Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir ... إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا (Fathir:44)
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ ... (Fathir:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir ... فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ... (Fathir:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir ...وَكَانُوٓا۟ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةًۚ ... (Fathir:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir ... وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُعْجِزَهُۥ مِن شَىْءٍ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِى ٱلْأَرْضِۚ ... (Fathir:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir ... إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا (Fathir:44) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fāṭir إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا
Penyataan إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا merupakan penutup yang sangat kuat bagi ayat 44 daripada Surah Fāṭir kerana pada penghujung ayat tersebut Allah Ta‘ala menghimpunkan dua sifat yang sangat agung, iaitu sifat ilmu dan sifat qudrah. Allah Ta‘ala menyatakan bahawa Dia sentiasa bersifat Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. Dua sifat ini bukanlah disebut secara terpisah tanpa hubungan, bahkan penghimpunan antara ilmu dan qudrah mengandungi makna yang sangat mendalam tentang kesempurnaan Allah Ta‘ala dalam mentadbir seluruh makhluk, mengetahui seluruh keadaan mereka, mengetahui segala perbuatan mereka, mengetahui sebab dan akibat sesuatu kejadian, serta berkuasa melakukan apa sahaja yang dikehendaki-Nya menurut hikmah dan kehendak-Nya. Oleh sebab itu, apabila manusia membaca penutup ayat ini, perhatian tidak sepatutnya berhenti sekadar pada terjemahan “Sesungguhnya Dia adalah Maha Mengetahui lagi Maha Berkuasa”, tetapi hendaklah direnungkan bagaimana dua sifat tersebut menjadi asas yang sangat kukuh untuk memahami bahawa tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada Allah Ta‘ala dan tidak ada sesuatu pun yang mampu menghalang kekuasaan-Nya. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu, manakala qudrah Allah meliputi segala sesuatu yang berada di bawah kekuasaan-Nya. Tidak ada satu kejadian pun yang berlaku tanpa ilmu-Nya dan tidak ada satu kejadian pun yang terkeluar daripada kekuasaan-Nya. Apabila ilmu dan qudrah dihimpunkan, maka terzahirlah kesempurnaan rububiyyah Allah Ta‘ala dengan cara yang tidak mungkin dimiliki oleh mana-mana makhluk.
Perkataan إِنَّهُۥ bermula dengan إِنَّ yang memberikan penegasan. Dalam bahasa Arab, إِنَّ digunakan untuk menguatkan sesuatu berita dan menghilangkan keraguan terhadapnya. Apabila Allah Ta‘ala menyatakan إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا, maka berita yang hendak ditegaskan ialah bahawa Allah benar-benar bersifat dengan ilmu dan qudrah yang sempurna. Penegasan ini penting kerana manusia sering melihat alam melalui batasan pengalaman dirinya sendiri. Manusia mengetahui sesuatu selepas memperoleh maklumat, manusia mengetahui sesuatu melalui pancaindera, melalui pembelajaran, melalui pengalaman, melalui pemberitahuan atau melalui pemerhatian. Adapun Allah Ta‘ala tidak memperoleh ilmu setelah sebelumnya tidak mengetahui. Ilmu Allah bukan hasil daripada proses belajar, bukan hasil daripada pengalaman, bukan hasil daripada percubaan, bukan hasil daripada penelitian, bukan hasil daripada pengumpulan data dan bukan hasil daripada pertambahan maklumat. Allah Ta‘ala mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna. Oleh itu, penggunaan إِنَّ pada permulaan penyataan tersebut membawa perhatian manusia kepada hakikat yang tidak boleh diragukan, iaitu kesempurnaan ilmu dan qudrah Allah Ta‘ala.
Dhamir هُ pada إِنَّهُۥ kembali kepada Allah Ta‘ala. Ini menunjukkan bahawa sifat ilmu dan qudrah yang disebut selepas itu adalah sifat bagi Allah. Perkara ini sangat penting dalam perbahasan tauhid kerana apabila al-Quran menyebut sifat-sifat Allah, sifat tersebut hendaklah diithbatkan sebagaimana Allah Ta‘ala menetapkannya bagi diri-Nya tanpa menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk. Allah Maha Mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu makhluk. Allah Maha Berkuasa, tetapi qudrah Allah tidak sama dengan kekuasaan makhluk. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Manusia mengetahui, Allah juga disebut mengetahui, tetapi ilmu manusia terbatas sedangkan ilmu Allah tidak terbatas. Manusia mempunyai kemampuan, Allah disebut Maha Berkuasa, tetapi kemampuan manusia bergantung kepada banyak sebab sedangkan Allah Ta‘ala tidak bergantung kepada sesuatu pun. Maka apabila ayat menyatakan عَلِيمًا قَدِيرًا, kita mengithbatkan kedua-dua sifat tersebut bagi Allah Ta‘ala dengan penuh penghormatan terhadap kesempurnaan-Nya, tanpa melakukan tahrif terhadap makna yang zahir dan tanpa membayangkan kaifiyat sifat tersebut.
Perkataan كَانَ pula sangat penting untuk diperhatikan kerana sebahagian manusia apabila melihat lafaz كَانَ akan terus memahaminya sebagai sesuatu yang hanya berlaku pada masa lampau. Dalam penggunaan bahasa Arab, khususnya apabila berkaitan dengan sifat Allah Ta‘ala, كَانَ tidak semestinya membawa makna bahawa sifat tersebut hanya wujud pada masa lalu kemudian terhenti. Bahkan كَانَ boleh menunjukkan ketetapan dan kekekalan sesuatu sifat. Dalam ayat ini Allah Ta‘ala menyatakan كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا, iaitu Dia sentiasa merupakan Yang Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. Ilmu dan qudrah bukan sifat yang datang kepada Allah selepas Allah mencipta alam, dan bukan sifat yang muncul kerana adanya makhluk. Allah Ta‘ala tidak menjadi عالم kerana adanya makhluk dan tidak menjadi قادر kerana adanya makhluk. Bahkan Allah Ta‘ala sentiasa bersifat dengan kesempurnaan-Nya. Makhluk berubah daripada tiada kepada ada, daripada lemah kepada kuat, daripada jahil kepada mengetahui, daripada tidak mampu kepada mampu dalam kadar tertentu. Allah Ta‘ala tidak mengalami perubahan daripada keadaan jahil kepada mengetahui atau daripada tidak berkuasa kepada berkuasa. Kesempurnaan Allah tidak bergantung kepada kewujudan alam.
Oleh sebab itu, كَانَ dalam penyataan ini perlu direnungkan dalam konteks kesempurnaan sifat Allah. Allah Ta‘ala adalah عَلِيمًا, Maha Mengetahui, dan قَدِيرًا, Maha Berkuasa. Ilmu-Nya bukan sesuatu yang baru muncul. Qudrah-Nya bukan sesuatu yang baru muncul. Kedua-duanya menunjukkan kesempurnaan yang layak bagi Allah Ta‘ala. Apabila kita memahami perkara ini, kita akan memahami bahawa kewujudan alam tidak menambahkan kesempurnaan kepada Allah. Alam memerlukan Allah, bukan Allah memerlukan alam. Manusia memerlukan ilmu untuk memahami alam, sedangkan Allah mengetahui alam sebelum alam itu wujud. Manusia memerlukan alat untuk melakukan sesuatu, sedangkan Allah Ta‘ala tidak memerlukan alat daripada makhluk untuk melaksanakan apa yang dikehendaki-Nya. Manusia memerlukan masa untuk merancang, belajar, mencuba dan melaksanakan sesuatu, sedangkan Allah Ta‘ala tidak mengalami proses kelemahan dan peningkatan kemampuan sebagaimana makhluk.
Lafaz عَلِيمًا berasal daripada akar kata ع ل م yang berkaitan dengan ilmu. Ilmu Allah Ta‘ala meliputi segala sesuatu. Tiada sesuatu yang tersembunyi daripada ilmu-Nya. Yang nyata diketahui-Nya, yang tersembunyi diketahui-Nya, yang telah berlaku diketahui-Nya, yang sedang berlaku diketahui-Nya, dan segala perkara yang akan berlaku juga berada dalam ilmu-Nya. Allah mengetahui perkara yang besar dan perkara yang kecil, perkara yang zahir dan perkara yang batin, perkara yang berada di langit dan perkara yang berada di bumi, perkara yang dapat dilihat manusia dan perkara yang tidak dapat dilihat manusia. Bahkan Allah mengetahui sesuatu sebelum sesuatu itu diwujudkan. Ilmu Allah tidak menunggu kewujudan sesuatu untuk menjadi sempurna. Sebaliknya, kewujudan sesuatu berlaku dalam lingkungan ilmu Allah yang sempurna.
Ilmu Allah juga tidak sama dengan pengetahuan manusia yang sentiasa berubah. Manusia boleh mengetahui sesuatu pada hari ini sedangkan pada hari sebelumnya dia tidak mengetahuinya. Manusia boleh terlupa apa yang pernah diketahuinya. Manusia boleh tersalah memahami sesuatu. Manusia boleh memperoleh maklumat yang tidak lengkap. Manusia boleh membuat kesimpulan yang salah kerana data yang terbatas. Manusia boleh mengetahui sesuatu daripada satu sudut tetapi tidak mengetahui sudut yang lain. Semua ini menunjukkan kelemahan ilmu makhluk. Adapun Allah Ta‘ala adalah عَلِيمًا. Ilmu-Nya sempurna, tidak didahului kejahilan, tidak disusuli kelupaan, tidak bertambah kerana penemuan baharu dan tidak berkurang kerana terlupa. Tidak ada satu zarah pun yang tersembunyi daripada-Nya.
Allah Ta‘ala menyatakan dalam al-Quran:
وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ
“Dan Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”
Penyataan seperti ini perlu diletakkan dalam hati sebagai asas tauhid. Apabila Allah menyatakan bahawa Dia mengetahui segala sesuatu, maka perkataan “segala sesuatu” tidak boleh difahami secara sempit hanya kepada perkara-perkara yang diketahui oleh manusia. Allah mengetahui perkara yang tidak mampu dicapai oleh pancaindera manusia. Allah mengetahui apa yang tersembunyi di dalam dada. Allah mengetahui niat yang belum diterjemahkan menjadi perkataan. Allah mengetahui perkara yang manusia sendiri tidak sedari tentang dirinya. Allah mengetahui segala keadaan makhluk-Nya secara sempurna.
Dalam konteks ayat 44 Surah Fāṭir, penyataan إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا datang selepas Allah mengingatkan manusia tentang perjalanan kaum terdahulu dan bagaimana mereka mendustakan para rasul serta bagaimana akibat perbuatan mereka akhirnya kembali kepada mereka. Maka sifat ilmu Allah sangat berkaitan dengan seluruh sejarah manusia. Tidak ada satu umat pun yang terlepas daripada pengetahuan Allah. Tidak ada satu perbuatan zalim yang hilang daripada ilmu Allah. Tidak ada satu penolakan terhadap kebenaran yang tidak diketahui Allah. Tidak ada satu tipu daya yang dapat disembunyikan daripada-Nya. Tidak ada satu kekuatan manusia yang muncul di luar pengetahuan Allah. Tidak ada satu kerajaan yang berdiri tanpa pengetahuan Allah. Tidak ada satu umat yang bangkit atau jatuh tanpa ilmu Allah. Tidak ada satu peristiwa sejarah yang berlaku tanpa berada dalam pengetahuan-Nya.
Di sinilah pentingnya memahami bahawa ilmu Allah bukan sekadar mengetahui fakta tentang sesuatu, tetapi ilmu Allah meliputi seluruh hakikat sesuatu. Manusia mungkin melihat sebuah kaum sebagai kuat berdasarkan bilangan tentera, kekayaan, teknologi, bangunan, wilayah, organisasi atau pengaruh. Tetapi Allah mengetahui keadaan sebenar mereka. Allah mengetahui niat mereka, amal mereka, kezaliman mereka, kesombongan mereka, kelemahan mereka, perselisihan mereka dan kesudahan mereka. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh menjadikan kekuatan zahir sebagai ukuran mutlak terhadap hakikat sesuatu. Apa yang kelihatan besar pada pandangan manusia boleh menjadi kecil pada hakikatnya. Apa yang kelihatan kuat boleh menjadi lemah. Apa yang kelihatan kekal boleh menjadi sementara. Allah mengetahui seluruh hakikat yang manusia tidak mampu mengetahuinya secara sempurna.
Lafaz قَدِيرًا pula berasal daripada akar kata ق د ر yang berkaitan dengan qudrah, kemampuan dan kekuasaan. Allah Ta‘ala adalah Maha Berkuasa. Qudrah Allah tidak terbatas seperti kemampuan makhluk. Makhluk hanya mampu melakukan sesuatu dalam lingkungan kemampuan yang diberikan kepadanya. Manusia memerlukan tubuh yang sihat, masa, tenaga, alat, bahan, ruang dan pelbagai sebab untuk melaksanakan sesuatu. Jika salah satu sebab penting hilang, kemampuan manusia boleh menjadi terbatas. Allah Ta‘ala tidak bergantung kepada makhluk untuk menunjukkan kekuasaan-Nya. Dialah yang menciptakan makhluk, menciptakan sebab dan menciptakan akibat. Sebab tidak mempunyai kekuasaan yang berdiri sendiri di hadapan Allah.
Qudrah Allah juga bermaksud tidak ada sesuatu pun yang dapat melemahkan-Nya. Tidak ada kekuatan makhluk yang dapat menghalang kehendak Allah. Tidak ada kerajaan yang dapat menentang Allah dengan kekuasaan yang setara. Tidak ada tentera yang mampu keluar daripada kekuasaan Allah. Tidak ada teknologi yang dapat menjadikan manusia bebas daripada Allah. Tidak ada ilmu manusia yang boleh menyebabkan manusia tidak lagi berhajat kepada Allah. Semakin besar kekuatan manusia, semakin jelas sebenarnya bahawa manusia tetap berada dalam lingkungan qudrah Allah. Manusia boleh mencipta alat yang sangat canggih, tetapi manusia tidak mencipta dirinya sendiri. Manusia boleh memanfaatkan hukum alam, tetapi manusia tidak mencipta hukum alam. Manusia boleh mengetahui sebahagian rahsia kejadian, tetapi manusia tidak menguasai seluruh hakikat kejadian. Manusia boleh membina sesuatu yang besar, tetapi manusia tetap tidak mampu mengeluarkan dirinya daripada kematian.
Allah Ta‘ala menyatakan:
وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُعْجِزَهُۥ مِن شَىْءٍ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِى ٱلْأَرْضِ ۚ إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا
“Dan Allah tidak sekali-kali dapat dilemahkan oleh sesuatu pun di langit dan tidak juga di bumi; sesungguhnya Dia adalah Maha Mengetahui lagi Maha Berkuasa.”
Apabila ayat ini ditutup dengan عَلِيمًا قَدِيرًا, hubungan antara kedua-dua sifat itu menjadi sangat jelas. Allah tidak dapat dilemahkan kerana Dia Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. Dia mengetahui segala keadaan dan Dia berkuasa atas segala keadaan. Tiada sesuatu yang dapat mengejutkan-Nya sehingga menyebabkan kekuasaan-Nya terganggu. Tiada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya sehingga menyebabkan Dia tidak mengetahui keadaan yang sedang dihadapi-Nya. Tiada sesuatu yang muncul di hadapan Allah sebagai perkara yang tidak diketahui sebelumnya. Oleh sebab itu, ilmu dan qudrah Allah merupakan dua sifat yang sangat penting dalam memahami kesempurnaan tadbir Allah terhadap alam.
Hubungan antara ilmu dan qudrah dapat difahami dengan melihat kelemahan makhluk. Seseorang manusia mungkin mempunyai ilmu tetapi tidak mempunyai kemampuan untuk melaksanakan apa yang diketahuinya. Ada orang mengetahui cara melakukan sesuatu tetapi tidak mempunyai kekuatan, alat atau kesempatan untuk melaksanakannya. Ada pula orang mempunyai kemampuan fizikal tetapi tidak mempunyai ilmu yang diperlukan untuk menggunakan kemampuannya. Ilmu tanpa kemampuan tertentu tidak mencukupi untuk makhluk. Kemampuan tanpa ilmu juga boleh menyebabkan kesilapan dan kerosakan. Adapun Allah Ta‘ala, ilmu-Nya sempurna dan qudrah-Nya sempurna. Allah mengetahui segala sesuatu dan Allah berkuasa atas segala sesuatu yang berada di bawah qudrah-Nya. Tidak ada kekurangan pada salah satu daripada kedua-duanya.
Apabila Allah Ta‘ala mengetahui segala sesuatu, maka tidak ada sesuatu yang dapat bersembunyi daripada-Nya. Apabila Allah Ta‘ala berkuasa atas segala sesuatu, maka tidak ada sesuatu yang mampu menghalang-Nya. Gabungan kedua-duanya memberikan gambaran tentang kesempurnaan rububiyyah Allah. Allah bukan sekadar mengetahui makhluk tanpa mampu mentadbir mereka, dan Allah bukan sekadar berkuasa tanpa mengetahui keadaan mereka. Allah mengetahui dan berkuasa. Allah mengetahui apa yang berlaku dan Dia berkuasa terhadap apa yang berlaku. Allah mengetahui keadaan setiap hamba dan Dia berkuasa terhadap segala keadaan mereka. Allah mengetahui perjalanan umat manusia dan Dia berkuasa menentukan kesudahan yang dikehendaki-Nya menurut hikmah-Nya.
Oleh sebab itu, penyataan إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا mengajar manusia supaya tidak memisahkan ilmu Allah daripada qudrah Allah. Apabila seseorang menghadapi kesusahan, dia mungkin mengetahui bahawa Allah mengetahui keadaannya, tetapi dia juga perlu mengetahui bahawa Allah berkuasa mengubah keadaannya. Apabila seseorang melihat kezaliman, dia mungkin tertanya-tanya mengapa Allah membiarkannya berlaku, tetapi dia perlu memahami bahawa tidak berlakunya perubahan serta-merta bukan bererti Allah tidak mengetahui atau tidak berkuasa. Allah mengetahui segala sesuatu dan Allah mempunyai qudrah yang sempurna. Penangguhan sesuatu bukan bukti kelemahan. Kelewatan sesuatu bukan bukti ketidakmampuan. Allah melakukan segala sesuatu menurut hikmah dan kehendak-Nya.
Di sinilah sifat عَلِيمًا memberikan kefahaman bahawa Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu, manakala sifat قَدِيرًا memberikan kefahaman bahawa Allah berkuasa melakukan apa yang manusia tidak mampu lakukan. Kadangkala manusia menilai sesuatu berdasarkan apa yang dilihatnya dalam masa yang singkat. Allah mengetahui keseluruhan keadaan, termasuk perkara yang telah berlaku, sedang berlaku dan kesudahan yang akan berlaku. Manusia melihat satu bahagian daripada sesuatu kejadian, sedangkan ilmu Allah meliputi keseluruhannya. Maka seseorang hamba tidak boleh mengukur hikmah Allah hanya berdasarkan pandangan yang sempit dan terbatas.
Penyataan ini juga mendidik manusia supaya tidak menyangka bahawa sesuatu kekuatan duniawi mampu menghalang Allah. Dalam sejarah manusia, terdapat banyak kaum yang memiliki kekuatan besar. Mereka membina tamadun, mempunyai kekayaan, mempunyai tentera, mempunyai wilayah yang luas dan memiliki kemampuan yang pada pandangan manusia sangat besar. Namun kekuatan tersebut tidak menyebabkan mereka keluar daripada penguasaan Allah. Allah mengetahui keadaan mereka dan Allah berkuasa terhadap mereka. Jika mereka berlaku zalim, kezaliman itu tidak hilang daripada ilmu Allah. Jika mereka mendustakan kebenaran, pendustaan itu tidak tersembunyi daripada Allah. Jika mereka menyangka kekuatan mereka menjamin keselamatan selama-lamanya, anggapan itu tidak mengubah hakikat bahawa mereka tetap makhluk yang berada di bawah kekuasaan Allah.
Allah Ta‘ala berfirman:
وَلَا يَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ أَنَّمَا نُمْلِى لَهُمْ خَيْرٌ لِّأَنفُسِهِمْ ۚ إِنَّمَا نُمْلِى لَهُمْ لِيَزْدَادُوا۟ إِثْمًا ۚ وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ
“Dan jangan sekali-kali orang-orang yang kafir menyangka bahawa penangguhan Kami terhadap mereka itu lebih baik bagi mereka; sesungguhnya Kami memberi tempoh kepada mereka hanyalah supaya mereka bertambah dosa; dan bagi mereka azab yang menghinakan.”
Ayat ini menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh menilai hubungan Allah dengan sesuatu kaum hanya berdasarkan keadaan zahir mereka pada satu masa. Mereka mungkin diberikan tempoh, diberikan peluang dan diberikan keluasan dalam kehidupan, tetapi semuanya tetap berada dalam ilmu Allah. Penangguhan bukan kelemahan. Pemberian masa bukan ketidakmampuan. Allah mengetahui apa yang sedang berlaku dan Dia berkuasa menentukan kesudahan.
Dalam penyataan إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا, perkataan عَلِيمًا didahulukan daripada قَدِيرًا. Susunan ini mempunyai nilai yang sangat besar untuk direnungkan. Allah menyebut ilmu sebelum qudrah. Ini menunjukkan bahawa kekuasaan Allah tidak pernah terpisah daripada ilmu-Nya. Allah tidak melakukan sesuatu secara jahil terhadap hakikat sesuatu. Allah tidak tersilap dalam mentadbir alam. Allah tidak mencuba sesuatu untuk mengetahui hasilnya. Allah tidak perlu melakukan percubaan kerana ilmu-Nya sempurna. Apa sahaja yang Allah lakukan, ia berlaku dengan ilmu dan hikmah-Nya. Qudrah Allah tidak menunjukkan tindakan yang tidak berilmu. Sebaliknya, qudrah Allah adalah qudrah Yang Maha Mengetahui.
Manusia apabila mempunyai kuasa tanpa ilmu boleh melakukan kerosakan. Seseorang yang mempunyai kekuatan tetapi tidak mengetahui akibat tindakannya boleh menyebabkan kemudaratan. Seseorang yang mempunyai kedudukan tetapi tidak mengetahui hakikat sesuatu perkara boleh membuat keputusan yang salah. Seseorang yang mempunyai kekayaan tetapi tidak mengetahui cara menggunakannya boleh membazirkan kekayaannya. Semua ini menunjukkan bahawa kemampuan makhluk mempunyai kekurangan. Tetapi apabila kita membicarakan Allah Ta‘ala, kita tidak boleh membayangkan kekurangan seperti itu. Allah adalah عَلِيمًا قَدِيرًا. Ilmu-Nya sempurna dan qudrah-Nya sempurna.
Allah Ta‘ala juga mengetahui perkara yang tersembunyi dalam hati manusia. Manusia mungkin mampu menyembunyikan niat daripada manusia lain, tetapi tidak daripada Allah. Seseorang boleh menunjukkan wajah yang baik kepada manusia sedangkan hatinya menyimpan sesuatu yang lain. Allah mengetahui hakikat hati tersebut. Seseorang boleh bercakap dengan kata-kata yang indah sedangkan niatnya buruk. Allah mengetahui niat tersebut. Seseorang boleh melakukan amal yang dilihat manusia sebagai besar sedangkan dalam dirinya terdapat tujuan yang tidak diketahui manusia. Allah mengetahuinya. Begitu juga seseorang boleh melakukan kebaikan secara tersembunyi yang tidak diketahui manusia, tetapi tidak pernah tersembunyi daripada Allah. Semua ini termasuk dalam kesempurnaan sifat عَلِيمًا.
Allah Ta‘ala berfirman:
يَعْلَمُ خَائِنَةَ ٱلْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِى ٱلصُّدُورُ
“Dia mengetahui pengkhianatan mata dan apa yang disembunyikan oleh dada.”
Penyataan ini memperlihatkan betapa luasnya ilmu Allah. Manusia mungkin tidak mengetahui apa yang berlaku dalam hati manusia lain. Bahkan manusia sendiri kadangkala tidak benar-benar memahami seluruh isi hatinya. Tetapi Allah mengetahui segala-galanya. Oleh itu, seorang hamba yang benar-benar menghayati عَلِيمًا akan mempunyai rasa muraqabah. Dia sedar bahawa dirinya sentiasa berada dalam pengetahuan Allah. Dia tidak hanya menjaga perbuatan ketika dilihat manusia, bahkan menjaga hati ketika tidak dilihat oleh manusia. Dia memahami bahawa ukuran sebenar amal bukan sekadar penampilan luaran, tetapi Allah mengetahui hakikat niat dan keadaan batinnya.
Sifat عَلِيمًا juga mempunyai hubungan dengan rasa takut kepada Allah. Seseorang yang mengetahui bahawa Allah mengetahui segala perbuatannya tidak akan merasa bebas untuk melakukan maksiat hanya kerana manusia tidak melihatnya. Dia mengetahui bahawa pintu rumah yang tertutup bukanlah penghalang daripada ilmu Allah. Kegelapan malam bukan penghalang daripada ilmu Allah. Tempat yang jauh bukan penghalang daripada ilmu Allah. Tidak ada tempat yang boleh menjadi tempat persembunyian daripada ilmu Allah. Kesedaran ini bukan sekadar pengetahuan teori, tetapi ia sepatutnya membentuk hati seorang mukmin.
Pada masa yang sama, sifat عَلِيمًا juga memberikan ketenangan kepada orang yang berada dalam kesusahan. Jika manusia tidak memahami penderitaan seseorang, Allah mengetahuinya. Jika manusia tidak melihat air mata seseorang, Allah mengetahuinya. Jika seseorang melakukan kebaikan tetapi tidak dihargai manusia, Allah mengetahuinya. Jika seseorang dizalimi tanpa mendapat pembelaan manusia, Allah mengetahuinya. Pengetahuan Allah tidak terbatas kepada dosa dan kesalahan. Allah mengetahui juga amal soleh, kesabaran, doa, tangisan, perjuangan dan kesungguhan hamba-Nya. Maka عَلِيمًا adalah sifat yang menimbulkan rasa takut kepada Allah bagi orang yang melakukan dosa dan menimbulkan pengharapan kepada Allah bagi orang yang berbuat kebaikan.
Kemudian datang sifat قَدِيرًا. Setelah seseorang memahami bahawa Allah mengetahui keadaannya, dia perlu memahami bahawa Allah juga berkuasa terhadap keadaannya. Jika manusia mengetahui penderitaan seseorang tetapi tidak mampu membantu, maka pengetahuan sahaja tidak mencukupi. Tetapi Allah Ta‘ala bukan sahaja mengetahui. Allah Maha Berkuasa. Dia mampu memberikan jalan keluar, mampu mengubah keadaan, mampu menolong, mampu mengangkat kesusahan dan mampu memberikan sesuatu yang tidak mampu diberikan oleh makhluk. Namun qudrah Allah tidak bermakna Allah wajib memenuhi semua kehendak manusia mengikut waktu yang manusia tentukan. Allah berkuasa melakukan sesuatu, tetapi segala perbuatan-Nya berlaku menurut kehendak dan hikmah-Nya.
Perkara ini sangat penting dalam memahami sifat قَدِيرًا. Ada manusia apabila berdoa lalu tidak memperoleh apa yang dimintanya pada waktu yang diharapkan, dia mula menyangka bahawa doanya tidak didengari atau Allah tidak berkuasa. Anggapan seperti ini bercanggah dengan makna قَدِيرًا. Allah Maha Berkuasa dan Maha Mengetahui. Allah mengetahui apa yang sesuai bagi hamba-Nya dan Allah berkuasa menentukan apa yang berlaku. Tidak diterimanya sesuatu permintaan dalam bentuk yang dikehendaki oleh manusia bukan bukti bahawa Allah tidak berkuasa. Bahkan manusia tidak mempunyai ilmu yang menyamai ilmu Allah untuk menentukan bahawa sesuatu perkara pasti baik baginya.
Oleh sebab itu, عَلِيمًا dan قَدِيرًا hendaklah dibaca bersama. Jangan hanya memahami “Allah Maha Berkuasa” tanpa memahami “Allah Maha Mengetahui”. Kekuasaan Allah bukan kekuasaan yang tidak berhikmah. Jangan pula hanya memahami “Allah Maha Mengetahui” tanpa memahami “Allah Maha Berkuasa”. Ilmu Allah bukan ilmu yang menyebabkan Allah tidak mampu bertindak. Allah mengetahui dan Allah berkuasa. Dua sifat ini menjadi asas yang kukuh bagi keyakinan seorang mukmin terhadap Allah.
Dalam perbahasan tauhid, sifat ilmu Allah menunjukkan bahawa Allah tidak jahil terhadap sesuatu, manakala sifat qudrah Allah menunjukkan bahawa Allah tidak lemah terhadap sesuatu yang berada di bawah kekuasaan-Nya. Jahil merupakan kekurangan dan lemah merupakan kekurangan. Allah suci daripada segala kekurangan. Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang layak bagi keagungan-Nya. Oleh itu, apabila al-Quran menyatakan عَلِيمًا قَدِيرًا, seorang mukmin hendaklah mengithbatkan kedua-duanya sebagai sifat kesempurnaan bagi Allah Ta‘ala.
Allah Ta‘ala tidak memerlukan alam untuk menjadi عالم. Allah tidak memerlukan manusia untuk menjadi قادر. Allah tidak memerlukan makhluk untuk memperoleh sifat kesempurnaan. Bahkan seluruh makhluk bergantung kepada-Nya. Jika seluruh makhluk hilang, Allah tetap Allah. Jika seluruh manusia tidak lagi menyembah-Nya, kekuasaan Allah tidak berkurang. Jika seluruh makhluk mengakui keagungan-Nya, pengakuan mereka tidak menambahkan keagungan Allah. Allah tidak berhajat kepada makhluk, sedangkan makhluk berhajat kepada Allah.
Inilah salah satu perkara penting yang dapat direnungkan daripada lafaz عَلِيمًا قَدِيرًا. Kesempurnaan Allah tidak bergantung kepada keadaan makhluk. Makhluk berubah, tetapi Allah tidak menjadi sempurna kerana perubahan makhluk. Makhluk datang dan pergi, tetapi Allah tetap memiliki kesempurnaan-Nya. Kerajaan manusia berdiri dan runtuh, ilmu manusia berkembang dan berubah, teknologi manusia muncul dan hilang, tetapi Allah Ta‘ala tetap Maha Mengetahui lagi Maha Berkuasa. Tidak ada perkembangan dalam alam yang menjadikan Allah lebih mengetahui daripada sebelumnya, kerana ilmu Allah telah sempurna. Tidak ada perkembangan teknologi yang menjadikan Allah lebih berkuasa daripada sebelumnya, kerana qudrah Allah telah sempurna.
Apabila manusia melihat perkembangan ilmu pengetahuan, dia sepatutnya tidak memahami kemajuan ilmu sebagai pengurangan terhadap ilmu Allah. Bahkan setiap penemuan manusia berlaku dalam lingkungan ilmu Allah. Manusia menemukan sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui oleh manusia, bukan menemukan sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui oleh Allah. Penemuan manusia menambahkan ilmu manusia, bukan menambahkan ilmu Allah. Ini perbezaan yang sangat penting. Manusia mungkin hari ini mengetahui perkara yang tidak diketahui oleh generasi terdahulu, tetapi Allah mengetahui semuanya sejak azali. Maka perkembangan ilmu manusia tidak menjejaskan sifat عَلِيمًا Allah.
Begitu juga perkembangan teknologi tidak mengurangkan sifat قَدِيرًا Allah. Manusia boleh pergi ke angkasa, menguasai pelbagai teknologi, membina bangunan tinggi, mengembangkan sistem komunikasi, mengubah bahan dan menghasilkan pelbagai alat. Semua itu berlaku dengan kemampuan yang Allah berikan kepada manusia. Manusia tidak keluar daripada lingkungan ciptaan Allah. Teknologi tidak menjadikan manusia bebas daripada hukum Allah. Teknologi juga tidak menjadikan manusia mampu menguasai seluruh alam. Sebaliknya, semakin manusia mengetahui luasnya alam, semakin jelas bahawa pengetahuan manusia sangat terbatas berbanding keluasan ciptaan Allah.
Sifat قَدِيرًا juga menolak perasaan sombong manusia terhadap kekuatan yang dimilikinya. Seseorang mungkin mempunyai wang, jawatan, pengaruh, ilmu, pengikut atau kekuatan fizikal. Semua itu tidak menjadikannya bebas daripada Allah. Kekuatan tersebut boleh hilang pada bila-bila masa. Kesihatan boleh berubah. Kekayaan boleh berkurang. Kedudukan boleh berubah. Pengaruh boleh lenyap. Umur boleh berakhir. Manusia tidak memiliki jaminan bahawa sesuatu kekuatan akan kekal bersamanya. Allah sahaja yang memiliki kesempurnaan qudrah.
Apabila manusia memahami قَدِيرًا, dia akan berhati-hati daripada meletakkan pergantungan mutlak kepada makhluk. Makhluk boleh membantu, tetapi makhluk bukan pemilik mutlak segala hasil. Makhluk boleh menjadi sebab, tetapi sebab itu sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Doktor boleh menjadi sebab kesembuhan, tetapi kesembuhan tetap berlaku dengan izin Allah. Petani menanam, tetapi pertumbuhan tanaman berada dalam aturan yang Allah tetapkan. Manusia bekerja, tetapi hasil pekerjaan tidak berada sepenuhnya dalam tangannya. Seseorang merancang, tetapi kejadian akhir tetap berada di bawah ilmu dan qudrah Allah.
Ini tidak bermaksud seorang mukmin meninggalkan sebab. Bahkan manusia diperintahkan untuk berusaha dan mengambil sebab yang dibenarkan. Tetapi hati tidak boleh menjadikan sebab sebagai kuasa mutlak yang berdiri sendiri. Apabila hati memahami عَلِيمًا قَدِيرًا, seseorang mengambil sebab sambil mengetahui bahawa Allah mengetahui seluruh keadaan dan Allah berkuasa atas hasilnya. Dia tidak menyembah sebab. Dia tidak menggantungkan hati sepenuhnya kepada sebab. Dia menggunakan sebab tetapi bertawakal kepada Allah.
Dalam kehidupan harian, penyataan ini juga mengajar manusia tentang keterbatasan dirinya. Manusia perlu mengakui bahawa dia tidak mengetahui segala-galanya dan tidak mampu melakukan segala-galanya. Pengakuan terhadap kelemahan diri bukan kehinaan, bahkan ia merupakan sebahagian daripada ubudiyyah. Hamba ialah hamba kerana dia berhajat kepada Allah. Allah ialah Rabb kerana Dia memiliki kesempurnaan. Apabila seseorang menyedari bahawa Allah عَلِيمٌ قَدِيرٌ, dia akan lebih mudah merendahkan diri di hadapan Allah. Dia tidak mendakwa mengetahui apa yang tidak diketahuinya dan tidak mendakwa mampu melakukan apa yang tidak mampu dilakukannya.
Ilmu manusia mempunyai batas. Manusia tidak mengetahui bila dan bagaimana semua perkara akan berlaku. Manusia tidak mengetahui perkara ghaib secara mutlak. Manusia tidak mengetahui seluruh hikmah di sebalik sesuatu kejadian. Manusia tidak mengetahui seluruh akibat daripada setiap keputusan. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak sepatutnya meletakkan pengetahuan dirinya sebagai ukuran mutlak terhadap tindakan Allah. Jika Allah menetapkan sesuatu yang tidak difahaminya, dia tetap yakin bahawa Allah عَلِيمٌ. Ketidakfahaman manusia tidak bermakna sesuatu itu tidak mempunyai hikmah. Ia hanya menunjukkan bahawa ilmu manusia terbatas.
Begitu juga kemampuan manusia terbatas. Ada perkara yang manusia sangat mahu tetapi tidak mampu mencapainya. Ada perkara yang manusia cuba elakkan tetapi tidak mampu mengelakkannya. Ada perkara yang manusia rancang bertahun-tahun tetapi tidak berlaku. Ada perkara yang manusia tidak jangka tetapi berlaku dengan cepat. Semua ini menunjukkan bahawa manusia bukan pemilik mutlak qudrah. Manusia mempunyai kemampuan yang diberikan Allah, tetapi kemampuan itu terbatas dan bergantung. Allah sahaja yang memiliki qudrah yang sempurna.
Penyataan إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا juga membawa manusia kepada persoalan tentang hikmah. Walaupun lafaz hikmah tidak disebut secara langsung dalam penyataan ini, seseorang yang memahami bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa akan memahami bahawa tindakan Allah tidak boleh diukur dengan kejahilan dan kelemahan makhluk. Allah mengetahui keseluruhan sesuatu dan berkuasa atas keseluruhan sesuatu. Oleh itu, seorang hamba perlu bersikap tunduk terhadap ketetapan Allah sambil terus berusaha melakukan perkara yang diperintahkan.
Dalam memahami sifat Allah, kita tidak boleh menyamakan ilmu Allah dengan ilmu manusia. Ilmu manusia mempunyai permulaan dari sudut perolehan. Manusia lahir dalam keadaan tidak mengetahui banyak perkara. Dia belajar bahasa, belajar membaca, belajar mengenal dunia, belajar membezakan sesuatu, kemudian bertambah pengetahuannya. Allah tidak melalui proses seperti ini. Allah tidak belajar daripada sesiapa. Allah tidak menerima pengajaran daripada makhluk. Allah tidak memerlukan guru. Allah tidak memerlukan kitab untuk mengetahui. Allah tidak memerlukan pancaindera untuk mengetahui. Allah Maha Mengetahui dengan ilmu yang layak bagi-Nya.
Begitu juga kita tidak boleh menyamakan qudrah Allah dengan kemampuan makhluk. Kemampuan makhluk bergantung kepada keadaan. Seseorang yang kuat pada usia tertentu mungkin menjadi lemah apabila tua. Seseorang yang sihat mungkin menjadi sakit. Seseorang yang kaya boleh menjadi miskin. Seseorang yang mempunyai kuasa boleh kehilangan kuasa. Qudrah Allah tidak seperti itu. Allah tidak mengalami kelemahan. Allah tidak menjadi lebih kuat kerana adanya makhluk. Allah tidak menjadi lebih lemah kerana banyaknya makhluk. Banyaknya makhluk tidak membebankan Allah. Besarnya alam tidak mengurangkan kekuasaan Allah.
Ini sangat berkaitan dengan ayat sebelumnya yang menyebut bahawa Allah tidak dapat dilemahkan oleh sesuatu pun di langit dan di bumi. Jika seluruh makhluk berada dalam keadaan yang sangat banyak dan sangat besar, Allah tetap tidak menjadi lemah. Ini kerana ilmu Allah meliputi semuanya dan qudrah Allah meliputi semuanya. Langit tidak terlalu luas untuk ilmu Allah. Bumi tidak terlalu besar untuk qudrah Allah. Bilangan makhluk tidak terlalu banyak untuk pengetahuan Allah. Pergerakan setiap makhluk tidak terlalu rumit untuk ilmu Allah. Semua berada dalam penguasaan-Nya.
Manusia mungkin sukar membayangkan bagaimana seseorang boleh mengetahui berjuta-juta perkara pada masa yang sama kerana manusia sendiri mempunyai kapasiti yang terbatas. Tetapi kesukaran manusia membayangkan sesuatu bukan hujah bahawa Allah tidak mampu melakukannya. Allah bukan makhluk. Allah tidak tertakluk kepada batasan makhluk. Dalam perkara sifat Allah, kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa membayangkan kaifiyat yang tidak diketahui.
Apabila kita menyebut Allah Maha Mengetahui, kita tidak boleh bertanya dengan cara membayangkan bagaimana bentuk ilmu Allah sebagaimana ilmu manusia. Apabila kita menyebut Allah Maha Berkuasa, kita tidak boleh membayangkan qudrah Allah seperti tenaga atau kekuatan fizikal makhluk. Lafaz yang sama dari sudut bahasa tidak bermakna hakikat sifat adalah sama. Allah mempunyai kesempurnaan yang tidak menyerupai makhluk. Makhluk mempunyai sifat yang sesuai dengan kelemahan dan kejadiannya. Allah mempunyai sifat yang sesuai dengan keagungan dan kesempurnaan-Nya.
Sifat عَلِيمًا juga mengajar manusia bahawa tiada alasan untuk bersembunyi daripada Allah. Jika seseorang melakukan maksiat secara sembunyi, Allah mengetahui. Jika seseorang menyimpan kebencian, Allah mengetahui. Jika seseorang menyimpan hasad, Allah mengetahui. Jika seseorang mempunyai niat baik yang tidak diketahui manusia, Allah mengetahui. Oleh itu, seorang mukmin perlu memberi perhatian kepada keadaan hati sebagaimana dia memberi perhatian kepada perbuatan zahir. Jangan hanya menjaga imej di hadapan manusia tetapi mengabaikan keadaan di hadapan Allah.
Sifat قَدِيرًا pula mengajar manusia bahawa jangan takut kepada makhluk sehingga melupakan kekuasaan Allah. Manusia boleh mempunyai kekuatan, tetapi kekuatan manusia terbatas. Seseorang yang dizalimi tidak boleh menganggap bahawa orang yang menzaliminya mempunyai kuasa mutlak. Orang yang mempunyai kekuasaan tetap berada di bawah qudrah Allah. Ini tidak bermaksud manusia tidak perlu mengambil langkah untuk mempertahankan haknya. Sebaliknya, dia mengambil sebab yang benar sambil menyerahkan hasil kepada Allah. Qudrah Allah memberikan kekuatan hati untuk tidak tunduk secara mutlak kepada makhluk.
Apabila ilmu Allah diketahui, hati menjadi muraqabah. Apabila qudrah Allah diketahui, hati menjadi tawakal. Muraqabah berkaitan dengan kesedaran bahawa Allah mengetahui. Tawakal berkaitan dengan pergantungan kepada Allah yang Maha Berkuasa. Maka عَلِيمًا قَدِيرًا membentuk dua keadaan hati yang sangat penting. Seseorang takut melakukan dosa kerana Allah mengetahui dan dia berharap kepada Allah kerana Allah berkuasa. Dia berhati-hati dalam amal kerana Allah mengetahui dan dia meminta pertolongan kerana Allah berkuasa. Dia tidak merasa dirinya bebas daripada pengawasan Allah dan dia tidak merasa dirinya terputus daripada pertolongan Allah.
Dalam konteks orang yang dizalimi, sifat عَلِيمًا قَدِيرًا memberikan dua bentuk keyakinan. Allah mengetahui kezaliman yang berlaku dan Allah berkuasa membalasnya. Oleh itu, seseorang tidak perlu menyangka bahawa sesuatu kezaliman yang tidak dihukum segera telah hilang daripada ilmu Allah. Allah mengetahui dan Allah berkuasa. Masa bukan ukuran ketidakmampuan Allah. Penangguhan hukuman bukan bukti bahawa Allah tidak mampu menghukum. Sebaliknya, Allah mempunyai ketetapan dan hikmah yang manusia tidak mengetahui keseluruhannya.
Dalam konteks orang yang melakukan kebaikan, sifat عَلِيمًا قَدِيرًا juga memberikan ketenangan. Jika manusia tidak menghargai amalnya, Allah mengetahuinya. Jika manusia tidak mengetahui pengorbanannya, Allah mengetahuinya. Jika manusia tidak memberikan ganjaran kepadanya, Allah berkuasa memberikan ganjaran. Oleh itu, amal seorang mukmin tidak sepatutnya bergantung sepenuhnya kepada penghargaan manusia. Dia melakukan amal kerana Allah mengetahui. Dia berharap kepada Allah kerana Allah berkuasa.
Penyataan ini juga mematahkan anggapan bahawa sesuatu perkara menjadi sukar bagi Allah kerana banyaknya makhluk. Bagi manusia, menguruskan sesuatu yang sangat besar boleh menjadi beban. Tetapi Allah tidak mengalami beban seperti makhluk. Allah mengetahui segala sesuatu dan berkuasa atas segala sesuatu. Banyaknya manusia tidak mengurangkan ilmu Allah. Banyaknya urusan tidak menyebabkan Allah keliru. Banyaknya permintaan tidak menyebabkan Allah lupa. Banyaknya kejadian tidak menyebabkan qudrah Allah menjadi lemah. Ini adalah kesempurnaan yang hanya layak bagi Allah Ta‘ala.
Apabila seseorang membaca إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا, dia hendaklah melihat alam dengan perspektif yang lebih benar. Alam ini tidak bergerak secara bebas daripada Allah. Setiap makhluk mempunyai batas dan kebergantungan. Manusia mungkin melihat dirinya sebagai pelaku, tetapi hakikat kemampuan yang dimilikinya datang daripada Allah. Manusia mungkin memiliki ilmu, tetapi ilmu itu terbatas dan Allah yang mengurniakannya. Manusia mungkin memiliki kekuatan, tetapi kekuatan itu terbatas dan Allah yang memberikannya. Maka ilmu dan kemampuan manusia sepatutnya membawa kepada syukur dan tawaduk, bukan kesombongan.
Sifat عَلِيمًا juga mengingatkan bahawa tidak ada perkara yang boleh dianggap terlalu kecil untuk Allah. Manusia mungkin menganggap sesuatu masalah terlalu kecil untuk disebut dalam doa. Tetapi Allah mengetahui perkara kecil dan besar. Manusia juga mungkin menganggap sesuatu kesalahan terlalu kecil untuk diperhatikan. Tetapi Allah mengetahui segala sesuatu. Oleh itu, ukuran manusia tentang besar dan kecil tidak boleh dijadikan ukuran tentang apa yang diketahui Allah. Sesuatu yang kecil pada manusia tetap berada dalam ilmu Allah.
Allah mengetahui pergerakan setiap makhluk. Allah mengetahui perjalanan setiap manusia. Allah mengetahui apa yang masuk dan keluar daripada bumi, apa yang turun dari langit, apa yang tumbuh, apa yang tersembunyi, apa yang zahir. Semua ini menunjukkan keluasan ilmu Allah. Jika manusia berhenti seketika untuk melihat alam, dia akan mendapati bahawa bilangan makhluk sangat banyak dan kehidupan berlaku dalam pelbagai bentuk. Namun bagi Allah, semua itu tidak berada di luar ilmu-Nya. Tidak ada satu makhluk pun yang terlepas daripada pengetahuan-Nya.
Qudrah Allah pula meliputi seluruh alam. Dia yang menciptakan langit dan bumi, Dia yang mengatur kejadian, Dia yang menentukan perjalanan makhluk, Dia yang memberikan kehidupan dan Dia yang mengambilnya. Tidak ada satu pun makhluk yang dapat menandingi kekuasaan-Nya. Oleh itu, قَدِيرًا bukan sekadar bermaksud Allah mampu melakukan sesuatu, tetapi ia menunjukkan kesempurnaan qudrah Allah yang tidak didahului kelemahan dan tidak disusuli kelemahan.
Perlu juga difahami bahawa menyebut Allah Maha Berkuasa tidak bermaksud segala perkara yang dibayangkan oleh manusia mesti dianggap sebagai perkara yang mungkin berlaku. Perbahasan tentang qudrah Allah hendaklah diletakkan dalam lingkungan perkara yang termasuk dalam kemampuan dan kehendak Allah. Allah tidak melakukan perkara yang mustahil dari sudut hakikatnya seperti menghimpunkan dua perkara yang saling bercanggah pada waktu dan keadaan yang sama. Kesempurnaan qudrah Allah tidak bermaksud perkara mustahil menjadi sesuatu yang bermakna untuk dilakukan. Yang dimaksudkan ialah Allah tidak dilemahkan oleh sesuatu yang berada dalam lingkungan qudrah-Nya.
Dalam ayat 44 Surah Fāṭir, penutup عَلِيمًا قَدِيرًا memperlihatkan bahawa Allah mengetahui seluruh keadaan umat terdahulu dan berkuasa memberikan akibat kepada perbuatan mereka. Mereka mungkin menyangka kekuatan mereka dapat menyelamatkan mereka, tetapi ilmu Allah meliputi mereka dan qudrah Allah mengatasi mereka. Mereka mungkin melihat diri mereka kuat, tetapi kekuatan makhluk tidak dapat mengatasi qudrah Allah. Mereka mungkin menyangka masa yang panjang bermakna keselamatan, tetapi Allah mengetahui kesudahan dan berkuasa menentukannya.
Maka penyataan ini juga mempunyai nilai dalam membentuk pandangan manusia terhadap sejarah. Sejarah bukan sekadar rangkaian kejadian yang terpisah daripada pengawasan Allah. Manusia mempunyai pilihan dan tanggungjawab terhadap perbuatannya, tetapi semua itu diketahui Allah. Kaum-kaum terdahulu melakukan apa yang mereka lakukan dan menerima akibatnya. Allah mengetahui segala sesuatu yang mereka kerjakan. Allah juga berkuasa menentukan kesudahan mereka. Oleh itu, manusia yang membaca kisah umat terdahulu hendaklah mengambil pelajaran dan tidak merasa dirinya kebal daripada sunnah Allah.
Seseorang yang memahami عَلِيمًا قَدِيرًا tidak akan terlalu kagum dengan kekuatan dunia. Dia boleh mengakui kekuatan manusia tanpa menganggap kekuatan tersebut mutlak. Dia boleh menghargai ilmu manusia tanpa menganggap ilmu manusia sempurna. Dia boleh menggunakan teknologi tanpa menganggap teknologi menyelesaikan semua masalah. Dia boleh bekerja keras tanpa melupakan Allah. Dia boleh merancang masa depan tanpa mendakwa bahawa rancangannya pasti berlaku. Semua ini lahir daripada kefahaman bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa.
Dalam kehidupan seorang mukmin, dua sifat ini juga membentuk adab berdoa. Apabila seseorang berdoa, dia mengetahui bahawa Allah عَلِيمًا, maka dia tidak perlu menggunakan bahasa yang berlebihan untuk memberitahu Allah tentang keadaan dirinya. Allah sudah mengetahui sebelum dia mengadu. Namun dia tetap berdoa kerana doa itu sendiri merupakan ibadah dan pengabdian. Dia juga mengetahui Allah قَدِيرًا, maka dia meminta kepada Allah dengan penuh harapan. Dia tidak meminta kerana Allah memerlukan penjelasan panjang tentang masalahnya, tetapi kerana dia seorang hamba yang berhajat kepada Rabbnya.
Sifat عَلِيمًا memberikan keyakinan bahawa doa tidak hilang daripada pengetahuan Allah, manakala sifat قَدِيرًا memberikan keyakinan bahawa Allah mampu menjawab doa tersebut. Tetapi cara Allah menjawab doa adalah menurut ilmu dan kehendak-Nya. Di sinilah seorang hamba belajar bahawa doa bukan cara untuk memaksa Allah memenuhi kehendak manusia. Doa ialah ibadah seorang hamba kepada Tuhan yang Maha Mengetahui lagi Maha Berkuasa. Seorang hamba meminta, berharap, berusaha dan menyerahkan hasil kepada Allah.
Begitu juga dalam masalah rezeki. Allah mengetahui keperluan hamba-Nya dan Allah berkuasa memberikan rezeki. Manusia perlu berusaha melalui jalan yang halal, tetapi tidak boleh menganggap pekerjaannya sebagai pemberi rezeki secara mutlak. Pekerjaan ialah sebab. Allah ialah Rabb yang mengurniakan rezeki. Jika satu pintu rezeki tertutup, itu tidak bermakna semua pintu telah tertutup bagi Allah. Allah mengetahui keadaan hamba dan Allah berkuasa membuka jalan yang tidak disangka oleh manusia. Namun seorang hamba tidak boleh menetapkan bentuk dan masa pemberian Allah seolah-olah dia lebih mengetahui keperluannya daripada Allah.
Dalam masalah ilmu pula, seseorang perlu sentiasa menyedari bahawa apa yang diketahuinya hanyalah sedikit berbanding ilmu Allah. Semakin banyak ilmu seseorang, sepatutnya semakin kuat pengakuan terhadap keterbatasan dirinya. Jika ilmu membawa seseorang kepada kesombongan, dia belum memahami hakikat ilmu. Allah ialah عَلِيمًا. Manusia hanya mengetahui apa yang Allah izinkan untuk diketahuinya. Oleh sebab itu, seseorang yang benar-benar berilmu tidak malu mengatakan “aku tidak tahu” apabila dia tidak mengetahui. Mengakui batas ilmu adalah lebih dekat dengan hakikat ubudiyyah daripada bercakap tanpa ilmu.
Sifat قَدِيرًا pula mendidik manusia agar tidak mendakwa dirinya mampu melakukan segala-galanya. Manusia perlu mengakui kelemahan dan memohon pertolongan Allah. Ini tidak bermaksud seseorang meninggalkan usaha. Sebaliknya, dia berusaha sambil mengetahui bahawa usaha manusia tidak menjamin hasil secara mutlak. Allah yang menentukan hasil. Oleh itu, kejayaan tidak sepatutnya melahirkan kesombongan dan kegagalan tidak sepatutnya melahirkan putus asa. Kedua-duanya berada dalam ilmu dan qudrah Allah.
Apabila seseorang berjaya, dia hendaklah mengingati bahawa Allah mengetahui apa yang telah berlaku dan Allah yang memberikan kemampuan untuk mencapai kejayaan itu. Apabila seseorang gagal, dia hendaklah mengingati bahawa Allah mengetahui keadaan dan Allah berkuasa menentukan apa yang berlaku selepas itu. Kegagalan tidak bermakna Allah tidak berkuasa. Kejayaan pula tidak bermakna manusia mempunyai kuasa mutlak. Kedua-duanya perlu dilihat melalui tauhid.
Penyataan إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا juga mengajar manusia bahawa Allah mengetahui bukan sahaja perbuatan, tetapi keadaan yang mengelilingi perbuatan tersebut. Allah mengetahui sebab, akibat, keadaan, niat dan kesudahan. Manusia kadangkala menghukum sesuatu berdasarkan satu perkara yang dilihatnya sahaja. Allah mengetahui keseluruhannya. Oleh itu, seorang mukmin perlu berhati-hati daripada mendakwa mengetahui perkara yang tidak diketahuinya. Dia boleh menghukum berdasarkan perkara yang zahir apabila hukum syarak memerlukan demikian, tetapi dia tidak boleh mendakwa mengetahui perkara batin tanpa dalil.
Allah mengetahui hakikat setiap manusia. Oleh itu, seseorang tidak perlu terlalu sibuk mendakwa dirinya mengetahui apa yang ada dalam hati orang lain. Dia perlu menjaga hatinya sendiri kerana hatinya berada dalam ilmu Allah. Perbahasan tentang عَلِيمًا sepatutnya membawa seseorang daripada sibuk mengintip batin manusia kepada memperbaiki batinnya sendiri. Allah mengetahui hati manusia, maka manusia perlu takut terhadap hatinya sendiri dan tidak merasa selamat hanya kerana manusia lain tidak mengetahui.
Sifat قَدِيرًا pula mengingatkan bahawa perubahan hati dan keadaan manusia berada dalam kekuasaan Allah. Seseorang tidak sepatutnya merasa terlalu yakin bahawa dirinya akan sentiasa berada dalam keadaan tertentu tanpa meminta pertolongan Allah. Hidayah adalah nikmat yang perlu dijaga. Kekuatan iman perlu dipelihara. Kesihatan boleh berubah, keadaan boleh berubah, kemampuan boleh berubah. Oleh sebab itu, seorang hamba sentiasa berhajat kepada Allah.
Namun segala perubahan yang berlaku tidak pernah mengejutkan Allah. Allah mengetahui segala keadaan sebelum manusia mengetahuinya. Allah mengetahui keadaan seseorang ketika dia kuat dan ketika dia lemah. Allah mengetahui keadaan seseorang ketika dia taat dan ketika dia lalai. Allah mengetahui perjalanan hidupnya secara keseluruhan. Maka sifat عَلِيمًا mengajar hamba untuk kembali kepada Allah dalam setiap keadaan.
Dalam masa yang sama, قَدِيرًا mengajar hamba supaya tidak memandang masalahnya sebagai terlalu besar bagi Allah. Masalah boleh besar pada manusia, tetapi tidak besar bagi Allah. Kesukaran boleh berat bagi manusia, tetapi tidak menyebabkan Allah lemah. Jalan boleh kelihatan tertutup pada manusia, tetapi Allah mampu membuka jalan yang tidak terlintas dalam fikiran manusia. Walau bagaimanapun, seorang hamba tidak menentukan bagaimana Allah mesti membuka jalan tersebut. Dia menyerahkan cara dan waktunya kepada Allah sambil terus berusaha.
Inilah keseimbangan yang sangat penting antara ilmu dan qudrah. Jika seseorang hanya memandang qudrah tanpa ilmu, dia mungkin menuntut sesuatu dengan tergesa-gesa. Jika dia hanya memandang ilmu tanpa qudrah, dia mungkin berputus asa. Tetapi apabila dia memahami bahawa Allah Maha Mengetahui lagi Maha Berkuasa, dia menjadi tenang. Dia mengetahui bahawa Allah memahami keadaannya secara sempurna dan Allah mempunyai kekuasaan untuk melakukan apa yang dikehendaki-Nya. Dia berusaha tetapi tidak menyembah usaha. Dia berharap tetapi tidak menentukan keputusan bagi Allah. Dia berdoa tetapi tidak memaksa. Dia takut tetapi tidak berputus asa.
Penutup ayat ini juga menunjukkan betapa pentingnya mengenal Allah melalui nama dan sifat-Nya. Tauhid bukan sekadar mengakui bahawa Allah itu wujud. Tauhid juga menuntut seseorang mengenal kesempurnaan Allah sebagaimana yang diterangkan oleh wahyu. Apabila al-Quran menyebut عَلِيمًا قَدِيرًا, manusia diperintahkan secara tidak langsung untuk membenarkan berita tersebut dan menghayati implikasinya. Allah Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. Pengakuan itu perlu memberi kesan kepada akidah, ibadah, akhlak, tawakal, takut, harap dan kehidupan harian.
Seseorang yang benar-benar meyakini Allah عَلِيمًا tidak akan meremehkan dosa tersembunyi. Seseorang yang benar-benar meyakini Allah قَدِيرًا tidak akan menganggap manusia mempunyai kuasa mutlak. Seseorang yang benar-benar menggabungkan kedua-duanya tidak akan berputus asa daripada pertolongan Allah dan tidak akan merasa selamat daripada pengawasan Allah. Dia hidup antara muraqabah dan tawakal, antara takut dan harap, antara usaha dan penyerahan diri kepada Allah.
Oleh sebab itu, ayat ini tidak hanya berbicara tentang sifat Allah secara teori. Ia juga membentuk kehidupan seorang hamba. Jika seseorang benar-benar mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, dia akan menjaga lidahnya. Jika dia benar-benar mengetahui bahawa Allah mengetahui isi hatinya, dia akan menjaga niatnya. Jika dia benar-benar mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa, dia tidak akan mengagungkan makhluk secara berlebihan. Jika dia benar-benar mengetahui bahawa Allah mampu mengubah keadaan, dia tidak akan menganggap kesusahan sebagai keadaan yang kekal secara mutlak.
Allah Ta‘ala berfirman:
وَعِندَهُۥ مَفَاتِحُ ٱلْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ ۚ وَيَعْلَمُ مَا فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ ۖ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِى ظُلُمَٰتِ ٱلْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِى كِتَٰبٍ مُّبِينٍ
“Dan pada sisi-Nya kunci-kunci segala yang ghaib; tiada yang mengetahuinya melainkan Dia. Dia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut; dan tidak gugur sehelai daun pun melainkan Dia mengetahuinya, dan tidak ada sebiji benih pun dalam kegelapan bumi, dan tidak ada sesuatu yang basah atau yang kering melainkan semuanya terdapat dalam Kitab yang nyata.”
Ayat ini memberikan gambaran yang sangat kuat tentang keluasan ilmu Allah. Apabila dikaitkan dengan عَلِيمًا dalam Surah Fāṭir, kita memahami bahawa ilmu Allah tidak boleh dibandingkan dengan ilmu makhluk. Manusia mungkin mengetahui sebahagian perkara yang berada di hadapannya, sedangkan Allah mengetahui sesuatu yang tidak mampu dicapai oleh manusia. Tidak ada sesuatu yang terlepas daripada ilmu-Nya.
Begitu juga Allah Ta‘ala berfirman:
إِنَّ ٱللَّهَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ
“Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”
Penyataan ini menguatkan makna عَلِيمًا. Tidak ada pengecualian yang boleh menyebabkan sesuatu keluar daripada ilmu Allah. Allah mengetahui segala sesuatu yang layak untuk diketahui. Ilmu Allah meliputi alam, manusia, perbuatan, niat dan seluruh kejadian.
Tentang qudrah pula Allah Ta‘ala berfirman:
وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
“Dan Dia Maha Berkuasa atas tiap-tiap sesuatu.”
Penyataan ini menguatkan makna قَدِيرًا. Allah tidak dilemahkan oleh sesuatu. Tidak ada makhluk yang mempunyai kekuasaan yang setara dengan Allah. Segala kemampuan makhluk berada di bawah kekuasaan Allah.
Apabila kedua-dua penyataan ini dihimpunkan, ia menghasilkan satu gambaran tauhid yang sangat kukuh: Allah mengetahui segala sesuatu dan Allah berkuasa atas segala sesuatu. Tidak ada sesuatu yang tidak diketahui-Nya dan tidak ada sesuatu yang mengalahkan kekuasaan-Nya. Maka manusia tidak mempunyai alasan untuk melarikan diri daripada ilmu Allah dan tidak mempunyai alasan untuk meletakkan pergantungan mutlak kepada selain Allah.
Dalam konteks ayat 44 Surah Fāṭir, ini sangat sesuai dengan peringatan kepada manusia tentang umat terdahulu. Mereka telah berjalan di muka bumi dan melihat kesan orang-orang sebelum mereka. Mereka mengetahui secara zahir bahawa kaum terdahulu mempunyai kekuatan. Tetapi kekuatan tersebut tidak menjadikan mereka kekal. Apabila Allah menyebut إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا, manusia diberi isyarat bahawa sejarah umat terdahulu tidak berlaku di luar pengetahuan dan kekuasaan Allah. Allah mengetahui apa yang mereka lakukan dan Allah berkuasa menentukan akibatnya.
Perjalanan manusia dalam sejarah tidak boleh dijadikan bukti bahawa manusia mempunyai kuasa mutlak. Tamadun yang besar boleh runtuh. Kerajaan yang kuat boleh berubah. Bangunan yang megah boleh menjadi tinggalan. Nama manusia boleh hilang daripada ingatan. Tetapi Allah tetap Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. Inilah hakikat yang perlu dihayati daripada penutup ayat tersebut. Kekuatan makhluk mempunyai penghujung, tetapi kesempurnaan Allah tidak mempunyai penghujung.
Oleh itu, lafaz كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا juga memberi makna bahawa Allah sentiasa dan selama-lamanya bersifat dengan ilmu dan qudrah yang sempurna. Bukan dahulu sahaja Allah mengetahui, kemudian tidak mengetahui. Bukan dahulu sahaja Allah berkuasa, kemudian menjadi lemah. Kesempurnaan Allah tidak berubah kerana perubahan alam. Alam berubah kerana alam adalah makhluk. Allah tidak menjadi makhluk kerana perubahan alam.
Perkara ini penting kerana manusia kadangkala mengukur Tuhan berdasarkan keadaan makhluk. Jika manusia melihat sesuatu yang tidak difahaminya, dia mungkin menyangka bahawa kekuasaan Allah tidak berlaku. Jika manusia melihat sesuatu yang tidak berubah, dia mungkin menyangka bahawa Allah tidak mampu mengubahnya. Tetapi ayat ini mengajar bahawa ukuran manusia tidak menentukan qudrah Allah. Allah tetap عَلِيمًا قَدِيرًا walaupun manusia tidak memahami seluruh hikmah kejadian.
Seorang mukmin hendaklah membezakan antara “Allah mampu” dan “Allah pasti melakukan apa yang aku mahu”. Dua perkara ini tidak sama. Allah Maha Berkuasa, tetapi manusia bukan penentu kehendak Allah. Seseorang tidak boleh berkata, “Jika Allah Maha Berkuasa, Allah mesti memberikan apa yang aku minta sekarang.” Ini bukan makna قَدِيرًا. Allah mempunyai kehendak dan hikmah. Manusia mempunyai keperluan dan permintaan. Hamba meminta, Allah menentukan. Hamba berusaha, Allah menentukan hasil. Hamba berdoa, Allah mengetahui dan menentukan jawapan.
Begitu juga apabila seseorang melihat sesuatu yang menyakitkan, dia tidak boleh menyangka bahawa Allah tidak mengetahui. عَلِيمًا menolak sangkaan tersebut. Dia juga tidak boleh menyangka bahawa Allah tidak berkuasa. قَدِيرًا menolak sangkaan tersebut. Tetapi seseorang mungkin tidak mengetahui mengapa sesuatu itu berlaku pada masa tertentu dan dalam bentuk tertentu. Ketidaktahuan manusia tentang hikmah bukanlah bukti bahawa tiada hikmah. Ia hanya bukti bahawa ilmu manusia terbatas.
Dalam perkara ini, sifat عَلِيمًا mendidik adab terhadap perkara yang tidak diketahui. Seseorang tidak perlu mendakwa bahawa dia memahami semua rahsia takdir. Dia cukup beriman bahawa Allah mengetahui dan berkuasa. Ini adalah sebahagian daripada ubudiyyah. Hamba tidak dituntut menjadi Rabb. Hamba dituntut menjadi hamba. Hamba tidak perlu mengetahui segala sesuatu. Hamba perlu mengetahui bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. Hamba tidak perlu mempunyai kuasa atas segala sesuatu. Hamba perlu mengetahui bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu.
Inilah salah satu makna yang sangat besar daripada penyataan إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا. Ia mengembalikan manusia kepada kedudukan sebenar sebagai makhluk. Manusia tidak mengetahui segala-galanya dan manusia tidak mampu melakukan segala-galanya. Allah mengetahui segala sesuatu dan Allah Maha Berkuasa. Perbezaan ini bukan sekadar perbezaan jumlah ilmu atau jumlah kekuatan, tetapi perbezaan antara Khaliq dan makhluk.
Apabila seorang hamba memahami kedudukan ini, dia akan lebih mudah meninggalkan kesombongan. Ilmu yang dimilikinya tidak membuatnya merasakan dirinya seperti Allah. Kekuasaan yang dimilikinya tidak membuatnya merasa bebas daripada Allah. Dia mengetahui bahawa segala yang dimilikinya adalah pinjaman dan amanah. Allah boleh memberikan dan Allah boleh mengambil. Allah mengetahui dan Allah berkuasa. Maka seorang hamba hendaklah menggunakan nikmat ilmu dan kemampuan untuk ketaatan, bukan untuk kesombongan.
Dalam hal ini, sifat عَلِيمًا juga berkait rapat dengan amanah ilmu. Orang yang diberikan ilmu tidak boleh menyangka bahawa ilmunya menjadikannya tidak berhajat kepada Allah. Sebaliknya, semakin banyak ilmu yang benar, semakin jelas baginya kebesaran Allah dan keterbatasan dirinya. Dia mengetahui bahawa ilmu manusia sentiasa terbatas. Dia tidak bercakap tentang Allah tanpa ilmu. Dia tidak mereka-reka sifat Allah. Dia kembali kepada wahyu dalam mengenal Allah. Dia mengithbatkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan menafikan apa yang Allah nafikan bagi diri-Nya, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
Begitu juga sifat قَدِيرًا menjadi asas kepada ubudiyyah. Jika Allah Maha Berkuasa, maka seorang hamba perlu tunduk kepada-Nya. Dia tidak boleh menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Dia tidak boleh menganggap manusia mampu memberikan manfaat dan mudarat secara bebas daripada Allah. Segala sebab tetap berada di bawah qudrah Allah. Hamba mengambil sebab, tetapi hatinya bergantung kepada Allah.
Maka apabila seseorang menyebut إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا, dia sebenarnya sedang memperbaharui pengakuan bahawa Allah memiliki kesempurnaan ilmu dan kesempurnaan qudrah. Pengakuan itu sepatutnya mengubah cara dia melihat dunia. Dia tidak lagi melihat dunia sebagai sistem yang berdiri sendiri. Dia melihat segala sesuatu sebagai berada di bawah ilmu dan qudrah Allah. Dia tidak melihat manusia sebagai pemilik mutlak kekuatan. Dia melihat manusia sebagai makhluk yang lemah. Dia tidak melihat ilmu manusia sebagai ilmu mutlak. Dia melihatnya sebagai ilmu yang terbatas.
Akhirnya, penyataan إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا menjadi penutup yang sangat kukuh bagi keseluruhan peringatan dalam ayat 44 Surah Fāṭir. Allah mengetahui segala yang dilakukan manusia dan Allah berkuasa terhadap kesudahannya. Tidak ada satu umat yang dapat keluar daripada ilmu Allah. Tidak ada satu kekuatan yang dapat mengalahkan qudrah Allah. Tidak ada satu sejarah yang berlaku di luar pengetahuan Allah. Tidak ada satu kesombongan yang tersembunyi daripada Allah. Tidak ada satu kezaliman yang terlepas daripada ilmu Allah. Tidak ada satu kekuatan manusia yang mampu menjadikan manusia kekal.
Maka seorang mukmin hendaklah menyimpan dua hakikat ini dalam hatinya: Allah عَلِيمٌ dan Allah قَدِيرٌ. Allah mengetahui apa yang kita zahirkan dan apa yang kita sembunyikan. Allah mengetahui apa yang telah berlaku, apa yang sedang berlaku dan segala perkara yang akan berlaku. Allah mengetahui kelemahan kita, keperluan kita, dosa kita, taubat kita, amal kita dan perjuangan kita. Dalam masa yang sama, Allah berkuasa atas segala sesuatu. Tiada sesuatu yang terlalu besar bagi-Nya, tiada sesuatu yang terlalu banyak bagi-Nya, tiada sesuatu yang dapat melemahkan-Nya dan tiada kekuatan makhluk yang dapat keluar daripada kekuasaan-Nya.
Apabila dua sifat ini benar-benar hidup dalam hati, seorang hamba akan memiliki pandangan yang lebih benar terhadap dirinya sendiri. Dia tidak akan membesarkan dirinya kerana dia mengetahui bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. Dia tidak akan membesarkan kekuatannya kerana dia mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa. Dia tidak akan terlalu takut kepada makhluk kerana dia mengetahui bahawa makhluk berada di bawah qudrah Allah. Dia tidak akan berani melakukan dosa secara tersembunyi kerana dia mengetahui bahawa Allah mengetahui segala yang tersembunyi. Dia tidak akan berputus asa apabila menghadapi kesukaran kerana dia mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa membuka jalan. Dia tidak akan memaksa takdir mengikut kehendaknya kerana dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui sedangkan ilmu dirinya terbatas.
Dengan demikian, penyataan إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا bukan sekadar dua nama atau dua sifat yang dibaca di penghujung ayat, tetapi ia merupakan satu kesimpulan tauhid yang sangat mendalam. Allah Maha Mengetahui, maka tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya. Allah Maha Berkuasa, maka tidak ada sesuatu yang mampu melemahkan-Nya. Allah mengetahui seluruh keadaan makhluk dan Allah berkuasa atas seluruh keadaan mereka. Dia mengetahui apa yang manusia tidak tahu dan Dia mampu melakukan apa yang manusia tidak mampu lakukan. Kesempurnaan ilmu-Nya tidak terbatas dan kesempurnaan qudrah-Nya tidak berkurang kerana banyaknya makhluk atau besarnya alam.
Seorang hamba yang memahami perkara ini akan kembali kepada Allah dalam setiap keadaan. Apabila dia melakukan dosa, dia segera bertaubat kerana Allah mengetahui. Apabila dia melakukan kebaikan, dia ikhlaskan amal kerana Allah mengetahui. Apabila dia menghadapi kesusahan, dia berdoa kerana Allah berkuasa. Apabila dia menghadapi kekuatan manusia yang menakutkan, dia tidak melupakan Allah kerana Allah Maha Berkuasa. Apabila dia tidak memahami hikmah sesuatu kejadian, dia tidak menuduh Allah dengan sangkaan yang buruk kerana Allah Maha Mengetahui. Apabila dia tidak mampu mengubah sesuatu keadaan, dia mengambil sebab yang dibenarkan dan menyerahkan hasil kepada Allah kerana Allah Maha Berkuasa.
Kesempurnaan ilmu dan qudrah Allah juga menuntut manusia supaya tidak menganggap sesuatu yang berlaku dalam alam sebagai sesuatu yang terkeluar daripada tadbiran Allah. Apa yang manusia faham dan apa yang manusia tidak faham, semuanya tetap berada dalam ilmu Allah. Apa yang manusia mampu ubah melalui usaha dan apa yang manusia tidak mampu ubah, semuanya tetap berada dalam lingkungan qudrah Allah. Manusia mempunyai tanggungjawab untuk berusaha, tetapi hasil akhirnya bukan milik manusia secara mutlak. Allah mengetahui dan Allah berkuasa.
Oleh itu, ayat ini mendidik manusia supaya berjalan di atas bumi dengan hati yang tunduk. Jangan tertipu dengan kekuatan diri. Jangan tertipu dengan ilmu diri. Jangan tertipu dengan harta. Jangan tertipu dengan kedudukan. Jangan tertipu dengan jumlah pengikut. Jangan tertipu dengan teknologi. Jangan tertipu dengan panjangnya umur. Semua itu tidak mengubah hakikat bahawa Allah tetap عَلِيمًا قَدِيرًا. Makhluk tetap makhluk dan Allah tetap Rabbul ‘Ālamīn.
Jika seluruh manusia berkumpul dengan segala ilmu yang mereka miliki, ilmu mereka tetap terbatas. Jika seluruh manusia berkumpul dengan segala kekuatan yang mereka miliki, kekuatan mereka tetap terbatas. Jika seluruh manusia bersatu untuk mengetahui sesuatu yang Allah tidak izinkan mereka ketahui, mereka tetap tidak akan keluar daripada batas yang Allah tetapkan. Jika seluruh makhluk berkumpul untuk menentang kekuasaan Allah, mereka tetap tidak mampu melemahkan-Nya. Hal ini bukan kerana Allah memerlukan perbandingan dengan makhluk untuk membuktikan kekuasaan-Nya, tetapi kerana hakikat Allah sebagai al-‘Alīm al-Qadīr menunjukkan kesempurnaan yang tidak dimiliki oleh makhluk.
Maka penutup ayat ini sepatutnya melahirkan dalam diri seorang mukmin rasa pengagungan terhadap Allah. Dia membaca عَلِيمًا lalu hatinya berkata bahawa tiada sesuatu dalam hidupnya yang tersembunyi daripada Allah. Dia membaca قَدِيرًا lalu hatinya berkata bahawa tiada sesuatu dalam hidupnya yang berada di luar kekuasaan Allah. Dia mengetahui bahawa kelemahannya diketahui Allah dan jalan keluarnya berada dalam qudrah Allah. Dia mengetahui bahawa dosanya diketahui Allah dan pintu taubat tetap berada dalam kekuasaan Allah. Dia mengetahui bahawa rezekinya diketahui Allah dan pemberian rezeki berada dalam qudrah Allah. Dia mengetahui bahawa ajalnya diketahui Allah dan kehidupannya berada dalam kekuasaan Allah.
Akhirnya, makna paling besar yang dapat dihayati daripada إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا ialah bahawa Allah Ta‘ala memiliki kesempurnaan ilmu dan kesempurnaan qudrah yang mutlak bagi-Nya, sedangkan seluruh makhluk memiliki ilmu dan kemampuan yang terbatas serta bergantung kepada Allah. Allah mengetahui seluruh perkara tanpa ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya dan Allah berkuasa tanpa ada sesuatu yang mampu melemahkan-Nya. Oleh itu, tidak ada kekuatan manusia yang boleh menandingi Allah, tidak ada rahsia yang boleh disembunyikan daripada Allah, tidak ada peristiwa yang mengejutkan ilmu Allah dan tidak ada kesukaran yang menyebabkan Allah menjadi lemah. Apa yang manusia tidak ketahui, Allah mengetahuinya. Apa yang manusia tidak mampu lakukan, Allah mampu melakukannya. Apa yang manusia sangka mustahil berdasarkan kelemahan dirinya tidak boleh dijadikan ukuran terhadap qudrah Allah. Dan apa yang manusia tidak fahami tentang perjalanan sesuatu kejadian tidak boleh dijadikan alasan untuk meragukan ilmu Allah.
Maka hendaklah seorang hamba menetapkan dalam hatinya dengan penuh keyakinan bahawa Allah adalah عَلِيمٌ قَدِيرٌ. Allah mengetahui dirinya sebelum dia mengetahui dirinya. Allah mengetahui perjalanannya sebelum dia memulakan perjalanan tersebut. Allah mengetahui amalnya sebelum manusia melihatnya. Allah mengetahui niatnya sebelum lidahnya berkata-kata. Allah mengetahui kesusahannya sebelum dia mengadu. Allah mengetahui doanya sebelum dia mengangkat tangannya. Dan Allah berkuasa terhadap segala sesuatu yang berlaku dalam kehidupannya. Tidak ada sesuatu yang dapat melemahkan Allah di langit dan tidak ada sesuatu yang dapat melemahkan Allah di bumi. Kekuatan makhluk tetap terbatas, ilmu makhluk tetap terbatas, umur makhluk tetap terbatas dan kehidupan makhluk tetap berada dalam ketetapan Allah. Adapun Allah Ta‘ala tetap dengan kesempurnaan-Nya, Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa.
Inilah renungan yang sangat kuat daripada penutup Surah Fāṭir ayat 44: إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا. Allah mengetahui seluruh hakikat dan Allah berkuasa atas seluruh keadaan. Ilmu-Nya tidak diselubungi kejahilan dan qudrah-Nya tidak diselubungi kelemahan. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada ilmu-Nya dan tidak ada sesuatu yang mampu mengalahkan kekuasaan-Nya. Maka apabila manusia mengenal Allah melalui dua sifat ini, dia akan mengetahui hakikat dirinya sebagai hamba: tidak mengetahui segala sesuatu, tidak mampu melakukan segala sesuatu, sentiasa berhajat kepada Allah, sentiasa berada dalam pengetahuan Allah dan sentiasa berada di bawah qudrah Allah. Daripada kesedaran itulah lahir tawaduk, tawakal, takut kepada Allah, berharap kepada Allah, ikhlas dalam amal dan tunduk kepada Rabbul ‘Ālamīn. Penutup ayat ini akhirnya mengembalikan manusia kepada satu hakikat yang tidak berubah: Allah Ta‘ala adalah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Berkuasa, dan tidak ada sesuatu pun di seluruh langit dan bumi yang dapat melemahkan-Nya.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6901851100445012577?hl=en
