Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... مَن يَشَآءُۚ ... (Al-Qasas:56)

ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Surah Al-Qasas Ayat 56 / edit / سور القرآن الكريم / edit

Ayat-Ayat Al Quran Tidak Berbaris / 0028 سورة القصص / edit

Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas إِنَّكَ لَا تَهْدِى ... (Al-Qasas:56) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... مَنْ أَحْبَبْتَ ... (Al-Qasas:56) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى ... (Al-Qasas:56) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... مَن يَشَآءُۚ ... (Al-Qasas:56) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ (Al-Qasas:56) / edit

إِنَّكَ لَا تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُۚ وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ ‎﴿سورة القصص آية ٥٦﴾‏‏‏‏‏‏.

Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas — مَن يَشَاءُ

Firman Allah Taala dalam Surah Al-Qasas ayat 56: إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

Perbahasan tentang lafaz مَن يَشَاءُ dalam ayat ini merupakan perbahasan yang sangat besar kerana dua perkataan yang ringkas ini menyentuh salah satu persoalan paling mendalam dalam aqidah, iaitu hubungan antara kehendak Allah, hidayah, kehendak manusia, ilmu Allah, hikmah Allah, tanggungjawab manusia dan qadar Allah. Lafaz مَن يَشَاءُ secara langsung bermaksud "sesiapa yang Dia kehendaki", dan dhamir tersembunyi pada يَشَاءُ kembali kepada Allah yang disebut sebelumnya dalam اللَّهَ يَهْدِي. Maka makna asasnya ialah Allah memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Namun makna ini tidak boleh difahami secara terpisah daripada keseluruhan ayat, bahkan mesti difahami bersama firman Allah إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ, kemudian وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ, dan akhirnya وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ. Susunan ini menunjukkan bahawa kehendak Allah dalam memberikan hidayah bukan suatu kehendak yang kosong daripada ilmu, bukan suatu kehendak yang berlaku tanpa hikmah, dan bukan suatu kehendak yang menjadikan manusia tidak mempunyai kehendak serta pilihan. Sebaliknya ia adalah kehendak Tuhan Yang Maha Mengetahui, Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana, sedangkan manusia tetap merupakan hamba yang mempunyai kehendak dan pilihan yang dengannya dia dipertanggungjawabkan.

Lafaz مَن merupakan isim yang menunjukkan seseorang atau sesiapa sahaja daripada pihak yang terkena perbuatan tersebut. Dalam ayat ini, مَن يَشَاءُ datang selepas يَهْدِي dan menjadi pihak yang menerima hidayah menurut kehendak Allah. Allah tidak mengatakan bahawa Dia memberi hidayah kepada semua orang tanpa pengecualian, dan Allah juga tidak mengatakan bahawa hidayah berlaku kerana manusia memiliki kuasa mutlak untuk menciptakan iman dalam hatinya sendiri. Sebaliknya Allah menghubungkan pemberian hidayah dengan مشيئة-Nya, iaitu kehendak-Nya. Ini merupakan penetapan yang sangat jelas bahawa hidayah taufiq bukan berada di bawah penguasaan manusia. Manusia boleh berusaha mencari ilmu, mendengar nasihat, membaca Al-Quran, berfikir, bertanya dan mengambil sebab-sebab yang membawa kepada kebenaran, tetapi hasil hidayah yang menjadikan hati menerima kebenaran berada di bawah مشيئة Allah.

Kata يَشَاءُ pula berasal daripada akar kata شَاءَ، يَشَاءُ، مَشِيئَةً yang menunjukkan kehendak. Dalam penggunaan Al-Quran, مشيئة Allah merupakan salah satu perkara yang sangat besar dalam bab qadar. Allah mempunyai kehendak yang meliputi seluruh kejadian. Tidak ada sesuatu yang berlaku di alam ini di luar ilmu dan kehendak-Nya. Namun kehendak Allah tidak boleh disamakan dengan kehendak manusia. Kehendak manusia terbatas, berubah, lemah dan bergantung. Kehendak Allah sempurna, tidak didahului kejahilan, tidak dihalang oleh sesuatu yang lebih berkuasa daripada-Nya dan tidak bergantung kepada makhluk. Apabila Allah berkehendak memberikan hidayah kepada seseorang, tiada siapa yang mampu menghalangnya. Apabila Allah menetapkan sesuatu berlaku, tiada makhluk yang mampu menggagalkannya. Inilah kekuasaan Allah yang terserlah dalam lafaz مَن يَشَاءُ.

Namun apabila disebut Allah memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki, tidak boleh difahami bahawa kehendak Allah itu bersifat tanpa hikmah sehingga seolah-olah Allah memberi hidayah secara rawak atau menghalang hidayah secara zalim. Al-Quran sendiri menutup ayat dengan وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ. Allah lebih mengetahui orang-orang yang mendapat hidayah. Penutup ini sangat penting dalam memahami مَن يَشَاءُ. Allah menghendaki berdasarkan ilmu-Nya yang sempurna. Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah. Allah mengetahui keadaan hati manusia, kecenderungan mereka, pilihan mereka, kesungguhan mereka, penolakan mereka, apa yang tersembunyi dalam dada mereka dan apa yang mereka zahirkan. Manusia hanya mengetahui perkara yang zahir dan terbatas, sedangkan Allah mengetahui seluruh hakikat. Maka apabila Allah mengaitkan hidayah dengan مشيئة-Nya, kita wajib memahami bahawa مشيئة itu berjalan bersama ilmu dan hikmah Allah.

Perkara ini menjadi semakin jelas apabila kita membandingkan ayat ini dengan firman Allah dalam Surah Al-Insan ayat 29 dan 30:

فَمَن شَاءَ اتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِ سَبِيلًا ۝ وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا

Maka sesiapa yang mahu, hendaklah dia mengambil jalan kepada Tuhannya. Dan kamu tidak menghendaki melainkan apabila Allah menghendaki. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Ayat ini sangat penting kerana ia menghimpunkan dua perkara yang kadangkala dipisahkan oleh manusia. Allah menyebut فَمَن شَاءَ, iaitu "sesiapa yang mahu", kemudian Allah menyebut وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ, iaitu "kamu tidak menghendaki melainkan apabila Allah menghendaki". Maka manusia mempunyai kehendak yang sebenar, tetapi kehendak manusia tidak berdiri di luar kehendak Allah. Inilah keseimbangan yang perlu dijaga. Jika seseorang menetapkan hanya kehendak manusia dan menafikan kehendak Allah, dia telah merosakkan kesempurnaan tauhid rububiyyah. Jika seseorang menetapkan hanya kehendak Allah dengan cara menafikan kehendak manusia, dia pula menafikan nas-nas yang menetapkan manusia memilih dan dipertanggungjawabkan.

Lafaz مَن يَشَاءُ dalam Al-Qasas 56 tidak boleh dijadikan dalil bahawa manusia tidak mempunyai sebarang kehendak. Sebaliknya Al-Quran berulang kali menyebut kehendak manusia. Allah berfirman dalam Surah Al-Kahf:

فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ

Maka sesiapa yang mahu, hendaklah dia beriman, dan sesiapa yang mahu, hendaklah dia kufur.

Ayat ini menetapkan adanya مشيئة pada manusia. Namun ia tidak bermakna manusia mempunyai kehendak yang bebas daripada Allah. Bahkan ayat-ayat lain menjelaskan bahawa kehendak manusia berada di bawah kehendak Allah. Dengan demikian, seseorang tidak boleh menggunakan مَن يَشَاءُ dalam Al-Qasas 56 untuk mengatakan bahawa manusia dipaksa sepenuhnya tanpa pilihan. Allah memberikan hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki, tetapi manusia juga mempunyai kehendak yang dengannya dia memilih jalan, menerima nasihat, menolak kebenaran, berusaha mencari ilmu atau berpaling daripada kebenaran.

Perkara ini dapat difahami melalui perbezaan antara kehendak Allah yang meliputi seluruh kejadian dan perintah Allah yang berkaitan dengan apa yang dicintai dan diredai-Nya. Allah boleh menghendaki secara kauni sesuatu berlaku dalam alam, tetapi sesuatu itu tidak semestinya merupakan perkara yang Allah cintai atau redai secara syarie. Kufur berlaku dengan kehendak kauni Allah kerana tidak ada sesuatu pun berlaku di luar kehendak-Nya, tetapi Allah tidak meredai kekufuran bagi hamba-hamba-Nya. Allah berfirman:

وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ

Dan Dia tidak meredai kekufuran bagi hamba-hamba-Nya.

Ini menunjukkan bahawa kehendak kauni dan keredaan syarie tidak boleh dicampuradukkan. Allah menghendaki secara kauni apa yang berlaku dalam alam, tetapi Allah tidak semestinya mencintai semua perkara yang berlaku. Hidayah yang disebut dalam مَن يَشَاءُ merupakan nikmat yang Allah cintai dan merupakan kurniaan yang membawa kepada iman. Kesannya ialah seseorang itu menerima kebenaran, mencintai iman dan tunduk kepada Allah.

Apabila Allah menyebut مَن يَشَاءُ, kita tidak boleh bertanya dengan cara yang menggambarkan bahawa kehendak Allah memerlukan sebab yang sama seperti kehendak manusia. Manusia berkehendak kerana dia terpengaruh dengan sesuatu yang dia lihat, dengar, rasa atau fikir. Kehendak manusia lahir daripada keadaan yang mendahuluinya. Allah tidak demikian. Allah tidak didorong oleh sesuatu di luar diri-Nya. Allah tidak dipaksa oleh sesuatu. Allah tidak berhajat kepada sebab yang berada di luar kekuasaan-Nya. Kehendak Allah adalah sifat-Nya yang sempurna. Maka apabila kita mengatakan Allah menghendaki seseorang mendapat hidayah, kita menetapkan apa yang Allah tetapkan tanpa menyerupakan kehendak Allah dengan kehendak makhluk.

Dalam bab sifat Allah, kita tidak boleh mengukur sifat Allah dengan sifat manusia. Manusia mempunyai kehendak, tetapi kehendaknya lemah. Allah mempunyai kehendak, tetapi kehendak-Nya sempurna. Manusia mungkin mahu sesuatu tetapi tidak mampu mendapatkannya. Allah apabila menghendaki sesuatu, tidak ada yang menghalang kehendak-Nya. Manusia boleh berubah fikiran kerana menerima maklumat baharu. Allah tidak berubah kerana kejahilan yang kemudian berubah menjadi ilmu. Ilmu Allah sempurna sejak azali. Oleh itu, apabila kita memahami مَن يَشَاءُ, kita menetapkan مشيئة Allah dengan penuh pengagungan dan tanpa menyerupakan.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa ayat tersebut berkaitan dengan kisah Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan orang yang baginda kasihi. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menginginkan hidayah bagi orang yang dicintainya. Tetapi keinginan Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak menentukan hidayah. Allah menghendaki apa yang Dia kehendaki. Ini bukan penghinaan terhadap Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Sebaliknya ia merupakan penetapan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah hamba dan rasul, bukan Tuhan. Baginda mempunyai kehendak dan kasih sayang, tetapi kehendak baginda berada di bawah kehendak Allah. Dengan demikian, lafaz مَن يَشَاءُ menjaga batas antara Khaliq dan makhluk.

Jika Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri tidak mampu menjadikan orang yang baginda cintai beriman, maka tidak ada seorang pun daripada kalangan manusia yang boleh mendakwa bahawa dia memiliki kuasa mutlak memberikan hidayah. Guru tidak memiliki hidayah. Wali tidak memiliki hidayah. Ulama tidak memiliki hidayah. Pendakwah tidak memiliki hidayah. Ibu bapa tidak memiliki hidayah. Mereka hanya menjadi sebab. Allah sahaja yang memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki.

Tetapi ini tidak bermaksud manusia tidak boleh memberi petunjuk dalam erti menunjukkan jalan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri diperintahkan untuk memberi petunjuk kepada jalan yang lurus. Allah berfirman:

وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

Dan sesungguhnya engkau benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus.

Ini adalah hidayah al-irsyad dan al-bayan, iaitu menunjukkan, menjelaskan dan membimbing kepada jalan. Adapun hidayah taufiq yang menjadikan hati menerima dan mencintai kebenaran adalah milik Allah. Dalam Al-Qasas 56, lafaz مَن يَشَاءُ berkaitan dengan hidayah yang Allah berikan dan yang tidak mampu diberikan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم kepada orang yang baginda cintai.

Oleh itu, مَن يَشَاءُ tidak boleh dibaca sebagai satu ayat yang menyebabkan manusia berputus asa daripada usaha. Sebaliknya ia mengajar bahawa usaha mesti dilakukan dalam keadaan hati bergantung kepada Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tetap berdakwah walaupun baginda mengetahui bahawa hidayah berada di tangan Allah. Para sahabat tetap berdakwah walaupun mereka mengetahui bahawa mereka tidak memiliki hati manusia. Para ulama tetap mengajar walaupun mereka mengetahui bahawa ilmu tidak menjamin hidayah. Mereka mengambil sebab dan menyerahkan hasil kepada Allah.

Di sinilah perbezaan antara tawakal dengan tawakul. Tawakal ialah mengambil sebab yang disyariatkan sambil bergantung kepada Allah. Tawakul ialah meninggalkan sebab dengan alasan menyerahkan semuanya kepada Allah. Lafaz مَن يَشَاءُ tidak mengajar tawakul. Ia mengajar tawakal. Jika Allah yang memberi hidayah, maka kita berdoa kepada Allah, mencari ilmu, membaca wahyu, mendengar nasihat, mengamalkan kebenaran dan mengajak orang lain kepada kebenaran. Semua itu adalah sebab yang Allah tetapkan.

Allah berfirman:

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا

Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh kerana Kami, pasti Kami akan tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.

Perhatikan hubungan antara usaha dan hidayah. Mereka berjihad dan bersungguh-sungguh, kemudian Allah memberi hidayah. Ini menunjukkan bahawa kehendak Allah memberi hidayah tidak menjadikan usaha manusia tidak bermakna. Bahkan usaha manusia sendiri berlaku dalam lingkungan kehendak Allah dan menjadi salah satu sebab kepada hidayah.

Maka jika seseorang berkata, "Kalau Allah mahu memberi hidayah, Dia akan beri; aku tidak perlu mencari ilmu," maka dia telah salah memahami مَن يَشَاءُ. Allah tidak pernah mengajar manusia meninggalkan sebab. Bahkan Allah memerintahkan manusia membaca, berfikir, mendengar, bertanya dan mengikuti rasul. Hidayah tidak dicari dengan pasif. Hidayah dicari dengan ketundukan kepada wahyu dan pengambilan sebab yang benar.

Lafaz مَن يَشَاءُ juga menolak dakwaan bahawa manusia boleh memaksa Allah memberikan hidayah kepada seseorang. Tiada siapa mempunyai hak ke atas Allah sehingga berkata, "Kerana aku sangat mengasihi orang ini, maka Allah wajib memberinya hidayah." Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengasihi orang yang baginda kasihi, tetapi Allah tetap menyatakan إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ. Ini menunjukkan bahawa kasih sayang makhluk tidak mengikat kehendak Allah.

Dalam hal ini, kita perlu memahami bahawa Allah tidak zalim apabila tidak memberikan hidayah kepada seseorang. Allah mengetahui segala sesuatu. Allah telah menurunkan hujah. Allah mengutus rasul. Allah memberikan manusia kemampuan. Allah memberikan peluang. Allah memberikan peringatan. Manusia tetap bertanggungjawab terhadap pilihan yang dibuatnya. Oleh itu, مَن يَشَاءُ tidak boleh digunakan untuk menuduh Allah berlaku zalim.

Allah berfirman:

وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

Dan Tuhanmu tidak sekali-kali menzalimi hamba-hamba.

Allah juga berfirman:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَٰكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

Sesungguhnya Allah tidak menzalimi manusia sedikit pun, tetapi manusia menzalimi diri mereka sendiri.

Maka apabila Allah memberikan hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki, kehendak itu tidak boleh difahami sebagai kehendak yang bercanggah dengan keadilan. Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Manusia pula terbatas ilmunya. Kita tidak mengetahui semua sebab dan hikmah di sebalik setiap ketetapan Allah.

Perkara ini sangat penting dalam persoalan qadar. Banyak kekeliruan berlaku apabila manusia cuba memahami kehendak Allah menggunakan ukuran kehendak manusia. Manusia melihat satu keadaan lalu bertanya, "Mengapa orang ini diberi hidayah sedangkan orang itu tidak?" Kita tidak mengetahui seluruh rahsia qadar. Yang kita tahu ialah Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Kita juga tahu bahawa manusia diperintahkan mencari hidayah. Maka kita mengambil tugas kita dan menyerahkan perkara yang ghaib kepada Allah.

Mَن يَشَاءُ juga menunjukkan bahawa hidayah bukan sesuatu yang wajib berlaku hanya kerana seseorang telah menerima satu bentuk pengetahuan. Hidayah memerlukan taufiq. Seseorang mungkin tahu bahawa Al-Quran benar tetapi tidak tunduk. Seseorang mungkin tahu bahawa solat wajib tetapi masih meninggalkannya. Seseorang mungkin mengetahui bahawa dosa tertentu haram tetapi tetap melakukannya. Pengetahuan sahaja tidak semestinya menghasilkan hidayah. Allah perlu memberi taufiq.

Allah berfirman:

وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ

Dan tidaklah taufiqku melainkan dengan Allah.

Taufiq adalah pertolongan Allah yang menjadikan seorang hamba mampu melakukan kebaikan dan berada di atas jalan yang benar. Maka مَن يَشَاءُ menunjukkan bahawa taufiq hidayah berada di bawah kehendak Allah. Tetapi hamba tetap disuruh memohon taufiq tersebut.

Inilah sebabnya doa menjadi sangat penting. Jika hidayah berada di bawah kehendak Allah, seorang hamba hendaklah meminta Allah menghendaki kebaikan baginya dan memberinya taufiq. Dia tidak sepatutnya hanya mengandalkan kecerdikan sendiri. Dia membaca Surah Al-Fatihah setiap hari:

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

Dia meminta Allah menunjukkan jalan yang lurus. Ini adalah pengakuan bahawa hidayah bukan sesuatu yang dimiliki manusia secara bebas.

Bahkan orang yang sudah beriman tetap membaca اهْدِنَا. Mengapa? Kerana hidayah bukan hanya masuk Islam. Hidayah merangkumi keteguhan di atas iman, kefahaman terhadap agama, kemampuan mengamalkan, keikhlasan, kesabaran dan istiqamah. Oleh itu, seseorang yang sudah mendapat hidayah masih memerlukan tambahan hidayah.

Allah berfirman:

وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى

Dan orang-orang yang telah mendapat petunjuk, Allah menambahkan mereka dengan petunjuk.

Ayat ini menunjukkan bahawa hidayah bertambah. Jika seseorang bersyukur dan berusaha mengikuti kebenaran, Allah boleh menambah hidayahnya. Maka مَن يَشَاءُ bukan hanya tentang permulaan iman, tetapi juga tentang segala tambahan petunjuk yang Allah kurniakan kepada hamba.

Allah juga berfirman:

وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى

Dan Allah menambahkan petunjuk kepada orang-orang yang telah mendapat petunjuk.

Ini mengajar bahawa seorang hamba tidak boleh berhenti meminta. Dia perlu sentiasa mencari tambahan hidayah. Ilmu bertambah, tetapi dia meminta kefahaman. Amal bertambah, tetapi dia meminta ikhlas. Usaha bertambah, tetapi dia meminta keteguhan. Dakwah bertambah, tetapi dia meminta hikmah.

Mَن يَشَاءُ juga memberi pengajaran bahawa hidayah adalah fadl Allah. Ia bukan hasil tuntutan manusia terhadap Allah. Allah boleh memberikan hidayah kepada seseorang yang pada pandangan manusia tidak disangka-sangka. Sejarah manusia penuh dengan perubahan hati yang tidak dijangka. Seseorang yang dahulunya menentang Islam boleh menjadi pembela Islam. Seseorang yang dahulunya lalai boleh menjadi orang yang sangat taat. Seseorang yang hidup jauh daripada agama boleh berubah setelah Allah membuka hatinya. Semua ini menunjukkan keluasan kuasa Allah.

Tetapi kita tidak boleh menggunakan contoh-contoh tersebut untuk memastikan masa depan seseorang. Kita tidak mengetahui siapa yang akan mendapat hidayah. Ayat menutup dengan وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ. Allah lebih mengetahui orang-orang yang mendapat hidayah. Maka tugas kita ialah berusaha dan berdoa, bukan membuat dakwaan terhadap perkara ghaib.

Begitu juga kita tidak boleh memastikan bahawa seseorang yang kini beriman pasti akan mati dalam iman hanya berdasarkan perasaan kita. Kita memohon agar Allah menetapkannya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengajar doa agar hati ditetapkan. Ini menunjukkan bahawa seseorang perlu sentiasa meminta pertolongan Allah.

Dalam konteks ini, مَن يَشَاءُ mengajar manusia supaya tidak ujub dengan keadaan dirinya. Jika hidayah berada di bawah مشيئة Allah, maka seorang hamba hendaklah takut kehilangan nikmat tersebut. Dia hendaklah bersyukur kerana Allah telah memberinya Islam dan iman. Dia hendaklah menjaga sebab-sebab keteguhan. Dia hendaklah menjauhi perkara yang boleh merosakkan hati.

Antara doa yang sangat penting ialah:

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا

Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau memesongkan hati kami setelah Engkau memberi petunjuk kepada kami.

Doa ini mengajar bahawa hamba mengakui bahawa hidayah datang daripada Allah dan keteguhan hati juga memerlukan pertolongan Allah. Dia tidak menganggap dirinya memiliki kuasa mutlak atas hati sendiri.

Dalam hadis sahih, Nabi صلى الله عليه وسلم banyak berdoa:

يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ

Wahai Yang Membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu.

Apabila seorang Muslim memahami doa ini bersama مَن يَشَاءُ, dia akan memahami bahawa hati berada di bawah tadbir Allah. Hati manusia bukan benda yang statik. Ia boleh berubah. Oleh itu seorang hamba hendaklah sentiasa kembali kepada Allah.

Mَن يَشَاءُ juga membentuk adab seorang Muslim dalam berdakwah. Dia tidak memaksa manusia sehingga menggunakan kekerasan hati atau penghinaan sebagai jalan utama. Dia menyampaikan kebenaran dengan hikmah kerana dia tahu bahawa Allah yang memberi hidayah. Dia tidak merasakan bahawa jika seseorang menolak dakwahnya, maka orang itu menolak dirinya. Dia menyedari bahawa tugasnya ialah menyampaikan.

Namun pemahaman ini tidak boleh dijadikan alasan untuk tidak menegakkan kebenaran. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tetap menyampaikan. Baginda tetap memberi peringatan. Baginda tetap menerangkan tauhid. Baginda tetap menjawab syubhat. Baginda tetap memerintahkan kebaikan. Baginda tetap melarang kemungkaran. Hidayah Allah tidak menggugurkan kewajipan dakwah.

Dalam kehidupan seorang guru, lafaz ini juga mempunyai kesan yang besar. Guru mungkin mengajar seorang murid selama bertahun-tahun tetapi murid itu tidak berubah. Guru hendaklah mengambil sebab yang terbaik dan berdoa. Dia tidak boleh merasa bahawa semua hasil mesti datang daripada kemahirannya. Jika murid mendapat kefahaman, itu taufiq Allah. Jika murid menjadi soleh, itu nikmat Allah. Guru adalah sebab.

Dalam kehidupan ibu bapa, perkara ini lebih menyentuh hati. Ibu bapa mungkin sangat berharap anaknya menjadi orang soleh. Mereka mungkin telah mengajarnya sejak kecil. Tetapi apabila anak dewasa, dia mempunyai pilihan dan perjalanan hidup sendiri. Ibu bapa perlu terus menasihati dan berdoa. Mereka tidak boleh memaksa hati. Mereka perlu mengingati إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ.

Dalam konteks orang yang kita cintai, ayat ini mengajar satu perkara yang sangat dalam: kasih sayang tidak sama dengan kekuasaan. Kita boleh mencintai seseorang dengan segenap hati, tetapi kita tidak boleh menguasai hati mereka. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mencintai orang tertentu, tetapi baginda tidak dapat memberi hidayah kepadanya. Maka seorang manusia perlu menyerahkan perkara yang tidak mampu dikawalnya kepada Allah.

Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh berdoa dengan sangat bersungguh-sungguh. Bahkan semakin kita mengetahui bahawa hidayah berada di tangan Allah, semakin kita bersungguh-sungguh berdoa. Kita berdoa agar Allah membuka hati orang yang kita cintai. Kita meminta agar Allah menjadikan kebenaran dicintai olehnya. Kita memohon agar Allah menghilangkan penghalang antara dia dengan kebenaran.

Doa seperti itu merupakan pengakuan bahawa kita tidak memiliki hidayah. Kita hanya memohon kepada pemiliknya.

Dalam persoalan hubungan antara kehendak Allah dengan kehendak manusia, lafaz مَن يَشَاءُ perlu difahami bersama beberapa ayat yang lain. Allah berfirman:

لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ

Bagi sesiapa di antara kamu yang mahu menempuh jalan yang lurus.

Ini menetapkan kehendak manusia. Kemudian Allah berfirman:

وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ

Dan kamu tidak menghendaki melainkan apabila Allah menghendaki.

Ini menetapkan kehendak Allah yang lebih tinggi dan meliputi. Maka seorang Muslim menetapkan kedua-duanya. Dia tidak mengatakan manusia seperti benda yang dipaksa tanpa kehendak. Dia juga tidak mengatakan kehendak manusia bebas daripada kehendak Allah.

Manusia memilih dengan kehendak yang Allah berikan. Allah mengetahui pilihan manusia sebelum pilihan itu berlaku. Allah menciptakan manusia dan perbuatannya. Namun manusia tetap melakukan perbuatan dengan kehendak dan kemampuan yang Allah berikan. Oleh itu manusia layak dipuji atau dicela menurut syariat. Dia diperintah dan dilarang. Dia diberi pahala dan dosa.

Jika seseorang melakukan ketaatan, dia memuji Allah kerana Allah memberi taufiq. Tetapi dia tidak mengatakan bahawa dirinya tidak mempunyai pilihan. Jika dia melakukan dosa, dia tidak boleh menggunakan qadar sebagai alasan untuk membebaskan dirinya daripada tanggungjawab. Dia wajib bertaubat. Ini merupakan keseimbangan antara qadar dan syariat.

Mَن يَشَاءُ tidak bermaksud bahawa seseorang boleh berkata, "Jika Allah mahu aku menjadi baik, aku pasti menjadi baik tanpa perlu berbuat apa-apa." Sebaliknya Allah menjadikan usaha manusia sebagai sebahagian daripada takdir-Nya. Dia mengetahui bahawa hamba akan berusaha, dan usaha itu berlaku dengan kehendak-Nya. Oleh itu, mengambil sebab adalah sebahagian daripada beriman kepada qadar.

Jika seseorang sakit, dia mengambil ubat. Dia tidak berkata, "Kalau Allah mahu sembuh, aku sembuh tanpa ubat." Jika seseorang lapar, dia makan. Dia tidak berkata, "Kalau Allah mahu kenyang, aku akan kenyang tanpa makan." Demikian juga hidayah. Dia belajar, berdoa, membaca Al-Quran dan mengikuti kebenaran. Semua itu sebab.

Perbezaannya ialah hidayah menyentuh hati dan keimanan, sehingga hasil akhirnya tetap berada di bawah kehendak Allah. Sebab itu Allah menyebut مَن يَشَاءُ.

Mَن يَشَاءُ juga membuktikan bahawa Allah mempunyai pilihan dan kehendak. Ini merupakan kesempurnaan sifat Allah. Allah bukan seperti benda yang tidak mempunyai kehendak. Allah berbuat apa yang Dia kehendaki. Allah berfirman:

فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ

Dia Maha Melakukan apa yang Dia kehendaki.

Allah juga berfirman:

يَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ

Allah melakukan apa yang Dia kehendaki.

Maka apabila Allah menyebut مَن يَشَاءُ dalam Al-Qasas, kita menetapkan مشيئة Allah. Kita tidak menafikannya. Kita tidak mentakwilkan sehingga kehilangan makna asal. Kita juga tidak menyerupakan kehendak Allah dengan kehendak makhluk.

Allah menghendaki dengan ilmu dan hikmah. Manusia menghendaki dengan kelemahan dan kebergantungan. Allah tidak memerlukan sesiapa. Manusia memerlukan Allah pada setiap saat. Allah tidak tertakluk kepada perubahan pengetahuan. Manusia berubah kerana pengetahuan dan keadaan berubah. Maka مشيئة Allah adalah sifat yang sesuai dengan keagungan-Nya.

Perkara ini juga berkaitan dengan nama Allah Al-Hakim. Allah bukan sahaja mempunyai kehendak, tetapi Dia Maha Bijaksana. Oleh sebab itu, kita tidak memahami مَن يَشَاءُ sebagai kehendak tanpa tujuan. Allah menghendaki dengan hikmah. Kadangkala kita mengetahui hikmah tersebut, kadangkala kita tidak mengetahuinya. Ketidaktahuan kita tidak bermakna tidak ada hikmah.

Begitu juga nama Allah Al-Alim. Penutup وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ menunjukkan ilmu Allah. Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah. Maka مشيئة Allah tidak terpisah daripada ilmu-Nya. Allah menghendaki dengan ilmu yang sempurna.

Dalam kehidupan manusia, kita sering membuat keputusan berdasarkan maklumat yang tidak lengkap. Kemudian kita menyesal kerana baru mengetahui sesuatu yang sebelumnya kita tidak tahu. Allah tidak demikian. Allah mengetahui segala sesuatu. Oleh itu, kita tidak boleh menilai keputusan Allah berdasarkan ilmu kita yang terbatas.

Mَن يَشَاءُ juga mengajar tentang sifat kehambaan. Hamba tidak mempunyai hak untuk memaksa Tuhan. Hamba meminta. Hamba merayu. Hamba berdoa. Hamba berharap. Hamba tunduk. Ini berbeza dengan sikap orang yang merasa dia berhak menentukan apa yang Allah mesti lakukan.

Seorang Muslim berdoa dengan penuh harapan tetapi tetap mengakui bahawa Allah mempunyai hikmah. Dia meminta hidayah tetapi tidak mendakwa bahawa Allah wajib memberikan hidayah kepada orang tertentu kerana permintaannya. Dia berharap Allah membuka hati, tetapi menyerahkan hasil kepada Allah.

Dalam persoalan ini, kita juga perlu membezakan antara doa yang kita mohon untuk seseorang dengan kepastian bahawa doa itu akan menghasilkan hidayah. Kita boleh berdoa agar seseorang mendapat hidayah. Kita tidak boleh memastikan bahawa dia pasti akan mendapat hidayah. Kita hanya berharap kepada Allah.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri berdoa untuk kaumnya. Baginda sangat bersungguh-sungguh. Tetapi ayat Al-Qasas tetap menyatakan bahawa hidayah berada di tangan Allah. Ini menunjukkan bahawa doa adalah sebab, bukan kuasa mutlak.

Mَن يَشَاءُ juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh mengambil alih wilayah ghaib. Kita tidak mengetahui siapa yang Allah kehendaki mendapat hidayah kecuali apabila wahyu memberikan berita khusus. Oleh itu, kita tidak boleh mendakwa mengetahui rahsia kehendak Allah dalam perkara tertentu tanpa dalil.

Kita boleh mengatakan secara umum bahawa Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki. Tetapi apabila berbicara tentang individu tertentu, kita hendaklah berhati-hati. Kita tidak mengetahui hakikat hati seseorang. Kita boleh melihat zahirnya dan menilai berdasarkan syariat, tetapi perkara ghaib adalah milik Allah.

Ini juga menjaga manusia daripada takabbur. Jika seseorang melihat orang lain dalam keadaan buruk lalu berkata, "Dia memang tidak akan mendapat hidayah," dia telah berkata tentang sesuatu yang tidak diketahuinya. Allah mungkin memberi hidayah kepada orang itu pada masa yang tidak disangka. Sebaliknya seseorang tidak boleh mengatakan bahawa dirinya pasti selamat hanya kerana keadaan sekarang baik. Dia perlu memohon keteguhan.

Dalam sejarah para nabi, banyak contoh perubahan keadaan manusia. Ada orang yang pada awalnya menentang dakwah kemudian menerima Islam. Ada orang yang kelihatan kuat di pihak kebenaran tetapi akhirnya menyimpang. Ini mengajar bahawa hati manusia berada di bawah tadbiran Allah dan seorang hamba perlu sentiasa meminta keteguhan.

Namun perlu ditekankan bahawa perubahan manusia bukanlah hujah untuk meninggalkan prinsip. Kita tetap menilai berdasarkan wahyu. Jika seseorang menentang kebenaran, kita menyatakan bahawa penolakannya itu salah. Jika dia kemudian bertaubat, kita menerima taubatnya. Kita tidak mengetahui masa depan. Hidayah berada di bawah مشيئة Allah.

Mَن يَشَاءُ juga membawa makna bahawa Allah tidak terpaksa memberikan hidayah kepada seseorang hanya kerana seseorang itu memiliki kedudukan tertentu. Nasab tidak memaksa hidayah. Kekayaan tidak memaksa hidayah. Kecerdikan tidak memaksa hidayah. Hubungan dengan orang soleh tidak memaksa hidayah. Hanya Allah yang memberi hidayah.

Namun manusia perlu berhati-hati agar tidak memahami perkara ini secara fatalistik. Kita tidak boleh mengatakan bahawa jika Allah menentukan hidayah, maka semua usaha tidak bermakna. Al-Quran sendiri menunjukkan bahawa usaha merupakan sebahagian daripada jalan hidayah. Allah berfirman:

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا

Orang yang bersungguh-sungguh kerana Kami, pasti Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.

Maka kesungguhan manusia bukan lawan kepada kehendak Allah. Ia sebahagian daripada apa yang Allah kehendaki. Orang yang mencari hidayah hendaklah mencari dengan serius.

Jika seseorang mahu memahami مَن يَشَاءُ dengan lebih mendalam, dia perlu melihat bahawa kehendak Allah mempunyai hubungan dengan segala sesuatu yang berlaku. Tidak ada kejadian yang terkeluar daripada kekuasaan Allah. Tetapi ini tidak bermakna semua yang berlaku merupakan sesuatu yang Allah cintai. Kekufuran berlaku dengan izin kauni tetapi tidak diredai secara syarie. Maksiat berlaku dengan izin kauni tetapi Allah melarangnya secara syarie. Ketaatan berlaku dengan izin Allah dan Allah mencintainya. Hidayah ialah nikmat yang Allah cintai dan Allah anugerahkan kepada hamba.

Perbezaan ini sangat penting kerana tanpa membezakannya, seseorang boleh menyangka bahawa jika Allah menghendaki sesuatu berlaku, maka Allah semestinya menyukainya. Itu tidak benar. Allah menghendaki secara kauni perkara-perkara yang berlaku sebagai sebahagian daripada hikmah-Nya, tetapi Allah tidak meredai semua perkara tersebut. Oleh itu, apabila Allah menghendaki seseorang mendapat hidayah, kita mengetahui bahawa hidayah ialah sesuatu yang dikehendaki dan dicintai-Nya secara syarie.

Mَن يَشَاءُ juga tidak bermakna Allah memilih tanpa sebab dan tanpa hikmah sehingga manusia tidak perlu memperhatikan keadaan dirinya. Al-Quran menunjukkan bahawa terdapat sebab-sebab hidayah dan sebab-sebab kesesatan. Antaranya menerima kebenaran, mendengar nasihat, berfikir, bertakwa dan bersungguh-sungguh. Sebaliknya kesombongan, mengikuti hawa nafsu, menolak kebenaran setelah jelas, kefasikan dan kezaliman menjadi sebab seseorang semakin jauh.

Allah berfirman:

فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ

Maka ketika mereka berpaling, Allah memalingkan hati mereka.

Ayat ini sangat penting. Ia menunjukkan hubungan antara pilihan manusia dan ketetapan Allah. Mereka berpaling, kemudian Allah memalingkan hati mereka. Ini menunjukkan bahawa kesesatan bukan alasan bagi manusia untuk mengatakan bahawa dia tidak mempunyai tanggungjawab. Sebaliknya dia mempunyai sikap terhadap kebenaran dan sikap itu mempunyai akibat.

Dalam masa yang sama, apabila seseorang mendapat hidayah, dia tidak boleh menyandarkan semuanya kepada dirinya. Allah berfirman:

وَلَٰكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ

Tetapi Allah menjadikan iman dicintai oleh kamu dan menghiasinya dalam hati kamu.

Ini menunjukkan bahawa rasa cinta kepada iman adalah nikmat Allah. Maka seseorang yang mendapat hidayah hendaklah memuji Allah.

Mَن يَشَاءُ juga berkaitan dengan konsep taufiq. Taufiq bukan sekadar seseorang mengetahui jalan, tetapi Allah menjadikan dia mampu berjalan di atas jalan itu. Ramai manusia mengetahui kebenaran tetapi tidak mengikutinya. Taufiq ialah pertolongan Allah yang menjadikan ilmu berubah menjadi amal.

Sebab itu seorang Muslim hendaklah berdoa:

اللَّهُمَّ اهْدِنِي وَسَدِّدْنِي

Ya Allah, berilah aku petunjuk dan betulkanlah aku.

Makna doa ini menunjukkan keperluan kepada hidayah dan ketepatan. Hidayah tanpa istiqamah perlu terus dipelihara. Seorang hamba memohon agar Allah membimbingnya dan membetulkan langkahnya.

Mَن يَشَاءُ juga mendidik manusia supaya tidak menjadikan akal sebagai penguasa mutlak dalam persoalan qadar. Akal boleh memahami sebahagian hubungan antara sebab dan akibat, tetapi akal manusia tidak mampu meliputi hakikat kehendak Allah. Wahyu memberitahu kita bahawa Allah menghendaki, manusia menghendaki, dan kehendak manusia berada di bawah kehendak Allah. Kita beriman kepada semuanya tanpa cuba menghapuskan salah satu nas demi memenuhi batas pemikiran kita.

Jika seseorang bertanya, "Bagaimana manusia mempunyai kehendak sedangkan Allah telah menentukan segala sesuatu?" Jawapannya ialah kita tidak perlu menganggap kedua-duanya saling bertentangan. Manusia mempunyai kehendak yang benar, tetapi kehendak itu diciptakan dan berada di bawah kehendak Allah. Kita sendiri mengalami perkara ini. Kita memilih dengan kehendak kita. Kita tidak merasa bahawa tangan kita bergerak tanpa pilihan. Namun pada masa yang sama, kita tidak menciptakan kewujudan kita, kemampuan kita atau seluruh keadaan yang memungkinkan pilihan itu berlaku. Semua itu daripada Allah.

Maka mَن يَشَاءُ mengajar bahawa kehendak manusia tidak berdiri sendiri. Ia bersifat makhluk. Kehendak Allah bersifat sempurna dan tidak bergantung kepada makhluk. Perbezaan ini mesti dipelihara.

Dalam konteks hidayah, seseorang mungkin memilih untuk membaca Al-Quran. Pilihan itu ialah pilihan manusia. Tetapi kemampuan melihat, membaca, memahami dan terus membaca semuanya bergantung kepada Allah. Jika Allah memberikan taufiq, bacaan itu boleh menjadi sebab hidayah yang bertambah. Jika seseorang membaca dengan kesombongan dan menolak kebenaran, bacaan itu tidak semestinya menghasilkan hidayah.

Oleh itu, kita tidak boleh menganggap bahawa satu sebab secara automatik menghasilkan hidayah. Hidayah berada di bawah kehendak Allah. Sebab-sebab tetap diambil, tetapi hati bergantung kepada Allah.

Mَن يَشَاءُ juga menjadikan manusia lebih berhati-hati terhadap dosa. Dosa bukan sekadar pelanggaran hukum yang berlaku di luar hati. Dosa boleh mempengaruhi hati. Seseorang yang berulang kali menolak kebenaran boleh menjadi semakin keras. Seseorang yang selalu mengikuti hawa nafsu boleh semakin sukar menerima nasihat. Maka seorang hamba hendaklah segera bertaubat dan meminta Allah membersihkan hatinya.

Allah berfirman:

كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Sekali-kali tidak, bahkan telah menutupi hati mereka apa yang dahulu mereka usahakan.

Ayat ini menunjukkan bahawa perbuatan manusia mempunyai kesan terhadap hati. Maka manusia tidak boleh mengatakan, "Jika Allah mahu aku mendapat hidayah, aku akan mendapatnya walaupun aku terus melakukan apa sahaja." Tidak. Dia diperintahkan menjaga hatinya dan menjauhi sebab-sebab kesesatan.

Dalam masa yang sama, apabila seseorang telah melakukan banyak dosa, dia tidak boleh berputus asa. Allah boleh memberikan hidayah. Dia hendaklah kembali kepada Allah. Selagi hidup, pintu taubat terbuka. Jangan mengatakan, "Aku terlalu jauh untuk mendapat hidayah." Allah Maha Berkuasa memberikan hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki.

Mَن يَشَاءُ membawa harapan kepada orang yang sedang mencari jalan pulang. Seseorang yang telah lama jauh daripada agama tidak sepatutnya menganggap dirinya tidak layak. Dia perlu kembali. Dia perlu memohon. Dia perlu mengambil sebab. Allah boleh membuka hatinya.

Tetapi harapan itu tidak boleh menjadikan seseorang sengaja menangguhkan taubat. Dia tidak tahu bila ajal tiba. Oleh itu, mengambil sebab hidayah mesti dilakukan sekarang.

Mَن يَشَاءُ juga memberi pengajaran bahawa kita tidak boleh menganggap bahawa hidayah semestinya datang dalam bentuk yang kita bayangkan. Allah boleh memberi hidayah melalui ayat Al-Quran, nasihat seorang guru, pengalaman hidup, musibah, nikmat, teguran, ilmu, pertemuan dengan orang soleh atau pelbagai sebab lain. Tetapi semua sebab itu tetap berada di bawah kehendak Allah.

Maka seseorang hendaklah peka terhadap pintu-pintu hidayah yang Allah bukakan. Apabila kebenaran sampai, jangan menolaknya kerana ego. Jangan menolak nasihat hanya kerana orang yang menyampaikan mempunyai kekurangan tertentu. Kebenaran dinilai berdasarkan dalil, bukan semata-mata berdasarkan siapa yang menyampaikannya. Allah boleh menjadikan seseorang sebagai sebab untuk membuka mata kita.

Pada masa yang sama, seorang penuntut ilmu perlu berhati-hati agar tidak mengambil semua perkara yang didengar tanpa penelitian. Hidayah bukan sekadar menerima apa sahaja. Hidayah ialah mengikuti kebenaran. Oleh itu, Al-Quran dan sunnah menjadi ukuran. Manusia mengambil ilmu daripada guru dan ulama, tetapi mereka tetap perlu menilai berdasarkan dalil dan kefahaman yang sahih.

Mَن يَشَاءُ juga mengajar bahawa Allah boleh memberi hidayah kepada orang yang tidak disangka-sangka dan tidak memberikannya kepada orang yang kita sangka pasti mendapatnya. Ini menuntut manusia agar tidak merasa dirinya mempunyai hak menentukan nasib rohani orang lain. Kita menilai zahir dan menyerahkan perkara ghaib kepada Allah.

Dalam hubungan dengan keluarga, ayat ini menjadi peringatan yang sangat mendalam agar ibu bapa tidak terlalu menyandarkan agama anak kepada usaha mereka sendiri. Mereka wajib mendidik, tetapi perlu berdoa. Mereka wajib menjadi teladan, tetapi perlu bergantung kepada Allah. Mereka wajib menasihati, tetapi tidak memiliki hati anak. Allah sahaja yang memberi hidayah.

Dalam hubungan guru dan murid, guru juga perlu menjaga hati daripada ujub. Jika murid berubah menjadi baik, guru bersyukur kepada Allah. Jika murid tidak berubah, guru terus memperbaiki cara mengajar dan berdoa. Dia tidak menganggap dirinya gagal semata-mata kerana hasil tidak kelihatan segera. Dia juga tidak menganggap dirinya hebat apabila hasil kelihatan. Semua hasil berada di bawah مشيئة Allah.

Dalam dakwah masyarakat, seorang pendakwah perlu memahami bahawa jumlah pengikut bukan ukuran mutlak keberkatan dakwah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mempunyai tugas menyampaikan. Hidayah berada pada Allah. Maka seseorang tidak boleh mengubah kebenaran semata-mata untuk mendapatkan lebih ramai pengikut. Dia perlu menyampaikan apa yang benar dengan hikmah dan kesabaran.

Mَن يَشَاءُ juga mengajar bahawa seseorang perlu meminta Allah memberikan hidayah kepada dirinya sebelum sibuk meminta orang lain berubah. Kadang-kadang manusia terlalu sibuk memperbaiki orang lain sedangkan dirinya sendiri memerlukan keteguhan. Ayat ini mengingatkan bahawa hati manusia berada di bawah kehendak Allah, termasuk hati kita sendiri.

Sebab itu doa "Ya Muqallibal qulub, thabbit qalbi 'ala dinik" sangat penting. Kita meminta Allah menetapkan hati. Kita tidak percaya bahawa kekuatan diri kita mencukupi.

Hidayah juga mempunyai kaitan dengan keikhlasan. Seseorang boleh melakukan amal yang zahir tetapi hatinya mencari pujian manusia. Dia mungkin kelihatan mendapat hidayah pada zahir tetapi hakikat hati diketahui Allah. Oleh itu penutup وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ mengingatkan bahawa Allah mengetahui hakikat orang yang mendapat hidayah.

Ini tidak bermakna kita boleh mengatakan bahawa tiada siapa boleh diketahui sebagai orang beriman. Kita menetapkan hukum berdasarkan zahir dan nas. Tetapi kita tidak mengetahui seluruh hakikat batin seseorang. Perkara ghaib milik Allah.

Mَن يَشَاءُ juga memberi pengajaran bahawa hidayah adalah perkara yang sangat mulia sehingga seorang hamba perlu meminta Allah mengurniakannya, bukan sekadar meminta dunia. Kita sering meminta rezeki, kesihatan dan kemudahan, tetapi hidayah jauh lebih besar. Jika dunia diberikan tetapi hidayah hilang, manusia berada dalam kerugian yang besar. Jika dunia sedikit tetapi hidayah kuat, seseorang memiliki kekayaan yang paling besar.

Allah berfirman:

وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ

Dan sesiapa yang beriman kepada Allah, Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya.

Ayat ini menunjukkan bahawa hidayah berkaitan dengan hati. Allah membimbing hati orang yang beriman. Namun iman itu sendiri memerlukan taufiq. Maka kita kembali kepada hubungan yang saling berkaitan antara hidayah, iman, kehendak manusia dan kehendak Allah.

Mَن يَشَاءُ juga menunjukkan bahawa Allah boleh memberikan hidayah melalui proses yang panjang. Jangan seseorang menganggap bahawa hidayah mesti berlaku dalam satu saat. Allah boleh mendidik seseorang melalui perjalanan hidupnya. Setiap ilmu, setiap pengalaman, setiap teguran dan setiap ujian boleh menjadi sebab Allah membuka hatinya. Tetapi kita tidak boleh memastikan proses tersebut kerana itu wilayah ilmu Allah.

Dalam hal ini, seorang hamba hendaklah sabar terhadap dirinya. Jika dia belum mencapai tahap yang diinginkan, dia tidak berputus asa. Dia terus meminta. Dia terus berusaha. Dia terus bertaubat. Dia terus belajar. Dia terus membaca Al-Quran. Dia terus memohon Allah menambah hidayah.

Mَن يَشَاءُ juga memberi makna bahawa Allah mempunyai hak mutlak untuk memberikan hidayah. Tiada siapa boleh menuntut bahawa Allah mesti memberi hidayah kepada seseorang hanya kerana sebab tertentu. Tetapi Allah telah menunjukkan jalan-jalan yang membawa kepada hidayah dan menjadikan manusia bertanggungjawab mengambilnya.

Maka seseorang perlu berhati-hati daripada menjadikan qadar sebagai alasan selepas melakukan dosa. Jika dia berdosa, dia tidak boleh berkata, "Allah memang mahu aku berdosa." Dia wajib bertaubat. Nabi Adam عليه السلام bertaubat. Syaitan pula menggunakan alasan dan kesombongan. Perbezaan antara hamba yang bertaubat dan orang yang degil ialah sikap terhadap kesalahan. Orang yang mendapat taufiq akan kembali kepada Allah.

Mَن يَشَاءُ juga mengajar bahawa hidayah adalah rahmat. Allah memberi hidayah kepada hamba yang dikehendaki-Nya. Apabila seseorang mendapat hidayah, dia sepatutnya merasakan rahmat Allah, bukan kehebatan dirinya. Ini melahirkan syukur yang mendalam.

Syukur kepada Allah atas hidayah hendaklah diterjemahkan dengan menjaga tauhid. Jangan mencampurkan hak Allah dengan hak makhluk. Jangan menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan hati yang sepatutnya kepada Allah. Jangan menganggap makhluk mempunyai kuasa ghaib memberikan hidayah secara bebas. Sebaliknya segala pujian dan permohonan dikembalikan kepada Allah.

Mَن يَشَاءُ juga mengajar bahawa manusia perlu memahami batasan dirinya. Kita boleh merancang, tetapi Allah menentukan. Kita boleh mengajar, tetapi Allah membuka hati. Kita boleh berdakwah, tetapi Allah memberi taufiq. Kita boleh menasihati, tetapi Allah menentukan penerimaan. Kita boleh berdoa, tetapi Allah menjawab dengan hikmah. Kita boleh mengambil sebab, tetapi Allah menciptakan hasil.

Ini bukan alasan untuk pasif. Bahkan orang yang benar-benar memahami qadar akan bekerja lebih kuat kerana dia tahu usaha itu sebahagian daripada takdir. Dia tidak mengetahui apa yang Allah tuliskan untuknya, maka dia mengambil sebab yang diperintahkan.

Mَن يَشَاءُ juga mengajar bahawa hidayah tidak boleh dipisahkan daripada ilmu Allah. Penutup وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ menunjukkan bahawa Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah. Ilmu Allah bukan sekadar mengetahui selepas sesuatu berlaku. Allah mengetahui segala sesuatu secara sempurna. Oleh itu, apabila Allah menghendaki seseorang mendapat hidayah, kehendak itu berada dalam ilmu-Nya yang sempurna.

Manusia pula tidak mengetahui masa depan. Oleh itu, dia perlu sentiasa berharap dan takut. Dia berharap Allah memberikan hidayah kepada orang yang dicintainya, dan dia takut terhadap dirinya sendiri. Dia tidak mengetahui bagaimana kesudahan hidupnya. Dia memohon husnul khatimah.

Mَن يَشَاءُ juga menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap hati. Hati adalah tempat iman. Jika hati rosak, ilmu tidak memberi manfaat. Jika hati hidup, ilmu menjadi cahaya. Maka seseorang perlu menjaga hati dengan zikir, membaca Al-Quran, taubat, doa dan menjauhi dosa.

Allah berfirman:

قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا ۝ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا

Berjayalah orang yang menyucikan jiwa itu, dan rugilah orang yang mengotorinya.

Walaupun ayat ini tidak menyebut lafaz مَن يَشَاءُ, ia menunjukkan bahawa manusia mempunyai tanggungjawab terhadap dirinya. Dia perlu berusaha menyucikan jiwa. Namun kemampuan untuk istiqamah dalam penyucian itu tetap memerlukan taufiq Allah.

Mَن يَشَاءُ juga mengajar bahawa kehendak Allah tidak boleh menjadi bahan untuk spekulasi. Jangan seseorang berkata, "Aku tahu Allah tidak mahu memberi hidayah kepada dia." Dia tidak tahu. Jangan seseorang berkata, "Allah pasti mahu memberi hidayah kepada dia." Dia juga tidak tahu kecuali ada dalil. Yang benar ialah kita berharap kepada Allah dan menyerahkan perkara ghaib kepada-Nya.

Ini juga berlaku terhadap diri sendiri. Jangan berkata, "Allah pasti akan menjaga aku kerana aku sudah lama beribadah." Mintalah kepada Allah. Jangan berkata, "Aku tidak mungkin tersesat." Hati manusia berada di bawah kekuasaan Allah.

Semakin seseorang memahami مَن يَشَاءُ, semakin dia memahami makna "la hawla wa la quwwata illa billah". Tiada daya dan kekuatan melainkan dengan Allah. Kita tidak mampu memberi hidayah kepada hati manusia. Kita tidak mampu memastikan hati kita sendiri kekal tanpa pertolongan Allah. Kita memerlukan Allah dalam setiap saat.

Dalam kehidupan seorang Muslim, perkara ini melahirkan tawaduk. Jika seseorang berjaya melakukan kebaikan, dia memuji Allah. Jika dia berjaya meninggalkan dosa, dia bersyukur. Jika dia berjaya memahami ilmu, dia bersyukur. Jika dia berjaya mendidik anak, dia bersyukur. Dia tidak menjadikan keberhasilan sebagai alasan untuk meninggikan diri.

Mَن يَشَاءُ juga mengajar bahawa kegagalan dakwah bukan semestinya menunjukkan kelemahan kebenaran. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan kebenaran dengan sempurna tetapi tidak semua orang menerima. Maka pendakwah perlu membezakan antara tugas menyampaikan dengan hasil hidayah. Tugasnya ialah menyampaikan dengan benar. Hasil berada di bawah مشيئة Allah.

Namun pendakwah tetap perlu bermuhasabah. Jika orang tidak menerima, dia perlu bertanya sama ada cara penyampaiannya kurang hikmah, ilmu kurang, akhlaknya buruk atau ada kesalahan lain. Mengakui bahawa hidayah daripada Allah tidak bermakna menolak muhasabah terhadap usaha. Sebaliknya dia memperbaiki sebab sambil bergantung kepada Allah.

Begitu juga seseorang yang ingin mendapatkan hidayah. Jika hatinya keras, dia tidak boleh hanya berkata, "Allah belum memberi hidayah." Dia perlu melihat sebab-sebab yang mungkin menghalang hidayah. Adakah dia sombong? Adakah dia mengikuti hawa nafsu? Adakah dia menolak nasihat? Adakah dia terlalu mencintai dunia? Adakah dia tidak mahu tunduk kepada kebenaran? Semua ini perlu diperbaiki.

Allah berfirman:

سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ

Aku akan memalingkan daripada ayat-ayat-Ku orang-orang yang menyombongkan diri di bumi tanpa alasan yang benar.

Ayat ini menunjukkan hubungan antara kesombongan dan terhalangnya seseorang daripada menerima ayat Allah. Maka seorang yang mencari hidayah perlu merendahkan diri. Dia perlu berkata, "Ya Allah, jika kebenaran datang kepadaku, jangan jadikan aku sombong untuk menerimanya."

Mَن يَشَاءُ juga mengajar bahawa hidayah bukan sekadar persoalan maklumat. Seseorang boleh mempunyai banyak maklumat tetapi jika dia sombong, dia tidak tunduk. Hidayah memerlukan hati yang bersedia menerima kebenaran. Allah yang melapangkan hati.

Allah berfirman:

فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ

Sesiapa yang Allah kehendaki untuk diberi hidayah, Dia melapangkan dadanya untuk menerima Islam.

Perkataan يُرِدْ dalam ayat ini menunjukkan kehendak Allah. Ini sangat dekat dengan مَن يَشَاءُ dalam Al-Qasas. Hidayah berkaitan dengan kehendak Allah. Kesannya ialah kelapangan dada.

Kelapangan dada terhadap kebenaran bukan bererti manusia tidak berfikir. Bahkan dia berfikir dan kemudian tunduk kepada wahyu. Dia tidak menjadikan akal sebagai musuh wahyu. Dia menggunakan akal untuk memahami tetapi tunduk apabila kebenaran telah jelas.

Mَن يَشَاءُ juga mengajar bahawa hidayah bukan hasil paksaan. Allah memberikan manusia kehendak dan pilihan. Maka seseorang perlu memilih kebenaran dengan kehendaknya. Tetapi kemampuan memilih dan hidayah itu sendiri berada dalam ketetapan Allah.

Di sini terdapat satu rahsia yang sangat halus: apabila manusia memilih hidayah, dia tetap tidak boleh berbangga bahawa dia menciptakan hidayah itu sendiri. Dia memilih kerana Allah memberikan kemampuan, memberi peluang, memberi hujah dan memberikan taufiq. Maka hamba memilih dan Allah memberi taufiq. Kedua-duanya benar.

Jika manusia tidak mempunyai kehendak, tidak ada makna perintah dan larangan. Tetapi jika manusia mempunyai kehendak yang bebas sepenuhnya daripada Allah, maka rububiyyah Allah menjadi tidak sempurna. Al-Quran menolak kedua-dua ekstrem tersebut. مَن يَشَاءُ menetapkan kehendak Allah. Ayat-ayat lain menetapkan kehendak manusia. Kedua-duanya diterima.

Mَن يَشَاءُ juga berkaitan dengan keadilan syariat. Allah tidak memerintahkan sesuatu yang manusia langsung tidak mempunyai kemampuan untuk melakukannya. Allah berfirman:

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kemampuannya.

Maka walaupun Allah adalah Pemberi hidayah, manusia tetap diperintah beriman dan beramal kerana Allah memberikan kemampuan dan pilihan. Tanggungjawab manusia berdiri bersama kemampuan yang Allah berikan.

Mَن يَشَاءُ tidak boleh difahami sebagai "Allah memberi hidayah tanpa apa-apa hubungan dengan keadaan hamba." Al-Quran menunjukkan hubungan antara sikap hamba dengan bertambah atau berkurangnya hidayah. Allah berfirman:

وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى

Orang-orang yang mendapat petunjuk, Allah menambahkan mereka dengan petunjuk.

Ini menunjukkan bahawa menerima hidayah dan mengikutinya menjadi sebab bertambahnya hidayah. Sebaliknya berpaling boleh membawa kepada kesesatan yang bertambah. Allah berfirman:

فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ

Apabila mereka berpaling, Allah memalingkan hati mereka.

Maka seorang hamba hendaklah menjaga sikapnya terhadap kebenaran. Jangan menolak perkara yang sudah jelas kerana ego. Jangan menolak nasihat hanya kerana orang yang menyampaikannya tidak disukai. Jangan menolak dalil kerana ia bertentangan dengan hawa nafsu. Jika kebenaran datang, tunduklah. Itu antara sebab hidayah bertambah.

Mَن يَشَاءُ juga menunjukkan bahawa Allah mempunyai hak untuk menguji manusia. Kadangkala seseorang melalui ujian yang menyebabkan dia kembali kepada Allah. Kadangkala seseorang mendapat nikmat yang menyebabkan dia semakin bersyukur. Kadangkala sesuatu yang kelihatan buruk menjadi sebab hidayah. Kita tidak mengetahui seluruh hikmah. Oleh itu, seseorang perlu melihat semua keadaan sebagai ruang untuk kembali kepada Allah.

Dalam keadaan susah, dia memohon hidayah. Dalam keadaan senang, dia memohon hidayah. Dalam keadaan sakit, dia memohon hidayah. Dalam keadaan sihat, dia memohon hidayah. Dalam keadaan kaya, dia memohon hidayah. Dalam keadaan miskin, dia memohon hidayah. Hidayah diperlukan dalam semua keadaan.

Mَن يَشَاءُ juga menanam rasa takut terhadap fitnah dunia. Dunia boleh memalingkan hati. Oleh itu seorang hamba perlu memohon agar Allah menetapkannya. Dia tidak boleh merasa bahawa ilmu yang dimiliki sudah cukup untuk menjamin dirinya. Bahkan semakin tinggi ilmu, semakin dia perlu takut kepada Allah.

Seseorang boleh mengetahui banyak perbahasan tauhid tetapi masih perlu meminta hidayah untuk mengamalkan tauhid tersebut dalam kehidupan. Tauhid bukan sekadar teori. Ia melahirkan pergantungan kepada Allah, takut kepada Allah, harap kepada Allah, cinta kepada Allah dan tunduk kepada Allah.

Mَن يَشَاءُ juga mengingatkan bahawa Allah adalah pemilik hati. Jika seseorang mahu orang lain berubah, dia hendaklah berdoa kepada Allah. Dia tidak boleh bergantung kepada teknik komunikasi semata-mata. Teknik boleh menjadi sebab, tetapi Allah memberi hasil.

Ini sangat penting dalam mendidik keluarga. Kadangkala seseorang ibu bapa sudah menggunakan pelbagai cara tetapi anak belum berubah. Mereka perlu terus mengambil sebab, tetapi hati mereka perlu tenang kerana mereka tahu siapa yang memegang hati. Mereka tidak boleh berhenti berdoa.

Dalam masa yang sama, mereka tidak boleh menggunakan مَن يَشَاءُ sebagai alasan untuk tidak mendidik. Allah memberikan tanggungjawab kepada ibu bapa. Mereka wajib mendidik mengikut kemampuan. Hidayah anak berada pada Allah, tetapi tanggungjawab pendidikan berada pada ibu bapa.

Begitu juga seorang guru tidak boleh berkata, "Kalau Allah mahu murid itu pandai, dia akan pandai tanpa aku mengajar." Itu salah. Mengajar ialah sebab yang diperintahkan. Hidayah dan kefahaman datang daripada Allah melalui sebab tersebut.

Mَن يَشَاءُ juga menuntut seseorang membezakan antara kemampuan makhluk dengan kekuasaan Allah. Makhluk mempunyai kemampuan yang Allah ciptakan, tetapi kemampuan itu terbatas. Allah mempunyai kekuasaan mutlak. Oleh itu, apabila kita mengatakan seseorang "memberi petunjuk", kita mesti melihat konteksnya. Jika ia bermaksud menunjukkan jalan, manusia boleh melakukannya. Jika ia bermaksud mencipta iman dalam hati, itu hanya Allah.

Inilah asas penting dalam memahami ayat 56. Allah tidak menafikan semua bentuk hidayah daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Allah menafikan bentuk hidayah yang baginda tidak kuasai, kemudian menetapkan bahawa Allah memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Maka مَن يَشَاءُ menegaskan bahawa taufiq berada di bawah kehendak Allah.

Jika seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih menghargai peranan Rasulullah صلى الله عليه وسلم tanpa melampaui batas. Baginda ialah penyampai wahyu, pembimbing manusia kepada jalan Allah dan teladan terbaik. Tetapi baginda tetap hamba Allah. Baginda tidak memiliki kuasa ketuhanan atas hati manusia. Ini menjaga tauhid dan pada masa yang sama menjaga kedudukan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagaimana yang ditetapkan wahyu.

Mَن يَشَاءُ juga membataskan pergantungan kepada makhluk. Jika seseorang terlalu bergantung kepada seorang guru, dia perlu kembali kepada Allah. Jika guru itu meninggal, ilmu dan hidayah tidak berhenti. Allah tetap hidup. Jika seseorang terlalu bergantung kepada seorang pendakwah, dia perlu mengetahui bahawa pendakwah hanya sebab. Jika pendakwah tersilap, kebenaran tidak hilang. Kebenaran kembali kepada wahyu.

Namun ini tidak bermakna kita meninggalkan guru dan ulama. Bahkan kita memerlukan mereka untuk memahami ilmu. Tetapi hati kita bergantung kepada Allah. Kita mengambil ilmu daripada manusia sebagai sebab, tetapi kita memohon hidayah kepada Allah.

Mَن يَشَاءُ juga mengajar bahawa hidayah adalah nikmat yang mesti disyukuri. Jika Allah telah memberi seseorang kefahaman tentang tauhid, dia perlu bersyukur. Jika Allah telah menjadikannya mencintai Al-Quran, dia perlu bersyukur. Jika Allah telah menjadikannya mencintai solat, dia perlu bersyukur. Jangan menyangka bahawa semua itu berlaku kerana dirinya sendiri.

Allah berfirman:

وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ

Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka ia adalah daripada Allah.

Hidayah adalah antara nikmat yang paling besar. Maka ia mesti dikembalikan kepada Allah.

Mَن يَشَاءُ juga mengajar bahawa manusia perlu menjaga sebab-sebab hidayah. Antaranya duduk bersama orang soleh, mendengar ilmu, membaca Al-Quran, menjaga solat, berdoa dan menjauhi maksiat. Semua itu bukan kerana sebab tersebut mempunyai kuasa bebas, tetapi kerana Allah menjadikannya sebab.

Dalam hadis sahih, Nabi صلى الله عليه وسلم memberikan perumpamaan tentang teman yang baik dan teman yang buruk seperti penjual minyak wangi dan tukang besi. Ini menunjukkan persekitaran boleh menjadi sebab kepada kebaikan atau keburukan. Namun hati tetap berada di bawah kehendak Allah. Maka seseorang perlu memilih persekitaran yang membantu hidayah.

Mَن يَشَاءُ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh terlalu yakin terhadap dirinya apabila berhadapan dengan fitnah. Dia hendaklah meminta Allah melindunginya. Bahkan orang yang paling berilmu tetap memerlukan pertolongan Allah.

Allah berfirman:

رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا

Wahai Tuhanku, tambahkanlah aku ilmu.

Jika Nabi diperintahkan meminta tambahan ilmu, maka manusia biasa lebih-lebih lagi perlu meminta.

Mَن يَشَاءُ juga menegaskan bahawa Allah tidak kehilangan kuasa hanya kerana manusia menolak kebenaran. Penolakan manusia tidak bermakna kebenaran menjadi lemah. Allah boleh memberi hidayah kepada orang lain. Dakwah terus berjalan. Hidayah Allah luas.

Maka seseorang tidak perlu merasa hina apabila ditolak. Dia perlu melihat bahawa tugasnya ialah menyampaikan. Jika orang menolak, dia bersabar. Jika orang menerima, dia bersyukur. Dia tidak menggantungkan maruahnya kepada jumlah orang yang menerima.

Namun jika seseorang mendakwa bahawa semua yang menolak dakwahnya tidak mendapat hidayah kerana Allah tidak mahu memberi, dia telah melampaui ilmu yang dimilikinya. Dia tidak mengetahui rahsia qadar. Dia perlu berhati-hati.

Mَن يَشَاءُ juga mengajar bahawa Allah mengetahui masa yang sesuai bagi seseorang menerima hidayah. Manusia mungkin mahu seseorang berubah hari ini, tetapi Allah mungkin membuka hatinya kemudian. Kita tidak mengetahui hikmah masa. Oleh itu, doa dan usaha perlu diteruskan.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menjadikan perkara itu sebagai alasan untuk menangguhkan perubahan dirinya sendiri. Jika kebenaran sudah jelas kepadanya, dia wajib segera tunduk. Hidayah yang ditangguhkan boleh menjadi lebih sukar kerana hati boleh menjadi keras.

Mَن يَشَاءُ juga mengajar bahawa hidayah adalah sesuatu yang perlu dijaga daripada hawa nafsu. Hawa nafsu boleh menyebabkan seseorang memilih apa yang dia suka walaupun bertentangan dengan wahyu. Hidayah menuntut dia mengutamakan kebenaran daripada keinginan diri.

Allah berfirman:

فَإِن لَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ

Jika mereka tidak menyahut seruanmu, maka ketahuilah bahawa mereka hanya mengikuti hawa nafsu mereka.

Ini menunjukkan bahawa menolak kebenaran kerana hawa nafsu merupakan sebab penyimpangan. Maka orang yang mencari hidayah perlu melawan hawa nafsu.

Mَن يَشَاءُ tidak menghapuskan sebab-sebab ini. Sebaliknya ia menjadikan kita lebih bersungguh-sungguh mengambil sebab sambil meminta Allah memberikan taufiq.

Jika kita menyatukan جميع nas tentang hidayah, kita mendapat gambaran yang sangat jelas. Allah memberi hidayah. Rasul menunjukkan jalan. Al-Quran memberi petunjuk. Manusia mempunyai kehendak. Allah menghendaki kehendak manusia. Orang yang bersungguh-sungguh Allah tambah hidayahnya. Orang yang berpaling boleh dipalingkan hatinya. Orang yang beriman Allah beri petunjuk kepada hatinya. Orang yang mendapat hidayah perlu memohon keteguhan. Semua ini tidak bercanggah. Ia merupakan gambaran lengkap tentang hidayah.

Mَن يَشَاءُ berada di tengah-tengah struktur tersebut sebagai penegasan bahawa pemberian hidayah adalah menurut kehendak Allah. Tetapi kehendak Allah tidak terpisah daripada ilmu dan hikmah. Oleh itu, lafaz ini tidak boleh dipetik sendirian untuk membina fahaman yang bertentangan dengan keseluruhan Al-Quran.

Penutup ayat وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ menjadi kunci memahami مَن يَشَاءُ. Allah lebih mengetahui orang-orang yang mendapat hidayah. Maka kehendak Allah disertai ilmu. Allah tahu siapa yang mendapat petunjuk. Allah tahu segala sebab dan akibat. Allah tahu apa yang kita tidak tahu.

Oleh itu, seorang Muslim tidak boleh memaksa dirinya memahami seluruh rahsia kehendak Allah. Dia beriman kepada nas. Dia memahami makna yang jelas. Dia menetapkan sifat Allah. Dia mengakui kehendak manusia. Dia mengakui qadar. Kemudian dia berhenti pada batas yang Allah tetapkan.

Mَن يَشَاءُ akhirnya membawa manusia kepada satu pengakuan: aku tidak memiliki hidayah secara bebas. Aku memerlukan Allah. Jika Allah membiarkan aku kepada diriku sendiri, aku lemah. Jika Allah memberi taufiq, aku dapat melakukan kebaikan. Jika Allah menetapkan hati, aku dapat istiqamah. Jika Allah membuka hati, aku dapat memahami. Jika Allah menutup hati kerana sebab-sebab yang Dia ketahui, manusia tidak mampu memaksa.

Maka hendaklah seorang hamba sentiasa meminta:

اللَّهُمَّ اهْدِنِي وَثَبِّتْنِي

Ya Allah, berilah aku hidayah dan tetapkanlah aku.

Dia hendaklah membaca Al-Fatihah dengan kesedaran:

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

Tunjukilah kami jalan yang lurus.

Dia hendaklah menghayati doa:

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا

Wahai Tuhan kami, jangan Engkau memesongkan hati kami setelah Engkau memberikan petunjuk kepada kami.

Dan dia hendaklah memahami lafaz Al-Qasas:

مَن يَشَاءُ

Sesiapa yang Dia kehendaki.

Bukan kerana manusia tidak mempunyai kehendak, tetapi kerana kehendak manusia tidak berdiri di luar kehendak Allah. Bukan kerana manusia dipaksa tanpa tanggungjawab, tetapi kerana manusia ialah hamba yang kehendaknya berada di bawah kehendak Rabb. Bukan kerana usaha manusia tidak bermakna, tetapi kerana usaha itu sendiri berlaku dengan taufiq dan izin Allah. Bukan kerana Allah memberi hidayah tanpa ilmu, tetapi kerana Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Bukan kerana Allah menzalimi sesiapa, tetapi kerana Allah mempunyai hikmah yang sempurna sedangkan manusia memiliki ilmu yang terbatas.

Maka lafaz مَن يَشَاءُ merupakan lafaz yang mengembalikan hati daripada melihat kekuatan manusia kepada kekuasaan Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak mampu memberi hidayah kepada orang yang baginda kasihi. Tetapi Allah memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Maka janganlah seseorang bergantung kepada makhluk dalam urusan hati. Janganlah dia menganggap dirinya mampu menguasai hati manusia. Janganlah dia merasa bahawa hubungan, ilmu atau kasih sayang memberikan kuasa mutlak terhadap iman seseorang.

Sebaliknya, ambillah sebab, lakukan dakwah, ajarkan ilmu, nasihati dengan hikmah, tunjukkan jalan, doakan manusia, tetapi hati tetap bergantung kepada Allah. Jika seseorang menerima, syukurilah Allah. Jika seseorang menolak, teruskan dengan sabar dan perbaiki usaha. Jika seseorang yang dicintai belum mendapat hidayah, jangan berputus asa daripada rahmat Allah. Jika seseorang sendiri takut kehilangan hidayah, jangan berhenti berdoa.

Mَن يَشَاءُ juga mengajar bahawa seorang hamba tidak boleh menyangka bahawa dia mampu menjamin dirinya sendiri. Dia perlu memohon agar Allah memilihnya untuk terus mendapat hidayah. Dia perlu menjaga hati daripada kesombongan. Dia perlu menerima kebenaran apabila kebenaran datang. Dia perlu meninggalkan hawa nafsu. Dia perlu terus belajar dan beramal.

Pada akhirnya, semua persoalan kembali kepada hakikat bahawa Allah adalah Rabb yang mentadbir hati manusia. Kehendak-Nya meliputi segala sesuatu. Hidayah tidak keluar daripada kekuasaan-Nya. Namun manusia tetap hamba yang mempunyai kehendak, pilihan dan tanggungjawab. Allah menguji manusia dengan pilihan. Allah mengutus rasul untuk menjelaskan. Allah menurunkan kitab untuk memberi petunjuk. Allah memberikan akal dan kemampuan. Kemudian Allah memberi taufiq kepada siapa yang Dia kehendaki menurut ilmu dan hikmah-Nya.

Maka seseorang yang benar-benar memahami مَن يَشَاءُ tidak akan menjadi malas. Dia akan menjadi lebih bersungguh-sungguh. Dia tidak akan menjadi fatalistik. Dia akan menjadi lebih banyak berdoa. Dia tidak akan menjadi sombong. Dia akan menjadi lebih tawaduk. Dia tidak akan berputus asa terhadap manusia. Dia akan menjadi lebih sabar. Dia tidak akan bergantung kepada dirinya. Dia akan bergantung kepada Allah.

Inilah kesan tauhid yang sebenar. Apabila hamba mengetahui bahawa Allah memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki, dia akan mengetahui bahawa dirinya sendiri adalah pihak yang memerlukan hidayah. Maka dia tidak berhenti meminta. Dia tidak berhenti belajar. Dia tidak berhenti beramal. Dia tidak berhenti bertaubat. Dia tidak berhenti memperbaiki hati.

Dan apabila dia melihat orang lain belum mendapat hidayah, dia tidak mengambil tempat Allah sebagai penentu hati. Dia tidak mengetahui siapa yang akan mendapat hidayah. Dia hanya menyampaikan kebenaran dan berdoa. Dia mengetahui bahawa Allah boleh mengubah hati manusia dalam sekelip mata. Tetapi dia juga mengetahui bahawa dia tidak mempunyai kuasa untuk memaksa perubahan itu.

Maka مَن يَشَاءُ menjadi batas yang sangat jelas antara kekuasaan Khaliq dengan kemampuan makhluk. Makhluk berusaha, Allah menentukan. Makhluk menunjukkan jalan, Allah memberi taufiq. Makhluk menyeru, Allah membuka hati. Makhluk berdoa, Allah menjawab menurut hikmah-Nya. Makhluk mengetahui sebahagian, Allah mengetahui keseluruhan.

Dan kerana Allah menyebut وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ, kita mengetahui bahawa seluruh kehendak Allah dalam persoalan hidayah berada dalam ilmu yang sempurna. Maka kita tunduk. Kita tidak mempersoalkan Allah dengan sangkaan yang tidak berasas. Kita tidak mengatakan Allah berlaku zalim. Kita tidak menafikan pilihan manusia. Kita tidak menyerupakan kehendak Allah dengan kehendak manusia. Kita menetapkan apa yang ditetapkan oleh wahyu.

Mَن يَشَاءُ akhirnya mendidik manusia supaya hidup antara mengambil sebab dan bergantung kepada Allah. Dia mengambil sebab seolah-olah dia diperintahkan untuk berusaha, dan dia bergantung kepada Allah seolah-olah mengetahui bahawa tiada sebab memberi kesan tanpa izin Allah. Dia berusaha dengan anggota, tetapi hatinya bersandar kepada Allah. Dia mengajar dengan lidah, tetapi dia meminta Allah membuka hati. Dia membaca dengan mata, tetapi dia meminta Allah memberikan kefahaman. Dia beramal dengan tubuh, tetapi dia meminta Allah memberikan keikhlasan dan penerimaan.

Inilah hakikat yang menjadikan lafaz مَن يَشَاءُ begitu besar walaupun hanya dua perkataan. Ia membawa manusia kepada pengenalan terhadap مشيئة Allah. Ia mengajar bahawa hidayah berada di bawah kehendak Allah. Ia menetapkan kesempurnaan kekuasaan Allah. Ia mengajar manusia tentang batas kemampuan makhluk. Ia menghubungkan hidayah dengan ilmu Allah. Ia menuntut seorang hamba supaya sentiasa berdoa dan mengambil sebab. Ia menjaga manusia daripada ujub. Ia menjaga pendakwah daripada kecewa. Ia menjaga ibu bapa daripada menyangka mereka menguasai hati anak. Ia menjaga guru daripada menyangka dia memiliki hati murid. Ia menjaga manusia daripada menyandarkan hidayah kepada makhluk.

Maka janganlah seseorang berkata dalam hatinya, "Aku yang memberikan hidayah kepada dia." Katakan bahawa Allah memberikan hidayah dan kita hanya menjadi sebab. Janganlah seseorang berkata, "Aku pasti mendapat hidayah kerana aku sudah banyak beramal." Sebaliknya katakan, "Ya Allah, tetapkanlah aku." Janganlah seseorang berkata, "Orang itu tidak akan mendapat hidayah." Sebaliknya berdoalah agar Allah memberikan hidayah kepadanya dan jangan membuat dakwaan tentang perkara ghaib yang tidak diketahui. Janganlah seseorang berkata, "Allah pasti akan memberikan hidayah kepada orang ini." Sebaliknya berharaplah kepada Allah tanpa memastikan sesuatu yang tidak diberitakan.

Mَن يَشَاءُ menuntut adab terhadap Allah. Kita memohon, bukan memerintah. Kita berharap, bukan menuntut. Kita mengambil sebab, bukan menyembah sebab. Kita bergantung kepada Allah, bukan kepada kemampuan diri. Kita bersyukur apabila mendapat hidayah, bukan berbangga dengan diri. Kita takut kehilangan hidayah, bukan merasa selamat.

Dan apabila kita memahami bahawa Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki, kita akan semakin menghargai nikmat iman. Iman bukan perkara kecil. Ia adalah pemberian Allah. Hidayah bukan perkara biasa. Ia adalah rahmat Allah. Keinginan untuk solat adalah nikmat Allah. Keinginan membaca Al-Quran adalah nikmat Allah. Keinginan memahami tauhid adalah nikmat Allah. Keinginan bertaubat adalah nikmat Allah. Rasa takut melakukan dosa adalah nikmat Allah. Semua itu perlu disyukuri.

Namun syukur itu sendiri perlu disertai doa agar Allah mengekalkannya. Jangan bergantung kepada keadaan hari ini. Hidayah hari ini perlu dijaga untuk esok. Iman hari ini perlu dipelihara hingga mati. Sebab itu doa keteguhan sangat penting.

Allah berfirman:

يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ

Allah meneguhkan orang-orang yang beriman dengan perkataan yang teguh dalam kehidupan dunia dan di akhirat.

Keteguhan itu sendiri daripada Allah. Maka orang beriman tidak boleh bergantung kepada dirinya.

Mَن يَشَاءُ juga memberi satu pengajaran bahawa manusia tidak boleh memahami hidayah hanya melalui hasil zahir yang segera. Allah mempunyai jalan dan masa yang kita tidak ketahui. Maka sabar dalam dakwah adalah sebahagian daripada iman kepada qadar. Kita menyampaikan, berdoa dan menunggu hasil yang Allah tentukan.

Tetapi menunggu bukan bermakna berhenti. Seseorang terus mengambil sebab. Dia terus menyampaikan kebenaran. Dia terus menunjukkan jalan. Dia terus berdoa. Dia terus memperbaiki akhlak. Dia terus membaca Al-Quran. Dia terus menasihati dengan hikmah.

Inilah sikap yang sesuai dengan ayat. Allah memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki, maka kita perlu kembali kepada Allah. Bukan kembali kepada diri sendiri. Bukan kembali kepada kekuatan hujah semata-mata. Bukan kembali kepada pengaruh manusia. Tetapi kembali kepada Allah.

Mَن يَشَاءُ juga membawa manusia kepada pengakuan bahawa Allah mempunyai kerajaan yang mutlak. Hati manusia berada dalam kerajaan Allah. Kehendak manusia berada dalam kerajaan Allah. Perjalanan hidup manusia berada dalam kerajaan Allah. Tiada sesuatu keluar daripada kekuasaan-Nya. Tetapi Allah juga memberikan manusia tanggungjawab. Ini merupakan kesempurnaan rububiyyah dan kesempurnaan syariat.

Akhirnya, apabila seseorang membaca ayat 56 Surah Al-Qasas dan berhenti pada lafaz مَن يَشَاءُ, dia sepatutnya tidak hanya melihatnya sebagai satu ungkapan bahasa. Dia perlu melihatnya sebagai satu pintu besar kepada pengenalan terhadap Allah. Allah mempunyai kehendak. Allah memberi hidayah. Hidayah tidak dimiliki oleh makhluk. Hidayah berada di bawah مشيئة Allah. Allah Maha Mengetahui siapa yang mendapat hidayah. Manusia pula wajib mengambil sebab dan bertanggungjawab atas pilihan serta amalnya.

Maka janganlah seorang hamba merasa cukup dengan dirinya. Hendaklah dia sentiasa berkata dalam hati: "Ya Allah, Engkau yang memberi hidayah kepada sesiapa yang Engkau kehendaki. Maka jadikanlah aku daripada orang yang Engkau beri hidayah. Engkau yang menetapkan hati. Maka tetapkanlah hatiku. Engkau yang mengetahui orang yang mendapat petunjuk. Maka jangan Engkau palingkan aku setelah Engkau memberi petunjuk kepadaku."

Dan jika dia mempunyai seseorang yang sangat dikasihinya tetapi belum menerima kebenaran, hendaklah dia mengambil pengajaran daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Kasih sayang baginda tidak dapat memberikan hidayah kepada orang yang baginda cintai. Maka teruskan kasih, teruskan dakwah, teruskan doa, teruskan kesabaran, tetapi jangan mengambil kuasa yang hanya dimiliki Allah. Hati itu milik Allah. Kehendak itu milik Allah. Hidayah itu daripada Allah.

Mَن يَشَاءُ adalah pengakuan bahawa manusia tidak menguasai hasil akhir hidayah. Tetapi manusia tetap menguasai pilihannya dalam lingkungan kemampuan yang Allah berikan. Dia diperintah mencari kebenaran. Dia diperintah mengikuti Rasul. Dia diperintah membaca kitab Allah. Dia diperintah beriman. Dia diperintah beramal. Dia diperintah bertaubat. Dia diperintah menjauhi kesesatan. Maka janganlah dia menggunakan qadar untuk meninggalkan syariat.

Sebaliknya, apabila dia berjaya melakukan kebaikan, dia memuji Allah. Apabila dia jatuh, dia bertaubat. Apabila dia takut, dia berdoa. Apabila dia keliru, dia mencari ilmu. Apabila dia menerima kebenaran, dia tunduk. Apabila dia melihat orang lain tersesat, dia menasihati dengan hikmah. Apabila dia melihat orang lain mendapat hidayah, dia bersyukur kepada Allah.

Semua ini kembali kepada satu lafaz yang ringkas tetapi sangat besar maknanya:

مَن يَشَاءُ

Sesiapa yang Dia kehendaki.

Dia, iaitu Allah, bukan manusia. Kehendak itu kehendak Allah, bukan kehendak makhluk. Hidayah itu hidayah yang Allah berikan, bukan sesuatu yang makhluk ciptakan. Dan orang yang mendapat hidayah itu diketahui oleh Allah dengan ilmu-Nya yang sempurna.

Maka seorang Muslim hendaklah sentiasa mengagungkan Allah dalam persoalan hidayah. Jangan membesarkan kemampuan manusia sehingga lupa kepada Allah. Jangan meremehkan usaha manusia sehingga meninggalkan sebab. Jangan menafikan kehendak manusia sehingga menghapuskan tanggungjawab. Jangan menetapkan kehendak manusia sebagai kuasa mutlak sehingga menafikan kehendak Allah. Tetapkan semuanya sebagaimana yang ditetapkan oleh Al-Quran dan sunnah.

Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki. Manusia mencari dan mengikuti hidayah dengan kehendaknya. Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah. Manusia tidak mengetahui perkara ghaib. Allah memberi taufiq. Manusia beramal. Allah mencipta kemampuan. Manusia memilih. Allah mentadbir seluruh kejadian.

Maka semakin dalam seseorang memahami مَن يَشَاءُ, semakin dalam dia memahami bahawa dirinya adalah hamba. Hamba tidak memiliki sesuatu secara mutlak. Hamba memiliki kemampuan yang Allah berikan. Hamba memiliki kehendak yang Allah ciptakan. Hamba memiliki ilmu yang Allah ajarkan. Hamba memiliki amal yang Allah beri kemampuan untuk melakukannya. Hamba memiliki hidayah yang Allah kurniakan. Semua kembali kepada Allah.

Dan apabila hamba mengetahui perkara ini, dia akan semakin banyak memuji Allah atas nikmat hidayah. Dia tidak akan mengatakan, "Aku menjadi baik kerana aku memang baik." Dia akan berkata, "Allah telah memberikan taufiq kepadaku." Dia tidak akan mengatakan, "Aku memahami kerana aku bijak." Dia akan berkata, "Allah telah membuka kefahaman kepadaku." Dia tidak akan mengatakan, "Aku tetap di atas agama kerana kekuatan diriku." Dia akan berkata, "Ya Allah, tetapkanlah aku."

Inilah buah memahami مَن يَشَاءُ. Ia bukan sekadar perbahasan tentang qadar. Ia adalah pendidikan hati agar kembali kepada Allah. Ia mengajar manusia bahawa hidayah adalah kurniaan. Ia mengajar manusia bahawa kehendak Allah meliputi segala sesuatu. Ia mengajar manusia bahawa usaha tetap wajib. Ia mengajar manusia bahawa doa tidak boleh ditinggalkan. Ia mengajar manusia supaya tidak ujub. Ia mengajar manusia supaya tidak berputus asa. Ia mengajar manusia supaya tidak bergantung kepada makhluk. Ia mengajar manusia supaya sentiasa memohon keteguhan.

Maka lafaz مَن يَشَاءُ hendaklah hidup dalam hati sebagai satu pengakuan yang berterusan bahawa Allah berkuasa atas hidayah manusia. Apabila seseorang melihat dirinya berada di atas kebenaran, dia bersyukur. Apabila dia melihat orang lain belum mendapat petunjuk, dia berdoa. Apabila dia berdakwah, dia bersabar. Apabila dia belajar, dia meminta kefahaman. Apabila dia beramal, dia meminta taufiq. Apabila dia takut hatinya berubah, dia meminta keteguhan.

Dan akhirnya, seorang hamba yang memahami lafaz ini akan kembali kepada doa yang paling agung:

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

Ya Allah, tunjukilah kami jalan yang lurus.

Kerana hidayah bukan milik kita. Hidayah adalah milik Allah. Kita meminta kerana kita memerlukan. Kita berusaha kerana kita diperintahkan. Kita berharap kerana Allah Maha Pemurah. Kita takut kerana hati manusia boleh berubah. Kita bergantung kerana Allah sahaja yang berkuasa. Kita bersyukur kerana hidayah ialah nikmat yang paling besar.

Maka مَن يَشَاءُ bukanlah lafaz yang membawa manusia kepada pasrah tanpa usaha. Ia membawa manusia kepada ubudiyyah yang sebenar: mengambil sebab dengan anggota, memohon kepada Allah dengan hati, tunduk kepada wahyu dengan akal, berusaha dengan kehendak yang Allah berikan dan menyerahkan hasil kepada Rabb yang memiliki segala kehendak.

Dan apabila seluruh perkara itu dihimpunkan, jelaslah bahawa lafaz مَن يَشَاءُ dalam Surah Al-Qasas ayat 56 menetapkan satu hakikat yang sangat besar: Allah mempunyai kehendak yang sempurna dalam memberikan hidayah, manusia tidak memiliki kuasa mutlak untuk menciptakan iman dalam hati, Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak mampu memberikan hidayah taufiq kepada orang yang baginda cintai, dan segala hidayah yang sebenar kembali kepada Allah yang Maha Mengetahui siapa yang mendapat petunjuk.

مَن يَشَاءُ

Sesiapa yang Dia kehendaki.

Dan kehendak itu bukan kehendak yang jahil, bukan kehendak yang zalim, bukan kehendak yang sia-sia, bukan kehendak yang tidak berhikmah. Ia ialah kehendak Allah Yang Maha Mengetahui, Maha Bijaksana, Maha Berkuasa dan Maha Menguasai segala sesuatu. Sebab itu ayat tidak berhenti pada مَن يَشَاءُ, tetapi disusuli وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ. Allah lebih mengetahui orang-orang yang mendapat hidayah. Maka kehendak Allah disertai ilmu yang sempurna, dan hidayah Allah berlaku menurut hikmah yang sempurna.

Hamba pula diperintahkan untuk mengambil jalan hidayah. Dia tidak mengetahui apa yang telah ditetapkan baginya, maka dia berusaha. Dia tidak mengetahui kesudahan hatinya, maka dia berdoa. Dia tidak mengetahui siapa yang akan mendapat hidayah, maka dia berdakwah dengan hikmah dan tidak membuat dakwaan tentang perkara ghaib. Dia tidak memiliki hati manusia, maka dia menyerahkan hati kepada Allah. Dia tidak memiliki dirinya secara mutlak, maka dia meminta Allah menetapkannya.

Dengan itu, lafaz مَن يَشَاءُ mengembalikan manusia kepada tempatnya sebagai hamba dan mengembalikan Allah kepada kedudukan-Nya sebagai Rabb yang memiliki kehendak, kekuasaan, ilmu dan hikmah yang sempurna. Tidak ada hidayah tanpa Allah. Tidak ada taufiq tanpa Allah. Tidak ada keteguhan tanpa pertolongan Allah. Dan tidak ada keselamatan bagi seorang hamba melainkan dengan rahmat dan hidayah Allah.

Maka hendaklah seorang hamba tidak berhenti memohon: Ya Allah, Engkau yang memberi hidayah kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, maka berilah aku hidayah. Engkau yang mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk, maka jadikanlah aku daripada mereka. Engkau yang membolak-balikkan hati, maka tetapkanlah hatiku. Engkau yang menurunkan kebenaran, maka jangan Engkau jadikan aku daripada orang yang menolak kebenaran setelah ia sampai kepadaku. Engkau yang memberi taufiq kepada hamba-hamba-Mu, maka berilah aku taufiq untuk mengenal-Mu, mentauhidkan-Mu, mentaati-Mu dan tetap berada di atas jalan-Mu hingga aku bertemu dengan-Mu.

Kerana pada akhirnya, seluruh perbahasan tentang مَن يَشَاءُ kembali kepada pengakuan seorang hamba bahawa dia memerlukan Allah pada setiap detik, sedangkan Allah tidak memerlukan sesiapa. Hamba meminta hidayah, Allah memberi hidayah. Hamba mencari, Allah membimbing. Hamba berusaha, Allah memberi taufiq. Hamba takut, Allah melindungi. Hamba bertaubat, Allah menerima. Hamba memohon keteguhan, Allah menetapkan siapa yang Dia kehendaki. Dan Allah lebih mengetahui siapa yang benar-benar mendapat hidayah.

مَن يَشَاءُ.

Sesiapa yang Dia kehendaki.

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2398422326139684360?hl=en

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... مَن يَشَآءُۚ ... (Al-Qasas:56)

Popular posts from this blog

LAMAN WEB