Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ (Al-Qasas:56)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

Surah Al-Qasas Ayat 56 / edit / سور القرآن الكريم / edit

Ayat-Ayat Al Quran Tidak Berbaris / 0028 سورة القصص / edit

0055 سورة القصص آية 55 / edit

0056 سورة القصص آية 56 / edit

0057 سورة القصص آية 57 / edit

• Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas إِنَّكَ لَا تَهْدِى ... (Al-Qasas:56) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... مَنْ أَحْبَبْتَ ... (Al-Qasas:56) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى ... (Al-Qasas:56) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... مَن يَشَآءُۚ ... (Al-Qasas:56) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ (Al-Qasas:56) / edit

إِنَّكَ لَا تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُۚ وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ ‎﴿سورة القصص آية ٥٦﴾‏‏‏‏‏‏.

Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ (Al-Qasas:56)

Penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ yang terdapat pada penghujung Surah al-Qasas ayat 56 merupakan satu penyataan yang sangat besar dalam persoalan hidayah, kerana Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyatakan bahawa hidayah berada di bawah kehendak-Nya, bahkan Allah menutup penyataan tersebut dengan menjelaskan bahawa Dia adalah أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ, iaitu Dia Maha Mengetahui tentang orang-orang yang mendapat petunjuk. Susunan ini mempunyai makna yang sangat dalam. Hidayah bukanlah suatu perkara yang boleh dinilai manusia berdasarkan apa yang zahir pada pandangan mereka semata-mata. Seseorang manusia mungkin melihat seseorang yang sangat dekat dengannya, sangat dicintainya, sangat baik akhlaknya, sangat banyak jasanya, sangat banyak pengorbanannya, sangat lama mendengar nasihat agama, sangat banyak mendengar al-Quran dan hadis, atau sangat besar pengaruhnya terhadap kehidupan orang lain, lalu manusia menyangka bahawa orang tersebut pasti termasuk dalam kalangan orang yang mendapat hidayah. Namun Allah سبحانه وتعالى mengajar bahawa hakikat hidayah yang sempurna bukan berada dalam pengetahuan manusia. Allah sahaja yang mengetahui dengan ilmu-Nya yang sempurna siapa yang benar-benar termasuk dalam kalangan المهتدين. Manusia melihat rupa, perkataan, tindakan dan keadaan zahir, sedangkan Allah mengetahui segala yang tersembunyi dalam hati, mengetahui permulaan seseorang, mengetahui kesudahannya, mengetahui hakikat keimanan yang ada dalam dada, mengetahui keikhlasan yang tidak diketahui manusia, mengetahui penyakit hati yang tersembunyi, mengetahui sebab seseorang menerima kebenaran dan sebab seseorang menolaknya, mengetahui bagaimana seseorang akan berubah pada masa yang akan datang, dan mengetahui siapa yang akan mati di atas iman serta siapa yang akan berpaling daripada iman. Oleh sebab itu, وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ bukan sekadar pemberitahuan bahawa Allah mengetahui orang yang mendapat hidayah, tetapi ia merupakan penegasan bahawa penilaian hakiki terhadap hidayah manusia adalah milik Allah, kerana ilmu Allah meliputi hakikat yang tidak mampu dicapai oleh ilmu manusia.

Perkataan أَعْلَمُ dalam penyataan ini menunjukkan bahawa ilmu Allah terhadap المهتدين bukan sekadar ilmu yang lebih banyak daripada ilmu makhluk dalam satu perkara tertentu, tetapi menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah yang tidak didahului kejahilan, tidak diselangi kelupaan, tidak dibatasi masa, tidak bertambah kerana sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui, dan tidak berkurang kerana sesuatu yang telah dilupakan. Allah سبحانه وتعالى mengetahui siapa yang mendapat hidayah sebelum manusia mengenal keadaan orang itu, mengetahui keadaan seseorang ketika dia belum mendapat hidayah, mengetahui sebab-sebab yang membawa kepada hidayah, mengetahui saat hati seseorang terbuka kepada kebenaran, mengetahui segala lintasan yang berlaku dalam hati, mengetahui pilihan yang dibuat oleh seseorang, mengetahui usaha yang dilakukan oleh seseorang, mengetahui penolakan yang dilakukan oleh seseorang, dan mengetahui kesudahan seluruh perjalanan seseorang itu. Ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia yang diperoleh selepas sesuatu berlaku. Manusia mengetahui sesuatu berdasarkan pengalaman, pemerhatian, berita, pembelajaran dan kesimpulan. Allah سبحانه وتعالى tidak memperoleh ilmu daripada sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui. Ilmu Allah bersifat sempurna. Oleh itu apabila Allah menyatakan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ, maka ia menunjukkan bahawa tidak ada sesiapa yang lebih mengetahui tentang hakikat orang yang mendapat petunjuk daripada Allah sendiri. Manusia boleh mengetahui tanda-tanda hidayah, boleh melihat amal yang zahir, boleh mendengar pengakuan seseorang, boleh menyaksikan perubahan akhlak, tetapi manusia tidak memiliki ilmu mutlak terhadap hakikat hati seseorang. Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui.

Perkataan المهتدين pula berasal daripada akar kata هدى yang berkaitan dengan petunjuk dan hidayah. Bentuk المهتدين menunjukkan orang-orang yang memperoleh hidayah, orang-orang yang berada di atas jalan petunjuk, orang-orang yang menerima petunjuk dan berjalan dengannya. Maka وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ membawa makna bahawa Allah mengetahui dengan sebenar-benar pengetahuan siapakah mereka yang benar-benar mendapat petunjuk. Di sini terdapat perbezaan yang sangat besar antara seseorang yang mengetahui kebenaran dengan seseorang yang menjadi المهتدي. Tidak semua orang yang mengetahui kebenaran menerima hidayah untuk tunduk kepadanya. Tidak semua orang yang mendengar ayat al-Quran menjadi orang yang mendapat petunjuk. Tidak semua orang yang memahami hujah menerimanya dengan hati. Tidak semua orang yang mampu menyebut dalil tunduk kepada dalil. Tidak semua orang yang mengajar agama memperoleh keselamatan melalui ilmu yang dia ajarkan. Tidak semua orang yang berada dekat dengan orang soleh menjadi soleh. Tidak semua orang yang mempunyai hubungan kekeluargaan dengan orang yang mendapat hidayah akan memperoleh hidayah. Bahkan peristiwa yang menjadi latar ayat ini sendiri memberikan pengajaran yang sangat besar bahawa kedekatan seseorang dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak dengan sendirinya menjadikan seseorang itu termasuk dalam المهتدين. Maka Allah menegaskan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ supaya manusia memahami bahawa hakikat hidayah berada pada ilmu Allah dan penentuan Allah, bukan pada ukuran manusia.

Apabila penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ diletakkan pada penghujung ayat, ia memberikan penjelasan terhadap persoalan yang mungkin timbul dalam fikiran manusia tentang siapakah yang mendapat hidayah dan mengapa seseorang mendapat hidayah sedangkan orang lain tidak. Allah سبحانه وتعالى mengetahui orang yang benar-benar berada di atas petunjuk. Allah mengetahui hati manusia dengan pengetahuan yang sempurna. Allah mengetahui siapa yang mencari kebenaran dan siapa yang hanya mencari kemenangan untuk dirinya. Allah mengetahui siapa yang apabila kebenaran datang kepadanya lalu dia tunduk, dan siapa yang apabila kebenaran datang kepadanya lalu dia mencari alasan untuk menolaknya. Allah mengetahui siapa yang benar-benar menginginkan keredaan-Nya dan siapa yang menjadikan agama sebagai alat untuk mendapatkan kedudukan manusia. Allah mengetahui siapa yang menangis kerana takut kepada-Nya dan siapa yang menangis kerana mahu dilihat manusia. Allah mengetahui siapa yang mengakui kelemahannya dan siapa yang menyembunyikan kesombongan di sebalik kata-kata agama. Allah mengetahui siapa yang menerima kebenaran walaupun ia bertentangan dengan kehendak dirinya dan siapa yang hanya menerima perkara yang bersesuaian dengan hawa nafsunya. Oleh sebab itu manusia tidak boleh mengambil tempat Allah dalam menentukan hakikat hidayah seseorang berdasarkan penilaian yang terbatas.

Penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga mengandungi penegasan terhadap kesempurnaan ilmu Allah dalam persoalan hidayah. Hidayah manusia bukan sesuatu yang sederhana. Perjalanan seorang manusia menuju Allah melibatkan hati, akal, kehendak, pilihan, pengetahuan, pengalaman, keadaan hidup, ujian, dorongan nafsu, bisikan syaitan, pengaruh manusia, kesan dosa, keikhlasan, kesombongan, kerendahan diri, kecintaan kepada dunia, kecintaan kepada Allah, takut kepada Allah, harapan kepada Allah dan banyak lagi perkara yang berada dalam lingkungan ilmu Allah. Manusia hanya melihat sebahagian kecil daripada semua itu. Bahkan seseorang manusia sendiri kadangkala tidak mengetahui hakikat dirinya sendiri. Seseorang boleh menyangka dirinya ikhlas, tetapi Allah mengetahui terdapat campuran tujuan lain dalam hatinya. Seseorang boleh menyangka dirinya benar-benar mencari ilmu, tetapi Allah mengetahui bahawa terdapat keinginan untuk dipuji. Seseorang boleh menyangka dirinya membela agama, tetapi Allah mengetahui bahawa sebenarnya dia sedang membela dirinya. Seseorang boleh menyangka dirinya sedang mempertahankan kebenaran, tetapi Allah mengetahui bahawa dia sedang mempertahankan kedudukan. Seseorang boleh menyangka dirinya telah mendapat hidayah, tetapi dia masih mempunyai kesombongan yang menghalangnya daripada menerima sebahagian kebenaran. Oleh itu وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ merupakan peringatan yang sangat keras terhadap kecenderungan manusia untuk merasa dirinya telah sampai kepada hakikat hidayah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Najm ayat 32, فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ, yang bermaksud janganlah kamu menganggap diri kamu suci, Dialah yang lebih mengetahui siapa yang bertakwa. Walaupun lafaz ayat tersebut bukan lafaz yang sama, maknanya mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ. Manusia tidak mengetahui keseluruhan hakikat takwa dan hidayah seseorang. Manusia boleh berusaha menjadi orang yang bertakwa, tetapi tidak boleh dengan sombong memastikan kedudukan dirinya di sisi Allah. Manusia boleh berharap kepada rahmat Allah, tetapi tidak boleh menganggap amalnya sebagai jaminan yang menyebabkan dia berhak memperoleh keselamatan. Hidayah, takwa, keikhlasan dan kesudahan semuanya berada dalam ilmu Allah. Oleh sebab itu seorang hamba yang benar-benar memahami وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ akan semakin rendah hati, semakin takut terhadap penyimpangan hati, semakin banyak berdoa agar ditetapkan di atas kebenaran, dan semakin sedikit kecenderungannya untuk menyucikan dirinya sendiri.

Perkara ini sangat penting kerana seseorang yang mengetahui bahawa Allah أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ akan memahami bahawa ukuran hidayah bukan sekadar banyaknya maklumat agama. Ilmu adalah nikmat yang sangat besar, tetapi ilmu tidak sama dengan hidayah. Iblis mengetahui bahawa Allah adalah Rabbnya. Iblis mengetahui perintah Allah. Iblis mengetahui kewujudan Allah. Iblis telah berbicara dengan Allah sebagaimana yang diceritakan oleh al-Quran. Namun pengetahuan tersebut tidak menjadikannya termasuk dalam المهتدين kerana ilmu tidak diiringi ketundukan. Dia mengetahui tetapi sombong. Dia mengetahui tetapi enggan tunduk. Dia mengetahui tetapi mempertahankan hawa nafsunya. Maka hidayah mempunyai makna yang lebih dalam daripada sekadar pengetahuan. Hidayah ialah petunjuk yang membawa seseorang kepada penerimaan, ketundukan dan perjalanan di atas jalan yang benar. Allah mengetahui siapa yang benar-benar memiliki keadaan tersebut. Oleh sebab itu penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ membongkar satu kesilapan besar manusia yang menyamakan banyak ilmu dengan banyak hidayah.

Demikian juga seseorang boleh mempunyai sedikit ilmu tetapi sangat besar ketundukannya kepada Allah. Dia mungkin tidak mampu menghuraikan istilah-istilah yang rumit, tetapi apabila dia mengetahui sesuatu yang sahih daripada al-Quran dan sunnah, dia tunduk. Dia mungkin tidak mampu berdebat panjang, tetapi hatinya menerima kebenaran. Dia mungkin tidak dikenali manusia sebagai tokoh agama, tetapi dia sangat takut kepada Allah. Dalam keadaan seperti ini manusia tidak boleh meremehkannya hanya kerana keterbatasan pengetahuan yang zahir. Allah سبحانه وتعالى أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ. Allah mengetahui nilai hati dan amalnya. Sebaliknya seseorang yang sangat terkenal, mempunyai banyak pengikut, mempunyai banyak tulisan, banyak hujah, banyak gelaran dan banyak pengetahuan juga tidak boleh memastikan dirinya telah sampai kepada kesempurnaan hidayah. Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Inilah antara rahsia besar yang terkandung dalam penyataan tersebut.

Penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga menegaskan bahawa ilmu Allah mendahului segala keadaan manusia tanpa bermakna manusia dipaksa melakukan sesuatu. Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam persoalan akidah. Allah mengetahui siapa yang akan mendapat hidayah, tetapi ilmu Allah bukanlah sebab yang memaksa seseorang melakukan sesuatu. Allah mengetahui pilihan hamba kerana ilmu-Nya sempurna. Manusia tetap mempunyai kehendak dan pilihan yang sebenar. Al-Quran berulang kali menetapkan kehendak manusia dalam lingkungan yang sesuai dengan kedudukannya sebagai makhluk. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Insan ayat 29-30, فَمَن شَاءَ اتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِ سَبِيلًا وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا. Manusia mempunyai kehendak untuk mengambil jalan menuju Rabbnya, tetapi kehendak manusia tidak berdiri secara bebas daripada kehendak Allah. Allah mengetahui, menghendaki dan menciptakan segala sesuatu. Namun ini tidak menjadikan manusia seperti benda yang tidak mempunyai pilihan. Manusia memilih, berniat, berusaha dan bertindak, dan atas dasar itulah manusia dipertanggungjawabkan.

Hal yang sama terdapat dalam Surah al-Takwir ayat 28-29, لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ. Perhatikan bagaimana al-Quran menetapkan dua perkara sekaligus. Pertama, manusia mempunyai kehendak: لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ. Kedua, kehendak manusia berada di bawah kehendak Allah: وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ. Kedua-duanya tidak boleh dibuang. Jika seseorang menafikan kehendak manusia secara mutlak, dia bertentangan dengan nas yang menetapkan kehendak manusia. Jika seseorang menafikan kehendak Allah dan menganggap kehendak manusia berdiri secara bebas daripada kehendak Allah, dia juga bertentangan dengan nas. Maka وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ mesti difahami dalam rangka tauhid yang menetapkan kesempurnaan ilmu Allah dan pada masa yang sama menetapkan tanggungjawab manusia.

Oleh sebab itu, apabila seseorang berkata bahawa seseorang mendapat hidayah kerana dia sendiri memilih hidayah, kenyataan tersebut perlu diperincikan. Benar bahawa manusia memilih, tetapi tidak benar jika pilihan itu difahami sebagai sesuatu yang bebas daripada Allah. Jika seorang hamba memilih iman, pilihan itu benar-benar pilihan hamba, tetapi Allah menciptakan hamba itu, menciptakan kemampuan, memberikan akal, memberikan kesempatan, mengutus rasul, menurunkan wahyu, memperlihatkan tanda-tanda, membuka jalan, dan memberikan taufik sehingga hamba itu menerima kebenaran. Hamba tidak menciptakan dirinya sendiri, tidak menciptakan kemampuan dirinya sendiri, tidak menciptakan alam yang mengelilinginya dan tidak menciptakan hidayah dalam hatinya. Oleh itu apabila hamba mendapat hidayah, dia hendaklah memuji Allah, bukan membesarkan dirinya. Inilah kesan tauhid yang benar terhadap jiwa manusia.

Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan alasan bahawa Allah mengetahui dan menentukan segala sesuatu untuk menggugurkan tanggungjawabnya. Jika seseorang meninggalkan hidayah lalu berkata, “Kalau Allah mahu saya mendapat hidayah, Allah akan beri,” maka dia telah menggunakan perkara ghaib sebagai alasan untuk mempertahankan pilihannya sendiri. Dia tidak mengetahui apa yang Allah tetapkan untuknya. Apa yang diperintahkan kepadanya ialah mencari hidayah, beriman, berdoa, bertaubat dan mengikuti Rasul. Oleh sebab itu Allah سبحانه وتعالى berfirman, وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا dalam Surah al-‘Ankabut ayat 69. Ayat ini menunjukkan hubungan yang sangat kuat antara usaha hamba dan hidayah yang diberikan Allah. Hamba berjihad pada jalan Allah, lalu Allah menjanjikan hidayah kepadanya. Namun usaha itu sendiri tidak menjadikan Allah terikat secara paksa kepada makhluk. Allah memberikan hidayah sebagai kurniaan-Nya. Dia mengurniakannya dengan hikmah-Nya. Dia mengetahui siapa yang benar-benar mencari-Nya.

Perkara ini menjelaskan mengapa وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ tidak boleh dipisahkan daripada sifat ilmu Allah. Allah bukan sekadar “memilih” seseorang secara tanpa ilmu. Allah mengetahui secara sempurna hakikat seseorang. Allah mengetahui orang yang apabila datang kepadanya kebenaran akan tunduk kepadanya, mengetahui orang yang apabila datang kepadanya kebenaran akan melawannya, mengetahui orang yang meminta hidayah dengan jujur dan mengetahui orang yang hanya meminta hidayah pada lidah tetapi hatinya memilih hawa nafsu. Allah mengetahui segala sesuatu tanpa ada satu pun perkara yang tersembunyi daripada-Nya. Sebab itulah Allah menyatakan bahawa Dia أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ.

Kata أَعْلَمُ juga memberi isyarat bahawa manusia tidak layak mengambil alih pengetahuan mutlak tersebut. Kita boleh berkata berdasarkan perkara yang zahir bahawa seseorang itu Muslim, bahawa seseorang itu beriman berdasarkan pengakuan dan amal yang zahir, bahawa seseorang itu soleh berdasarkan apa yang kita lihat. Tetapi kita tidak mempunyai hak untuk mengetahui keseluruhan hakikat hatinya. Dalam urusan hukum dunia, manusia berhukum berdasarkan perkara zahir. Namun dalam penilaian mutlak tentang siapa yang benar-benar mendapat hidayah, Allah sahaja yang mempunyai ilmu sempurna. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri tidak mengetahui perkara ghaib kecuali apa yang Allah wahyukan. Baginda tidak mempunyai kuasa untuk membuka hati sesiapa sesuka hati. Maka lebih-lebih lagi manusia biasa tidak boleh mendakwa memiliki pengetahuan mutlak tentang hati orang lain.

Perkara ini menjadi semakin jelas apabila kita melihat hubungan antara hidayah dan hati. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-An‘am ayat 125, فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ. Ayat ini menunjukkan bahawa hidayah bukan sekadar seseorang mendengar maklumat tentang Islam. Hidayah melibatkan hati yang dilapangkan untuk menerima Islam. Seseorang boleh mendengar hujah yang sama dengan orang lain, tetapi hatinya menerima sedangkan hati orang lain menolak. Seseorang boleh membaca ayat yang sama, tetapi seorang menangis dan tunduk sedangkan seorang lagi semakin keras. Seseorang boleh mendengar hadis yang sama, tetapi seorang segera berkata “sami‘na wa ata‘na” sedangkan seorang lagi mencari alasan untuk menolaknya. Maka hakikat hati adalah sesuatu yang berada dalam ilmu Allah. وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ.

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman dalam Surah al-Zumar ayat 22, أَفَمَن شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِّن رَّبِّهِ. Hidayah digambarkan sebagai kelapangan dada dan cahaya daripada Rabb. Ini menunjukkan bahawa hidayah mempunyai kesan yang nyata terhadap jiwa. Orang yang mendapat hidayah tidak sekadar mempunyai maklumat, tetapi memiliki hubungan yang berbeza dengan kebenaran. Dia menerima kebenaran sebagai sesuatu yang membawa kepada Allah. Dia tidak melihat wahyu sebagai bahan untuk memenuhi hawa nafsu intelektual. Dia tunduk. Dia takut. Dia berharap. Dia mengamalkan. Dia kembali apabila tersalah. Dia tidak menganggap dirinya bebas daripada keperluan kepada hidayah. Semuanya berlaku dalam ilmu Allah yang sempurna.

Apabila Allah menyatakan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ, ini juga menunjukkan bahawa hidayah mempunyai tingkatan dan kesan yang berbeza. Seseorang mungkin menerima asas iman tetapi masih memerlukan hidayah dalam amal. Seseorang mungkin mengetahui hukum tetapi memerlukan hidayah untuk melaksanakannya. Seseorang mungkin telah melakukan amal tetapi memerlukan hidayah untuk ikhlas. Seseorang mungkin telah ikhlas tetapi masih memerlukan hidayah untuk istiqamah. Seseorang mungkin istiqamah tetapi masih memerlukan hidayah untuk mendapat husnul khatimah. Oleh itu seorang mukmin tidak pernah boleh berkata bahawa dia sudah tidak memerlukan hidayah. Itulah sebabnya Surah al-Fatihah mengajar manusia membaca اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ pada setiap rakaat. Orang yang telah beriman tetap meminta hidayah. Orang yang telah solat tetap meminta hidayah. Orang yang telah belajar tetap meminta hidayah. Orang yang telah berdakwah tetap meminta hidayah. Orang yang telah beramal tetap meminta hidayah. Ini kerana hidayah bukan sekadar pintu masuk kepada Islam, tetapi juga perjalanan yang berterusan menuju keredaan Allah.

Dalam hal ini, وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ mengajar manusia supaya tidak merasa aman daripada perubahan hati. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah Ali ‘Imran ayat 8, رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ. Orang beriman sendiri diajar supaya berdoa agar hati mereka tidak diselewengkan selepas mendapat hidayah. Ini menunjukkan bahawa seorang hamba tidak boleh bergantung kepada keadaan dirinya sekarang lalu menganggap kesudahannya pasti. Dia perlu meminta Allah menetapkan hatinya. Dia perlu takut terhadap fitnah, hawa nafsu, syubhat dan perubahan hati. Allah mengetahui siapa yang benar-benar istiqamah. Manusia hanya mengetahui keadaan dirinya pada saat ini. Allah mengetahui keseluruhan perjalanan dan kesudahannya.

Penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga membatalkan ukuran hidayah berdasarkan keturunan. Hidayah tidak diwarisi melalui darah. Seseorang boleh lahir dalam keluarga yang sangat soleh tetapi tidak mengikuti petunjuk. Seseorang boleh lahir dalam keluarga yang jauh daripada agama tetapi kemudian mendapat hidayah. Keturunan bukan ukuran mutlak hidayah. Allah mengetahui siapa yang benar-benar menerima petunjuk. Bahkan sejarah para nabi menunjukkan bahawa hubungan darah tidak menjamin iman. Anak Nabi Nuh عليه السلام sendiri tidak mengikuti bapanya. Isteri Nabi Nuh dan isteri Nabi Lut menjadi contoh bahawa hubungan yang sangat dekat dengan orang soleh tidak dengan sendirinya memberikan hidayah. Sebaliknya seseorang yang pada asalnya jauh daripada Islam boleh menerima hidayah dan menjadi orang yang sangat tinggi kedudukannya di sisi Allah. Maka وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ memutuskan ukuran-ukuran manusia yang berdasarkan keturunan, keluarga, kedudukan dan hubungan sosial.

Demikian juga hidayah tidak boleh diukur berdasarkan kedekatan seseorang dengan orang berilmu. Berada bersama ulama adalah nikmat, mendengar nasihat adalah nikmat, membaca kitab adalah nikmat, menghadiri majlis ilmu adalah nikmat, tetapi semua itu merupakan sebab dan sarana. Allah yang memberikan manfaat sebenar daripada sarana tersebut. Dua orang boleh duduk dalam majlis yang sama dan mendengar ayat yang sama. Seorang pulang dengan hati yang berubah, seorang lagi pulang tanpa perubahan. Dua orang boleh membaca kitab yang sama. Seorang semakin tunduk, seorang semakin sombong. Dua orang boleh mendengar nasihat yang sama. Seorang menangis kerana takut kepada Allah, seorang lagi mencari kesalahan orang yang menyampaikan nasihat. Maka وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ menunjukkan bahawa keberhasilan sesuatu sebab hidayah berada dalam ilmu dan kehendak Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah Muhammad ayat 17, وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ. Ini merupakan satu penyataan yang sangat penting untuk memahami hakikat المهتدين. Orang yang telah mendapat hidayah tidak berhenti di situ. Allah menambah hidayah kepada mereka. Hidayah mempunyai pertumbuhan. Seseorang yang benar-benar berada di atas petunjuk akan menerima tambahan petunjuk apabila dia terus beriman, mendengar wahyu, mengamalkan ilmu, bertaubat daripada dosa dan berusaha memperbaiki dirinya. Maka apabila Allah menyatakan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ, Dia mengetahui bukan sahaja siapa yang menerima hidayah pada satu ketika, tetapi Dia mengetahui seluruh hakikat perjalanan hidayah mereka.

Ayat dalam Surah Maryam ayat 76 juga menyatakan, وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى. Allah menambahkan petunjuk kepada orang-orang yang mendapat petunjuk. Ini menunjukkan bahawa hidayah adalah nikmat yang perlu dipelihara. Jika seseorang benar-benar menyedari perkara ini, dia tidak akan berhenti berdoa. Dia tidak akan merasa cukup dengan amalnya. Dia tidak akan memandang ringan dosa-dosa hati. Dia akan sentiasa memohon agar Allah menambahkan ilmu yang bermanfaat, amal yang soleh, keikhlasan dan istiqamah. Dia mengetahui bahawa Allah أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ, sedangkan dirinya sendiri tidak mengetahui sejauh mana hakikat hidayah yang telah diberikan kepadanya.

Salah satu kesilapan manusia ialah menganggap hidayah sebagai sesuatu yang telah selesai apabila seseorang mengucapkan syahadah. Syahadah memang pintu besar kepada Islam, tetapi perjalanan hidayah tidak berhenti pada pengucapan syahadah. Selepas itu seseorang memerlukan hidayah untuk memahami al-Quran, hidayah untuk mengikuti sunnah, hidayah untuk meninggalkan syirik, hidayah untuk meninggalkan bid‘ah dan maksiat, hidayah untuk membersihkan hati daripada riya’, ujub, takabbur, hasad dan cinta dunia yang berlebihan, hidayah untuk bersabar ketika diuji, hidayah untuk bersyukur ketika mendapat nikmat, hidayah untuk menerima ketetapan Allah, hidayah untuk memaafkan, hidayah untuk berkata benar, hidayah untuk menjaga amanah, hidayah untuk mati dalam keadaan beriman. Semua ini termasuk dalam perjalanan hidayah yang Allah ketahui dengan sempurna. Oleh itu وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ mempunyai kesan yang sangat besar terhadap cara seorang mukmin melihat dirinya sendiri.

Allah سبحانه وتعالى mengetahui siapa yang benar-benar mendapat hidayah kerana Allah mengetahui hakikat hati manusia. Dalam Surah al-Mulk ayat 13, وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ. Allah mengetahui apa yang ada di dalam dada. Dalam Surah Qaf ayat 16, وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ. Allah mengetahui bisikan jiwa manusia. Jika Allah mengetahui bisikan paling tersembunyi dalam diri seseorang, maka sudah tentu Allah lebih mengetahui hakikat hidayah seseorang daripada dirinya sendiri. Manusia kadangkala tertipu dengan apa yang dilihat pada dirinya, tetapi Allah tidak tertipu. Manusia boleh menipu manusia lain, tetapi tidak boleh menipu Allah. Manusia boleh membina imej agama di hadapan manusia, tetapi Allah mengetahui hakikatnya.

Oleh sebab itu, وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga menjadi asas kepada sikap takut terhadap nifaq. Nifaq berkaitan dengan perbezaan antara zahir dan batin. Manusia mungkin melihat seseorang sebagai seorang Muslim, tetapi Allah mengetahui hakikat hati. Kita tidak boleh menetapkan hukum terhadap individu tertentu tanpa bukti yang sah, tetapi kita mesti mengambil pengajaran bahawa keselamatan bukan sekadar pada rupa luar. Allah mengetahui siapa yang benar-benar mendapat petunjuk. Orang beriman tidak sepatutnya sibuk memastikan dirinya lebih baik daripada orang lain. Sebaliknya dia sibuk memperbaiki keadaan hatinya sendiri kerana dia tahu Allah mengetahui perkara yang tersembunyi.

Dalam konteks ilmu, penyataan ini juga mengajar bahawa pengetahuan manusia tentang siapa yang mendapat hidayah sentiasa terbatas. Kita boleh melihat seseorang menolak kebenaran pada hari ini, tetapi kita tidak boleh mengetahui secara mutlak bahawa dia akan mati dalam keadaan itu kecuali jika terdapat wahyu yang menetapkannya. Berapa ramai manusia yang pada suatu masa berada jauh daripada agama kemudian Allah membuka hatinya? Berapa ramai yang pada suatu ketika kelihatan baik kemudian berubah? Allah mengetahui kesudahan, sedangkan manusia tidak. Oleh sebab itu seorang pendakwah tidak boleh berputus asa daripada seseorang hanya kerana keadaan orang itu sekarang. Dia boleh melihat seseorang sebagai jauh daripada kebenaran, tetapi dia tetap boleh berdoa agar Allah memberi hidayah kepadanya. Ini juga menunjukkan keluasan rahmat Allah.

Dalam masa yang sama, jangan pula seseorang memahami perkara ini dengan mengatakan bahawa semua orang pasti akhirnya mendapat hidayah kerana Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah. Nas bukan demikian. Allah memang memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki dan terdapat manusia yang memilih kekufuran, kesyirikan dan penolakan terhadap kebenaran sehingga mereka mati dalam keadaan tersebut. Allah berfirman dalam Surah al-Baqarah ayat 6, إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ. Namun manusia tidak mengetahui perkara ghaib tentang kesudahan seseorang secara mutlak. Maka tugas manusia ialah menyampaikan, menasihati, mengajak kepada kebenaran dan mendoakan hidayah. Hakikat siapa yang benar-benar termasuk dalam المهتدين adalah dalam ilmu Allah.

Penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui perbezaan antara hidayah yang benar dengan sekadar penerimaan zahir. Ada orang menerima sesuatu kerana tekanan masyarakat. Ada yang mengikut kerana keluarga. Ada yang mengikuti kerana keuntungan dunia. Ada yang mengikuti kerana mahu mendapat kedudukan. Ada yang mengikuti kerana takut kehilangan pengaruh. Ada yang mengikut kerana benar-benar tunduk kepada Allah. Zahir mungkin kelihatan sama, tetapi batin berbeza. Allah sahaja mengetahui hakikat tersebut. Oleh itu hidayah yang dinilai Allah bukan sekadar gerakan zahir, tetapi hakikat iman dan ketundukan yang berada dalam hati dan diterjemahkan melalui amal.

Namun tidak boleh pula dikatakan bahawa kerana Allah sahaja mengetahui hati, maka manusia tidak boleh menilai langsung apa-apa. Islam menetapkan hukum berdasarkan zahir. Rasulullah صلى الله عليه وسلم memerintahkan agar manusia berhukum berdasarkan apa yang zahir dan menyerahkan perkara tersembunyi kepada Allah. Tetapi penilaian hukum dunia tidak sama dengan pengetahuan mutlak tentang hakikat hidayah. Kita boleh mengatakan seseorang itu Muslim berdasarkan syahadahnya. Kita boleh mengatakan seseorang itu melakukan amal tertentu berdasarkan apa yang kita lihat. Tetapi untuk mengatakan bahawa kita mengetahui keseluruhan hakikat hatinya, keikhlasannya dan kesudahannya, itu bukan milik kita. وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ menjadi disiplin ilmu yang sangat penting dalam perkara ini.

Penyataan tersebut juga membentuk adab terhadap Allah. Seorang hamba tidak bertanya dengan sikap membantah mengapa Allah memberi hidayah kepada seseorang dan tidak memberikannya kepada orang lain seolah-olah Allah melakukan sesuatu tanpa ilmu dan hikmah. Allah أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ. Allah mengetahui perkara yang kita tidak ketahui. Allah mengetahui sebab, akibat, permulaan, pertengahan dan kesudahan. Allah mengetahui keseluruhan rangkaian hikmah yang tidak mampu dicapai oleh manusia. Oleh itu apabila terdapat sesuatu dalam persoalan hidayah yang tidak kita fahami, sikap yang benar ialah beriman kepada kesempurnaan ilmu Allah, bukan menuduh bahawa keputusan Allah tidak mempunyai hikmah.

Ini tidak bererti manusia dilarang mencari hikmah. Sebaliknya al-Quran sendiri mengajar manusia merenung hikmah Allah. Tetapi terdapat perbezaan antara mencari hikmah dengan mendakwa mengetahui seluruh hikmah. Kita boleh memahami sebahagian sebab mengapa seseorang mendapat hidayah. Kita boleh melihat bahawa kejujuran, tawaduk, meninggalkan kesombongan, mencari kebenaran dan menerima nasihat merupakan sebab-sebab hidayah. Tetapi kita tidak boleh mengatakan bahawa kita telah mengetahui seluruh sebab mengapa Allah memberi hidayah kepada seseorang. Allah sahaja mengetahui keseluruhannya. Maka وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ menutup ruang kesombongan intelektual manusia di hadapan ilmu Allah.

Hubungan antara ilmu Allah dan hidayah juga dapat dilihat pada firman Allah dalam Surah al-Zumar ayat 17-18, وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَن يَعْبُدُوهَا وَأَنَابُوا إِلَى اللَّهِ لَهُمُ الْبُشْرَىٰ فَبَشِّرْ عِبَادِ ۝ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ. Perhatikan penyataan أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ. Allah mengaitkan hidayah kepada-Nya, tetapi sebelum itu al-Quran menyebut sifat-sifat mereka: mereka menjauhi taghut, kembali kepada Allah, mendengar perkataan dan mengikuti yang terbaik. Ini menunjukkan bahawa hidayah Allah mempunyai sebab-sebab yang disebut dalam wahyu. Namun sebab-sebab tersebut tidak mengeluarkan hidayah daripada kehendak dan kurniaan Allah. Hamba mendengar, memilih dan mengikuti; Allah yang memberi hidayah. Maka kedua-dua hakikat tersebut berjalan bersama.

Begitu juga Surah al-‘Ankabut ayat 69 menyebut usaha manusia dan hidayah Allah dalam satu rangkaian: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا. Mereka berjihad pada jalan Allah, lalu Allah memberi mereka petunjuk kepada jalan-jalan-Nya. Ini menunjukkan bahawa orang yang ingin hidayah tidak boleh duduk pasif dengan alasan bahawa segala sesuatu telah ditentukan. Dia perlu bergerak. Dia perlu belajar. Dia perlu membaca al-Quran. Dia perlu meneliti sunnah. Dia perlu meninggalkan perkara yang menyesatkan. Dia perlu melawan hawa nafsu. Dia perlu bertaubat. Dia perlu meminta pertolongan Allah. Namun selepas segala usaha tersebut, dia tetap berkata dalam hatinya bahawa Allah sahaja yang memberi hidayah. Inilah keseimbangan tauhid dan tanggungjawab manusia.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa doa اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ begitu besar kedudukannya. Jika manusia mampu mencipta hidayah untuk dirinya sendiri, dia tidak perlu meminta hidayah daripada Allah. Tetapi manusia tidak mampu. Jika manusia tidak mempunyai kehendak dan usaha, dia juga tidak perlu berdoa kerana dia sekadar objek yang dipaksa. Tetapi Islam mengajar manusia berdoa, berusaha dan tunduk. Ini menunjukkan bahawa manusia adalah hamba yang mempunyai kehendak, tetapi hamba yang bergantung sepenuhnya kepada Allah. وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ mengajar bahawa pergantungan itu mesti kembali kepada Allah.

Hadis qudsi yang diriwayatkan oleh Muslim memberikan gambaran yang sangat jelas tentang perkara ini. Allah سبحانه وتعالى berfirman bahawa seluruh hamba berada dalam kesesatan kecuali orang yang Allah berikan petunjuk, lalu Allah memerintahkan hamba-hamba-Nya supaya meminta petunjuk daripada-Nya. Maknanya sangat kuat: asal kebergantungan hidayah ialah kepada Allah. Hamba diminta meminta hidayah kerana dia tidak memilikinya secara bebas. Jika Allah tidak memberi hidayah, manusia tidak mampu mencipta hidayah dalam hatinya sendiri. Namun manusia diperintahkan untuk meminta. Maka meminta hidayah itu sendiri merupakan bentuk pengakuan terhadap kelemahan dan kehambaan.

Dalam hal ini, وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga membawa kepada makna bahawa Allah mengetahui keperluan setiap hamba terhadap hidayah pada tahap yang berbeza. Ada orang memerlukan hidayah daripada syirik kepada tauhid. Ada yang memerlukan hidayah daripada bid‘ah kepada sunnah. Ada yang memerlukan hidayah daripada maksiat kepada taat. Ada yang memerlukan hidayah daripada riya’ kepada ikhlas. Ada yang memerlukan hidayah daripada sombong kepada tawaduk. Ada yang memerlukan hidayah daripada cinta dunia kepada cinta akhirat. Ada yang memerlukan hidayah daripada bergantung kepada makhluk kepada bergantung kepada Allah. Allah mengetahui semua keadaan tersebut. Manusia kadangkala hanya melihat masalah yang zahir, sedangkan Allah mengetahui akar masalah yang tersembunyi.

Maka seseorang yang benar-benar memahami وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ akan berhati-hati dalam mendoakan dirinya sendiri. Dia tidak sekadar meminta ilmu, tetapi meminta ilmu yang membawa hidayah. Dia tidak sekadar meminta amal, tetapi meminta amal yang diterima. Dia tidak sekadar meminta banyak ibadah, tetapi meminta keikhlasan. Dia tidak sekadar meminta kekuatan, tetapi meminta kekuatan untuk taat. Dia tidak sekadar meminta umur panjang, tetapi meminta umur yang digunakan dalam ketaatan. Dia tidak sekadar meminta kematian yang mudah, tetapi meminta husnul khatimah. Semua ini kembali kepada hakikat bahawa Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah dan bagaimana hidayah itu berkembang dalam kehidupan seseorang.

Penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga sangat penting dalam memahami mengapa seseorang tidak boleh mendakwa bahawa hidayahnya semata-mata hasil kecerdikan dirinya. Jika seseorang mendapat hidayah lalu berkata, “Aku mendapat hidayah kerana aku lebih bijak daripada mereka,” dia telah gagal memahami makna hidayah. Allah yang memberi akal, Allah yang memberikan kesempatan, Allah yang mempertemukan seseorang dengan guru, Allah yang memperdengarkan ayat tertentu pada waktu tertentu, Allah yang membuka hati, Allah yang menghilangkan penghalang dan Allah yang menetapkan seseorang sehingga menerima kebenaran. Sebab itu orang yang mendapat hidayah sepatutnya semakin bersyukur, bukan semakin sombong.

Dalam masa yang sama, orang yang belum mendapat hidayah tidak boleh dipandang dengan kesombongan seolah-olah dirinya memiliki sesuatu yang orang lain tidak mampu miliki. Kita tidak tahu kesudahan diri kita sendiri. Kita tidak tahu bagaimana hati kita akan berubah. Kita tidak tahu ujian apa yang akan datang. Kita tidak tahu bagaimana hawa nafsu akan mempengaruhi kita. Kita tidak tahu bagaimana dunia akan menggoda kita. Kita tidak tahu bagaimana syubhat akan datang. Kita tidak tahu bagaimana pujian manusia boleh merosakkan hati. Maka orang yang memahami وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ akan memohon kepada Allah agar dia terus berada di atas petunjuk dan tidak tertipu dengan keadaan dirinya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Saff ayat 5, فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ. Ayat ini menunjukkan bahawa penyimpangan hati mempunyai hubungan dengan pilihan dan tindakan manusia, tetapi pada masa yang sama Allah menisbahkan keadaan hati itu kepada tindakan-Nya. Mereka menyimpang, lalu Allah menyelewengkan hati mereka. Ini bukan bermakna Allah melakukan kezaliman terhadap orang yang tidak bersalah. Sebaliknya ia menunjukkan hukuman yang berkaitan dengan penyimpangan yang dipilih oleh manusia. Allah mengetahui siapa yang benar-benar mencari petunjuk dan siapa yang terus memilih penyimpangan. وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ.

Demikian juga Allah berfirman dalam Surah al-Baqarah ayat 26, يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ. Al-Quran menjadi sebab bertambahnya hidayah bagi sebahagian manusia dan menjadi sebab tersingkapnya kesesatan bagi sebahagian yang lain. Perbezaan itu tidak berlaku kerana al-Quran mempunyai kekurangan, tetapi kerana keadaan hati manusia berbeza. Orang yang tunduk mengambil manfaat daripada wahyu, sedangkan orang yang fasik boleh menjadikan wahyu sebagai bahan pertikaian. Allah mengetahui keadaan setiap hati. Manusia mungkin melihat satu ayat yang sama, tetapi Allah mengetahui bagaimana setiap manusia berinteraksi dengan ayat tersebut.

Ini juga menjelaskan bahawa “Allah mengetahui orang yang mendapat hidayah” bukan sekadar pengetahuan terhadap hasil akhir, tetapi pengetahuan terhadap seluruh hakikat manusia. Allah mengetahui mengapa satu hati terbuka dan satu hati tertutup. Allah mengetahui segala keadaan yang berkaitan dengannya. Allah mengetahui sebab-sebab yang tidak diketahui manusia. Oleh itu manusia perlu menyerahkan perkara yang melampaui pengetahuannya kepada Allah sambil berpegang teguh kepada apa yang diperintahkan oleh Allah.

Salah satu bahaya besar ialah seseorang cuba memahami وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ dengan akal semata-mata sehingga dia membuat kesimpulan bahawa jika Allah mengetahui segala sesuatu, maka manusia tidak mempunyai apa-apa peranan. Kesimpulan itu salah kerana al-Quran sendiri menetapkan bahawa manusia mempunyai pilihan, usaha, kehendak dan tanggungjawab. Allah berfirman dalam Surah al-Kahf ayat 29, وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ. Ayat ini menetapkan pilihan manusia dengan jelas. Tetapi pilihan tersebut tidak bermaksud manusia mencipta kehendaknya secara mutlak di luar kehendak Allah. Al-Quran sendiri menyatakan, وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ. Maka jalan yang benar ialah menetapkan kedua-duanya sebagaimana nas menetapkannya tanpa menafikan salah satu daripadanya.

Dalam memahami sifat ilmu Allah, seseorang juga perlu memahami bahawa pengetahuan Allah terhadap kesudahan manusia tidak sama dengan paksaan. Jika seorang guru yang sangat mengenali seorang murid mengetahui berdasarkan tanda-tanda bahawa murid itu akan memilih sesuatu, pengetahuan guru tersebut tidak menyebabkan murid memilih. Sudah tentu perbandingan ini sangat terbatas kerana ilmu Allah tidak menyerupai ilmu makhluk. Tetapi ia membantu menjelaskan satu prinsip: mengetahui sesuatu tidak semestinya bermakna memaksa sesuatu. Ilmu Allah jauh lebih sempurna daripada itu. Allah mengetahui apa yang hamba pilih dengan kehendaknya sendiri, dan pilihan tersebut berada dalam ciptaan dan kehendak Allah. Maka ilmu Allah tidak menjadikan hamba sebagai benda yang dipaksa tanpa kehendak.

Lebih jauh daripada itu, وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui siapa yang layak menerima pujian atas amalnya dan siapa yang amalnya hanya zahir. Allah tidak tertipu dengan banyaknya amal. Amal yang banyak tanpa iman tidak menyelamatkan. Amal yang besar tanpa ikhlas tidak mempunyai kedudukan seperti yang disangka manusia. Allah mengetahui amal yang dilakukan kerana-Nya dan amal yang dilakukan kerana manusia. Allah mengetahui hati yang tunduk dan hati yang berpura-pura. Allah mengetahui orang yang melakukan sedikit amal tetapi ikhlas dan orang yang melakukan banyak amal tetapi hatinya rosak. Ini tidak bermakna manusia boleh meremehkan amal zahir, kerana amal zahir adalah penting dan menjadi tanda iman. Tetapi ia bermakna bahawa manusia tidak boleh menyamakan penilaian zahir dengan penilaian Allah yang sempurna.

Penyataan ini juga menjadi asas kepada rasa takut terhadap الرياء. Riya’ ialah melakukan amal dengan tujuan mendapatkan perhatian manusia. Orang lain mungkin memuji, tetapi Allah mengetahui niat. Oleh sebab itu seseorang yang memahami وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ akan sentiasa memeriksa hatinya. Dia bertanya kepada dirinya: kepada siapa aku beramal? Mengapa aku menulis? Mengapa aku bercakap? Mengapa aku mengajar? Mengapa aku membaca al-Quran? Mengapa aku solat? Mengapa aku berdakwah? Jika jawapannya benar-benar kerana Allah, dia bersyukur. Jika dia mendapati ada campuran tujuan dunia, dia bertaubat dan memperbaiki niat. Dia tidak bergantung kepada pujian manusia kerana dia tahu Allah mengetahui perkara yang manusia tidak ketahui.

Begitu juga dalam ilmu, seorang yang memahami ayat ini tidak menjadikan banyaknya pengetahuan sebagai alasan untuk merendahkan orang lain. Dia tahu bahawa Allah أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ. Mungkin seseorang yang kurang terkenal lebih ikhlas. Mungkin seseorang yang tidak banyak bercakap lebih takut kepada Allah. Mungkin seseorang yang tidak mempunyai kedudukan tinggi lebih kuat dalam tawakal. Mungkin seseorang yang hidup sederhana lebih bersih hatinya. Kita tidak boleh memastikan semua perkara itu tanpa ilmu, tetapi prinsipnya jelas: penilaian Allah lebih sempurna daripada penilaian manusia.

Pada sisi yang lain, ayat ini juga tidak bermaksud bahawa seseorang tidak boleh membezakan antara benar dan salah. Hidayah bukan perkara yang relatif. Al-Quran adalah petunjuk. Rasulullah صلى الله عليه وسلم membawa petunjuk. Tauhid ialah petunjuk. Syirik ialah kesesatan. Iman ialah petunjuk. Kufur ialah kesesatan. Sunnah ialah petunjuk. Menentang wahyu ialah kesesatan. Tetapi apabila berbicara tentang individu tertentu dan hakikat hatinya, kita perlu membezakan antara menilai perbuatan dan mengetahui keseluruhan keadaan hati. وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ.

Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Ra‘d ayat 27, قُلْ إِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنَابَ. Di sini Allah menyebut orang yang kembali kepada-Nya dalam hubungan dengan hidayah. Ini menunjukkan bahawa الإنابة, iaitu kembali kepada Allah, merupakan salah satu sebab yang disebut wahyu bagi hidayah. Namun kita tetap mengatakan bahawa Allah yang memberi hidayah. Seseorang yang kembali kepada Allah tidak boleh mendakwa bahawa dia mencipta hidayah untuk dirinya sendiri. Dia kembali kerana Allah memberinya kemampuan untuk kembali dan memberi peluang serta sebab-sebab yang membawanya kembali. Inilah keseimbangan yang mesti dijaga.

Begitu juga Surah al-Baqarah ayat 213 menyatakan, وَاللَّهُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ. Hidayah akhirnya menuju kepada صراط مستقيم, jalan yang lurus. Maka المهتدون bukan sekadar orang yang mempunyai perasaan keagamaan, tetapi orang yang dibimbing kepada jalan yang Allah redai. Jalan itu mempunyai asas tauhid, iman kepada wahyu, mengikuti para rasul dan tunduk kepada perintah Allah. Oleh sebab itu وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ bermakna Allah mengetahui siapa yang benar-benar berada di atas jalan lurus tersebut.

Dalam Surah Fathir ayat 8, Allah berfirman, فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ. Ayat-ayat seperti ini menunjukkan bahawa hidayah bukan hak milik manusia. Ia adalah kurniaan Allah. Namun kurniaan Allah tidak bermaksud tanpa hikmah. Allah سبحانه وتعالى juga berfirman, وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ dalam banyak ayat yang berkaitan dengan kehendak-Nya. Allah Maha Perkasa dan Maha Bijaksana. Oleh itu apabila kita tidak mengetahui hikmah tertentu, kita tidak boleh menyangka bahawa hikmah itu tidak ada. Ketidakmampuan kita mengetahui hikmah bukan bukti bahawa Allah tidak mempunyai hikmah.

Perkara ini sangat penting apabila membincangkan orang yang dekat dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم tetapi tidak mendapat hidayah. Pada pandangan manusia, mungkin mereka berkata bahawa orang yang sangat dekat dengan Nabi sepatutnya paling mudah beriman. Tetapi Allah menunjukkan bahawa hidayah bukan semata-mata berdasarkan kedekatan fizikal. Abu Talib sangat dekat dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم dari sudut keluarga dan kehidupan, bahkan membela Baginda daripada gangguan Quraisy. Namun ketika persoalan iman berlaku, kedekatan itu tidak mencukupi. Hakikat hidayah berada pada Allah. Sebab itu ayat ditutup dengan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ. Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah.

Namun jangan difahami bahawa Allah tidak mengetahui keadaan Abu Talib atau bahawa keputusan tersebut berlaku tanpa hikmah. Allah mengetahui keseluruhan keadaan. Allah mengetahui hujah yang telah sampai kepadanya, mengetahui apa yang ada dalam hatinya dan mengetahui kesudahannya. Kita tidak mempunyai ilmu Allah. Maka kita mengambil pengajaran yang diberikan wahyu dan berhenti pada batas yang ditetapkan wahyu. Inilah adab ilmu.

Penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga membentuk satu prinsip bahawa hidayah bukan berdasarkan kasih sayang manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sangat mengasihi orang tertentu dan sangat menginginkan mereka beriman. Tetapi kehendak seorang rasul sekalipun tidak mengatasi kehendak Allah dalam memberikan hidayah. Ini menunjukkan bahawa kasih sayang manusia, betapa kuat sekalipun, tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap hati. Seorang ibu boleh sangat mencintai anaknya tetapi tidak mampu memasukkan iman ke dalam hatinya. Seorang bapa boleh mendidik anak dengan penuh kasih tetapi tidak mampu menjamin hidayah. Seorang guru boleh mengajar murid dengan sabar tetapi tidak mampu membuka hati murid. Seorang pendakwah boleh menyampaikan hujah dengan sempurna tetapi tidak mampu menjadikan seseorang menerima kebenaran. Allah sahaja mengetahui dan memberi hidayah.

Maka ayat ini juga mengajar supaya manusia tidak bergantung kepada makhluk dalam persoalan hidayah. Kita menghormati guru, ulama dan pendakwah. Kita mengambil ilmu daripada mereka. Kita menerima nasihat mereka. Tetapi hati tidak boleh bergantung kepada mereka seolah-olah mereka memiliki kuasa memberi hidayah. Mereka adalah sebab. Allah adalah Pemberi hidayah. Jika seseorang pendakwah memahami perkara ini, dia tidak akan berasa kecewa sehingga menghancurkan dirinya apabila orang yang dia dakwahkan tidak menerima nasihat. Dia menyampaikan, berdoa dan menyerahkan hasil kepada Allah. Jika orang itu menerima hidayah, dia bersyukur kepada Allah. Jika belum, dia terus berdoa dan tidak mendakwa bahawa dirinya mempunyai kuasa terhadap hati.

Begitu juga ibu bapa. Mereka wajib mendidik anak, mengajar tauhid, solat, al-Quran dan akhlak. Tetapi mereka mesti memahami bahawa mereka tidak memiliki hati anak mereka. Mereka boleh mendidik dan berdoa, tetapi Allah yang memberi hidayah. Ini tidak bermakna ibu bapa boleh melepaskan tanggungjawab dengan berkata bahawa hidayah berada di tangan Allah. Sebaliknya kerana hidayah berada di tangan Allah, mereka perlu banyak berdoa sambil menggunakan sebab-sebab yang disyariatkan. Inilah makna sebenar tawakal.

Seorang pendakwah yang memahami وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga akan lebih berhati-hati dalam menggunakan kata-kata. Dia tidak akan mudah berkata, “Aku telah memberi hidayah kepada orang itu.” Yang benar, dia menyampaikan ilmu dan Allah memberi hidayah. Allah سبحانه وتعالى berfirman kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam Surah al-Syura ayat 52, وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ. Ini ialah hidayah dengan makna menunjukkan dan menerangkan jalan. Adapun hidayah yang membuka hati dan memberikan taufik adalah milik Allah. Maka apabila seseorang menyebut bahawa guru “memberi hidayah”, ungkapan itu mesti difahami sebagai memberi petunjuk atau sebab, bukan mencipta hidayah dalam hati.

Perbezaan ini sangat penting kerana ia menjelaskan bagaimana Rasulullah صلى الله عليه وسلم boleh disebut sebagai orang yang memberi petunjuk kepada jalan yang lurus, tetapi dalam ayat yang lain Baginda tidak memiliki hidayah kepada orang yang Baginda cintai. Tidak ada percanggahan. Hidayah mempunyai makna yang berbeza mengikut konteks. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menunjukkan jalan, menjelaskan wahyu, mengajar tauhid dan menyampaikan risalah. Tetapi Baginda tidak memiliki kuasa menciptakan iman dalam hati. وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ.

Dalam persoalan ini, manusia juga perlu memahami bahawa Allah mengetahui siapa yang benar-benar mendapat manfaat daripada dalil. Dalil adalah jelas, tetapi penerimaan terhadap dalil memerlukan keadaan hati yang benar. Sebab itu Allah menyebut orang-orang yang apabila mendengar perkataan mereka mengikuti yang terbaik. Mendengar sahaja tidak mencukupi. Pengetahuan sahaja tidak mencukupi. Hidayah menghasilkan ittiba‘, iaitu mengikuti. Orang yang benar-benar mendapat petunjuk akan mempunyai hubungan yang benar dengan wahyu. Dia tidak hanya mengagumi ayat; dia tunduk kepada ayat. Dia tidak hanya menyebut hadis; dia mengikut sunnah. Dia tidak hanya mengetahui tauhid; dia mentauhidkan Allah dalam ibadahnya.

Oleh itu وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga merupakan peringatan terhadap penyakit menjadikan agama sebagai perhiasan ilmu. Ada manusia yang suka berbicara tentang hidayah tetapi tidak suka tunduk kepada perintah Allah. Ada yang suka membicarakan kesalahan orang tetapi tidak melihat penyakit dirinya. Ada yang sangat cepat menilai orang lain tetapi lambat menghisab dirinya. Ada yang banyak bercakap tentang tauhid tetapi masih bergantung kepada pujian manusia. Ada yang banyak bercakap tentang sunnah tetapi mudah menghina orang. Semua ini menunjukkan bahawa mengetahui istilah agama tidak semestinya sama dengan mendapat hidayah. Allah sahaja yang mengetahui hakikatnya.

Walau bagaimanapun, seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menghalang manusia daripada menilai dirinya sendiri. Bahkan seorang hamba perlu sentiasa bermuhasabah. Dia perlu bertanya: adakah aku benar-benar mengikuti kebenaran apabila kebenaran bertentangan dengan keinginanku? Adakah aku menerima nasihat apabila aku dikritik? Adakah aku meninggalkan perkara yang aku tahu salah? Adakah aku kembali kepada Allah apabila berdosa? Adakah aku menjaga hati daripada takabbur? Adakah aku memohon hidayah? Adakah aku takut hati aku berubah? Semua persoalan ini membantu manusia berjalan menuju hidayah, tetapi keputusan mutlak tentang kedudukannya tetap berada dalam ilmu Allah.

Allah سبحانه وتعالى mengetahui siapa yang mendapat hidayah juga bermakna Allah mengetahui siapa yang layak menerima tambahan hidayah. Surah Muhammad ayat 17 telah disebut: وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى. Ini memberi harapan besar kepada orang yang sedang berusaha memperbaiki diri. Jika seseorang merasakan dirinya masih lemah, dia tidak sepatutnya berputus asa. Dia hendaklah terus meminta hidayah. Dia hendaklah terus belajar dan beramal. Allah mampu menambahkan hidayah. Orang yang mendapat petunjuk bukan semestinya seseorang yang sejak awal kehidupannya sempurna. Banyak manusia mengalami perjalanan yang panjang sebelum Allah membuka hati mereka.

Namun pada masa yang sama, seseorang tidak boleh bergantung kepada angan-angan bahawa hidayah akan datang tanpa usaha. Allah menyebut orang yang berjihad pada jalan-Nya akan diberikan petunjuk kepada jalan-jalan-Nya. Allah menyebut orang yang mendengar lalu mengikuti. Allah menyebut orang yang kembali kepada-Nya. Allah menyebut orang yang menjaga takwa. Semua ini menunjukkan bahawa hidayah mempunyai sebab-sebab yang perlu dicari. Orang yang berkata, “Kalau Allah mahu, Allah akan beri hidayah kepada aku,” tetapi pada masa yang sama dia sengaja menjauh daripada al-Quran, sengaja meninggalkan solat, sengaja mengikuti hawa nafsu dan sengaja menolak nasihat, sebenarnya dia sedang menggunakan qadar sebagai alasan untuk mempertahankan dirinya. Dia tidak tahu bahawa mungkin sebab dia tidak mendapat hidayah ialah kerana dia terus memilih jalan yang menjauhkan dirinya daripada hidayah.

Dalam Surah al-Saff ayat 5, فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ menunjukkan bahaya tersebut. Mereka menyimpang, kemudian Allah menyelewengkan hati mereka. Ini adalah hukuman yang berkaitan dengan pilihan mereka. Oleh itu seorang mukmin hendaklah takut apabila melakukan dosa yang berulang. Jangan merasa bahawa dosa kecil tidak mempunyai kesan terhadap hati. Hidayah ialah nikmat yang perlu dijaga. Dosa boleh menggelapkan hati. Maksiat boleh melemahkan keinginan terhadap kebenaran. Kesombongan boleh menyebabkan seseorang menolak nasihat. Hasad boleh menyebabkan seseorang membenci kebenaran hanya kerana ia datang melalui orang yang dia tidak suka. Semua ini berada dalam lingkungan perkara yang Allah ketahui.

Maka وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga mengajar manusia agar tidak menjadikan hawa nafsu sebagai hakim terhadap kebenaran. Seseorang yang benar-benar mahukan hidayah mesti bersedia menerima kebenaran walaupun ia datang daripada orang yang tidak disukainya. Jika seseorang hanya menerima kebenaran daripada orang yang dia cintai, itu menunjukkan bahawa dia mungkin mencintai dirinya lebih daripada kebenaran. Allah mengetahui hakikat hati tersebut. Orang yang mendapat hidayah ialah orang yang menjadikan wahyu sebagai ukuran, bukan hawa nafsu sebagai ukuran wahyu.

Demikian juga seseorang yang memahami ayat ini tidak akan mengukur kebenaran berdasarkan jumlah pengikut. Ramai pengikut bukan bukti seseorang itu mendapat hidayah. Sedikit pengikut juga bukan bukti seseorang itu sesat. Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah. Ukuran utama ialah wahyu dan ketundukan kepada Allah. Manusia boleh tertipu dengan populariti, pengaruh, suara, gaya bahasa dan kedudukan, tetapi Allah mengetahui hakikat. Oleh sebab itu orang beriman perlu kembali kepada al-Quran dan sunnah dalam menentukan jalan yang benar.

Penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga menegaskan bahawa Allah mengetahui siapa yang menerima kebenaran secara sebenar dan siapa yang hanya menggunakannya sebagai hujah. Ini sangat penting bagi orang yang banyak berbahas. Ada orang yang berdebat untuk mencari kebenaran, dan ada orang yang berdebat untuk menang. Kedua-duanya boleh menggunakan dalil yang sama. Namun Allah mengetahui niat masing-masing. Orang yang mencari kebenaran apabila dikalahkan oleh dalil akan berkata, “Aku menerima.” Orang yang mencari kemenangan apabila hujahnya lemah akan mengubah topik, mencari kesalahan kecil, menyerang peribadi atau menggunakan alasan lain untuk tidak tunduk. Perbezaan ini mungkin tersembunyi daripada manusia, tetapi tidak tersembunyi daripada Allah.

Dalam konteks ini, hidayah mempunyai hubungan yang kuat dengan kejujuran terhadap diri sendiri. Orang yang jujur lebih dekat kepada menerima kebenaran kerana dia sanggup mengakui kesalahan. Orang yang tidak jujur dengan dirinya sendiri akan sentiasa mencari alasan untuk membenarkan dirinya. Namun walaupun kejujuran itu merupakan sebab yang penting, kita tetap tidak boleh menganggap bahawa Allah wajib memberi hidayah kepada seseorang kerana sebab tersebut. Hidayah adalah فضل Allah. Allah tidak berhutang kepada makhluk. Allah memberi dengan rahmat dan hikmah-Nya. Jika seseorang mendapat hidayah, dia memuji Allah. Jika seseorang melihat kekurangan dirinya, dia bertaubat dan meminta Allah membukakan hati.

Penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga mengajar bahawa Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah walaupun manusia tidak mengiktirafnya. Dalam dunia, seseorang mungkin tidak terkenal sebagai orang soleh. Dia mungkin tidak mempunyai kedudukan. Dia mungkin hidup sederhana. Dia mungkin tidak banyak bercakap. Tetapi jika hatinya benar-benar tunduk kepada Allah, Allah mengetahuinya. Sebaliknya seseorang mungkin terkenal sebagai orang agama tetapi mempunyai penyakit hati yang besar. Allah mengetahui. Oleh itu seorang hamba tidak boleh bergantung kepada penilaian manusia. Yang penting ialah penilaian Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Hujurat ayat 13, إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ. Kemuliaan di sisi Allah berkaitan dengan takwa, bukan sekadar rupa, keturunan atau kedudukan. Dan siapa yang paling bertakwa pada hakikatnya diketahui oleh Allah. Maka وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ membawa manusia kepada kerendahan hati. Kita boleh berusaha menjadi orang yang mendapat hidayah, tetapi tidak boleh menyucikan diri seolah-olah kita telah mengetahui penilaian Allah terhadap diri kita.

Hidayah juga berkaitan dengan ilmu yang benar. Allah mengetahui siapa yang benar-benar mendapat hidayah kerana Allah mengetahui siapa yang mengikuti kebenaran setelah ia sampai. Dalam Surah al-Baqarah ayat 2, ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ. Al-Quran adalah petunjuk bagi orang yang bertakwa. Ini bukan bermaksud al-Quran tidak menjadi hujah kepada orang lain, tetapi manfaat hidayahnya secara khusus dinikmati oleh orang yang mempunyai sifat takwa. Orang yang datang kepada al-Quran dengan hati yang sombong mungkin mencari alasan, sedangkan orang yang datang dengan hati yang tunduk akan mendapat petunjuk. Allah mengetahui perbezaan itu.

Allah juga berfirman dalam Surah al-Anfal ayat 29, يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا. Takwa menjadi sebab Allah memberikan furqan, iaitu kemampuan membezakan. Ini menunjukkan bahawa hidayah berkaitan dengan keadaan hati dan amal. Semakin seseorang bertakwa, semakin dia memohon kepada Allah agar diberi kemampuan membezakan antara hak dan batil. Tetapi sekali lagi, takwa bukan kekuatan yang berdiri sendiri. Ia juga merupakan nikmat daripada Allah. Sebab itu seorang mukmin sentiasa memuji Allah.

Apabila seseorang benar-benar memahami وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ, dia akan memahami bahawa hidayah tidak boleh dipisahkan daripada rahmat Allah. Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah, tetapi Allah juga memerintahkan manusia mencari rahmat-Nya. Dia mengutus para rasul. Dia menurunkan kitab. Dia memberikan akal. Dia memberikan fitrah. Dia memberikan tanda-tanda di langit dan bumi. Dia memberikan peluang untuk bertaubat. Dia membuka pintu doa. Dia mengajar manusia doa memohon hidayah. Semua ini menunjukkan bahawa jalan hidayah bukan sesuatu yang sengaja disembunyikan daripada manusia. Sebaliknya Allah menjelaskan jalan dan memberikan kemampuan untuk memilih. Hidayah taufik pula berada dalam kehendak-Nya.

Ini menjawab salah faham bahawa jika Allah sahaja mengetahui orang yang mendapat hidayah, maka manusia tidak perlu berusaha. Tidak demikian. Allah telah menjadikan dunia sebagai tempat ujian. Allah memberikan sebab dan akibat. Dia memberikan al-Quran sebagai petunjuk. Dia mengutus Rasul. Dia memerintahkan manusia beriman. Dia menjanjikan pahala dan mengancam dengan azab. Maka manusia diperintahkan untuk bergerak menuju Allah. وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ bermakna bahawa setelah semua itu, hakikat siapa yang benar-benar berada dalam petunjuk adalah dalam ilmu Allah.

Penyataan ini juga mengajar tentang keterbatasan manusia dalam menilai kesudahan. Seorang manusia mungkin kelihatan sangat baik pada suatu tempoh, tetapi kesudahan adalah perkara lain. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda tentang amal dan kesudahan bahawa seseorang boleh melakukan amalan ahli syurga menurut apa yang zahir kepada manusia sehingga jarak antara dia dengan syurga hanya sehasta, lalu ketetapan yang telah ditulis mendahuluinya dan dia melakukan amalan ahli neraka. Hadis ini bukan untuk menggalakkan manusia berputus asa, tetapi untuk mengajar agar seseorang tidak merasa aman dengan amalnya dan tidak tertipu dengan keadaan semasa. Allah mengetahui kesudahan. Maka orang yang memahami وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ akan meminta Allah menetapkan dirinya sehingga akhir.

Dalam masa yang sama, hadis-hadis tentang kesudahan tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa manusia tidak perlu beramal. Nabi صلى الله عليه وسلم sendiri memerintahkan agar manusia beramal kerana setiap orang akan dimudahkan kepada apa yang diciptakan untuknya. Makna yang benar ialah manusia diperintahkan beramal dan tidak mengetahui takdir ghaibnya. Dia berjalan dengan perintah Allah, bukan dengan tekaan tentang takdir. Hidayah tidak diketahui melalui dakwaan tentang qadar, tetapi dicari melalui wahyu, doa dan ketaatan.

Oleh itu seorang hamba tidak boleh berkata, “Jika aku memang termasuk المهتدين, aku akan mendapat hidayah tanpa perlu berusaha.” Ini merupakan kekeliruan. Kita tidak tahu sama ada kita termasuk dalam kalangan المهتدين. Yang kita tahu ialah Allah memerintahkan kita mencari hidayah. Kita membaca al-Fatihah dan berkata اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ. Kita membaca al-Quran. Kita solat. Kita bertaubat. Kita menjauhi maksiat. Kita meminta Allah menetapkan hati. Itulah sikap hamba. Hakikat pilihan Allah berada dalam ilmu Allah.

Penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga mempunyai hubungan dengan sifat hikmah Allah. Allah bukan sahaja mengetahui, bahkan ilmu-Nya disertai hikmah. Dalam Surah al-Insan ayat 30, وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا. Selepas menyebut kehendak Allah, al-Quran menyebut ilmu dan hikmah. Ini memberikan kaedah penting: kehendak Allah tidak boleh difahami sebagai kehendak yang kosong daripada hikmah. Allah mengetahui dan Allah berhikmah. Maka apabila Allah memberi hidayah kepada seseorang, terdapat ilmu dan hikmah. Apabila Allah tidak memberi taufik kepada seseorang sehingga dia terus memilih kesesatan, Allah tetap tidak menzaliminya. Allah mengetahui seluruh keadaan dan tidak ada satu pun perkara yang terlepas daripada ilmu-Nya.

Allah berfirman dalam Surah Fussilat ayat 46, وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ. Rabb tidak menzalimi hamba-hamba-Nya. Maka mustahil memahami وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ sebagai seolah-olah Allah memilih secara zalim. Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Hidayah adalah فضل. Kesesatan bukan kerana Allah melakukan kezaliman kepada orang yang mahu taat tetapi menghalangnya secara zalim. Al-Quran menunjukkan hubungan antara kesesatan dengan kezaliman, kefasikan, berpaling dan mengikuti hawa nafsu. Namun semua perkara tersebut tetap berada dalam ilmu dan takdir Allah.

Dalam Surah al-Baqarah ayat 272, لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ. Allah mengajar Rasulullah صلى الله عليه وسلم bahawa hidayah mereka bukan berada dalam kuasa Baginda. Tetapi Allah tidak menyuruh Baginda berhenti berdakwah. Ini menunjukkan bahawa tugas manusia ialah menyampaikan, sedangkan hasil hidayah milik Allah. Prinsip ini sangat besar dalam kehidupan dakwah. Seorang guru perlu mengajar. Seorang bapa perlu mendidik. Seorang ibu perlu menasihati. Seorang sahabat perlu mengingatkan. Tetapi jangan menyangka bahawa kita boleh menguasai hati orang. وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ.

Ayat ini juga mengajar bahawa kasih sayang manusia mempunyai batas. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sangat menginginkan orang yang Baginda cintai mendapat hidayah. Tetapi apabila Allah tidak memberikan hidayah taufik kepada orang tertentu, Baginda tidak mempunyai kuasa untuk memaksanya. Ini merupakan pengajaran bahawa cinta kepada manusia tidak boleh mengatasi tauhid. Kita mencintai manusia, tetapi kita mengetahui bahawa hati mereka milik Allah. Kita berdoa untuk mereka, bukan menyembah atau bergantung kepada mereka. Kita memberi nasihat, bukan mengawal hati mereka.

Maka apabila seorang Muslim berdoa untuk seseorang yang dia sayangi agar Allah memberi hidayah, doa itu sebenarnya mengakui وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ. Dia mengakui bahawa Allah lebih mengetahui siapa yang mendapat hidayah. Dia mengakui bahawa dia tidak memiliki hati orang itu. Dia mengakui bahawa dia hanya mampu menjadi sebab. Ini merupakan tauhid yang halus tetapi sangat penting.

Penyataan ini juga menjadikan manusia tidak boleh merasa kecewa secara mutlak apabila dakwahnya tidak segera berhasil. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengalami keadaan demikian. Namun Baginda terus berdakwah. Seorang hamba boleh berusaha bertahun-tahun menasihati seseorang, tetapi dia tidak boleh menjamin hasil. Allah mengetahui waktu yang sesuai, sebab yang sesuai dan keadaan hati yang sesuai. Kadangkala seseorang menerima satu ayat yang pernah didengarnya bertahun-tahun lalu hanya pada saat tertentu kerana Allah membuka hatinya pada ketika itu. Manusia tidak mengetahui semua sebab tersebut. Allah mengetahui.

Sebaliknya, apabila seseorang menerima hidayah, dia hendaklah tidak mendakwa bahawa dirinya lebih baik daripada orang lain. Dia hendaklah melihat hidayah sebagai nikmat. Jika dia benar-benar bersyukur, dia akan berdoa agar Allah mengekalkannya. Dia akan berkata dalam makna hatinya, “Ya Allah, sebagaimana Engkau memberi aku hidayah, jangan Engkau palingkan hatiku.” Inilah makna doa dalam Ali ‘Imran 8. Hidayah bukan tiket untuk sombong. Hidayah adalah sebab untuk lebih banyak syukur dan takut.

Penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga mempunyai kesan terhadap cara seseorang melihat perbezaan manusia dalam agama. Kita tidak boleh menganggap bahawa semua orang yang berada di luar lingkungan kita pasti tidak mempunyai sebarang pencarian terhadap kebenaran. Allah mengetahui hati mereka. Kita juga tidak boleh menganggap bahawa semua orang yang berada dalam lingkungan kita pasti selamat. Allah mengetahui hati kita. Ini tidak bermakna kebenaran menjadi relatif. Kebenaran tetap satu. Tetapi penilaian individu dan kesudahan adalah perkara yang memerlukan ilmu yang sempurna.

Oleh itu ayat ini menuntut dua perkara yang kelihatan berbeza tetapi sebenarnya saling melengkapi: berpegang teguh kepada kebenaran dan merendahkan diri di hadapan ilmu Allah. Seseorang mesti mengetahui apa yang benar berdasarkan al-Quran dan sunnah, tetapi dia tidak boleh menyamakan pengetahuannya tentang hukum dengan ilmu Allah terhadap hati dan kesudahan manusia. Dia mesti tegas terhadap kebenaran, tetapi tidak sombong terhadap dirinya. Dia mesti membenci kekufuran dan kesyirikan sebagai perbuatan, tetapi tidak mendakwa mengetahui segala isi hati manusia tanpa dalil. Dia mesti berdakwah, tetapi tidak menganggap dirinya pemberi hidayah. Semua ini terkandung dalam semangat وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ.

Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah kerana Dia mengetahui apa yang tersembunyi dalam dada. Allah mengetahui siapa yang beriman dengan sebenar-benar iman. Allah mengetahui siapa yang berpura-pura. Allah mengetahui siapa yang menerima wahyu kerana ia benar dan siapa yang menerimanya kerana kepentingan dunia. Allah mengetahui siapa yang apabila bersendirian tetap takut kepada-Nya. Allah mengetahui siapa yang hanya baik ketika dilihat manusia. Allah mengetahui siapa yang apabila diuji tetap berpegang kepada iman. Allah mengetahui siapa yang apabila mendapat nikmat menjadi sombong. Allah mengetahui siapa yang apabila mendapat musibah kembali kepada-Nya. Semua ini termasuk dalam kesempurnaan ilmu Allah terhadap المهتدين.

Namun kesempurnaan ilmu Allah tidak bermakna manusia tidak perlu mempelajari dirinya. Bahkan semakin seseorang mengetahui bahawa Allah mengetahui dirinya, semakin dia perlu melakukan muhasabah. Dia tidak boleh menipu dirinya dengan penampilan. Dia tidak boleh bergantung kepada gelaran. Dia tidak boleh bergantung kepada keturunan. Dia tidak boleh bergantung kepada banyaknya tulisan. Dia tidak boleh bergantung kepada banyaknya pengikut. Dia tidak boleh bergantung kepada kedudukan. Dia mesti bertanya apakah hatinya benar-benar tunduk kepada Allah.

Ini juga berkaitan dengan keikhlasan. Seseorang mungkin melakukan amal yang besar tetapi tidak ikhlas. Orang lain mungkin tidak mengetahui. Allah mengetahui. Seseorang mungkin melakukan amal kecil tetapi sangat ikhlas. Allah mengetahui. Oleh itu ukuran Allah terhadap hidayah jauh lebih sempurna daripada ukuran manusia. Ini bukan alasan untuk meninggalkan amal zahir, tetapi alasan untuk memperbaiki batin bersama zahir.

Penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga mengandungi pengajaran bahawa ilmu Allah merangkumi kesudahan, sedangkan manusia hanya berada dalam perjalanan. Seorang manusia tidak boleh berkata dengan penuh kepastian tentang dirinya bahawa dia sudah menjadi orang yang mendapat hidayah secara sempurna sehingga tidak memerlukan hidayah lagi. Bahkan orang yang paling baik tetap berdoa untuk keteguhan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengajar doa agar hati ditetapkan di atas agama. Ini menunjukkan bahawa hamba sentiasa memerlukan Allah.

Dalam hal ini, hidayah mempunyai hubungan dengan tawakal. Tawakal bukan meninggalkan usaha. Tawakal ialah mengambil sebab sambil bergantung kepada Allah. Orang yang mahu hidayah mengambil sebab dengan membaca wahyu, belajar, menghadiri majlis ilmu, bertanya kepada ahli ilmu, meninggalkan maksiat, bertaubat, berdoa dan mengamalkan ilmu. Tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Jika dia bergantung kepada sebab semata-mata, dia boleh jatuh kepada ujub. Jika dia meninggalkan sebab kerana alasan qadar, dia boleh jatuh kepada fatalisme. Jalan yang benar ialah mengambil sebab dan menyerahkan hasil kepada Allah.

Penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga memberikan adab dalam menilai kejayaan dakwah. Kejayaan dakwah bukan semata-mata jumlah manusia yang berubah di hadapan mata pendakwah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan risalah dengan sempurna walaupun tidak semua orang menerima. Hidayah milik Allah. Seorang pendakwah wajib menyampaikan kebenaran dengan hikmah, ilmu dan kesabaran. Dia tidak boleh menganggap dirinya gagal hanya kerana seseorang belum menerima nasihat. Dia juga tidak boleh menganggap dirinya hebat kerana ramai manusia mengikutnya. Allah mengetahui hakikat hidayah.

Begitu juga seseorang yang menulis tentang agama perlu takut bahawa tulisannya menjadi hujah terhadap dirinya jika dia sendiri tidak mengamalkan apa yang ditulis. Allah mengetahui. Seseorang boleh menulis ribuan halaman tentang tauhid tetapi masih mempunyai penyakit hati. Seseorang boleh menjelaskan ikhlas tetapi dirinya suka dipuji. Seseorang boleh menulis tentang tawaduk tetapi dirinya sombong. Seseorang boleh menulis tentang hidayah tetapi tidak berdoa untuk dirinya. Ini bukan bermaksud manusia mesti sempurna sebelum menyampaikan ilmu, tetapi ia bermaksud penyampai ilmu mesti sentiasa bermuhasabah. Allah أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ.

Dalam persoalan ini, jangan pula difahami bahawa orang yang mempunyai dosa tidak mendapat hidayah. Hidayah bukan bermakna seseorang tidak pernah berdosa. Seorang mukmin boleh berdosa, kemudian bertaubat. Yang penting ialah hubungan hatinya dengan kebenaran. Apabila dia berdosa, dia tidak menghalalkan dosa itu. Dia tidak membenci nasihat. Dia tidak menolak hukum Allah kerana hawa nafsunya. Dia kembali. Allah mengetahui hakikat itu. Sebaliknya seseorang boleh mempunyai rupa amal yang banyak tetapi apabila ditegur dengan wahyu, dia menolak kerana kesombongan. Allah mengetahui perbezaan tersebut.

Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Tahrim ayat 8, يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا. Pintu taubat terbuka. Orang yang mendapat hidayah bukan orang yang tidak pernah tersalah, tetapi orang yang apabila tersalah kembali kepada Allah. Oleh sebab itu manusia perlu sentiasa memohon agar Allah menunjukkan kesalahannya dan memberikan kekuatan untuk meninggalkannya. Allah mengetahui siapa yang benar-benar kembali.

Penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga membina harapan. Jika hidayah hanya bergantung kepada kemampuan manusia, manusia akan berputus asa kerana banyak kelemahan. Tetapi kerana Allah yang memberi hidayah, seorang hamba boleh memohon kepada Allah walaupun dia telah lama jauh. Dia boleh kembali walaupun banyak dosa. Dia boleh memohon agar hatinya dibuka. Dia boleh memohon agar Allah membetulkan fahamannya. Dia boleh memohon agar Allah menjauhkan syubhat. Dia boleh memohon agar Allah menjadikan al-Quran cahaya dalam hatinya. Semua itu adalah bentuk pengakuan bahawa Allah mengetahui dan menguasai hidayah.

Namun harapan tidak boleh berubah menjadi angan-angan. Hamba mesti kembali kepada Allah dengan sebenar-benarnya. Dia mesti meninggalkan sebab-sebab kesesatan. Jika dia terus memelihara maksiat dan kesombongan, dia sedang menutup jalan yang membawa kepada hidayah. Allah menyebut bahawa orang yang berpaling boleh disesatkan hatinya. Maka seorang hamba mesti takut terhadap dosa yang berulang dan hati yang keras.

Di sinilah وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ menjadi satu penyataan yang mendidik jiwa untuk hidup antara khauf dan raja’. Dia berharap kerana Allah Maha Pemurah dan memberi hidayah. Dia takut kerana dia tidak mengetahui hakikat kesudahan dirinya. Dia tidak berputus asa, tetapi tidak merasa aman. Dia beramal, tetapi tidak bergantung kepada amalnya. Dia memohon hidayah, tetapi tidak mendakwa telah memiliki hidayah secara sempurna. Dia melihat nikmat iman lalu bersyukur, dan dia melihat kelemahan dirinya lalu meminta Allah memperbaikinya.

Jika seseorang memahami penyataan ini dengan benar, dia akan memahami mengapa Surah al-Fatihah menjadi doa yang sangat penting. اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ bukan doa yang hanya dibaca oleh orang yang belum Islam. Ia doa orang Islam setiap hari. Bahkan semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia mengetahui betapa besarnya keperluannya kepada hidayah. Orang yang jahil mungkin menyangka dia tidak memerlukan hidayah kerana dia sudah mengetahui banyak perkara. Orang yang berilmu mengetahui bahawa semakin banyak ilmu, semakin besar tanggungjawab dan semakin dia takut tersesat selepas mengetahui kebenaran.

Penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga mengajar bahawa hidayah adalah perkara yang sangat besar sehingga Allah sendiri menisbahkan pengetahuan terhadapnya kepada diri-Nya. Allah tidak menyatakan sekadar bahawa Dia mengetahui orang yang beriman, tetapi menyebut المهتدين, orang-orang yang benar-benar mendapat petunjuk. Ini menunjukkan bahawa persoalan hidayah bukan perkara sampingan. Ia inti kehidupan manusia. Seseorang boleh mempunyai harta tetapi kehilangan hidayah. Seseorang boleh mempunyai ilmu dunia tetapi kehilangan hidayah. Seseorang boleh mempunyai kuasa tetapi kehilangan hidayah. Seseorang boleh mempunyai kemasyhuran tetapi kehilangan hidayah. Sebaliknya seseorang yang mempunyai hidayah walaupun tidak memiliki banyak perkara dunia telah mendapat nikmat yang sangat besar.

Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Hujurat ayat 17, بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ. Allah mengingatkan bahawa hidayah kepada iman merupakan kurniaan Allah. Ini sangat selari dengan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ. Jika hidayah adalah kurniaan Allah, maka orang yang mendapatnya hendaklah bersyukur. Jangan merasa bahawa dia memperoleh hidayah kerana dirinya semata-mata. Dia boleh mengakui bahawa dia mencari, membaca, berfikir dan berusaha, tetapi di atas semua itu Allah yang memberikan kemampuan dan taufik.

Maka seseorang yang benar-benar memahami ayat ini akan banyak memuji Allah atas nikmat iman. Dia akan melihat bahawa dapat mengenal tauhid adalah nikmat. Dapat mencintai solat adalah nikmat. Dapat mencintai al-Quran adalah nikmat. Dapat merasa bersalah apabila melakukan dosa adalah nikmat. Dapat menangis ketika berdoa adalah nikmat. Dapat menerima nasihat adalah nikmat. Dapat bertaubat selepas tersalah adalah nikmat. Semua itu tanda-tanda yang patut disyukuri, bukan alasan untuk membesarkan diri. Allah lebih mengetahui hakikat hidayah seseorang.

Pada masa yang sama, seorang hamba tidak boleh memastikan dirinya tidak akan berubah. Dia perlu terus meminta keteguhan. Hati manusia dinamakan qalb kerana sifatnya berbolak-balik. Oleh itu doa agar Allah menetapkan hati mempunyai makna yang sangat besar. Seorang hamba tidak boleh berkata, “Aku telah mendapat hidayah, maka aku selamat.” Dia mesti berkata, “Ya Allah, teruskan hidayah-Mu kepadaku.” Inilah sikap orang yang memahami وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ.

Penyataan ini juga memberikan pengajaran bahawa Allah mengetahui perbezaan antara orang yang tersalah kerana kelemahan dengan orang yang menolak kebenaran kerana kesombongan. Manusia mungkin melihat kedua-duanya melakukan kesalahan yang sama, tetapi Allah mengetahui keadaan masing-masing. Ada orang jatuh dalam dosa kemudian menangis dan bertaubat. Ada orang melakukan dosa kemudian berbangga. Ada orang tidak mengetahui lalu apabila diberi ilmu dia menerima. Ada orang mengetahui lalu sengaja menolak. Allah mengetahui semua keadaan tersebut. Oleh itu kita tidak boleh menyamakan seluruh manusia hanya berdasarkan satu keadaan zahir tanpa melihat konteks yang sahih.

Namun prinsip ini tidak boleh dijadikan alasan untuk menafikan hukum yang jelas. Jika seseorang melakukan perbuatan haram, kita boleh mengatakan perbuatan itu haram. Jika seseorang melakukan syirik, kita boleh mengatakan syirik itu syirik. Tetapi untuk menentukan seluruh kedudukan hati seseorang dan kesudahannya, kita perlu berhenti pada batas ilmu yang ada. وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ.

Dalam persoalan hidayah, Allah juga mengetahui kesan setiap ujian terhadap manusia. Ada orang diuji dengan kemiskinan lalu semakin dekat kepada Allah. Ada orang diuji dengan kekayaan lalu semakin jauh. Ada orang diuji dengan penyakit lalu kembali kepada Allah. Ada orang diuji dengan kesihatan lalu lalai. Ada orang diuji dengan pujian lalu menjadi sombong. Ada orang diuji dengan penghinaan lalu menjadi sabar. Allah mengetahui bagaimana setiap manusia bertindak balas terhadap ujian. Oleh itu Allah mengetahui siapa yang benar-benar berjalan di atas hidayah.

Ini tidak bermaksud semua ujian itu mudah difahami oleh manusia. Kadangkala kita tidak mengetahui mengapa seseorang melalui ujian tertentu. Tetapi kita tahu bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Hidayah seseorang boleh berkembang melalui ujian yang tidak disukai oleh dirinya. Kadangkala kesusahan membuka hati yang sebelumnya tertutup. Kadangkala kehilangan sesuatu menyebabkan seseorang kembali kepada Allah. Kadangkala kegagalan dunia menjadi sebab seseorang menemukan kehidupan akhirat. Allah mengetahui seluruh rangkaian tersebut.

Penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga membina keyakinan bahawa penilaian Allah tidak pernah tersilap. Manusia boleh tersalah menilai. Manusia boleh tertipu dengan penampilan. Manusia boleh dipengaruhi oleh propaganda, hubungan keluarga, populariti, kekayaan dan kedudukan. Allah tidak demikian. Allah mengetahui segala sesuatu secara sempurna. Oleh itu apabila Allah menyatakan seseorang mendapat hidayah, kita menerima. Apabila Allah menyatakan seseorang tidak mendapat hidayah, kita menerima apa yang datang daripada wahyu. Kita tidak menambah sesuatu daripada sangkaan kita sendiri.

Di sinilah pentingnya berhenti pada nas. Kita tidak boleh menokok tambah sebab-sebab ghaib yang Allah tidak nyatakan. Kita boleh menyebut sebab-sebab yang al-Quran dan sunnah sebut, tetapi kita tidak boleh mendakwa mengetahui seluruh rahsia Allah. Allah أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ. Ini adalah adab Ahl al-Sunnah terhadap perkara ghaib: menetapkan apa yang ditetapkan oleh wahyu dan tidak melampaui batas dengan akal.

Dalam persoalan kehendak Allah dan hidayah, kita juga perlu membezakan antara kehendak Allah yang berlaku dalam alam dan perkara yang Allah cintai serta perintahkan. Allah boleh menghendaki sesuatu berlaku secara qadari tetapi tidak meredainya dari sudut syarak. Kufur wujud dengan kehendak qadari Allah kerana tiada sesuatu pun berlaku di luar kehendak dan kekuasaan-Nya, tetapi Allah tidak meredai kekufuran. Allah berfirman dalam Surah al-Zumar ayat 7, وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ. Ini penting supaya seseorang tidak menyamakan “Allah menghendaki sesuatu berlaku” dengan “Allah mencintai perkara itu.” Hidayah yang Allah berikan kepada seseorang ialah nikmat dan perkara yang Allah cintai, tetapi kewujudan kesesatan dalam alam tidak bermakna Allah mencintai kesesatan itu.

Perbezaan ini membantu memahami mengapa Allah mengutus para rasul kepada semua manusia dan memerintahkan mereka beriman walaupun tidak semua akan beriman. Dari sudut perintah dan syariat, Allah menghendaki manusia beriman dan taat. Dari sudut ketetapan alam, Allah mengetahui dan menghendaki bahawa sebahagian manusia akan memilih kekufuran. Dua jenis kehendak ini tidak bercanggah apabila difahami dengan benar. Allah tidak zalim kepada mereka kerana mereka diberikan hujah, pilihan dan tanggungjawab. Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Nahl ayat 93, وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَٰكِن يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ وَلَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ. Perhatikan bagaimana penyataan tentang kehendak Allah disusuli dengan pertanggungjawaban manusia: وَلَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ. Ini membuktikan bahawa kehendak Allah tidak menghapuskan tanggungjawab manusia. Manusia akan ditanya tentang amalnya. Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah, tetapi manusia tetap dipertanggungjawabkan atas apa yang dia lakukan.

Maka seseorang tidak boleh menggunakan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ sebagai alasan untuk tidak beramal. Sebaliknya penyataan ini mesti melahirkan rasa bergantung kepada Allah sambil berusaha. Jika seseorang benar-benar memahami bahawa Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah, dia akan lebih bersungguh-sungguh mencari hidayah kerana dia tahu hidayah adalah nikmat terbesar. Dia akan menjauhi perkara yang mengeraskan hati. Dia akan menjaga solat. Dia akan menjaga tauhid. Dia akan membaca al-Quran. Dia akan memperbanyakkan doa. Dia akan meminta agar Allah tidak memalingkan hatinya.

Penyataan ini juga memberi kesan terhadap cara kita berdoa untuk orang lain. Kita boleh berdoa agar Allah memberi hidayah kepada ibu bapa, anak-anak, saudara-mara, sahabat dan seluruh manusia. Kita tidak boleh mengatakan, “Aku akan pastikan dia mendapat hidayah.” Yang benar, kita berusaha dan berdoa. Allah mengetahui siapa yang akan mendapat hidayah. Jika seseorang belum menerima, jangan putus asa. Jika seseorang menerima, jangan mendakwa bahawa kita yang memberinya hidayah. Allah yang memberikan hidayah.

Ini juga mengajar seorang hamba supaya tidak terlalu bergantung kepada dirinya sendiri. Dia tidak berkata, “Aku sudah tahu agama, maka aku pasti selamat.” Sebaliknya dia berkata, “Ya Allah, jangan Engkau serahkan aku kepada diriku sendiri.” Kerana manusia lemah. Hati boleh berubah. Syubhat boleh datang. Nafsu boleh menguasai. Dunia boleh memperdaya. Allah sahaja yang menetapkan hati. Maka pemahaman terhadap وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ menghasilkan ketundukan dan doa yang berterusan.

Semakin seseorang memahami kesempurnaan ilmu Allah, semakin dia menyedari bahawa Allah mengetahui dirinya lebih daripada dirinya sendiri. Allah mengetahui kelemahannya sebelum dia mengakuinya. Allah mengetahui dosa yang dia sembunyikan. Allah mengetahui penyesalan yang dia tidak mampu ungkapkan. Allah mengetahui perjuangannya melawan hawa nafsu. Allah mengetahui air mata yang jatuh dalam kesunyian. Allah mengetahui usaha yang tidak dilihat manusia. Allah mengetahui semuanya. Oleh sebab itu seseorang tidak perlu hidup semata-mata untuk penilaian manusia. Dia perlu mencari keredaan Allah.

Tetapi jangan pula perkara ini dijadikan alasan untuk mengabaikan penilaian manusia dalam urusan yang memang memerlukan penilaian zahir. Dalam kehidupan bermasyarakat, amanah, keadilan dan tanggungjawab tetap perlu dinilai berdasarkan bukti yang ada. وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ tidak bermakna semua penilaian manusia tidak berguna. Ia bermakna penilaian mutlak terhadap hati dan hakikat hidayah adalah milik Allah.

Akhirnya, penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ membawa manusia kembali kepada hakikat tauhid yang sangat dalam: Allah mengetahui, manusia tidak mengetahui; Allah memberi hidayah, manusia meminta hidayah; Allah mengetahui hati, manusia hanya melihat sebahagian zahir; Allah mengetahui kesudahan, manusia berada dalam perjalanan; Allah mempunyai hikmah, manusia hanya mengetahui sebahagiannya; Allah memiliki kehendak yang sempurna, manusia mempunyai kehendak yang terbatas; Allah tidak berhajat kepada sesiapa, sedangkan semua manusia berhajat kepada-Nya. Oleh itu apabila seorang hamba membaca وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ, dia sepatutnya tidak sekadar memahami bahawa Allah tahu siapa yang mendapat petunjuk, tetapi dia merasakan betapa mutlaknya keperluan dirinya kepada Allah dalam memperoleh dan mengekalkan petunjuk tersebut.

Hidayah bukan sekadar mengetahui jalan, tetapi berjalan di atas jalan. Hidayah bukan sekadar mendengar kebenaran, tetapi menerima kebenaran. Hidayah bukan sekadar memahami dalil, tetapi tunduk kepada dalil. Hidayah bukan sekadar menyebut nama Allah, tetapi mentauhidkan Allah. Hidayah bukan sekadar mencintai agama pada lidah, tetapi membenarkan cinta itu dengan amal. Hidayah bukan sekadar keadaan sementara, tetapi meminta Allah menetapkannya sehingga mati. Dan Allah mengetahui siapa yang benar-benar berada dalam keadaan tersebut. Itulah makna yang sangat mendalam pada وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ.

Seseorang mungkin menyangka bahawa dirinya mendapat hidayah kerana dia dilahirkan dalam keluarga Muslim. Tetapi keluarga tidak menjamin hidayah. Seseorang mungkin menyangka dirinya mendapat hidayah kerana dia belajar agama sejak kecil. Tetapi ilmu tidak menjamin ketundukan. Seseorang mungkin menyangka dirinya mendapat hidayah kerana dia banyak beribadah. Tetapi amal memerlukan keikhlasan dan penerimaan. Seseorang mungkin menyangka dirinya mendapat hidayah kerana ramai manusia memujinya. Tetapi pujian manusia tidak sama dengan penilaian Allah. Seseorang mungkin menyangka dirinya mendapat hidayah kerana dia mampu berhujah. Tetapi kemenangan dalam perdebatan tidak sama dengan kemenangan di sisi Allah. Seseorang mungkin menyangka dirinya mendapat hidayah kerana dia mempunyai banyak buku dan tulisan. Tetapi banyaknya buku tidak sama dengan bersihnya hati. Allah sahaja mengetahui siapa yang benar-benar mendapat petunjuk.

Sebaliknya seseorang yang merasakan dirinya banyak kekurangan tidak sepatutnya berputus asa. Selagi hidup, pintu taubat terbuka. Selagi manusia boleh berdoa, dia boleh meminta hidayah. Selagi manusia boleh mendengar al-Quran, dia boleh kembali kepada Allah. Selagi hati belum mati, dia boleh berubah. Jangan seseorang berkata bahawa dirinya terlalu jauh untuk kembali. Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki. Tugas manusia ialah datang kepada Allah dengan jujur, memohon, berusaha dan meninggalkan jalan yang menyesatkan.

Namun seorang hamba juga tidak boleh menuntut hidayah daripada Allah dengan kesombongan. Dia tidak berkata, “Aku sudah melakukan semua ini, maka Allah wajib memberi aku apa yang aku mahu.” Tidak. Hidayah ialah فضل. Allah memberikan dengan rahmat dan hikmah-Nya. Hamba datang sebagai peminta. Dia tidak datang sebagai penuntut hak terhadap Allah. Dia memohon kerana dia fakir dan Allah غني. Dia memohon kerana dia jahil dan Allah عَلِيم. Dia memohon kerana dia lemah dan Allah قَدِير. Dia memohon kerana dia tidak mengetahui kesudahannya dan Allah أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ.

Jika pemahaman ini benar-benar masuk ke dalam hati, maka seseorang akan sentiasa takut terhadap ujub. Ujub ialah melihat amal diri lalu kagum terhadapnya. Orang yang memahami hidayah akan berkata, “Kalau bukan kerana Allah, aku tidak mampu beriman, tidak mampu solat, tidak mampu membaca al-Quran, tidak mampu memahami tauhid, tidak mampu bertaubat.” Ini bukan menafikan usaha dirinya, tetapi mengembalikan segala nikmat kepada Pemberi nikmat. Itulah syukur.

Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Nahl ayat 78 bahawa Allah mengeluarkan manusia daripada perut ibu mereka dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu pun, lalu Allah memberikan pendengaran, penglihatan dan hati. Ini menunjukkan bahawa kemampuan manusia semuanya adalah pemberian Allah. Maka jika Allah memberikan hidayah melalui pendengaran, penglihatan, hati dan akal, hamba mesti bersyukur. Dia tidak boleh mendakwa bahawa segala-galanya hasil dirinya sendiri.

Penyataan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui orang yang benar-benar bersedia menerima kebenaran walaupun manusia belum melihatnya. Ini memberi pengajaran kepada pendakwah agar tidak terlalu cepat menutup pintu harapan terhadap seseorang. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri menghadapi orang yang pada zahirnya sangat keras, tetapi sebahagian mereka kemudian menerima Islam. Allah mengetahui apa yang akan berlaku. Oleh itu manusia menyampaikan kebenaran kepada semua yang layak menerima penyampaian, tanpa mendakwa bahawa dia mengetahui kesudahan hati mereka.

Dalam masa yang sama, jangan pula seseorang memandang ringan keadaan orang yang menolak kebenaran. Kita tetap perlu menjelaskan kesalahan dengan ilmu. Hidayah Allah tidak bermaksud kita menganggap semua pilihan sama. Kebenaran tetap kebenaran. Tetapi kita tidak melampaui batas dengan mengambil tempat Allah dalam menentukan perkara ghaib yang tidak kita ketahui. وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ.

Jika diperhatikan dengan teliti, penyataan ini juga mengandungi penawar kepada penyakit membandingkan diri dengan orang lain. Seseorang yang sentiasa membandingkan amalnya dengan orang lain sebenarnya tidak memahami bahawa Allah mengetahui hakikat setiap orang. Dia melihat amal orang lain dan amal dirinya, tetapi Allah melihat hati, niat, kemampuan, ujian, ilmu yang sampai, keadaan batin dan kesudahan. Maka yang patut dilakukan ialah memperbaiki diri, bukan sibuk mengukur kedudukan diri berbanding orang lain.

Seorang hamba juga tidak boleh meremehkan nikmat hidayah. Ramai manusia mempunyai banyak nikmat dunia tetapi tidak merasa bahawa nikmat iman adalah yang paling besar. Padahal tanpa hidayah, kekayaan tidak menyelamatkan. Kedudukan tidak menyelamatkan. Ilmu dunia tidak menyelamatkan. Keturunan tidak menyelamatkan. Pujian manusia tidak menyelamatkan. Yang menyelamatkan ialah rahmat Allah yang diberikan kepada orang yang beriman dan beramal soleh. Maka وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ sepatutnya membuat seorang mukmin semakin menghargai hidayah yang ada pada dirinya.

Hidayah juga perlu dipelihara daripada penyakit yang menyebabkan seseorang menyimpang selepas mengetahui kebenaran. Kesombongan merupakan antara penyakit yang sangat berbahaya. Seseorang boleh menerima kebenaran ketika dia merasakan dirinya tidak mempunyai apa-apa, tetapi apabila dia memperoleh kedudukan dan pujian, dia mula menganggap dirinya tidak perlu dinasihati. Dia mungkin masih bercakap tentang kebenaran, tetapi hatinya tidak lagi tunduk. Allah mengetahui keadaan itu. Oleh itu orang yang benar-benar mendapat hidayah mesti sentiasa meminta Allah menjaga hatinya daripada kesombongan.

Begitu juga cinta dunia. Dunia boleh menjadi sebab seseorang mengubah pendiriannya. Jika kebenaran menguntungkan dirinya, dia menerimanya. Jika kebenaran mengancam kedudukan atau hartanya, dia menolaknya. Allah mengetahui siapa yang benar-benar mengikuti petunjuk dan siapa yang mengikuti kepentingan diri. Oleh itu وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ mempunyai makna yang sangat mendalam dalam persoalan keikhlasan dan ketundukan.

Orang yang mendapat hidayah juga bukan orang yang tidak pernah diuji dengan syubhat. Tetapi apabila syubhat datang, dia kembali kepada wahyu dan meminta pertolongan Allah. Dia tidak menjadikan syubhat sebagai alasan untuk meninggalkan agama. Dia belajar. Dia bertanya kepada ahli ilmu. Dia menyemak dalil. Dia menjaga hati. Dia memohon kepada Allah agar menunjukkan yang benar sebagai benar dan memberikan kekuatan untuk mengikutinya. Ini semua merupakan tanda seseorang mencari hidayah.

Sebaliknya orang yang hanya mahu membenarkan hawa nafsunya akan menggunakan syubhat sebagai alasan untuk meninggalkan apa yang telah jelas. Allah mengetahui perbezaan antara pencari kebenaran dan pencari alasan. Manusia mungkin tidak mengetahui sepenuhnya, tetapi Allah mengetahui. Inilah makna وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ.

Pada akhirnya, penyataan ini mengajar bahawa hakikat hidayah tidak boleh dipisahkan daripada ilmu Allah. Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah kerana Dia mengetahui semua yang zahir dan tersembunyi, mengetahui permulaan dan kesudahan, mengetahui kehendak dan pilihan, mengetahui usaha dan niat, mengetahui syukur dan kufur, mengetahui taubat dan kesombongan, mengetahui iman dan nifaq, mengetahui kejujuran dan kepura-puraan. Tidak ada satu pun daripada perkara tersebut yang tersembunyi daripada-Nya. Maka apabila Allah menyatakan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ, manusia hendaklah tunduk kepada kesempurnaan ilmu-Nya.

Penyataan ini juga menjadi pengajaran bahawa hidayah bukan hak yang boleh dituntut oleh manusia. Ia kurniaan. Namun kurniaan tersebut dicari melalui sebab-sebab yang Allah sendiri ajarkan. Maka seorang hamba mesti menggabungkan usaha dan doa, ilmu dan amal, takut dan harap, tawakal dan ikhtiar. Dia tidak bergantung kepada dirinya, tetapi dia juga tidak meninggalkan tanggungjawabnya. Dia memohon kepada Allah sambil berjalan menuju Allah.

Dia tidak berkata, “Aku pasti mendapat hidayah,” tetapi dia berkata, “Ya Allah, berikan aku hidayah.” Dia tidak berkata, “Aku sudah selamat,” tetapi dia berkata, “Ya Allah, tetapkan aku.” Dia tidak berkata, “Aku lebih baik daripada mereka,” tetapi dia berkata, “Ya Allah, jangan Engkau palingkan hatiku.” Dia tidak berkata, “Aku yang memberi hidayah,” tetapi dia berkata, “Ya Allah, Engkau yang memberi hidayah.” Dia tidak berkata, “Aku tahu hati mereka,” tetapi dia mengakui, “وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ.”

Inilah kesan tauhid yang sebenar terhadap jiwa. Hidayah menjadikan seseorang semakin dekat kepada Allah, bukan semakin kagum kepada dirinya sendiri. Hidayah menjadikan seseorang semakin banyak bersyukur, bukan semakin banyak menuntut pujian. Hidayah menjadikan seseorang semakin takut terhadap penyimpangan hati, bukan semakin merasa dirinya kebal. Hidayah menjadikan seseorang semakin suka kepada kebenaran walaupun pahit, bukan semakin suka kepada perkara yang memuji dirinya. Hidayah menjadikan seseorang semakin tunduk kepada al-Quran dan sunnah, bukan semakin menjadikan hawa nafsu sebagai hakim.

Maka وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ ialah penutup yang sangat kuat terhadap perbahasan hidayah. Allah mengetahui siapa yang benar-benar mendapat petunjuk. Pengetahuan-Nya meliputi perkara yang tidak diketahui manusia. Dia mengetahui siapa yang menerima kebenaran dengan hati yang tunduk. Dia mengetahui siapa yang hanya mengaku tetapi tidak tunduk. Dia mengetahui siapa yang ikhlas dan siapa yang riya’. Dia mengetahui siapa yang istiqamah dan siapa yang berubah. Dia mengetahui siapa yang mencari kebenaran dan siapa yang mencari alasan. Dia mengetahui siapa yang kembali kepada-Nya dan siapa yang berpaling. Dia mengetahui siapa yang benar-benar termasuk dalam kalangan المهتدين.

Oleh itu manusia tidak boleh mengambil tempat Allah dalam perkara ini. Manusia perlu berusaha mendapatkan hidayah, tetapi tidak boleh mendakwa memiliki ilmu mutlak tentang hidayah. Manusia perlu berdakwah, tetapi tidak boleh mendakwa menguasai hati. Manusia perlu menilai amal zahir berdasarkan syariat, tetapi tidak boleh mendakwa mengetahui segala rahsia hati. Manusia perlu memuji Allah apabila mendapat hidayah, tetapi tidak boleh membesarkan dirinya. Manusia perlu mendoakan orang lain, tetapi tidak boleh berputus asa terhadap mereka. Manusia perlu takut terhadap kesesatan, tetapi tidak boleh berputus asa daripada rahmat Allah. Semua ini lahir daripada memahami bahawa Allah أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ.

Jika penyataan ini direnungkan secara mendalam, seseorang akan menyedari bahawa hidayah adalah antara nikmat yang paling halus dan paling besar. Hidayah bukan hanya apabila seseorang mengenal Islam. Hidayah ialah apabila hati mencintai tauhid. Hidayah ialah apabila hati menerima wahyu. Hidayah ialah apabila seseorang sanggup meninggalkan hawa nafsu kerana Allah. Hidayah ialah apabila nasihat diterima walaupun menyakitkan. Hidayah ialah apabila seseorang mengakui kesalahan. Hidayah ialah apabila seseorang kembali kepada Allah selepas tergelincir. Hidayah ialah apabila seseorang menjaga amal ketika tidak dilihat manusia. Hidayah ialah apabila seseorang memohon agar Allah menetapkan dirinya. Dan Allah mengetahui semua hakikat itu.

Oleh sebab itu, semakin seseorang memahami وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ, semakin dia akan memahami mengapa doa hidayah tidak boleh ditinggalkan. Dia akan membaca اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ bukan sebagai bacaan yang diulang tanpa rasa, tetapi sebagai pengakuan bahawa dia sendiri tidak memiliki jaminan terhadap hatinya. Dia meminta Allah menunjukkan jalan, menetapkan langkah, menjaga hati, menguatkan iman dan mengakhiri kehidupannya di atas kebenaran. Dia tahu bahawa Allah lebih mengetahui siapa yang mendapat petunjuk.

Dan apabila dia melihat orang lain yang belum menerima hidayah, dia tidak menjadikan dirinya hakim terhadap takdir Allah. Dia terus menyampaikan kebenaran dengan hikmah. Dia berdoa. Dia menasihati. Dia menunjukkan dalil. Tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah. Dia tahu bahawa hati manusia bukan miliknya. Dia tahu bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri tidak memiliki hidayah taufik terhadap orang yang Baginda cintai. Maka dia tidak menyombongkan diri apabila seseorang menerima nasihatnya. Dia memuji Allah.

Apabila seseorang menolak nasihatnya, dia juga tidak semestinya menganggap bahawa semua usaha telah sia-sia. Dia tidak mengetahui apa yang Allah akan lakukan kepada hati orang itu pada masa hadapan. Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah. Mungkin satu perkataan yang disampaikan hari ini menjadi sebab seseorang kembali kepada Allah bertahun-tahun kemudian. Mungkin satu ayat al-Quran yang dibaca pada hari ini baru difahami pada suatu hari yang akan datang. Mungkin satu teguran yang pada awalnya dibenci akhirnya menjadi sebab taubat. Allah mengetahui segala perjalanan tersebut.

Sebaliknya, seseorang yang hari ini kelihatan sangat baik tidak boleh merasa dirinya pasti selamat. Dia perlu terus berdoa. Dia perlu terus beramal. Dia perlu terus menjaga hati. Dia perlu terus memohon kepada Allah agar tidak menyimpang. Dia perlu mengingati doa, رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا. Dia perlu mengingati bahawa Allah sahaja mengetahui siapa yang benar-benar mendapat petunjuk.

Dengan demikian, وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ bukan sekadar penutup ayat, tetapi penutup yang menetapkan satu hakikat tauhid yang sangat besar: hidayah berada di bawah ilmu Allah, dan hakikat siapa yang benar-benar mendapat hidayah diketahui oleh Allah dengan ilmu yang sempurna. Manusia hanya diperintahkan untuk mencari, meminta, menerima dan mengikuti. Manusia tidak diberikan ilmu ghaib tentang kesudahan dirinya atau kesudahan orang lain. Maka sikap seorang hamba ialah sentiasa merendah diri, sentiasa meminta hidayah, sentiasa takut terhadap kesesatan, sentiasa bersyukur atas iman, sentiasa berusaha memperbaiki amal, dan sentiasa menyerahkan perkara ghaib kepada Allah.

Allah mengetahui orang yang mendapat hidayah sebelum manusia mengetahui keadaannya. Allah mengetahui hidayah yang tersembunyi dalam hati sebelum ia terlihat pada amal. Allah mengetahui kejujuran sebelum manusia memujinya. Allah mengetahui kesabaran sebelum manusia melihat hasilnya. Allah mengetahui taubat sebelum manusia mengetahui perubahan seseorang. Allah mengetahui kesudahan sebelum manusia sampai kepadanya. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang tidak didahului kejahilan dan tidak diselangi kelupaan. Oleh sebab itu, apabila Allah menyatakan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ, seorang hamba wajib menerima bahawa ilmu Allah adalah sempurna dan ilmu manusia adalah terbatas.

Maka janganlah seseorang menyangka bahawa dia telah mendapat hidayah hanya kerana dia mampu bercakap tentang hidayah. Janganlah dia menyangka bahawa dia telah mendapat hidayah hanya kerana dia banyak mengetahui dalil. Janganlah dia menyangka bahawa dia telah mendapat hidayah hanya kerana ramai manusia memuji amalnya. Janganlah dia menyangka bahawa dia telah mendapat hidayah hanya kerana dia berasal daripada keluarga yang baik. Janganlah dia menyangka bahawa dia telah mendapat hidayah hanya kerana dia dekat dengan orang soleh. Janganlah dia menyangka bahawa dia telah mendapat hidayah hanya kerana dia pernah merasai ketenangan dalam ibadah. Sebaliknya dia hendaklah sentiasa meminta Allah menambahkan hidayah dan menetapkan hatinya. Kerana Allah sahaja yang mengetahui hakikat المهتدين.

Dan janganlah seseorang pula berputus asa kerana melihat kelemahan dirinya. Jika dia masih mahu kembali kepada Allah, masih mahu belajar, masih mahu bertaubat, masih mahu memperbaiki solat, masih mahu membaca al-Quran, masih mahu meninggalkan dosa, masih mahu meminta hidayah, maka dia hendaklah terus berjalan. Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah. Dia tidak boleh menentukan bahawa dirinya sudah tertutup daripada rahmat Allah hanya kerana dia pernah jatuh. Tetapi dia juga tidak boleh bersandar kepada harapan tanpa amal. Dia mesti bergerak menuju Allah.

Pada akhirnya, penghayatan terhadap وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ sepatutnya membawa seorang hamba kepada satu keadaan hati yang sangat tinggi: dia tidak yakin kepada dirinya, tetapi dia yakin kepada Allah; dia tidak bergantung kepada amalnya, tetapi dia tidak meninggalkan amal; dia tidak menganggap dirinya lebih baik daripada orang lain, tetapi dia tetap berpegang teguh kepada kebenaran; dia tidak mengetahui perkara ghaib, tetapi dia beriman kepada ilmu Allah; dia tidak mampu membuka hati manusia, tetapi dia tidak berhenti berdakwah; dia tidak mengetahui kesudahannya, tetapi dia terus meminta husnul khatimah; dia tidak memiliki hidayah secara bebas, tetapi dia sentiasa memohon kepada Pemberi hidayah.

Inilah kedalaman makna وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ. Allah Maha Mengetahui siapa yang mendapat petunjuk. Ilmu Allah meliputi hati, kehendak, niat, amal, keadaan, sebab dan kesudahan. Tidak ada sesuatu pun daripada hakikat hidayah yang tersembunyi daripada-Nya. Maka hidayah bukan medan untuk manusia menyombongkan diri, tetapi medan untuk manusia tunduk. Bukan tempat untuk manusia mendakwa dirinya memiliki kelebihan mutlak, tetapi tempat untuk manusia bersyukur kepada Allah. Bukan alasan untuk meninggalkan usaha, tetapi sebab untuk semakin kuat berusaha. Bukan alasan untuk menyalahkan takdir, tetapi sebab untuk semakin banyak berdoa. Bukan sebab untuk merendahkan manusia lain, tetapi sebab untuk takut terhadap diri sendiri.

Seorang hamba yang benar-benar memahami penyataan ini akan sentiasa memohon: Ya Allah, Engkaulah yang mengetahui siapa yang benar-benar mendapat petunjuk. Engkau mengetahui apa yang tersembunyi dalam hatiku. Engkau mengetahui kelemahanku sebelum aku mengakuinya. Engkau mengetahui kesalahanku sebelum aku menyedarinya. Engkau mengetahui keperluanku sebelum aku memintanya. Jangan Engkau serahkan aku kepada diriku sendiri. Jangan Engkau palingkan hatiku selepas Engkau memberi petunjuk kepadaku. Tambahkanlah kepadaku hidayah, iman, ilmu yang bermanfaat, amal yang soleh, keikhlasan dan keteguhan. Jika aku tersalah, kembalikan aku. Jika aku lalai, sedarkan aku. Jika aku sombong, tundukkan aku. Jika aku lemah, kuatkan aku. Jika aku jauh, dekatkan aku dengan ketaatan kepada-Mu. Jika aku berada di atas kebenaran, tetapkan aku di atasnya sehingga aku bertemu dengan-Mu.

Dengan demikian, وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ menutup perbahasan tentang hidayah dengan mengembalikan segala hakikat kepada Allah. Manusia berusaha, Allah memberi taufik. Manusia memilih, Allah mengetahui pilihannya. Manusia mencari, Allah menunjukkan. Manusia berdoa, Allah mengurniakan. Manusia berjalan, Allah membimbing. Manusia tidak mengetahui kesudahan, Allah mengetahuinya. Manusia melihat zahir, Allah mengetahui batin. Manusia mengetahui sebahagian, Allah mengetahui keseluruhan. Manusia boleh tersilap menilai, Allah tidak pernah tersilap. Manusia boleh tertipu dengan rupa, Allah mengetahui hakikat. Manusia boleh lupa, Allah tidak lupa. Manusia boleh berubah, Allah mengetahui seluruh perubahan tersebut. Maka apabila al-Quran menyatakan وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ, ia mengajar manusia supaya meletakkan hakikat hidayah pada tempatnya: ia adalah nikmat daripada Allah, berada dalam ilmu Allah, diberikan dengan kehendak dan hikmah Allah, dicari oleh hamba melalui sebab-sebab yang disyariatkan, dipelihara dengan ketaatan dan doa, dan kesudahan hakikinya diketahui oleh Allah سبحانه وتعالى semata-mata.

Oleh itu, sesiapa yang memahami penyataan ini dengan benar tidak akan merasa dirinya mempunyai kuasa terhadap hati manusia, tidak akan merasa dirinya mempunyai jaminan terhadap kesudahannya sendiri, tidak akan menjadikan qadar sebagai alasan untuk meninggalkan usaha, tidak akan menjadikan ilmu sebagai alasan untuk sombong, tidak akan menjadikan amal sebagai alasan untuk ujub, dan tidak akan menjadikan kedudukan agama sebagai alasan untuk merendahkan manusia. Dia akan sentiasa kembali kepada Allah. Dia akan sentiasa meminta hidayah. Dia akan sentiasa mengingati bahawa nikmat terbesar bukan sekadar mengetahui jalan, tetapi diberikan kemampuan untuk berjalan di atas jalan tersebut. Dan dia akan sentiasa mengingati bahawa pada akhirnya Allah سبحانه وتعالى adalah أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ, Dia lebih mengetahui siapa yang benar-benar mendapat petunjuk.

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5223042124943839339?hl=en

• Laman Web