Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى ... (Al-Qasas:56)

ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Surah Al-Qasas Ayat 56 / edit / سور القرآن الكريم / edit

Ayat-Ayat Al Quran Tidak Berbaris / 0028 سورة القصص / edit

Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas إِنَّكَ لَا تَهْدِى ... (Al-Qasas:56) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... مَنْ أَحْبَبْتَ ... (Al-Qasas:56) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى ... (Al-Qasas:56) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... مَن يَشَآءُۚ ... (Al-Qasas:56) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ (Al-Qasas:56) / edit

إِنَّكَ لَا تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُۚ وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ ‎﴿سورة القصص آية ٥٦﴾‏‏‏‏‏‏.

Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas — وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِي

Firman Allah Taala dalam Surah Al-Qasas ayat 56: إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

Maksudnya: Sesungguhnya engkau tidak dapat memberi hidayah kepada sesiapa yang engkau kasihi, tetapi Allah memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki, dan Dia lebih mengetahui orang-orang yang mendapat hidayah.

Penyataan وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي merupakan satu penyataan yang sangat besar dalam persoalan tauhid, hidayah, kehendak Allah, kekuasaan Allah, perbuatan hamba dan hubungan antara usaha manusia dengan ketetapan Allah. Lafaz ini tidak boleh dipandang sekadar sebagai suatu berita bahawa Allah memberi petunjuk kepada manusia, bahkan ia mengandungi penetapan bahawa hakikat hidayah yang membawa seseorang kepada iman dan penerimaan kebenaran berada di bawah kehendak dan perbuatan Allah. Ayat ini datang setelah Allah menafikan daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم suatu bentuk hidayah tertentu melalui firman-Nya إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ, kemudian Allah menetapkan bagi diri-Nya وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ. Peralihan daripada لَا تَهْدِي kepada اللَّهَ يَهْدِي bukanlah peralihan lafaz semata-mata, bahkan ia menunjukkan perbezaan yang sangat penting antara usaha seorang rasul menyampaikan kebenaran dengan kuasa Allah memberikan hidayah ke dalam hati seseorang. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan, menjelaskan, menyeru, mengajar, memberi peringatan, membacakan wahyu dan menunjukkan jalan. Adapun hidayah yang menjadikan hati menerima kebenaran, mencintainya, tunduk kepadanya dan beriman dengannya, maka perkara itu berada di bawah kekuasaan Allah.

Lafaz وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي dimulakan dengan وَلَٰكِنَّ yang berfungsi memberikan pengecualian makna daripada perkara yang sebelumnya. Allah tidak membiarkan pembaca memahami bahawa apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak mempunyai kuasa memberi hidayah kepada orang yang dicintainya, maka manusia dibiarkan tanpa hidayah. Sebaliknya Allah menyatakan bahawa yang tidak dimiliki oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم itu dimiliki oleh Allah. Engkau tidak memberi hidayah kepada orang yang engkau kasihi, tetapi Allah memberi hidayah. Engkau tidak menguasai hati manusia, tetapi Allah menguasai hati manusia. Engkau tidak memiliki kekuasaan untuk menjadikan seseorang beriman, tetapi Allah memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Di sini terdapat pemindahan perhatian daripada makhluk kepada Khaliq, daripada sebab kepada Musabbib al-Asbab, daripada kemampuan manusia kepada kekuasaan Allah, dan daripada hubungan kasih sayang manusia kepada ilmu dan hikmah Allah.

Kata اللَّهَ pula disebut dengan jelas sebagai ism yang menjadi pusat kepada perbuatan يَهْدِي. Ini menunjukkan bahawa pelaku hakiki bagi hidayah yang dimaksudkan ialah Allah. Al-Quran tidak mengatakan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم dapat memberi hidayah kepada sesiapa yang baginda kehendaki tetapi manusia sendiri memilih untuk menerima atau menolak. Bahkan Allah menetapkan batas yang jelas terhadap kuasa Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Baginda adalah rasul, tetapi baginda tetap hamba. Baginda adalah manusia yang paling mulia, tetapi kemuliaan itu tidak menjadikan baginda mempunyai sifat ketuhanan. Baginda membawa wahyu, tetapi baginda bukan pemilik hidayah. Baginda menyampaikan agama, tetapi baginda bukan pencipta iman dalam hati manusia. Baginda menyeru kepada Allah, tetapi baginda tidak memiliki hati manusia. Semua ini adalah sebahagian daripada penjagaan tauhid supaya manusia tidak melampaui batas terhadap kedudukan Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Apabila Allah berfirman وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي, maka maknanya bukan sekadar Allah memberitahu manusia jalan yang benar. Lafaz يَهْدِي dalam konteks ayat ini mempunyai makna yang lebih mendalam daripada sekadar menunjukkan jalan. Ini kerana jika yang dimaksudkan hanya menunjukkan jalan, Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri telah melakukannya dengan sempurna. Baginda telah menunjukkan jalan Islam kepada kaum Quraisy, kepada keluarga baginda, kepada sahabat baginda dan kepada seluruh manusia. Al-Quran sendiri menggunakan lafaz hidayah dalam beberapa bentuk yang menunjukkan makna petunjuk, penjelasan, pengarahan dan juga taufiq kepada penerimaan kebenaran. Oleh itu, apabila ayat ini menyebut bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak dapat memberi hidayah kepada orang yang baginda kasihi, sedangkan baginda telah menyampaikan jalan kebenaran kepada mereka, jelas bahawa hidayah yang dinafikan daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah hidayah yang berada di luar kemampuan manusia, iaitu hidayah taufiq dan ilham yang menjadikan hati menerima iman.

Perkara ini dapat dilihat melalui hubungan ayat ini dengan kisah Abu Talib yang sangat masyhur dalam perbahasan ayat tersebut. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sangat mengasihi Abu Talib kerana beliau membela baginda, melindungi baginda dan berdiri sebagai pelindung baginda daripada gangguan Quraisy. Kasih sayang Rasulullah صلى الله عليه وسلم kepada Abu Talib bukan suatu kasih yang kecil. Baginda mempunyai sebab yang sangat kuat untuk menginginkan Abu Talib memperoleh keselamatan. Namun demikian, kasih Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak menjadikan baginda mampu membuka hati Abu Talib kepada iman. Baginda boleh menyeru, memujuk dan menjelaskan, tetapi baginda tidak boleh mencipta penerimaan dalam hati Abu Talib. Maka Allah mengajar Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan umat seluruhnya bahawa hidayah bukan milik manusia.

Di sinilah letaknya kekuatan tauhid dalam lafaz وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي. Allah mengajar bahawa seseorang hamba boleh menjadi sebab kepada hidayah orang lain, tetapi dia bukan pemilik hidayah tersebut. Seorang ayah boleh mendidik anaknya, seorang guru boleh mengajar muridnya, seorang pendakwah boleh menyampaikan ilmu, seorang ulama boleh menjelaskan kebenaran, seorang rasul boleh membawa wahyu, tetapi semua itu tidak bermakna mereka memiliki kuasa mutlak untuk menjadikan hati seseorang beriman. Mereka adalah sebab. Allah adalah Pemberi hidayah. Perbezaan antara sebab dengan pemberi kesan merupakan perkara yang sangat penting dalam memahami tauhid. Manusia menggunakan sebab yang Allah izinkan, tetapi hati manusia tetap berada di bawah kekuasaan Allah.

Allah berfirman dalam Surah Al-Insan ayat 3:

إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا

Sesungguhnya Kami telah menunjukkan kepadanya jalan, sama ada dia menjadi orang yang bersyukur ataupun orang yang kufur.

Ayat ini menunjukkan bahawa Allah menunjukkan jalan kepada manusia. Namun manusia tetap mempunyai pilihan dan kehendak yang dengannya dia menerima atau menolak. Ini tidak bercanggah dengan firman Allah وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ. Bahkan kedua-duanya mesti difahami bersama. Allah menunjukkan jalan, Allah mengutus rasul, Allah menurunkan kitab, Allah memberi akal, Allah memberikan kemampuan memahami, Allah memberikan peluang mendengar nasihat, Allah memberikan pelbagai tanda dan hujah, kemudian Allah memberikan taufiq kepada siapa yang Dia kehendaki. Maka hidayah mempunyai beberapa sisi yang tidak boleh dicampuradukkan.

Apabila seseorang membaca وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي, dia perlu memahami bahawa Allah bukan sekadar mempunyai pengetahuan tentang siapa yang akan beriman, bahkan Allah sendiri adalah Pemberi hidayah. Hidayah adalah daripada perbuatan Allah. Ini termasuk dalam bab af'al Allah yang berlaku dengan ilmu, kehendak dan hikmah-Nya. Allah tidak memberikan hidayah secara sia-sia dan tidak menghalang hidayah secara zalim. Allah Maha Mengetahui siapa yang layak menerima hidayah menurut ilmu dan hikmah-Nya. Oleh sebab itu ayat ditutup dengan وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ. Allah lebih mengetahui orang-orang yang mendapat hidayah. Penutup ayat ini sangat penting kerana ia menghubungkan pemberian hidayah dengan ilmu Allah yang sempurna. Allah memberi hidayah dalam keadaan Dia mengetahui segala sesuatu tentang hamba-Nya, zahir dan batin, keadaan masa lalu, masa kini dan masa depannya, ilmu, kehendak, kecenderungan, kesungguhan, penolakan, kejujuran dan segala perkara yang manusia sendiri tidak mengetahuinya.

Kata يَهْدِي merupakan fi'il mudari'. Penggunaan bentuk ini menunjukkan perbuatan yang berlaku menurut kehendak dan hikmah Allah. Hidayah bukan satu peristiwa yang terpisah daripada rububiyyah Allah, bahkan ia termasuk dalam tadbir Allah terhadap hamba-hamba-Nya. Allah memberi hidayah, membimbing, membuka jalan, menurunkan hujah, mengutus rasul, memberikan peringatan dan menjadikan kebenaran sampai kepada manusia. Kemudian Dia memberi taufiq kepada siapa yang Dia kehendaki. Perbuatan Allah tidak terikat dengan kehendak makhluk. Allah tidak menjadi wajib memberikan hidayah kepada seseorang hanya kerana seseorang itu sangat dikehendaki oleh seorang rasul, seorang wali, seorang guru, seorang ibu atau seorang ayah. Kasih makhluk tidak mengikat kehendak Allah.

Ini merupakan satu prinsip besar dalam tauhid. Makhluk tidak mempunyai kuasa memaksa Allah melakukan sesuatu. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri, walaupun manusia yang paling dikasihi Allah, tidak mampu memberi hidayah kepada orang yang baginda kasihi. Ini menunjukkan bahawa hubungan kasih sayang makhluk dengan seseorang tidak sama dengan kehendak Allah terhadap seseorang. Bahkan Allah lebih mengetahui daripada semua makhluk tentang siapa yang menerima hidayah, bagaimana hidayah diberikan, bilakah ia diberikan dan melalui sebab apakah ia sampai kepada seseorang.

Dalam kehidupan manusia, seseorang kadang-kadang sangat menginginkan agar orang tertentu mendapat hidayah. Seorang ayah menginginkan anaknya menjadi soleh. Seorang ibu menginginkan anaknya mencintai agama. Seorang suami menginginkan isterinya mendekati Allah. Seorang guru menginginkan muridnya menjadi ahli ilmu. Seorang pendakwah menginginkan masyarakat menerima kebenaran. Semua keinginan ini adalah sesuatu yang baik apabila berasaskan syarak. Namun ayat وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي mengajar bahawa seseorang tidak boleh merasa dirinya sebagai pemilik hidayah. Dia hanya menyampaikan dan berdoa. Dia berusaha, menasihati, menunjukkan jalan, memberi contoh dan memohon kepada Allah. Tetapi hatinya tidak boleh bergantung kepada dirinya sendiri seolah-olah dia mampu menentukan iman orang lain.

Lebih jauh lagi, ayat ini mengajar bahawa hidayah bukan hasil mutlak daripada kecerdikan manusia. Seseorang boleh mempunyai kecerdasan yang tinggi tetapi tidak mendapat hidayah. Seseorang boleh mengetahui banyak perkara tetapi tidak tunduk kepada kebenaran. Seseorang boleh mendengar hujah yang sangat kuat tetapi tetap menolak. Sebaliknya seseorang yang pada awalnya jahil boleh menerima satu ayat Allah lalu hatinya berubah. Ini menunjukkan bahawa ilmu dan hidayah mempunyai hubungan tetapi tidak sama. Ilmu boleh menjadi sebab hidayah, tetapi ilmu semata-mata tidak menjamin hidayah. Allah memberikan taufiq kepada siapa yang Dia kehendaki.

Allah berfirman dalam Surah Al-Baqarah ayat 272:

لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ

Bukanlah kewajipanmu memberi hidayah kepada mereka, tetapi Allah memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki.

Ayat ini hampir secara langsung mengukuhkan makna وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي dalam Surah Al-Qasas. Rasul tidak dipertanggungjawabkan untuk menguasai hati manusia. Baginda dipertanggungjawabkan menyampaikan risalah. Hidayah taufiq adalah milik Allah. Ini bukan bermaksud dakwah tidak mempunyai nilai. Bahkan dakwah adalah sebab yang Allah jadikan untuk sampainya hidayah. Namun nilai dakwah tidak bermakna pendakwah memiliki kuasa ketuhanan terhadap hati manusia.

Dalam Surah Al-Shura ayat 52, Allah berfirman:

وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

Dan sesungguhnya engkau benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus.

Pada zahirnya ayat ini menyebut Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai pemberi petunjuk, sedangkan Surah Al-Qasas menyatakan إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ. Tidak ada percanggahan. Kedua-dua ayat menggunakan lafaz hidayah dalam konteks yang berbeza. Rasulullah صلى الله عليه وسلم memberi hidayah dalam erti menunjukkan jalan, menjelaskan kebenaran dan menyeru manusia kepada jalan yang lurus. Tetapi Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak memberi hidayah dalam erti menciptakan iman dalam hati seseorang dan memaksa hati itu menerima kebenaran. Maka satu bentuk hidayah dinisbahkan kepada Rasul sebagai perbuatan dakwah dan penjelasan, manakala bentuk hidayah yang menghasilkan iman dan penerimaan hati dinisbahkan secara khusus kepada Allah.

Perbezaan ini sangat penting kerana jika semua bentuk hidayah disamakan, seseorang boleh terjerumus kepada kekeliruan. Jika seseorang mengatakan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم sama sekali tidak boleh dikatakan memberi hidayah, maka dia menafikan penggunaan Al-Quran sendiri dalam Surah Al-Shura. Sebaliknya jika seseorang mengatakan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم boleh memberikan hidayah kepada hati sesiapa yang baginda kehendaki, maka dia bercanggah dengan Surah Al-Qasas. Jalan yang benar ialah membezakan antara hidayah al-irsyad wa al-bayan dengan hidayah al-taufiq wa al-ilham. Yang pertama dilakukan oleh rasul dan manusia yang menyeru kepada kebenaran. Yang kedua milik Allah.

Dengan demikian, وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي bukan bermaksud manusia tidak perlu berusaha mencari hidayah. Bahkan ayat ini sepatutnya menjadikan manusia semakin bersungguh-sungguh meminta hidayah daripada Allah. Jika hidayah milik Allah, maka doa menjadi sangat penting. Setiap kali seorang Muslim membaca اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ dalam Surah Al-Fatihah, dia sebenarnya mengakui bahawa dirinya memerlukan hidayah daripada Allah. Dia tidak berkata, "Aku sudah cukup mendapat hidayah dan tidak lagi memerlukannya." Bahkan setiap hari dia meminta hidayah berulang kali dalam solat. Ini menunjukkan bahawa hidayah bukan sesuatu yang manusia boleh rasa dirinya telah memilikinya secara bebas daripada pertolongan Allah.

Surah Al-Fatihah mengajar manusia supaya berkata:

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

Tunjukkanlah kami jalan yang lurus.

Permintaan ini sendiri merupakan pengakuan ubudiyyah. Hamba mengakui bahawa Allah adalah Pemberi hidayah dan hamba adalah pihak yang memerlukan hidayah. Dia tidak bergantung kepada dirinya, akalnya, pengalaman hidupnya atau amalnya. Bahkan amalnya sendiri tidak akan dilakukan dengan benar tanpa taufiq Allah. Oleh itu, hubungan antara Al-Fatihah dan Al-Qasas 56 sangat kuat dari sudut tauhid. Dalam Al-Fatihah, hamba meminta hidayah. Dalam Al-Qasas, Allah menjelaskan bahawa Dia yang memberikan hidayah.

Lafaz اللَّهَ يَهْدِي juga mengajar bahawa hidayah adalah salah satu daripada nikmat Allah yang paling besar. Manusia sering menganggap nikmat dalam bentuk kesihatan, kekayaan, keluarga, ilmu, pekerjaan dan keselamatan. Namun semua nikmat tersebut tidak memberi manfaat yang sempurna jika manusia kehilangan hidayah. Kekayaan tanpa hidayah boleh menjadi sebab kesombongan. Ilmu tanpa hidayah boleh menjadi hujah yang menentang pemiliknya. Kedudukan tanpa hidayah boleh membawa kepada kezaliman. Kesihatan tanpa hidayah boleh digunakan untuk maksiat. Umur panjang tanpa hidayah boleh menjadi panjangnya tempoh seseorang menambah dosa. Sebaliknya hidayah menjadikan nikmat dunia digunakan pada jalan yang diredai Allah.

Oleh sebab itu, apabila Allah menyatakan وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي, Dia sedang menunjukkan kepada manusia bahawa perkara terbesar dalam hidup bukan sekadar memiliki kemampuan untuk mengetahui, tetapi mendapat taufiq untuk menerima kebenaran dan hidup menurut kebenaran. Seseorang mungkin mengetahui bahawa solat itu wajib tetapi masih meninggalkannya. Dia mengetahui bahawa dusta itu haram tetapi tetap berdusta. Dia mengetahui bahawa riya' itu tercela tetapi tetap mencari pujian manusia. Dia mengetahui bahawa taubat itu wajib tetapi terus menangguhkannya. Pengetahuan telah sampai, tetapi taufiq untuk tunduk belum sempurna. Maka seseorang perlu memohon kepada Allah agar ilmu yang dimilikinya berubah menjadi hidayah yang menghasilkan amal.

Hidayah juga bukan semata-mata perubahan intelektual. Hidayah menyentuh hati, kehendak, kecintaan dan ketundukan. Seseorang mungkin mampu memahami hujah tetapi belum mencintai kebenaran. Dia mungkin mampu menerangkan agama tetapi belum tunduk kepada tuntutannya. Dia mungkin mampu menyebut nama Allah tetapi hatinya masih lebih mencintai dunia daripada akhirat. Maka hidayah yang sempurna menuntut perubahan dalaman yang akhirnya menghasilkan amal zahir.

Inilah sebabnya Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak mampu memberikan hidayah kepada orang yang baginda kasihi. Rasulullah boleh menyampaikan hujah yang paling sempurna kerana wahyu yang dibawa baginda adalah wahyu daripada Allah. Baginda boleh menerangkan dengan bahasa yang paling jelas. Baginda boleh menunjukkan mukjizat. Baginda boleh memberi nasihat dengan kasih sayang. Namun hati tetap berada dalam kekuasaan Allah. Apabila Allah tidak memberikan taufiq kepada seseorang, kasih seorang rasul tidak dapat memaksa hati tersebut beriman.

Perkara ini juga membuktikan bahawa hidayah tidak boleh diwarisi. Seseorang tidak menjadi mendapat hidayah hanya kerana bapanya soleh. Anak nabi tidak menjadi beriman semata-mata kerana hubungan darah. Keluarga orang soleh tidak secara automatik memperoleh iman. Sebaliknya seseorang daripada keluarga yang jauh daripada agama boleh mendapat hidayah lalu menjadi seorang yang sangat dekat dengan Allah. Ini semua menunjukkan bahawa hidayah adalah kurniaan Allah, bukan hak keturunan.

Dalam konteks Nabi Nuh عليه السلام, Allah menunjukkan bahawa hubungan keluarga tidak menjamin hidayah. Anak Nabi Nuh tidak beriman walaupun ayahnya seorang nabi. Nabi Ibrahim عليه السلام pula mempunyai bapa yang tidak beriman, namun Ibrahim sendiri menjadi khalilullah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mempunyai keluarga yang tidak semuanya menerima iman. Semua ini menguatkan makna وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي. Allah memberi hidayah berdasarkan kehendak dan hikmah-Nya, bukan berdasarkan hubungan darah.

Namun perlu diperhatikan bahawa menyatakan Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki tidak bermaksud kehendak Allah berlaku tanpa ilmu dan hikmah. Ayat itu sendiri meneruskan وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ. Allah lebih mengetahui orang-orang yang mendapat hidayah. Ini bermakna kehendak Allah bukan kehendak yang jahil. Allah tidak membuat keputusan berdasarkan perkara yang tidak diketahui-Nya. Allah mengetahui seluruh keadaan manusia. Ilmu Allah mendahului segala sesuatu. Maka kehendak Allah sentiasa bersesuaian dengan ilmu-Nya dan hikmah-Nya.

Allah tidak memberikan hidayah kerana seseorang mempunyai hak yang boleh memaksa Allah. Hidayah adalah fadl Allah. Tetapi pada masa yang sama, manusia tidak boleh menggunakan ayat ini sebagai alasan untuk meninggalkan usaha. Tidak boleh seseorang berkata, "Jika Allah mahu memberi aku hidayah, Allah akan memberi; maka aku tidak perlu solat, tidak perlu membaca Al-Quran, tidak perlu mencari ilmu." Cara berfikir demikian bertentangan dengan sunnatullah. Allah menjadikan hidayah mempunyai sebab-sebab. Allah memerintahkan manusia mencari ilmu, mendengar nasihat, membaca Al-Quran, berdoa, bertaubat, mengingati Allah dan menjauhi dosa. Semua itu adalah sebab yang membawa kepada hidayah dengan izin Allah.

Allah berfirman dalam Surah Al-Ankabut ayat 69:

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا

Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh berjihad kerana Kami, pasti Kami akan tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.

Ayat ini menunjukkan hubungan antara usaha hamba dengan hidayah Allah. Mereka bersungguh-sungguh, lalu Allah memberi hidayah. Tetapi hidayah tetap dinisbahkan kepada Allah: لَنَهْدِيَنَّهُمْ. Usaha manusia tidak mencipta hidayah secara bebas daripada Allah. Allah yang memberi hidayah, tetapi Dia menjadikan kesungguhan sebagai salah satu sebabnya.

Begitu juga Allah berfirman dalam Surah Muhammad ayat 17:

وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ

Dan orang-orang yang mendapat petunjuk, Allah menambahkan mereka dengan petunjuk dan memberikan kepada mereka ketakwaan.

Ayat ini menunjukkan bahawa hidayah mempunyai peningkatan. Seseorang tidak sepatutnya menganggap dirinya telah selesai daripada keperluan kepada hidayah. Bahkan orang yang telah mendapat hidayah perlu meminta tambahan hidayah. Semakin seseorang menerima kebenaran dan mengamalkannya, semakin banyak Allah membuka baginya pintu-pintu hidayah. Inilah hubungan antara hidayah dan istiqamah.

Allah juga berfirman dalam Surah Maryam ayat 76:

وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى

Dan Allah menambahkan petunjuk kepada orang-orang yang telah mendapat petunjuk.

Ini menunjukkan bahawa hidayah bukan hanya permulaan seseorang masuk Islam. Hidayah juga meliputi peningkatan iman, peningkatan ilmu yang bermanfaat, peningkatan amal soleh, peningkatan rasa takut kepada Allah, peningkatan ikhlas, peningkatan sabar, peningkatan tawakal dan peningkatan kecintaan kepada Allah. Oleh itu, seseorang yang sudah Islam masih perlu meminta hidayah. Bahkan keperluannya kepada hidayah semakin besar kerana perjalanan menuju Allah sangat panjang.

Apabila seorang hamba berkata اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ, dia tidak hanya meminta supaya dirinya masuk Islam. Dia meminta agar Allah membimbingnya di atas jalan yang lurus, menetapkannya di atas jalan itu dan menyelamatkannya daripada jalan-jalan penyimpangan. Maka hidayah mempunyai makna yang berterusan. Allah memberi hidayah kepada seseorang untuk mengenali kebenaran, kemudian memberi hidayah untuk menerima kebenaran, kemudian memberi hidayah untuk mengamalkan kebenaran, kemudian memberi hidayah untuk istiqamah di atas kebenaran, kemudian memberi hidayah untuk mati di atas kebenaran.

Dalam konteks ini, lafaz يَهْدِي dalam وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي mengandungi makna rububiyyah yang sangat besar. Allah mentadbir hati manusia. Hati manusia berubah-ubah. Nabi صلى الله عليه وسلم mengajar doa:

يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ

Wahai Yang Membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu.

Doa ini menunjukkan bahawa hati berada di bawah kekuasaan Allah. Seseorang tidak boleh berasa aman terhadap dirinya sendiri. Dia perlu sentiasa memohon kepada Allah agar ditetapkan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengajar umatnya untuk meminta ketetapan hati. Jika Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar demikian, maka manusia yang lain lebih-lebih lagi memerlukan pertolongan Allah.

Allah berfirman dalam Surah Ali Imran ayat 8:

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا

Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau memesongkan hati kami setelah Engkau memberi petunjuk kepada kami.

Perhatikan bahawa mereka yang telah mendapat hidayah masih memohon agar hati tidak disesatkan. Ini menunjukkan bahawa hidayah adalah nikmat yang perlu dijaga dengan pertolongan Allah. Tidak wajar seseorang merasa dirinya selamat hanya kerana pada hari ini dia mengetahui kebenaran. Dia perlu memohon agar Allah mengekalkan hidayah itu hingga akhir hayat.

Ayat وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي juga mengajar tentang batas kuasa manusia terhadap hati manusia lain. Ini sangat penting dalam dakwah. Pendakwah wajib menyampaikan kebenaran tetapi tidak boleh memaksa hati manusia. Allah berfirman dalam Surah Al-Ghashiyah ayat 21–22:

فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنتَ مُذَكِّرٌ ۝ لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ

Maka berilah peringatan, sesungguhnya engkau hanyalah seorang pemberi peringatan. Engkau bukanlah orang yang berkuasa memaksa mereka.

Ayat ini mengajar bahawa tugas penyampai agama ialah mengingatkan dan menjelaskan. Adapun menjadikan hati menerima kebenaran bukan kuasa manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri tidak diberi kuasa tersebut. Maka seorang pendakwah biasa lebih-lebih lagi tidak boleh merasa dirinya mempunyai kuasa atas hati manusia.

Perkara ini juga membebaskan seseorang daripada keputusasaan apabila orang yang dia nasihati belum menerima hidayah. Seorang ayah mungkin sudah menasihati anaknya berkali-kali tetapi anak itu masih belum berubah. Seorang guru mungkin sudah mengajar muridnya bertahun-tahun tetapi murid itu belum menjadi sebagaimana yang diharapkan. Seorang pendakwah mungkin telah menjelaskan kebenaran kepada seseorang tetapi orang itu tetap menolak. Dalam keadaan demikian, dia perlu terus berusaha menurut kemampuan, tetapi dia tidak boleh merasa bahawa kegagalan itu membuktikan bahawa hujahnya tidak benar atau bahawa Allah tidak berkuasa memberi hidayah. Bahkan dia perlu memahami وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي.

Hidayah boleh datang selepas tempoh yang panjang. Seseorang mungkin bertahun-tahun hidup dalam kesesatan kemudian Allah membuka hatinya dengan satu ayat. Seseorang mungkin pernah menolak nasihat tetapi suatu hari mengalami peristiwa yang menjadikan dia kembali kepada Allah. Seseorang mungkin tidak memahami sesuatu ilmu ketika muda tetapi kemudian Allah membuka kefahaman kepadanya. Ini semua adalah urusan Allah. Oleh itu, tugas manusia adalah terus menyampaikan dengan hikmah, bukan menentukan masa Allah memberikan hidayah.

Dalam masa yang sama, ayat ini juga memberi amaran supaya seseorang tidak menyandarkan hidayah kepada dirinya. Kadangkala seorang guru melihat muridnya berubah lalu dia merasa bahawa dialah yang telah memberi hidayah. Seorang pendakwah melihat seseorang masuk Islam lalu merasa bahawa dia telah menyelamatkan orang itu. Seorang ibu melihat anaknya menjadi soleh lalu merasa bahawa dia telah menjadikan anak itu soleh. Perasaan seperti ini perlu diperbetulkan. Kita boleh mengatakan bahawa seseorang menjadi sebab kepada hidayah dengan izin Allah, tetapi tidak boleh menganggap diri sebagai pemilik hidayah. Allah yang memberi hidayah.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri tidak pernah mengajar umatnya supaya mengagungkan usaha manusia sehingga melupakan Allah. Baginda menghubungkan segala nikmat kepada Allah. Dalam hadis sahih, baginda mengajar bahawa hati anak Adam berada di antara jari-jari Ar-Rahman, Dia membolak-balikkannya sebagaimana Dia kehendaki. Hadis ini menjadi peringatan bahawa hati manusia berada di bawah kekuasaan Allah. Oleh itu, seseorang perlu merendahkan diri di hadapan Allah dan sentiasa meminta agar diberikan keteguhan.

Jika hati manusia berada di bawah kekuasaan Allah, maka seseorang tidak boleh menganggap bahawa hidayahnya merupakan hasil kebijaksanaan dirinya semata-mata. Akalnya adalah pemberian Allah. Gurunya adalah pemberian Allah. Kesempatan mendengar ilmu adalah pemberian Allah. Kesempatan membaca Al-Quran adalah pemberian Allah. Kekuatan memahami adalah pemberian Allah. Bahkan keinginan mencari kebenaran juga merupakan nikmat daripada Allah. Maka apabila hidayah datang, seorang hamba yang benar akan semakin bersyukur, bukan semakin sombong.

Di sinilah hubungan antara hidayah dengan ubudiyyah. Orang yang memahami وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي akan semakin melihat dirinya sebagai hamba yang bergantung kepada Allah. Dia tidak memandang dirinya sebagai orang yang mempunyai kuasa mutlak atas hidupnya. Dia mengetahui bahawa jika Allah tidak membimbingnya, dia boleh tersesat. Jika Allah tidak menetapkan hatinya, dia boleh berubah. Jika Allah tidak memberi taufiq, dia boleh gagal melakukan amal yang dia sendiri tahu kebenarannya.

Allah berfirman:

وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ

Dan tidaklah taufiqku melainkan dengan Allah.

Pernyataan Nabi Syuaib عليه السلام ini sangat sesuai untuk memahami hakikat hidayah. Taufiq bukan hasil kekuatan manusia. Ia dengan Allah. Seseorang boleh merancang amal, tetapi Allah yang memberikan kemampuan melakukannya. Seseorang boleh mengetahui kewajipan, tetapi Allah yang memberikan kekuatan untuk menunaikannya. Seseorang boleh mengetahui dosa, tetapi Allah yang memberi kekuatan untuk meninggalkannya. Seseorang boleh mengetahui bahawa taubat itu wajib, tetapi Allah yang membuka hatinya untuk benar-benar bertaubat.

Maka apabila Allah menyebut اللَّهَ يَهْدِي, kita hendaklah memahami bahawa Allah bukan sahaja memberi maklumat tentang jalan, tetapi memberi taufiq kepada hamba untuk berjalan di atas jalan tersebut. Ini ialah salah satu makna besar yang menjadikan ayat ini sangat penting dalam tauhid.

Walau bagaimanapun, jangan pula difahami bahawa hidayah Allah menjadikan manusia seperti makhluk yang dipaksa tanpa kehendak. Al-Quran sendiri menetapkan bahawa manusia mempunyai kehendak dan pilihan. Allah berfirman:

لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ

Bagi sesiapa di antara kamu yang mahu menempuh jalan yang lurus.

Allah juga berfirman:

فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ

Maka sesiapa yang mahu, hendaklah dia beriman, dan sesiapa yang mahu, hendaklah dia kufur.

Ayat-ayat ini tidak bermaksud kehendak manusia bebas daripada kehendak Allah. Allah menyambung dalam Surah Al-Insan:

وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ

Dan kamu tidak menghendaki melainkan apabila Allah menghendaki.

Maka manusia mempunyai kehendak yang sebenar, tetapi kehendak itu berada di bawah kehendak Allah. Inilah keseimbangan yang mesti dijaga. Jangan menafikan kehendak manusia sehingga menjadikannya seperti benda yang tidak mempunyai pilihan. Jangan pula menetapkan kehendak manusia sebagai kuasa bebas yang berdiri sendiri sehingga menafikan rububiyyah Allah. Ayat وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي menunjukkan bahawa pemberi hidayah adalah Allah, manakala manusia tetap diperintah untuk mencari, menerima dan mengikuti hidayah.

Hidayah Allah juga tidak bermakna semua manusia akan mendapat hidayah iman tanpa pengecualian. Allah berfirman:

إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ

Sesungguhnya engkau tidak dapat memberi hidayah kepada sesiapa yang engkau kasihi.

Ayat ini menolak anggapan bahawa seseorang yang sangat dicintai oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم pasti mendapat iman. Jika kasih seorang rasul tidak menjamin hidayah, maka kasih seorang manusia biasa lebih-lebih lagi tidak menjaminnya. Hidayah adalah hak Allah untuk memberikannya.

Namun ayat ini tidak boleh dijadikan alasan untuk memandang rendah orang yang belum mendapat hidayah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri sangat bersedih terhadap orang yang tidak beriman. Allah berfirman dalam Surah Al-Kahf ayat 6:

فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا

Maka boleh jadi engkau hendak membinasakan dirimu kerana bersedih terhadap mereka jika mereka tidak beriman kepada perkataan ini.

Ini menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mempunyai kasih dan kesedihan terhadap orang yang tidak beriman. Tetapi kasih dan kesedihan baginda tidak bermakna baginda mempunyai kuasa memberikan hidayah. Inilah adab yang sangat tinggi dalam dakwah: kasih kepada manusia, bersungguh-sungguh menyeru mereka kepada kebenaran, tetapi tetap mengakui bahawa hidayah adalah milik Allah.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia tidak akan menyalahkan Allah apabila orang yang dicintainya belum menerima hidayah. Dia akan berdoa dengan penuh harap. Dia akan memperbaiki cara penyampaian. Dia akan memilih kata-kata yang hikmah. Dia akan menunjukkan akhlak yang baik. Dia akan menggunakan sebab-sebab yang dibenarkan. Tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah.

Doa merupakan bukti paling jelas bahawa seseorang memahami وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي. Jika seseorang benar-benar percaya bahawa dirinya boleh memberikan hidayah dengan kekuatan sendiri, dia tidak perlu berdoa. Tetapi orang yang mengetahui bahawa Allah adalah Pemberi hidayah akan sentiasa berdoa. Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa untuk keturunannya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mendoakan umatnya. Para sahabat mendoakan orang lain. Ini menunjukkan bahawa doa adalah sebahagian daripada mengambil sebab untuk mendapatkan hidayah.

Dalam konteks keluarga, ayat ini sangat mendalam. Ada ibu bapa yang telah melakukan segala yang mereka mampu tetapi anak tetap menyimpang. Mereka tidak sepatutnya berasa bahawa semuanya sia-sia. Tugas mereka ialah mendidik dan berdoa. Mereka perlu memahami bahawa anak mempunyai hati sendiri dan Allah yang membolak-balikkan hati. Mereka boleh menjadi sebab hidayah, tetapi Allah yang memberi hidayah.

Begitu juga dalam hubungan suami isteri. Seseorang tidak boleh memaksa hati pasangannya untuk mencintai ketaatan. Nasihat, teladan, doa dan kesabaran adalah sebab. Hidayah adalah milik Allah. Ini tidak bermakna seseorang tidak boleh menegur kemungkaran. Bahkan amar makruf nahi mungkar mempunyai tempatnya. Tetapi hasil akhirnya tetap berada di bawah kehendak Allah.

Dalam bidang pendidikan, seorang guru perlu memahami bahawa ilmu yang disampaikan bukan miliknya. Jika murid memahami, maka itu taufiq Allah. Jika murid berubah menjadi baik, maka itu nikmat Allah. Guru perlu berusaha sebaik mungkin, tetapi hendaklah sentiasa memohon agar Allah membuka hati murid. Seorang guru yang memahami tauhid tidak akan terlalu bergantung kepada tekniknya sendiri sehingga lupa kepada Allah.

Begitu juga dalam dakwah. Banyak kaedah dakwah boleh digunakan, tetapi kaedah tidak mencipta hidayah. Teknologi boleh menyebarkan ilmu kepada berjuta-juta manusia, tetapi teknologi tidak dapat memaksa satu hati menerima kebenaran. Buku boleh dicetak berjuta-juta naskhah, tetapi buku tidak membuka hati. Ceramah boleh didengar oleh ribuan orang, tetapi hanya Allah memberi taufiq. Hujah boleh disusun dengan sangat kuat, tetapi hati tetap berada di bawah kekuasaan Allah.

Ini tidak bermakna manusia boleh mengabaikan ilmu dan hujah. Bahkan hujah adalah sebab yang Allah perintahkan. Tetapi jangan menyamakan sebab dengan pemberi kesan. Api membakar dengan izin Allah. Makanan mengenyangkan dengan izin Allah. Ubat menjadi sebab kesembuhan dengan izin Allah. Demikian juga ilmu dan dakwah menjadi sebab hidayah dengan izin Allah. Semua sebab bergantung kepada kehendak Allah.

Dalam tauhid, perkara ini menghalang dua kesilapan. Kesilapan pertama ialah menganggap makhluk mempunyai kuasa bebas daripada Allah. Kesilapan kedua ialah menafikan sebab sehingga menganggap usaha manusia tidak mempunyai makna. Jalan yang benar ialah menetapkan sebab dan menetapkan bahawa Allah adalah Musabbib al-Asbab. Rasulullah صلى الله عليه وسلم berdakwah, manusia mendengar, ilmu sampai, hujah ditegakkan, hati memilih, tetapi Allah yang memberikan taufiq.

Lafaz وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي juga menunjukkan bahawa hidayah bukan sesuatu yang boleh dibeli dengan wang. Kekayaan tidak boleh membeli iman. Keturunan tidak boleh membeli iman. Kedudukan tidak boleh membeli iman. Kepandaian tidak boleh membeli iman. Hubungan dengan orang soleh tidak boleh menjamin iman. Hidayah adalah nikmat yang Allah berikan. Oleh sebab itu seorang Muslim perlu sentiasa bersyukur kerana diberi Islam dan iman.

Syukur terhadap hidayah tidak cukup dengan ucapan. Ia perlu diterjemahkan dengan ketaatan. Jika Allah memberi seseorang hidayah, maka dia perlu memelihara hidayah itu. Dia perlu menjaga solat, menjaga tauhid, menjaga amal, menjaga lidah, menjaga hati dan menjauhi perkara yang boleh menyesatkannya. Hidayah yang tidak dijaga boleh menjadi lemah. Oleh itu doa اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ terus diperlukan.

Allah juga berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ

Wahai orang-orang yang beriman, berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya.

Perintah ini menunjukkan bahawa iman perlu sentiasa diperbaharui dan diperkukuhkan. Hidayah bukan alasan untuk berhenti mencari kebenaran. Bahkan orang yang beriman diperintahkan untuk meningkatkan iman.

Jika seseorang menyedari bahawa Allah adalah Pemberi hidayah, dia juga akan berhati-hati daripada memuji dirinya sebagai orang yang telah mendapat hidayah kerana kehebatan dirinya. Dia akan berkata dalam hatinya bahawa Allah telah menyelamatkannya. Dia akan takut jika Allah membiarkannya kepada dirinya sendiri. Ini melahirkan rasa tawaduk. Dia tidak mudah menghina orang yang masih belum memahami agama. Dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku kepada dirinya dan orang lain pada masa hadapan. Hati berada di bawah kekuasaan Allah.

Namun tawaduk tidak bermakna seseorang tidak boleh mengatakan bahawa Islam adalah benar dan kekufuran adalah batil. Hidayah bukan relativisme. Allah telah menurunkan kebenaran. Manusia wajib mengikutinya. Tetapi seseorang tidak boleh mendakwa bahawa dia mempunyai kuasa menentukan hati orang lain. Dia boleh menjelaskan kebenaran, tetapi Allah memberi hidayah.

Ayat وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي juga merupakan penegasan terhadap kesempurnaan rububiyyah Allah. Allah bukan sekadar mencipta tubuh manusia, tetapi Dia mentadbir perjalanan manusia menuju akhirat. Dia mengutus rasul, menurunkan kitab, memberi akal, memberi pendengaran dan penglihatan, menyediakan tanda-tanda, memberi peluang taubat dan membuka pintu hidayah. Semua ini menunjukkan rububiyyah Allah terhadap manusia.

Allah berfirman:

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ

Allah Pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka daripada kegelapan kepada cahaya.

Perhatikan bahawa Allah dinisbahkan sebagai pihak yang mengeluarkan orang beriman daripada kegelapan kepada cahaya. Ini adalah gambaran yang sangat kuat tentang hidayah. Kegelapan melambangkan kesesatan, kekufuran, syirik, kejahilan dan penyimpangan. Cahaya melambangkan iman, tauhid, ilmu dan ketaatan. Allah yang mengeluarkan. Ini selari dengan وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي.

Apabila hidayah dinisbahkan kepada Allah, maka seorang hamba hendaklah mencari Allah, bukan bergantung kepada manusia. Manusia adalah sebab, tetapi hati tidak boleh bergantung kepada sebab sehingga lupa kepada Musabbib. Seorang guru boleh meninggal dunia. Seorang pendakwah boleh tiada. Sebuah buku boleh hilang. Tetapi Allah tidak pernah hilang. Allah sentiasa mendengar doa hamba. Maka hamba hendaklah mengambil ilmu daripada manusia, tetapi hatinya bergantung kepada Allah.

Inilah antara rahsia besar doa اهْدِنَا. Ia menggunakan kata ganti jamak, menunjukkan seorang Muslim meminta hidayah bukan hanya untuk dirinya tetapi bersama seluruh orang beriman. Ini juga mengajar bahawa hidayah bukan sekadar projek individu. Kita meminta agar Allah membimbing kita semua. Kita memohon agar Allah menetapkan umat di atas kebenaran. Kita tidak hanya sibuk mengatakan "aku sudah mendapat hidayah", tetapi kita sentiasa meminta "tunjukkanlah kami jalan yang lurus."

Lafaz مَن يَشَاءُ selepas يَهْدِي juga perlu difahami dengan tepat. Allah berfirman وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ. Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah. Maka kehendak Allah tidak boleh difahami sebagai kehendak yang tidak mempunyai hikmah. Allah mempunyai hikmah yang sempurna. Kita mengetahui sebahagian hikmah melalui wahyu, tetapi tidak mengetahui seluruh hikmah Allah. Oleh itu seorang hamba tunduk kepada Allah apabila tidak mengetahui seluruh rahsia qadar.

Dalam persoalan qadar, hidayah adalah salah satu contoh yang sangat jelas tentang hubungan antara kehendak Allah dengan kehendak manusia. Manusia tidak memilih bahawa dia akan dilahirkan pada zaman tertentu, keluarga tertentu atau tempat tertentu. Namun selepas diberikan kemampuan, manusia membuat pilihan dan dipertanggungjawabkan. Allah mengetahui pilihan tersebut sebelum ia berlaku. Pengetahuan Allah tidak bermakna manusia dipaksa. Allah mengetahui apa yang akan dipilih manusia kerana ilmu Allah sempurna. Kehendak Allah pula meliputi seluruh kejadian. Maka kita menetapkan ilmu dan kehendak Allah serta kehendak dan perbuatan hamba tanpa menafikan salah satunya.

Allah berfirman:

فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ

Maka sesiapa yang Allah kehendaki untuk diberi hidayah, Dia melapangkan dadanya untuk menerima Islam.

Ayat ini merupakan penjelasan yang sangat kuat terhadap وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي. Allah mengaitkan hidayah dengan kehendak-Nya dan menggambarkan kesan hidayah sebagai kelapangan dada terhadap Islam. Ini menunjukkan bahawa hidayah bukan sekadar mengetahui maklumat. Ia adalah keadaan hati yang menerima Islam dengan kelapangan.

Allah menyambung:

وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا

Dan sesiapa yang Dia kehendaki untuk disesatkan, Dia menjadikan dadanya sempit dan sesak.

Ayat ini menunjukkan bahawa persoalan hidayah berkaitan dengan hati. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak mampu menguasai hati manusia. Allah yang memberi kelapangan. Allah yang memberi taufiq. Allah yang memberikan hidayah.

Namun ayat ini tidak boleh difahami dengan cara yang menafikan keadilan Allah. Allah tidak menzalimi manusia. Allah telah menyampaikan hujah, mengutus rasul dan memberikan kemampuan kepada manusia. Allah berfirman bahawa Dia tidak menzalimi seseorang walaupun sebesar zarah. Maka hidayah dan kesesatan mesti difahami dalam kerangka ilmu, kehendak dan keadilan Allah yang sempurna.

Allah juga berfirman:

وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تُؤْمِنَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ

Tidaklah seseorang dapat beriman melainkan dengan izin Allah.

Ini menunjukkan bahawa iman memerlukan izin Allah. Tetapi manusia tetap diperintah beriman dan dipertanggungjawabkan atas pilihannya. Izin Allah tidak bermakna Allah memaksa seseorang untuk melakukan sesuatu tanpa kehendaknya. Bahkan semua kejadian berlaku dengan izin kauni Allah, sementara Allah memerintahkan hamba untuk beriman dan taat melalui syariat-Nya.

Maka apabila seseorang membaca وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي, dia hendaklah menghayatinya sebagai penetapan sifat perbuatan Allah. Allah memberi hidayah. Ini bukan sifat yang boleh diserupakan dengan perbuatan makhluk. Allah memberi hidayah sesuai dengan kebesaran-Nya. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa mempersoalkan kaifiyat perbuatan-Nya. Kita tidak menyerupakan hidayah Allah dengan cara manusia mengajar manusia. Allah adalah Al-Khaliq dan manusia adalah makhluk. Perbuatan Allah sesuai dengan kesempurnaan-Nya dan tidak sama dengan perbuatan makhluk.

Oleh sebab itu, lafaz اللَّهَ يَهْدِي hendaklah diterima sebagaimana datangnya dalam wahyu, dengan memahami maknanya yang benar dan tidak menyerupakan Allah dengan makhluk. Allah memberi hidayah. Bagaimana hakikat perbuatan Allah itu, kita tidak mengetahui kaifiyatnya. Yang kita ketahui ialah Allah memberi hidayah, Allah mempunyai kehendak, Allah mempunyai ilmu dan Allah mempunyai hikmah.

Dalam perkara ini, seseorang tidak boleh menjadikan akalnya sebagai hakim yang membatalkan nas. Jika wahyu menyatakan bahawa Allah memberi hidayah, maka kita menetapkannya. Jika wahyu menyatakan bahawa manusia berkehendak, kita menetapkannya. Jika wahyu menyatakan bahawa kehendak manusia berada di bawah kehendak Allah, kita menetapkannya. Tidak perlu memilih satu dan membatalkan yang lain. Semua nas diterima secara keseluruhan.

Ayat ini juga mengajar bahawa hidayah bukan hasil daripada hubungan emosional semata-mata. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mencintai Abu Talib, tetapi cinta itu tidak menghasilkan iman. Ini menunjukkan bahawa cinta manusia tidak mempunyai kuasa mencipta hidayah. Maka seseorang tidak boleh menganggap bahawa kerana dia sangat menyayangi seseorang, orang itu pasti mendapat kebaikan agama. Dia boleh mencintai, mendoakan dan membantu, tetapi Allah yang menentukan hidayah.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh berhenti mencintai manusia hanya kerana hidayah berada di tangan Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tetap berdakwah dengan kasih sayang. Baginda tidak berkata, "Allah sahaja yang memberi hidayah, maka aku tidak perlu berbuat apa-apa." Bahkan baginda berusaha bersungguh-sungguh. Ini menunjukkan bahawa memahami qadar dengan benar melahirkan usaha, bukan kemalasan.

Jika seseorang memahami وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي secara benar, dia akan mempunyai dua perkara yang seimbang: mengambil sebab dan bergantung kepada Allah. Dia mengajar tetapi berdoa. Dia menasihati tetapi tidak memaksa hati. Dia berdakwah tetapi tidak menyandarkan hasil kepada dirinya. Dia menyampaikan hujah tetapi mengetahui bahawa Allah yang membuka hati. Dia berusaha sedaya upaya tetapi menyerahkan hasil kepada Allah.

Perkara ini sangat penting bagi seseorang yang mengajak manusia kepada tauhid. Dia mungkin menjelaskan tentang keesaan Allah berkali-kali tetapi ada orang yang masih tidak menerima. Dia tidak boleh menjadi sombong apabila orang menerima dakwahnya, dan tidak boleh berputus asa apabila orang menolaknya. Dia hendaklah melihat dirinya sebagai hamba yang menyampaikan amanah. Hidayah tetap milik Allah.

Begitu juga bagi seorang penuntut ilmu. Kadang-kadang seseorang membaca satu kitab berkali-kali tetapi tidak memahami. Kemudian pada suatu hari Allah membuka kefahaman terhadap satu ayat yang dahulu dia tidak faham. Dia sepatutnya memuji Allah. Kefahaman adalah hidayah. Jika Allah tidak membuka, seseorang mungkin membaca banyak tetapi sedikit yang meresap ke dalam hati.

Kefahaman yang benar juga merupakan sebahagian daripada hidayah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa apabila Allah menghendaki kebaikan bagi seseorang, Dia memberikan kefahaman kepadanya dalam agama. Hadis ini menunjukkan bahawa faham dalam agama adalah nikmat Allah. Maka seseorang tidak boleh melihat kefahaman semata-mata sebagai hasil kepintaran diri.

Namun hadis tersebut juga tidak bermakna orang yang kurang memahami agama boleh meninggalkan usaha. Bahkan dia perlu belajar. Allah memberikan kefahaman melalui sebab. Seseorang membaca Al-Quran, membaca hadis, belajar bahasa Arab, berguru, bertanya, berfikir dan mengulang kaji. Semua ini sebab. Tetapi hasil kefahaman adalah taufiq Allah.

Apabila seseorang menghayati وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي, dia akan lebih banyak berdoa untuk dirinya sendiri. Dia tidak hanya berdoa untuk dunia. Dia akan meminta agar Allah menetapkan tauhidnya, membersihkan syirik daripada hatinya, menetapkan iman, memberi kefahaman yang benar, menjauhkan fitnah, menjadikan kebenaran dicintai dan kebatilan dibenci.

Hidayah juga berkaitan dengan kemampuan membezakan antara yang benar dengan yang batil. Dunia penuh dengan suara, pandangan, pendapat dan seruan. Tidak semua perkara yang kelihatan menarik adalah benar. Tidak semua perkara yang popular adalah benar. Tidak semua perkara yang disukai ramai adalah benar. Maka seorang Muslim memerlukan hidayah Allah untuk melihat kebenaran sebagai kebenaran dan mengikutinya, serta melihat kebatilan sebagai kebatilan dan menjauhinya.

Doa yang diajarkan Nabi صلى الله عليه وسلم:

اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اجْتِنَابَهُ

sering digunakan dalam doa, walaupun lafaz ini bukan hadis sahih yang boleh dinisbahkan secara pasti kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Dari sudut makna, ia menggambarkan keperluan seorang hamba agar Allah menunjukkan kebenaran dan memberinya taufiq untuk mengikutinya. Ini tepat dengan hakikat وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي.

Hidayah bukan sekadar mengenali kebenaran, tetapi mengikuti kebenaran. Sebab itu seseorang boleh mempunyai ilmu tetapi tidak mendapat manfaat daripadanya. Iblis mengetahui Allah, mengetahui perintah Allah dan mengetahui adanya hari pembalasan, tetapi dia tidak tunduk. Pengetahuan tidak cukup. Hidayah menuntut tunduk kepada kebenaran.

Maka ayat وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي sebenarnya mengajar manusia agar tidak memisahkan antara ilmu dan amal. Allah memberi hidayah agar ilmu membawa kepada ketundukan. Jika seseorang semakin banyak ilmu tetapi semakin sombong, dia perlu takut bahawa ilmu itu belum menjadi hidayah yang sempurna baginya. Jika seseorang semakin banyak membaca tetapi semakin merendahkan manusia, dia perlu memeriksa hatinya. Jika seseorang semakin banyak bercakap tentang tauhid tetapi semakin kagum kepada dirinya sendiri, dia perlu memohon hidayah Allah.

Hidayah juga membawa kepada taqwa. Dalam Surah Muhammad ayat 17, Allah menyebut وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ setelah menambah hidayah. Ini menunjukkan hubungan antara hidayah dengan taqwa. Hidayah yang benar melahirkan rasa takut kepada Allah, penjagaan terhadap perintah-Nya dan kesungguhan meninggalkan larangan-Nya.

Oleh itu, apabila seseorang membaca وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي, dia hendaklah bertanya kepada dirinya: apakah hidayah Allah telah menghasilkan perubahan dalam diriku? Apakah aku semakin tunduk? Apakah aku semakin mencintai solat? Apakah aku semakin takut kepada dosa? Apakah aku semakin mencintai Al-Quran? Apakah aku semakin menghormati sunnah? Apakah aku semakin rendah hati? Apakah aku semakin bergantung kepada Allah? Semua ini adalah tanda-tanda yang berkaitan dengan buah hidayah.

Namun jangan pula seseorang menilai dirinya dengan perasaan semata-mata. Hidayah diukur berdasarkan wahyu. Perasaan seseorang boleh berubah. Ukuran kebenaran ialah Al-Quran dan sunnah. Allah memberi hidayah melalui wahyu yang diturunkan. Oleh itu orang yang benar-benar mencari hidayah hendaklah kembali kepada kitab Allah dan sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Inilah hubungan antara hidayah dan ilmu yang sahih. Jika seseorang mahu Allah membimbingnya, dia hendaklah mencari kebenaran berdasarkan dalil. Jangan menjadikan hawa nafsu sebagai ukuran. Allah berfirman dalam Surah Al-Baqarah bahawa kitab itu menjadi petunjuk bagi orang bertakwa. Al-Quran ialah sumber hidayah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم pula diutus untuk menerangkan wahyu tersebut.

Allah berfirman:

إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ

Sesungguhnya Al-Quran ini memberi petunjuk kepada jalan yang paling lurus.

Perhatikan bahawa Al-Quran juga disebut sebagai memberi hidayah. Ini tidak bercanggah dengan اللَّهَ يَهْدِي. Al-Quran ialah wahyu Allah dan menjadi sebab hidayah. Allah adalah Pemberi hidayah. Maka apabila seseorang membaca Al-Quran, dia hendaklah meminta agar Allah menjadikan bacaan itu hidayah baginya.

Ramai manusia membaca Al-Quran tetapi tidak semuanya memperoleh kesan yang sama. Ada yang membaca lalu bertambah iman. Ada yang membaca lalu sekadar mendapat pahala bacaan. Ada yang membaca tetapi hatinya keras. Ini menunjukkan bahawa membaca Al-Quran sebagai sebab tidak bermakna seseorang boleh menentukan kesan hidayah dengan kekuatannya sendiri. Allah memberi manfaat kepada siapa yang Dia kehendaki.

Allah berfirman:

وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ

Dan Kami turunkan daripada Al-Quran sesuatu yang menjadi penyembuh dan rahmat bagi orang-orang yang beriman.

Maka Al-Quran ialah jalan hidayah, tetapi hidayah tetap daripada Allah. Oleh itu seseorang yang membaca Al-Quran hendaklah membaca dengan hati yang meminta. Dia bukan sekadar mengejar jumlah halaman, tetapi memohon agar Allah membuka hatinya.

Dalam ayat وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي, Allah juga mengajar manusia tentang ketundukan terhadap perkara yang tidak berada dalam kawalannya. Manusia suka mengawal hasil. Dia mahu orang yang dinasihatinya berubah segera. Dia mahu anaknya mengikut semua nasihat. Dia mahu muridnya memahami semuanya. Tetapi Allah mengajar bahawa hati manusia bukan milik manusia. Maka seseorang perlu melakukan tugasnya dengan sempurna dan menyerahkan hasil kepada Allah.

Ini juga merupakan rawatan terhadap kesombongan. Jika seseorang menyangka bahawa orang menjadi baik kerana dirinya, dia telah memberi ruang kepada dirinya untuk merasa besar. Tetapi jika dia memahami bahawa Allah yang memberi hidayah, dia akan berkata: "Aku hanya menyampaikan; Allah yang memberi hidayah." Ini menjaga ikhlas.

Ikhlas dalam dakwah sangat berkaitan dengan ayat ini. Pendakwah yang ikhlas tidak mengejar jumlah pengikut semata-mata. Dia mengejar keredaan Allah. Jika seseorang menerima nasihatnya, dia bersyukur kepada Allah. Jika seseorang menolaknya, dia tetap menjalankan kewajipan. Dia tidak mengubah kebenaran semata-mata supaya manusia suka. Dia juga tidak memaksa orang untuk tunduk kepadanya. Dia menyampaikan kebenaran dan menyerahkan hati kepada Allah.

Begitu juga seorang guru yang ikhlas. Dia tidak menganggap murid sebagai miliknya. Dia tidak mahu murid bergantung kepadanya selama-lamanya. Dia mahu murid mengenal Allah, mengenal kebenaran dan mampu berjalan dengan ilmu. Guru adalah sebab. Allah adalah Pemberi hidayah.

Ayat ini juga mengajar bahawa seorang hamba tidak boleh meminta daripada makhluk perkara yang hanya Allah kuasai. Hidayah hati ialah milik Allah. Kita boleh meminta manusia mengajar, menerangkan, menasihati dan mendoakan, tetapi jangan memberikan kepada makhluk sifat yang hanya milik Allah. Ini termasuk dalam penjagaan tauhid.

Apabila seseorang mengatakan kepada seorang manusia, "Berikanlah aku hidayah," dia perlu memahami maksudnya. Jika yang dimaksudkan ialah "ajarilah aku, tunjukkan aku jalan, nasihatilah aku", itu boleh. Tetapi jika yang dimaksudkan ialah meminta makhluk menguasai hati dan menciptakan iman, maka itu bukan kuasa makhluk. Hidayah dalam makna taufiq adalah milik Allah.

Demikian juga dalam dakwah kepada orang yang telah meninggal dunia. Hidayah kepada hati adalah urusan Allah dan tidak boleh dipindahkan kepada makhluk yang telah meninggal. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri ketika hidup tidak mampu memberikan hidayah kepada Abu Talib, maka bagaimana seseorang yang telah meninggal boleh dianggap mempunyai kuasa mutlak memberikan hidayah kepada hati manusia? Ini adalah antara implikasi tauhid yang sangat jelas daripada ayat tersebut.

Namun seseorang boleh berdoa kepada Allah agar diberikan hidayah melalui doa, nasihat dan sebab yang syarie. Semua itu kembali kepada Allah. Hamba berdoa kepada Allah kerana Allah yang memberi hidayah.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah lebih mengetahui siapa yang mendapat hidayah. Manusia menilai berdasarkan zahir. Kita melihat seseorang yang banyak ilmu dan menganggap dia mendapat hidayah. Kita melihat seseorang yang banyak ibadah lalu menganggap dia pasti berada dalam keadaan terbaik. Tetapi Allah mengetahui hakikat hati. Oleh itu penutup وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ mengajar manusia supaya tidak terlalu cepat memastikan kedudukan batin seseorang.

Ini bukan bermakna kita tidak boleh memuji amal yang zahir. Kita boleh mengatakan bahawa seseorang melakukan amal soleh berdasarkan apa yang kelihatan. Tetapi hakikat hati adalah milik Allah. Allah mengetahui siapa yang benar-benar mendapat hidayah.

Maka seseorang yang memahami ayat ini akan lebih banyak memohon untuk dirinya sendiri daripada sibuk menilai orang lain. Dia takut terhadap dirinya. Dia memohon agar Allah tidak memesongkan hatinya. Dia tidak merasa dirinya sudah selamat. Dia tidak menjadikan amalnya sebagai sebab kesombongan. Dia melihat hidayah sebagai nikmat yang perlu dijaga.

Pada masa yang sama, dia tidak hidup dalam ketakutan tanpa harapan. Allah membuka pintu hidayah. Allah menyeru manusia kepada iman. Allah menerima taubat. Allah menjanjikan pertolongan kepada orang yang berusaha. Maka seorang hamba berjalan antara takut dan harap. Dia takut kehilangan hidayah, tetapi dia berharap kepada rahmat Allah.

Hidayah juga berkaitan dengan kecintaan. Seseorang tidak hanya perlu mengetahui Islam tetapi perlu mencintai ketaatan. Allah berfirman:

وَحَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ

Tetapi Allah menjadikan iman itu dicintai oleh kamu dan dihiasinya dalam hati kamu.

Ayat ini sangat mendalam. Allah bukan sahaja memberikan pengetahuan tentang iman, tetapi Allah menjadikan iman dicintai dalam hati. Ini adalah sebahagian daripada hidayah. Jika seseorang mencintai iman, mencintai solat, mencintai Al-Quran, mencintai kebenaran dan membenci kekufuran serta maksiat, maka itu merupakan nikmat Allah.

Allah juga berfirman:

كَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ

Dan Dia menjadikan kamu membenci kekufuran, kefasikan dan penderhakaan.

Ini menunjukkan bahawa hidayah menyentuh rasa hati. Allah memberi hidayah sehingga seseorang bukan sahaja mengetahui kebenaran, tetapi mencintainya dan membenci kebatilan.

Oleh itu, وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي bukanlah suatu penyataan yang sempit. Ia membuka satu perbahasan besar tentang siapa yang menguasai hati manusia, siapa yang memberikan iman, siapa yang memberikan taufiq, siapa yang menunjukkan jalan dan bagaimana seorang hamba perlu berhubung dengan Allah dalam mencari petunjuk.

Semakin seseorang memahami lafaz ini, semakin dia menyedari kelemahan dirinya. Dia mungkin mempunyai banyak pengalaman, tetapi pengalaman tidak menjamin hidayah. Dia mungkin mempunyai banyak ilmu, tetapi ilmu tidak menjamin ikhlas. Dia mungkin mempunyai banyak guru, tetapi guru tidak menjamin ketetapan hati. Dia mungkin mempunyai banyak kitab, tetapi kitab tidak menjamin amal. Semua itu sebab. Allah yang memberi hidayah.

Inilah sebabnya seorang Muslim hendaklah sentiasa membaca Al-Fatihah. Permintaan اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ bukan sekadar bacaan yang diulang tanpa makna. Ia adalah pengakuan setiap hari bahawa kita memerlukan Allah untuk membimbing kita. Kita memohon hidayah walaupun kita sudah Islam. Kita memohon hidayah walaupun kita sudah tahu banyak perkara. Kita memohon hidayah walaupun kita sudah lama beribadah. Ini kerana manusia tidak boleh bergantung kepada keadaan dirinya pada masa lalu. Dia memerlukan pertolongan Allah pada setiap masa.

Seorang yang benar-benar memahami ayat ini juga tidak akan berkata bahawa dia memperoleh hidayah semata-mata kerana dia lebih bijak daripada orang lain. Dia akan berkata bahawa Allah telah memberi nikmat. Jika Allah tidak memberi, dia juga boleh tersesat. Ini melahirkan rasa syukur dan menghilangkan ujub.

Ujub dalam amal adalah bahaya. Seseorang boleh melihat ibadahnya lalu merasa bahawa dia telah menyelamatkan dirinya. Padahal kemampuan untuk beribadah adalah taufiq Allah. Dia boleh berdiri dalam solat kerana Allah memberi kekuatan. Dia boleh memahami Al-Quran kerana Allah membuka kefahaman. Dia boleh menangis kerana Allah melembutkan hati. Dia boleh meninggalkan dosa kerana Allah memberikan taufiq. Semua ini sepatutnya membawa kepada syukur, bukan kesombongan.

Maka وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي adalah lafaz yang mendidik hati kepada tauhid al-rububiyyah dan ubudiyyah. Allah adalah Pemberi hidayah. Hamba adalah penerima yang memerlukan. Allah memberi. Hamba meminta. Allah membimbing. Hamba mengikuti. Allah menunjukkan jalan. Hamba berjalan. Allah memberi taufiq. Hamba beramal. Allah menetapkan hati. Hamba memohon keteguhan.

Namun hubungan ini tidak menjadikan hamba pasif. Bahkan orang yang mengetahui bahawa Allah memberi hidayah akan lebih banyak berusaha. Dia tahu bahawa usaha itu sendiri termasuk dalam sebab yang Allah perintahkan. Dia tidak menunggu tanpa amal. Dia membaca, belajar, bertanya, berdoa, beramal, bertaubat dan memperbaiki diri.

Jika dia jatuh dalam dosa, dia tidak berkata, "Allah tidak memberi hidayah kepada aku." Dia segera bertaubat dan memohon pertolongan. Jika dia gagal memahami sesuatu, dia terus belajar. Jika dia tergelincir, dia kembali. Jika dia menghadapi fitnah, dia memohon keteguhan. Semua ini merupakan sikap orang yang memahami bahawa hidayah berada di tangan Allah tetapi manusia tetap mempunyai kewajipan untuk berusaha.

Hidayah juga tidak boleh dipaksa melalui kekerasan hati. Seseorang yang mahu orang lain menerima kebenaran perlu menggunakan hikmah. Allah berfirman:

ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ

Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan nasihat yang baik.

Allah memerintahkan dakwah, tetapi Allah tidak mengatakan bahawa pendakwah memiliki kuasa menjadikan hati manusia menerima. Ini kembali kepada وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي.

Dalam hal ini, kesabaran menjadi sangat penting. Jika seseorang terlalu ingin melihat hasil segera, dia mungkin menggunakan cara yang salah. Tetapi jika dia memahami bahawa Allah memberi hidayah pada waktu yang Allah kehendaki, dia akan lebih sabar. Dia tetap menyampaikan kebenaran tetapi tidak memaksa.

Kesabaran Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam dakwah merupakan contoh yang sangat besar. Baginda menghadapi penolakan, ejekan, gangguan dan permusuhan. Namun baginda terus berdakwah. Ini menunjukkan bahawa tugas baginda adalah menyampaikan risalah, manakala hidayah berada pada Allah.

Maka apabila seorang pendakwah tidak melihat perubahan segera, dia tidak sepatutnya menganggap dakwahnya gagal secara mutlak. Dia tidak mengetahui bagaimana Allah akan menggunakan satu perkataan yang dia sampaikan. Mungkin seseorang menolak hari ini tetapi mengingati nasihat itu bertahun-tahun kemudian. Mungkin satu ayat yang dia baca tidak difahami hari ini tetapi menjadi sebab perubahan pada masa depan. Semua ini di bawah tadbir Allah.

Walaupun begitu, manusia tidak boleh memastikan bahawa seseorang tertentu pasti akan mendapat hidayah pada masa depan. Kita tidak mengetahui perkara ghaib. Kita hanya berharap dan berdoa. وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ. Allah lebih mengetahui siapa yang mendapat hidayah.

Penutup ayat ini juga mendidik manusia supaya menyerahkan ilmu tentang hati kepada Allah. Jangan mudah mengatakan seseorang itu pasti ikhlas atau pasti tidak ikhlas. Jangan mudah mengatakan seseorang pasti mendapat hidayah atau pasti tidak mendapat hidayah dalam perkara yang tidak mempunyai nas khusus. Kita menilai berdasarkan zahir dan menyerahkan perkara batin kepada Allah.

Dalam konteks tauhid, lafaz وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي juga menunjukkan bahawa sifat-sifat Allah tidak boleh dipisahkan daripada nama-nama-Nya. Allah ialah Al-Hadi, Yang Memberi Petunjuk. Apabila Allah memberi hidayah, itu merupakan kesan daripada sifat kesempurnaan-Nya. Dia mengetahui jalan yang benar, Dia mengetahui keadaan hamba, Dia mempunyai kuasa memberi taufiq dan Dia mempunyai hikmah dalam memberikan hidayah.

Nama Al-Hadi berkaitan dengan hidayah yang Allah berikan kepada makhluk. Allah menunjukkan jalan kepada makhluk-Nya. Allah memberi petunjuk kepada manusia melalui fitrah, akal, tanda-tanda alam, wahyu dan rasul. Semua ini menunjukkan keluasan hidayah Allah. Tetapi hidayah iman yang membawa kepada penerimaan syariat dan keselamatan akhirat tetap merupakan nikmat khusus yang Allah kurniakan kepada siapa yang Dia kehendaki.

Dalam penciptaan manusia, Allah memberikan fitrah. Allah berfirman:

فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا

Fitrah Allah yang Dia telah menciptakan manusia di atasnya.

Fitrah adalah salah satu daripada sebab yang membantu manusia mengenal kebenaran, tetapi fitrah boleh dipengaruhi oleh persekitaran, hawa nafsu dan syaitan. Maka wahyu diperlukan. Rasul diperlukan. Ilmu diperlukan. Dan taufiq Allah diperlukan.

Dengan demikian, hidayah Allah merangkumi pelbagai jalan yang saling berkaitan. Allah memberi manusia kemampuan untuk mengenal, memberi wahyu untuk menjelaskan, mengutus rasul untuk menerangkan, memberikan akal untuk memahami, memberikan hati untuk menerima, kemudian memberikan taufiq kepada siapa yang Dia kehendaki. Semua itu menunjukkan kesempurnaan rububiyyah Allah.

Namun seorang hamba tidak boleh menuntut kepada Allah dengan mengatakan, "Aku sudah mengambil semua sebab, maka wajib bagi Allah memberikan hidayah kepadaku." Allah tidak berhutang kepada makhluk. Hidayah adalah kurniaan. Kita meminta dengan penuh kehinaan dan berharap kepada rahmat Allah. Jika Allah memberi, kita bersyukur. Jika kita melakukan kesalahan, kita bertaubat dan terus memohon.

Ini tidak bermaksud Allah memberi hidayah secara rawak. Allah mengetahui segala sesuatu. Penutup ayat وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ menegaskan ilmu Allah. Kita tidak mengetahui seluruh hikmah. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Adil, Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Maka apabila terdapat perkara yang kita tidak fahami tentang qadar, kita kembali kepada sifat-sifat kesempurnaan Allah, bukan menuduh Allah dengan sesuatu yang tidak layak bagi-Nya.

Dalam kehidupan seorang Muslim, ayat ini juga menjadi benteng daripada kebergantungan kepada tokoh. Tokoh agama boleh dihormati, guru boleh dicintai, ulama boleh dirujuk, tetapi hidayah tetap daripada Allah. Jangan sampai seseorang bergantung kepada seorang guru sehingga jika guru itu tiada, dia kehilangan agama. Guru sepatutnya membimbing manusia kepada Allah dan Rasul, bukan menjadikan manusia bergantung kepada dirinya.

Begitu juga apabila seseorang membaca kitab. Kitab adalah alat. Hidayah daripada Allah. Maka seorang penuntut ilmu hendaklah berdoa sebelum belajar. Dia memohon agar Allah membuka kefahaman dan menjauhkan kesalahan. Ilmu tanpa taufiq boleh menjadi hujah terhadap pemiliknya.

Oleh sebab itu, seorang yang memahami ayat ini akan banyak mengucapkan doa yang berkaitan dengan hidayah. Antara doa Al-Quran yang sangat agung:

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ

Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau memesongkan hati kami setelah Engkau memberi petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami rahmat dari sisi-Mu; sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Banyak Memberi.

Doa ini memperlihatkan bahawa selepas hidayah datang, hamba masih takut hatinya menyimpang. Dia meminta rahmat dan keteguhan. Inilah keadaan hati orang yang mengenal Allah.

Allah juga mengajar:

رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا

Wahai Tuhanku, tambahkanlah aku ilmu.

Ilmu yang bertambah dengan taufiq akan membawa kepada hidayah yang bertambah. Tetapi ilmu yang tidak disertai ketundukan boleh menjadi beban. Maka seseorang perlu memohon ilmu yang bermanfaat, bukan sekadar banyak maklumat.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga mengajar doa:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا وَرِزْقًا طَيِّبًا وَعَمَلًا مُتَقَبَّلًا

Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amal yang diterima.

Ini menunjukkan bahawa matlamat ilmu ialah manfaat dan amal. Hidayah Allah menjadikan ilmu itu memberi kesan.

Maka lafaz وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي sepatutnya mengubah cara seseorang melihat hidayah. Hidayah bukan hak yang boleh dituntut. Hidayah ialah rahmat yang perlu diminta, dicari, dijaga dan disyukuri. Seseorang tidak boleh menganggap dirinya selamat hanya kerana dia dilahirkan dalam keluarga Muslim. Tidak boleh menganggap iman diwarisi secara automatik. Tidak boleh menganggap ilmu yang banyak menjamin keselamatan. Tidak boleh menganggap hubungan dengan orang soleh menjamin hidayah. Semua manusia memerlukan Allah.

Bahkan orang yang telah lama beribadah tetap perlu memohon hidayah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar doa untuk keteguhan. Para sahabat sangat takut terhadap perubahan hati. Ini menunjukkan bahawa rasa memerlukan hidayah adalah tanda ubudiyyah, bukan tanda kelemahan iman.

Jika seseorang benar-benar memahami bahawa Allah yang memberi hidayah, dia juga akan lebih berhati-hati dalam menilai dirinya. Dia tidak akan cepat mengatakan, "Aku sudah selamat." Dia akan mengatakan, "Ya Allah, tetapkan aku." Dia tidak akan hanya berbangga dengan ilmu. Dia akan bertanya, "Adakah ilmu ini menjadikan aku lebih tunduk?" Dia tidak hanya melihat banyaknya amal. Dia bertanya, "Adakah amal ini ikhlas?" Semua ini membawa kepada muraqabah dan muhasabah.

Akhirnya, lafaz وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي merupakan satu penyataan tauhid yang sangat kuat: Allah ialah Pemberi hidayah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak mampu memberikan hidayah taufiq kepada orang yang baginda cintai. Orang tua tidak mampu menciptakan iman dalam hati anaknya. Guru tidak mampu menguasai hati muridnya. Pendakwah tidak mampu menjadikan semua orang menerima dakwahnya. Tokoh agama tidak memiliki hati manusia. Semua makhluk hanya mengambil sebab. Allah yang memberi hidayah.

Tetapi pengakuan ini tidak membawa kepada meninggalkan dakwah, pendidikan, nasihat dan usaha. Bahkan ia menjadikan usaha lebih ikhlas dan lebih benar. Kita menyampaikan kerana Allah, kita mengajar kerana Allah, kita menasihati kerana Allah, kita berdoa kepada Allah, dan kita menyerahkan hasil kepada Allah. Kita tidak menyembah sebab. Kita tidak mengagungkan kemampuan diri. Kita tidak merasa memiliki hati manusia. Kita mengambil sebab sambil bergantung kepada Musabbib al-Asbab.

Inilah keseimbangan yang dikehendaki oleh ayat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mempunyai tugas yang agung sebagai pembawa wahyu dan pemberi penjelasan, tetapi Allah tetap menetapkan batasnya: إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ. Kemudian Allah mengangkat perhatian manusia kepada-Nya: وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي. Kemudian Allah menjelaskan bahawa hidayah itu berlaku menurut kehendak-Nya: مَن يَشَاءُ. Kemudian Allah menutup dengan ilmu-Nya yang sempurna: وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ.

Maka keseluruhan susunan ini menunjukkan bahawa hidayah bukan wilayah manusia. Ia wilayah rububiyyah Allah. Rasul menyampaikan, manusia memilih dan berusaha, tetapi Allah memberi taufiq. Allah mengetahui siapa yang mendapat hidayah. Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui. Allah mengetahui hati, niat, kecenderungan dan segala rahsia. Maka seorang hamba wajib merendahkan diri di hadapan Allah.

Jika seseorang sedang berusaha mendapatkan hidayah, hendaklah dia terus meminta kepada Allah. Jika seseorang telah merasakan dirinya mendapat hidayah, hendaklah dia bersyukur kepada Allah. Jika seseorang takut kehilangan hidayah, hendaklah dia berdoa kepada Allah. Jika seseorang melihat orang lain belum mendapat hidayah, hendaklah dia menasihati dengan hikmah dan mendoakan kebaikan. Jika seseorang berdakwah, hendaklah dia ikhlas dan sabar. Jika seseorang belajar, hendaklah dia meminta kefahaman. Jika seseorang beramal, hendaklah dia meminta taufiq dan penerimaan.

Semua ini kembali kepada satu hakikat yang ditegaskan oleh ayat:

وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي

Tetapi Allah memberi hidayah.

Allah yang membuka hati. Allah yang memberikan taufiq. Allah yang menunjukkan jalan. Allah yang mengutus rasul. Allah yang menurunkan kitab. Allah yang memberikan kefahaman. Allah yang mencintakan iman kepada hati. Allah yang menjadikan seorang hamba mencintai ketaatan. Allah yang menjadikannya membenci kekufuran, kefasikan dan penderhakaan. Allah yang menetapkan hati. Allah yang menyelamatkan daripada kesesatan. Allah yang menambahkan hidayah kepada orang yang telah mendapat hidayah.

Maka semakin tinggi seseorang mengenal hidayah, semakin tinggi pengakuannya terhadap kefakiran kepada Allah. Dia tidak berkata bahawa dia berdiri dengan kekuatannya sendiri. Dia mengetahui bahawa segala kebaikan yang ada padanya adalah dengan taufiq Allah. Dia tidak menyandarkan keselamatan kepada dirinya. Dia sentiasa kembali kepada Allah.

Hidayah itu adalah nikmat yang paling besar kerana dengan hidayah manusia mengenal siapa Tuhannya, mengenal siapa rasulnya, mengetahui tujuan penciptaannya, mengetahui jalan ibadah, mengetahui batas halal dan haram, mengenal akhirat, mengetahui jalan keselamatan dan mengenal jalan kebinasaan. Harta boleh hilang, kesihatan boleh berubah, kedudukan boleh jatuh, manusia boleh meninggalkan kita, tetapi jika Allah memelihara hidayah, seseorang masih memiliki nikmat yang paling agung.

Sebaliknya, jika seseorang kehilangan hidayah, segala nikmat dunia tidak menjamin keselamatan. Oleh sebab itu seorang Muslim perlu sentiasa meminta kepada Allah agar tidak dicabut hidayahnya. Dia tidak boleh merasa aman daripada fitnah hati. Dia tidak boleh menganggap dirinya lebih baik daripada orang lain secara mutlak. Dia perlu berdoa untuk dirinya dan orang lain.

Dan di sinilah makna terdalam وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي: hidayah adalah urusan Allah, tetapi manusia diperintahkan untuk mencari dan mengikuti hidayah. Allah tidak memerintahkan manusia mencipta hidayah. Allah memerintahkan manusia tunduk kepada hidayah apabila kebenaran sampai kepadanya. Allah memberi sebab, memberi kemampuan, memberi peluang, memberi peringatan, kemudian hamba bertanggungjawab atas sikapnya terhadap kebenaran. Oleh itu, ayat ini tidak menggugurkan tanggungjawab manusia; ayat ini meletakkan tanggungjawab manusia pada tempat yang benar dan meletakkan kuasa Allah pada tempat yang benar.

Manusia bukan pemberi hidayah. Manusia ialah hamba yang mencari hidayah dan menjadi sebab penyampaian hidayah kepada orang lain. Allah ialah Pemberi hidayah. Inilah perbezaan antara makhluk dan Khaliq. Makhluk mempunyai kemampuan yang terbatas, Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna. Makhluk mempunyai ilmu yang terbatas, Allah mempunyai ilmu yang sempurna. Makhluk hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan, Allah mengetahui segala sesuatu. Makhluk berusaha tetapi tidak menjamin hasil, Allah mentadbir segala hasil menurut ilmu dan hikmah-Nya.

Oleh itu, janganlah seseorang menggantungkan hatinya kepada dirinya sendiri dalam persoalan hidayah. Jangan berkata dalam hati bahawa aku sudah cukup kuat. Jangan merasa bahawa ilmu yang ada sudah memadai. Jangan merasa bahawa pengalaman agama sudah menjamin keselamatan. Jangan merasa bahawa banyaknya amal bermakna hati tidak mungkin berubah. Sebaliknya teruslah berkata dengan makna ubudiyyah: Ya Allah, Engkaulah yang memberi hidayah; maka berikanlah aku hidayah. Ya Allah, Engkaulah yang menetapkan hati; maka tetapkanlah hatiku. Ya Allah, Engkaulah yang mengetahui siapa yang mendapat petunjuk; maka jadikanlah aku daripada orang-orang yang mendapat petunjuk.

Dan apabila seseorang berdakwah kepada orang yang dikasihinya, hendaklah dia mengingati kisah Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Baginda sendiri sangat mengasihi orang yang baginda seru, tetapi baginda tidak dapat memberikan hidayah taufiq kepada orang tersebut. Ini mengajar kita bahawa kasih sayang tidak memberi kuasa ketuhanan. Kita boleh mencintai manusia, tetapi jangan menganggap cinta kita menentukan iman mereka. Kita boleh menangis kerana mereka, tetapi kita tetap menyerahkan hati mereka kepada Allah. Kita boleh berdoa siang dan malam, tetapi kita mengetahui bahawa Allah yang memberi hidayah.

Maka apabila seorang ayah melihat anaknya belum berubah, dia hendaklah terus berdoa. Apabila seorang ibu melihat anaknya jauh daripada agama, dia hendaklah terus memohon kepada Allah. Apabila seorang guru melihat muridnya belum memahami, dia hendaklah terus mengajar dan berdoa. Apabila seorang pendakwah melihat masyarakat belum menerima, dia hendaklah terus menyampaikan kebenaran dengan hikmah. Semua ini kerana وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي.

Hidayah tidak boleh dipaksa oleh manusia, tetapi manusia boleh mengetuk pintu hidayah dengan sebab-sebab yang Allah syariatkan. Dan pintu itu dibuka oleh Allah. Maka tugas seorang hamba ialah mengetuk, memohon dan terus mengetuk dengan doa, taubat, ilmu, amal dan kesabaran. Dia tidak memiliki kunci hidayah, tetapi dia mengetahui siapa pemilik kunci tersebut. Pemiliknya ialah Allah.

Apabila perkara ini benar-benar tertanam dalam hati, seseorang akan memahami bahawa seluruh hidupnya adalah perjalanan mencari hidayah. Dia tidak pernah sampai kepada tahap boleh berkata bahawa dia tidak lagi memerlukan petunjuk. Dia memerlukan Allah dalam setiap langkah. Dia memerlukan petunjuk dalam aqidah, petunjuk dalam ibadah, petunjuk dalam akhlak, petunjuk dalam muamalat, petunjuk dalam keluarga, petunjuk dalam ilmu, petunjuk dalam dakwah, petunjuk dalam menghadapi fitnah, petunjuk ketika mendapat nikmat dan petunjuk ketika ditimpa ujian.

Dia memerlukan Allah ketika senang supaya tidak lalai, dan memerlukan Allah ketika susah supaya tidak berputus asa. Dia memerlukan Allah ketika mendapat ilmu supaya tidak sombong, dan memerlukan Allah ketika jahil supaya mahu belajar. Dia memerlukan Allah ketika dipuji supaya tidak ujub, dan memerlukan Allah ketika dicela supaya tidak menyimpang daripada kebenaran. Semua ini adalah cabang hidayah.

Maka ungkapan وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي bukan sekadar memberitahu siapa yang memberi petunjuk. Ia membina seluruh cara seorang hamba melihat dirinya di hadapan Allah. Hamba itu fakir, Allah itu Maha Kaya. Hamba memerlukan, Allah memberi. Hamba mencari, Allah membimbing. Hamba berusaha, Allah memberi taufiq. Hamba berdoa, Allah mendengar. Hamba tergelincir, Allah membuka pintu taubat. Hamba takut, Allah memberi perlindungan. Hamba tidak mengetahui, Allah Maha Mengetahui.

Dan kerana Allah menyebut وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ, maka hamba tidak perlu mempersoalkan seluruh rahsia hidayah yang tidak diketahui. Dia wajib beriman bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Dia mengambil sebab yang diperintahkan, menjauhi sebab kesesatan, memohon kepada Allah dan berserah kepada-Nya. Inilah sikap yang selamat dalam persoalan qadar dan hidayah.

Akhirnya, ayat 56 Surah Al-Qasas mengajar satu perkara yang tidak boleh dilupakan: manusia boleh menunjukkan jalan, tetapi Allah yang memberi hidayah kepada hati. Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah pembawa risalah dan penunjuk jalan, tetapi baginda tidak memiliki hati manusia. Maka jika Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri tidak diberikan kuasa memberikan hidayah taufiq kepada orang yang baginda kasihi, tidak ada makhluk selepas baginda yang boleh mendakwa memiliki kuasa tersebut. Semua hati berada di bawah kekuasaan Allah. Semua hidayah adalah dengan kehendak Allah. Semua taufiq adalah dengan pertolongan Allah.

وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي

Tetapi Allah memberi hidayah.

Maka janganlah bergantung kepada diri sendiri dalam mencari hidayah. Janganlah bergantung kepada manusia dalam menentukan hidayah. Janganlah menyangka bahawa hubungan darah menjamin hidayah. Janganlah menyangka bahawa ilmu semata-mata menjamin hidayah. Janganlah menyangka bahawa kasih sayang makhluk menjamin hidayah. Janganlah menyangka bahawa banyaknya amal menjadikan seseorang tidak lagi memerlukan hidayah. Sebaliknya, sentiasalah kembali kepada Allah, kerana Allah sahaja yang memberi hidayah.

Itulah sebabnya Surah Al-Fatihah mengajar kita mengulang permohonan اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ setiap hari. Kita meminta kerana kita memerlukan. Kita mengulang kerana kita tidak pernah terlepas daripada keperluan kepada Allah. Kita memohon kerana kita tidak memiliki hati kita secara mutlak. Kita meminta kerana Allah adalah Pemberi hidayah.

Dan apabila seorang hamba mengetahui bahawa Allah ialah Pemberi hidayah, maka sebesar-besar nikmat baginya bukanlah bahawa dia merasa dirinya telah memperoleh sesuatu dengan kekuatannya sendiri, tetapi bahawa dia mengetahui Allah telah memilihnya untuk menerima petunjuk dan dia terus memohon agar Allah mengekalkannya di atas petunjuk itu. Dia hidup dengan syukur, beramal dengan takut, berjalan dengan harap, belajar dengan tawaduk, berdakwah dengan ikhlas dan berdoa dengan penuh pergantungan kepada Allah.

Maka lafaz وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي hendaklah hidup dalam hati seorang Muslim sebagai pengakuan yang berterusan: Ya Allah, bukan aku yang memiliki hidayah; Engkaulah yang memberi hidayah. Bukan aku yang memiliki hati manusia; Engkaulah yang menguasai hati. Bukan aku yang menjamin diriku tetap di atas kebenaran; Engkaulah yang menetapkan. Bukan aku yang mengetahui siapa yang akan mendapat petunjuk; Engkaulah Yang Maha Mengetahui orang-orang yang mendapat hidayah.

Dengan demikian, seseorang akan semakin memahami hakikat ubudiyyah. Dia tidak berdiri dengan dirinya. Dia berdiri dengan pertolongan Allah. Dia tidak berjalan menuju Allah dengan kekuatan dirinya semata-mata. Dia berjalan dengan taufiq Allah. Dia tidak menyangka bahawa dirinya telah selesai daripada keperluan kepada hidayah. Dia terus memohon. Dia tidak memandang hidayah sebagai milik yang boleh dibanggakan. Dia melihatnya sebagai amanah dan nikmat yang perlu disyukuri.

وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي bukan sekadar satu lafaz dalam ayat. Ia adalah satu penetapan tauhid: Allah memberi hidayah. Ia adalah satu pengakuan ubudiyyah: hamba memerlukan hidayah. Ia adalah satu pembetulan terhadap kebergantungan kepada makhluk: manusia tidak memiliki hati manusia. Ia adalah satu pembetulan terhadap kesombongan: ilmu dan amal adalah taufiq Allah. Ia adalah satu pembetulan terhadap keputusasaan: pintu hidayah berada di tangan Allah. Ia adalah satu pembetulan terhadap kemalasan: hidayah dicari melalui sebab-sebab yang Allah syariatkan. Ia adalah satu pembetulan terhadap kekeliruan qadar: kehendak Allah sempurna dan manusia tetap mempunyai kehendak serta tanggungjawab. Ia adalah satu penegasan bahawa Allah Maha Mengetahui siapa yang mendapat hidayah.

Maka sebesar-besar doa yang perlu sentiasa hidup dalam hati seorang hamba ialah permintaan agar Allah tidak mengambil kembali hidayah yang telah dikurniakan, agar Allah menambahkan hidayah, agar Allah memperlihatkan kebenaran sebagai kebenaran dan memberikan taufiq untuk mengikutinya, agar Allah memperlihatkan kebatilan sebagai kebatilan dan memberikan taufiq untuk menjauhinya, agar Allah menetapkan hati di atas agama-Nya, agar Allah menghidupkan kita dalam iman, mematikan kita dalam iman dan menghimpunkan kita bersama orang-orang yang mendapat hidayah.

Sesungguhnya semua ini kembali kepada satu hakikat yang sangat jelas dalam ayat tersebut: وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ. Allah lebih mengetahui orang-orang yang mendapat hidayah. Kita tidak mengetahui seluruh hakikat hati manusia. Kita tidak mengetahui seluruh rahsia qadar. Kita tidak mengetahui seluruh hikmah Allah. Tetapi kita mengetahui apa yang Allah beritahu kepada kita: hidayah daripada Allah, rasul menyampaikan, manusia diperintahkan menerima dan mengikuti, dan Allah mengetahui siapa yang benar-benar mendapat petunjuk.

Maka hendaklah hati seorang Muslim sentiasa bergantung kepada Allah dalam urusan hidayah. Hendaklah lidahnya sentiasa memohon. Hendaklah anggota badannya berusaha dalam ketaatan. Hendaklah akalnya tunduk kepada wahyu. Hendaklah dirinya tidak sombong dengan ilmu. Hendaklah dia tidak berputus asa terhadap manusia. Hendaklah dia tidak memaksa hati manusia. Hendaklah dia tidak menyerahkan kuasa yang hanya milik Allah kepada makhluk.

Dan apabila dia membaca sekali lagi:

إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

dia akan melihat bahawa seluruh ayat itu mengembalikan hati manusia kepada Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak memiliki hidayah taufiq. Orang yang dicintai Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak memperoleh iman hanya kerana cinta Rasul. Hidayah berada pada Allah. Allah memberi kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan Allah lebih mengetahui siapa yang mendapat petunjuk.

Maka inilah hakikat yang wajib ditegakkan dalam hati: وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي. Allah yang memberi hidayah. Hidayah adalah kurniaan Allah. Hidayah adalah taufiq Allah. Hidayah adalah nikmat Allah. Hidayah adalah wilayah rububiyyah Allah. Hamba hanya mencari, meminta, mengambil sebab dan mengikuti. Adapun pemberian hidayah yang sebenar, maka ia daripada Allah semata-mata.

Dan apabila seorang hamba benar-benar memahami perkara ini, dia akan berhenti membesarkan dirinya dalam persoalan hidayah. Dia akan membesarkan Allah. Dia akan berhenti merasa dirinya sebagai penyelamat manusia. Dia akan menjadi hamba yang menyeru kepada Allah. Dia akan berhenti bergantung kepada kekuatan hujahnya semata-mata. Dia akan bergantung kepada Allah sambil terus menyampaikan hujah. Dia akan berhenti merasa bahawa amalnya menjamin dirinya. Dia akan memohon agar amalnya diterima. Dia akan berhenti merasa dirinya telah selamat. Dia akan meminta keteguhan.

Akhirnya, semua perjalanan seorang hamba kembali kepada satu doa yang sentiasa dibaca:

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

Tunjukkanlah kami jalan yang lurus.

Dan jawapan hakikatnya tergambar dalam ayat:

وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي

Tetapi Allah memberi hidayah.

Allah memberi hidayah kepada hati yang Dia kehendaki menurut ilmu dan hikmah-Nya. Allah memberi taufiq kepada hamba yang Dia kehendaki. Allah membuka jalan, memberikan hujah, mengutus rasul, menurunkan kitab, memberikan akal, memberi peluang, memberikan peringatan dan menjadikan manusia mampu memilih. Kemudian Dia mengetahui siapa yang mendapat hidayah. Maka segala pujian kembali kepada Allah atas nikmat hidayah.

Hidayah tidak bermula dengan kehebatan manusia. Hidayah tidak berakhir dengan kemampuan manusia. Hidayah bermula dengan kurniaan Allah, berjalan dengan pertolongan Allah dan mesti dipelihara dengan pertolongan Allah. Sebab itu seorang hamba tidak pernah berhenti meminta: "Ya Allah, berilah aku hidayah. Ya Allah, tambahkanlah aku hidayah. Ya Allah, tetapkanlah aku di atas hidayah. Ya Allah, jangan Engkau memesongkan hatiku setelah Engkau memberikan petunjuk kepadaku."

Inilah penghayatan yang mendalam terhadap وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي: manusia menyeru, Allah memberi; manusia mengajar, Allah membuka; manusia menasihati, Allah melembutkan; manusia menunjukkan jalan, Allah memberikan taufiq untuk berjalan; manusia berdoa, Allah menjawab menurut hikmah-Nya; manusia berusaha, Allah menentukan hasil; manusia mengetahui sebahagian, Allah mengetahui keseluruhan. Maka hati seorang hamba akhirnya kembali kepada Rabb-nya dalam keadaan penuh kehinaan, pengharapan dan pergantungan: Allahumma ihdina al-sirata al-mustaqim, Ya Allah, tunjukilah kami jalan yang lurus, tetapkanlah kami di atasnya, jangan Engkau palingkan hati kami setelah Engkau memberi hidayah, dan jangan Engkau serahkan kami kepada diri kami sendiri walau sekelip mata.

Kerana hakikat yang ditegaskan oleh ayat ini tetap satu dan tidak berubah: وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي — tetapi Allah memberi hidayah.

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1689274514330204694?hl=en

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى ... (Al-Qasas:56)

Popular posts from this blog

LAMAN WEB