Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... مَنْ أَحْبَبْتَ ... (Al-Qasas:56)
- Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas إِنَّكَ لَا تَهْدِى ... (Al-Qasas:56) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... مَنْ أَحْبَبْتَ ... (Al-Qasas:56) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى ... (Al-Qasas:56) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... مَن يَشَآءُۚ ... (Al-Qasas:56) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ (Al-Qasas:56) / edit
إِنَّكَ لَا تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُۚ وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ ﴿سورة القصص آية ٥٦﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Al-Qasas ... مَنْ أَحْبَبْتَ ... (Al-Qasas:56)
Firman Allah Taala dalam Surah Al-Qasas ayat 56: إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ. Lafaz مَنْ أَحْبَبْتَ merupakan lafaz yang sangat berat kandungannya kerana Allah Taala menyebut secara langsung tentang keterbatasan Rasulullah SAW dalam memberikan hidayah kepada orang yang baginda cintai, sedangkan baginda merupakan manusia yang paling sempurna dalam menyampaikan risalah, paling benar perkataannya, paling kuat keinginannya agar manusia beriman, paling halus cara dakwahnya, paling dekat hubungannya dengan manusia, bahkan paling besar kasih sayangnya kepada umat manusia. Namun demikian, kasih sayang Rasulullah SAW kepada seseorang tidak menjadikan baginda berkuasa memasukkan hidayah ke dalam hati orang tersebut. Ayat ini memutuskan satu perkara yang sangat penting dalam tauhid, iaitu bahawa hidayah yang menjadikan seseorang menerima iman, membenarkan kebenaran, mencintai tauhid, tunduk kepada Allah dan mati di atas Islam bukanlah berada dalam kekuasaan makhluk. Rasulullah SAW menyampaikan, menyeru, menjelaskan, memberi peringatan, memberikan hujah, membimbing, mengajar dan menunjukkan jalan, tetapi pembukaan hati kepada iman berada di bawah kehendak dan ketetapan Allah Taala. Tafsir Ibn Kathir menjelaskan bahawa maksud ayat ini ialah perkara hidayah tersebut bukan berada dalam kekuasaan Rasulullah SAW; tugas baginda ialah menyampaikan, sedangkan Allah memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki.
Apabila ayat ini dibaca dengan perhatian yang mendalam, lafaz مَنْ أَحْبَبْتَ tidak boleh difahami secara ringan seolah-olah ia hanya bermaksud “orang yang kamu suka”. Lafaz tersebut membawa kepada persoalan yang jauh lebih dalam, iaitu hubungan antara kasih sayang manusia, usaha dakwah, kehendak seorang rasul, keinginan seorang pendakwah terhadap keselamatan orang yang dicintainya, dan kekuasaan mutlak Allah Taala terhadap hati manusia. Allah Taala tidak mengatakan إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ دَعَوْتَ atau إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ نَصَحْتَ atau إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ عَلَّمْتَ, tetapi Allah menyebut مَنْ أَحْبَبْتَ. Pemilihan lafaz ini mempunyai kesan yang sangat besar terhadap pemahaman manusia mengenai hidayah. Seseorang boleh menyeru orang lain, boleh menerangkan kebenaran kepadanya, boleh menunjukkan dalil kepadanya, boleh menangis kerana memikirkan keselamatannya, boleh menginginkan agar dia masuk Islam, boleh berdoa untuknya, boleh mengajaknya berkali-kali kepada iman, bahkan boleh mempunyai hubungan darah yang sangat dekat dengannya, namun semua itu tidak menjadikan manusia memiliki kuasa mutlak terhadap hati orang tersebut. Kasih tidak sama dengan kuasa. Nasihat tidak sama dengan hidayah. Dakwah tidak sama dengan pembukaan hati. Penjelasan tidak sama dengan taufiq. Keinginan seorang manusia agar orang lain mendapat petunjuk tidak bermaksud kehendak itu pasti terlaksana. Ayat ini mendidik hati agar mengenal batas antara tugas makhluk dengan kekuasaan Allah.
Lafaz مَنْ أَحْبَبْتَ juga memperlihatkan bahawa persoalan hidayah tidak boleh diukur berdasarkan hubungan manusia semata-mata. Pada ukuran manusia, orang yang paling dekat dengan Rasulullah SAW sepatutnya menjadi orang yang paling mudah menerima dakwah baginda. Orang yang dibela, dilindungi, dikasihi dan dihormati oleh baginda sepatutnya menjadi orang yang paling kuat kecenderungannya kepada Islam. Akan tetapi realiti yang Allah Taala tunjukkan melalui ayat ini membuktikan bahawa hubungan yang sangat dekat dengan manusia pilihan Allah tidak dengan sendirinya menyebabkan seseorang memperoleh hidayah iman. Kisah Abu Talib menjadi contoh yang sangat jelas. Hadis sahih al-Bukhari menyebut bahawa ketika Abu Talib berada di ambang kematian, Rasulullah SAW datang kepadanya dan mengajaknya mengucapkan kalimah tauhid, sedangkan Abu Jahl dan Abdullah bin Abi Umayyah berada di sisinya lalu mendesaknya supaya tetap berada di atas agama Abdul Muttalib. Rasulullah SAW terus mengajak beliau sehingga akhir hayatnya, tetapi Abu Talib tetap tidak mengucapkan لا إله إلا الله dan akhirnya menyatakan bahawa dia berada di atas agama Abdul Muttalib. Hadis tersebut mengaitkan peristiwa itu dengan turunnya ayat إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ.
Kisah tersebut menjadikan مَنْ أَحْبَبْتَ suatu ungkapan yang menggoncangkan sangkaan manusia tentang hubungan antara cinta dan hidayah. Rasulullah SAW mencintai Abu Talib sebagai bapa saudara, dan Abu Talib pula mempunyai jasa besar dalam melindungi Rasulullah SAW. Dalam kehidupan dakwah di Makkah, Abu Talib berdiri sebagai pelindung baginda daripada tekanan Quraisy. Namun perlindungan terhadap Rasulullah SAW tidak sama dengan iman kepada risalah baginda. Hubungan kekeluargaan tidak sama dengan tauhid. Pembelaan terhadap seorang rasul tidak semestinya bermaksud pembenaran terhadap kerasulannya. Kasih kepada seseorang tidak semestinya membawa kepada kasih terhadap kebenaran yang dibawanya. Inilah antara makna yang sangat dalam di sebalik مَنْ أَحْبَبْتَ. Allah Taala menunjukkan bahawa seseorang boleh dekat dengan pembawa hidayah tetapi tidak memperoleh hidayah iman. Seseorang boleh mendengar ayat al-Quran secara langsung daripada Rasulullah SAW tetapi tidak beriman. Seseorang boleh melihat akhlak baginda, mengetahui kejujuran baginda, mengenali sejarah hidup baginda, bahkan mengetahui bahawa baginda bukan pendusta, namun masih memilih untuk tidak tunduk kepada kebenaran.
Hal ini menunjukkan bahawa hidayah iman bukan sekadar persoalan kecukupan maklumat. Jika hidayah hanya bermaksud seseorang mengetahui dalil, maka orang yang paling dekat dengan Rasulullah SAW sepatutnya menjadi orang yang paling mudah beriman. Tetapi al-Quran membuktikan bahawa pengetahuan sahaja tidak memadai. Iblis mengetahui kewujudan Allah, mengetahui bahawa Allah adalah Rabbnya, bahkan bercakap kepada Allah, namun pengetahuannya tidak menjadikannya tunduk. Firman Allah tentang orang-orang yang mengingkari tanda-tanda Allah menunjukkan bahawa mereka boleh mengetahui sesuatu dalam jiwa mereka tetapi tetap menolaknya kerana kezaliman dan kesombongan. Maka antara ilmu dan hidayah terdapat perbezaan yang mesti difahami dengan tepat. Ilmu boleh menjadi sebab menuju hidayah, tetapi ilmu semata-mata bukan hidayah yang sempurna. Seseorang boleh mengetahui kebenaran tetapi tidak mencintainya. Seseorang boleh mengenal hujah tetapi tidak tunduk kepadanya. Seseorang boleh mendengar peringatan tetapi hatinya tetap berpaling. Seseorang boleh membaca kitab tetapi kitab tersebut tidak memberi kesan kepada jiwanya kerana dia tidak mahu tunduk kepada apa yang dibacanya. Oleh itu, apabila Allah menyebut مَنْ أَحْبَبْتَ, ayat ini membawa perhatian kepada persoalan hati, bukan sekadar persoalan penyampaian maklumat.
Dalam konteks Rasulullah SAW, perkara ini menjadi lebih jelas kerana baginda telah melaksanakan sebab-sebab hidayah pada tahap yang paling sempurna. Baginda tidak kekurangan hujah, tidak kekurangan penjelasan, tidak kekurangan akhlak, tidak kekurangan mukjizat, tidak kekurangan wahyu dan tidak kekurangan kesungguhan. Namun seseorang yang baginda cintai tetap boleh menolak iman. Ini bukan kegagalan Rasulullah SAW dalam menjalankan tugas. Bahkan ayat ini membersihkan kedudukan Rasulullah SAW daripada sangkaan bahawa baginda mempunyai kekuasaan ketuhanan terhadap hati manusia. Rasulullah SAW adalah rasul, bukan Rabb. Baginda menyampaikan wahyu, bukan mencipta hidayah di dalam hati. Baginda menunjukkan jalan, tetapi Allah memberi taufiq untuk berjalan di atas jalan itu. Baginda menyeru manusia kepada Allah, tetapi Allah sahaja yang membuka hati manusia untuk menerima seruan tersebut sebagai iman dan ketundukan.
Di sinilah perbezaan antara hidayah al-irsyad wa al-bayan dengan hidayah al-tawfiq wa al-ilham perlu diperhatikan. Hidayah dalam bentuk menunjukkan, menerangkan dan membimbing jalan boleh berlaku melalui manusia. Rasulullah SAW memberikan hidayah dalam pengertian menunjukkan jalan kepada manusia. Baginda menjelaskan tauhid, menjelaskan syirik, menerangkan halal dan haram, menjelaskan jalan keselamatan dan memberi peringatan terhadap jalan kebinasaan. Dalam pengertian ini, Rasulullah SAW benar-benar menjadi pembimbing dan pemberi petunjuk kepada manusia. Tetapi hidayah yang bermaksud Allah menjadikan hati seseorang menerima iman, mencintai iman, memilih iman, membenarkan iman dan terus teguh di atas iman berada dalam kekuasaan Allah. Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini menjelaskan bahawa tugas Rasulullah SAW adalah البلاغ, iaitu menyampaikan, sedangkan Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki.
Perbezaan ini sangat penting kerana tanpa memahaminya seseorang mungkin menyangka bahawa ayat إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ bermaksud Rasulullah SAW tidak mempunyai sebarang peranan dalam hidayah manusia. Itu bukan maksud ayat. Jika demikian, nescaya seluruh tugas dakwah Rasulullah SAW menjadi tidak bermakna. Allah sendiri memerintahkan Rasulullah SAW menyeru manusia, memberi peringatan, mengajar al-Kitab dan hikmah, serta membimbing manusia kepada jalan Allah. Maka ayat ini bukan menafikan fungsi dakwah Rasulullah SAW, tetapi menetapkan had kekuasaan baginda. Baginda memiliki fungsi sebagai rasul yang menyampaikan hidayah dalam bentuk penjelasan, tetapi baginda tidak memiliki kekuasaan ketuhanan untuk menentukan hati seseorang menerima iman. Ini merupakan penetapan tauhid dalam persoalan hidayah.
Apabila Allah menyebut مَنْ أَحْبَبْتَ, kata ganti nama pada أَحْبَبْتَ kembali kepada Rasulullah SAW. Ia adalah bentuk kata kerja yang menunjukkan perbuatan mencintai. Ini menjadikan susunan ayat sangat kuat: إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ, “sesungguhnya engkau tidak dapat memberi hidayah kepada orang yang engkau cintai.” Allah tidak menafikan cinta Rasulullah SAW. Allah tidak mengatakan bahawa Rasulullah SAW tidak boleh mencintai orang tersebut. Bahkan cinta itu diakui melalui lafaz أَحْبَبْتَ. Yang dinafikan ialah kemampuan baginda memberikan hidayah kepada orang yang baginda cintai. Ini merupakan pemisahan yang sangat halus antara mahabbah dan hidayah. Rasulullah SAW boleh mencintai, tetapi cinta baginda tidak menentukan hidayah. Rasulullah SAW boleh menginginkan seseorang beriman, tetapi keinginan baginda tidak menentukan hidayah. Rasulullah SAW boleh bersungguh-sungguh menyeru seseorang, tetapi kesungguhan baginda tidak memaksa hati orang itu untuk beriman.
Ini juga mengajar bahawa cinta yang benar tidak semestinya menghasilkan apa yang dicintai oleh seseorang. Seorang ibu mencintai anaknya dan mahu anaknya menjadi soleh, tetapi dia tidak menguasai hati anaknya. Seorang bapa mahu anaknya menjadi ahli al-Quran, tetapi dia tidak memiliki hati anaknya. Seorang guru mahu muridnya memahami ilmu, tetapi dia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk membuka pemahaman muridnya. Seorang pendakwah mahu masyarakat menerima kebenaran, tetapi dia tidak memiliki kunci hati manusia. Semua usaha manusia adalah sebab. Allah yang menciptakan kesan. Sebab wajib diambil, tetapi sebab tidak boleh disembah. Usaha wajib dilakukan, tetapi usaha tidak boleh dianggap sebagai pencipta hidayah.
Di sinilah konsep tauhid rububiyyah dan tauhid dalam perbuatan Allah menjadi sangat jelas. Hidayah yang hakiki merupakan perbuatan Allah. Allah berfirman dalam ayat yang sama: وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ, “tetapi Allah memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki.” Susunan ini sangat penting. Allah menafikan hidayah daripada Rasulullah SAW dalam makna yang khusus, kemudian menetapkan hidayah kepada Allah. Ini bukan sekadar pemberitahuan bahawa Rasulullah SAW tidak mampu, tetapi penetapan bahawa Allah ialah صاحب الهداية, pemilik dan pemberi hidayah yang hakiki. Oleh sebab itu, seorang Muslim apabila memohon hidayah tidak hanya bergantung kepada dirinya sendiri, gurunya, keluarganya, masyarakatnya atau mana-mana manusia, tetapi memohon kepada Allah: اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ. Setiap kali membaca al-Fatihah, seorang Muslim mengakui bahawa dia memerlukan Allah untuk terus mendapat hidayah.
Permintaan اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ menjadi sangat mendalam apabila diletakkan di bawah cahaya مَنْ أَحْبَبْتَ. Kita meminta hidayah daripada Allah kerana kita mengetahui bahawa hati kita tidak berada dalam kekuasaan kita secara mutlak. Kita tidak boleh menjamin diri sendiri akan terus berada di atas iman. Kita tidak boleh mengatakan bahawa kerana hari ini kita beriman maka esok kita pasti tetap beriman tanpa memohon pertolongan Allah. Hati manusia berubah. Oleh itu seorang hamba sentiasa memerlukan hidayah Allah. Rasulullah SAW sendiri mengajar manusia berdoa agar hati diteguhkan di atas agama Allah. Ini menunjukkan bahawa hidayah bukan sekadar pintu yang dibuka sekali, kemudian manusia tidak lagi memerlukannya. Bahkan seseorang sentiasa memerlukan hidayah dalam ilmu, amal, niat, akhlak, keputusan dan istiqamah.
Maka مَنْ أَحْبَبْتَ bukan sekadar kisah Abu Talib. Ia adalah cermin yang memperlihatkan keadaan seluruh manusia. Rasulullah SAW adalah manusia yang paling mulia, tetapi baginda tidak dapat menentukan hidayah orang yang dicintainya. Maka manusia biasa lebih-lebih lagi tidak boleh menganggap bahawa dia mempunyai kuasa terhadap hati orang lain. Jangan seseorang berkata, “Aku sudah mengajar dia, maka dia pasti akan berubah.” Jangan berkata, “Aku sudah memberikan nasihat, maka dia wajib menerima.” Jangan berkata, “Dia anak aku, maka aku pasti boleh menjadikannya soleh.” Jangan berkata, “Dia murid aku, maka aku boleh menentukan bahawa dia akan menjadi orang berilmu.” Semua ini melampaui batas kemampuan manusia. Tugas manusia ialah mengambil sebab. Hasil akhir berada pada ketentuan Allah.
Namun ayat ini sama sekali bukan alasan untuk meninggalkan dakwah. Sebaliknya, apabila seseorang memahami مَنْ أَحْبَبْتَ dengan benar, dia akan berdakwah dengan lebih ikhlas dan lebih tawaduk. Dia tidak menganggap dirinya sebagai pemilik hati manusia. Dia tidak memaksa dirinya seolah-olah dia mesti berjaya mengubah semua orang. Dia tidak menyandarkan keberhasilan dakwah kepada dirinya. Dia menyampaikan kebenaran dengan penuh kesungguhan, kemudian menyerahkan hati manusia kepada Allah. Jika orang itu menerima, dia bersyukur kepada Allah. Jika orang itu belum menerima, dia terus berdoa dan mengambil sebab yang dibenarkan. Dia tidak menjadi sombong apabila orang mengikutinya, dan tidak menjadi hancur apabila orang menolaknya. Dia mengetahui bahawa dirinya hanyalah sebab.
Perkara ini juga mengajar seorang pendakwah supaya tidak menilai keberhasilan dakwah hanya melalui jumlah manusia yang berubah di hadapannya. Rasulullah SAW sendiri berhadapan dengan orang yang sangat baginda cintai tetapi tidak memperoleh hidayah iman. Maka ukuran kejayaan seorang rasul bukanlah bahawa setiap orang yang dekat dengannya mesti beriman. Ukuran kewajipan seorang rasul ialah menyampaikan risalah. Allah Taala berfirman dalam banyak tempat bahawa tugas Rasul hanyalah menyampaikan dengan jelas. Dalam konteks ini, مَنْ أَحْبَبْتَ membebaskan pendakwah daripada penyakit merasa dirinya sebagai pemilik hidayah. Dia hanya pembawa ilmu, bukan pencipta iman.
Tetapi pada masa yang sama, lafaz مَنْ أَحْبَبْتَ juga mengajar bahawa cinta kepada manusia tidak boleh menggantikan kebenaran. Rasulullah SAW sangat mencintai Abu Talib, tetapi cinta tersebut tidak menyebabkan baginda mengubah hukum tauhid. Baginda tetap menyeru kepada لا إله إلا الله. Ini merupakan pelajaran besar tentang hubungan antara kasih sayang dan kebenaran. Cinta yang benar tidak boleh menyebabkan seseorang mengorbankan tauhid. Cinta kepada ibu bapa tidak menghalalkan syirik. Cinta kepada anak tidak mengubah hukum Allah. Cinta kepada guru tidak menjadikan guru maksum. Cinta kepada seorang tokoh tidak menjadikan perkataannya lebih tinggi daripada wahyu. Cinta kepada keluarga tidak boleh mengubah hakikat bahawa keselamatan akhirat bergantung kepada iman kepada Allah.
Abu Talib merupakan contoh yang sangat kuat tentang bahaya memisahkan kasih sayang daripada ketundukan kepada Allah. Rasulullah SAW mencintainya, tetapi baginda tidak dapat memindahkan iman ke dalam hatinya. Abu Talib pula mempunyai hubungan yang sangat dekat dengan Rasulullah SAW, tetapi kedekatan itu tidak menjadi pengganti kepada pengucapan tauhid dan iman. Hadis sahih menunjukkan bahawa Rasulullah SAW sendiri mengajaknya mengucapkan لا إله إلا الله pada saat akhir hidupnya. Ini menunjukkan bahawa perkara yang menentukan keselamatan bukan semata-mata kedekatan kepada orang soleh, tetapi iman yang Allah kurniakan kepada seseorang dan yang dia pilih dengan ketundukan kepada Allah.
Di sini perlu difahami bahawa apabila dikatakan Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki, ia tidak boleh difahami dengan fahaman yang menghapuskan tanggungjawab manusia. Al-Quran pada masa yang sama memerintahkan manusia beriman, bertaubat, beramal soleh, menerima kebenaran dan menjauhi kekufuran. Maka kehendak Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan kewajipan. Seseorang tidak boleh berkata, “Jika Allah mahu saya mendapat hidayah, saya akan mendapatnya tanpa perlu berusaha.” Itu merupakan kefahaman yang salah. Allah menjadikan usaha, dakwah, ilmu, doa, mujahadah dan pilihan manusia sebagai sebab dalam perjalanan hidayah. Tetapi semua sebab itu tidak berkuasa secara bebas daripada Allah.
Dalam ayat ini sendiri terdapat dua perkara yang mesti dipegang serentak: إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ dan وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ. Bahagian pertama menafikan kuasa hidayah daripada Rasulullah SAW dalam makna taufiq, manakala bahagian kedua menetapkan kuasa hidayah kepada Allah. Dengan itu, seseorang tidak boleh menjadi Jabariyyah sehingga menafikan kehendak dan usaha manusia, dan tidak boleh menjadi Qadariyyah sehingga menjadikan manusia pencipta mutlak hidayahnya sendiri. Jalan yang benar ialah menetapkan bahawa manusia mempunyai kehendak dan usaha yang nyata, tetapi kehendak dan usaha tersebut berada di bawah kehendak dan penciptaan Allah.
Maka apabila seseorang berkata bahawa “Allah memberi hidayah”, ia tidak bermaksud manusia tidak perlu mencari ilmu. Allah memberi hidayah melalui ilmu. Ia tidak bermaksud manusia tidak perlu mendengar nasihat. Allah boleh membuka hati melalui nasihat. Ia tidak bermaksud manusia tidak perlu membaca al-Quran. Allah boleh memberi hidayah melalui al-Quran. Ia tidak bermaksud manusia tidak perlu berkawan dengan orang soleh. Allah boleh menjadikan pergaulan dengan orang soleh sebagai sebab hidayah. Tetapi seseorang tidak boleh menjadikan sebab sebagai Tuhan. Dia tidak boleh menyangka bahawa guru, ibu bapa, suami, isteri, ustaz, ulama atau sesiapa sahaja mempunyai kuasa mutlak terhadap hati manusia.
Inilah antara rahsia lafaz مَنْ أَحْبَبْتَ. Rasulullah SAW sendiri adalah manusia yang menyampaikan al-Quran. Jika baginda yang paling sempurna dalam dakwah tidak memiliki kuasa untuk memberi hidayah taufiq kepada orang yang baginda cintai, maka sesiapa sahaja yang datang selepas baginda lebih tidak layak mendakwa bahawa dia boleh menentukan hati manusia. Seorang guru boleh mengajar, tetapi tidak boleh mendakwa bahawa dia mencipta kefahaman dalam hati murid. Seorang pendakwah boleh menyeru, tetapi tidak boleh mendakwa bahawa dia mencipta iman. Seorang ibu boleh mendidik, tetapi tidak boleh mendakwa bahawa dia menjamin kesolehan anaknya. Seorang bapa boleh membimbing, tetapi tidak boleh mendakwa bahawa dia memiliki hati anaknya. Semua itu milik Allah.
Namun ini juga tidak bermaksud seorang Muslim tidak boleh mengatakan bahawa seseorang “memberi hidayah” dalam pengertian sebab dan petunjuk. Al-Quran sendiri menggunakan konsep hidayah dalam beberapa bentuk. Rasulullah SAW mengajar manusia jalan, dan Allah menyebut baginda sebagai pembimbing kepada jalan yang lurus dalam konteks wahyu dan risalah. Tetapi apabila ayat Al-Qasas:56 menafikan bahawa Rasulullah SAW boleh memberi hidayah kepada orang yang baginda cintai, penafian tersebut berkaitan dengan jenis hidayah yang tidak berada dalam kemampuan manusia, iaitu menjadikan seseorang menerima iman dalam hatinya. Ibn Kathir menyebut secara jelas bahawa baginda hanya berkewajipan menyampaikan, sedangkan Allah memberi hidayah.
Kedalaman ayat ini semakin jelas apabila kita memerhatikan bahawa Allah tidak menyebut “orang yang engkau cintai dan engkau kehendaki untuk beriman” secara panjang, tetapi menggunakan ungkapan ringkas مَنْ أَحْبَبْتَ. Ini menjadikan lafaz tersebut seolah-olah membuka seluruh ruang emosi manusia. Ada orang yang kita cintai kerana hubungan darah. Ada yang kita cintai kerana persahabatan. Ada yang kita cintai kerana jasa. Ada yang kita cintai kerana akhlak. Ada yang kita cintai kerana ilmu. Ada yang kita cintai kerana kenangan. Ada yang kita cintai kerana hubungan guru dan murid. Ada yang kita cintai kerana mereka pernah menolong kita. Tetapi semua bentuk cinta itu tidak mempunyai kuasa untuk menjadikan mereka mendapat hidayah.
Bahkan seseorang yang kita cintai mungkin mempunyai ilmu yang sangat banyak tetapi tidak mendapat taufiq untuk mengamalkannya. Dia mungkin boleh bercakap tentang agama tetapi hatinya tidak tunduk. Dia mungkin mengetahui dalil tetapi tidak menerima tuntutan dalil. Dia mungkin mengenali kebenaran tetapi lebih memilih hawa nafsu. Maka hidayah bukan sekadar pemindahan maklumat dari satu otak kepada otak yang lain. Hidayah ialah perkara yang berkaitan dengan hati, kehendak, penerimaan, ketundukan dan taufiq daripada Allah.
Oleh sebab itu, ayat ini sangat berkait dengan persoalan القلب. Hati adalah tempat yang sangat penting dalam agama. Rasulullah SAW bersabda bahawa dalam jasad terdapat seketul daging; jika ia baik, seluruh jasad menjadi baik, dan jika ia rosak, seluruh jasad menjadi rosak, iaitu hati. Apabila kita memahami perkara ini bersama مَنْ أَحْبَبْتَ, kita dapat melihat bahawa manusia tidak boleh menguasai hati orang lain. Dia boleh mempengaruhi, menasihati, mendidik dan memberi contoh, tetapi dia tidak memiliki kunci hati orang tersebut. Kunci itu berada di bawah kekuasaan Allah.
Ini menjelaskan mengapa doa menjadi senjata penting dalam dakwah. Seorang pendakwah yang memahami مَنْ أَحْبَبْتَ tidak hanya berkata-kata kepada manusia, tetapi dia berdoa kepada Allah. Dia mengetahui bahawa lisannya hanya menyampaikan, sedangkan Allah yang membuka hati. Rasulullah SAW sendiri berdoa untuk manusia. Baginda bersungguh-sungguh mengajak manusia kepada iman. Dalam kisah Abu Talib, baginda tidak hanya datang sekali, tetapi terus menyeru sehingga akhir. Ini menunjukkan bahawa mengetahui bahawa hidayah milik Allah tidak menyebabkan baginda berhenti berusaha. Bahkan kerana hidayah milik Allah, baginda terus meminta dan menyeru kepada Allah.
Kisah ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh memaksa hidayah. Hidayah bukan sesuatu yang boleh dipaksakan dengan kekerasan. Rasulullah SAW sendiri tidak memaksa Abu Talib mengucapkan syahadah dengan kekerasan. Baginda menyeru, membimbing dan menerangkan. Hati manusia bukan wilayah kekuasaan manusia. Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki. Maka dakwah yang benar tidak dibina atas dakwaan bahawa pendakwah memiliki kuasa untuk memasukkan iman ke dalam hati manusia.
Di sini terdapat satu lagi makna penting. Lafaz مَنْ أَحْبَبْتَ menunjukkan bahawa cinta manusia boleh menjadi sebab seseorang sangat bersungguh-sungguh dalam dakwah, tetapi cinta juga boleh menjadi ujian kepada keteguhan seseorang di atas tauhid. Apabila seseorang mencintai orang yang belum beriman, dia mungkin terdorong untuk mengorbankan prinsip demi orang tersebut. Ayat ini mengajar agar cinta tidak mengatasi tauhid. Rasulullah SAW sendiri mempunyai kasih sayang yang sangat besar, tetapi baginda tidak mengubah hakikat bahawa Abu Talib perlu mengucapkan tauhid untuk memperoleh keselamatan iman. Cinta tidak boleh dijadikan alasan untuk merelakan kekufuran.
Maka mَنْ أَحْبَبْتَ juga menjadi benteng daripada sikap ghuluw terhadap makhluk. Jika Rasulullah SAW sendiri tidak mempunyai kuasa memberi hidayah kepada orang yang baginda cintai, maka lebih-lebih lagi tidak ada manusia selepas baginda yang boleh dianggap memiliki kuasa mutlak untuk memberi hidayah. Seorang wali tidak mencipta iman dalam hati seseorang. Seorang guru tidak mencipta iman. Seorang ulama tidak mencipta iman. Seorang syeikh tidak mencipta iman. Seorang ibu bapa tidak mencipta iman. Semua mereka hanyalah sebab. Hidayah hakiki tetap milik Allah.
Perkara ini juga memberi pengajaran tentang batas dalam mencintai manusia. Cinta kepada makhluk harus berada di bawah cinta kepada Allah. Rasulullah SAW sendiri adalah makhluk yang paling mulia, tetapi baginda tidak boleh disamakan dengan Allah dalam sifat-sifat rububiyyah. Baginda tidak memiliki kekuasaan mutlak terhadap hati. Baginda tidak mengetahui perkara ghaib secara mutlak daripada dirinya sendiri. Baginda tidak mencipta hidayah. Baginda menerima wahyu daripada Allah dan menyampaikan wahyu itu kepada manusia. Dengan demikian, ayat ini menguatkan tauhid dan menjaga kedudukan Rasulullah SAW sebagai hamba dan rasul Allah.
Kita juga perlu melihat bahawa perkataan أَحْبَبْتَ bukan sekadar menunjukkan cinta, tetapi menunjukkan cinta Rasulullah SAW kepada individu tertentu. Cinta tersebut adalah cinta manusiawi yang diiktiraf. Ini penting kerana terdapat kecenderungan sesetengah orang memahami kesempurnaan tauhid seolah-olah seorang Muslim tidak boleh mempunyai cinta kepada manusia yang tidak beriman. Itu tidak tepat secara mutlak. Seseorang boleh mempunyai kasih sayang semula jadi kepada ahli keluarga, kerabat dan manusia yang mempunyai hubungan dengannya. Bahkan Rasulullah SAW mempunyai kasih sayang kepada Abu Talib. Yang menjadi persoalan ialah bentuk cinta yang membawa kepada meredai kekufuran atau mendahulukan agama selain Allah. Ayat ini sendiri mengakui أَحْبَبْتَ, tetapi pada masa yang sama menafikan bahawa cinta tersebut dapat menghasilkan hidayah.
Dengan demikian, مَنْ أَحْبَبْتَ mempunyai dimensi akidah yang sangat besar: cinta kepada makhluk tidak memberikan kuasa ketuhanan kepada makhluk tersebut. Cinta Rasulullah SAW kepada Abu Talib tidak menyebabkan baginda mampu memberi iman kepadanya. Begitu juga cinta seorang ibu kepada anaknya tidak menyebabkan ibu itu mampu memastikan anaknya mati dalam iman. Cinta seorang guru kepada murid tidak menyebabkan guru itu mampu menjamin istiqamah muridnya. Cinta seorang pendakwah kepada masyarakat tidak menyebabkan pendakwah itu memiliki hati masyarakat. Semua itu milik Allah.
Maka seseorang yang benar-benar memahami ayat ini akan sentiasa mengembalikan hatinya kepada Allah. Apabila melihat orang yang dicintainya masih belum berubah, dia tidak putus asa, tetapi berdoa. Apabila melihat anaknya belum istiqamah, dia tidak mendakwa bahawa dirinya gagal sebagai pencipta hidayah, kerana dia bukan pencipta hidayah. Dia menilai dirinya pada amanah yang Allah berikan: adakah dia telah mendidik, menasihati, memberi contoh, menyediakan suasana yang baik, mengajar tauhid, mengajar solat dan mendoakan anak? Jika dia telah melaksanakan sebab-sebab tersebut, maka hasilnya diserahkan kepada Allah. Jika masih ada kekurangan pada usaha, dia memperbaikinya. Tetapi dia tidak mengambil tempat Allah sebagai pemberi hidayah.
Hal ini juga mengajar supaya seseorang tidak berputus asa terhadap orang yang dicintainya. Jika hidayah berada di tangan manusia, maka apabila segala usaha gagal, seseorang mungkin menganggap tiada lagi harapan. Tetapi apabila hidayah milik Allah, pintu harapan tetap terbuka selagi seseorang masih hidup. Orang yang hari ini menolak boleh menerima esok. Orang yang hari ini jauh boleh menjadi dekat. Orang yang hari ini keras boleh menjadi lembut. Orang yang hari ini menentang boleh menjadi pembela agama. Semua itu menunjukkan bahawa hati manusia berada dalam kekuasaan Allah. Namun harapan tersebut tidak bermaksud kita boleh menjamin seseorang pasti mendapat hidayah. Kita hanya boleh berharap dan berdoa.
Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar kita supaya tidak terlalu yakin terhadap diri sendiri. Jika Rasulullah SAW tidak mampu memberi hidayah kepada orang yang baginda cintai, bagaimana seseorang boleh merasa yakin bahawa dirinya pasti selamat daripada kesesatan? Hidayah bukan sesuatu yang boleh dibanggakan seolah-olah ia hasil usaha diri sendiri. Ia adalah nikmat Allah. Orang yang beriman hendaklah bersyukur kerana Allah telah memberinya hidayah dan sentiasa memohon agar Allah mengekalkannya di atas jalan yang benar. Seseorang yang melihat orang lain belum mendapat hidayah tidak sepatutnya menjadi sombong, kerana dia sendiri memerlukan pertolongan Allah setiap saat.
Ayat ini juga meruntuhkan dakwaan bahawa seseorang boleh memindahkan hidayah kepada orang lain hanya melalui nasab, keturunan atau hubungan dengan orang soleh. Jika hubungan dengan Rasulullah SAW sahaja tidak menjadikan Abu Talib memperoleh iman, maka keturunan seseorang tidak menjamin iman. Anak orang soleh tidak semestinya soleh. Anak ulama tidak semestinya alim. Anak pendakwah tidak semestinya menjadi pendakwah. Seseorang yang hidup dalam keluarga Islam masih perlu menerima iman dengan hati dan amalnya sendiri. Hidayah tidak diwarisi seperti harta pusaka.
Begitu juga seseorang tidak boleh merasakan dirinya selamat hanya kerana pernah berada dekat dengan orang soleh. Kedekatan fizikal dengan orang soleh tidak sama dengan hidayah hati. Abu Talib hidup dekat dengan Rasulullah SAW, tetapi kedekatan tersebut tidak menggantikan iman. Maka ukuran keselamatan bukanlah siapa yang kita kenal, siapa guru kita, siapa keluarga kita atau siapa tokoh yang kita dampingi, tetapi apakah kita sendiri menerima tauhid dan tunduk kepada Allah.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita memahami bahawa Rasulullah SAW sendiri tidak menguasai hidayah orang yang baginda cintai. Maka semua makhluk selepas baginda lebih utama untuk meletakkan diri pada kedudukan seorang hamba. Seorang manusia boleh menjadi sebab hidayah, tetapi tidak boleh menganggap dirinya sebagai pemilik hidayah. Dia boleh mengajar, tetapi tidak boleh menyamakan pengajarannya dengan penciptaan iman. Dia boleh memberi nasihat, tetapi tidak boleh memaksa hati. Dia boleh mendoakan, tetapi tidak boleh menjamin jawapan doa sesuai dengan kehendaknya.
Lafaz مَنْ أَحْبَبْتَ juga memberi pengajaran kepada orang yang sedang berdakwah kepada ahli keluarganya. Kadang-kadang orang yang paling kita cintai menjadi orang yang paling berat untuk kita lihat jauh daripada agama. Seorang bapa mungkin melihat anaknya meninggalkan solat. Seorang ibu mungkin melihat anaknya jauh daripada al-Quran. Seorang suami mungkin melihat isterinya belum memahami agama. Seorang isteri mungkin melihat suaminya lalai. Dalam keadaan seperti ini, ayat مَنْ أَحْبَبْتَ mengajar supaya seseorang terus mengambil sebab tetapi tidak menganggap dirinya sebagai penguasa hati. Dia perlu terus menasihati dengan hikmah, menunjukkan contoh, mendoakan, memilih waktu yang sesuai dan memohon kepada Allah. Tetapi dia tidak boleh menganggap bahawa dirinya mempunyai kuasa yang Allah sendiri tidak berikan kepada Rasulullah SAW.
Kisah Abu Talib juga menunjukkan bahawa manusia boleh berada dalam keadaan di mana hujah telah sampai, dakwah telah jelas, hubungan dengan pembawa risalah sangat dekat, tetapi hati tetap tidak tunduk. Ini mengingatkan kita bahawa persoalan iman bukan hanya persoalan suasana luar. Dua orang boleh mendengar ayat yang sama, guru yang sama, khutbah yang sama dan membaca kitab yang sama, tetapi seorang menerima dan seorang lagi menolak. Perbezaannya berkaitan dengan apa yang berlaku dalam hati mereka, dan Allah mengetahui segala keadaan hati.
Namun tidak boleh pula seseorang menggunakan perkara ini untuk menuduh setiap orang yang belum menerima sesuatu pendapat agama sebagai orang yang Allah tidak beri hidayah. Kita tidak mengetahui rahsia hati manusia. Ayat ini menetapkan prinsip umum bahawa hidayah taufiq milik Allah, bukan memberikan lesen kepada manusia untuk menentukan dengan pasti siapa yang telah ditetapkan Allah sebagai sesat atau siapa yang pasti tidak akan mendapat hidayah. Kita menyeru, menerangkan dan menilai berdasarkan zahir yang dibenarkan syarak, tetapi hakikat hati dan pengakhiran seseorang berada dalam ilmu Allah.
Bahagian akhir ayat وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ menjadi sangat penting untuk memahami مَنْ أَحْبَبْتَ. Allah bukan sahaja mengatakan bahawa Dia memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki, tetapi Dia juga menegaskan bahawa Dia lebih mengetahui siapa yang mendapat petunjuk. Allah mengetahui hati manusia, keadaan mereka, pengetahuan mereka, pilihan mereka, sebab-sebab yang sampai kepada mereka, apa yang tersembunyi dalam dada dan bagaimana kehidupan mereka berakhir. Manusia melihat keadaan sekarang, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan hakikat. Maka seorang hamba tidak boleh mengambil alih tempat Allah dalam menentukan hakikat hidayah seseorang.
Dalam konteks ini, مَنْ أَحْبَبْتَ juga mengajar supaya manusia tidak menyamakan cinta dengan pengetahuan mutlak. Kita mencintai seseorang berdasarkan apa yang kita lihat. Allah mengetahui seseorang secara sempurna. Rasulullah SAW mencintai Abu Talib dan menginginkan keselamatan untuknya, tetapi Allah mengetahui apa yang ada dalam dirinya dan bagaimana pengakhirannya. Oleh itu Allah menyebut وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ. Pengetahuan Allah sempurna, sedangkan pengetahuan manusia terbatas.
Maka apabila seorang pendakwah melihat seseorang yang sangat dia cintai belum menerima kebenaran, dia tidak boleh menyimpulkan bahawa semua usaha sudah sia-sia. Dia juga tidak boleh mengatakan bahawa kerana dia mencintai orang itu, maka Allah pasti akan memberi hidayah kepadanya. Sebaliknya dia menyerahkan perkara tersebut kepada Allah. Inilah adab seorang hamba di hadapan rububiyyah Allah. Dia berusaha tanpa menyombongkan usaha. Dia berdoa tanpa memaksa Allah dengan kehendaknya. Dia berharap tanpa memastikan sesuatu yang ghaib. Dia terus berdakwah tanpa mendakwa bahawa dirinya pemilik hati manusia.
Jika direnungkan lebih jauh, مَنْ أَحْبَبْتَ juga mendidik manusia supaya membetulkan cara memahami sebab dan musabbab. Dalam dunia, manusia biasa melihat sebab kemudian menyangka sebab itu sendiri menghasilkan akibat. Api membakar, ubat menyembuhkan, makanan mengenyangkan, guru mengajar, pendakwah memberi nasihat. Namun dari sudut tauhid, segala sebab tidak berdiri sendiri. Allah mencipta sebab dan mencipta kesannya. Api tidak memiliki kuasa bebas daripada Allah. Ubat tidak menyembuhkan dengan kekuasaan yang berdiri sendiri. Makanan tidak mengenyangkan secara bebas daripada Allah. Begitu juga nasihat tidak membuka hati secara bebas daripada Allah. Guru tidak mencipta kefahaman secara bebas daripada Allah. Pendakwah tidak mencipta iman secara bebas daripada Allah.
Maka mَنْ أَحْبَبْتَ adalah salah satu dalil yang sangat kuat dalam persoalan ini. Rasulullah SAW merupakan sebab hidayah dalam bentuk penyampaian wahyu, tetapi baginda bukan pencipta hidayah hati. Baginda menyampaikan sebab, Allah mencipta taufiq. Baginda mengajak, Allah membuka hati. Baginda menerangkan, Allah memberikan penerimaan. Baginda membaca wahyu, Allah memberi manfaat dengan wahyu tersebut kepada siapa yang Dia kehendaki.
Dalam hal ini, perlu diperhatikan bahawa penafian “tidak dapat memberi hidayah” kepada Rasulullah SAW bukanlah celaan terhadap baginda. Sebaliknya ia merupakan pengagungan terhadap tauhid. Allah menetapkan kesempurnaan tugas Rasulullah SAW dan pada masa yang sama menafikan daripada baginda sifat yang hanya layak bagi Allah. Baginda tidak berkurang kerana tidak memiliki kuasa tersebut. Bahkan kemuliaan seorang rasul terletak pada kehambaan dan kerasulan, bukan pada memiliki sifat ketuhanan. Rasulullah SAW adalah hamba Allah dan utusan-Nya. Baginda tidak menjadi Tuhan hanya kerana baginda manusia paling mulia.
Perkara ini juga menunjukkan betapa pentingnya membezakan antara sifat yang diberikan Allah kepada makhluk sebagai sebab dengan sifat yang menjadi kekhususan Allah sebagai Rabb. Allah boleh menjadikan seseorang sebagai sebab hidayah, tetapi Dia tidak memberikan kepada manusia kekuasaan mutlak mencipta iman dalam hati. Allah boleh menjadikan seorang guru sebab ilmu, tetapi guru tidak mencipta ilmu dalam hati secara bebas. Allah boleh menjadikan ibu bapa sebab tarbiah, tetapi ibu bapa tidak menguasai hidayah anak secara mutlak.
Oleh itu, lafaz مَنْ أَحْبَبْتَ mempunyai nilai pendidikan yang sangat besar untuk keluarga. Ibu bapa kadang-kadang merasa terlalu bersalah apabila anak mereka tidak menjadi seperti yang mereka harapkan. Ayat ini tidak membebaskan ibu bapa daripada tanggungjawab mendidik, tetapi mengajar mereka bahawa mereka bukan pemberi hidayah hakiki. Mereka wajib berusaha mendidik, tetapi hasilnya diserahkan kepada Allah. Mereka wajib menjadi contoh, tetapi tidak boleh menjamin kesudahan. Mereka wajib menasihati, tetapi tidak boleh memaksa hati. Mereka wajib berdoa, tetapi tidak boleh menganggap doa mereka sebagai kuasa yang menentukan Allah.
Demikian juga dalam hubungan guru dan murid. Seorang guru boleh menghabiskan puluhan tahun mengajar al-Quran, hadis, tauhid dan ilmu agama. Dia boleh melihat sebahagian muridnya menjadi orang soleh dan sebahagian yang lain menjauh. Dia tidak boleh menganggap semua itu sebagai hasil kuasa dirinya. Dia mengambil sebab, Allah menentukan kesan. Jika murid mendapat manfaat, guru bersyukur kepada Allah. Jika murid tidak mendapat manfaat, guru memperbaiki cara pengajaran sambil tetap memohon kepada Allah. Inilah kefahaman yang lahir daripada مَنْ أَحْبَبْتَ.
Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak terlalu bergantung kepada manusia dalam urusan hidayah. Kita menghormati ulama, guru dan pendakwah, tetapi hati kita bergantung kepada Allah. Kita mengambil ilmu daripada mereka, tetapi kita meminta hidayah daripada Allah. Kita mencintai orang soleh, tetapi kita tidak menganggap mereka mempunyai kuasa mutlak terhadap hati. Kita menghargai dakwah mereka, tetapi kita mengetahui bahawa manfaat yang sebenar hanya berlaku dengan izin Allah. Dengan demikian, tauhid dalam hati menjadi kukuh.
Apabila seseorang memahami perkara ini, doa اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ tidak lagi menjadi sekadar bacaan berulang dalam solat. Dia memahami bahawa dirinya benar-benar memerlukan hidayah Allah. Dia juga memahami mengapa Rasulullah SAW bersungguh-sungguh berdakwah walaupun mengetahui bahawa baginda tidak dapat memberi hidayah taufiq. Baginda menjalankan tugas, sedangkan Allah menentukan hasil. Ini merupakan keseimbangan antara usaha dan tawakkal.
Kisah Abu Talib juga menunjukkan bahawa hidayah tidak boleh ditangguhkan dengan sangkaan bahawa iman boleh dilakukan kemudian. Rasulullah SAW mengajak beliau pada saat akhir hidupnya. Abu Talib berhadapan dengan pilihan yang sangat jelas. Namun dia tetap tidak mengucapkan syahadah. Ini menjadi peringatan bahawa seseorang tidak boleh menjadikan kedekatan dengan orang soleh sebagai alasan untuk menangguhkan iman. Jangan seseorang berkata, “Nanti aku berubah.” Jangan berkata, “Aku masih muda.” Jangan berkata, “Aku akan bertaubat apabila tua.” Hidayah adalah nikmat yang mesti diminta dan disambut apabila kebenaran sampai.
Pada masa yang sama, kita tidak boleh menjadikan kisah tersebut sebagai alasan untuk berputus asa terhadap seseorang yang kita sayangi. Selagi seseorang hidup, kita tidak mengetahui pengakhirannya. Kisah Abu Talib berlaku sebagai suatu ketetapan yang Allah jadikan pengajaran bagi umat, tetapi kita tidak mengetahui perkara ghaib bagi individu lain. Tugas kita adalah terus mengajak kepada kebenaran dengan cara yang benar dan berdoa kepada Allah. Hidayah bukan milik kita, tetapi kewajipan menyampaikan kebenaran tetap ada dalam kemampuan kita.
Lafaz مَنْ أَحْبَبْتَ juga memperlihatkan bahawa Rasulullah SAW mempunyai kasih sayang yang sangat besar terhadap manusia. Ini penting kerana sesetengah orang mungkin memahami bahawa penetapan bahawa Allah sahaja memberi hidayah menyebabkan manusia tidak perlu mempunyai belas kasihan kepada orang lain. Sebaliknya Rasulullah SAW sendiri merupakan contoh manusia yang sangat bersungguh-sungguh menginginkan keselamatan manusia. Baginda berduka melihat manusia menolak kebenaran. Baginda menyeru dengan penuh kasih sayang. Tetapi kasih sayang itu tidak membawa baginda kepada dakwaan bahawa baginda menguasai hati manusia. Maka cinta dan tauhid berjalan bersama: cinta kepada manusia, tetapi kekuasaan hidayah dikembalikan kepada Allah.
Maka مَنْ أَحْبَبْتَ juga merupakan pelajaran mengenai adab cinta. Cinta yang benar tidak menjadikan seseorang melampaui batas terhadap Allah. Cinta yang benar membuat seseorang mendoakan kebaikan orang yang dicintainya, menyeru kepada kebenaran, menunjukkan jalan yang lurus dan tidak meredai kekufuran atau maksiat. Rasulullah SAW mencintai Abu Talib tetapi tetap mengajaknya kepada tauhid. Ini merupakan contoh yang sangat jelas bahawa kasih sayang tidak bermaksud menyetujui segala pilihan orang yang dicintai.
Dalam persoalan akidah, ini sangat penting. Kadang-kadang manusia mencintai seseorang sehingga apabila orang tersebut melakukan kesalahan dalam perkara agama, dia cuba mempertahankannya tanpa ilmu. Dia mungkin berkata, “Aku kenal dia, dia baik.” Tetapi kebaikan peribadi tidak mengubah hukum Allah. Kita boleh mencintai seseorang dan pada masa yang sama mengingkari kesalahan perbuatannya. Kita boleh menghormati seseorang dan tidak mengikuti kesalahannya. Kita boleh mencintai guru tetapi tetap mengembalikan semua perkataan kepada al-Quran dan al-Sunnah. Semua ini selaras dengan مَنْ أَحْبَبْتَ kerana ayat tersebut menunjukkan bahawa cinta manusia tidak menjadi ukuran mutlak kebenaran.
Lebih jauh lagi, ayat ini menegaskan bahawa hidayah merupakan kurniaan Allah yang harus disyukuri. Apabila seseorang mendapat iman, jangan dia menganggap bahawa dirinya memperoleh iman semata-mata kerana kecerdasannya. Dia mungkin belajar, membaca, berfikir dan berusaha, tetapi di atas semua sebab itu terdapat taufiq Allah. Jika Allah tidak memberi taufiq, ilmu yang sama boleh menjadi hujah terhadap seseorang tanpa membawa kepada iman. Oleh itu orang beriman hendaklah merendah diri. Dia tidak patut memandang orang yang belum mendapat hidayah dengan kesombongan, sebaliknya memohon kepada Allah agar dirinya dan orang tersebut diberikan petunjuk.
Ini juga menjelaskan mengapa doa agar hati ditetapkan sangat penting. Jika hidayah ialah perkara yang berada dalam kekuasaan Allah, maka seorang Muslim tidak hanya meminta “Ya Allah, berikan aku hidayah”, tetapi juga memohon agar hidayah itu dipelihara, ditambah dan disempurnakan. Hidayah mempunyai tahap-tahap: mengetahui kebenaran, memahami kebenaran, mencintai kebenaran, memilih kebenaran, mengamalkan kebenaran dan istiqamah sehingga mati. Dalam semua tahap tersebut manusia memerlukan pertolongan Allah.
Oleh itu, apabila membaca مَنْ أَحْبَبْتَ, seseorang hendaklah melihat dirinya sendiri. Siapakah orang yang paling dicintainya? Adakah dia telah mendoakan hidayah mereka? Adakah dia telah menunjukkan agama melalui akhlak? Adakah dia telah mengajar tauhid? Adakah dia telah memberi ruang untuk mereka bertanya? Adakah dia terlalu memaksa sehingga mereka semakin menjauh? Adakah dia menyandarkan hasil kepada dirinya? Semua persoalan ini kembali kepada satu asas: manusia mengambil sebab, Allah memberi hidayah.
Tetapi ayat ini juga mesti difahami dalam kerangka ilmu yang tepat agar tidak disalahgunakan untuk mengatakan bahawa seseorang tidak mempunyai pilihan. Allah menyebut bahawa Dia memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki, tetapi al-Quran juga menyebut bahawa manusia memilih, beriman, kufur, menerima dan menolak. Kehendak manusia benar-benar wujud, tetapi ia tidak keluar daripada kekuasaan Allah. Hamba berkehendak dan memilih, namun Allah ialah Pencipta hamba, kehendaknya dan segala yang dilakukan oleh hamba tersebut. Ini merupakan perkara yang mesti dijaga agar pembahasan hidayah tidak jatuh kepada salah satu daripada dua ekstrem: menganggap manusia bebas secara mutlak daripada Allah, atau menganggap manusia tidak mempunyai pilihan langsung.
Maka apabila seseorang belum menerima hidayah, dia tetap bertanggungjawab terhadap sikapnya terhadap kebenaran yang telah sampai kepadanya. Dan apabila seseorang mendapat hidayah, dia tetap wajib bersyukur kepada Allah dan terus berusaha. Ayat مَنْ أَحْبَبْتَ tidak menghapuskan tanggungjawab manusia; ia menetapkan bahawa penciptaan dan pemberian taufiq hidayah bukan milik manusia.
Dalam kisah Abu Talib, Rasulullah SAW telah melaksanakan dakwah dengan sempurna. Baginda menyeru kepada kalimah tauhid dan menjelaskan kepentingannya. Abu Talib mempunyai kesempatan mendengar seruan itu secara langsung. Namun akhirnya dia tidak mengucapkannya. Hadis sahih al-Bukhari meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW terus mengajak beliau, sedangkan orang di sekelilingnya mempengaruhinya supaya kekal di atas agama Abdul Muttalib. Peristiwa ini memperlihatkan betapa kuatnya pengaruh lingkungan, tradisi dan tekanan sosial terhadap hati manusia. Seseorang boleh mengetahui kebenaran tetapi terhalang oleh kecintaan kepada adat, takut terhadap celaan masyarakat, rasa malu meninggalkan tradisi atau keterikatan kepada identiti lama.
Oleh itu مَنْ أَحْبَبْتَ bukan sahaja mengajar tentang kuasa Allah, tetapi juga mengajar manusia supaya tidak menganggap bahawa ilmu semata-mata sudah cukup. Hidayah memerlukan hati yang tunduk. Manusia perlu memohon kepada Allah agar kebenaran yang diketahuinya menjadi kebenaran yang diterima oleh hatinya. Berapa ramai manusia mengetahui bahawa solat itu wajib tetapi tidak solat? Berapa ramai mengetahui bahawa al-Quran benar tetapi tidak membacanya? Berapa ramai mengetahui bahawa dosa itu buruk tetapi tetap melakukannya? Masalahnya bukan semata-mata ketiadaan maklumat. Ada kalanya hati mengetahui tetapi kehendak tidak tunduk.
Maka seorang Muslim hendaklah takut terhadap keadaan hati sendiri. Dia tidak boleh merasa bahawa kerana dia mempunyai ilmu, maka dia pasti mendapat hidayah. Ilmu adalah nikmat, tetapi ilmu yang tidak menghasilkan khusyuk, takut kepada Allah dan amal boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Hidayah yang sempurna ialah apabila ilmu membawa kepada ketundukan. Sebab itu seseorang perlu berdoa agar Allah mengurniakan ilmu yang bermanfaat, hati yang tunduk dan amal yang diterima.
Apabila ayat menyebut مَنْ أَحْبَبْتَ, ia juga mengajar bahawa Allah mengetahui siapa yang benar-benar layak menerima hidayah. وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ menutup ayat dengan ilmu Allah. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak mengetahui keseluruhan rahsia hidayah. Allah mengetahui siapa yang mencari kebenaran dengan ikhlas, siapa yang menolak kerana sombong, siapa yang belum sampai ilmu, siapa yang sampai kepadanya dengan cara yang salah, siapa yang keras kepala dan siapa yang sedang berusaha mencari jalan. Oleh itu kita tidak boleh mendakwa mengetahui rahsia hati manusia.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk mengatakan bahawa semua orang yang belum beriman berada dalam keadaan yang sama. Allah sahaja mengetahui perincian keadaan manusia. Tugas kita ialah menyampaikan kebenaran dengan ilmu dan hikmah. Kita tidak mempunyai ilmu Allah tentang segala rahsia hati. Maka مَنْ أَحْبَبْتَ sepatutnya menghasilkan tawaduk, bukan kesombongan.
Kedalaman ayat ini juga dapat dilihat daripada hubungan antara cinta Rasulullah SAW dan kehendak Allah. Rasulullah SAW mahu Abu Talib beriman, tetapi Allah menentukan bahawa hidayah taufiq tidak berlaku kepadanya. Ini menunjukkan bahawa kehendak makhluk tidak semestinya sama dengan apa yang Allah takdirkan. Rasulullah SAW adalah makhluk paling mulia, tetapi kehendak baginda tetap berada di bawah kehendak Allah. Ini merupakan pengajaran besar tentang ubudiyyah. Seorang hamba boleh menginginkan sesuatu yang baik, tetapi dia tetap menyerahkan hasil kepada Allah. Dia berdoa, berusaha dan berharap, kemudian menerima bahawa Allah lebih mengetahui.
Maka seorang Muslim apabila berdoa untuk seseorang yang dicintainya hendaklah mempunyai dua keadaan dalam hati: dia benar-benar menginginkan kebaikan orang itu dan pada masa yang sama menyerahkan keputusan kepada Allah. Dia tidak memaksa Allah dengan kehendaknya. Dia berkata dalam hatinya bahawa dia menginginkan hidayah untuk orang tersebut kerana hidayah adalah kebaikan, tetapi dia mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui dan lebih berkuasa. Inilah tawakkal yang benar.
Lafaz مَنْ أَحْبَبْتَ juga membatalkan satu anggapan manusia bahawa kasih sayang yang besar semestinya mempunyai kuasa yang besar. Tidak. Rasulullah SAW mempunyai kasih sayang yang sangat besar kepada manusia, tetapi baginda tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap hati mereka. Ini mengajar bahawa kekuatan emosi tidak sama dengan kekuatan rububiyyah. Cinta boleh sangat kuat tetapi tetap terbatas. Doa boleh sangat kuat tetapi hamba tetap hamba. Usaha boleh sangat besar tetapi hasil tetap di tangan Allah.
Dengan memahami perkara ini, seseorang tidak akan mudah kecewa apabila dakwahnya belum menghasilkan perubahan. Dia akan terus memperbaiki cara, memperbanyak doa dan menunggu dengan sabar. Dia juga tidak akan cepat menghukum dirinya sebagai tidak berguna hanya kerana seseorang yang dicintainya belum berubah. Bahkan Rasulullah SAW sendiri menghadapi keadaan sedemikian. Tetapi baginda tidak berhenti menyeru kepada tauhid.
Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar bahawa cinta tidak boleh menghalang seseorang daripada menyampaikan kebenaran. Rasulullah SAW tidak berkata, “Aku mencintai Abu Talib, maka aku tidak mahu bercakap tentang tauhid supaya dia tidak terasa.” Sebaliknya pada saat paling kritikal, baginda tetap menyerunya: قل لا إله إلا الله. Ini menunjukkan bahawa cinta yang benar kepada seseorang sepatutnya mendorong kita menginginkan keselamatan akhirat untuknya, bukan hanya keselesaan dunia.
Maka apabila seseorang mencintai ahli keluarganya, jangan dia hanya memberi mereka makanan, pakaian, tempat tinggal dan keselesaan dunia. Hendaklah dia memikirkan keselamatan agama mereka. Jangan cinta menyebabkan dia takut menasihati. Tetapi nasihat pula hendaklah disampaikan dengan hikmah dan kasih sayang. Rasulullah SAW menunjukkan kedua-duanya: cinta yang tinggi dan ketegasan tauhid.
Akhirnya, مَنْ أَحْبَبْتَ merupakan lafaz yang mengajar manusia tentang kedudukan dirinya di hadapan Allah. Manusia boleh mencintai tetapi tidak boleh menentukan. Manusia boleh menyeru tetapi tidak boleh mencipta iman. Manusia boleh mengajar tetapi tidak boleh membuka hati dengan kuasa dirinya. Manusia boleh berdoa tetapi tidak mengetahui seluruh hikmah Allah. Manusia boleh mengambil sebab tetapi tidak memiliki hasil. Allah sahaja yang memberi hidayah taufiq kepada siapa yang Dia kehendaki, dan Allah lebih mengetahui siapa yang mendapat petunjuk. Tafsir Ibn Kathir menegaskan bahawa ayat ini menunjukkan bahawa perkara hidayah bukan berada dalam kekuasaan Rasulullah SAW dan bahawa baginda hanya berkewajipan menyampaikan, sedangkan Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki. Hadis sahih al-Bukhari pula menghubungkan ayat ini dengan peristiwa Abu Talib, ketika Rasulullah SAW sendiri bersungguh-sungguh menyerunya kepada tauhid tetapi tidak dapat menjadikan beliau menerima kalimah tersebut.
Maka مَنْ أَحْبَبْتَ bukan sekadar “orang yang engkau cintai”. Ia adalah ungkapan yang menetapkan batas antara makhluk dan Khaliq, antara dakwah dan penciptaan iman, antara kasih sayang dan kekuasaan, antara usaha dan hasil, antara sebab dan musabbab, antara pengetahuan manusia dan ilmu Allah, serta antara tugas Rasulullah SAW dan kekhususan rububiyyah Allah. Rasulullah SAW mencintai, tetapi Allah memberi hidayah. Rasulullah SAW menyeru, tetapi Allah membuka hati. Rasulullah SAW menjelaskan, tetapi Allah memberi taufiq. Rasulullah SAW menunjukkan jalan, tetapi Allah menjadikan seseorang berjalan di atas jalan tersebut. Inilah hakikat yang mesti berdiri teguh dalam hati setiap Muslim: hidayah bukan milik manusia, walaupun manusia yang paling mulia sekalipun. Hidayah adalah kurniaan Allah.
Dan kerana hidayah itu milik Allah, seseorang yang telah mendapat hidayah hendaklah sentiasa merendah diri. Jangan dia melihat orang lain yang belum mendapat petunjuk lalu memandang dirinya lebih tinggi. Hendaklah dia bersyukur bahawa Allah telah membukakan hatinya. Hendaklah dia memohon agar Allah mengekalkan hidayah tersebut sehingga mati. Hendaklah dia mendoakan orang yang dicintainya. Hendaklah dia terus mengambil sebab dalam dakwah. Hendaklah dia tidak berputus asa. Hendaklah dia tidak memaksa hati manusia. Dan hendaklah dia sentiasa mengembalikan segala urusan hidayah kepada Allah.
Sesungguhnya مَنْ أَحْبَبْتَ mengajar satu hakikat yang sangat dalam: bahkan cinta seorang rasul kepada orang yang dicintainya tidak dapat mengambil tempat kehendak Allah dalam persoalan hidayah. Maka cinta kita kepada sesiapa pun tidak boleh menyebabkan kita menyandarkan kepada makhluk apa yang hanya milik Allah. Kita mencintai manusia, tetapi kita memohon hidayah daripada Allah. Kita menghormati guru, tetapi kita meminta taufiq daripada Allah. Kita mendengar nasihat pendakwah, tetapi kita memohon agar Allah membuka hati. Kita mendidik anak, tetapi kita menyerahkan hidayah anak kepada Allah. Kita menyeru manusia kepada kebenaran, tetapi kita mengetahui bahawa hati manusia berada di bawah kekuasaan Allah. Dengan itulah tauhid dalam persoalan hidayah menjadi benar-benar hidup dalam hati, bukan hanya menjadi pengetahuan pada lidah.
Apabila hakikat ini benar-benar difahami, seseorang akan mengetahui bahawa tidak ada alasan untuk berbangga dengan dirinya sendiri kerana mendapat petunjuk. Dia akan berkata dalam makna yang terkandung dalam doa al-Fatihah: Ya Allah, Engkaulah yang kami sembah dan kepada-Mu kami meminta pertolongan; maka tunjukilah kami jalan yang lurus. Dia akan mengetahui bahawa jika Allah membiarkan dirinya kepada dirinya sendiri, dia lemah. Jika Allah tidak memberikan taufiq, ilmu yang dimilikinya mungkin tidak memberi manfaat. Jika Allah tidak membuka hatinya, nasihat yang didengarnya mungkin hanya lalu di telinga. Jika Allah tidak meneguhkan dirinya, dia sendiri tidak mampu menjamin bagaimana kesudahannya. Oleh itu, hidayah sentiasa menjadi keperluan seorang hamba.
Dan apabila seseorang melihat orang yang dicintainya masih belum memperoleh hidayah, dia akan memahami bahasa ayat ini dengan lebih mendalam. Dia akan terus mencintai dengan cinta yang dibenarkan, terus menasihati dengan hikmah, terus mengajak kepada tauhid, terus berdoa, terus mengambil sebab, tetapi dia tidak akan mendakwa bahawa dia mampu menentukan hati orang tersebut. Dia akan mengulang dalam dirinya hakikat yang Allah ajarkan kepada Rasulullah SAW: إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ. Bukan kerana usaha tidak penting, tetapi kerana usaha manusia bukan Tuhan. Bukan kerana dakwah tidak berguna, tetapi kerana pendakwah bukan pemberi hidayah hakiki. Bukan kerana cinta tidak bernilai, tetapi kerana cinta makhluk tidak memiliki kuasa ketuhanan. Dan bukan kerana manusia tidak mempunyai kehendak, tetapi kerana kehendak manusia tetap berada di bawah kehendak Allah.
Dengan demikian, مَنْ أَحْبَبْتَ menjadi salah satu lafaz yang paling kuat dalam menjelaskan bahawa hidayah adalah milik Allah, sedangkan manusia berada pada kedudukan sebagai hamba yang berusaha mencari, meminta, menyampaikan dan menerima. Rasulullah SAW sendiri menjadi teladan paling sempurna dalam perkara ini. Baginda tidak berhenti berdakwah walaupun tidak dapat memberi hidayah kepada orang yang dicintainya. Baginda tidak meninggalkan usaha kerana hasil bukan di tangannya. Baginda tidak menjadikan kegagalan mendapatkan hidayah seseorang sebagai alasan untuk berhenti menyeru. Bahkan baginda terus melaksanakan amanah sehingga wahyu menetapkan batas kuasa baginda. Dengan itu, seorang Muslim hendaklah menggabungkan dua perkara: kesungguhan dalam mengambil sebab dan ketundukan penuh kepada Allah sebagai pemberi hidayah.
Itulah kedalaman sebenar مَنْ أَحْبَبْتَ: manusia boleh membawa seseorang ke hadapan pintu, boleh menunjukkan jalan, boleh menerangkan tanda-tanda, boleh memanggilnya dengan penuh kasih, boleh berdoa agar dia masuk, tetapi membuka hati untuk menerima kebenaran bukan kuasa manusia. Rasulullah SAW berdiri di hadapan Abu Talib dengan kasih sayang seorang anak saudara kepada bapa saudaranya, dengan kasih sayang seorang rasul yang menginginkan keselamatan manusia, dan dengan kesungguhan dakwah yang tidak berbelah bahagi. Namun hidayah taufiq tetap berada pada Allah. Maka seluruh umat sesudah baginda perlu memahami batas tersebut. Kita berusaha, tetapi Allah memberi taufiq. Kita mengajar, tetapi Allah memberi kefahaman. Kita menyeru, tetapi Allah membuka hati. Kita berdoa, tetapi Allah menentukan dengan hikmah-Nya. Kita mencintai, tetapi Allah memiliki hati manusia.
Maka janganlah seseorang menyandarkan hidayah kepada kekuatan dirinya. Janganlah seseorang berkata bahawa dia telah “menjadikan” seseorang beriman. Janganlah seorang guru menyangka bahawa muridnya beriman kerana dirinya. Janganlah seorang ibu menyangka bahawa anaknya soleh kerana dirinya. Janganlah seorang pendakwah menyangka bahawa masyarakat berubah kerana dirinya. Semua itu adalah sebab yang Allah gunakan. Apabila Allah memberi hidayah melalui usaha seseorang, hendaklah dia memuji Allah. Jika Allah belum membuka hati seseorang, hendaklah dia memperbaiki usahanya, memperbanyak doa dan terus menyerahkan urusan kepada Allah.
Dan apabila seseorang mendapat hidayah, jangan dia lupa bahawa hidayah itu sendiri perlu dipelihara. Dia perlu meminta Allah menetapkan hatinya. Dia perlu menjaga ilmu, amal, doa, zikir, taubat dan pergaulan yang baik. Dia perlu takut bahawa hati boleh berubah. Dia tidak boleh merasa dirinya sudah cukup. Kerana jika Rasulullah SAW mengajar umat agar memohon keteguhan hati, maka manusia biasa lebih-lebih lagi memerlukannya. Hidayah bukan sekadar pintu yang pernah dilalui; ia adalah jalan yang perlu terus ditempuh sehingga seseorang bertemu Allah.
Maka apabila lafaz مَنْ أَحْبَبْتَ dibaca, hendaklah hati berhenti sejenak dan memahami betapa lemahnya makhluk. Rasulullah SAW tidak memiliki hidayah taufiq untuk orang yang baginda cintai. Maka siapakah kita untuk menyangka bahawa kita memiliki hati anak-anak kita? Siapakah kita untuk menyangka bahawa kita memiliki hati pasangan kita? Siapakah kita untuk menyangka bahawa kita memiliki hati murid kita? Siapakah kita untuk menyangka bahawa kita mampu memastikan seseorang berubah? Kita hanya hamba. Kita menyeru, kita mendidik, kita menasihati, kita berdoa, kita menjadi contoh, tetapi kita tidak mencipta hidayah. Allah yang memberi hidayah.
Dan inilah yang menjadikan lafaz مَنْ أَحْبَبْتَ begitu besar dalam persoalan tauhid: Allah mengajar Rasul-Nya dan umatnya bahawa kasih sayang yang paling tinggi sekalipun tidak menjadikan seorang makhluk mempunyai sifat rububiyyah. Rasulullah SAW adalah manusia paling mulia, tetapi baginda tetap hamba Allah. Baginda mencintai, tetapi Allah memberi hidayah. Baginda menyeru, tetapi Allah membuka hati. Baginda menyampaikan, tetapi Allah memberi taufiq. Maka semakin seseorang memahami ayat ini, semakin dia mengenal kebesaran Allah dan semakin dia mengenal kehambaan dirinya sendiri.
Akhirnya, keseluruhan makna مَنْ أَحْبَبْتَ hendaklah membawa seorang Muslim kepada tiga keadaan yang saling melengkapi: dia mencintai manusia dengan cinta yang benar, dia mengambil segala sebab yang syarak benarkan untuk mengajak manusia kepada kebenaran, dan dia mengembalikan hidayah hati sepenuhnya kepada Allah. Dia tidak menjadi pasif, kerana Rasulullah SAW tidak pernah pasif. Dia tidak menjadi sombong, kerana hidayah bukan miliknya. Dia tidak berputus asa, kerana Allah mampu memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki. Dia tidak memaksa hati manusia, kerana hati bukan miliknya. Dia tidak mengangkat makhluk ke darjat ketuhanan, kerana bahkan Rasulullah SAW sendiri tidak mempunyai kuasa hidayah taufiq. Dia tidak merasa dirinya selamat kerana keturunannya, gurunya atau keluarganya, kerana hidayah tidak diwarisi. Dia tidak meremehkan orang yang belum mendapat hidayah, kerana Allah mengetahui siapa yang akan mendapat petunjuk. Dan dia tidak berhenti berdoa, kerana hanya Allah yang memiliki kunci hidayah.
Maka مَنْ أَحْبَبْتَ pada hakikatnya mengajar manusia supaya meletakkan setiap sesuatu pada tempatnya: cinta pada tempat cinta, dakwah pada tempat dakwah, usaha pada tempat usaha, doa pada tempat doa, dan hidayah pada tempat hidayah. Cinta kepada Rasulullah SAW tidak membawa kepada menyandarkan sifat Allah kepada baginda. Cinta kepada ulama tidak membawa kepada mengangkat mereka sebagai pemilik hati manusia. Cinta kepada ibu bapa tidak membawa kepada menyangka mereka mampu menentukan iman anak. Cinta kepada anak tidak membawa kepada menyangka bahawa mereka mampu menjamin keselamatan anak. Semua manusia adalah hamba. Hidayah hakiki milik Allah. Dan inilah hakikat yang ditegaskan dengan begitu kuat oleh firman-Nya: إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5730847943532075729?hl=en
