Perbahasan Tentang Ayat 76 Dari Surah Az-Zukhruf وَمَا ظَلَمْنَٰهُمْ ... (Az-Zukhruf:76)
وَمَا ظَلَمْنَٰهُمْ وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ ﴿سورة الزخرف آية ٧٦﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 76 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ ... (Az-Zukhruf:76)
وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِنْ كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ
Ayat ini datang selepas Allah سبحانه وتعالى menerangkan keadaan para mujrim yang berada dalam azab Jahannam, mereka kekal di dalamnya, azab tidak diringankan daripada mereka dan mereka berada dalam keadaan mublis, iaitu keadaan yang sangat berat kerana terputus daripada jalan keselamatan. Kemudian Allah menyatakan satu hakikat yang menjadi asas kepada seluruh persoalan keadilan Ilahi: وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِنْ كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ, "Dan Kami tidak menzalimi mereka, tetapi merekalah yang menjadi orang-orang yang zalim." Tumpuan perbahasan ini ialah penyataan وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ, iaitu penafian Allah terhadap sebarang bentuk kezaliman daripada-Nya terhadap mereka. Lafaz ini sangat besar kedudukannya kerana ia membatalkan sebarang sangkaan bahawa beratnya azab yang diterangkan sebelumnya merupakan tindakan yang tidak adil, hukuman tanpa sebab, pembalasan yang melampaui kesalahan, atau penderitaan yang dikenakan kepada manusia tanpa pilihan dan tanpa hujah. Allah sendiri menegaskan bahawa Dia tidak menzalimi mereka. Bahkan selepas penafian itu, Allah tidak membiarkan persoalan tergantung, tetapi memberikan penjelasan yang tegas: وَلَٰكِنْ كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ, "tetapi merekalah yang zalim." Maka struktur ayat ini sangat kuat: Allah menafikan الظلم daripada diri-Nya, kemudian menetapkan الظلم pada mereka. Dengan demikian, ayat ini bukan semata-mata satu kenyataan tentang keadilan Allah, tetapi satu pembetulan terhadap cara manusia melihat hubungan antara dosa, hukuman, pilihan, tanggungjawab dan pembalasan. Allah tidak menzalimi mereka ketika menghukum mereka; mereka sendiri berada dalam kedudukan orang-orang yang zalim.
Perkataan وَمَا pada permulaan ayat mempunyai fungsi penafian yang jelas. Allah berfirman وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ, "Kami tidak menzalimi mereka." Kata kerja ظَلَمْنَا menggunakan dhamir mutakallim bersama, "Kami", yang dalam gaya bahasa al-Quran apabila dinisbahkan kepada Allah bukan menunjukkan ramai Tuhan, bahkan merupakan gaya التعظيم, iaitu bentuk pengagungan dalam ungkapan. Pelaku kezaliman yang dinafikan ialah Allah سبحانه وتعالى, dan objeknya ialah هُمْ, "mereka". ظَلَمْنَا berasal daripada akar ظ ل م, iaitu ظلم. Makna asasnya sangat luas, tetapi secara umum berkaitan dengan meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya, melampaui batas, mengurangkan hak, melakukan ketidakadilan atau memberikan sesuatu kepada seseorang bukan berdasarkan haknya. Apabila kezaliman dinafikan daripada Allah, maksudnya ialah Allah tidak melakukan sedikit pun tindakan yang bercanggah dengan keadilan dan hikmah-Nya. Dia tidak menghukum seseorang tanpa dosa, tidak mengurangkan pahala seseorang, tidak menambahkan beban seseorang tanpa hak, tidak menimpakan sesuatu kepada seseorang secara sia-sia dan tidak menjadikan seseorang sebagai mangsa kepada keputusan yang tidak mempunyai asas. Oleh itu, وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ merupakan satu penafian yang sangat menyeluruh. Ia bukan sekadar bermaksud "Kami tidak berlaku kasar kepada mereka", kerana ظلم mempunyai ruang makna yang jauh lebih luas. Ia bermaksud Allah tidak melakukan apa-apa terhadap mereka yang boleh dinamakan ظلم dalam pengertian sebenar.
Kemudian Allah menggunakan لَٰكِنْ sebagai alat peralihan daripada penafian kepada penjelasan. وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِنْ كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ. "Kami tidak menzalimi mereka, tetapi merekalah yang zalim." Ini merupakan أسلوب حصر من جهة المعنى, iaitu penjelasan yang memindahkan nisbah kezaliman daripada Allah kepada mereka. Allah menafikan bahawa kezaliman berpunca daripada-Nya, kemudian menetapkan bahawa mereka sendiri adalah pihak yang zalim. Kata كَانُوا pula membawa gambaran keadaan mereka sebagai golongan yang berada dalam sifat tersebut. Ia bukan sekadar satu perbuatan terasing tanpa konteks, tetapi menggambarkan bahawa mereka adalah orang yang berada dalam keadaan الظلم. Kemudian هُمُ yang datang sebelum الظَّالِمِينَ memberikan penegasan. Allah tidak hanya mengatakan وَلَٰكِنْ كَانُوا الظَّالِمِينَ, tetapi كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ. Dhamir هُمْ di sini menguatkan nisbah sifat itu kepada mereka. Seolah-olah ayat menghapuskan sebarang kekeliruan: bukan Allah yang menzalimi mereka; merekalah yang menjadi orang-orang yang zalim. Penegasan ini amat sesuai dengan konteks ayat sebelumnya yang menerangkan beratnya azab mereka. Semakin berat gambaran azab, semakin penting penjelasan bahawa hukuman tersebut bukan kezaliman. Maka ayat ini datang sebagai jawapan terhadap persoalan yang mungkin muncul dalam hati manusia: jika azab itu begitu berat, adakah Allah menzalimi mereka? Jawapannya: tidak. Mereka sendiri yang zalim.
Makna ini mesti difahami dengan penuh ketelitian kerana salah faham terhadap konsep keadilan Allah boleh membawa kepada kesalahan besar dalam aqidah. Allah سبحانه وتعالى adalah al-‘Adl menurut apa yang ditetapkan dalam nas-nas yang menunjukkan kesempurnaan keadilan-Nya, dan Dia tidak menzalimi makhluk. Al-Quran berulang kali menegaskan bahawa Allah tidak menzalimi manusia walaupun sedikit. Allah berfirman dalam Surah Yunus: إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَٰكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ, "Sesungguhnya Allah tidak menzalimi manusia sedikit pun, tetapi manusia menzalimi diri mereka sendiri." Ayat ini mempunyai hubungan makna yang sangat rapat dengan وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِنْ كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ. Dalam kedua-duanya, Allah menafikan kezaliman daripada diri-Nya dan mengembalikan kezaliman kepada manusia. Ini menunjukkan bahawa penafian ظلم daripada Allah bukanlah satu makna yang hanya terdapat dalam satu ayat, tetapi prinsip yang berulang dalam al-Quran.
Allah juga berfirman dalam Surah Al-Kahf: وَرَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ ۖ لَوْ يُؤَاخِذُهُمْ بِمَا كَسَبُوا لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذَابَ ۚ بَلْ لَهُمْ مَوْعِدٌ لَنْ يَجِدُوا مِنْ دُونِهِ مَوْئِلًا. Dalam banyak ayat lain, Allah menegaskan bahawa Dia tidak menzalimi walaupun sebesar zarrah. Ini semua menunjukkan bahawa konsep keadilan Allah bukan sesuatu yang kita bina berdasarkan falsafah manusia, tetapi sesuatu yang Allah sendiri khabarkan tentang Diri-Nya. Apabila Allah berfirman وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ, kita menerima berita itu dengan yakin. Kita tidak mengukur Allah berdasarkan ukuran makhluk, kerana Allah adalah Rabb dan Hakim, sedangkan manusia ialah hamba yang terbatas ilmunya. Tetapi pada masa yang sama, Allah sendiri memberi manusia hujah yang dapat difahami: mereka melakukan kezaliman terhadap diri sendiri, dan hukuman mereka datang berdasarkan apa yang mereka kerjakan.
Perkara yang sangat penting dalam memahami ayat ini ialah perkataan "ظَلَمْنَاهُمْ" tidak boleh dibaca seolah-olah Allah sedang menafikan bahawa Dia mempunyai hak mutlak untuk menghukum. Allah adalah al-Malik. Semua makhluk adalah milik-Nya. Dia menciptakan mereka, memberikan mereka kehidupan, memberikan mereka anggota, akal, kemampuan, pendengaran, penglihatan, rezeki, peluang, masa, rasul, kitab dan peringatan. Namun keadilan Allah tidak bermaksud bahawa manusia boleh menuntut Allah seperti seorang manusia menuntut manusia lain. Allah tidak berhutang kepada makhluk. Apa yang Allah berikan kepada manusia adalah فضل dan rahmat daripada-Nya. Apabila Allah memberi pahala, itu adalah فضل-Nya; apabila Allah menghukum berdasarkan dosa, itu adalah عدل-Nya. Allah tidak diwajibkan oleh sesiapa di luar Diri-Nya. Dia melakukan apa yang Dia kehendaki menurut ilmu dan hikmah-Nya. Tetapi Dia telah mengkhabarkan bahawa Dia tidak menzalimi hamba-hamba-Nya. Maka kita menggabungkan dua hakikat: Allah memiliki kerajaan mutlak, dan Allah tidak menzalimi. Tidak ada pertentangan antara kedua-duanya.
Salah satu kesalahan dalam memahami keadilan ialah menganggap bahawa keadilan mesti bermaksud semua orang menerima perkara yang sama. Itu bukan makna keadilan. Jika seseorang taat dan seseorang kufur, tidak adil jika kedua-duanya mendapat balasan yang sama. Jika seseorang membunuh dan seseorang dibunuh, tidak adil jika kedua-duanya diperlakukan sama tanpa melihat perbuatan mereka. Jika seseorang menghabiskan hidupnya dalam iman, taubat dan amal soleh sedangkan seseorang yang lain mendustakan Allah dan memusuhi kebenaran sehingga mati, menyamakan kesudahan kedua-duanya bukanlah keadilan. Oleh itu, apabila Allah menyebut mereka sebagai الظَّالِمِينَ, kita perlu memahami bahawa mereka mempunyai perbuatan yang membawa kepada hukuman. Hukuman itu bukan berlaku secara rawak. Allah menilai manusia berdasarkan apa yang mereka kerjakan dan apa yang mereka pilih.
Allah berfirman dalam Surah Al-Jathiyah: وَخَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَلِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ. Perhatikan penutupnya: وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ, "dan mereka tidak dizalimi." Ini sangat dekat dengan وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ. Allah menciptakan langit dan bumi dengan الحق, dan setiap jiwa dibalas berdasarkan apa yang diusahakannya, tanpa kezaliman. Konsep ini mengajar bahawa pembalasan akhirat berhubung dengan kasb manusia. Apa yang manusia kerjakan bukan hilang begitu sahaja. Allah mengetahuinya dan membalasnya dengan keadilan-Nya. Oleh itu, ayat 76 Surah Az-Zukhruf adalah sebahagian daripada kerangka besar al-Quran tentang المسؤولية, iaitu pertanggungjawaban manusia.
Apabila kita melihat konteks Surah Az-Zukhruf, kita mendapati bahawa sebelum ayat ini Allah telah menyebut golongan yang menerima balasan di neraka. Mereka disebut sebagai المجرمين. Mereka bukan orang yang dikenakan azab tanpa sebab. Perkataan المجرمين sendiri menunjukkan mereka telah melakukan جرم. Kemudian Allah menyebut keadaan mereka: mereka kekal dalam azab Jahannam, azab tidak diringankan daripada mereka dan mereka berada dalam keadaan mublis. Selepas itu Allah menyatakan وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ. Susunan ini sangat penting. Allah tidak membiarkan manusia melihat azab lalu membuat kesimpulan bahawa hukuman itu mungkin tidak adil. Sebaliknya Allah sendiri menjelaskan bahawa hukuman itu bukan ظلم. Kemudian Dia menerangkan sebabnya: وَلَٰكِنْ كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ. Maka perkataan "لكن" menjadi jambatan antara beratnya hukuman dan sebab moral yang menyebabkan hukuman tersebut.
Makna "ظلم" dalam ayat ini perlu diperincikan kerana ظلم manusia terhadap diri sendiri bukan semestinya hanya bermaksud mencederakan tubuh sendiri. Dalam al-Quran, manusia menzalimi diri apabila dia meletakkan dirinya pada jalan kebinasaan, menolak kebenaran, melakukan syirik, mendustakan rasul, melakukan dosa dan berpaling daripada perintah Allah. Mengapa ia disebut menzalimi diri? Kerana orang yang melakukan dosa sebenarnya merosakkan dirinya sendiri. Allah tidak mendapat manfaat daripada ketaatan manusia dan tidak mengalami kerugian kerana kekufuran mereka. Allah Maha Kaya daripada sekalian alam. Jika manusia taat, manfaatnya kembali kepada manusia. Jika manusia kufur, mudaratnya kembali kepada manusia. Maka ظلم mereka terhadap diri sendiri ialah mereka memilih jalan yang membawa kerugian kepada diri mereka sendiri.
Allah berfirman dalam Surah Fussilat: مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ. Perhatikan penutup ayat: وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ. Allah tidak menzalimi hamba-hamba-Nya. Amal soleh kembali manfaatnya kepada pelaku, sedangkan kejahatan kembali mudaratnya kepada pelaku. Inilah prinsip yang sama dengan وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِنْ كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ. Maka manusia yang berdosa sebenarnya sedang memusnahkan dirinya sendiri. Allah tidak memerlukan dosa mereka, tidak mendapat keuntungan daripada dosa mereka dan tidak menjadi kurang kerana mereka tidak taat. Yang menanggung akibat ialah mereka sendiri.
Dalam konteks ini, perlu dibezakan antara "Allah menghukum" dan "Allah menzalimi". Kedua-duanya tidak sama. Hukuman boleh menjadi adil apabila diberikan berdasarkan kesalahan dan setelah hujah ditegakkan. Zalim pula ialah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya atau mengambil hak tanpa alasan yang benar. Allah menghukum berdasarkan keadilan dan hikmah-Nya. Oleh itu, apabila manusia melihat hukuman yang berat, dia tidak boleh terus menyimpulkan bahawa hukuman itu zalim. Dia perlu melihat kepada siapa yang dihukum, apa yang dilakukan, apa yang telah disampaikan kepada mereka, apakah hujah telah sampai, apakah mereka memilih jalan tersebut dan apakah Allah sendiri menyatakan bahawa mereka adalah الظالمين. Dalam ayat ini, jawapannya sangat jelas: mereka adalah pihak yang zalim.
Salah satu persoalan penting ialah bagaimana manusia boleh disebut sebagai الظالمين sedangkan segala sesuatu berlaku dengan ilmu dan kehendak Allah. Ini merupakan persoalan yang berkaitan dengan القدر dan tanggungjawab manusia. Al-Quran menetapkan bahawa Allah adalah Pencipta manusia dan perbuatan mereka dari sudut penciptaan dan ketentuan-Nya, tetapi manusia tetap mempunyai kehendak, pilihan dan kemampuan yang Allah jadikan padanya, dan atas pilihan itulah manusia dipertanggungjawabkan. Allah tidak menghukum manusia kerana sesuatu yang tidak dilakukannya. Allah tidak memaksa manusia melakukan kufur kemudian menghukumnya kerana paksaan tersebut. Sebaliknya, Allah mengetahui apa yang mereka pilih dan menetapkan segala sesuatu menurut ilmu dan hikmah-Nya. Perbahasan qadar perlu dijaga daripada dua kesesatan: pertama, menganggap manusia bebas mutlak sehingga keluar daripada kehendak Allah; kedua, menganggap manusia dipaksa tanpa pilihan sehingga tanggungjawab dan syariat menjadi tidak bermakna. Ayat وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِنْ كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ menunjukkan dengan jelas bahawa manusia memiliki nisbah perbuatan yang menyebabkan mereka disebut الظالمين, sementara Allah menafikan kezaliman daripada Diri-Nya.
Allah berfirman: لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا. Allah tidak membebani seseorang melainkan menurut kemampuannya. Ini menunjukkan bahawa syariat dan pertanggungjawaban Allah tidak bersifat zalim. Allah mengetahui kemampuan manusia lebih daripada manusia mengetahui dirinya sendiri. Dia mengetahui keadaan, ilmu, kemampuan, peluang dan segala perkara yang berkaitan dengan seseorang. Maka apabila Allah menghukum, hukum-Nya bukan berdasarkan kejahilan. Sebaliknya, Allah memiliki ilmu yang sempurna. Ini merupakan sebahagian daripada sebab mengapa kita wajib percaya bahawa Allah tidak menzalimi.
Ayat ini juga mempunyai hubungan dengan firman Allah dalam Surah An-Nisa': إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا. Allah tidak menzalimi walaupun sebesar zarrah, malah kebaikan diberikan ganjaran berlipat ganda. Ini menunjukkan bahawa keadilan Allah bukan sekadar "tidak menghukum orang yang tidak bersalah", tetapi lebih luas: Allah tidak mengurangkan hak kebaikan, bahkan Allah boleh menambah ganjaran sebagai فضل. Maka apabila seseorang membaca وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ, dia harus melihatnya dalam keseluruhan sistem keadilan Allah. Allah tidak menzalimi orang baik, tidak menzalimi orang yang bersalah dengan menghukum tanpa sebab, dan tidak mensia-siakan amal seseorang.
Allah juga berfirman dalam Surah Al-Kahf: إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا. Ini menunjukkan bahawa neraka dikaitkan dengan الظالمين. Maka istilah الظلم dalam ayat 76 tidak boleh dipandang sebagai istilah moral yang samar. Ia merupakan kategori yang mempunyai kesan akhirat. Seseorang yang melakukan kezaliman terhadap dirinya dengan kufur, syirik dan penolakan terhadap kebenaran sedang menempatkan dirinya dalam bahaya yang sangat besar. Oleh sebab itu, al-Quran sering menggunakan istilah ظلم sebagai istilah yang sangat berat. Syirik sendiri disebut sebagai ظلم عظيم dalam Surah Luqman: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ. Ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa ظلم yang paling besar ialah meletakkan sesuatu pada tempat yang tidak sepatutnya dalam hubungan dengan hak Allah.
Syirik merupakan ظلم kerana ibadah yang merupakan hak Allah diberikan kepada selain Allah. Allah yang mencipta, memberi rezeki, menghidupkan dan mematikan tidak boleh disamakan dengan makhluk yang dicipta. Maka apabila manusia menyembah selain Allah, dia melakukan ظلم terhadap dirinya sendiri kerana dia meletakkan ibadah pada tempat yang salah dan merosakkan asas hubungan dengan Rabb. Allah tidak mendapat kerugian daripada syirik mereka. Yang rugi ialah manusia. Maka وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِنْ كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ menjadi sangat tepat dalam kerangka tauhid. Mereka menzalimi diri dengan memberikan hak Allah kepada selain-Nya dan dengan menolak hak Allah terhadap mereka.
Perlu juga diperhatikan bahawa ظلم boleh berlaku terhadap diri sendiri melalui dosa yang tidak semestinya sampai kepada syirik. Seseorang boleh menzalimi dirinya dengan zina, riba, arak, dusta, fitnah, kezaliman terhadap manusia, meninggalkan kewajipan dan berbagai-bagai maksiat. Tetapi kadar dosa dan hukuman tidak boleh disamakan tanpa dalil. Al-Quran dan Sunnah memberikan perincian. Apa yang jelas ialah dosa adalah bentuk ظلم terhadap diri apabila seseorang menjerumuskan dirinya kepada kemurkaan Allah. Oleh itu, seorang mukmin hendaklah memahami bahawa apabila Allah melarang sesuatu, larangan itu bukan kerana Allah mahu menghalang manusia daripada kebaikan. Larangan itu merupakan perlindungan daripada jalan yang membawa mudarat.
Dalam konteks ayat 76, kita juga perlu memahami bahawa "mereka sendiri yang zalim" tidak bermaksud Allah tidak mempunyai kehendak dan kuasa dalam menjadikan hukuman itu berlaku. Sebaliknya, Allah adalah Hakim dan Malik yang menetapkan hukuman. Manusia adalah الظالمين kerana mereka melakukan sebab-sebab dosa dan kufur. Allah pula adalah العدل الذي لا يظلم. Dua nisbah ini berjalan bersama. Kita tidak boleh mengatakan, "Jika Allah menghukum mereka, maka Allah juga melakukan kezaliman," kerana al-Quran sendiri menolak premis tersebut. Kita juga tidak boleh mengatakan, "Mereka melakukan ظلم secara bebas daripada Allah," kerana semua makhluk dan perbuatan berada di bawah kerajaan Allah. Jalan yang benar ialah menetapkan kedua-dua perkara sebagaimana wahyu menetapkannya: Allah mencipta dan mentakdirkan segala sesuatu dengan hikmah, dan manusia tetap bertanggungjawab atas pilihan dan perbuatannya.
Dalam hal ini, kita perlu berhati-hati daripada memasukkan falsafah yang tidak diperlukan. Perkara qadar adalah perkara ghaib yang mempunyai dalil yang banyak, tetapi tidak semua rahsianya boleh dicapai oleh akal manusia. Kita beriman bahawa Allah mengetahui segala sesuatu sebelum berlaku, menulisnya, menghendakinya dan menciptakannya, dan kita juga beriman bahawa manusia mempunyai kehendak dan kemampuan yang menjadi sebab kepada perbuatannya serta dipertanggungjawabkan atas apa yang dipilihnya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم apabila ditanya tentang qadar mengajar supaya manusia tidak menjadikan perkara qadar sebagai alasan untuk meninggalkan amal. Ini menunjukkan bahawa tanggungjawab manusia tetap berjalan. Maka apabila Allah menyebut كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ, tidak ada ruang untuk seseorang berkata bahawa dia tidak bertanggungjawab kerana segala sesuatu telah ditakdirkan.
Satu lagi dimensi penting ialah bahawa Allah telah memberi manusia hujah dan peringatan sebelum azab. Dalam Surah Az-Zukhruf, tema dakwah kepada tauhid, bantahan terhadap syirik dan pembongkaran hujah batil sangat jelas. Mereka tidak berada dalam keadaan tidak tahu sama sekali. Mereka telah menerima dakwah Rasul. Mereka telah melihat tanda-tanda. Mereka telah mendengar wahyu. Mereka telah mempunyai fitrah. Oleh itu, apabila mereka terus memilih penolakan, mereka menjadi الظالمين. Ini bukan keadaan seorang yang tidak pernah menerima apa-apa maklumat tentang kebenaran. Walaupun perincian hukum individu tertentu di akhirat adalah milik Allah, prinsip umum al-Quran ialah Allah tidak menghukum dengan zalim dan Dia menegakkan hujah.
Allah berfirman dalam Surah Al-Isra': وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا. Ayat ini menunjukkan bahawa pengutusan rasul merupakan sebahagian daripada penegakan hujah. Allah tidak bertindak zalim terhadap manusia. Dia memberi peringatan. Dia mengutus rasul. Dia menurunkan kitab. Dia memberikan akal dan fitrah. Kemudian manusia memilih. Oleh itu, apabila hukuman berlaku, Allah menegaskan bahawa Dia tidak menzalimi mereka. Mereka sendiri yang zalim.
Perkara ini sangat penting apabila membicarakan sifat keadilan Allah. Keadilan Allah bukan sekadar satu konsep abstrak, tetapi terbukti dalam seluruh perjalanan manusia. Allah memberikan rezeki kepada orang yang taat dan orang yang derhaka, kerana rezeki dunia bukan semata-mata tanda keredaan. Allah memberi masa kepada orang yang berdosa untuk bertaubat. Allah memberi peringatan sebelum hukuman. Allah menerima taubat orang yang kembali. Allah melipatgandakan pahala amal soleh. Allah tidak mengurangkan kebaikan walaupun sedikit. Allah tidak menghukum seseorang kerana dosa orang lain. Allah tidak membebankan seseorang dengan dosa yang bukan tanggungannya. Semua ini merupakan bentuk keadilan dan rahmat yang menolak dakwaan bahawa Allah menzalimi.
Dalam Surah Al-An'am, Allah berfirman: مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَىٰ إِلَّا مِثْلَهَا وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ. Perhatikan sekali lagi: "mereka tidak dizalimi." Kebaikan dibalas sepuluh kali ganda atau lebih menurut nas-nas lain, sedangkan keburukan pada asalnya dibalas dengan yang seumpamanya. Ini merupakan penjelasan yang sangat kuat tentang keadilan Allah. Bahkan apabila manusia melakukan satu dosa, Allah tidak menulis dosa itu sebagai sepuluh dosa. Sebaliknya, kebaikan mempunyai ruang yang sangat luas untuk dilipatgandakan. Maka seseorang yang menuduh Allah zalim sebenarnya tidak memahami luasnya rahmat dan keadilan Allah.
Ayat وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ juga perlu difahami bersama konsep "Allah tidak memerlukan makhluk". Jika manusia taat, kerajaan Allah tidak bertambah. Jika manusia kufur, kerajaan Allah tidak berkurang. Allah tidak memerlukan ibadah manusia. Dia memerintahkan ibadah kerana manusia memerlukannya. Allah berfirman dalam Surah Adz-Dzariyat: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ. Tujuan penciptaan ialah ibadah. Apabila manusia menolak ibadah, dia tidak merosakkan kerajaan Allah; dia merosakkan dirinya sendiri. Ini adalah inti makna "كانوا هم الظالمين." Mereka yang melakukan dosa sedang menzalimi diri mereka, bukan menyebabkan Allah mengalami kerugian.
Dalam konteks ini, "ظلم النفس" mempunyai makna yang sangat mendalam. Jiwa manusia dicipta untuk mengenal Allah, beribadah kepada-Nya dan kembali kepada-Nya. Apabila manusia menggunakan jiwa itu untuk syirik, kufur dan maksiat, dia menggunakan nikmat Allah untuk melawan tujuan penciptaannya. Mata yang Allah beri digunakan untuk melihat perkara haram. Lidah yang Allah beri digunakan untuk dusta dan fitnah. Tangan yang Allah beri digunakan untuk kezaliman. Harta yang Allah beri digunakan untuk maksiat. Masa yang Allah beri digunakan untuk kelalaian. Akhirnya manusia membawa dirinya kepada kerugian. Allah tidak menzaliminya kerana Allah memberikan nikmat tersebut sebagai amanah dan peluang. Manusia sendiri yang menukarkannya menjadi sebab kebinasaan.
Perlu juga difahami bahawa keadilan Allah tidak bermaksud setiap kesakitan dunia adalah hukuman. Ini sangat penting. Ada manusia yang diuji dengan sakit bukan kerana dia jahat. Ada orang soleh yang diuji dengan kemiskinan, penyakit, kehilangan dan kesusahan. Ada orang zalim yang diberi kekayaan dan kesenangan. Dunia ialah tempat ujian, bukan tempat pembalasan sempurna. Oleh itu, kita tidak boleh menggunakan ayat وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ untuk mengatakan bahawa setiap musibah seseorang adalah akibat dosa tertentu. Itu dakwaan yang tidak mempunyai asas tanpa dalil. Ayat ini berbicara tentang golongan yang menerima azab akhirat dalam konteks tertentu, bukan memberikan lesen kepada manusia untuk menuduh orang yang ditimpa musibah sebagai zalim atau berdosa.
Ini juga menunjukkan keindahan keseimbangan al-Quran. Di dunia, manusia boleh mengalami kesusahan walaupun dia taat, dan boleh mengalami kesenangan walaupun dia derhaka. Tetapi pada hari akhirat, keadilan Allah akan sempurna. Orang yang dizalimi akan mendapat haknya. Orang yang menzalimi akan dipertanggungjawabkan. Orang yang beramal akan mendapat ganjaran. Tidak ada sesuatu pun yang hilang daripada pengetahuan Allah. Maka seseorang tidak boleh menilai keadilan Allah hanya berdasarkan apa yang dilihat dalam kehidupan dunia.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda dalam hadis qudsi yang diriwayatkan oleh Muslim bahawa Allah berfirman: يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا. "Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku mengharamkan kezaliman atas diri-Ku dan Aku menjadikannya haram antara kamu, maka janganlah kamu saling menzalimi." Hadis ini sangat kuat untuk memahami وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ. Allah menyatakan bahawa kezaliman diharamkan atas Diri-Nya. Bukan kerana ada kuasa di atas Allah yang mengharamkannya, tetapi kerana Allah sendiri telah menetapkan bahawa Dia tidak melakukan ظلم. Ini adalah penjelasan yang sangat jelas tentang kesempurnaan keadilan Allah. Kemudian manusia diperintahkan supaya tidak saling menzalimi. Maka konsep keadilan Ilahi menjadi asas kepada akhlak manusia.
Hadis qudsi yang sama menyebut bahawa manusia semuanya sesat kecuali yang Allah beri petunjuk, semuanya lapar kecuali yang Allah beri makan dan sebagainya. Ia menunjukkan bahawa manusia sangat bergantung kepada Allah. Namun ketergantungan itu tidak menjadikan manusia bebas daripada tanggungjawab. Allah memberi hidayah melalui sebab-sebab yang Dia tetapkan, mengutus rasul, menurunkan kitab dan memerintahkan manusia mencari kebenaran. Maka seseorang tidak boleh menggunakan kelemahan dirinya sebagai alasan untuk berbuat zalim.
Kembali kepada ayat, "وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ" ialah penafian yang sangat tegas kerana Allah menggunakan bentuk kata kerja الماضي, ظَلَمْنَا. Bentuk lampau dalam konteks ini merujuk kepada perbuatan yang dinafikan sebagai satu hakikat. Allah tidak melakukan kezaliman terhadap mereka. Tidak ada episod dalam keseluruhan hukuman yang boleh dituduh sebagai tindakan Allah yang zalim. Ini bukan sekadar penafian terhadap satu saat tertentu. Ia merupakan penafian terhadap nisbah ظلم kepada Allah dalam pembalasan mereka.
Kemudian "وَلَٰكِنْ كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ" menggunakan كَانُوا yang membawa mereka kepada keadaan mereka sendiri. Dhamir هُمُ memberikan penegasan. Jika diterjemahkan dengan kuat: "bahkan merekalah orang-orang yang zalim." Ada penekanan yang sengaja diletakkan pada "mereka". Ini bukan penekanan untuk merendahkan mereka tanpa sebab, tetapi untuk membetulkan nisbah yang salah. Jangan nisbahkan ظلم kepada Allah kerana beratnya hukuman; lihatlah bahawa mereka sendiri berada dalam sifat ظلم. Ini adalah prinsip besar dalam al-Quran: manusia sering cuba memindahkan kesalahan kepada pihak lain, sedangkan Allah membongkar bahawa manusia sendiri memilih jalan tersebut.
Adam عليه السلام ketika melakukan kesalahan tidak berkata bahawa Allah menzaliminya. Baginda mengakui: رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ. "Wahai Tuhan kami, kami telah menzalimi diri kami." Perhatikan ungkapan ini. Ini adalah bahasa seorang hamba yang mengenal Allah. Dia mengakui kesalahan diri dan meminta keampunan. Sebaliknya, orang yang degil boleh cuba menyalahkan takdir, masyarakat, syaitan, keadaan atau orang lain. Tetapi jalan keselamatan ialah mengakui "ظلمنا أنفسنا". Ayat Surah Az-Zukhruf ini membawa prinsip yang sama: mereka adalah الظالمين.
Pengakuan ظلم النفس bukan bermaksud manusia mempunyai kuasa mutlak atas dirinya. Ia bermaksud manusia mengakui bahawa dia telah menggunakan pilihan yang diberikan kepadanya pada jalan yang salah. Ini merupakan asas taubat. Orang yang sentiasa menyalahkan orang lain sukar untuk bertaubat kerana dia tidak melihat dirinya sebagai pelaku. Tetapi orang yang berkata "aku telah menzalimi diriku" telah membuka pintu pembaikan. Maka ayat ini walaupun konteksnya ancaman, mengandungi pelajaran yang sangat besar tentang jalan keselamatan: jangan mempertahankan dosa dengan alasan yang palsu. Akui kesalahan dan kembali kepada Allah.
Dalam konteks ayat 76, penafian Allah terhadap ظلم juga membuktikan bahawa Allah tidak menghukum kerana seseorang itu "berbeza" daripada manusia lain. Allah menghukum berdasarkan kufur, syirik, dosa dan kejahatan yang dilakukan. Maka manusia tidak boleh mengatakan bahawa Allah memilih secara rawak siapa yang diselamatkan dan siapa yang diazab tanpa sebab. Allah mempunyai ilmu yang sempurna tentang hamba-hamba-Nya. Dia mengetahui apa yang mereka lakukan dan apa yang mereka sembunyikan. Bahkan Allah mengetahui apa yang ada dalam dada. Keputusan-Nya bukan keputusan berdasarkan kejahilan.
Allah berfirman: وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ. Bentuk ظَلَّام memberikan penegasan yang kuat bahawa Allah tidak banyak menzalimi hamba. Para ahli tafsir menjelaskan bahawa bentuk tersebut bukan bermaksud Allah mungkin melakukan sedikit ظلم, tetapi menegaskan penafian kezaliman daripada Allah secara mutlak. Bahkan walaupun manusia melakukan dosa, Allah tidak pernah menghukum tanpa keadilan. Maka وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ mempunyai makna yang selaras dengan prinsip tersebut.
Jika seseorang bertanya, "Bagaimana azab yang sangat berat boleh dianggap adil?" Jawapannya tidak boleh hanya dilihat melalui satu perbuatan zahir yang terpisah daripada keseluruhan keadaan manusia. Kekufuran ialah penolakan terhadap hak Allah, dan jika seseorang mati dalam kekufuran, dia membawa penolakan tersebut hingga bertemu Allah. Syirik ialah memberikan ibadah kepada selain Allah. Kezaliman, penindasan, pendustaan dan dosa-dosa yang dilakukan dengan sengaja mempunyai nilai moral. Allah mengetahui semuanya secara sempurna. Manusia tidak mengetahui keseluruhan keadaan seseorang. Oleh itu, manusia tidak boleh mengambil tempat sebagai hakim mutlak terhadap hukum Allah.
Pada masa yang sama, kita tidak boleh menganggap semua dosa mempunyai hukuman yang sama. Allah menyebut bahawa kebaikan dan keburukan mempunyai balasan yang berbeza, dan nas-nas syarak memperincikan pelbagai keadaan. Sebahagian dosa diampunkan dengan taubat, sebahagian dengan amal soleh dan rahmat Allah, dan sebahagian manusia berada di bawah kehendak Allah jika mati tanpa taubat. Orang kafir yang mati dalam kekufuran mempunyai hukum yang berbeza. Maka perbahasan ayat ini mesti diletakkan dalam konteksnya, bukan digunakan untuk membuat generalisasi yang menghapuskan semua perincian aqidah.
Satu lagi perkara yang perlu ditekankan ialah bahawa "ظلم" bukan sekadar kezaliman terhadap manusia lain. Dalam ayat ini, mereka disebut sebagai الظالمين walaupun objek ظلم yang utama ialah diri mereka sendiri melalui kekufuran dan dosa. Ini kerana manusia boleh menjadi zalim walaupun tidak menzalimi orang lain secara fizikal. Seseorang yang mensyirikkan Allah telah melakukan ظلم terhadap dirinya. Seseorang yang mendustakan wahyu telah menzalimi dirinya. Seseorang yang membiarkan hawa nafsu menguasai kehidupannya sehingga dia meninggalkan kewajipan juga menzalimi dirinya. Maka konsep ظلم dalam al-Quran jauh lebih luas daripada kezaliman sosial semata-mata.
Perkara ini mempunyai kesan besar terhadap pemahaman tauhid. Jika manusia menyangka bahawa dosa hanya dosa apabila melibatkan manusia lain, dia akan meremehkan hak Allah. Sedangkan hak Allah adalah hak yang paling besar. Nabi صلى الله عليه وسلم mengajar Mu'az bahawa hak Allah atas hamba ialah mereka menyembah-Nya dan tidak mensyirikkan-Nya. Maka pelanggaran terhadap hak ini adalah perkara yang sangat besar. Syirik disebut sebagai ظلم عظيم kerana ia meletakkan ibadah pada bukan tempatnya.
Ayat ini juga membantah pemikiran bahawa "Allah sepatutnya mengampunkan semua orang kerana Allah Maha Pengasih." Allah memang Maha Pengasih dan Maha Pengampun, tetapi Dia juga Hakim yang Maha Adil. Pengampunan bukan sesuatu yang manusia boleh tuntut sebagai hak tanpa taubat dan tanpa hikmah. Allah boleh mengampuni sesiapa yang Dia kehendaki berdasarkan hikmah-Nya, dan Dia menghukum siapa yang layak dihukum. Jika Allah menghukum, itu bukan ظلم. Jika Allah mengampuni, itu فضل. Kedua-duanya berada dalam kesempurnaan nama dan sifat-Nya.
Allah berfirman dalam Surah An-Nisa': إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ. Ayat ini menunjukkan perbezaan antara syirik dan dosa selain syirik dalam keadaan seseorang mati tanpa taubat. Ini menguatkan bahawa keputusan akhirat mempunyai perincian yang Allah tetapkan. Maka apabila ayat Az-Zukhruf 76 menyebut الظالمين, kita memahami ia dalam konteks golongan yang sedang dihukum dan bukan sebagai penyamaan semua dosa dan semua manusia.
Dalam memahami "وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ", kita juga perlu memahami bahawa Allah tidak mempunyai keperluan untuk menzalimi makhluk. Zalim biasanya berpunca daripada kekurangan, keperluan, kelemahan atau kepentingan. Manusia mungkin menzalimi orang lain kerana mahu harta, kuasa, kedudukan atau membalas dendam. Allah tidak mempunyai semua itu. Dia al-Ghani, Maha Kaya, tidak memerlukan sesiapa. Maka tidak ada sebab kekurangan yang mendorong-Nya kepada ظلم. Allah tidak mendapat manfaat daripada azab mereka. Azab adalah pembalasan yang benar, bukan cara Allah mendapatkan sesuatu daripada mereka.
Ini juga menunjukkan perbezaan antara Allah dan makhluk. Manusia kadang-kadang menghukum kerana marah secara tidak terkawal, kerana dendam atau kerana ingin menunjukkan kuasa. Allah tidak demikian. Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan. Murka Allah benar, tetapi murka-Nya tidak seperti murka makhluk yang dikuasai emosi, kelemahan atau perubahan yang tidak terkawal. Hukuman Allah berada dalam ilmu dan hikmah-Nya. Maka apabila Allah menyebut azab, kita tidak boleh membayangkannya sebagai tindakan seorang manusia yang hilang kawalan. Ia adalah hukum Rabb al-'Alamin.
Dalam konteks ini, ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak menilai Allah berdasarkan pengalaman buruk dengan manusia. Ada manusia yang zalim, ada hakim yang mungkin tersalah, ada pemimpin yang mungkin menindas, ada ibu bapa yang mungkin berlaku tidak adil, ada guru yang mungkin tersalah, ada manusia yang mungkin menghukum tanpa sebab. Tetapi Allah tidak boleh disamakan dengan makhluk. Allah mengetahui segala sesuatu, tidak tersalah, tidak lalai dan tidak dizalimi oleh sesiapa. Maka apabila Allah berkata وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ, itu adalah penafian yang sempurna.
Satu lagi aspek yang mendalam ialah hubungan antara keadilan Allah dan ilmu Allah. Keadilan tidak mungkin sempurna tanpa ilmu yang sempurna. Hakim manusia mungkin tidak mengetahui semua bukti, tidak mengetahui niat seseorang, tidak mengetahui apa yang berlaku secara tersembunyi. Allah mengetahui semuanya. Dia mengetahui yang zahir dan batin. Dia mengetahui apa yang telah dilakukan, apa yang sedang dilakukan dan apa yang akan dilakukan. Oleh itu, keputusan Allah tidak boleh dibandingkan dengan keputusan manusia. Allah mengetahui seluruh konteks setiap perbuatan. Maka apabila Dia menyatakan mereka adalah الظالمين, kita menerima bahawa penetapan itu berdasarkan ilmu yang sempurna.
Ayat ini juga menjadi penawar kepada persoalan yang sering timbul apabila manusia melihat ketidakadilan dunia. Mengapa orang zalim hidup senang? Mengapa orang baik menderita? Mengapa orang yang menindas tidak dihukum segera? Jawapannya ialah dunia bukan tempat pembalasan sempurna. Allah memberi tempoh. Akhirat ialah tempat pembalasan yang sempurna. Di sana, Allah tidak menzalimi sesiapa. Setiap hak akan diselesaikan. Setiap perbuatan akan dihitung. Setiap dosa dan pahala diketahui. Maka وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ bukan hanya pembelaan terhadap keadilan Allah dalam hukuman, tetapi juga jaminan bahawa seluruh sistem pembalasan akhirat berdiri atas keadilan.
Allah berfirman dalam Surah Al-Anbiya': وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا. "Dan Kami akan meletakkan neraca-neraca keadilan pada hari kiamat, maka tidaklah suatu jiwa dizalimi sedikit pun." Perhatikan مرة أخرى: فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا. Tidak ada jiwa yang dizalimi sedikit pun. Ini merupakan penjelasan yang sangat kuat terhadap ayat Surah Az-Zukhruf. Jika seseorang takut terhadap beratnya hukuman, dia perlu mengetahui bahawa neraca Allah adalah neraca keadilan. Allah tidak akan mengurangkan hak orang yang baik dan tidak akan menghukum orang yang tidak bersalah.
Hadis Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga menerangkan bahawa pada hari kiamat, hak-hak manusia akan dikembalikan. Dalam hadis tentang muflis, seseorang datang dengan solat, puasa dan zakat tetapi dia telah mencela, menuduh, memakan harta, menumpahkan darah dan memukul orang lain. Amalannya diberikan kepada orang yang dizalimi, dan apabila amalannya habis, dosa orang yang dizalimi dipindahkan kepadanya. Hadis ini menunjukkan bahawa keadilan akhirat sangat teliti. Tidak ada kezaliman yang hilang. Ini merupakan gambaran yang membantu memahami bahawa apabila Allah berkata "وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ", ia bermaksud Allah tidak akan membiarkan sesiapa dizalimi dalam keputusan-Nya.
Namun, dalam ayat 76, perhatian utama bukanlah حقوق العباد secara khusus, tetapi keadaan para mujrim yang diazab. Mereka adalah الظالمين. Ini boleh merangkumi ظلم terhadap diri dan terhadap orang lain, tetapi konteks Surah Az-Zukhruf terutama berkaitan dengan kekufuran, syirik dan penolakan terhadap kebenaran. Oleh itu, jangan mengubah fokus ayat menjadi hanya perbahasan sosial tentang kezaliman sesama manusia. Hakikat yang paling dalam ialah keadilan Allah dalam membalas orang yang memilih jalan kejahatan dan menolak kebenaran.
Apabila seseorang memahami ini, dia akan menyedari bahawa keadilan Allah bukan alasan untuk manusia bersikap kasar kepada orang lain. Sebaliknya, kerana Allah tidak menzalimi, manusia diperintahkan supaya tidak menzalimi. Hadis qudsi tadi sangat jelas: "فلا تظالموا." Janganlah kamu saling menzalimi. Orang yang yakin bahawa semua kezaliman akan dihisab akan lebih takut untuk menzalimi orang lain. Dia tahu bahawa mungkin dia boleh melarikan diri daripada mahkamah dunia, tetapi dia tidak boleh melarikan diri daripada Allah. Ini menghasilkan akhlak yang kuat.
Begitu juga, seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk membenarkan dirinya menzalimi orang lain dengan alasan "Allah akan menghukum mereka". Manusia tetap diperintahkan berlaku adil. Tugas kita ialah menegakkan kebenaran dengan cara yang dibenarkan syarak, bukan mengambil alih peranan Allah. Dalam keadaan konflik, manusia perlu menjaga batas. Allah sahaja yang mengetahui seluruh hakikat. Maka ayat ini sepatutnya melahirkan rasa takut kepada ظلم, bukan memberi lesen untuk menghukum orang sesuka hati.
Dalam perbahasan aqidah, sifat keadilan Allah juga berkaitan dengan hikmah. Apa sahaja yang Allah lakukan tidak sia-sia. Allah berfirman: أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ. Manusia tidak diciptakan sia-sia dan akan dikembalikan kepada Allah. Jika tiada akhirat, banyak persoalan keadilan manusia tidak mempunyai penyelesaian. Tetapi Allah menjadikan akhirat sebagai tempat pengembalian. Oleh itu, azab yang tidak diringankan bagi golongan tertentu bukan sesuatu yang berdiri tanpa tujuan. Ia berada dalam sistem pembalasan yang Allah tetapkan.
Perlu juga dilihat bahawa ayat ini menggunakan "كُنُوا هُمُ الظَّالِمِينَ" dalam bentuk yang menekankan keadaan mereka. Mereka bukan sekadar terkena satu hukuman tanpa sejarah. Mereka adalah orang yang telah hidup dalam keadaan ظلم. Ini menunjukkan pentingnya melihat keseluruhan kehidupan manusia. Allah tidak menilai satu saat sahaja secara terpisah daripada keseluruhan keadaan seseorang. Dia mengetahui pengakhiran. Orang yang melakukan dosa kemudian bertaubat dan mati dalam iman mempunyai keadaan yang berbeza daripada orang yang menolak kebenaran dan mati dalam kekufuran. Allah mengetahui semuanya.
Dalam hal ini, ayat ini juga membatalkan konsep "kesalahan diwarisi" dalam pengertian seseorang dihukum kerana dosa orang lain. Al-Quran menegaskan: وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ. Seseorang tidak memikul dosa orang lain. Maka apabila Allah menghukum, Dia tidak memindahkan dosa seseorang kepada orang yang tidak melakukannya. Setiap manusia bertanggungjawab atas amalnya. Ini merupakan salah satu bukti bahawa Allah tidak menzalimi.
Allah juga berfirman: فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ. Sekecil mana pun kebaikan atau keburukan akan dilihat. Ini menunjukkan ketelitian keadilan Allah. Tidak ada amal yang hilang. Bahkan sesuatu yang manusia anggap kecil diketahui Allah. Jika kebaikan kecil pun tidak hilang, maka seseorang tidak boleh menganggap bahawa Allah akan menzalimi dirinya dalam pembalasan. Sebaliknya, manusia harus takut bahawa dosa kecil yang diremehkan mungkin tercatat dan perlu ditaubati.
Lafaz وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ juga mengajar manusia supaya tidak menilai hukuman Allah berdasarkan simpati yang tidak terkawal. Simpati manusia mungkin mengatakan, "Azab itu terlalu berat." Tetapi simpati tidak mengetahui hakikat dosa, ilmu, hujah, niat, keadaan dan pengakhiran orang tersebut. Allah mengetahui semuanya. Maka kita tunduk kepada berita Allah. Kita tidak menggantikan hukum Allah dengan emosi manusia.
Namun, menerima keadilan Allah tidak bermaksud kita dilarang berdoa memohon rahmat. Bahkan doa adalah bentuk ubudiyyah. Kita meminta Allah mengampunkan dosa, menutup aib, memberi rahmat dan menyelamatkan daripada neraka. Kita tidak bergantung kepada amal kita semata-mata. Kita bergantung kepada rahmat Allah sambil melakukan amal. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengajar doa perlindungan daripada neraka. Ini menunjukkan bahawa seorang mukmin tidak merasa dirinya berhak secara mutlak untuk selamat. Dia berharap kepada rahmat Allah dan takut kepada hukuman-Nya.
Dalam konteks ini, ayat 76 mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap rasa "ujub". Ujub ialah seseorang kagum terhadap amal dirinya dan merasa selamat. Ayat ini mengingatkan bahawa keselamatan bukan milik kita. Kita boleh beramal, tetapi kita masih memerlukan rahmat Allah. Bahkan kita perlu takut bahawa amal kita tidak sempurna, hati kita tidak ikhlas dan dosa kita banyak. Ini tidak bermaksud kita berputus asa, tetapi ia menjadikan kita tawaduk.
Jika seseorang benar-benar memahami وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ, dia juga tidak akan mudah menuduh Allah "tidak adil" apabila sesuatu yang dia mahu tidak berlaku. Dalam kehidupan dunia, manusia sering menganggap sesuatu adil apabila ia sesuai dengan kehendaknya dan tidak adil apabila bertentangan dengannya. Tetapi keadilan Allah tidak bergantung kepada kehendak manusia. Kadang-kadang sesuatu yang manusia tidak suka mengandungi hikmah. Kadang-kadang sesuatu yang manusia suka menjadi ujian. Dunia tidak boleh dijadikan ukuran mutlak terhadap keadilan. Allah mengetahui apa yang kita tidak tahu.
Tetapi perlu dijaga: jangan menggunakan prinsip ini untuk menafikan penderitaan manusia atau menyuruh seseorang menerima kezaliman manusia secara pasif. Keadilan Allah tidak bermaksud manusia tidak perlu berusaha menegakkan keadilan. Bahkan syariat memerintahkan manusia berlaku adil dan mencegah kezaliman. Jika seseorang dizalimi, dia boleh menuntut haknya melalui jalan yang dibenarkan. Apa yang tidak boleh ialah menuduh Allah zalim kerana Allah menangguhkan pembalasan atau kerana dunia mempunyai ujian. Allah mempunyai hikmah dan akhirat akan menyempurnakan keadilan.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa istilah "الظالمين" bukan gelaran kosong. Dalam al-Quran, label ini mempunyai makna moral dan aqidah yang berat. Orang yang menyembah selain Allah adalah zalim. Orang yang mendustakan ayat Allah adalah zalim. Orang yang melampaui batas adalah zalim. Orang yang menzalimi manusia adalah zalim. Tetapi apabila Allah menggunakan istilah itu terhadap satu golongan, kita mesti melihat konteks khususnya. Dalam ayat ini, mereka ialah para mujrim yang berada dalam azab Jahannam. Maka ayat ini tidak boleh digunakan untuk melabel setiap orang yang melakukan satu kesalahan sebagai pasti termasuk dalam golongan yang dimaksudkan tanpa melihat nas yang lain.
Dari sudut bahasa, penggunaan هُمُ antara كَانُوا dan الظَّالِمِينَ mempunyai nilai penegasan. Dalam Bahasa Melayu, kita boleh merasai perbezaannya antara "mereka adalah orang-orang yang zalim" dan "merekalah orang-orang yang zalim." Yang kedua lebih menekankan subjek. Inilah yang berlaku dalam ayat. Allah menafikan "Kami menzalimi mereka", kemudian menegaskan "merekalah yang zalim." Susunan ini menjadikan kontras antara Allah dan mereka sangat kuat. Tidak ada kekeliruan tentang sumber ظلم.
Perkara ini mempunyai nilai tarbiah yang sangat besar. Manusia mempunyai kecenderungan untuk meletakkan kesalahan pada luar dirinya. Jika gagal, dia menyalahkan orang lain. Jika berdosa, dia menyalahkan suasana. Jika malas beribadah, dia menyalahkan pekerjaan. Jika hatinya keras, dia menyalahkan manusia. Jika tidak berubah, dia menyalahkan takdir. Al-Quran mengajar manusia supaya berani mengakui kesalahan diri. "Kami telah menzalimi diri kami." Ini adalah pintu taubat. Orang yang tidak mahu mengakui kesalahan akan terus mempertahankan dirinya sehingga binasa.
Ayat 76 juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menyalahkan Allah kerana Allah telah memberikan mereka kemampuan dan peluang. Bahkan apabila Allah memberikan peringatan tentang neraka, itu sendiri adalah tanda rahmat. Jika manusia tidak diberitahu tentang akibat, mereka mungkin berkata bahawa mereka tidak tahu. Tetapi Allah memberitahu. Al-Quran ialah peringatan. Rasul diutus. Tanda-tanda ditunjukkan. Fitrah diciptakan. Maka manusia yang memilih penolakan tidak boleh mengatakan bahawa Allah menzalimi mereka.
Dalam konteks ini, kita boleh memahami bahawa "ظلم" bukan sekadar mengambil hak orang lain, tetapi juga gagal memberikan hak kepada yang berhak. Allah mempunyai hak untuk disembah. Apabila manusia memberikan ibadah kepada selain Allah, dia telah melakukan ظلم. Rasul mempunyai hak untuk ditaati sebagai utusan Allah. Apabila manusia mendustakan baginda, mereka melakukan ظلم. Wahyu mempunyai hak untuk diterima dan diamalkan. Apabila manusia mempermainkannya, mereka melakukan ظلم. Manusia sendiri mempunyai hak untuk dijaga daripada kebinasaan, tetapi apabila seseorang sengaja menjerumuskannya dalam maksiat, dia menzalimi dirinya.
Sebab itu, ayat ini tidak boleh dibaca hanya sebagai pembelaan terhadap Allah daripada tuduhan "zalim". Ia juga merupakan pembongkaran terhadap manusia. Allah tidak menzalimi mereka, tetapi mereka telah melakukan ظلم. Dalam bahasa yang lebih mendalam, ayat ini memindahkan persoalan daripada "mengapa Allah menghukum?" kepada "mengapa manusia memilih jalan yang menyebabkan hukuman?" Ini perubahan perspektif yang sangat penting. Fokus tidak lagi diletakkan pada kesalahan hakim, tetapi pada kesalahan pelaku.
Apabila kita membaca ayat ini bersama ayat sebelumnya, urutannya menjadi sangat kuat. Allah menyebut mereka berada dalam azab Jahannam. Mereka kekal. Azab tidak diringankan. Mereka mublis. Kemudian Allah menjawab: Kami tidak menzalimi mereka. Mereka sendiri yang zalim. Maka semakin berat ancaman sebelumnya, semakin penting penegasan keadilan ini. Allah tidak menzalimi mereka walaupun azabnya sangat berat. Ini kerana ukuran keadilan bukan perasaan manusia terhadap beratnya hukuman, tetapi hukum Allah berdasarkan kebenaran.
Ini juga menjawab persoalan mengapa hukuman akhirat begitu besar berbanding tempoh kehidupan dunia. Ada orang mungkin berkata bahawa kehidupan dunia hanya puluhan tahun, sedangkan hukuman sangat panjang. Tetapi persoalan ini tidak boleh dijawab dengan mengira tempoh semata-mata. Kekufuran bukan sekadar satu perbuatan yang berlaku dalam satu saat; ia boleh menjadi keadaan hati yang dipertahankan sehingga mati. Seseorang boleh hidup puluhan tahun dalam penolakan, mendustakan kebenaran, menentang tauhid dan tidak bertaubat. Allah mengetahui keadaan tersebut. Tambahan pula, manusia tidak mengetahui keseluruhan hikmah hukum akhirat. Kita menerima berita Allah bahawa Dia tidak menzalimi.
Perkara ini juga mengajar bahawa keadilan tidak semestinya bermaksud hukuman mesti mempunyai tempoh yang sama dengan tempoh perbuatan secara matematik. Dalam hukum manusia pun, hukuman tidak semestinya sama panjang dengan masa kesalahan dilakukan. Yang dinilai ialah sifat kesalahan, niat, kesan, keadaan dan hukum yang ditetapkan. Maka manusia tidak boleh membina formula sendiri lalu menganggap formula itu mesti menjadi ukuran Allah. Allah adalah Hakim Yang Maha Mengetahui.
Dalam konteks azab akhirat, manusia juga perlu mengingat bahawa dunia mempunyai batasan. Kita tidak mengetahui hakikat neraka secara keseluruhannya. Kita hanya mengetahui apa yang Allah dan Rasul-Nya khabarkan. Maka apabila kita menyebut "tidak diringankan", kita tidak perlu membuat gambaran yang melampaui nas. Kita menetapkan makna, membenarkan berita dan berhenti pada batas ilmu. Ini adalah adab terhadap perkara ghaib.
Jika ayat ini dibaca dengan hati yang hidup, ia akan menjadikan seseorang lebih takut kepada ظلم. Jangan menzalimi diri dengan syirik. Jangan menzalimi diri dengan meninggalkan solat. Jangan menzalimi diri dengan memakan harta haram. Jangan menzalimi diri dengan maksiat yang berterusan. Jangan menzalimi diri dengan sombong terhadap kebenaran. Jangan menzalimi diri dengan menolak nas yang sahih kerana hawa nafsu. Jangan menzalimi diri dengan menganggap dosa kecil sebagai perkara remeh. Jangan menzalimi diri dengan menangguhkan taubat. Semua ini adalah bentuk ظلم النفس.
Pada masa yang sama, jangan menzalimi orang lain. Jangan mengambil hak mereka. Jangan memfitnah. Jangan menipu. Jangan menganiaya. Jangan menggunakan agama untuk merampas hak. Jangan menggunakan kedudukan untuk menindas. Jangan memandang rendah manusia. Jangan menzalimi ahli keluarga. Jangan menzalimi pekerja. Jangan menzalimi murid. Jangan menzalimi jiran. Kerana jika seseorang memahami bahawa Allah tidak menzalimi, dia sepatutnya malu untuk menjadi manusia yang zalim. Dia tahu bahawa semua ظلم akan dihitung.
Tetapi sekali lagi, fokus ayat ini ialah bahawa Allah tidak menzalimi para mujrim yang menerima azab. Maka semua pengajaran akhlak tersebut hendaklah kembali kepada asas ini: jangan salahkan Allah atas pembalasan-Nya. Allah tidak zalim. Manusia yang memilih jalan kufur dan kejahatan adalah pihak yang melakukan ظلم terhadap diri mereka.
Pada akhirnya, وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ merupakan satu daripada penyataan paling jelas tentang kesempurnaan keadilan Allah dalam al-Quran. Allah menafikan ظلم daripada Diri-Nya dengan penafian yang mutlak. Dia tidak menghukum tanpa sebab. Dia tidak menimpakan balasan secara sia-sia. Dia tidak mengambil hak orang yang tidak bersalah. Dia tidak mengurangkan pahala orang yang beramal. Dia tidak memindahkan dosa seseorang kepada orang lain. Dia tidak menghilangkan satu kebaikan walaupun sebesar zarrah. Dia tidak mengabaikan satu kejahatan walaupun manusia melupakannya. Dia mengetahui segala sesuatu. Dia mengutus rasul dan menurunkan wahyu. Dia memberikan manusia peluang untuk bertaubat. Apabila manusia memilih jalan yang salah dan terus mempertahankannya hingga mati, hukuman yang datang bukan ظلم daripada Allah. Bahkan Allah menyatakan: وَلَٰكِنْ كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ.
Maka makna paling dalam daripada ayat ini ialah bahawa tidak ada satu pun kezaliman yang boleh dinisbahkan kepada Allah, sedangkan manusia harus berhadapan dengan hakikat bahawa kezaliman terbesar yang boleh dilakukan ialah menzalimi diri sendiri dengan menjauhkan diri daripada Allah. Allah tidak memerlukan manusia. Manusia yang memerlukan Allah. Allah tidak menjadi mulia kerana manusia menyembah-Nya. Manusialah yang menjadi mulia dengan ubudiyyah kepada-Nya. Allah tidak menjadi kurang kerana manusia kufur. Manusialah yang menjadi hina kerana kekufuran. Allah tidak mendapat manfaat daripada taubat manusia. Manusialah yang diselamatkan dengan taubat. Maka apabila manusia berpaling, dia tidak sedang merosakkan kerajaan Allah; dia sedang merosakkan dirinya sendiri. Inilah hakikat الظلم yang sangat dalam.
Dan apabila seseorang menghubungkan ayat ini dengan لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ daripada ayat sebelumnya, gambaran menjadi semakin jelas. Azab tidak diringankan daripada mereka, tetapi Allah tidak menzalimi mereka. Mengapa? Kerana mereka sendiri adalah الظالمين. Dua ayat ini mesti dibaca bersama. Beratnya hukuman tidak membuktikan kezaliman Allah. Bahkan al-Quran terlebih dahulu memberitahu bahawa azab itu berat dan tidak diringankan, kemudian terus menjelaskan bahawa hukuman itu bukan ظلم. Dengan itu, manusia tidak boleh menggunakan perasaan terhadap beratnya hukuman sebagai alasan untuk mempersoalkan keadilan Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa keadilan Allah tidak perlu mendapat pengesahan daripada manusia. Allah tidak menjadi adil kerana manusia mengatakan Dia adil. Allah tidak menjadi benar kerana manusia mengakuinya. Allah adalah Rabb sebelum manusia wujud, dan Dia tetap Rabb setelah manusia binasa. Hakikat sifat-Nya tidak bergantung kepada pengakuan makhluk. Sebaliknya, manusia yang memerlukan pembetulan. Jika manusia mempunyai gambaran bahawa hukuman Allah tidak adil, yang perlu diperbetulkan ialah kefahaman manusia, bukan hukum Allah.
Oleh itu, seseorang yang benar-benar tunduk kepada al-Quran akan menerima ayat ini dengan penuh yakin: وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ. Allah tidak menzalimi mereka. Kemudian dia menerima penjelasan yang menyertainya: وَلَٰكِنْ كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ. Mereka sendiri yang zalim. Tidak ada kekaburan. Tidak ada pemindahan kesalahan kepada Allah. Tidak ada alasan bahawa hukuman itu berlaku tanpa sebab. Tidak ada ruang untuk mengatakan bahawa Allah menghukum secara rawak. Nas itu sendiri menjelaskan sebab moralnya.
Dan dari sudut kehidupan seorang hamba, ayat ini patut menjadi cermin yang sangat tajam. Sebelum menuduh keadaan, tanyalah diri sendiri. Sebelum menyalahkan manusia, tanyalah apakah ada kesalahan diri. Sebelum merasa Allah tidak memberi apa yang dikehendaki, tanyalah apakah kita telah memahami hikmah dan batas kita sebagai hamba. Sebelum merasa selamat daripada azab, tanyalah apakah hati benar-benar berada dalam tauhid dan taqwa. Sebelum menangguhkan taubat, tanyalah apakah umur masih dijamin. Sebelum meremehkan dosa, tanyalah apakah kita sanggup menanggung akibatnya jika dosa itu tidak diampunkan. Semua pertanyaan ini bukan kerana manusia boleh menentukan hukum Allah, tetapi kerana manusia perlu memperbaiki dirinya sebelum berhadapan dengan Hakim Yang Maha Mengetahui.
Lafaz وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ akhirnya membawa manusia kepada pengakuan yang paling penting dalam ubudiyyah: Allah itu Maha Adil, sedangkan hamba mempunyai banyak kekurangan. Allah itu Maha Mengetahui, sedangkan manusia jahil. Allah itu Maha Hakim, sedangkan manusia sering terburu-buru dalam penilaian. Allah mengetahui keseluruhan, sedangkan manusia hanya melihat sebahagian. Allah mengetahui kesudahan, sedangkan manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku sesaat selepas ini. Maka seorang hamba tidak mendahului Allah dengan dakwaan. Dia tunduk kepada wahyu, mempercayai keadilan Allah dan memperbaiki dirinya.
Jika seseorang telah memahami perkara ini, dia akan mengerti bahawa ayat وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ bukan sekadar penafian terhadap satu tuduhan, tetapi satu kaedah besar dalam aqidah: Allah tidak menzalimi hamba-hamba-Nya. Setiap pembalasan-Nya berada dalam ilmu, hikmah dan keadilan. Manusia tidak boleh memindahkan kesalahan mereka kepada Allah. Mereka perlu melihat diri sendiri. Jika mereka telah menzalimi diri dengan kufur dan maksiat, jalan keselamatan ialah kembali kepada Allah sebelum mati. Jika mereka telah menzalimi manusia, mereka perlu mengembalikan hak. Jika mereka telah menzalimi diri dengan dosa, mereka perlu bertaubat. Jika mereka telah menzalimi tauhid dengan syirik, mereka perlu kembali kepada ikhlas kepada Allah. Jika mereka telah menzalimi masa dengan kelalaian, mereka perlu menggunakan baki umur untuk taat. Selagi hidup, pintu pembaikan masih terbuka.
Namun apabila manusia telah berada dalam keadaan yang digambarkan pada ayat sebelumnya, lalu Allah menyatakan bahawa azab tidak diringankan daripada mereka, maka seseorang tidak lagi boleh berharap kepada perubahan seperti perubahan yang berlaku di dunia. Sebab itu ayat 76 begitu penting. Ia menutup satu kemungkinan salah faham: "Mungkin mereka dihukum secara tidak adil." Tidak. Allah berfirman وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ. "Kami tidak menzalimi mereka." Kemudian Allah menetapkan hakikat yang sebenar: وَلَٰكِنْ كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ. "Tetapi merekalah yang zalim." Inilah titik akhir perbahasan: Allah tidak zalim; manusia yang memilih jalan kezalimanlah yang menanggung akibatnya.
Maka hendaklah ayat ini dibaca bukan dengan hati yang suka mencari kesalahan pada hukum Allah, tetapi dengan hati yang takut untuk menjadi termasuk dalam الظالمين. Jangan sibuk bertanya mengapa hukuman Allah berat sehingga lupa bertanya mengapa manusia berani melakukan dosa. Jangan sibuk mempertikaikan keadilan Allah sehingga lupa bahawa manusia sering menzalimi diri sendiri. Jangan melihat ancaman ini sebagai sesuatu yang hanya perlu diketahui, tetapi lihatlah ia sebagai peringatan untuk kembali kepada Allah. Sesungguhnya apabila Allah menyatakan bahawa Dia tidak menzalimi mereka, Dia sedang mengajar seluruh manusia bahawa jalan keselamatan bukanlah dengan mempertikaikan hakim, tetapi dengan meninggalkan jalan yang membawa kepada hukuman.
وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِنْ كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ. Inilah penyataan yang harus berdiri teguh dalam pemahaman seorang mukmin: Allah tidak menzalimi. Allah tidak menghukum tanpa hikmah. Allah tidak mengabaikan amal. Allah tidak menghilangkan hak. Allah tidak menimpakan dosa seseorang kepada orang lain. Allah tidak mensia-siakan satu kebaikan. Allah tidak mengabaikan satu kejahatan. Allah mengetahui yang zahir dan yang tersembunyi. Allah mengetahui apa yang dilakukan manusia ketika bersendirian. Allah mengetahui apa yang mereka niatkan. Allah mengetahui hujah yang telah sampai kepada mereka. Allah mengetahui kemampuan mereka. Allah mengetahui pengakhiran mereka. Maka keputusan Allah adalah keputusan Yang Maha Mengetahui dan Maha Hakim. Adapun manusia, mereka tetap mempunyai pilihan dan akan dipertanggungjawabkan atas apa yang mereka pilih. Apabila mereka memilih kufur, syirik dan kejahatan lalu mati di atasnya, mereka tidak boleh menisbahkan ظلم kepada Allah. Mereka sendiri adalah الظالمين.
Dan inilah pengajaran yang paling berat daripada ayat ini: janganlah manusia menunggu hari akhirat untuk memahami bahawa Allah tidak menzalimi dirinya. Fahamilah sekarang. Jangan tunggu neraka untuk memahami nilai taubat. Jangan tunggu pembalasan untuk memahami nilai iman. Jangan tunggu kehilangan kesempatan untuk memahami bahawa setiap perintah Allah mempunyai hikmah. Jangan tunggu berdiri di hadapan Allah untuk mengakui bahawa diri sendiri telah menzalimi diri. Akuilah sekarang. Kembalilah sekarang. Perbaikilah sekarang. Selagi hidup, manusia masih boleh berkata: رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا. Dan selagi dia kembali dengan taubat yang benar, dia masih berada di dunia amal, bukan di dunia pembalasan. Tetapi apabila dia telah sampai kepada keadaan yang digambarkan oleh ayat-ayat ancaman, maka yang tinggal ialah keputusan Allah. Ketika itu tidak ada lagi ruang untuk menuduh Allah dengan ظلم, kerana Allah telah menegaskan sejak awal: وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ. Dan sebabnya juga telah dinyatakan dengan jelas: وَلَٰكِنْ كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ.
asasas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3285175020009187054?hl=en
