Perbahasan Tentang Ayat 76 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ (Az-Zukhruf:76)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

وَمَا ظَلَمْنَٰهُمْ وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ ‎﴿سورة الزخرف آية ٧٦﴾‏‏.

Perbahasan Tentang Ayat 76 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ

Firman Allah سبحانه وتعالى: وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ. Tumpuan utama perbahasan ini ialah lafaz وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ, iaitu suatu penegasan daripada Allah سبحانه وتعالى bahawa mereka itulah pihak yang melakukan kezaliman. Lafaz ini datang selepas Allah سبحانه وتعالى menyebut keadaan orang-orang yang melakukan jenayah terhadap hak Allah, lalu mereka berada dalam azab Jahannam dan berada dalam keadaan putus harap. Maka ayat ini bukan sekadar menyatakan bahawa mereka pernah melakukan kesalahan, tetapi menjelaskan suatu hakikat yang sangat besar dalam aqidah: apabila Allah سبحانه وتعالى menghukum seseorang dengan hukuman yang sesuai dengan perbuatannya setelah hujah ditegakkan, maka hukuman itu bukan kezaliman daripada Allah, bahkan orang yang dihukum itulah yang telah memilih jalan kezaliman. Al-Tabari menjelaskan bahawa Allah tidak menzalimi mereka dengan azab Jahannam yang dikenakan terhadap mereka, sebaliknya mereka menjadi orang-orang yang zalim kerana mereka menyembah selain daripada pihak yang wajib mereka sembah, kufur kepada Allah dan mengingkari tauhid-Nya. (Quran KSU) Al-Qurtubi pula menjelaskan makna ayat ini dengan menyatakan bahawa Allah tidak menzalimi mereka melalui azab tersebut, tetapi mereka menzalimi diri mereka sendiri dengan syirik. (Quran.com) Ibn Kathir menghubungkan kezaliman mereka dengan perbuatan buruk yang dilakukan selepas hujah ditegakkan dan para rasul diutuskan, kemudian mereka mendustakan dan menderhaka, lalu mereka menerima balasan yang sepadan dengan perbuatan mereka. (Quran.com) Oleh itu, lafaz ٱلظَّٰلِمِينَ dalam ayat ini hendaklah difahami dalam ruang yang sangat luas, tetapi tetap terkawal oleh konteks ayat: mereka adalah orang-orang yang meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya, khususnya dalam hubungan mereka dengan Allah سبحانه وتعالى, dengan tauhid, dengan ibadah, dengan kebenaran yang dibawa oleh para rasul, dan dengan kehidupan yang telah Allah amanahkan kepada mereka. Mereka bukan mangsa kepada hukuman Allah. Mereka adalah pelaku kezaliman yang kemudiannya berhadapan dengan akibat kezaliman mereka sendiri. Inilah inti yang sangat dalam pada lafaz وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ: Allah سبحانه وتعالى menafikan kezaliman daripada Diri-Nya dan menetapkan kezaliman pada mereka.

Apabila lafaz وَلَٰكِنْ diperhatikan, terdapat perubahan arah yang sangat tegas dalam penyataan ayat. Sebelum itu Allah سبحانه وتعالى menafikan: وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ, “Kami tidak menzalimi mereka.” Kemudian Allah سبحانه وتعالى mendatangkan kata penghubung yang membawa makna pertentangan: وَلَٰكِنْ, “tetapi.” Selepas itu datang penetapan: كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ, “mereka itulah orang-orang yang zalim.” Susunan ini tidak membenarkan seseorang memahami azab sebagai sesuatu yang berlaku secara rawak, tanpa sebab, atau sebagai tindakan yang tidak mempunyai hubungan dengan perbuatan manusia. Allah سبحانه وتعالى sendiri mengajar bahawa apabila kezaliman dinafikan daripada-Nya, kezaliman itu bukan hilang begitu sahaja daripada keseluruhan gambaran, bahkan ia dikembalikan kepada pihak yang benar-benar melakukannya. Allah tidak menzalimi; merekalah yang zalim. Dengan itu, ayat ini membina satu asas besar dalam memahami keadilan Ilahi: setiap hukum Allah سبحانه وتعالى terhadap makhluk-Nya mesti difahami dalam kesempurnaan ilmu, hikmah, qudrah dan keadilan-Nya, sedangkan kekurangan, dosa, kufur, syirik, penderhakaan dan penolakan terhadap kebenaran merupakan sifat perbuatan makhluk yang menjadi sebab mereka menerima akibatnya. Al-Quran berulang kali menegaskan prinsip yang sama. Allah سبحانه وتعالى berfirman: إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ, bahawa Allah tidak menzalimi walaupun sebesar zarah, dan jika terdapat kebaikan maka Allah menggandakannya serta memberikan pahala yang besar. (Quran.com) Allah سبحانه وتعالى juga berfirman bahawa sesiapa yang berbuat kebaikan maka manfaatnya kembali kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang melakukan kejahatan maka akibatnya juga kembali terhadap dirinya sendiri, kemudian Allah menegaskan bahawa Tuhan tidak pernah berlaku zalim terhadap hamba-hamba-Nya. (Quran) Maka lafaz وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ bukan lafaz sampingan yang hanya menerangkan sifat buruk mereka, tetapi merupakan penjelasan tentang hubungan antara perbuatan manusia dengan hukuman yang diterima di akhirat.

Perkataan كَانُوا۟ pula sangat menarik kerana Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar berfirman, “ولكن هم الظالمون”, bahkan menggunakan كَانُوا۟, iaitu suatu bentuk yang menunjukkan keadaan atau sifat yang ada pada mereka. Lafaz ini membawa kita kepada hakikat bahawa kezaliman mereka bukanlah suatu peristiwa yang muncul secara tiba-tiba pada saat mereka memasuki Jahannam. Mereka menjadi orang-orang yang zalim ketika di dunia. Azab akhirat bukanlah tempat manusia tiba-tiba dijadikan zalim kemudian dihukum kerana kezaliman yang tidak pernah dilakukan. Bahkan keadaan akhirat merupakan pendedahan terhadap apa yang telah mereka bina ketika hidup di dunia. Al-Tabari menjelaskan bahawa kezaliman yang dimaksudkan berkaitan dengan ibadah mereka kepada selain Allah, kekufuran kepada Allah dan pengingkaran terhadap tauhid. (Quran KSU) Ibn Kathir pula menjelaskan bahawa mereka melakukan perbuatan buruk setelah hujah ditegakkan dan para rasul diutuskan, lalu mereka mendustakan dan menderhaka. (Quran KSU) Maka كَانُوا۟ memberi perhatian kepada perjalanan perbuatan mereka, bukan semata-mata kepada detik hukuman. Mereka mempunyai sejarah pilihan, sejarah penolakan, sejarah kesyirikan, sejarah penderhakaan, sejarah mendustakan rasul dan sejarah mengabaikan kebenaran. Apabila semua itu terkumpul, kemudian datang hukuman, maka hukuman tersebut mempunyai sebab yang mereka sendiri bina. Inilah perbezaan antara hukuman yang adil dengan tindakan yang zalim. Hukuman yang adil mempunyai hubungan yang benar dengan perbuatan dan kesalahan, sedangkan kezaliman ialah mengenakan sesuatu yang tidak berhak dikenakan. Allah سبحانه وتعالى Maha Suci daripada kezaliman.

Kemudian datang lafaz هُمُ. Lafaz ini tidak perlu dianggap sebagai tambahan yang tidak mempunyai makna. Dalam analisis bahasa Arab, ia berfungsi sebagai ضمير فصل menurut analisis yang masyhur, dan penggunaannya memberi penegasan terhadap nisbah yang disebut selepasnya. Ibn ‘Ashur menerangkan bahawa هُمُ dalam ayat ini berfungsi menguatkan pembatasan sifat zalim kepada mereka, iaitu mereka itulah pihak yang zalim, bukan Allah سبحانه وتعالى. Beliau menjelaskan bahawa bentuk ini memperkukuhkan makna pembatasan yang sudah ditunjukkan oleh struktur ayat. (E-Quran) Maka apabila ayat menyebut كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ, penekanan itu sangat kuat: bukan Allah yang zalim, bukan hukuman Allah yang merupakan kezaliman, bukan azab Allah yang berlaku tanpa sebab, tetapi mereka itulah pihak yang melakukan kezaliman. Ini sangat penting kerana manusia pada hari ini kadang-kadang melihat sesuatu hukuman hanya dari sudut kesakitan yang dirasai oleh orang yang dihukum, lalu menyangka bahawa setiap kesakitan itu sendiri merupakan kezaliman. Al-Quran membetulkan ukuran tersebut. Kesakitan bukan dengan sendirinya menjadi bukti kezaliman. Hukuman bukan dengan sendirinya menjadi bukti ketidakadilan. Yang menjadi ukuran ialah siapa yang menjatuhkan hukuman, atas dasar apa hukuman itu diberikan, apakah hakikat perbuatan yang dilakukan, apakah ilmu dan hikmah yang meliputinya, dan apakah hubungan antara perbuatan dengan balasan. Allah سبحانه وتعالى mempunyai ilmu yang sempurna terhadap apa yang mereka lakukan, mengetahui perkara yang zahir dan tersembunyi, mengetahui hujah yang telah sampai kepada mereka, mengetahui pilihan yang mereka lakukan, dan mengetahui segala sebab yang membawa kepada hukuman. Maka tidak boleh manusia mengukur keadilan Allah سبحانه وتعالى hanya berdasarkan rasa sakit yang dilihat pada penghuni neraka.

Lafaz ٱلظَّٰلِمِينَ pula datang dalam bentuk jamak. Ini menunjukkan bahawa ayat tidak sedang menceritakan satu kesalahan individu yang terpisah daripada suatu kelompok, tetapi tentang golongan yang memiliki sifat kezaliman tersebut. Al-Tabari menghubungkannya dengan orang-orang yang melakukan kesyirikan, kufur kepada Allah dan mengingkari tauhid. (Quran KSU) Dengan demikian, kezaliman yang dimaksudkan tidak boleh dikecilkan menjadi kezaliman sosial semata-mata. Dalam bahasa manusia, apabila disebut zalim, seseorang mungkin terus membayangkan seseorang yang merampas harta orang lain, memukul orang lain, menindas orang miskin atau mengambil hak manusia. Semua itu memang termasuk bentuk kezaliman, tetapi al-Quran menunjukkan bahawa akar kezaliman yang paling besar ialah meletakkan hak Allah سبحانه وتعالى pada selain Allah. Sebab itu Luqman menasihati anaknya: إِنَّ ٱلشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ, sesungguhnya syirik itu benar-benar suatu kezaliman yang besar. Kezaliman dalam ayat Az-Zukhruf 76 mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan perkara tersebut menurut tafsiran al-Tabari dan al-Qurtubi. (Quran KSU) Apabila hak Allah terhadap ibadah diberikan kepada selain Allah, maka sesuatu yang tidak berhak menerima ibadah telah diletakkan pada kedudukan yang bukan miliknya, sedangkan Allah سبحانه وتعالى ialah satu-satunya Tuhan yang berhak disembah. Maka syirik bukan sekadar kesalahan ritual, tetapi kerosakan terhadap susunan hak yang paling asas dalam kewujudan. Ia adalah kezaliman kerana makhluk diberi apa yang hanya layak bagi al-Khaliq.

Di sinilah perlu difahami bahawa makna ظلم dalam al-Quran tidak terhad kepada “menyakiti orang lain”. Dalam bahasa Arab, الظلم berkaitan dengan meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya dan melakukan تجاوز terhadap hak. Apabila seseorang mengambil hak orang lain, itu kezaliman. Apabila seseorang membebankan seseorang tanpa hak, itu kezaliman. Apabila seseorang menghukum tanpa sebab yang benar, itu kezaliman. Dan apabila seseorang mempersembahkan ibadah kepada selain Allah سبحانه وتعالى, itu juga kezaliman kerana ibadah tersebut diletakkan pada tempat yang salah. Maka ayat وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ memperlihatkan satu kaedah yang sangat kukuh: keadilan Allah سبحانه وتعالى bukan sekadar bermaksud Allah tidak menzalimi manusia dalam urusan hukuman, bahkan seluruh hukuman-Nya berada di bawah kesempurnaan keadilan-Nya. Apa yang manusia terima sebagai akibat perbuatan mereka tidak boleh dipisahkan daripada hakikat bahawa manusia itu sendiri telah memilih jalan yang membawa kepada akibat tersebut. Yunus 44 menyatakan dengan jelas: إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظْلِمُ ٱلنَّاسَ شَيْـًٔا وَلَٰكِنَّ ٱلنَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ, bahawa Allah tidak menzalimi manusia sedikit pun, tetapi manusia menzalimi diri mereka sendiri. (Quran.com) Ayat ini sangat hampir dengan struktur makna Az-Zukhruf 76. Allah menafikan kezaliman daripada Diri-Nya dan menetapkan kezaliman kepada manusia. Maka manusia perlu berhati-hati daripada memindahkan kesalahan dirinya kepada Allah.

Apabila seseorang melakukan dosa, kemudian akibat dosa itu menimpanya, terdapat kecenderungan dalam jiwa manusia untuk mencari pihak lain sebagai sebab penderitaan tersebut. Tetapi al-Quran mendidik manusia supaya melihat dirinya terlebih dahulu. Dalam Surah Fussilat 46, Allah سبحانه وتعالى menyatakan bahawa sesiapa yang melakukan kebaikan maka kebaikan itu untuk dirinya, dan sesiapa yang melakukan keburukan maka keburukan itu terhadap dirinya sendiri, kemudian Allah menegaskan bahawa Tuhan tidak menzalimi hamba-hamba-Nya. (Quran) Ini menunjukkan bahawa hubungan antara amal dan akibat bukan hubungan yang sia-sia. Manusia tidak berada dalam dunia yang tidak bermakna, di mana segala perbuatan hilang tanpa kesan. Bahkan kehidupan manusia mempunyai pertanggungjawaban. Allah سبحانه وتعالى memberi perintah dan larangan, mengutus para rasul, menurunkan kitab, menjelaskan jalan, memberikan akal dan kemampuan memahami, lalu manusia memilih sama ada tunduk atau berpaling. Apabila seseorang memilih kufur setelah kebenaran sampai kepadanya, memilih syirik setelah tauhid dijelaskan, memilih maksiat setelah larangan diketahui, kemudian menerima akibatnya, maka dia tidak boleh berkata bahawa Allah menzaliminya hanya kerana hukuman itu menyakitkan. Kesakitan hukuman adalah sebahagian daripada balasan, sedangkan sebabnya berada pada perbuatan manusia.

Perlu juga difahami bahawa apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ, penafian ini tidak bererti Allah sekadar menafikan suatu kezaliman yang kecil atau khusus. Ia merupakan penafian terhadap segala bentuk kezaliman dalam tindakan Allah terhadap mereka. Allah tidak mengazab mereka kerana dosa orang lain. Allah tidak menghukum mereka kerana kesalahan yang tidak pernah mereka lakukan. Allah tidak memberikan hukuman tanpa ilmu. Allah tidak menghukum kerana tersalah sangka. Allah tidak menghukum kerana terlupa. Allah tidak menghukum kerana tidak mengetahui keadaan mereka. Semua kekurangan tersebut ialah sifat makhluk, bukan sifat Allah سبحانه وتعالى. Allah Maha Mengetahui, Maha Bijaksana, Maha Berkuasa dan Maha Adil. Maka penafian الظلم daripada Allah سبحانه وتعالى adalah sebahagian daripada kesempurnaan-Nya. Sebaliknya, apabila Allah menyebut كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ, Dia menunjukkan bahawa sifat zalim itu benar-benar kembali kepada manusia. Perbezaan ini mesti dipelihara dengan sangat teliti dalam aqidah. Tidak boleh seseorang menggambarkan hubungan Allah dengan manusia seolah-olah Allah dan manusia berada dalam satu taraf moral yang sama, kemudian kedua-duanya boleh dinilai dengan kelemahan dan kekurangan yang sama. Allah سبحانه وتعالى ialah al-Hakam, al-‘Adl menurut apa yang ditunjukkan oleh wahyu, sedangkan manusia ialah makhluk yang jahil, lemah, terbatas dan melakukan kesalahan. Maka apabila Allah menghukum, hukum-Nya tidak memerlukan pembetulan daripada makhluk.

Satu lagi perkara yang sangat dalam ialah bahawa ayat ini datang selepas penyebutan azab Jahannam dan keadaan mereka yang berada dalamnya. Mereka berada dalam azab yang tidak diringankan dan berada dalam keadaan مبلسون, iaitu keadaan yang dihuraikan oleh para mufassir sebagai keputusasaan daripada keselamatan dan kebaikan. Al-Tabari menyebut bahawa المبلس dalam konteks itu ialah orang yang telah berputus asa daripada keselamatan lalu menyerah kepada azab dan bala. (الموسوعة القرآنية) Ibn Kathir pula menjelaskan bahawa mereka berada dalam penyesalan, kesedihan dan keputusasaan daripada segala kebaikan. (Alim) Kemudian selepas gambaran yang sangat berat itu, Allah menyebut وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ. Ini sangat penting dari sudut susunan makna. Pembaca mungkin melihat keadaan mereka yang begitu dahsyat lalu tertanya-tanya tentang sebabnya. Mengapa mereka berada dalam azab? Mengapa tidak diringankan? Mengapa mereka berada dalam keadaan putus harap? Jawapan Allah ialah: bukan kerana Allah menzalimi mereka; mereka sendiri adalah orang-orang yang zalim. Maka ayat ini berfungsi menjelaskan sebab moral dan aqidah di sebalik hukuman tersebut.

Di sini kita melihat bahawa al-Quran tidak membenarkan simpati yang terpisah daripada kebenaran sehingga seseorang akhirnya menuduh Allah berlaku zalim. Perasaan melihat makhluk menderita mungkin menyebabkan manusia bertanya, tetapi jawapan wahyu menetapkan bahawa Allah tidak menzalimi mereka. Ini bukan bermakna manusia dilarang memahami penderitaan atau mengambil pengajaran daripadanya. Bahkan al-Quran mahu manusia memahami sebab penderitaan akhirat itu supaya manusia tidak mengulang jalan yang sama. Ayat tersebut bukan sekadar memberitahu bahawa mereka dihukum; ayat tersebut memberitahu mengapa mereka dihukum. Mereka ialah الظالمين. Dengan itu, gambaran azab bukan sekadar gambaran ketakutan, tetapi juga gambaran akibat. Orang yang mahu selamat daripada akibat mesti menjauhi jalan yang membawa kepadanya. Orang yang mahu memahami keadilan Allah mesti memahami terlebih dahulu hak Allah dan kewajipan manusia. Orang yang mahu memahami makna الظالمين mesti memahami bahawa dosa terbesar bukan hanya merosakkan hubungan sesama manusia, tetapi merosakkan hubungan hamba dengan Tuhan dengan meletakkan sesuatu pada tempat yang bukan haknya.

Al-Tabari memberikan penjelasan yang sangat jelas tentang bentuk kezaliman mereka: mereka beribadah di dunia kepada selain pihak yang wajib mereka ibadahi, kufur kepada Allah dan mengingkari tauhid-Nya. (Quran KSU) Ini menunjukkan bahawa perkataan الظالمين dalam ayat ini tidak boleh dicairkan menjadi makna umum seperti “orang yang banyak kesalahan” tanpa melihat konteks tauhid. Mereka telah melakukan kesalahan pada asas paling besar, iaitu siapa yang berhak menerima ibadah. Apabila manusia menyembah makhluk, memohon dengan bentuk ibadah kepada selain Allah, mengangkat makhluk kepada kedudukan ketuhanan, atau menolak keesaan Allah سبحانه وتعالى, maka dia telah merosakkan neraca yang paling utama. Allah ialah Pencipta, sedangkan selain Allah ialah makhluk. Allah ialah Tuhan, sedangkan selain Allah ialah hamba. Allah ialah Yang Berhak disembah, sedangkan seluruh makhluk berada di bawah perintah-Nya. Maka apabila seorang manusia memberikan ibadah kepada selain Allah, dia telah mengubah susunan hak tersebut. Itulah ظلم. Kezaliman ini bukan kerana Allah kehilangan sesuatu apabila manusia menyembah selain-Nya; Allah سبحانه وتعالى Maha Kaya dan tidak memerlukan ibadah manusia. Sebaliknya manusia sendiri yang merosakkan dirinya. Sebab itu disebut mereka adalah الظالمين.

Hakikat bahawa Allah tidak memerlukan ibadah manusia sangat penting untuk memahami ayat ini. Allah سبحانه وتعالى tidak memperoleh manfaat daripada tauhid manusia dan tidak mengalami kerugian apabila manusia kufur. Jika seluruh manusia beriman, kerajaan Allah tidak bertambah. Jika seluruh manusia kufur, kerajaan Allah tidak berkurang. Tetapi manusia sendiri memerlukan Allah. Maka apabila manusia syirik dan kufur, dia bukan sedang merampas sesuatu daripada Allah; dia sedang menzalimi dirinya sendiri dengan meletakkan dirinya di jalan kebinasaan. Inilah makna yang sangat kuat dalam ayat ini. Allah tidak menjadi zalim hanya kerana Dia menghukum orang yang menzalimi dirinya. Bahkan kesempurnaan keadilan Allah terlihat apabila setiap orang menerima akibat daripada perbuatannya. Al-Quran menyatakan bahawa sesiapa yang melakukan keburukan, keburukan itu kembali kepada dirinya. (Quran) Dengan itu, ayat ini memutuskan satu sangkaan yang salah: bahawa manusia boleh melakukan kezaliman terhadap dirinya, kemudian apabila akibatnya datang dia memindahkan kesalahan itu kepada Allah.

Kezaliman terhadap diri sendiri juga mempunyai makna yang sangat mendalam. Diri manusia diciptakan untuk mengenal Allah, beribadah kepada-Nya, tunduk kepada-Nya dan menjalani kehidupan berdasarkan petunjuk-Nya. Apabila seseorang menggunakan mata untuk melihat maksiat, telinga untuk mendengar kebatilan, lidah untuk mengucapkan kekufuran, hati untuk membenci kebenaran, harta untuk melakukan kejahatan dan kekuatan untuk menentang perintah Allah, maka anggota yang sepatutnya menjadi alat ketaatan telah digunakan untuk kebinasaan. Dia telah menzalimi dirinya. Allah tidak mengambil anggota tersebut dan memaksanya melakukan dosa. Allah memberikan kemampuan, kemudian memberikan petunjuk dan peringatan. Apabila manusia menggunakan nikmat untuk melawan Pemberi nikmat, maka kerosakan itu kembali kepada dirinya. Dalam konteks ayat Az-Zukhruf 76, hakikat ini mencapai kemuncaknya apabila manusia menolak tauhid dan memilih kesyirikan, lalu di akhirat dia mendapati bahawa pilihan yang dianggapnya kebebasan sebenarnya menjadi sebab kehancurannya.

Perkataan هُمُ juga membawa kita kepada persoalan yang sangat penting: siapa sebenarnya yang bertanggungjawab terhadap kezaliman itu? Jawapannya ditegaskan dengan sangat kuat: mereka sendiri. Bukan rasul. Bukan kitab. Bukan malaikat. Bukan Allah. Bukan takdir sebagai alasan untuk membatalkan pertanggungjawaban. Mereka adalah pihak yang melakukan kezaliman. Sudah tentu perbahasan qadar mempunyai perincian yang luas dalam aqidah, tetapi ayat ini menetapkan bahawa perbuatan manusia tidak boleh dijadikan alasan untuk menuduh Allah سبحانه وتعالى zalim. Allah mengetahui segala sesuatu dan segala sesuatu berlaku dengan ilmu dan kehendak-Nya, namun manusia tetap dipertanggungjawabkan terhadap apa yang dia lakukan dan pilih. Ayat ini sendiri tidak membuka ruang untuk manusia berkata, “Aku zalim kerana Allah menzalimi aku terlebih dahulu.” Sebaliknya Allah menutup pintu alasan itu dengan susunan yang sangat jelas: وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ. Penafian terhadap Allah datang dahulu, kemudian penetapan terhadap manusia.

Di sinilah kita perlu membezakan antara ketetapan Allah terhadap sesuatu yang berlaku dengan sifat kezaliman. Tidak semua sesuatu yang Allah izinkan berlaku terhadap manusia boleh dinamakan sebagai Allah menzalimi manusia. Allah سبحانه وتعالى boleh menguji, boleh memberi nikmat, boleh mengambil nikmat, boleh memuliakan dan boleh merendahkan berdasarkan hikmah-Nya. Manusia tidak mempunyai hak untuk memaksa Allah supaya hanya melakukan perkara yang selari dengan kehendak dirinya. Allah ialah Rabb dan manusia ialah hamba. Tetapi dalam ayat ini lebih khusus lagi: apabila Allah menghukum golongan yang melakukan kekufuran dan syirik, hukuman itu bukan suatu tindakan yang keluar daripada keadilan. Ia ialah balasan yang sesuai dengan keadaan mereka. Ibn Kathir menyatakan bahawa mereka melakukan perbuatan buruk selepas hujah ditegakkan dan rasul diutuskan, kemudian mereka mendustakan dan menderhaka, lalu mereka dihukum dengan balasan yang sepadan. (Quran KSU) Maka “keadilan” di sini tidak boleh diukur dengan ukuran manusia yang terpisah daripada wahyu. Keadilan Allah adalah kesempurnaan yang tidak dicemari kejahilan, lupa, kelemahan, kepentingan atau kesilapan.

Apabila manusia menghukum manusia lain, ada kemungkinan berlaku kesilapan kerana manusia tidak mengetahui segala sesuatu. Seorang hakim mungkin tersalah berdasarkan bukti yang sampai kepadanya. Seorang manusia mungkin menghukum kerana marah. Seorang pemerintah mungkin menghukum kerana kepentingan. Seorang ibu bapa mungkin menghukum kerana tidak memahami keadaan anak. Semua ini kerana manusia mempunyai ilmu yang terbatas. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak memiliki kekurangan tersebut. Allah mengetahui perkara yang nyata dan tersembunyi. Allah mengetahui niat, perbuatan, sejarah, keadaan, hujah, pilihan dan akibat. Maka apabila Allah berfirman bahawa mereka ialah الظالمين, itu adalah keputusan daripada ilmu yang sempurna. Tiada satu pun fakta yang terlepas daripada ilmu-Nya. Tiada satu pun perbuatan yang hilang daripada catatan. Tiada satu pun dosa yang tidak diketahui. Tiada satu pun kebaikan yang terlepas daripada perhatian-Nya. Sebab itu ayat-ayat tentang keadilan Allah sangat kuat. Allah tidak menzalimi walaupun sebesar zarah. (Quran.com) Seseorang mungkin menyangka bahawa dosa kecil hilang begitu sahaja, tetapi Allah mengetahuinya. Pada masa yang sama, seseorang mungkin melakukan kebaikan kecil yang tidak dipandang manusia, tetapi Allah mengetahuinya dan boleh menggandakannya. Ini ialah sistem pertanggungjawaban yang sempurna.

Lafaz ٱلظَّٰلِمِينَ juga perlu dilihat sebagai lawan kepada keadilan. Jika Allah tidak menzalimi, maka manusia yang menzalimi berada di pihak yang bertentangan dengan keadilan. Tetapi kezaliman manusia tidak hanya berlaku ketika dia mengambil hak orang lain. Ia juga berlaku ketika dia mengambil hak Allah dan memberikan hak tersebut kepada selain Allah. Hak Allah yang paling besar ialah tauhid dan ibadah. Sebab itu tafsiran al-Tabari dan al-Qurtubi sangat menekankan syirik dan kufur sebagai bentuk kezaliman yang dimaksudkan dalam ayat ini. (Quran KSU) Ini memberi kita suatu neraca yang sangat penting: jangan mengukur kezaliman hanya dengan ukuran hubungan manusia sesama manusia sehingga seseorang boleh kelihatan baik dari sudut sosial tetapi sebenarnya berada dalam kezaliman aqidah. Seseorang boleh menjaga hak manusia tetapi mengabaikan hak Allah. Seseorang boleh kelihatan lembut kepada makhluk tetapi menolak Pencipta. Seseorang boleh sangat aktif dalam urusan dunia tetapi tidak mengakui kewajipan beribadah kepada Allah. Al-Quran mengajar bahawa neraca terbesar tetap kembali kepada tauhid.

Pada masa yang sama, ayat ini tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa setiap musibah yang menimpa seseorang adalah tanda bahawa orang itu sedang dihukum kerana dosa tertentu. Itu merupakan dakwaan yang memerlukan dalil khusus dan tidak boleh dibuat secara sembarangan. Ayat Az-Zukhruf 76 berbicara tentang golongan yang dihukum dalam konteks azab Jahannam kerana kekufuran, syirik dan penderhakaan mereka. Ia tidak mengajar bahawa setiap orang yang sakit, miskin, kehilangan harta atau mengalami kesusahan di dunia pasti sedang menerima hukuman atas dosa tertentu. Dunia adalah tempat ujian. Para nabi sendiri mengalami kesakitan, kehilangan, kesusahan dan penderitaan. Maka fokus ayat ini ialah keadilan Allah dalam hukuman akhirat terhadap golongan yang memang telah melakukan kezaliman yang menjadi sebab hukuman mereka. Jangan memperluaskan ayat sehingga masuk ke dalam dakwaan yang tidak ditunjukkan oleh nas.

Begitu juga, ayat ini tidak bermaksud bahawa manusia tidak mempunyai ruang untuk bertaubat. Selagi manusia masih hidup, pintu taubat terbuka menurut nas-nas syarak. Ayat ini menggambarkan keadaan orang-orang yang telah sampai kepada hukuman akhirat. Apabila seseorang sudah berada dalam keadaan yang disebut dalam ayat sebelumnya, maka peluang untuk mengubah jalan hidupnya telah berlalu. Di dunia, manusia masih boleh berhenti daripada kezaliman, mengakui dosa, kembali kepada tauhid, meninggalkan syirik, memperbaiki amal dan memohon keampunan Allah. Tetapi apabila kematian datang dan kehidupan akhirat bermula, manusia tidak lagi berada dalam medan amal seperti di dunia. Oleh itu, lafaz كَانُوا۟ juga mengingatkan bahawa kezaliman yang membawa kepada hukuman itu ialah sesuatu yang mereka lakukan dalam kehidupan sebelumnya. Mereka “telah menjadi” orang-orang zalim melalui pilihan dan perbuatan mereka.

Dalam hal ini, ayat 76 mempunyai nilai tarbiah yang sangat besar. Ia mengajar manusia supaya jangan menunggu sehingga akibat muncul sebelum menilai jalan yang sedang ditempuh. Orang yang berada di dunia boleh merasakan dirinya bebas. Dia boleh menganggap bahawa tiada siapa berhak menghakiminya. Dia boleh menganggap hidup hanya berdasarkan apa yang dapat dilihat. Tetapi ayat ini membuka tabir bahawa kebebasan tanpa pertanggungjawaban hanyalah sangkaan. Allah سبحانه وتعالى telah menetapkan bahawa manusia akan kembali kepada-Nya dan akan dipertanggungjawabkan. Maka seseorang yang menggunakan kebebasannya untuk kufur, syirik dan penderhakaan sebenarnya sedang menggunakan nikmat Allah untuk menentang perintah Allah. Itulah sebabnya dia menjadi الظالم. Kezaliman itu tidak muncul pada saat azab; ia telah wujud jauh sebelumnya.

Apabila Allah menyebut وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ, terdapat juga pengajaran bahawa hukuman Allah tidak lahir daripada kebencian atau emosi seperti yang berlaku pada manusia. Allah tidak menghukum kerana kehilangan kawalan, kemarahan yang tidak terkawal atau ketidakseimbangan perasaan. Allah سبحانه وتعالى Maha Suci daripada segala kekurangan makhluk. Hukuman-Nya berada di bawah ilmu dan hikmah-Nya. Dalam konteks ayat ini, mereka melakukan kekufuran dan syirik, mendustakan rasul, kemudian mereka menerima balasan. Ibn Kathir secara jelas menghubungkan hukuman itu dengan perbuatan buruk mereka setelah hujah ditegakkan dan rasul diutuskan. (Quran KSU) Maka apabila manusia bertanya mengapa Allah menghukum, jawapan wahyu bukan “kerana Allah mahu menzalimi”, tetapi “kerana mereka sendiri adalah الظالمين.”

Di sinilah pentingnya memahami istilah الجزاء, iaitu balasan. Apabila seseorang melakukan kebaikan, Allah memberi balasan yang baik dan bahkan menggandakannya. Apabila seseorang melakukan kejahatan, dia menerima akibat yang sesuai dengan kejahatan itu apabila Allah menghukumnya. Al-Quran menegaskan bahawa Allah tidak menzalimi walaupun sebesar zarah dan bahkan menggandakan kebaikan. (Quran.com) Maka neraca Allah bukan neraca yang mengabaikan kebaikan dan membesar-besarkan kesalahan secara zalim. Sebaliknya, Allah memberi rahmat yang luas, memberi peluang, mengutus rasul, menurunkan kitab, memberi peringatan dan membuka jalan taubat. Apabila seseorang tetap memilih jalan kufur dan syirik sehingga dia menemui kematian dalam keadaan tersebut, maka ayat ini menerangkan bahawa dia bukan dizalimi. Dia telah menzalimi dirinya sendiri.

Hakikat ini juga menjelaskan mengapa al-Quran begitu banyak mengaitkan kezaliman dengan diri manusia. Dalam Surah Yunus 44, Allah menyatakan bahawa Dia tidak menzalimi manusia sedikit pun, tetapi manusia menzalimi diri mereka sendiri. (Quran.com) Dalam Surah Fussilat 46, Allah menyatakan bahawa kebaikan seseorang kembali kepada dirinya dan keburukannya juga kembali kepada dirinya, kemudian Allah menafikan kezaliman terhadap hamba. (Quran) Ini bukan pengulangan tanpa tujuan. Ia merupakan satu prinsip al-Quran yang berulang: Allah adalah sumber keadilan, sedangkan manusia sering merosakkan dirinya melalui pilihannya sendiri. Az-Zukhruf 76 meletakkan prinsip itu dalam suasana akhirat yang paling dahsyat supaya manusia memahami sebelum terlambat.

Kita juga perlu memahami bahawa kezaliman manusia terhadap dirinya bukan bermakna dia memiliki kuasa mutlak untuk menentukan segala sesuatu. Dia tetap makhluk dan tetap berada di bawah qudrah Allah. Namun tanggungjawab syarak tetap wujud. Manusia tidak boleh menggunakan qadar sebagai alasan untuk menghapuskan makna perintah dan larangan. Jika seseorang mencuri, dia tidak boleh berkata, “Allah telah mentakdirkan saya mencuri, maka saya tidak zalim.” Jika seseorang syirik, dia tidak boleh berkata, “Allah telah mentakdirkan saya syirik, maka saya tidak bersalah.” Jika demikian, maka konsep dosa, pahala, rasul, kitab, perintah dan larangan menjadi tidak bermakna. Ayat وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ menetapkan bahawa manusia adalah pihak yang zalim dalam perbuatan mereka. Ia tidak mengangkat manusia menjadi pencipta mutlak perbuatannya, tetapi ia juga tidak menghapuskan tanggungjawab manusia terhadap pilihannya.

Dalam kerangka tauhid, kita perlu sentiasa membezakan antara Allah sebagai Rabb yang mentadbir seluruh alam dengan manusia sebagai hamba yang diperintah. Allah mencipta manusia, mencipta kemampuan manusia, mencipta masa, mencipta keadaan dan mencipta segala sebab. Tetapi manusia tetap diperintahkan untuk beriman, beribadah dan menjauhi kufur. Apabila manusia memilih untuk kufur, maka kufurnya tidak boleh dinisbahkan sebagai kezaliman Allah terhadap dirinya. Bahkan Allah menyatakan bahawa mereka ialah الظالمين. Inilah keseimbangan antara mengithbatkan qudrah Allah dan menetapkan tanggungjawab manusia. Jangan sampai seseorang mengagungkan perbuatan manusia sehingga seolah-olah manusia keluar daripada qudrah Allah, dan jangan pula seseorang menggunakan qudrah Allah untuk menafikan tanggungjawab manusia. Ayat ini sangat jelas dalam mengekalkan kedua-dua perkara tersebut.

Kezaliman yang dimaksudkan juga berkaitan dengan penolakan terhadap rasul. Ibn Kathir menyebut bahawa hujah telah ditegakkan dan para rasul telah diutuskan, tetapi mereka mendustakan dan menderhaka. (Quran.com) Ini penting kerana manusia tidak dihukum atas dasar bahawa Allah tidak pernah memberikan penjelasan. Al-Quran menghubungkan azab dengan sampainya risalah dan pendustaan terhadapnya. Dalam konteks ini, peranan rasul bukan sekadar menyampaikan maklumat sejarah, tetapi menyampaikan hujah daripada Allah. Apabila manusia menerima hujah tersebut lalu tunduk, dia keluar daripada kezaliman menuju tauhid. Apabila dia menolaknya dengan kesombongan dan kekufuran, dia masuk ke dalam keadaan الظالمين. Oleh itu, ayat ini juga menunjukkan besarnya amanah ilmu. Seseorang yang mengetahui kebenaran tetapi menolaknya bukan berada pada kedudukan yang sama dengan seseorang yang tidak pernah mengetahui apa-apa. Namun perincian hukum individu tertentu memerlukan ilmu dan penelitian, dan tidak boleh disimpulkan secara sembrono hanya berdasarkan satu ayat.

Kita juga perlu memerhatikan bahawa Allah menggunakan bentuk jamak الظالمين, bukan sekadar الظالم. Ini menggambarkan bahawa kezaliman boleh menjadi identiti suatu kelompok apabila mereka berkongsi asas penolakan yang sama. Apabila masyarakat membina budaya syirik, budaya kufur, budaya pendustaan terhadap wahyu dan budaya menentang rasul, maka kezaliman itu bukan lagi sekadar pilihan seorang individu. Ia menjadi sistem pemikiran dan kehidupan. Namun tanggungjawab individu tetap tidak hilang. Setiap orang akan berhadapan dengan Allah sebagai individu. Tetapi suasana masyarakat boleh menjadi faktor yang menguatkan atau melemahkan kecenderungan seseorang. Al-Quran mendedahkan kelompok-kelompok yang saling mengikuti dalam kebatilan, tetapi pada hari akhirat masing-masing tidak dapat melepaskan dirinya dengan mengatakan bahawa dia hanya mengikut orang lain. Maka penggunaan jamak dalam الظالمين tidak bermaksud semua anggota masyarakat mempunyai tahap tanggungjawab yang sama dalam setiap perincian; ia menunjukkan bahawa ayat sedang membicarakan suatu golongan yang mempunyai sifat zalim sebagai kelompok.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah hubungan antara الظالمين dengan syirik. Al-Qurtubi menyatakan secara langsung bahawa mereka ialah orang yang menzalimi diri mereka sendiri dengan syirik. (Quran.com) Ini menunjukkan bahawa tauhid bukan perkara sampingan dalam menentukan keadilan akhirat. Tauhid ialah asas. Jika asas ini rosak, keseluruhan binaan menjadi rosak. Manusia mungkin membina kehidupan yang sangat maju dari segi dunia, memiliki kekayaan, pengaruh, ilmu, teknologi dan kuasa, tetapi jika dia menolak hak Allah terhadap ibadah, dia telah menyalahi tujuan terbesar kewujudannya. Dalam perspektif al-Quran, kemajuan dunia tidak boleh menjadi ukuran keselamatan akhirat. Yang menjadi ukuran ialah iman, tauhid dan ketaatan. Maka lafaz الظالمين mengembalikan manusia kepada persoalan asas: kepada siapa engkau tunduk? Siapa yang engkau sembah? Siapa yang engkau jadikan tujuan tertinggi? Jika jawapannya bukan Allah سبحانه وتعالى, maka manusia telah meletakkan sesuatu pada tempat yang bukan haknya.

Kezaliman ini juga mempunyai dimensi epistemologi. Mereka bukan sahaja menyembah selain Allah, tetapi menurut tafsiran al-Tabari mereka mengingkari tauhid Allah. (Quran KSU) Pengingkaran itu menunjukkan bahawa masalah mereka bukan semata-mata kegagalan melakukan suatu ritual. Mereka mempunyai gambaran yang salah tentang hakikat Tuhan. Mereka menafikan apa yang wajib diakui tentang Allah. Apabila gambaran tentang Allah rosak, tindakan manusia juga rosak. Seseorang yang tidak mengenal Allah sebagai satu-satunya Tuhan yang berhak disembah akan mudah memberikan penghormatan mutlak kepada makhluk. Dia mungkin menganggap manusia mempunyai kuasa ketuhanan, atau menganggap makhluk boleh menerima bentuk ibadah yang hanya layak untuk Allah. Maka kezaliman bermula daripada penyimpangan dalam mengenal dan mengakui hak Allah, kemudian berkembang menjadi penyimpangan dalam ibadah dan kehidupan.

Ayat ini juga memberikan pelajaran bahawa istilah “zalim” tidak boleh dijadikan sekadar label emosi. Al-Quran tidak menggunakan perkataan الظالمين untuk memuaskan kemarahan. Ia digunakan berdasarkan sebab yang nyata. Al-Tabari menyebut sebabnya: ibadah kepada selain Allah, kufur dan pengingkaran terhadap tauhid. (Quran KSU) Ibn Kathir menyebut perbuatan buruk, pendustaan terhadap rasul dan penderhakaan selepas hujah ditegakkan. (Quran KSU) Maka apabila kita menggunakan istilah zalim dalam pembacaan al-Quran, kita mesti kembali kepada makna yang dibina oleh wahyu, bukan menjadikan “zalim” sebagai label untuk setiap orang yang tidak bersetuju dengan kita. Ayat ini mempunyai neraca yang khusus. Ia bercakap tentang mereka yang menentang hak Allah, mendustakan rasul dan melakukan kekufuran serta syirik. Dengan demikian, lafaz الظالمين mempunyai kedalaman aqidah yang jauh lebih besar daripada penggunaan perkataan “zalim” dalam percakapan harian.

Perhatikan pula bahawa Allah tidak berkata, “Kami tidak menzalimi mereka kerana mereka lebih kuat daripada Kami,” atau apa-apa ungkapan yang menunjukkan Allah terikat oleh kuasa luar. Bahkan Allah menafikan kezaliman kerana kezaliman memang mustahil dinisbahkan kepada kesempurnaan-Nya. Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai kejahilan yang memerlukan pembetulan. Allah tidak mempunyai hawa nafsu yang menguasai-Nya. Allah tidak mempunyai keperluan yang menyebabkan-Nya mengambil hak makhluk. Allah tidak mempunyai kelemahan yang menyebabkan-Nya melakukan kesilapan. Maka keadilan Allah bukan sekadar suatu sifat moral yang diperoleh selepas mempertimbangkan fakta; ia berkaitan dengan kesempurnaan Allah sebagai Rabb. Sebaliknya, manusia ialah makhluk yang boleh dipengaruhi hawa nafsu, kejahilan, kesombongan, kecenderungan dan kepentingan. Sebab itu manusia mudah menjadi zalim. Ayat ini meletakkan kedua-duanya pada kedudukan yang tepat: Allah bukan zalim; manusia boleh menjadi zalim.

Dari sudut pendidikan jiwa, ayat ini sangat berbahaya bagi orang yang suka menyalahkan keadaan. Apabila seseorang gagal, dia mungkin menyalahkan Allah. Apabila seseorang diuji, dia mungkin menyalahkan takdir. Apabila seseorang menerima akibat daripada dosa, dia mungkin bertanya mengapa Allah menghukumnya. Tetapi ayat ini mengajar supaya manusia memeriksa dirinya. Adakah dia telah menunaikan hak Allah? Adakah dia telah menjaga tauhid? Adakah dia telah meninggalkan dosa? Adakah dia telah menzalimi orang lain? Adakah dia telah menggunakan nikmat Allah untuk melawan perintah Allah? Adakah dia telah menolak kebenaran kerana kepentingan dunia? Semua persoalan ini membawa manusia kepada muhasabah. Ayat ini tidak mengajar manusia melihat kesalahan pada Allah; ayat ini mengajar manusia melihat dirinya sendiri.

Dalam keadaan yang sama, ayat ini mengajar bahawa rasa kasihan kepada diri sendiri tidak boleh menghapuskan hakikat dosa. Seseorang boleh berkata, “Aku terpaksa,” “aku mangsa keadaan,” “semua orang melakukannya,” “aku dibesarkan begitu,” atau “aku hanya mengikut orang lain.” Tetapi al-Quran tetap menetapkan bahawa manusia akan bertanggungjawab terhadap pilihan dan tindakannya. Ini tidak bermaksud semua keadaan luar tidak mempunyai pengaruh. Pengaruh keadaan memang wujud. Tetapi tanggungjawab moral tetap mempunyai tempatnya. Dalam ayat ini, Allah menegaskan bahawa mereka sendiri ialah الظالمين. Mereka bukan sekadar korban yang tidak mempunyai pilihan. Mereka ialah pihak yang melakukan kezaliman.

Perkara ini menjadi semakin jelas apabila kita melihat bagaimana al-Quran sering menghubungkan kezaliman dengan akibat yang kembali kepada pelakunya. Allah berfirman bahawa orang yang melakukan kejahatan, kejahatan itu terhadap dirinya. (Quran) Allah juga berfirman bahawa manusia menzalimi diri mereka sendiri. (Quran.com) Maka manusia boleh menjadi musuh kepada dirinya sendiri. Dia mengejar sesuatu yang disangkanya memberi kebahagiaan, tetapi akhirnya membawa kehancuran. Dia mempertahankan sesuatu yang disangkanya kemuliaan, tetapi akhirnya menjadi kehinaan. Dia menolak wahyu kerana menyangka wahyu membataskan kebebasannya, sedangkan sebenarnya wahyu menyelamatkannya daripada kebinasaan. Dia menyangka syirik memberikan banyak jalan menuju Tuhan, sedangkan syirik sebenarnya memecahkan hak ibadah. Dia menyangka hidup hanya untuk dunia, lalu apabila dunia berakhir dia kehilangan segala-galanya. Inilah bentuk kezaliman terhadap diri sendiri.

Namun, perlu difahami bahawa “mereka menzalimi diri sendiri” tidak bermakna mereka mempunyai kemampuan untuk menghukum diri sendiri seperti Allah menghukum mereka. Mereka melakukan sebab, Allah menetapkan akibat. Manusia memilih jalan, Allah sebagai Hakim memberikan keputusan. Manusia melakukan dosa, Allah menentukan balasan. Ini menunjukkan bahawa keadilan akhirat bukan sekadar hukum sebab-akibat mekanikal. Allah ialah Hakim. Allah mengetahui segala sesuatu. Allah menentukan dengan hikmah-Nya. Tetapi prinsip asasnya tetap: mereka ialah pihak yang melakukan kezaliman. Sebab itu al-Quran tidak menggambarkan mereka sebagai orang yang dizalimi oleh Allah.

Ada satu lagi dimensi yang sangat halus dalam lafaz وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ. Allah menggunakan kata ganti “Kami” dalam konteks perbuatan-Nya terhadap mereka. Ini ialah gaya bahasa al-Quran yang menunjukkan tindakan Allah dalam konteks yang sesuai dengan kebesaran-Nya. Tetapi tumpuan kita pada ayat ini ialah bahawa perbuatan Allah berupa azab tidak dinamakan zalim. Allah boleh mengazab kerana Dia ialah Hakim. Kezaliman tidak bermaksud sekadar “menyebabkan kesakitan”. Jika demikian, semua hukuman yang adil akan menjadi zalim hanya kerana orang yang dihukum merasai sakit. Ini jelas salah. Seorang hakim yang menjatuhkan hukuman kepada penjenayah berdasarkan keadilan tidak dianggap zalim hanya kerana penjenayah menderita akibat hukuman. Maka lebih-lebih lagi hukuman Allah tidak boleh disamakan dengan kezaliman.

Tetapi perbandingan manusia dengan Allah hanya berguna pada kadar menjelaskan konsep, bukan menyamakan Allah dengan hakim manusia. Allah سبحانه وتعالى jauh lebih sempurna dalam ilmu dan hukum. Manusia boleh tersilap, sedangkan Allah tidak tersilap. Manusia boleh dipengaruhi kepentingan, sedangkan Allah Maha Kaya. Manusia boleh terlupa, sedangkan Allah tidak lupa. Manusia boleh tidak mengetahui fakta tersembunyi, sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Maka apabila Allah menyatakan mereka ialah الظالمين, keputusan itu tidak mengandungi kemungkinan kesilapan. Itulah sebabnya al-Quran menyatakan bahawa Allah tidak menzalimi walaupun sebesar zarah. (Quran.com)

Ayat ini juga menolak satu gambaran bahawa Allah seolah-olah mencari alasan untuk menghukum manusia. Sebaliknya, banyak nas al-Quran menunjukkan luasnya rahmat, pengampunan dan peluang yang diberikan Allah kepada manusia. Namun ayat Az-Zukhruf 76 sedang berbicara tentang golongan yang telah sampai kepada kesudahan hukuman mereka. Maka kita tidak boleh mengambil keadaan akhir itu lalu memisahkannya daripada perjalanan yang mendahuluinya. Mereka tidak tiba-tiba menjadi الظالمين di dalam Jahannam. Mereka telah memilih kezaliman di dunia. Mereka telah melakukan syirik, kufur dan pendustaan. Mereka telah menolak hujah. Mereka telah menyalahi apa yang diwajibkan ke atas mereka. Kemudian mereka menerima akibat. Inilah sebab penggunaan كَانُوا۟ sangat bermakna: ia menghubungkan keadaan akhirat dengan sejarah perbuatan mereka.

Lafaz كَانُوا۟ juga memberi kesan bahawa kezaliman mereka telah menjadi suatu sifat yang berterusan dalam perjalanan mereka. Mereka bukan hanya tersalah sekali kemudian kembali. Konteks ayat menunjukkan mereka sebagai golongan yang telah memilih jalan kufur dan syirik sehingga layak mendapat hukuman tersebut. Maka perkataan الظالمين menunjukkan sifat yang kukuh pada golongan itu. Ini tidak bermakna setiap dosa manusia menjadikan seseorang kekal dalam sifat tersebut tanpa peluang taubat. Tetapi bagi golongan yang sedang dibicarakan dalam ayat ini, mereka telah sampai kepada akhir kehidupan dengan keadaan yang membawa kepada azab. Mereka tidak lagi berada di dunia untuk mengubah pilihan. Maka ayat tersebut menggambarkan identiti moral mereka pada kesudahan itu.

Dalam konteks tauhid, terdapat satu lagi perkara yang sangat penting: manusia tidak boleh menganggap bahawa pengakuan Allah sebagai Rabb secara lisan sudah memadai sedangkan hak ibadah diberikan kepada selain Allah. Al-Tabari menekankan bahawa mereka menzalimi melalui ibadah kepada selain pihak yang sepatutnya mereka sembah dan melalui pengingkaran tauhid. (Quran KSU) Ini bermakna tauhid bukan sekadar mengakui bahawa Allah mencipta alam. Hakikat bahawa Allah ialah Pencipta mesti membawa kepada pengakuan bahawa hanya Allah berhak menerima ibadah. Jika seseorang mengakui Allah mencipta tetapi memberikan ibadah kepada selain-Nya, maka masalah tauhid belum selesai. Kezaliman mereka dalam ayat ini mempunyai hubungan dengan hak ibadah tersebut. Mereka telah memindahkan ibadah daripada tempatnya.

Oleh itu, apabila kita membaca وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ, kita tidak boleh memahaminya sekadar “mereka melakukan banyak dosa.” Makna yang lebih tepat dan mendalam ialah mereka berada di pihak yang melakukan kezaliman terhadap hak Allah dan hak diri mereka sendiri. Mereka melakukan syirik, kufur, mendustakan rasul dan menderhaka selepas hujah ditegakkan. (Quran KSU) Kesannya, mereka menerima azab. Maka perkataan الظالمين mengandungi dimensi aqidah, akhlak, ibadah dan pertanggungjawaban. Ia adalah satu perkataan yang ringkas tetapi memuatkan sebab hukuman.

Hubungan antara syirik dan kezaliman juga menunjukkan bahawa kerosakan aqidah tidak berhenti pada pemikiran. Ia memberi kesan kepada seluruh kehidupan. Jika manusia menganggap makhluk mempunyai kedudukan yang sepatutnya hanya bagi Allah, maka dia akan menyusun kehidupan berdasarkan sesuatu selain wahyu. Jika dia menganggap dunia adalah tujuan terakhir, dia akan mengutamakan dunia atas akhirat. Jika dia menganggap tiada pertanggungjawaban, dia akan menganggap dirinya bebas daripada hukum. Jika dia menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak, dia akan takut kepada makhluk dengan ketakutan yang sepatutnya hanya untuk Allah. Semua ini boleh membawa kepada pelbagai bentuk kezaliman. Maka akar tauhid sangat penting kerana ia membetulkan kedudukan segala sesuatu.

Kezaliman juga berlaku apabila manusia menolak kebenaran kerana hawa nafsu. Dalam ayat selepas ini, Surah Az-Zukhruf terus menggambarkan mereka memanggil penjaga Jahannam dan memohon agar kebinasaan mereka disegerakan, lalu mereka diberitahu bahawa mereka akan terus tinggal. Dalam konteks keseluruhan ayat 74 hingga 80, gambaran mereka bukan sekadar tentang azab fizikal, tetapi tentang akibat daripada sikap mereka terhadap kebenaran. Tafsiran Ibn Kathir terhadap ayat 76 menghubungkan hukuman mereka dengan perbuatan buruk selepas hujah dan rasul sampai, lalu mereka mendustakan dan menderhaka. (Alim) Maka kezaliman mempunyai dimensi penolakan terhadap al-haq. Orang yang mengetahui bahawa Allah adalah Tuhan yang berhak disembah tetapi tetap memilih kesyirikan sedang melakukan kezaliman terhadap dirinya kerana dia memilih kebinasaan daripada keselamatan.

Sangat penting juga untuk membezakan antara keadilan Allah dengan konsep “Allah wajib memberi sesuatu kepada manusia kerana manusia menganggap dirinya layak”. Dalam aqidah, manusia tidak mempunyai hak untuk memaksa Allah melakukan sesuatu. Semua nikmat yang diterima manusia ialah pemberian Allah. Tetapi Allah سبحانه وتعالى sendiri telah memberitahu bahawa Dia tidak menzalimi hamba. Maka apa yang Allah lakukan berada dalam ilmu dan hikmah-Nya. Apabila Allah memberi pahala, itu daripada keadilan dan فضل-Nya. Apabila Allah mengampuni, itu daripada rahmat-Nya. Apabila Allah menghukum orang yang layak dihukum, itu daripada keadilan-Nya. Maka jangan disamakan antara pahala dan hukuman dari sudut sebab dan sifat. Kebaikan manusia tidak memaksa Allah seperti makhluk memaksa makhluk; pahala adalah pemberian Allah. Tetapi dosa mempunyai akibat yang Allah telah tetapkan menurut hikmah dan keadilan-Nya.

Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak melihat keadilan hanya dari sudut dirinya sendiri. Manusia kadang-kadang menganggap “adil” ialah apabila dia memperoleh apa yang dia mahu. Jika Allah memberinya nikmat, dia menganggap Allah adil. Jika Allah mengambil nikmat, dia mungkin menganggap dirinya dizalimi. Tetapi ukuran keadilan bukan kehendak manusia. Allah Maha Mengetahui apa yang sesuai dengan hikmah-Nya. Dalam Az-Zukhruf 76, ukuran keadilan menjadi lebih jelas kerana Allah sendiri menafikan kezaliman dan menetapkan bahawa mereka adalah pihak yang zalim. Maka manusia perlu tunduk kepada penilaian wahyu, bukan menjadikan perasaan sebagai hakim terhadap Allah.

Namun, ayat ini juga mengajar manusia supaya sangat takut kepada kezaliman. Jika Allah sendiri menafikan kezaliman daripada Diri-Nya, maka manusia yang mempunyai kecenderungan untuk berlaku zalim mesti lebih berhati-hati. Jangan mengambil hak orang lain. Jangan merampas harta. Jangan memfitnah. Jangan menghina. Jangan menyakiti. Jangan menipu. Jangan mengkhianati amanah. Jangan menzalimi ahli keluarga. Jangan menzalimi orang bawahan. Jangan menggunakan agama untuk mengambil keuntungan secara batil. Semua ini berada di bawah makna umum ظلم walaupun ayat Az-Zukhruf 76 secara konteks utamanya berbicara tentang syirik dan kufur. Tetapi apabila ayat mengajar prinsip bahawa manusia boleh menjadi الظالمين, manusia hendaklah takut untuk membawa sifat tersebut dalam dirinya.

Lebih dalam lagi, orang yang menzalimi manusia sebenarnya turut menzalimi dirinya. Dia mungkin menyangka bahawa dia memperoleh keuntungan kerana mengambil hak orang lain, tetapi dia sebenarnya sedang membina beban untuk dirinya. Dia mungkin memperoleh harta, tetapi kehilangan keberkatan. Dia mungkin memperoleh kuasa, tetapi membina pertanggungjawaban. Dia mungkin memperoleh pujian, tetapi kehilangan keselamatan. Ini selari dengan prinsip bahawa keburukan kembali kepada pelakunya. (Quran) Maka kezaliman mempunyai kesan yang berbalik kepada pelakunya. Manusia boleh menzalimi orang lain dan pada masa yang sama menzalimi dirinya sendiri.

Dalam konteks akhirat, hakikat ini menjadi nyata. Orang-orang yang berada dalam azab tidak boleh berkata bahawa mereka tidak pernah diberi peluang untuk mengenal kebenaran. Mereka tidak boleh menghapuskan sejarah mereka. Mereka tidak boleh menukar perbuatan yang telah dilakukan. Mereka tidak boleh kembali ke dunia untuk mengulang kehidupan dengan pilihan yang berbeza. Apa yang tinggal hanyalah akibat. Sebab itu al-Quran menggambarkan mereka sebagai orang yang menzalimi diri sendiri. Mereka membina jalan yang berakhir di situ. Allah tidak memaksa mereka secara zalim untuk memilih kufur. Mereka memilih jalan tersebut dalam kehidupan mereka, kemudian bertemu dengan hasilnya.

Kita juga perlu memahami bahawa penafian kezaliman daripada Allah tidak bermakna Allah tidak boleh menyiksa. Sebaliknya, kuasa Allah untuk menghukum adalah sempurna. Tetapi kuasa tidak sama dengan kezaliman. Allah boleh berbuat apa yang Dia kehendaki, tetapi Dia juga memberitahu kita bahawa Dia tidak menzalimi hamba. Maka kita menggabungkan dua hakikat: Allah Maha Berkuasa dan Allah tidak menzalimi. Kekuasaan-Nya tidak membawa kepada kezaliman kerana kezaliman ialah kekurangan dan Allah Maha Suci daripada segala kekurangan. Ini sangat penting dalam aqidah kerana manusia kadang-kadang menganggap bahawa jika Allah Maha Berkuasa, maka segala sesuatu yang berlaku hanya kerana kuasa tanpa hikmah dan keadilan. Al-Quran menolak gambaran tersebut. Dalam ayat ini, Allah menafikan kezaliman sambil menjelaskan bahawa manusia ialah pihak yang zalim.

Lafaz كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ juga mempunyai nilai penegasan yang sangat tinggi kerana هُمُ hadir di antara كانوا dan الظالمين. Ibn ‘Ashur menerangkan fungsi هُم sebagai ضمير فصل yang menguatkan makna pembatasan sifat zalim kepada mereka. (E-Quran) Maka jika diterjemahkan dengan rasa makna yang lebih kuat, ayat itu bukan sekadar “tetapi mereka adalah orang-orang yang zalim,” bahkan membawa penekanan “tetapi merekalah orang-orang yang zalim.” Perkataan “merekalah” dalam bahasa Melayu membantu menangkap sedikit daripada kekuatan penegasan tersebut. Allah menafikan kezaliman daripada Diri-Nya, kemudian mengembalikannya kepada mereka. Struktur ini sangat indah kerana ia menutup ruang tuduhan terhadap Allah dan membuka ruang muhasabah terhadap manusia.

Perhatikan juga bahawa Allah tidak menyebut “mereka dizalimi oleh diri mereka” sahaja. Allah menyebut كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ, mereka adalah pihak yang zalim. Ini menunjukkan bahawa mereka bukan sekadar mengalami kerugian tanpa sebab; mereka ialah pelaku kezaliman. Mereka telah melakukan tindakan yang salah. Maka ayat ini mempunyai unsur pertanggungjawaban. Dalam Islam, manusia bukan sekadar makhluk yang mengalami keadaan; manusia ialah makhluk yang diperintah dan dilarang. Dia mempunyai tanggungjawab. Dia mempunyai kemampuan untuk memilih dalam ruang yang Allah berikan kepadanya. Dia akan dipersoalkan. Maka kehidupan tidak boleh dilihat sebagai rangkaian kejadian yang tidak mempunyai makna moral.

Ayat ini juga mengajar bahawa hukuman akhirat mempunyai dimensi pembalasan terhadap dosa, bukan sekadar satu keadaan rawak. Ibn Kathir menyebut bahawa mereka menerima جزاء وفاقا, balasan yang sepadan dengan perbuatan mereka, dalam penjelasannya terhadap ayat ini. (Quran.com) Ini memberikan gambaran bahawa antara perbuatan dan akibat terdapat hubungan yang adil. Mereka melakukan kekufuran, lalu menerima hukuman yang sesuai dengan kekufuran. Mereka mendustakan rasul, lalu mereka tidak boleh menganggap diri mereka dizalimi apabila kebenaran menjadi nyata. Mereka memilih syirik, lalu mereka tidak boleh menuntut bahawa hukuman terhadap syirik ialah kezaliman. Mereka menolak hak Allah, lalu mereka berhadapan dengan akibat daripada penolakan tersebut.

Dalam kehidupan dunia, manusia sering menilai sesuatu berdasarkan kesan segera. Seseorang mungkin melakukan kejahatan lalu mendapat keuntungan. Dia mungkin menipu lalu menjadi kaya. Dia mungkin zalim lalu memperoleh kuasa. Dia mungkin menolak kebenaran lalu mendapat kedudukan. Jika manusia hanya melihat dunia, dia mungkin menyangka kezaliman tidak mempunyai akibat. Tetapi al-Quran mengajar bahawa dunia bukan tempat penyelesaian terakhir bagi semua urusan. Ada perkara yang tidak selesai di dunia. Ada hak yang tidak kembali kepada pemiliknya di dunia. Ada penindasan yang tidak dibalas di dunia. Ada orang yang mati tanpa melihat akibat perbuatannya. Tetapi Allah tidak melupakan. Maka Az-Zukhruf 76 meletakkan manusia dalam perspektif akhirat: mereka yang zalim akan berhadapan dengan akibat, dan Allah tidak akan dipersalahkan kerana menghukum mereka.

Ini juga bermakna keadilan Allah tidak bergantung kepada sistem keadilan manusia. Manusia mungkin tidak mampu menghukum semua orang yang zalim. Tetapi Allah mampu. Manusia mungkin tidak mengetahui semua fakta. Tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin tersilap. Allah tidak tersilap. Maka apabila ayat ini menyebut mereka sebagai الظالمين, ia memberi jaminan bahawa keputusan akhir Allah tidak berdasarkan kekeliruan. Allah mengetahui siapa yang zalim, apa yang dilakukan, mengapa dilakukan dan apa yang menjadi akibatnya. Ini sangat menenangkan bagi orang yang dizalimi dan sangat menakutkan bagi orang yang menzalimi.

Namun, sekali lagi, jangan menjadikan ayat ini sebagai lesen untuk manusia menentukan secara mudah bahawa seseorang tertentu pasti termasuk dalam golongan yang akan menerima azab tersebut. Ayat sedang menerangkan prinsip dan golongan yang telah dinyatakan oleh wahyu. Tugas manusia ialah mengambil pengajaran, memperbaiki diri, menjaga tauhid dan menjauhi kezaliman. Bukan tugas manusia untuk mengambil kedudukan Allah sebagai Hakim mutlak terhadap setiap individu tanpa ilmu. Ayat ini sepatutnya menghasilkan rasa takut terhadap kezaliman, bukan kesombongan kerana menganggap diri sendiri telah selamat.

Dalam hubungan dengan ibadah, ayat ini sangat penting kerana manusia mungkin menganggap ibadah sebagai sesuatu yang boleh diberikan kepada sesiapa sahaja yang dianggap mempunyai kedudukan tinggi. Tetapi al-Tabari menegaskan bahawa kezaliman mereka berkaitan dengan menyembah selain daripada pihak yang wajib disembah. (Quran KSU) Ini bermakna hak ibadah mesti diberikan kepada Allah. Penghormatan kepada makhluk tidak sama dengan ibadah. Kasih kepada orang soleh tidak sama dengan ibadah. Menghormati rasul tidak sama dengan ibadah. Tetapi apabila sesuatu bentuk ibadah yang menjadi hak Allah diberikan kepada selain Allah, maka berlaku kezaliman. Sebab itu tauhid ialah asas keselamatan.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa syirik dinamakan ظلم عظيم dalam al-Quran. Syirik ialah kezaliman yang sangat besar kerana ia menyamakan atau memberikan hak ketuhanan kepada sesuatu yang bukan Tuhan. Makhluk tidak mempunyai sifat ketuhanan. Makhluk dicipta. Makhluk bergantung. Makhluk lemah. Makhluk mati. Makhluk tidak mempunyai kuasa mutlak. Allah sahaja al-Khaliq dan Rabb. Maka apabila manusia memberikan ibadah kepada makhluk, dia telah mengubah hakikat kedudukan antara Khaliq dan makhluk. Itulah kezaliman. Dan apabila dia mati dalam keadaan tersebut tanpa taubat, ayat Az-Zukhruf 76 menerangkan bahawa dia tidak boleh mengatakan Allah menzaliminya.

Satu lagi sisi penting ialah bahawa kezaliman terhadap Allah pada hakikatnya tidak mengurangkan kesempurnaan Allah. Allah tidak menjadi kurang mulia apabila manusia kufur. Allah tidak menjadi kurang berkuasa apabila manusia menyembah selain-Nya. Allah tidak kehilangan kerajaan. Yang rosak ialah manusia. Ini menunjukkan mengapa tafsiran “mereka menzalimi diri sendiri” sangat tepat. Al-Qurtubi menyebut mereka sebagai orang yang menzalimi diri dengan syirik. (Quran.com) Maka apabila manusia melanggar tauhid, dia sebenarnya menjerumuskan dirinya ke dalam kerugian. Allah tetap Allah. Makhluk tetap makhluk. Yang berubah ialah keadaan manusia di hadapan Allah.

Begitu juga, apabila manusia menderhaka, dia tidak boleh menganggap bahawa Allah memerlukan ketaatannya. Allah tidak memerlukan manusia. Tetapi manusia memerlukan Allah. Maka perintah dan larangan bukan untuk menambahkan kesempurnaan Allah; ia untuk menyelamatkan manusia. Apabila manusia mentaati Allah, dia mendapat manfaat. Apabila dia menderhaka, dia menzalimi dirinya. Prinsip ini jelas dalam ayat-ayat yang menyatakan bahawa kebaikan kembali kepada jiwa dan keburukan juga kembali kepada jiwa. (Quran) Maka syariat bukan beban yang Allah perlukan untuk menambah kerajaan-Nya. Syariat ialah petunjuk untuk manusia.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan melihat ayat وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ dengan pandangan yang berbeza. Ayat ini bukan sekadar ancaman kepada orang kafir. Ia adalah cermin untuk setiap manusia. Setiap manusia perlu bertanya: adakah aku sedang menzalimi diriku? Adakah aku meletakkan dunia di tempat akhirat? Adakah aku meletakkan manusia di tempat yang hanya layak bagi Allah? Adakah aku memberi ketaatan mutlak kepada makhluk dalam perkara yang bertentangan dengan perintah Allah? Adakah aku menzalimi manusia? Adakah aku menolak nas kerana hawa nafsu? Adakah aku menggunakan nikmat Allah untuk maksiat? Adakah aku menangguhkan taubat dengan sangkaan bahawa umur masih panjang? Semua soalan ini menghidupkan ayat dalam jiwa.

Dalam konteks akhirat, apabila segala sesuatu menjadi nyata, seseorang tidak lagi boleh bersembunyi di sebalik alasan yang dia gunakan di dunia. Pada hari itu, hakikat manusia akan jelas. Orang yang menyangka dirinya tidak zalim akan melihat rekodnya. Orang yang menyangka dosa kecil tidak dicatat akan melihat catatannya. Orang yang menyangka kebenaran tidak akan sampai kepadanya akan berhadapan dengan hujah. Orang yang menyangka syirik tidak mempunyai akibat akan melihat akibatnya. Maka ayat Az-Zukhruf 76 mengajar bahawa jangan tunggu sehingga akhirat untuk memahami siapa yang benar-benar zalim. Fahami ketika masih berada di dunia.

Kezaliman juga boleh berlaku dalam bentuk menolak hakikat bahawa Allah mempunyai hak untuk memerintah. Apabila manusia menganggap dirinya bebas sepenuhnya daripada perintah Allah, dia telah mengambil kedudukan yang bukan miliknya. Dia ialah hamba. Allah ialah Rabb. Perintah Allah bukan cadangan yang boleh diterima atau ditolak mengikut selera. Dalam perkara yang telah ditetapkan dengan jelas oleh wahyu, manusia wajib tunduk. Jika dia menolak kerana kesombongan, maka dia sedang berhadapan dengan masalah yang sama seperti golongan yang dibicarakan dalam ayat ini: meletakkan dirinya pada kedudukan yang bukan miliknya. Itulah salah satu wajah ظلم.

Pada masa yang sama, ayat ini mengajar supaya manusia tidak menisbahkan kezaliman kepada Allah apabila melihat hukum Allah yang tidak sesuai dengan hawa nafsunya. Ada manusia mahu menentukan sendiri siapa yang berhak mendapat pahala dan siapa yang berhak mendapat hukuman. Tetapi Allah ialah Hakim. Manusia tidak boleh menjadikan perasaan sebagai ukuran terhadap keputusan Allah. Jika wahyu telah menjelaskan bahawa sesuatu perbuatan adalah kufur, syirik atau maksiat, maka manusia perlu tunduk kepada wahyu. Allah lebih mengetahui daripada manusia. Dan apabila Allah menjelaskan bahawa Dia tidak menzalimi mereka, maka seorang mukmin wajib menerima bahawa keadilan Allah sempurna.

Lafaz الظالمين juga mengandungi ancaman yang sangat besar kerana ia menunjukkan bahawa kezaliman boleh menjadi sifat yang membawa kepada kebinasaan. Jangan menganggap kezaliman sebagai sesuatu yang ringan. Seseorang mungkin bermula dengan dosa kecil, kemudian membiasakan diri, kemudian mempertahankan dosa, kemudian menolak nas yang melarangnya, kemudian menganggap dosa itu benar, kemudian memusuhi orang yang mengingatkannya. Jika proses itu berterusan, dosa bukan lagi sekadar perbuatan; ia menjadi sifat dan cara hidup. Dalam konteks golongan yang dibicarakan oleh ayat ini, mereka telah sampai kepada kekufuran dan syirik. Maka mereka berada dalam keadaan الظالمين.

Oleh itu, manusia perlu membezakan antara orang yang tergelincir lalu bertaubat dengan orang yang memilih kekufuran dan syirik serta mati dalam keadaan tersebut. Ayat Az-Zukhruf 76 tidak boleh digunakan untuk menghapuskan perbezaan tersebut. Islam membuka pintu taubat. Tetapi jika seseorang mati dalam keadaan kufur dan syirik, keadaan akhiratnya berbeza. Ayat ini menggambarkan golongan yang telah sampai kepada azab. Maka kita mengambil amaran daripadanya supaya tidak sampai kepada kesudahan tersebut.

Satu lagi pengajaran yang sangat besar ialah bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak perlu “membela diri” daripada tuduhan manusia, tetapi al-Quran sendiri mengajar manusia hakikat yang benar supaya manusia tidak tersesat. Apabila Allah berfirman وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ, Dia mengajar manusia bahawa gambaran tentang Allah mesti bersih daripada kezaliman. Allah bukan Tuhan yang menghukum tanpa sebab. Allah bukan Tuhan yang melakukan sesuatu kerana kejahilan. Allah bukan Tuhan yang menghukum orang yang tidak bersalah. Allah bukan Tuhan yang menzalimi hamba. Sebaliknya, Allah ialah Hakim yang sempurna. Maka orang yang menerima gambaran sebaliknya sebenarnya sedang mempunyai gambaran yang salah tentang Allah.

Dalam aqidah Ahli Sunnah, sifat-sifat Allah tidak boleh difahami dengan ukuran kekurangan makhluk. Apabila Allah menghukum, hukuman itu tidak sama dengan tindakan makhluk yang kadang-kadang zalim. Apabila Allah memberi, pemberian-Nya bukan kerana Dia memerlukan pujian. Apabila Allah menguji, ujian-Nya bukan kerana Dia tidak mengetahui keadaan hamba. Apabila Allah menangguhkan, penangguhan-Nya bukan kerana Dia terlupa. Apabila Allah menghukum, hukuman-Nya bukan kerana Dia kehilangan kawalan. Maka ayat ini membersihkan pemahaman manusia tentang Allah daripada segala sifat kekurangan. وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ adalah penafian yang sangat tegas.

Sebaliknya, manusia ialah الظالمين. Ini bukan kerana manusia sentiasa melakukan kezaliman dalam setiap saat, tetapi kerana golongan yang dimaksudkan telah menjadikan kekufuran, syirik dan penderhakaan sebagai jalan mereka. Dalam konteks tafsir, al-Tabari dan al-Qurtubi memberi fokus kepada syirik, kufur dan pengingkaran tauhid, manakala Ibn Kathir menambah konteks pendustaan terhadap rasul dan penderhakaan selepas hujah ditegakkan. (Quran KSU) Dengan menggabungkan penjelasan ini, kita melihat bahawa الظلم yang dimaksudkan bukan perkara yang samar. Ia mempunyai kandungan yang jelas: penolakan terhadap hak Allah, pendustaan terhadap risalah dan perbuatan buruk yang membawa kepada hukuman.

Maka apabila seseorang membaca ayat ini, dia tidak sepatutnya berhenti pada rasa takut terhadap Jahannam sahaja. Dia perlu memahami akar yang membawa ke Jahannam. Akar itu ialah kezaliman. Dan akar kezaliman yang paling besar ialah syirik dan kufur. Maka penjagaan tauhid adalah penjagaan diri daripada kezaliman yang paling besar. Seseorang yang benar-benar mahu menyelamatkan dirinya perlu memastikan ibadahnya hanya untuk Allah, pergantungannya sebagai ibadah hanya kepada Allah, doanya sebagai ibadah hanya kepada Allah, rasa takut ibadah hanya kepada Allah, pengharapan ibadah hanya kepada Allah, tawakal ibadah hanya kepada Allah, nazar ibadah hanya kepada Allah dan segala bentuk pengabdian yang merupakan hak Allah tidak diberikan kepada selain Allah. Inilah antara pengajaran terbesar daripada penjelasan al-Tabari dan al-Qurtubi tentang ayat ini. (Quran KSU)

Dalam masa yang sama, tauhid tidak boleh dipisahkan daripada ketaatan. Seseorang mungkin mengaku bertauhid tetapi tetap melakukan penderhakaan. Maka dia perlu sentiasa bertaubat dan memperbaiki amal. Ayat ini tidak mengajar bahawa seseorang yang mengaku beriman boleh merasa selamat daripada kezaliman. Bahkan seorang mukmin perlu takut menzalimi dirinya dengan dosa. Perbezaannya ialah orang beriman apabila terjatuh, dia kembali kepada Allah, mengakui kesalahan dan memohon ampun. Dia tidak mempertahankan dosa sebagai kebenaran. Dia tidak menjadikan dosa sebagai aqidah. Dia tidak menolak hukum Allah kerana hawa nafsu. Dia takut menjadi daripada الظالمين.

Inilah juga sebab mengapa pengetahuan tentang keadilan Allah sepatutnya melahirkan dua keadaan dalam jiwa: takut kepada dosa dan yakin kepada keadilan Allah. Takut kepada dosa kerana manusia boleh menzalimi dirinya. Yakin kepada Allah kerana Allah tidak menzalimi hamba. Kedua-duanya mesti berjalan bersama. Jika seseorang hanya takut tetapi tidak berharap kepada rahmat Allah, dia boleh berputus asa. Jika seseorang hanya berharap tetapi tidak takut kepada keadilan Allah, dia boleh menjadi lalai. Ayat Az-Zukhruf 76 datang dalam suasana azab yang sangat berat untuk membangunkan rasa takut, tetapi penafian kezaliman Allah juga memberikan keyakinan bahawa hukuman tersebut bukan kerana Allah berlaku tidak adil. Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana.

Bahkan apabila Allah menegaskan bahawa mereka ialah الظالمين, terdapat suatu keadilan yang sangat jelas pada pembahagian tanggungjawab. Allah mengambil kedudukan sebagai Hakim, manusia mengambil kedudukan sebagai pelaku perbuatan. Allah menjatuhkan hukuman, manusia menerima akibat. Allah tidak memindahkan kesalahan manusia kepada orang lain. Allah tidak menzalimi mereka dengan menghukum orang yang tidak bersalah. Maka dalam pengadilan akhirat, keadilan Allah sempurna. Inilah sebab mengapa ayat-ayat lain menegaskan bahawa Allah tidak menzalimi walaupun sebesar zarah. (Quran.com)

Jika manusia memahami perkara ini dengan mendalam, dia akan berhenti bertanya dengan nada menuduh, “Mengapa Allah menghukum mereka?” Sebaliknya dia akan bertanya, “Apakah yang mereka lakukan sehingga mereka menjadi الظالمين?” Pertanyaan kedua ialah pertanyaan yang lebih dekat dengan tujuan al-Quran. Al-Quran mahu manusia belajar daripada mereka. Allah menunjukkan akibat supaya manusia meninggalkan sebab. Allah menunjukkan neraka supaya manusia menjauhi jalan ke neraka. Allah menunjukkan kezaliman mereka supaya manusia tidak menjadi seperti mereka. Maka ayat ini bukan semata-mata cerita tentang orang lain. Ia ialah amaran kepada pembaca.

Perhatikan juga bahawa Allah tidak berkata “ولكن كانوا مظلومين”, bahkan sebaliknya “هم الظالمين”. Ini menutup pintu kepada pemikiran bahawa mereka berada dalam kedudukan mangsa. Mereka bukan mangsa kepada hukuman Allah. Mereka adalah pelaku kezaliman yang menerima akibat. Ini sangat berbeza. Dalam bahasa aqidah, kita mesti menjaga adab terhadap Allah. Jangan menggambarkan Allah sebagai pihak yang menzalimi makhluk. Allah سبحانه وتعالى telah menafikan perkara itu. Kita wajib menerima apa yang Allah sifatkan bagi Diri-Nya dan apa yang Dia nafikan daripada Diri-Nya.

Pada masa yang sama, manusia tidak boleh menjadikan ayat ini untuk membenarkan kezaliman terhadap orang lain dengan alasan bahawa “Allah akan menghukum mereka”. Tanggungjawab manusia ialah berlaku adil. Jika seseorang dizalimi, manusia wajib membela hak berdasarkan kemampuan dan hukum syarak. Allah menghukum di akhirat tidak bermakna manusia boleh melakukan kezaliman di dunia. Bahkan kerana Allah tidak zalim, manusia diperintahkan supaya tidak zalim. Prinsip ini memperlihatkan kesatuan akhlak Islam: tauhid yang benar melahirkan keadilan terhadap makhluk.

Kezaliman yang paling besar terhadap manusia juga ialah menghalang manusia daripada kebenaran, menipu mereka tentang agama, menyembunyikan ilmu yang wajib disampaikan, atau memutarbalikkan hak Allah demi kepentingan dunia. Jika seseorang mengetahui bahawa sesuatu itu kebenaran tetapi sengaja menutupnya kerana takut kehilangan kedudukan, maka dia telah menggunakan amanah ilmu secara zalim. Ini kembali kepada prinsip bahawa setiap nikmat adalah amanah. Manusia boleh menzalimi dirinya dengan menyalahgunakan nikmat ilmu, harta, kuasa, kesihatan dan umur. Tetapi sekali lagi, fokus ayat Az-Zukhruf 76 tetap kepada golongan yang dihukum kerana kekufuran, syirik dan pendustaan. (Quran KSU)

Satu perkara yang sangat mendalam ialah bahawa kezaliman manusia kadang-kadang tersembunyi di sebalik alasan rasional. Mereka mungkin membina hujah untuk mempertahankan syirik. Mereka mungkin mendakwa bahawa mereka hanya mengikuti nenek moyang. Mereka mungkin mendakwa bahawa Tuhan terlalu tinggi sehingga memerlukan perantara dalam ibadah. Mereka mungkin mendakwa bahawa dunia tidak mungkin mempunyai pertanggungjawaban akhirat. Tetapi apabila wahyu datang, semua alasan itu dinilai. Jika alasan tersebut membawa kepada penolakan hak Allah, ia tidak mengubah hakikat bahawa manusia telah menjadi الظالمين. Kebenaran tidak berubah hanya kerana manusia membina hujah untuk menolaknya.

Maka perkataan “هم” juga mempunyai makna pendidikan yang kuat. Jangan mencari sebab kezaliman pada Allah. Cari pada diri manusia. Jangan menyalahkan hukum Allah kerana akibat dosa. Cari dosa dan kesalahan. Jangan menyalahkan tauhid kerana kehidupan terasa berat. Fahami bahawa syariat datang untuk menyelamatkan manusia. Jangan menganggap perintah Allah sebagai beban yang tidak perlu. Ia ialah petunjuk. Dan jangan menunggu sehingga akibat menjadi nyata untuk mengakui bahawa wahyu benar.

Dalam ayat ini, Allah سبحانه وتعالى juga menunjukkan bahawa keadilan-Nya tidak bercanggah dengan rahmat-Nya. Allah telah memberi peluang kepada manusia. Allah mengutus rasul. Allah menurunkan kitab. Allah memberi peringatan. Apabila seseorang tetap menolak sehingga mati dalam keadaan kufur, maka hukuman yang dikenakan tidak menjadi zalim hanya kerana dia pernah mempunyai peluang untuk bertaubat. Sebaliknya, peluang itu sendiri merupakan rahmat. Penolakan terhadap rahmat tersebut menjadi sebahagian daripada sebab kezaliman mereka.

Oleh itu, memahami lafaz كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ harus menjadikan manusia sangat berhati-hati terhadap nikmat masa. Selagi hidup, manusia masih boleh meninggalkan kezaliman. Dia masih boleh membetulkan tauhid. Dia masih boleh meninggalkan syirik. Dia masih boleh meminta ampun. Dia masih boleh mengembalikan hak orang. Dia masih boleh memperbaiki solat, ibadah dan akhlak. Tetapi apabila kematian datang, sejarah amal berhenti. Apa yang tinggal ialah apa yang telah dilakukan. Golongan dalam ayat ini berada pada tahap di mana mereka sudah menerima akibat. Mereka tidak lagi boleh kembali untuk mengubah diri.

Kezaliman juga perlu difahami sebagai sesuatu yang boleh bermula kecil tetapi berakhir besar. Seseorang mungkin pada awalnya hanya lalai. Kemudian dia mula meremehkan perintah. Kemudian dia mula membenarkan maksiat. Kemudian dia mula membenci orang yang menasihati. Kemudian dia mula menganggap hukum Allah tidak sesuai dengan zaman. Kemudian dia mula menolak wahyu kerana hawa nafsu. Jika seseorang tidak kembali kepada Allah, proses tersebut boleh membawa kepada kerosakan yang jauh lebih besar. Oleh itu, ayat ini ialah amaran supaya manusia jangan meremehkan permulaan kezaliman.

Pada akhirnya, makna lafaz وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ dapat dirangkumkan dalam satu hakikat yang sangat kuat: Allah سبحانه وتعالى tidak pernah menjadi sebab kezaliman mereka; mereka sendiri memilih jalan yang membawa kepada kezaliman dan akibatnya. Al-Tabari menegaskan bahawa mereka zalim melalui ibadah kepada selain Allah, kufur dan pengingkaran tauhid. (Quran KSU) Al-Qurtubi menjelaskan bahawa mereka menzalimi diri sendiri dengan syirik. (Quran KSU) Ibn Kathir menghubungkan kezaliman mereka dengan perbuatan buruk selepas hujah ditegakkan dan rasul diutuskan, kemudian mereka mendustakan dan menderhaka, lalu menerima balasan yang sepadan. (Quran KSU) Ibn ‘Ashur pula menunjukkan kekuatan penegasan pada penggunaan هُمُ yang menguatkan pembatasan sifat zalim kepada mereka. (E-Quran) Maka ayat ini berdiri sebagai satu penyataan aqidah yang sangat jelas: Allah tidak zalim, manusia boleh menjadi zalim; Allah tidak menghukum tanpa hikmah, manusia melakukan sebab-sebab yang membawa kepada hukuman; Allah tidak menzalimi mereka, tetapi merekalah yang menzalimi diri mereka dengan kekufuran, syirik, pendustaan dan penderhakaan.

Dengan demikian, lafaz الظَّٰلِمِينَ tidak boleh dibaca secara ringan. Ia adalah satu nama yang menggambarkan manusia yang telah merosakkan hak Allah dan merosakkan dirinya sendiri. Mereka telah mengubah kedudukan sesuatu: mereka memberikan ibadah kepada selain Allah, menolak tauhid, mendustakan rasul dan memilih penderhakaan. Akibatnya, mereka tidak boleh menuduh Allah apabila hukuman datang. Allah telah menegaskan bahawa Dia tidak menzalimi walaupun sebesar zarah. (Quran.com) Bahkan Allah menjelaskan bahawa manusia sendirilah yang menzalimi diri mereka. (Quran.com) Maka seluruh rangkaian makna ayat ini membawa manusia kembali kepada satu persoalan yang sangat tajam: siapa yang sedang menzalimi siapa? Jawapan wahyu ialah bahawa Allah bukan pihak yang zalim. Jika manusia berada dalam kezaliman, maka dia perlu melihat dirinya, perbuatannya, aqidahnya, ibadahnya, pilihannya dan hubungannya dengan kebenaran.

Ayat ini juga memperlihatkan betapa pentingnya memahami keadilan Allah tanpa menjadikan akal manusia sebagai hakim yang lebih tinggi daripada wahyu. Akal yang sihat boleh memahami bahawa menghukum orang yang melakukan jenayah setelah hujah dan bukti adalah sesuatu yang mempunyai asas keadilan, tetapi akal manusia terbatas dalam memahami semua perincian ilmu Allah dan hikmah-Nya. Maka apabila Allah menyatakan وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ, seorang mukmin menerima berita itu sebagai kebenaran. Apabila Allah menyatakan وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ, dia menerima bahawa manusia ialah pihak yang melakukan kezaliman tersebut. Dia tidak memutarbalikkan ayat sehingga Allah pula menjadi tertuduh.

Inilah adab paling tinggi dalam memahami ayat ini: Allah menjadi Hakim, bukan tertuduh; manusia menjadi hamba, bukan hakim terhadap Rabb; wahyu menjadi neraca, bukan hawa nafsu manusia; dan keadilan Allah menjadi asas, bukan rasa manusia yang berubah-ubah. Jika seseorang benar-benar memahami lafaz ini, dia akan lebih takut kepada syirik, lebih takut kepada kufur, lebih takut kepada penderhakaan dan lebih takut menzalimi manusia. Dia juga akan lebih yakin bahawa Allah tidak menzalimi hamba-hamba-Nya. Allah سبحانه وتعالى telah menyatakan bahawa Dia tidak menzalimi walaupun sebesar zarah. (Quran.com) Dan Allah juga menyatakan bahawa sesiapa yang melakukan kebaikan, kebaikan itu untuk dirinya, manakala sesiapa yang melakukan kejahatan, kejahatan itu terhadap dirinya sendiri. (Quran)

Maka وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ ialah penutup yang sangat tegas terhadap sangkaan bahawa penghuni Jahannam itu telah dizalimi oleh Allah. Tidak. Allah menafikan kezaliman daripada Diri-Nya. Mereka pula ditetapkan sebagai الظالمين. Mereka membawa sebab-sebabnya. Mereka memilih jalannya. Mereka melakukan kekufurannya. Mereka melakukan kesyirikannya. Mereka mendustakan rasul. Mereka menderhaka selepas hujah ditegakkan. Dan apabila akibat itu datang, Allah tidak boleh dituduh sebagai zalim. Inilah keadilan yang ditegakkan oleh al-Quran.

Lebih daripada itu, ayat ini mendidik hati supaya jangan hanya takut kepada azab, tetapi takut menjadi orang yang membawa sebab azab. Jangan hanya takut kepada neraka, tetapi takut kepada kezaliman yang membawa manusia ke neraka. Jangan hanya takut kepada hukuman, tetapi takut kepada syirik yang menjadi sebab hukuman. Jangan hanya memikirkan bagaimana untuk mengelakkan penderitaan, tetapi fikirkan bagaimana untuk menegakkan hak Allah. Jangan hanya mencari keselamatan daripada akibat, tetapi tinggalkan jalan yang membawa kepada akibat. Inilah makna pendidikan yang sangat mendalam daripada lafaz ٱلظَّٰلِمِينَ.

Jika seseorang mahu benar-benar mengambil pengajaran daripada ayat ini, maka dia perlu memahami bahawa tauhid bukan sekadar satu istilah yang disebut pada lidah. Tauhid ialah meletakkan Allah pada tempat yang hanya layak bagi Allah, iaitu sebagai satu-satunya Tuhan yang berhak disembah. Apabila hak tersebut diberikan kepada selain Allah, maka manusia telah melakukan kezaliman. Dan jika dia menolak tauhid, mendustakan risalah dan mati dalam keadaan tersebut, maka ayat ini menjelaskan bahawa dia tidak boleh mendakwa Allah menzaliminya. Dia sendiri ialah الظالم. Al-Tabari dan al-Qurtubi memberikan penjelasan ini dengan sangat jelas. (Quran KSU)

Begitu juga, apabila seseorang telah memahami bahawa Allah tidak zalim, dia tidak akan menjadikan musibah sebagai alasan untuk buruk sangka kepada Allah. Dia akan membezakan antara ujian, hukuman, penghapusan dosa, pengangkatan darjat dan sebab-sebab lain yang hanya Allah mengetahui perinciannya. Dia tidak akan tergesa-gesa mengatakan bahawa seseorang sedang dihukum kerana dosa tertentu tanpa dalil. Tetapi dalam dirinya sendiri, dia akan sentiasa takut menjadi zalim. Dia akan sentiasa bermuhasabah. Dia akan sentiasa memohon keampunan. Dia akan sentiasa menjaga tauhid. Dia akan sentiasa berhati-hati dalam mengambil hak manusia. Dia akan sentiasa ingat bahawa Allah tidak menzalimi dan bahawa dirinya boleh menzalimi dirinya sendiri.

Akhirnya, lafaz وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ membawa manusia kepada hakikat bahawa kehidupan ini mempunyai neraca. Tidak ada perbuatan yang terputus daripada akibat. Tidak ada kekufuran yang tidak mempunyai akibat. Tidak ada syirik yang boleh dianggap remeh. Tidak ada pendustaan terhadap rasul yang boleh dianggap tanpa pertanggungjawaban. Dan tidak ada kezaliman yang boleh dilimpahkan kesalahannya kepada Allah. Allah سبحانه وتعالى adalah Maha Suci daripada kezaliman. Dia tidak menzalimi mereka. Mereka itulah orang-orang yang zalim. Penegasan ini bukan sekadar menjelaskan keadaan satu golongan yang telah binasa, tetapi menjadi amaran kepada setiap manusia yang masih hidup supaya jangan berjalan menuju jalan mereka.

Maka apabila lafaz ini dibaca, hendaklah hati memahami tiga perkara yang tidak boleh dipisahkan. Pertama, Allah tidak zalim. Kedua, manusia boleh menzalimi dirinya sendiri. Ketiga, kezaliman itu mempunyai akibat. Tiga perkara ini berkumpul dalam lafaz yang ringkas tetapi sangat kuat: وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ. Mereka bukan dizalimi. Mereka adalah pihak yang zalim. Mereka bukan dihukum tanpa sebab. Mereka membawa sebabnya. Mereka bukan menerima hukuman yang tidak berhubungan dengan perbuatan mereka. Mereka menerima akibat daripada jalan yang mereka pilih. Dan Allah سبحانه وتعالى tidak akan pernah keluar daripada kesempurnaan keadilan-Nya.

Dengan itu, makna sebenar ayat ini bukan hanya bahawa “mereka telah melakukan kezaliman”, tetapi lebih mendalam daripada itu: mereka sendirilah yang memikul sifat dan sebab kezaliman yang membawa kepada hukuman tersebut, sedangkan Allah سبحانه وتعالى sama sekali tidak menzalimi mereka. Penggunaan هُمُ menguatkan penegasan tersebut; penggunaan كَانُوا۟ menghubungkan keadaan akhir mereka dengan perjalanan perbuatan mereka; dan penggunaan ٱلظَّٰلِمِينَ menetapkan bahawa mereka ialah golongan yang melakukan kezaliman. Tafsiran para mufassir yang muktabar menghubungkan kezaliman tersebut dengan syirik, kufur, pengingkaran tauhid, pendustaan terhadap rasul dan penderhakaan selepas hujah ditegakkan. (Quran KSU)

Dan apabila manusia memahami ayat ini dalam-dalam, dia akan sedar bahawa persoalan terbesar bukanlah “mengapa Allah menghukum?”, tetapi “mengapa manusia memilih jalan yang menyebabkan dirinya layak dihukum?” Itulah perubahan sudut pandang yang dikehendaki oleh ayat. Allah tidak menzalimi. Manusia yang menzalimi. Allah memberi hujah. Manusia mendustakan. Allah memberi jalan. Manusia berpaling. Allah memberi peluang. Manusia menggunakannya untuk terus dalam kebatilan. Allah memberi peringatan. Manusia memilih untuk tidak peduli. Maka apabila kesudahan datang, jangan pindahkan kesalahan kepada Allah. Ayat itu telah memberikan jawapannya dengan sangat jelas dan sangat tegas: وَلَٰكِن كَانُوا۟ هُمُ ٱلظَّٰلِمِينَ.

Itulah kedalaman makna lafaz ini. Ia membersihkan Allah daripada setiap sangkaan zalim, mengembalikan tanggungjawab kepada manusia, menjelaskan hubungan antara dosa dan balasan, menetapkan bahawa syirik ialah kezaliman yang paling besar terhadap hak Allah, menunjukkan bahawa manusia boleh menjadi musuh kepada dirinya sendiri, menegaskan bahawa hukuman Allah tidak berlaku tanpa hikmah, dan mendidik manusia supaya menilai dirinya sebelum dia sampai kepada suatu hari apabila penilaian terhadap dirinya tidak lagi berada dalam tangannya. Selagi manusia masih hidup, ayat ini ialah peringatan. Apabila kematian tiba, ia menjadi penjelasan terhadap apa yang telah dilakukan. Dan bagi mereka yang telah sampai kepada hukuman akhirat, ia menjadi keputusan yang tidak boleh lagi diputarbalikkan: Allah tidak menzalimi mereka, tetapi merekalah yang menjadi orang-orang yang zalim.

asasas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5074881239277805640?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya