Perbahasan Tentang Ayat 78 Dari Surah Az-Zukhruf لَقَدْ جِئْنَٰكُم بِٱلْحَقِّ ... (Az-Zukhruf:78)
لَقَدْ جِئْنَٰكُم بِٱلْحَقِّ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَٰرِهُونَ ﴿سورة الزخرف آية ٧٨﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 78 Dari Surah Az-Zukhruf: لَقَدْ جِئْنَٰكُم بِٱلْحَقِّ — Sesungguhnya Kami Telah Datang Kepada Kamu Membawa Kebenaran
Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah Az-Zukhruf ayat 78: لَقَدْ جِئْنَٰكُم بِٱلْحَقِّ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَٰرِهُونَ. Ayat ini datang dalam rangkaian peringatan yang sangat keras terhadap golongan yang telah memilih kekufuran sehingga mereka akhirnya berada dalam azab, lalu mereka menyeru penjaga neraka supaya meminta agar Rabbnya mengakhiri mereka. Selepas disebut permintaan mereka kepada Mālik dalam ayat sebelumnya, ayat ini membawa mereka kembali kepada satu hakikat yang sebenarnya telah diketahui sejak awal, iaitu bahawa kebenaran telah pun sampai kepada mereka. Lafaz yang menjadi pembuka ayat ini, لَقَدْ جِئْنَٰكُم بِٱلْحَقِّ, mengandungi suatu penegasan yang sangat kuat: sesungguhnya Kami benar-benar telah datang kepada kamu dengan membawa al-haqq. Ayat ini tidak menggambarkan bahawa mereka dihukum tanpa penjelasan, tidak menggambarkan bahawa mereka dimasukkan ke dalam azab tanpa peringatan, dan tidak menggambarkan bahawa mereka tidak pernah diberikan peluang untuk mengenal kebenaran. Sebaliknya, ayat ini menegaskan bahawa kebenaran telah datang kepada mereka. Namun masalahnya bukan ketiadaan kebenaran. Masalahnya ialah sikap manusia terhadap kebenaran tersebut. Oleh sebab itu ayat ditutup dengan وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَٰرِهُونَ, tetapi kebanyakan kamu membenci kebenaran. Di antara permulaan ayat dan penutup ayat terdapat satu jurang yang sangat dalam: kebenaran telah datang, tetapi manusia membencinya. Kebenaran telah dibawa kepada mereka, tetapi hati mereka tidak menerimanya. Kebenaran telah diperjelaskan, tetapi kebanyakan mereka memilih untuk menolaknya. Maka pusat perbahasan ayat ini ialah hubungan antara kedatangan al-haqq kepada manusia dengan sikap manusia terhadap al-haqq tersebut. Lafaz لَقَدْ جِئْنَٰكُم بِٱلْحَقِّ bukan sekadar pemberitahuan bahawa sesuatu telah disampaikan, tetapi merupakan satu penegasan bahawa hujah telah ditegakkan, kebenaran telah hadir, penjelasan telah diberikan, dan manusia tidak lagi boleh mendakwa bahawa mereka tidak pernah didatangi oleh kebenaran.
Lafaz لَقَدْ terdiri daripada لَ dan قَدْ. Apabila لام التوكيد masuk bersama قَدْ pada fi‘il māḍī, ia memberikan penegasan yang sangat kuat terhadap berlakunya sesuatu peristiwa. Maka لَقَدْ جِئْنَٰكُم bukan sekadar “Kami datang kepada kamu”, tetapi “sesungguhnya Kami benar-benar telah datang kepada kamu”. Ada penekanan terhadap realiti kedatangan tersebut. Al-Quran tidak menggunakan bentuk yang samar, tidak mengatakan mungkin telah datang, tidak mengatakan ada kemungkinan telah disampaikan, dan tidak membiarkan manusia berada dalam kekaburan tentang hakikat bahawa al-haqq telah sampai kepada mereka. Kata kerja جِئْنَٰكُم pula berasal daripada جَاءَ, yang menunjukkan datang atau hadir. Bentuknya dengan نَا menunjukkan “Kami telah datang”, manakala كُم menunjukkan “kepada kamu”. Maka struktur ini membentuk satu gambaran yang hidup: pihak yang membawa kebenaran telah datang kepada manusia yang menjadi sasaran penyampaian tersebut. Dalam konteks wahyu, “Kami” merupakan bentuk pengagungan yang digunakan dalam al-Quran ketika Allah سبحانه وتعالى menyebut perbuatan-Nya, dan ia tidak bermaksud terdapat banyak tuhan. Allah tetap satu. Penggunaan kata ganti jamak seperti نَا dalam bahasa wahyu merupakan salah satu uslub kebesaran, sedangkan apabila al-Quran menggunakan lafaz tunggal seperti إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ atau قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ, ia juga menegaskan keesaan-Nya. Maka لَقَدْ جِئْنَٰكُم tidak boleh difahami bahawa ramai pihak ketuhanan datang membawa kebenaran. Sebaliknya, ia ialah uslub al-Quran dalam menyandarkan perbuatan kepada Allah سبحانه وتعالى dengan dhamir yang menunjukkan kebesaran. Perkara ini penting kerana pusat ayat ialah al-haqq, dan al-haqq itu datang melalui penyampaian yang Allah sendiri tetapkan.
Lafaz جِئْنَٰكُم juga mempunyai kedalaman yang tersendiri. Allah tidak mengatakan semata-mata bahawa “kebenaran telah wujud”, tetapi menyebut bahawa “Kami telah datang kepada kamu dengan membawa kebenaran”. Ini memberikan gambaran bahawa kebenaran itu bukan sesuatu yang sengaja disembunyikan daripada manusia. Kebenaran didatangkan kepada mereka. Ia sampai kepada mereka melalui wahyu, melalui rasul, melalui ayat-ayat Allah, melalui peringatan, melalui hujah, melalui berita tentang akhirat, melalui penjelasan mengenai tauhid, melalui perintah dan larangan, dan melalui berbagai-bagai bentuk tanda yang menunjukkan kebenaran. Maka manusia tidak boleh mengubah persoalan daripada “adakah kebenaran telah datang?” kepada “adakah aku suka kepada kebenaran?” kerana dua perkara itu berbeza. Ayat ini menunjukkan bahawa kedatangan kebenaran adalah satu perkara, sedangkan penerimaan manusia terhadap kebenaran ialah perkara yang lain. Kebenaran boleh datang kepada seseorang tetapi seseorang itu boleh membencinya. Kebenaran boleh jelas tetapi seseorang boleh berpaling. Kebenaran boleh dibuktikan tetapi seseorang boleh memilih hawa nafsunya. Kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana manusia tidak menyukainya.
Lafaz بِٱلْحَقِّ pula merupakan pusat makna yang sangat besar. Al-haqq bukan sekadar “maklumat yang benar” dalam pengertian biasa. Al-haqq dalam al-Quran mempunyai makna yang luas, termasuk kebenaran yang tetap, benar, sahih, tidak batil, dan sesuatu yang mempunyai hakikat yang tidak boleh dibatalkan oleh penolakan manusia. Apabila Allah menyebut جِئْنَٰكُم بِٱلْحَقِّ, maknanya bukan sekadar bahawa pembawa risalah datang membawa beberapa pandangan atau pendapat. Mereka datang membawa al-haqq. Ini merupakan penetapan bahawa kandungan yang dibawa itu mempunyai kedudukan sebagai kebenaran. Dalam konteks risalah, ia merangkumi kebenaran tentang Allah, kebenaran tentang tauhid, kebenaran tentang wahyu, kebenaran tentang rasul, kebenaran tentang akhirat, kebenaran tentang perintah Allah, dan kebenaran tentang pembalasan. Namun kerana ayat ini sendiri menyebut al-haqq secara mutlak, tidak wajar mengecilkannya hanya kepada satu cabang tertentu. Ia ialah al-haqq yang telah dibawa kepada manusia dalam risalah Allah.
Perkataan الحق mempunyai lawan yang sangat jelas dalam al-Quran, iaitu الباطل. Al-haqq ialah sesuatu yang benar dan tetap, sedangkan al-batil ialah sesuatu yang tidak benar dan tidak mempunyai ketetapan yang sebenar. Apabila al-haqq datang, manusia berada di hadapan pilihan: menerima atau menolak. Tetapi penolakan manusia tidak menjadikan al-haqq menjadi batil. Matahari tidak berhenti menjadi matahari kerana seseorang menutup matanya. Air tidak berhenti menjadi air kerana seseorang mengatakan dia tidak mahu mengakuinya. Begitu juga kebenaran wahyu tidak berubah menjadi kebatilan hanya kerana manusia membencinya. Inilah kekuatan makna بِٱلْحَقِّ. Ia menunjukkan bahawa yang dibawa kepada mereka bukan sekadar sesuatu yang boleh dinilai berdasarkan selera manusia. Ia datang daripada sumber kebenaran.
Apabila ayat menyebut لَقَدْ جِئْنَٰكُم بِٱلْحَقِّ, terdapat satu unsur yang sangat penting berkaitan dengan tanggungjawab manusia. Jika al-haqq tidak pernah sampai, persoalan pertanggungjawaban perlu dibincangkan dengan perincian yang lain. Tetapi apabila Allah menegaskan “Kami benar-benar telah datang kepada kamu dengan kebenaran”, maka ayat ini menunjukkan bahawa golongan yang sedang dibicarakan telah menerima kedatangan risalah dan hujah. Oleh sebab itu, selepasnya Allah menyebut bahawa kebanyakan mereka membenci kebenaran. Masalah mereka bukan bahawa kebenaran tidak hadir. Masalah mereka ialah sikap mereka terhadap kebenaran. Ini merupakan perbezaan yang sangat besar. Seseorang yang tidak tahu tidak sama dengan seseorang yang tahu tetapi menolak. Seseorang yang belum menerima penjelasan tidak sama dengan seseorang yang telah didatangi penjelasan tetapi membencinya. Ayat ini membawa perhatian kepada keadaan yang kedua.
Perkataan وَلَٰكِنَّ merupakan kata yang mengubah arah perbincangan. Sesungguhnya Kami telah datang kepada kamu dengan kebenaran, tetapi kebanyakan kamu membenci kebenaran. Ada pertentangan yang sangat kuat antara جِئْنَٰكُم بِٱلْحَقِّ dan لِلْحَقِّ كَٰرِهُونَ. Pihak pertama ialah pembawa kebenaran; pihak kedua ialah manusia yang membenci kebenaran. Kebenaran datang dari arah yang benar, tetapi hati manusia berpaling daripadanya. Di sinilah punca tragedi manusia. Bukan kerana kebenaran tidak wujud, tetapi kerana hati tidak mahu tunduk kepada kebenaran. Manusia kadangkala lebih menyukai sesuatu yang batil hanya kerana batil tersebut sesuai dengan keinginan, kepentingan, adat, kedudukan, hawa nafsu atau kesombongan mereka. Apabila kebenaran bercanggah dengan kehendak mereka, mereka tidak menundukkan kehendak kepada kebenaran, bahkan mereka mahu kebenaran tunduk kepada kehendak mereka. Ayat ini membongkar penyakit tersebut dengan sangat jelas.
Lafaz أَكْثَرَكُمْ juga perlu diperhatikan dengan teliti. Allah tidak berkata كُلُّكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ dalam ayat ini, tetapi أَكْثَرَكُمْ, “kebanyakan kamu”. Ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak menyamaratakan setiap individu yang berada dalam kelompok tersebut pada setiap keadaan. Sebutan “kebanyakan” mempunyai ketepatan yang sangat tinggi. Ia menetapkan bahawa sikap membenci kebenaran berlaku pada majoriti yang dibicarakan, tetapi tidak semestinya setiap individu tanpa pengecualian. Dalam ilmu tafsir, ketepatan lafaz seperti ini sangat penting. Allah memilih lafaz yang tepat, dan tidak boleh kita mengubah أَكْثَرَكُمْ menjadi كُلُّكُمْ tanpa sebab. Apabila Allah menyebut “kebanyakan kamu”, terdapat kemungkinan bahawa dalam kalangan mereka terdapat perbezaan dari sudut sikap, tetapi ayat menonjolkan keadaan majoriti. Ini juga mengajar bahawa al-Quran sangat teliti dalam membuat penyataan tentang kelompok manusia.
Lafaz لِلْحَقِّ كَارِهُونَ pula lebih dalam daripada sekadar “tidak suka kepada kebenaran”. Kَرِهَ bermaksud membenci, tidak menyukai, merasa berat terhadap sesuatu, atau tidak mahu menerimanya. Apabila seseorang كَارِهٌ لِلْحَقِّ, dia berada dalam keadaan hati yang tidak menerima kebenaran sebagai sesuatu yang dia mahu tunduki. Kebenaran itu mungkin datang dengan hujah, tetapi hatinya merasa berat. Kebenaran itu mungkin datang dengan penjelasan, tetapi dia tidak mahu menerimanya. Kebenaran itu mungkin membawa keselamatan, tetapi dia tidak mahu meninggalkan sesuatu yang bertentangan dengannya. Maka penyakit ini bukan sekadar penyakit intelektual. Ia ialah penyakit kehendak dan hati. Seseorang boleh mengetahui sesuatu itu benar tetapi membencinya kerana kebenaran tersebut menuntut perubahan dalam hidupnya. Inilah antara bentuk paling berbahaya dalam penolakan terhadap kebenaran.
Perbezaan antara jahil dan كاره للحق sangat penting. Orang jahil mungkin tidak mengetahui. Apabila pengetahuan sampai kepadanya, dia mungkin menerima. Tetapi orang yang membenci al-haqq mempunyai masalah yang lain. Dia bukan sekadar kekurangan maklumat; dia tidak mahu tunduk kepada apa yang benar. Dia mungkin mencari alasan untuk menolak. Dia mungkin mempersoalkan pembawa kebenaran bukan kerana hujahnya lemah, tetapi kerana dia tidak mahu menerima kandungannya. Dia mungkin mengalihkan perbahasan daripada kebenaran kepada kelemahan pembawa. Dia mungkin menuntut sesuatu yang tidak berkaitan. Dia mungkin berkata bahawa kebenaran itu tidak sesuai dengan adat. Semua ini menunjukkan bahawa penolakan kebenaran kadangkala bukan kerana kekurangan dalil, tetapi kerana hati tidak mahu menerima implikasi dalil.
Allah سبحانه وتعالى banyak menerangkan dalam al-Quran tentang manusia yang mengetahui tetapi menolak. Dalam Surah al-Baqarah Allah menyebut وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا. Mereka mengingkarinya sedangkan jiwa mereka meyakininya, kerana kezaliman dan kesombongan. Ayat ini sangat dekat dengan makna وَأَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ. Ada keadaan di mana masalah bukan ketidakjelasan bukti, tetapi kesombongan yang menghalang manusia daripada menerima apa yang telah jelas. Maka al-haqq boleh diketahui tetapi dibenci. Pengetahuan tidak semestinya membawa kepada ketundukan jika hati dikuasai oleh kesombongan.
Dalam Surah al-Anfal Allah menyebut وَمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَجْحَدُونَ dalam konteks tertentu, dan dalam banyak ayat al-Quran manusia digambarkan sebagai berpaling, mendustakan, mengingkari dan membantah. Semua istilah ini menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan kebenaran bukan hanya soal pengetahuan. Ada manusia yang apabila kebenaran datang, dia mencari petunjuk. Ada yang apabila kebenaran datang, dia mencari alasan untuk menolaknya. Ayat 78 Surah Az-Zukhruf memberikan sebab yang sangat ringkas tetapi mendalam: kebanyakan mereka membenci kebenaran.
Kita perlu memahami bahawa “membenci kebenaran” tidak semestinya bermaksud seseorang mengucapkan secara terang-terangan, “Aku membenci kebenaran.” Kadangkala seseorang boleh mendakwa mencintai kebenaran tetapi menolak sesuatu apabila kebenaran itu bertentangan dengan kehendaknya. Ukuran sebenar bukan hanya dakwaan lisan, tetapi sikap apabila kebenaran datang. Jika seseorang benar-benar mencintai al-haqq, dia bersedia membetulkan kesalahan apabila dalil yang sahih telah jelas. Dia tidak menjadikan ego sebagai hakim terakhir. Dia tidak berkata, “Aku sudah lama berpegang dengan ini, maka aku tidak akan berubah.” Dia tidak menjadikan kebiasaan sebagai ukuran kebenaran. Dia tidak menjadikan jumlah pengikut sebagai ukuran hakikat. Dia menundukkan dirinya kepada kebenaran kerana al-haqq lebih tinggi daripada dirinya.
Namun, ayat ini perlu difahami dalam konteks golongan yang telah sampai kepada hukuman. Allah tidak sedang mengatakan bahawa setiap manusia pada setiap masa membenci kebenaran. Sebaliknya ayat menggambarkan keadaan golongan tertentu yang menolak risalah. Oleh itu, apabila kita mengambil pengajaran daripadanya, kita perlu memelihara ketepatan. Pengajaran yang boleh diambil ialah bahaya membenci kebenaran apabila kebenaran telah jelas, bukan menuduh setiap orang yang berbeza pandangan sebagai pembenci kebenaran. Perbezaan pandangan tidak semestinya bermakna seseorang membenci al-haqq. Yang menjadi persoalan ialah bagaimana dia bertindak apabila kebenaran yang sahih dan jelas sampai kepadanya.
Lafaz بِٱلْحَقِّ juga menarik kerana al-haqq datang bersama “ba’”. Huruf باء dalam جِئْنَٰكُم بِٱلْحَقِّ memberikan hubungan bahawa mereka datang dengan membawa al-haqq. Kebenaran bukan sekadar berada di belakang penyampaian, tetapi ia menjadi kandungan yang dibawa. Para rasul tidak datang dengan sesuatu yang terpisah daripada kebenaran. Mereka datang membawa al-haqq. Dalam konteks wahyu, pembawa risalah tidak mencipta kebenaran. Mereka menyampaikan apa yang datang daripada Allah. Oleh itu, manusia yang menolak al-haqq bukan sekadar menolak pendapat seorang manusia. Dalam konteks risalah, dia menolak sesuatu yang telah dibawa daripada Allah.
Perkataan جِئْنَٰكُم juga mengandungi unsur kedatangan kepada manusia. Kebenaran tidak dibiarkan berada jauh tanpa penyampaian. Rasul datang kepada manusia. Wahyu datang kepada manusia. Peringatan datang kepada manusia. Al-Quran datang kepada manusia. Ini merupakan rahmat sebelum menjadi hujah terhadap mereka. Selagi manusia berada dalam dunia, kedatangan al-haqq merupakan peluang. Apabila dia menerima, dia memperoleh petunjuk. Apabila dia menolak, hujah menjadi tegak terhadapnya. Apabila dia terus membenci, dia sendiri memilih jalan yang membawa kepada kesudahan yang buruk.
Dalam rangkaian Surah Az-Zukhruf, perkara ini sangat kuat. Ayat sebelumnya menggambarkan mereka meminta kematian kerana tidak tahan dengan azab. Kemudian ayat 78 seolah-olah membuka kembali sejarah mereka: “Sesungguhnya Kami benar-benar telah datang kepada kamu dengan kebenaran.” Ini bermakna keadaan mereka di neraka bukan sesuatu yang terpisah daripada kehidupan mereka dahulu. Mereka berada di sana kerana hubungan mereka dengan al-haqq ketika hidup. Kebenaran telah datang, tetapi kebanyakan mereka membencinya. Sekarang mereka berada dalam keadaan yang mereka sendiri tidak mahu, tetapi mereka tidak boleh mengubahnya. Maka ayat ini menghubungkan dunia dengan akhirat melalui satu perkataan yang sangat besar: الحق.
Apabila al-haqq datang kepada manusia, manusia tidak mencipta al-haqq itu. Manusia hanya berhadapan dengannya. Ini merupakan perkara yang sangat penting. Kebenaran tidak menunggu persetujuan manusia untuk menjadi benar. Allah ialah al-Haqq, wahyu ialah benar, Rasul membawa kebenaran, hari akhirat adalah benar, janji Allah adalah benar. Manusia tidak mempunyai kuasa untuk mengubah semua itu. Dia hanya mempunyai pilihan untuk menerima atau menolak, tunduk atau melawan, beriman atau kufur. Maka kedatangan al-haqq kepada manusia adalah ujian terhadap hati manusia.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ. Apakah yang ada selepas kebenaran selain kesesatan? Ayat ini menunjukkan bahawa kedudukan al-haqq sangat jelas. Apabila kebenaran telah jelas, sesuatu yang menentangnya bukan menjadi kebenaran kedua. Ia berada dalam wilayah kesesatan. Maka manusia tidak boleh menganggap bahawa setiap perkara mempunyai nilai kebenaran yang sama hanya kerana terdapat manusia yang berbeza pendapat. Kebenaran tetap satu pada perkara yang benar. Yang berubah ialah sikap manusia terhadapnya.
Namun, seseorang juga perlu berhati-hati daripada menjadikan dirinya sendiri sebagai ukuran al-haqq. Tidak semua yang dia rasa benar semestinya benar. Sebab itu ayat menggunakan بِٱلْحَقِّ, bukan “dengan apa yang kami suka” atau “dengan apa yang kami anggap benar”. Al-haqq datang daripada Allah dan mesti dinilai melalui wahyu yang benar. Dalam agama, manusia tidak boleh menjadikan hawa nafsu sebagai hakim terakhir. Jika manusia menjadikan dirinya ukuran mutlak, maka setiap orang akan mendakwa dirinya benar. Al-Quran datang untuk memecahkan kesombongan tersebut.
Inilah sebabnya kebencian terhadap al-haqq merupakan penyakit yang lebih serius daripada sekadar tidak mengetahui. Orang yang tidak tahu boleh diajar. Orang yang tersilap boleh dibetulkan. Tetapi orang yang membenci kebenaran akan menggunakan pengetahuannya untuk menolak. Dia mungkin melihat bukti tetapi mencari jalan untuk mengelak. Dia mungkin mendengar ayat tetapi hatinya tidak mahu tunduk. Dia mungkin mengetahui bahawa sesuatu itu benar tetapi kepentingannya menghalangnya daripada mengakuinya. Dalam keadaan seperti ini, ilmu tidak menjadi cahaya kerana hati tidak mahu tunduk kepada cahaya.
Allah berfirman dalam Surah al-Jathiyah: أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ. Apakah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya? Ayat ini memberikan satu gambaran penting tentang mengapa manusia boleh membenci kebenaran. Jika hawa nafsu menjadi hakim, maka al-haqq akan diterima hanya apabila ia sesuai dengan kehendak. Apabila tidak sesuai, ia akan ditolak. Dalam keadaan itu, manusia sebenarnya bukan lagi tunduk kepada kebenaran; dia mahu kebenaran tunduk kepadanya.
Lafaz كَارِهُونَ dalam ayat ini sangat sesuai untuk menggambarkan penolakan yang bersumber daripada kehendak. Mereka bukan sekadar tidak mengetahui. Mereka كَارِهُونَ, iaitu berada dalam keadaan tidak menyukai dan membenci. Ini menunjukkan bahawa masalah mereka mempunyai dimensi hati. Al-Quran sering membicarakan hati sebagai pusat penerimaan atau penolakan. Hati yang tunduk akan menerima kebenaran walaupun kebenaran itu berat terhadap nafsu. Hati yang sombong akan menolak walaupun kebenaran itu jelas.
Namun, perlu juga dibezakan antara “membenci kebenaran” dengan “berasa berat melakukan sesuatu yang benar”. Seseorang mukmin boleh merasa berat terhadap kewajipan kerana kelemahan nafsu, tetapi dia tetap mengakui bahawa kewajipan itu benar. Dia mungkin bergelut dengan dirinya, tetapi dia tidak membenci hukum Allah sebagai kebenaran. Sebaliknya, orang yang dibicarakan ayat ini membenci al-haqq. Ini ialah tahap yang berbeza. Orang beriman mungkin lemah dalam melaksanakan kebenaran, tetapi dia tetap tunduk kepada kebenaran. Orang yang menolak kebenaran menjadikan penolakannya sebagai sikap terhadap al-haqq itu sendiri.
Perbezaan ini sangat penting supaya ayat tidak disalahgunakan untuk menghukum seseorang yang sedang berjuang melawan nafsu. Tidak semua dosa bermaksud seseorang membenci al-haqq. Ada orang yang tahu bahawa dosa itu salah tetapi tetap terjatuh kerana kelemahan. Dia berdosa tetapi hatinya mengakui kebenaran. Ada orang yang apabila ditegur dia menyesal. Ada orang yang mahu berubah tetapi masih lemah. Ini berbeza daripada sikap orang yang membenci kebenaran dan menolak kebenaran kerana tidak mahu tunduk kepadanya. Ayat 78 membicarakan sikap yang lebih mendalam terhadap al-haqq.
Perkataan أَكْثَرَكُمْ pula menunjukkan bahawa ayat ini menggambarkan keadaan majoriti. Ini merupakan ketepatan yang sangat halus. Allah tidak mengatakan bahawa semua manusia membenci kebenaran. Bahkan sejarah para rasul menunjukkan adanya manusia yang menerima al-haqq. Ada yang beriman kepada Nuh عليه السلام, kepada Ibrahim عليه السلام, kepada Musa عليه السلام, kepada Isa عليه السلام, dan kepada Muhammad ﷺ. Maka tidak tepat untuk memahami ayat ini sebagai kenyataan bahawa manusia seluruhnya membenci kebenaran. Yang disebut ialah “kebanyakan kamu”. Ini menunjukkan bahawa dalam kelompok tersebut terdapat perbezaan dan bahawa al-Quran menggunakan lafaz yang tepat.
Lafaz أَكْثَرَكُمْ juga mengingatkan bahawa majoriti bukan ukuran kebenaran. Ayat tidak mengatakan “kebenaran adalah apa yang disukai kebanyakan kamu”. Bahkan sebaliknya, ia mengatakan kebanyakan kamu membenci kebenaran. Ini sangat penting. Kebenaran tidak ditentukan oleh jumlah orang yang menyukainya. Jika majoriti menolak kebenaran, kebenaran tetap kebenaran. Jika minoriti menerimanya, penerimaan minoriti tidak menjadikan al-haqq menjadi benar; al-haqq sudah benar dengan sendirinya. Jumlah pengikut hanya fakta tentang manusia, bukan ukuran mutlak tentang hakikat.
Ini merupakan satu kaedah penting dalam memahami wahyu. Manusia kadangkala berkata, “Ramai orang buat begini, maka tentulah benar.” Al-Quran tidak menjadikan bilangan sebagai ukuran kebenaran. Banyak ayat menyebut bahawa kebanyakan manusia tidak mengetahui, tidak beriman, tidak bersyukur atau mengikuti sangkaan. Dalam ayat ini pula, kebanyakan mereka membenci al-haqq. Maka seorang mukmin perlu mempunyai keberanian untuk menerima kebenaran walaupun tidak menjadi pilihan majoriti, tetapi pada masa yang sama tidak boleh menganggap dirinya benar hanya kerana dia berada dalam kelompok kecil. Ukurannya tetap al-haqq yang datang daripada Allah.
Perkataan جِئْنَٰكُم juga menunjukkan bahawa kebenaran bukan sekadar berada di langit tanpa hubungan dengan manusia. Ia datang kepada manusia melalui risalah. Ini menunjukkan rahmat Allah. Allah tidak menciptakan manusia kemudian membiarkan manusia mencari jalan keselamatan tanpa petunjuk. Allah mengutus rasul, menurunkan kitab, memberi tanda, mengingatkan, menjelaskan dan memberi amaran. Kebenaran didatangkan kepada manusia. Maka penolakan selepas kedatangan kebenaran mempunyai akibat yang berbeza daripada keadaan seseorang yang tidak pernah menerima penyampaian.
Ayat ini juga menolak alasan bahawa “kami tidak tahu”. Dalam konteks golongan yang sedang dibicarakan, Allah menyatakan لَقَدْ جِئْنَٰكُم بِالْحَقِّ. Mereka telah didatangi kebenaran. Ini merupakan satu bentuk penegakan hujah. Mereka tidak boleh mengatakan bahawa Allah tidak pernah memberi peringatan. Mereka telah menerima risalah. Mereka telah mendengar. Mereka telah diberi kesempatan. Mereka telah didatangi al-haqq. Tetapi majoriti mereka membencinya.
Ini juga menjelaskan hubungan antara rahmat dan hujah. Kedatangan kebenaran merupakan rahmat kerana ia memberi jalan keselamatan. Tetapi apabila manusia menolaknya, kebenaran yang sama menjadi hujah terhadapnya. Rasul adalah pembawa berita gembira dan pemberi peringatan. Wahyu memberi manusia peluang sebelum datang hukuman. Maka seseorang yang menolak wahyu tidak boleh menyalahkan wahyu kerana akibat penolakannya.
Perkataan “Kami telah datang” juga boleh direnungkan dari sudut bahawa kebenaran datang kepada manusia dengan izin dan pengaturan Allah. Para rasul tidak datang atas kuasa mereka sendiri. Mereka diutus. Wahyu tidak turun mengikut kehendak manusia. Allah menentukan apa yang disampaikan. Maka al-haqq mempunyai sumber yang tinggi. Ia bukan produk budaya semata-mata, bukan hasil persetujuan manusia, dan bukan hasil rundingan antara hawa nafsu. Ia datang daripada Allah.
Dalam ayat ini, “Kami” bukan bermaksud ramai pembawa ketuhanan. Ia ialah gaya bahasa pengagungan yang terdapat dalam al-Quran. Hal ini penting kerana sesetengah pembaca mungkin melihat bentuk jamak نَا lalu menyangka pluraliti dalam zat. Tidak demikian. Al-Quran sendiri menggunakan bentuk tunggal untuk menegaskan keesaan Allah, seperti إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا. Maka bentuk jamak dan tunggal mesti difahami dalam konteks uslub bahasa Arab. Dalam لَقَدْ جِئْنَٰكُم, yang menjadi fokus ialah penegasan bahawa kedatangan itu berasal daripada Allah dan berlaku dengan ketetapan-Nya.
Al-haqq yang dibawa itu pula tidak terhad kepada sesuatu yang menyenangkan manusia. Inilah salah satu sebab manusia membencinya. Kebenaran kadangkala menuntut seseorang mengakui bahawa dia salah. Kebenaran kadangkala menuntut seseorang meninggalkan adat. Kebenaran kadangkala menuntut seseorang meninggalkan kepentingan. Kebenaran kadangkala menuntut seseorang merendahkan ego. Kebenaran kadangkala menuntut seseorang mengakui bahawa orang lain benar dan dirinya salah. Bagi hati yang sombong, tuntutan seperti ini terasa berat. Maka masalah bukan pada kebenaran, tetapi pada ego manusia yang tidak mahu tunduk.
Dalam konteks orang kafir Quraisy dan masyarakat yang menolak risalah, kebenaran yang datang melalui Rasulullah ﷺ membawa tuntutan tauhid, meninggalkan penyembahan berhala, meninggalkan kezaliman, mengakui hari akhirat, menerima wahyu, dan tunduk kepada perintah Allah. Kebenaran itu menggugat struktur kepercayaan dan kepentingan mereka. Oleh itu, sebahagian mereka membenci apa yang dibawa. Tetapi ayat ini tidak memberi ruang untuk mengatakan bahawa kerana kebenaran itu menggugat kebiasaan mereka, maka kebenaran itu salah. Sebaliknya, reaksi manusia terhadap al-haqq bukan ukuran al-haqq.
Perkara ini berlaku dalam setiap zaman dalam bentuk yang berbeza. Manusia boleh mencintai sesuatu bukan kerana ia benar tetapi kerana ia biasa. Manusia boleh membenci sesuatu bukan kerana ia salah tetapi kerana ia memaksa perubahan. Oleh itu, seseorang yang mahu mengikuti al-haqq perlu melatih dirinya untuk bertanya bukan “adakah aku suka?” tetapi “adakah ini benar?” Perasaan suka atau benci bukan ukuran kebenaran. Hawa nafsu bukan hakim kepada wahyu.
Walau bagaimanapun, “al-haqq” tidak bermaksud setiap dakwaan yang dikatakan oleh seseorang atas nama agama mesti diterima tanpa penelitian. Al-haqq dalam agama mesti dibuktikan dengan sumber yang benar. Al-Quran memerintahkan manusia mengikuti apa yang benar-benar datang daripada Allah dan Rasul. Maka mencintai al-haqq juga bermaksud bersedia menyemak dakwaan, meneliti dalil, membezakan yang sahih daripada yang lemah, dan tidak menjadikan nama agama sebagai alasan untuk menerima sesuatu tanpa bukti. Jika seseorang benar-benar mencintai kebenaran, dia tidak takut kepada penelitian yang jujur.
Ayat 78 juga mempunyai hubungan dengan konsep hujah. Apabila Allah berkata لَقَدْ جِئْنَٰكُم بِالْحَقِّ, ada makna bahawa kebenaran telah dibawa dengan cara yang memungkinkan manusia mengenalinya. Dalam konteks risalah, Rasul tidak hanya menyampaikan satu dakwaan kosong. Baginda membawa wahyu, mukjizat, hujah dan penjelasan. Al-Quran sendiri merupakan hujah. Maka penolakan mereka bukan sekadar kerana kebenaran tidak jelas, tetapi kerana mereka mempunyai sikap terhadap kebenaran tersebut.
Kata جِئْنَٰكُم juga menunjukkan gerakan menuju kepada sasaran. “Kami telah datang kepada kamu” mempunyai makna bahawa manusia menjadi penerima. Kebenaran datang ke tempat manusia berada. Ini menggambarkan keluasan rahmat Allah. Allah mengutus rasul daripada kalangan manusia agar manusia dapat memahami penyampaian. Rasul berbicara dengan bahasa manusia. Wahyu memberi petunjuk kepada manusia. Maka tidak ada alasan bahawa kebenaran itu terlalu jauh untuk dicapai oleh manusia yang telah menerima risalah.
Namun, manusia boleh menjadikan telinga sebagai alat mendengar tetapi hati sebagai alat menolak. Mereka mendengar tetapi tidak tunduk. Mereka melihat tetapi tidak mengambil pelajaran. Mereka mengetahui tetapi tidak beramal. Maka masalah yang disebut dalam ayat ialah كَارِهُونَ. Mereka tidak mahu al-haqq. Ini menunjukkan bahawa hati boleh menjadi penghalang antara manusia dengan kebenaran walaupun maklumat telah sampai.
Inilah sebabnya dalam al-Quran hidayah sering dikaitkan dengan hati. Allah boleh menunjukkan jalan, tetapi manusia boleh memilih untuk berpaling. Allah memberi tanda, tetapi manusia boleh mendustakan. Allah mengutus rasul, tetapi manusia boleh membantah. Kebenaran datang, tetapi hati boleh membencinya. Oleh itu, seorang mukmin bukan hanya perlu meminta ilmu, tetapi perlu meminta hati yang tunduk kepada ilmu. Ilmu tanpa ketundukan boleh menjadi hujah terhadap seseorang.
Lafaz لِلْحَقِّ كَارِهُونَ juga menunjukkan bahawa yang dibenci ialah “al-haqq”, bukan sekadar individu pembawa kebenaran. Ini sangat penting. Kadangkala seseorang membenci pembawa kebenaran kerana peribadinya, kemudian penolakan itu menyebabkan dia menolak kandungan yang dibawa. Tetapi ayat menetapkan bahawa objek kebencian ialah al-haqq. Dalam konteks risalah, mereka bukan sekadar tidak menyukai seorang Rasul sebagai manusia, tetapi mereka tidak mahu menerima kebenaran yang dibawa oleh Rasul tersebut. Maka fokusnya ialah isi risalah.
Seseorang boleh menilai cara penyampaian seseorang tanpa membenci kebenaran. Seseorang boleh mengkritik kesilapan manusia tanpa menolak wahyu. Tetapi apabila seseorang menolak kebenaran kerana ia tidak sesuai dengan kehendaknya, dia telah masuk ke dalam penyakit yang disebut ayat. Maka perbahasan tentang لِلْحَقِّ كَارِهُونَ mesti membezakan antara kritikan terhadap manusia dengan kebencian terhadap kebenaran.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa kebenaran tidak semestinya disukai oleh majoriti. Allah berkata أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ. Kebanyakan mereka membenci al-haqq. Ini merupakan salah satu daripada hakikat perjalanan para rasul. Para rasul tidak diutus untuk mendapatkan undian majoriti. Mereka diutus untuk menyampaikan wahyu. Tugas mereka ialah menyampaikan. Penerimaan manusia berada dalam ruang ujian mereka. Maka ukuran keberhasilan risalah bukan semata-mata jumlah orang yang menerimanya pada awalnya. Kebenaran tetap mesti disampaikan walaupun ada yang membencinya.
Ini juga menjelaskan mengapa seorang pendakwah tidak boleh mengubah kebenaran hanya kerana bimbang manusia tidak menyukainya. Jika sesuatu itu benar dan jelas daripada wahyu, tugas ialah menyampaikan dengan hikmah dan ilmu. Bukan bermaksud setiap perkara perlu disampaikan dengan cara kasar. Sebaliknya, cara penyampaian hendaklah berhikmah. Tetapi hikmah tidak bermaksud mengubah kebenaran supaya sesuai dengan hawa nafsu manusia. Al-haqq tetap al-haqq.
Pada masa yang sama, ayat ini tidak boleh dijadikan alasan untuk seseorang menganggap setiap penolakan terhadap pandangannya sebagai penolakan terhadap al-haqq. Ini kerana manusia boleh tersilap dalam memahami dalil. Seseorang mungkin menolak satu pendapat kerana dia belum melihat bukti yang mencukupi, bukan kerana membenci kebenaran. Oleh itu, sebelum menuduh seseorang كَارِهًا لِلْحَقِّ, seseorang perlu membezakan antara kebenaran yang benar-benar telah jelas dengan pandangan yang masih menjadi ruang ijtihad. Ayat ini berkaitan dengan kebenaran yang telah dibawa oleh risalah dan ditolak oleh golongan tersebut.
Kata أَكْثَرَكُمْ juga mengajar bahawa dalam sesuatu kelompok mungkin terdapat orang yang menerima kebenaran. Al-Quran tidak memadamkan kewujudan individu yang berbeza. Ini merupakan ketepatan dalam penyataan. Maka apabila ayat menyebut “kebanyakan kamu”, ia juga membuka ruang untuk memahami bahawa tidak semua orang mempunyai sikap yang sama. Ini penting dalam membaca al-Quran dengan adil.
Dalam konteks ayat 78, perkataan لَقَدْ memberikan tekanan kepada hakikat yang telah berlaku sebelum ini. Ia bukan satu perkara yang akan datang. جِئْنَٰكُم ialah fi‘il māḍī, “Kami telah datang kepada kamu”. Ini bermakna kedatangan al-haqq sudah berlaku. Sekarang mereka berada di akhirat dan akibat penolakan tersebut sedang nyata. Masa yang dahulu menjadi ruang menerima kebenaran telah berlalu. Mereka tidak boleh kembali untuk mengubah keputusan. Inilah yang menjadikan ayat ini sangat kuat apabila dibaca selepas ayat 77.
Dalam ayat 77, mereka berkata لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ. Dalam ayat 78, jawapan yang bersifat penjelasan datang: لَقَدْ جِئْنَٰكُم بِالْحَقِّ. Seolah-olah satu hakikat dikemukakan kepada mereka: kamu meminta supaya semuanya diakhiri, tetapi ingatlah bahawa sebelum kamu sampai ke sini, kebenaran telah pun datang kepada kamu. Kamu bukan berada dalam keadaan ini kerana kebenaran tidak pernah sampai. Kamu berada dalam keadaan ini setelah kebenaran datang dan kebanyakan kamu membencinya. Maka hubungan kedua-dua ayat sangat kuat.
Perkara ini juga menjelaskan bahawa azab akhirat bukan sesuatu yang terpisah daripada pilihan moral manusia di dunia. Al-Quran sentiasa menghubungkan amal dengan akibat. Manusia diberi kebenaran, kemudian dia memilih. Dia diberi peringatan, kemudian dia bertindak. Dia diberi peluang, kemudian masa berlalu. Akhirnya datang pembalasan. Maka ayat 78 menjadi satu penjelasan mengapa permintaan mereka dalam ayat 77 tidak dilayan. Mereka telah menerima hujah. Mereka telah memilih jalan. Sekarang mereka berada dalam hasil pilihan tersebut.
Lafaz الحق juga mempunyai dimensi bahawa kebenaran itu datang dengan kekuatan yang tidak bergantung kepada penerimaan manusia. Kebenaran ialah sesuatu yang mempunyai ketetapan. Sebab itu Allah menggunakan alif lam pada الحق, menjadikannya ma‘rifah. Ia bukan “satu kebenaran” dalam pengertian yang samar. Ia ialah al-haqq, kebenaran yang diketahui dalam konteks wahyu. Dalam banyak ayat, al-haqq digunakan untuk merujuk kepada hakikat yang datang daripada Allah. Maka manusia tidak sedang berhadapan dengan satu pendapat yang sama taraf dengan pendapat lain.
Dalam konteks tauhid, al-haqq paling tinggi ialah bahawa Allah sahaja yang benar sebagai Rabb dan Ilah. Semua yang disembah selain Allah adalah batil. Allah ialah al-Haqq. Wahyu ialah benar. Rasul membawa kebenaran. Hari kebangkitan adalah benar. Syurga dan neraka adalah benar. Maka apabila para rasul datang membawa al-haqq, mereka membawa manusia kembali kepada hakikat yang sebenarnya. Penolakan terhadap al-haqq bukan sekadar kesalahan intelektual, tetapi penyimpangan daripada hakikat yang Allah telah tetapkan.
Namun, jangan difahami bahawa setiap perkara dalam kehidupan mempunyai satu jawapan yang sentiasa mudah diketahui oleh setiap manusia. Ada perkara yang jelas, ada perkara yang memerlukan ilmu, ada perkara yang memerlukan penelitian, ada perkara yang termasuk dalam ruang ijtihad. Ayat ini tidak bermaksud semua perbezaan pendapat manusia boleh terus dilabel sebagai “membenci kebenaran”. Yang disebut ialah golongan yang telah datang kepada mereka al-haqq melalui risalah tetapi mereka menolaknya. Ini ialah konteks yang khusus.
Maka pengajaran terbesar daripada لَقَدْ جِئْنَٰكُم بِٱلْحَقِّ ialah bahawa manusia perlu membina sikap tunduk kepada kebenaran. Apabila dalil yang benar telah jelas, seseorang hendaklah bersedia meninggalkan pendapat yang salah. Ini bukan kehinaan. Sebaliknya, mengakui kesalahan di hadapan kebenaran ialah kemuliaan. Yang hina ialah mengetahui kebenaran tetapi menolaknya kerana ego. Orang yang mencintai al-haqq tidak takut untuk berkata, “Aku tersilap.” Dia takut jika dia terus mempertahankan kesalahan selepas kebenaran menjadi jelas.
Dalam kehidupan ilmiah, prinsip ini sangat penting. Seorang penuntut ilmu perlu mencintai kebenaran lebih daripada mencintai nama, guru, kelompok, kebiasaan dan pendapat sendiri. Jika dalil yang sahih menunjukkan kesalahan pendapatnya, dia hendaklah bersedia membetulkan. Jika dia mendapati sesuatu yang dahulu dia sangka benar ternyata lemah, dia tidak perlu mempertahankannya hanya kerana pernah mengucapkannya. Ini ialah akhlak terhadap al-haqq. Kebenaran lebih besar daripada diri sendiri.
Dalam ayat ini, kebalikan daripada sikap tersebut ialah كَارِهُونَ. Mereka membenci kebenaran. Mereka tidak mahu tunduk. Maka persoalan terbesar bukan “berapa banyak ilmu yang seseorang miliki?” tetapi “bagaimana dia bertindak apabila kebenaran datang?” Seseorang boleh mempunyai banyak pengetahuan tetapi jika dia menggunakan pengetahuan untuk mempertahankan hawa nafsu, ilmu itu tidak membawa kepada ketundukan. Sebaliknya, seseorang yang sederhana ilmunya tetapi apabila kebenaran dijelaskan dia tunduk dengan ikhlas, itu merupakan sikap yang jauh lebih dekat dengan tujuan ilmu.
Al-haqq juga mempunyai sifat bahawa ia boleh terasa berat kepada nafsu. Allah tidak menjanjikan bahawa mengikuti kebenaran sentiasa mudah. Para rasul sendiri menghadapi penolakan. Orang beriman diuji. Hukum Allah kadangkala menuntut manusia meninggalkan perkara yang disukainya. Tetapi beratnya pelaksanaan tidak bermaksud kebenaran itu salah. Seorang manusia boleh merasa berat bangun untuk solat tetapi tidak mengatakan solat itu tidak benar. Dia boleh merasa berat meninggalkan maksiat tetapi tetap mengakui bahawa meninggalkannya wajib. Ini sekali lagi menunjukkan perbezaan antara kelemahan melaksanakan dengan kebencian terhadap kebenaran.
Kata كَارِهُونَ ialah ism fā‘il, menunjukkan keadaan yang berterusan pada mereka: mereka berada dalam keadaan membenci. Ia bukan semata-mata satu reaksi sesaat. Struktur tersebut menggambarkan sifat yang berterusan dalam sikap mereka terhadap al-haqq. Mereka bukan hanya sekali menolak, tetapi mempunyai kecenderungan membenci kebenaran. Ini menjelaskan mengapa penolakan mereka berakhir dengan hukuman. Mereka telah menjadikan penolakan sebagai sikap.
Sebaliknya, orang beriman mungkin pernah tersilap, tetapi apabila kebenaran datang dia kembali. Ini menunjukkan bahawa manusia perlu sentiasa memohon agar hati tidak menjadi keras. Hati yang keras boleh mendengar tetapi tidak menerima. Hati yang hidup boleh menerima peringatan. Al-Quran ialah peringatan kepada orang yang mempunyai hati. Maka kecintaan kepada al-haqq merupakan sifat yang perlu dipelihara.
Lafaz لَقَدْ جِئْنَٰكُم juga menunjukkan bahawa Allah menyempurnakan hujah dengan penyampaian. Allah tidak menghukum tanpa keadilan. Dalam konteks ayat ini, golongan yang dibicarakan telah didatangi kebenaran. Ini selari dengan prinsip umum bahawa Allah tidak menzalimi hamba. Dia memberi peringatan dan hujah. Manusia kemudian memilih. Maka apabila mereka berada di akhirat, mereka tidak boleh mengatakan bahawa mereka tidak pernah menerima penjelasan.
Keadilan Allah sangat penting dalam memahami ayat ini. Apabila Allah menyebut “Kami benar-benar telah datang kepada kamu dengan kebenaran”, ia menunjukkan adanya penyampaian. Allah tidak menzalimi mereka dengan menghukum mereka atas sesuatu yang mereka tidak pernah diberitahu dalam konteks yang sedang dibicarakan. Sebaliknya, mereka telah didatangi al-haqq dan mereka membencinya. Oleh itu, hukuman mereka mempunyai hubungan dengan penolakan mereka terhadap kebenaran.
Ini juga menunjukkan bahawa risalah ialah rahmat sebelum menjadi hujah. Rasul datang membawa kebenaran supaya manusia mempunyai jalan untuk kembali. Al-Quran memberi peringatan sebelum datang pembalasan. Allah membuka pintu taubat dalam kehidupan dunia. Tetapi jika manusia terus menolak, masa berlalu. Apabila mereka sampai ke akhirat, mereka mahu kembali atau mahu mati, tetapi masa pilihan telah tamat.
Dalam konteks itu, ayat 78 mempunyai satu nada yang sangat tegas. “Sesungguhnya Kami telah datang kepada kamu dengan kebenaran.” Seolah-olah seluruh alasan telah dipatahkan. Mereka tidak boleh mengatakan kebenaran tidak pernah sampai. Mereka tidak boleh mengatakan tiada peringatan. Mereka tidak boleh mengatakan bahawa mereka tidak mempunyai peluang untuk mengetahui. Mereka telah didatangi al-haqq. Tetapi kebanyakan mereka membencinya.
Ayat ini juga mengajar bahawa kebenaran tidak perlu diubah supaya manusia suka. Jika manusia membenci kebenaran, tugas bukan menjadikan kebatilan kelihatan benar semata-mata untuk mendapatkan penerimaan. Sebaliknya, kebenaran disampaikan dengan hikmah. Allah berfirman ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ. Hikmah dalam penyampaian sangat penting, tetapi hikmah bukan bermaksud menyembunyikan atau mengubah al-haqq. Rasul menyampaikan kebenaran dengan sabar walaupun ramai manusia menolaknya.
Namun, kebenaran juga tidak boleh disampaikan dengan kesombongan seolah-olah pembawa kebenaran itu sendiri tidak mungkin salah dalam perkara yang bukan wahyu. Al-haqq milik Allah. Manusia perlu rendah hati. Jika seseorang menyampaikan dalil kemudian ternyata dia tersilap memahami dalil, dia perlu kembali kepada kebenaran. Ini merupakan sebahagian daripada mencintai al-haqq. Seseorang tidak menjadi pembenci kebenaran hanya kerana dia tersilap; tetapi dia perlu berhati-hati agar kesombongan tidak menghalangnya daripada membetulkan kesilapan.
Dalam ayat ini, pihak yang membawa al-haqq disebut “Kami”, sedangkan pihak yang membenci ialah “kebanyakan kamu”. Ini membezakan sumber kebenaran dengan penerima kebenaran. Allah tidak menjadikan manusia sebagai pencipta al-haqq. Allah datang membawa al-haqq kepada manusia. Ini menunjukkan kedudukan wahyu yang tinggi. Manusia ialah penerima, bukan hakim mutlak terhadap wahyu.
Apabila manusia menjadikan akalnya atau kehendaknya sebagai hakim mutlak, dia berisiko masuk ke dalam keadaan yang digambarkan oleh ayat. Jika wahyu sesuai dengan fikirannya, dia terima. Jika tidak sesuai, dia tolak. Tetapi sikap seorang mukmin ialah menggunakan akal untuk memahami wahyu, bukan menjadikan akal sebagai tuhan yang menentukan bahawa wahyu mesti tunduk kepada kehendaknya. Kebenaran datang daripada Allah dan manusia perlu tunduk kepada Allah.
Ini tidak bermakna Islam mengajar manusia meninggalkan akal. Sebaliknya, al-Quran berkali-kali menyeru manusia berfikir, melihat, mendengar dan menggunakan akal. Tetapi akal manusia terbatas. Kebenaran wahyu meliputi perkara yang akal tidak mampu capai secara sendiri, terutama perkara ghaib. Maka apabila wahyu yang sahih datang, seorang mukmin menerimanya. Jika dia belum memahami hikmahnya, dia tidak menolaknya hanya kerana keterbatasan pemahamannya.
Inilah perbezaan antara “aku belum memahami” dengan “aku menolak kerana aku tidak suka”. Yang pertama boleh menjadi pintu ilmu. Yang kedua boleh menjadi pintu kesombongan. Ayat menyebut كَارِهُونَ, bukan sekadar جَاهِلُونَ. Ini merupakan perbezaan yang sangat besar. Kejahilan boleh dihilangkan dengan ilmu. Kebencian terhadap kebenaran memerlukan pembaikan hati.
Lafaz الحق juga boleh direnungkan dari sudut bahawa kebenaran mempunyai hak ke atas manusia. Apabila kebenaran datang, manusia mempunyai kewajipan untuk tunduk kepadanya. Kebenaran bukan sekadar objek pengetahuan. Ia membawa tuntutan. Jika seseorang mengetahui bahawa Allah satu-satunya Tuhan, dia perlu beribadah kepada Allah. Jika dia mengetahui bahawa solat wajib, dia perlu mendirikannya. Jika dia mengetahui bahawa kezaliman haram, dia perlu meninggalkannya. Maka kebenaran yang diterima mesti diterjemahkan menjadi ubudiyyah.
Golongan dalam ayat ini gagal dalam perkara tersebut. Mereka didatangi al-haqq, tetapi mereka membencinya. Maka pengetahuan tidak membawa kepada amal. Ini menjadi peringatan bahawa ilmu yang benar perlu menghasilkan tunduk. Jika ilmu semakin banyak tetapi kesombongan semakin besar, seseorang perlu takut terhadap keadaan hatinya.
Perkataan لِلْحَقِّ pula menunjukkan bahawa objek kebencian itu jelas. Mereka bukan sekadar membenci orang yang menyampaikan. Mereka membenci al-haqq. Dalam konteks kehidupan, seseorang mungkin tidak menyukai cara seseorang menegur, tetapi jika teguran itu benar, dia perlu memisahkan cara daripada isi. Jika dia menolak isi hanya kerana tidak suka kepada penyampai, dia mungkin kehilangan kebenaran kerana persoalan peribadi.
Kebenaran tidak menjadi salah kerana pembawanya mempunyai kelemahan manusiawi. Para nabi mempunyai kedudukan yang berbeza kerana mereka menerima wahyu, tetapi bagi penyampai ilmu selepas mereka, manusia boleh salah. Oleh itu, seseorang perlu membezakan antara menilai pembawa dan menilai hujah. Ayat ini memfokuskan al-haqq, bukan ego pembawa.
Dalam konteks Nabi Muhammad ﷺ, baginda membawa al-haqq daripada Allah. Menolak baginda dalam perkara risalah bukan sekadar tidak suka kepada seorang individu, tetapi menolak kebenaran yang dibawa. Sebab itu al-Quran memerintahkan manusia taat kepada Rasul kerana ketaatan kepada Rasul dalam perkara wahyu merupakan sebahagian daripada ketaatan kepada Allah. Namun, apabila berbicara tentang manusia biasa yang menyampaikan ilmu, penilaian terhadap dalil tetap diperlukan.
Lafaz لَقَدْ جِئْنَٰكُم juga mempunyai kesan bahawa kebenaran telah sampai kepada kumpulan yang dibicarakan secara langsung. “Kepada kamu” ialah خطاب kepada mereka. Mereka menjadi sasaran langsung penyampaian. Ini menjadikan hujah lebih khusus. Allah tidak berkata secara umum sahaja bahawa “Kami membawa kebenaran”, tetapi “Kami benar-benar telah datang kepada kamu dengan kebenaran”. Ini menunjukkan kedekatan penyampaian kepada mereka. Kebenaran itu bukan sekadar berita yang jauh. Ia datang kepada mereka.
Maka ayat ini mempunyai satu dimensi tentang tanggungjawab setelah ilmu sampai. Semakin jelas sesuatu kebenaran kepada seseorang, semakin besar tanggungjawabnya untuk tunduk. Sebaliknya, seseorang tidak boleh dipersalahkan atas sesuatu yang dia tidak tahu dengan cara yang sama seperti orang yang mengetahui lalu menolak. Allah Maha Adil dan mengetahui keadaan setiap hamba. Tetapi dalam konteks ayat ini, keadaan golongan tersebut jelas: al-haqq telah datang.
Ini juga memberi kita ukuran untuk menilai diri sendiri. Apabila seseorang menerima nas al-Quran dan hadith yang sahih, adakah dia bersedia tunduk? Atau dia hanya mahu menerima apa yang selari dengan kehendaknya? Apabila seseorang mengetahui kesalahan dirinya, adakah dia bersedia membetulkannya? Atau dia mencari alasan? Apabila seseorang mendengar teguran yang benar, adakah dia melihat kandungan atau terus menyerang orang yang menegur? Soalan-soalan ini merupakan cermin kepada makna ayat.
Tetapi cermin ini perlu digunakan dengan rendah hati. Jangan digunakan untuk menghukum orang lain terlebih dahulu. Ayat ini lebih utama menjadi peringatan kepada diri sendiri. Seseorang perlu takut bahawa dia mungkin mengetahui kebenaran tetapi tidak mahu mengikutinya kerana hawa nafsu. Orang yang benar-benar mencintai al-haqq sentiasa bersedia memeriksa dirinya.
Lafaz كَارِهُونَ juga menunjukkan bahawa hati mempunyai kecenderungan yang boleh dilatih. Kecintaan kepada kebenaran bukan sesuatu yang muncul secara automatik. Ia dibina dengan iman, ilmu, ikhlas, doa dan latihan meninggalkan hawa nafsu. Jika seseorang terbiasa mengikuti apa yang dia suka, dia akan menjadi semakin sukar menerima kebenaran yang tidak sesuai dengan kehendaknya. Jika seseorang melatih dirinya tunduk kepada dalil, hatinya akan lebih mudah menerima kebenaran.
Oleh sebab itu, al-haqq kadangkala terasa pahit tetapi hasilnya manis. Batil kadangkala terasa manis tetapi akibatnya pahit. Manusia yang melihat hanya kepada keselesaan segera boleh memilih batil. Manusia yang melihat kepada keredaan Allah akan memilih kebenaran walaupun perlu menanggung kesukaran. Ayat ini menunjukkan kesudahan golongan yang membenci al-haqq. Mereka mahu kematian kerana azab, tetapi kematian tidak diberikan. Kebenaran yang mereka tolak dahulu kini menjadi sebab mereka berada dalam penyesalan.
Kita juga boleh melihat hubungan antara الحق dan القضاء dalam ayat sebelumnya. Mereka meminta Rabb Mālik mengakhiri mereka. Tetapi sebelum itu mereka telah didatangi al-haqq. Ini seolah-olah menunjukkan bahawa keputusan akhir bukan sesuatu yang berlaku secara tanpa sebab. Ada sejarah penolakan. Ada kedatangan wahyu. Ada reaksi hati. Ada pilihan. Ada akibat. Maka al-haqq bukan sekadar konsep teologi, tetapi sesuatu yang menentukan perjalanan manusia menuju kesudahan.
Dalam ayat ini, al-haqq datang dahulu, kemudian disebut kebencian terhadap al-haqq. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menyalahkan akibat tanpa melihat sikap terhadap kebenaran. Allah telah memberi petunjuk. Manusia memilih. Oleh itu, ayat ini merupakan peringatan yang sangat keras agar jangan menjadikan hati sebagai tempat menolak kebenaran.
Perlu juga difahami bahawa “datang dengan kebenaran” tidak bermaksud para rasul mempunyai sifat ketuhanan. Mereka membawa al-haqq sebagai utusan Allah. Sumber kebenaran ialah Allah. Para rasul ialah penyampai. Ini selari dengan konsep الوحي. Maka manusia tidak boleh menyamakan pembawa wahyu dengan Allah, tetapi juga tidak boleh memisahkan pembawa wahyu daripada amanah penyampaian yang Allah berikan. Mereka membawa apa yang Allah wahyukan.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa al-haqq mempunyai kedudukan yang tidak bergantung kepada populariti. Jika kebanyakan mereka membencinya, ia tetap al-haqq. Jika semua manusia membencinya, ia tetap al-haqq. Jika semua manusia menyukainya, ia tetap al-haqq. Kebenaran tidak menjadi benar kerana manusia menyukainya. Manusia sepatutnya menyukai kebenaran kerana ia benar.
Ini merupakan pembalikan yang sangat penting dalam cara manusia berfikir. Manusia biasanya bertanya, “Apa yang aku suka?” Tetapi wahyu mengajar, “Apa yang benar?” Manusia bertanya, “Apa yang orang ramai terima?” Wahyu mengajar, “Apa yang Allah tetapkan?” Manusia bertanya, “Apa yang menguntungkan aku?” Wahyu mengajar, “Apa yang membawa keredaan Allah?” Inilah perbezaan antara hidup berdasarkan hawa nafsu dengan hidup berdasarkan al-haqq.
Dalam ayat ini, perkataan كَارِهُونَ menjadi lawan kepada keadaan hati yang sepatutnya. Seorang mukmin sepatutnya mencintai al-haqq walaupun dirinya kadangkala terasa berat terhadap sebahagian tuntutan. Dia sepatutnya berkata, “Ini benar kerana Allah menetapkannya,” bukan “Ini benar hanya jika aku suka.” Cinta kepada kebenaran bermakna meletakkan kebenaran di atas ego.
Lafaz لَقَدْ جِئْنَٰكُم pula memberikan keyakinan bahawa Allah telah menyempurnakan penyampaian. Dalam konteks risalah Muhammad ﷺ, al-Quran ialah hujah yang terus dibaca. Hadith yang sahih menerangkan sunnah. Rasulullah ﷺ telah menyampaikan amanah. Maka manusia yang hidup selepas baginda mempunyai kewajipan untuk mencari dan mengikuti petunjuk yang benar. Tidak ada alasan untuk menjadikan hawa nafsu sebagai sumber agama.
Ayat ini juga memberikan satu prinsip bahawa kebenaran perlu diterima walaupun ia datang melalui jalan yang tidak sesuai dengan kehendak seseorang. Golongan yang menolak Rasulullah ﷺ bukan semata-mata kerana tidak memahami konsep tauhid. Sebahagian mereka mempunyai kepentingan sosial, politik, ekonomi dan budaya yang terganggu oleh risalah. Kebenaran menuntut mereka mengubah cara hidup. Maka mereka membenci kebenaran kerana ia mengganggu kedudukan mereka. Ini menunjukkan bahawa kepentingan dunia boleh menjadi hijab antara manusia dengan al-haqq.
Dalam diri manusia sendiri, kepentingan itu boleh muncul dalam bentuk yang lebih halus. Seseorang mungkin takut mengakui kesalahan kerana menjaga imej. Seseorang mungkin enggan membetulkan tulisan kerana takut orang menganggapnya tidak berilmu. Seseorang mungkin mempertahankan pendapat kerana sudah lama mengajarnya. Seseorang mungkin menolak nas kerana ia bertentangan dengan kebiasaan. Semua ini bukan semestinya mencapai tahap yang disebut oleh ayat, tetapi ia boleh menjadi jalan menuju penyakit yang sama jika tidak dibendung.
Oleh itu, mencintai al-haqq memerlukan keberanian untuk mengalah kepada kebenaran. Bukan mengalah kepada manusia, tetapi mengalah kepada dalil. Seseorang tidak hina kerana tunduk kepada kebenaran. Bahkan orang yang tunduk kepada kebenaran menunjukkan bahawa dia lebih besar daripada egonya. Yang benar-benar hina ialah orang yang mempertahankan kesalahan hanya kerana tidak mahu mengaku kalah.
Kata الحق dalam ayat ini juga boleh dihubungkan dengan nama Allah سبحانه وتعالى: ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ. Allah ialah al-Haqq. Jika Allah ialah al-Haqq, maka apa yang datang daripada-Nya dalam wahyu adalah benar. Ini memberikan kedalaman kepada جِئْنَٰكُم بِالْحَقِّ. Mereka datang membawa sesuatu yang berkaitan dengan Allah al-Haqq. Maka menolak kebenaran wahyu bermakna manusia berhadapan dengan hakikat yang lebih besar daripada kehendaknya.
Allah juga berfirman: وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ. Telah datang kebenaran dan lenyaplah kebatilan. Perkataan جَاءَ dan الْحَقّ muncul bersama. Dalam Az-Zukhruf 78 pula جِئْنَٰكُم بِالْحَقِّ. Kedua-duanya memperlihatkan gerakan kebenaran yang datang dan menyingkap kebatilan. Kebatilan mungkin kelihatan kuat untuk sementara waktu, tetapi kedatangannya tidak mengubah hakikat bahawa ia batil.
Dalam konteks penghuni neraka, mereka telah menyaksikan akibat kebatilan. Tetapi sebelum itu mereka telah didatangi al-haqq. Maka penyesalan mereka bukan kerana kebenaran tidak pernah sampai, tetapi kerana mereka tidak menerimanya. Ini merupakan satu perkara yang sangat besar dalam pendidikan iman: manusia perlu menerima kebenaran sebelum datang saat di mana penyesalan tidak lagi memberi manfaat.
Kebenaran yang datang kepada manusia membawa dua perkara: pengetahuan dan tuntutan. Pengetahuan memberitahu manusia apa yang benar. Tuntutan menghendaki manusia bertindak berdasarkan kebenaran. Jika seseorang hanya mahu pengetahuan tetapi tidak mahu tunduk, dia mungkin menjadi seperti orang yang mengetahui tetapi membenci al-haqq. Maka ilmu mesti disertai ikhlas.
Allah سبحانه وتعالى menyebut dalam banyak ayat tentang orang yang mendengar tetapi tidak mahu mengambil manfaat. Mereka mempunyai telinga tetapi tidak mendengar dengan pendengaran yang membawa petunjuk. Mereka mempunyai mata tetapi tidak melihat tanda-tanda. Mereka mempunyai hati tetapi tidak memahami. Ini menunjukkan bahawa organ fizikal sahaja tidak mencukupi. Kebenaran perlu diterima oleh hati.
Maka لِلْحَقِّ كَارِهُونَ merupakan gambaran tentang hati yang gagal memberi respons yang benar terhadap kedatangan wahyu. Al-haqq datang dari luar melalui wahyu, tetapi hati menjadi pintu penerimaan. Jika hati tertutup oleh kesombongan, kepentingan dan hawa nafsu, kebenaran yang jelas pun boleh ditolak. Oleh itu, seseorang perlu sentiasa memohon kepada Allah agar hatinya ditetapkan atas kebenaran.
Lafaz أَكْثَرَكُمْ juga mengingatkan bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk mengikuti kelompok. Jika majoriti membenci kebenaran, seseorang yang mahu mengikuti al-haqq perlu berani berdiri sendiri. Tetapi sekali lagi, berdiri sendiri bukan ukuran bahawa seseorang benar. Dia perlu mempunyai dalil. Kebenaran tidak bergantung kepada jumlah, tetapi seseorang juga tidak boleh menjadikan kesendirian sebagai bukti bahawa dia benar. Ukuran tetap al-haqq.
Dalam konteks pendidikan, ayat ini juga mengajar bahawa tugas seorang guru bukan memastikan semua orang suka kepada pelajaran. Tugasnya ialah menyampaikan yang benar dengan amanah. Ada orang akan menerima, ada yang tidak. Para rasul sendiri tidak memperoleh penerimaan daripada semua manusia. Maka seseorang yang menyampaikan ilmu perlu ikhlas kepada Allah dan tidak mengubah kebenaran semata-mata kerana mahu mendapatkan tepukan.
Namun, cara penyampaian tetap penting. Jika seseorang menyampaikan kebenaran dengan kebijaksanaan, kelembutan dan hujah yang baik, dia telah melakukan apa yang mampu. Hidayah hati berada dalam kekuasaan Allah. Tetapi apabila seseorang membenci kebenaran setelah ia jelas, masalahnya berada pada penerimaan. Ayat ini tidak menyalahkan kelemahan penyampaian; ia menyatakan bahawa kebenaran telah datang.
Ini juga menjelaskan bahawa “datang dengan al-haqq” tidak bermaksud semua manusia akan menerima secara automatik. Kebenaran boleh datang tetapi manusia tetap menolak. Allah memberi manusia kemampuan memilih dalam kehidupan dunia. Sebab itu terdapat orang beriman dan orang kafir. Kebenaran datang sebagai ujian. Mereka yang menerimanya memperoleh petunjuk. Mereka yang membencinya berada dalam bahaya.
Lafaz كَارِهُونَ juga mempunyai dimensi bahawa hati manusia boleh mempunyai hubungan emosi dengan kebenaran. Kebenaran bukan hanya perkara yang dibaca. Ia boleh menyentuh ego, kebiasaan, kepentingan dan identiti. Sebab itu menerima kebenaran kadangkala memerlukan mujahadah. Seseorang mungkin perlu mengakui bahawa gurunya tersilap. Dia mungkin perlu mengubah pandangan yang telah lama dipegang. Dia mungkin perlu meninggalkan kebiasaan keluarga. Dia mungkin perlu meminta maaf. Semua ini boleh terasa berat, tetapi orang yang mencintai al-haqq sanggup melakukannya.
Sebaliknya, orang yang membenci al-haqq akan mencari jalan untuk melindungi ego. Dia mungkin mengubah definisi kebenaran supaya sesuai dengannya. Dia mungkin menyerang orang yang membawa dalil. Dia mungkin mencari kesalahan kecil untuk menolak keseluruhan hujah. Dia mungkin berkata, “Aku tidak mahu ikut kerana orang itu begini dan begitu.” Jika kandungan yang dibawa benar, serangan terhadap pembawa tidak mengubah kebenaran kandungan. Inilah sebabnya ayat memfokuskan al-haqq.
Kita juga perlu memahami bahawa al-haqq tidak selalu datang dalam bentuk yang manusia jangka. Rasulullah ﷺ sendiri datang dengan al-Quran yang mencabar adat jahiliah. Mereka mungkin mengharapkan sesuatu yang sesuai dengan budaya mereka, tetapi wahyu datang untuk membetulkan budaya. Ini menunjukkan bahawa manusia perlu tunduk kepada wahyu, bukan memaksa wahyu mengikuti budaya.
Dalam kehidupan umat Islam, perkara ini sangat penting. Adat yang baik boleh diterima jika tidak bercanggah dengan syarak. Tetapi apabila adat bercanggah dengan wahyu, al-haqq mesti didahulukan. Jika manusia berkata, “Kami sudah biasa begini,” itu bukan hujah terhadap al-haqq. Kebiasaan tidak menjadi dalil hanya kerana sudah lama diamalkan. Kebenaran diukur dengan dalil yang sahih.
Begitu juga dalam persoalan ilmu. Nama besar bukan ukuran mutlak kebenaran. Jumlah pengikut bukan ukuran mutlak kebenaran. Umur sesuatu pandangan bukan ukuran mutlak kebenaran. Ukurannya ialah apa yang benar berdasarkan wahyu dan dalil yang sahih. Ini tidak bermaksud kita merendahkan ulama. Sebaliknya, kita menghormati ulama dengan mengikuti mereka dalam kebenaran dan mengetahui bahawa mereka manusia yang boleh tersilap. Kebenaran lebih besar daripada individu.
Lafaz جِئْنَٰكُم pula menunjukkan bahawa al-haqq disampaikan kepada manusia melalui utusan. Ini menjadikan tugas menerima kebenaran sangat berkait dengan menerima risalah. Seseorang tidak boleh berkata bahawa dia menerima Allah tetapi menolak wahyu yang Allah turunkan. Jika dia mengakui Allah sebagai Rabb, dia perlu tunduk kepada apa yang Allah wahyukan. Sebab itu al-haqq yang dibawa oleh Rasul mempunyai kedudukan yang sangat tinggi.
Dalam ayat 78, terdapat juga keindahan bahawa “Kami telah datang kepada kamu dengan kebenaran” disebut sebelum “tetapi kebanyakan kamu membenci kebenaran”. Ini menunjukkan bahawa sebab kegagalan bukan pada kandungan risalah. Ia bukan kerana yang datang ialah kebatilan. Sebaliknya, yang datang ialah al-haqq. Tetapi penerima mempunyai masalah dengan al-haqq tersebut. Maka Allah mengarahkan perhatian kepada sikap manusia.
Ini juga membantah satu alasan yang sering muncul dalam jiwa manusia: “Jika sesuatu itu benar, mengapa aku rasa tidak suka?” Perasaan tidak suka bukan bukti sesuatu itu salah. Kebenaran boleh mencabar nafsu. Orang yang benar-benar mahu mendapat petunjuk perlu belajar membezakan antara perasaan dan hakikat. Jika dia tidak suka sesuatu kerana ia memerlukan perubahan, dia perlu memeriksa dirinya sebelum menolak.
Begitu juga seseorang mungkin suka sesuatu kerana ia sesuai dengan keinginannya, tetapi itu tidak menjadikannya benar. Nafsu boleh menyukai kebatilan. Oleh itu, Allah menyebut mereka membenci al-haqq. Ini merupakan penyakit yang perlu dijauhi. Cinta kepada kebenaran bermakna seseorang bersedia meletakkan dalil di atas kehendak.
Dalam ayat ini, “kebanyakan kamu” juga boleh difahami sebagai gambaran bahawa penolakan al-haqq boleh menjadi budaya kelompok. Apabila satu masyarakat sudah terbiasa menolak kebenaran, individu yang mahu menerimanya mungkin menghadapi tekanan. Tetapi tekanan sosial tidak mengubah kebenaran. Seorang mukmin perlu menilai berdasarkan wahyu. Ini merupakan salah satu sebab para rasul dan orang beriman diuji.
Namun, seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk membina rasa bahawa dirinya sentiasa termasuk golongan kecil yang benar dan semua orang lain ialah “kebanyakan yang membenci kebenaran”. Itu merupakan satu bentuk kesombongan yang bertentangan dengan tujuan ayat. Ayat ini sepatutnya menundukkan diri, bukan menaikkan ego. Orang yang mencintai al-haqq sentiasa takut bahawa dirinya sendiri mungkin tersilap. Dia meminta Allah menunjukkan kebenaran sebagai kebenaran dan memberinya kemampuan mengikutinya.
Maka salah satu doa yang paling sesuai dengan semangat ayat ini ialah memohon agar Allah menanam kecintaan kepada al-haqq. Seseorang bukan hanya meminta ilmu, tetapi meminta hati yang mencintai ilmu yang benar. Sebab ilmu yang tidak dicintai mungkin ditolak. Kebenaran yang tidak dicintai mungkin tidak diamalkan. Oleh itu, iman mempunyai hubungan dengan cinta dan benci: mencintai Allah, mencintai ketaatan, mencintai kebenaran dan membenci kebatilan.
Dalam konteks akhirat, penghuni neraka telah kehilangan peluang untuk mengubah keadaan mereka. Mereka mahu mati, tetapi mereka tidak mendapatnya. Ini menunjukkan bahawa kehidupan dunia ialah ruang amal. Al-haqq yang datang di dunia adalah peluang. Penolakan di dunia membawa akibat. Apabila akhirat tiba, manusia tidak lagi mempunyai kebebasan yang sama untuk mengubah keputusan. Maka ayat ini merupakan amaran yang sangat kuat agar jangan menangguhkan penerimaan kebenaran.
Kebenaran tidak menunggu manusia sehingga dia bersedia mengikut seleranya. Apabila wahyu telah sampai, manusia perlu tunduk. Jika seseorang berkata, “Nanti aku akan berubah,” dia tidak tahu sama ada dia mempunyai masa. Penghuni neraka mungkin dahulu mempunyai banyak peluang, tetapi akhirnya mereka berada dalam keadaan menyesal. Ayat 78 mengingatkan bahawa kebenaran telah datang sebelum hukuman.
Lafaz لَقَدْ juga memberikan rasa “sudah”. Ia sudah berlaku. Masa penyampaian telah berlalu. Mereka kini berada dalam keadaan akibat. Ini menjadikan ayat sangat sesuai selepas permintaan mereka untuk mati. Mereka mahu semuanya berakhir, tetapi jawapan kepada mereka mengingatkan sejarah penolakan: kebenaran sudah datang. Kamu telah diberi peluang. Tetapi kebanyakan kamu membencinya.
Maka antara makna paling dalam ayat ini ialah manusia tidak boleh menyalahkan kebenaran kerana dirinya memilih kebatilan. Al-haqq telah datang. Manusia memilih. Allah memberi hujah. Manusia menolak. Akhirnya mereka meminta mati. Tetapi masalah bukan pada kurangnya petunjuk. Masalahnya pada sikap terhadap petunjuk.
Perbahasan ini juga menunjukkan bahawa al-haqq mempunyai hubungan dengan rahmat Allah. Allah mengutus rasul kerana Dia mahu manusia mengetahui jalan. Jika Allah tidak mengutus rasul, manusia akan berada dalam keadaan yang berbeza. Tetapi apabila rasul datang, kebenaran menjadi jelas. Maka seseorang perlu menghargai nikmat wahyu. Jangan memperlakukannya seperti maklumat biasa. Ia ialah petunjuk daripada Rabb.
Apabila manusia membaca al-Quran, dia sebenarnya sedang berhadapan dengan al-haqq. Oleh itu, sikap yang sepatutnya bukan sekadar membaca untuk mengetahui, tetapi membaca untuk tunduk. Jika sesuatu ayat membetulkan kita, kita menerima. Jika sesuatu ayat menunjukkan kesalahan kita, kita bertaubat. Jika sesuatu ayat memerintahkan sesuatu, kita berusaha melaksanakannya. Jika sesuatu ayat melarang sesuatu, kita berusaha meninggalkannya. Inilah perbezaan antara membaca al-haqq dengan sekadar membaca teks.
Ayat 78 juga mengajar bahawa masalah utama manusia bukan kekurangan hujah semata-mata. Ada keadaan di mana manusia mempunyai cukup hujah tetapi hatinya tetap menolak. Sebab itu al-Quran banyak menyebut tentang hati yang keras. Ilmu perlu disertai khusyuk. Bukti perlu disertai keikhlasan. Pengetahuan perlu disertai takut kepada Allah.
Maka apabila disebut أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ, seseorang hendaklah memeriksa dirinya: adakah terdapat perkara dalam agama yang dia tidak suka hanya kerana ia bercanggah dengan nafsu? Adakah dia memilih hukum berdasarkan selera? Adakah dia hanya menerima nas yang menyokong pandangannya? Adakah dia marah apabila pendapatnya dibetulkan? Jika ya, dia perlu berhati-hati. Bukan semua rasa berat bermaksud membenci al-haqq, tetapi seseorang perlu menjaga hatinya agar tidak sampai ke tahap itu.
Kebenaran juga mempunyai sifat bahawa ia tidak berubah mengikut keadaan manusia. Jika seseorang miskin, kebenaran tetap benar. Jika seseorang kaya, kebenaran tetap benar. Jika seseorang berkuasa, kebenaran tetap benar. Jika seseorang lemah, kebenaran tetap benar. Jika seseorang terkenal, kebenaran tetap benar. Jika seseorang tidak dikenali, kebenaran tetap benar. Ini menunjukkan bahawa al-haqq tidak bergantung kepada status manusia.
Dalam konteks ayat, penghuni neraka tidak mempunyai lagi kedudukan dunia yang dahulu mereka banggakan. Segala sebab yang dahulu mungkin membuat mereka sombong sudah tidak berguna. Yang tinggal ialah hakikat. Dan hakikat itu ialah mereka telah didatangi al-haqq tetapi membencinya. Ini menjadi satu pengajaran bahawa manusia tidak boleh menilai kebenaran berdasarkan kepentingan dunia.
Kebenaran kadangkala menuntut seseorang kehilangan sesuatu yang disukainya. Tetapi kehilangan dunia tidak bermakna kehilangan kebenaran. Bahkan orang yang memilih al-haqq mungkin kehilangan dunia tetapi memperoleh keredaan Allah. Sebaliknya, orang yang memilih kebatilan mungkin memperoleh dunia tetapi kehilangan akhirat. Ayat ini menunjukkan kesudahan yang sangat berat bagi mereka yang membenci al-haqq.
Namun, fokus ayat tetap pada “kedatangan kebenaran” dan “kebencian terhadap kebenaran”. Jangan menjadikan perbahasan ini sekadar perbahasan tentang azab. Azab hanya menjadi latar akibat. Inti ayat ialah kebenaran telah datang dan majoriti mereka membencinya. Ini ialah mesej yang perlu diambil dengan penuh kesedaran.
Jika al-haqq datang kepada seseorang melalui nas yang sahih, maka tugasnya ialah mengikutinya. Jika dia belum faham, dia boleh bertanya. Jika dia ragu, dia boleh meneliti. Jika dia perlu masa untuk memahami, dia boleh belajar. Tetapi dia perlu menjaga hati agar tidak menjadi كَارِهًا لِلْحَقِّ. Ketidaktahuan boleh diperbaiki. Keraguan boleh diselesaikan dengan ilmu. Tetapi kebencian terhadap kebenaran adalah penyakit yang perlu segera dirawat dengan keikhlasan dan ketundukan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا. Orang yang bersungguh-sungguh pada jalan Allah akan diberikan petunjuk kepada jalan-Nya. Ini menunjukkan bahawa manusia perlu berusaha mencari dan mengikuti kebenaran. Hidayah bukan alasan untuk pasif. Seseorang perlu mencari ilmu, memohon kepada Allah, menjauhi kesombongan dan bersedia menerima pembetulan.
Akhirnya, لَقَدْ جِئْنَٰكُم بِٱلْحَقِّ ialah satu pernyataan yang sangat berat: sesungguhnya Kami benar-benar telah datang kepada kamu dengan kebenaran. Ia menegaskan kedatangan, menegaskan pembawaan, dan menegaskan kandungan. Kebenaran telah sampai. Ia bukan sesuatu yang disembunyikan. Ia bukan sesuatu yang samar dalam konteks golongan yang dibicarakan. Ia telah dibawa kepada mereka. Tetapi وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَٰرِهُونَ: kebanyakan mereka membenci kebenaran. Di sinilah tragedi manusia yang paling besar. Bukan kerana kebenaran tidak ada, tetapi kerana hati tidak mahu tunduk kepadanya. Bukan kerana wahyu tidak datang, tetapi kerana manusia tidak mahu menerimanya. Bukan kerana Allah tidak memberi petunjuk, tetapi kerana manusia memilih untuk membenci apa yang telah datang sebagai petunjuk.
Maka ayat ini sepatutnya mengajar manusia supaya mencintai al-haqq lebih daripada mencintai dirinya sendiri. Jika kebenaran membetulkan pendapatnya, dia menerima. Jika kebenaran membetulkan amalnya, dia bertaubat. Jika kebenaran membetulkan kebiasaannya, dia berubah. Jika kebenaran menuntutnya meninggalkan sesuatu yang disukainya, dia meninggalkannya kerana Allah. Jika kebenaran menyebabkan dia perlu merendahkan ego, dia merendahkan ego. Ini ialah tanda bahawa seseorang mencintai al-haqq. Sebaliknya, jika seseorang hanya menerima kebenaran apabila ia menyebelahi dirinya, maka dia sebenarnya belum menjadikan al-haqq sebagai hakim. Dia masih menjadikan dirinya hakim terhadap al-haqq.
Surah Az-Zukhruf ayat 78 akhirnya membawa kita kepada satu kesedaran yang sangat mendalam bahawa kebenaran tidak menunggu manusia sampai ke neraka untuk menjadi benar. Kebenaran sudah benar ketika ia datang. Penghuni neraka akhirnya mengetahui perkara yang dahulu mereka tolak, tetapi pengetahuan selepas hukuman tidak mengembalikan peluang dunia. Mereka meminta agar Rabb Mālik mengakhiri mereka, tetapi mereka tetap tinggal. Kemudian dinyatakan kepada mereka hakikat yang sangat berat: kebenaran telah datang kepada kamu, tetapi kebanyakan kamu membencinya. Dengan demikian, lafaz لَقَدْ جِئْنَٰكُم بِٱلْحَقِّ bukan sekadar sejarah tentang kedatangan rasul, tetapi suatu penegasan tentang keadilan Allah dalam mendirikan hujah. Allah telah menyampaikan kebenaran. Manusia mempunyai peluang untuk menerimanya. Tetapi apabila manusia membenci al-haqq dan memilih kebatilan, akibatnya kembali kepada dirinya sendiri. Kebenaran tidak rugi kerana ditolak. Allah tidak rugi kerana manusia kufur. Rasul tidak rugi kerana manusia membantah. Yang rugi ialah manusia yang menolak al-haqq.
Oleh itu, lafaz الحق perlu diletakkan lebih tinggi daripada segala pertimbangan dunia. Nama manusia boleh berubah. Pendapat manusia boleh berubah. Tradisi manusia boleh berubah. Selera manusia berubah. Kuasa manusia berubah. Kedudukan manusia berubah. Tetapi al-haqq tidak berubah kerana manusia. Jika sesuatu benar di sisi Allah, ia tetap benar. Jika sesuatu batil di sisi Allah, ia tetap batil. Tugas manusia bukan mencipta kebenaran, tetapi mencari, mengenal, menerima dan tunduk kepada kebenaran.
Dan lafaz جِئْنَٰكُم mengingatkan bahawa Allah telah memberikan manusia jalan untuk mengenal kebenaran. Kebenaran datang. Wahyu datang. Rasul datang. Peringatan datang. Ayat-ayat Allah datang. Maka manusia tidak sepatutnya bersikap seperti orang yang tidak pernah didatangi petunjuk. Dia perlu menyambut al-haqq dengan hati yang tunduk. Jangan sampai seseorang hanya mengakui kebenaran setelah segala sesuatu menjadi nyata dan masa untuk beramal telah tamat. Jangan sampai pengakuan datang selepas penyesalan. Jangan sampai seseorang hanya berkata bahawa Allah benar setelah dia melihat azab. Yang dituntut ialah beriman sebelum melihat, tunduk sebelum terlambat, dan menerima al-haqq ketika pintu amal masih terbuka.
Sesungguhnya ayat لَقَدْ جِئْنَٰكُم بِٱلْحَقِّ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَٰرِهُونَ menghimpunkan satu pertentangan yang sangat besar: al-haqq datang, tetapi hati membencinya; wahyu sampai, tetapi manusia berpaling; hujah ditegakkan, tetapi manusia menolak; kebenaran dijelaskan, tetapi hawa nafsu dipilih; peluang diberikan, tetapi ia disia-siakan; akhirnya azab datang, lalu manusia mahu semuanya diakhiri. Tetapi keputusan tidak berubah. Inilah sebabnya al-haqq perlu dicintai ketika ia datang, bukan selepas akibat penolakannya menjadi nyata. Kebenaran yang datang daripada Allah adalah nikmat sebelum menjadi hujah, petunjuk sebelum menjadi kesaksian terhadap manusia, dan peluang sebelum menjadi alasan bagi hukuman. Orang yang menerima al-haqq memperoleh keselamatan dengan izin Allah. Orang yang membencinya menanggung akibat pilihannya. Maka lafaz لَقَدْ جِئْنَٰكُم بِٱلْحَقِّ hendaklah sentiasa dibaca dengan kesedaran bahawa Allah tidak meninggalkan manusia tanpa petunjuk. Dia telah mendatangkan kebenaran. Persoalannya bukan lagi sama ada kebenaran telah datang, tetapi apakah sikap hati manusia apabila kebenaran itu datang kepadanya.
asassas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/9013345836264655352?hl=en
