Perbahasan Tentang Ayat 78 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَٰرِهُونَ (Az-Zukhruf:78)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

لَقَدْ جِئْنَٰكُم بِٱلْحَقِّ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَٰرِهُونَ ﴿سورة الزخرف آية ٧٨﴾‏.

Perbahasan Tentang Ayat 78 Dari Surah Az-Zukhruf: وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ

Maksudnya: “Tetapi kebanyakan kamu membenci kebenaran.”

Lafaz وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ merupakan satu penyataan yang sangat dalam tentang sebab manusia menolak kebenaran. Ia bukan sekadar memberitahu bahawa mereka tidak mengetahui kebenaran, bukan sekadar menyatakan bahawa mereka belum memahami kebenaran, dan bukan sekadar menggambarkan bahawa mereka melakukan kesalahan kerana kekurangan maklumat. Sebaliknya, ayat ini menggunakan satu ungkapan yang jauh lebih berat, iaitu كَارِهُونَ, orang-orang yang membenci. Ini membawa kita kepada satu persoalan yang sangat besar tentang manusia: adakah seseorang menolak kebenaran kerana dia benar-benar tidak mengetahuinya, atau kerana setelah kebenaran datang kepadanya, hatinya tidak mahu menerimanya? Ayat ini menunjukkan bahawa dalam konteks golongan yang sedang dibicarakan, masalah mereka bukan semata-mata ketiadaan kebenaran. Kebenaran telah datang. Mereka bukan tidak mempunyai penjelasan. Kebenaran telah dibawa kepada mereka. Mereka bukan tidak mempunyai peringatan. Mereka telah menerima peringatan. Maka punca yang disebut oleh ayat ialah bahawa kebanyakan mereka tidak menyukai kebenaran tersebut. Inilah makna yang dihuraikan oleh Ibn Kathir apabila beliau menjelaskan لَقَدْ جِئْنَاكُم بِالْحَقِّ sebagai kebenaran yang telah diterangkan, dijelaskan dan diperincikan kepada mereka, manakala وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ menggambarkan tabiat mereka yang tidak mahu menerima dan tidak mahu mendekati kebenaran, bahkan cenderung kepada kebatilan, membesarkannya dan menolak kebenaran serta ahlinya.

Perkara yang paling awal perlu diperhatikan ialah bahawa lafaz ini datang selepas penyataan لَقَدْ جِئْنَاكُم بِالْحَقِّ. Susunannya sangat kuat. “Sesungguhnya Kami telah datang kepada kamu dengan kebenaran, tetapi kebanyakan kamu membenci kebenaran.” Ada hubungan yang sangat rapat antara kedua-dua bahagian tersebut. Bahagian pertama menjelaskan bahawa kebenaran telah sampai kepada mereka, manakala bahagian kedua menjelaskan bagaimana mereka memberikan tindak balas terhadap kebenaran itu. Dengan demikian, ayat ini bukan sekadar membicarakan kebenaran secara abstrak. Ia membicarakan pertemuan antara kebenaran dengan manusia. Kebenaran datang dari satu pihak, manusia berada di pihak yang menerima kedatangannya, kemudian manusia memilih sikap terhadap kebenaran tersebut. Di sinilah letaknya persoalan yang sangat besar: kebenaran boleh datang, tetapi manusia belum tentu mahu menerimanya. Ilmu boleh sampai, tetapi hati belum tentu tunduk. Dalil boleh dijelaskan, tetapi nafsu belum tentu mahu menyerah. Rasul boleh menyampaikan, tetapi manusia masih boleh menolak. Al-Quran boleh dibaca, tetapi hati manusia masih boleh berpaling. Oleh sebab itu, ayat ini tidak hanya membicarakan “الحق”, tetapi membicarakan sikap manusia terhadap “الحق”. Lafaz كَارِهُونَ menjadi sangat penting kerana ia menggambarkan keadaan batin yang menyebabkan kebenaran ditolak walaupun kebenaran itu telah dibawa dan dijelaskan. Tafsir Al-Tabari menjelaskan bahawa yang dimaksudkan ialah Rasulullah ﷺ telah diutus kepada mereka membawa kebenaran, tetapi kebanyakan mereka membenci apa yang dibawa oleh baginda daripada kebenaran.

Lafaz وَلَٰكِنَّ ialah kata yang mempunyai fungsi sangat besar dalam susunan ayat ini. Ia menunjukkan istidrak, iaitu satu bentuk pembetulan atau peralihan daripada penyataan sebelumnya kepada hakikat yang berlawanan atau yang perlu dijelaskan. Sebelum itu disebut bahawa kebenaran telah dibawa kepada mereka. Kemudian datang وَلَٰكِنَّ, “tetapi”. Seolah-olah dikatakan: kebenaran telah sampai, hujah telah dibawa, penjelasan telah diberikan, tetapi masalahnya bukan ketiadaan kebenaran; masalahnya ialah sikap mereka terhadap kebenaran. Inilah yang menjadikan وَلَٰكِنَّ sangat penting. Ia menutup kemungkinan seseorang memahami bahawa mereka menolak kerana kebenaran tidak pernah sampai. Tidak demikian. Kebenaran telah datang, tetapi mereka membencinya. Ia juga menutup kemungkinan bahawa mereka sekadar belum memahami kerana penjelasan telah diberikan. Ayat menyebut “جِئْنَاكُم بِالْحَقِّ”, Kami telah datang kepada kamu dengan kebenaran. Maka “وَلَٰكِنَّ” memindahkan perhatian daripada pihak yang membawa kebenaran kepada pihak yang menerima kebenaran. Masalahnya bukan pada kebenaran. Masalahnya ialah sikap manusia terhadap kebenaran. Inilah satu perbezaan yang amat penting antara “tidak mengetahui” dengan “membenci”. Orang yang tidak mengetahui boleh diajar. Orang yang belum memahami boleh dijelaskan. Tetapi apabila seseorang membenci kebenaran, masalahnya telah memasuki wilayah kehendak, kecenderungan dan sikap hati. Ayat ini secara langsung mendedahkan perkara tersebut.

Perkataan أَكْثَرَكُمْ pula mempunyai kedudukan yang sangat menarik. Allah tidak menyebut أَنْتُمْ كُلُّكُمْ, “kamu semua”, tetapi menyebut أَكْثَرَكُمْ, “kebanyakan kamu”. Dari sudut bahasa, أَكْثَرَ bermaksud lebih banyak atau majoriti. Maka secara zahir lafaz, ayat ini menyatakan bahawa kebanyakan mereka membenci kebenaran. Para mufassir memberikan beberapa penjelasan tentang penggunaan “kebanyakan”. Al-Qurtubi menukilkan tafsiran daripada Ibn Abbas bahawa “أكثركم” boleh bermaksud “kamu semua” dalam konteks tertentu, dan turut menyebut pandangan yang mengaitkan “kebanyakan” dengan para pemimpin dan pembesar mereka, manakala orang-orang yang mengikuti mereka berada dalam keadaan lain. Perbahasan ini menunjukkan bahawa lafaz أَكْثَرَكُمْ tidak boleh dibaca secara sambil lalu. Ia mempunyai makna yang perlu diperhatikan. Namun, apa pun perincian tafsiran tersebut, fokus utama ayat tetap jelas: terdapat suatu kelompok manusia yang telah menerima kebenaran tetapi sikap dominan dalam kalangan mereka ialah kebencian terhadap kebenaran. Maka perkataan “kebanyakan” bukan bertujuan merendahkan nilai kebenaran kerana hanya “kebanyakan” yang membencinya. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa ukuran kebenaran bukanlah berdasarkan bilangan orang yang menerimanya. Kebenaran tetap kebenaran walaupun orang yang menerimanya sedikit, dan kebatilan tetap kebatilan walaupun orang yang mengikutinya ramai.

Di sinilah terserlah satu kaedah yang sangat penting dalam memahami Al-Quran: jumlah pengikut bukan ukuran kebenaran. Ayat ini tidak mengatakan bahawa kerana kebanyakan mereka membenci kebenaran maka kebenaran itu menjadi lemah. Sebaliknya, kebenaran tetap datang sebagai الحق. Bilangan manusia yang membencinya tidak mengubah hakikatnya. Ini merupakan satu perkara yang sangat besar dalam kehidupan manusia kerana manusia secara tabiatnya mudah terpengaruh dengan jumlah. Apabila melihat ramai orang memilih sesuatu, manusia cenderung menganggap pilihan itu benar. Apabila melihat hanya sedikit yang berpegang kepada sesuatu, manusia mudah menyangka bahawa perkara tersebut salah atau tidak penting. Tetapi Al-Quran memisahkan antara hakikat kebenaran dengan jumlah orang yang menerimanya. Dalam ayat ini, kebanyakan mereka membenci kebenaran, tetapi kebencian majoriti itu tidak menjadikan kebenaran kurang benar. Bahkan mereka tetap dihukum kerana menolaknya. Maka ukuran الحق bukanlah “berapa ramai yang menyukainya”, tetapi hakikat bahawa ia adalah kebenaran yang datang daripada Allah dan dibawa oleh rasul-Nya.

Lafaz لِلْحَقِّ pula mempunyai susunan yang sangat menarik kerana huruf jar لِ didahulukan sebelum الحق dan kemudian datang كَارِهُونَ. Secara biasa, seseorang boleh mengatakan أَكْثَرُكُمْ كَارِهُونَ لِلْحَقِّ, tetapi Al-Quran menyusun أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ. Ibn ‘Ashur memberikan perhatian kepada pendahuluan lafaz لِلْحَقِّ dan menjelaskan bahawa ia didahulukan kerana الاهتمام بالحق, iaitu untuk memberikan perhatian khusus kepada “kebenaran”, di samping kesesuaian dengan susunan hujung ayat. Ini merupakan satu keindahan yang sangat halus. Lafaz الحق diletakkan sebelum كَارِهُونَ sehingga perhatian pembaca terlebih dahulu tertumpu kepada objek yang mereka benci: الحق. Seolah-olah ayat berkata: “Kepada kebenaran itulah kebencian kamu diarahkan.” Perkataan yang sepatutnya menjadi sesuatu yang dicintai, diterima dan diikuti justeru menjadi sesuatu yang mereka benci. Maka pendahuluan لِلْحَقِّ menjadikan pertentangan makna itu lebih kuat. Yang dibenci bukan perkara yang batil, bukan perkara yang palsu, bukan perkara yang sesat, tetapi الحق. Mereka membenci sesuatu yang pada hakikatnya ialah kebenaran.

Perkataan الحق sendiri sangat luas. Dalam ayat ini, ia tidak semestinya terbatas kepada satu pernyataan kecil atau satu hukum tertentu. Para mufassir menerangkannya sebagai kebenaran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, termasuk agama Allah dan Islam. Al-Tabari menjelaskan bahawa Allah telah mengutus Rasul-Nya Muhammad ﷺ kepada mereka dengan الحق, dan kebanyakan mereka membenci apa yang baginda bawa daripada kebenaran. Al-Qurtubi juga menyebut bahawa “الحق” boleh merujuk kepada Islam dan agama Allah. Maka apabila kita membincangkan الحق dalam ayat ini, kita sedang membincangkan kebenaran wahyu yang datang melalui Rasulullah ﷺ, kebenaran tauhid, kebenaran risalah, kebenaran Al-Quran, kebenaran hari akhirat, kebenaran perintah dan larangan Allah serta seluruh perkara yang dibawa oleh wahyu yang sahih. Namun fokus utama tetap kepada hakikat bahawa ia ialah sesuatu yang datang daripada Allah melalui rasul dan telah dijelaskan kepada manusia.

Kata كَارِهُونَ pula berasal daripada كَرِهَ yang membawa makna membenci, tidak menyukai, tidak senang dan enggan menerima sesuatu. Ini jauh lebih kuat daripada sekadar “tidak melakukan”. Seseorang boleh mengetahui kebenaran tetapi belum melaksanakannya kerana kelemahan. Seseorang boleh mengetahui bahawa solat itu wajib tetapi kadang-kadang lalai kerana kelemahan diri. Seseorang boleh mengetahui sesuatu larangan tetapi tergelincir kerana hawa nafsu. Keadaan seperti itu tidak semestinya sama dengan membenci kebenaran. Lafaz كَارِهُونَ membawa satu dimensi yang lebih dalam: kebenaran itu sendiri tidak disukai. Ibn Kathir menjelaskan bahawa keadaan mereka ialah tabiat mereka tidak menerima kebenaran dan tidak mahu menuju kepadanya; sebaliknya mereka cenderung kepada kebatilan, mengagungkannya, berpaling daripada kebenaran dan membencinya serta orang-orang yang membawanya. Maka ayat ini sedang mendedahkan penyakit hati yang sangat serius: bukan sekadar manusia gagal melaksanakan kebenaran, tetapi manusia sampai kepada keadaan tidak suka kepada kebenaran itu sendiri.

Perbezaan antara “lemah mengamalkan kebenaran” dengan “membenci kebenaran” mesti dijaga dengan sangat teliti. Jika seseorang beriman kepada kewajipan solat tetapi malas melaksanakannya, dia telah melakukan dosa kerana meninggalkan kewajipan, tetapi tidak boleh terus dihukum bahawa dia membenci hukum Allah hanya kerana dia gagal melakukannya. Begitu juga seseorang yang mengetahui kebenaran tetapi tewas kepada hawa nafsu dalam satu keadaan tidak boleh terus disamakan dengan orang yang membenci kebenaran. Ayat Az-Zukhruf 78 membicarakan golongan yang telah menolak kebenaran dalam konteks orang-orang yang berada dalam neraka dan telah meminta agar kematian menjadi jalan keluar. Para mufassir menghubungkannya dengan penolakan mereka terhadap apa yang dibawa oleh rasul. Maka “كارهون” dalam ayat ini tidak boleh digunakan secara sembarangan untuk melabel setiap orang yang melakukan dosa. Ia adalah penyataan tentang sikap terhadap الحق dalam konteks penolakan yang membawa kepada keadaan mereka.

Namun begitu, ayat ini tetap memberikan satu peringatan yang sangat besar kepada orang beriman: seseorang hendaklah berhati-hati apabila hawa nafsunya mula menyebabkan dia tidak suka kepada sesuatu yang Allah wajibkan atau Allah tetapkan sebagai benar. Hati manusia boleh berubah secara beransur-ansur. Pada awalnya seseorang mungkin hanya merasa berat untuk melakukan kebaikan. Kemudian dia mula membenci nasihat. Kemudian dia mula tidak suka mendengar ayat tertentu. Kemudian dia mula mempertikaikan hukum kerana hukum itu bertentangan dengan keinginannya. Jika keadaan itu dibiarkan, manusia boleh sampai kepada satu tahap apabila bukan lagi dirinya yang lemah terhadap kebenaran, tetapi dirinya mula membenci kebenaran kerana kebenaran itu menghalang hawa nafsunya. Ayat ini menjadi peringatan supaya penyakit tersebut tidak berkembang. Al-Quran menggambarkan bahawa antara sebab manusia terdahulu binasa ialah apabila kebenaran datang kepada mereka tetapi hati mereka tidak mahu tunduk.

Perkataan كَارِهُونَ juga menunjukkan bahawa kebenaran mempunyai tuntutan. Jika kebenaran tidak menuntut apa-apa daripada manusia, manusia mungkin tidak mempunyai sebab untuk membencinya. Tetapi kebenaran datang membawa perubahan. Ia menyuruh manusia meninggalkan syirik. Ia menyuruh manusia tunduk kepada Allah. Ia menyuruh manusia meninggalkan kezaliman. Ia mengharamkan perkara tertentu. Ia mewajibkan perkara tertentu. Ia mengubah ukuran manusia tentang mulia dan hina. Ia menilai kekayaan, kuasa, keturunan dan kedudukan bukan sebagai ukuran keselamatan, tetapi melihat iman dan takwa. Maka apabila kebenaran bertembung dengan kepentingan hawa nafsu, manusia yang tidak mahu tunduk boleh membencinya. Inilah yang dijelaskan oleh Ibn ‘Ashur ketika beliau menyatakan bahawa golongan yang dimaksudkan membenci kebenaran kerana kebenaran itu menuju kepada hilangnya kekuasaan mereka dan terhapusnya kepentingan yang mereka nikmati. Ini menunjukkan bahawa kebencian terhadap kebenaran kadang-kadang tidak bermula daripada kelemahan dalil, tetapi daripada kuatnya kepentingan yang akan terjejas jika kebenaran diterima.

Di sini dapat dilihat bahawa الحق mempunyai sifat yang menggugat kebatilan. Kebenaran tidak semestinya datang untuk memberikan keselesaan kepada hawa nafsu. Kadang-kadang kebenaran datang untuk membetulkan manusia. Ia mungkin memerintahkan seseorang meninggalkan sesuatu yang sudah menjadi kebiasaan. Ia mungkin meminta seseorang mengaku bahawa dirinya salah. Ia mungkin memerlukan seseorang meminta maaf. Ia mungkin memerlukan seseorang meninggalkan kedudukan yang tidak layak. Ia mungkin memerlukan seseorang mengembalikan hak orang lain. Ia mungkin memerlukan seseorang mengakui bahawa pendapatnya sendiri tidak tepat. Ia mungkin memerlukan seseorang tunduk kepada nas yang bertentangan dengan kehendak akal atau hawa nafsunya. Maka manusia yang mencintai dirinya secara berlebihan boleh merasa berat terhadap kebenaran. Tetapi manusia yang benar-benar tunduk kepada Allah akan berusaha tunduk walaupun kebenaran itu berat kepada dirinya.

Lafaz أَكْثَرَكُمْ menunjukkan bahawa masalah ini bukan semata-mata masalah individu tertentu, tetapi boleh menjadi penyakit yang meluas dalam satu masyarakat. Apabila kebanyakan masyarakat mula membenci kebenaran, kebatilan boleh menjadi sesuatu yang dianggap normal. Orang yang mengikut kebenaran pula boleh dianggap pelik. Pada ketika itu, manusia tidak lagi mengukur sesuatu berdasarkan wahyu, tetapi mengukur wahyu berdasarkan kebiasaan masyarakat. Apa yang biasa dianggap benar walaupun batil, dan apa yang asing dianggap salah walaupun benar. Inilah bahaya apabila “majoriti” menjadi ukuran mutlak. Al-Quran dalam ayat ini menyebut kebanyakan mereka membenci الحق, bukan kerana kebanyakan menentukan kebenaran, tetapi untuk menunjukkan bahawa manusia secara beramai-ramai boleh tersalah apabila mereka memilih berdasarkan hawa nafsu.

Sebab itu Allah berfirman di banyak tempat bahawa manusia tidak boleh mengikuti majoriti jika majoriti tersebut menyimpang daripada kebenaran. Antaranya dalam Surah Al-An‘am, Allah memperingatkan bahawa jika seseorang mengikuti kebanyakan orang di bumi, mereka akan menyesatkannya daripada jalan Allah. Ayat tersebut menunjukkan bahawa jumlah tidak menjadi bukti kebenaran. Ini sangat berkait dengan أَكْثَرَكُمْ dalam Az-Zukhruf 78. Mereka yang berada dalam konteks ayat ialah majoriti yang membenci الحق. Maka seorang mukmin tidak boleh menjadikan banyaknya orang yang menolak sesuatu sebagai alasan untuk menolak kebenaran. Sebaliknya, dia mesti bertanya: apakah yang Allah turunkan? Apakah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ? Apakah dalil yang sahih? Apakah yang benar menurut wahyu?

Kebencian terhadap الحق juga boleh muncul apabila manusia terlalu mencintai dunia. Surah Az-Zukhruf sendiri mempunyai hubungan yang kuat dengan perhiasan dunia, kekayaan, kemewahan dan ukuran kedudukan. Nama surah ini sendiri berkaitan dengan perhiasan. Dalam konteks ayat ini, manusia yang memiliki kedudukan dan kepentingan boleh melihat kebenaran sebagai ancaman terhadap struktur yang mereka nikmati. Jika kebenaran menyuruh manusia tunduk hanya kepada Allah, maka orang yang mahu manusia tunduk kepada dirinya akan membencinya. Jika kebenaran menyatakan bahawa semua manusia sama dari sudut asal kejadian dan hanya takwa yang membezakan kemuliaan, maka orang yang membanggakan keturunan boleh membencinya. Jika kebenaran mengharamkan riba, penipuan, kezaliman dan mengambil hak orang, maka orang yang mendapat keuntungan daripada semua itu mungkin membenci hukum tersebut. Maka kebenaran bukan semestinya dibenci kerana ia tidak jelas; kadang-kadang ia dibenci kerana ia terlalu jelas dan bertentangan dengan kepentingan.

Inilah salah satu makna yang sangat dalam pada لِلْحَقِّ كَارِهُونَ. Huruf لِ menunjukkan bahawa objek kebencian mereka ialah الحق itu sendiri. Bukan sekadar mereka tidak suka kepada orang yang menyampaikan kebenaran. Mereka membenci kebenaran yang dibawa. Memang membenci pembawa kebenaran juga merupakan salah satu akibatnya, sebagaimana dijelaskan oleh Ibn Kathir, tetapi ayat terlebih dahulu menetapkan sasaran kebencian itu: الحق. Ini penting kerana manusia kadang-kadang cuba memisahkan dirinya daripada kebenaran dengan menyerang pembawa kebenaran. Apabila tidak mampu menjawab dalil, dia menyerang orang yang menyampaikan dalil. Apabila tidak mampu menjawab ayat, dia menyerang orang yang membaca ayat. Apabila tidak mampu menjawab hujah, dia mengalih perhatian kepada peribadi pembawa hujah. Tetapi masalah sebenarnya tetap pada hubungan dirinya dengan kebenaran.

Maka seseorang yang mahu mengetahui sama ada dirinya benar-benar tunduk kepada الحق perlu melihat reaksi hatinya apabila berhadapan dengan kebenaran yang tidak menguntungkan dirinya. Jika kebenaran menyebelahi dirinya, mudah untuk dia mengatakan “aku menerima kebenaran”. Tetapi apabila kebenaran menyatakan bahawa dirinya salah, adakah dia masih menerima? Apabila nas menyanggah pendapatnya, adakah dia tunduk? Apabila dalil membatalkan hujahnya, adakah dia menerima? Apabila seseorang yang tidak disukainya menyampaikan perkara yang benar, adakah dia menerima kebenaran itu atau menolaknya kerana pembawanya? Inilah ujian sebenar yang tersirat dalam ayat ini. Mencintai الحق bukan sekadar mencintai kebenaran apabila ia menyenangkan diri. Mencintai الحق bererti tunduk apabila kebenaran ternyata bertentangan dengan kehendak diri.

Kebencian terhadap الحق juga boleh terjadi kerana takabbur. Iblis mengetahui perintah Allah tetapi enggan tunduk kerana kesombongan. Firaun mengetahui tanda-tanda tetapi tetap menolak. Kaum-kaum terdahulu menerima para rasul tetapi sebahagian mereka menolak kerana tidak mahu tunduk kepada manusia yang mereka anggap lebih rendah daripada mereka dari sudut dunia. Maka masalah hati bukan semata-mata kekurangan bukti. Kadang-kadang seseorang menolak kerana dia tidak mahu tunduk. Ini merupakan perbezaan antara “tidak tahu” dengan “tidak mahu”. Ayat Az-Zukhruf 78 sangat kuat kerana ia menyebut كَارِهُونَ, bukan جاهلون. Ia tidak mengatakan “kebanyakan kamu tidak mengetahui kebenaran”. Ia mengatakan “kebanyakan kamu membenci kebenaran”. Ini menunjukkan bahawa ada keadaan apabila masalah manusia bukan lagi epistemologi semata-mata, tetapi masalah kehendak dan sikap.

Namun, tidak boleh pula difahami bahawa setiap orang yang tidak menerima sesuatu dakwaan secara automatik “membenci kebenaran”. Ayat ini mempunyai konteks wahyu yang jelas. Ia membicarakan orang-orang yang telah didatangi Rasulullah ﷺ dengan الحق dan mereka menolaknya sehingga mereka menjadi golongan yang menerima hukuman. Oleh itu, lafaz ini tidak boleh dijadikan senjata untuk menuduh setiap orang yang bertanya, mencari penjelasan atau belum menerima sesuatu hujah sebagai pembenci kebenaran. Ada orang yang benar-benar tidak tahu. Ada orang yang belum memahami. Ada orang yang mempunyai kekeliruan. Ada orang yang memerlukan penjelasan. Kebencian terhadap kebenaran ialah keadaan yang lebih khusus. Ia melibatkan penolakan terhadap الحق setelah ia jelas atau kecenderungan untuk menolak kerana kebenaran itu bertentangan dengan hawa nafsu dan kepentingan.

Lafaz “الحق” juga mempunyai lawan yang tersirat, iaitu الباطل. Ibn Kathir menjelaskan bahawa mereka cenderung kepada kebatilan dan mengagungkannya. Ini memberikan satu gambaran yang sangat penting: hati manusia tidak berada dalam ruang kosong. Apabila seseorang membenci الحق, biasanya ada sesuatu yang lain yang lebih disukainya. Jika dia menolak tauhid, mungkin dia mahu mengekalkan syirik. Jika dia menolak hukum Allah, mungkin dia mahu mengikuti hawa nafsu. Jika dia menolak nas, mungkin dia mahu mengekalkan adat. Jika dia menolak keadilan, mungkin dia mahu mempertahankan kepentingannya. Jika dia menolak kebenaran kerana pembawanya tidak disukainya, mungkin dia lebih mencintai fanatik kelompok. Maka kebencian terhadap الحق selalunya mempunyai “objek kecintaan” yang bersaing dengannya. Hati manusia tidak sekadar berkata “tidak” kepada sesuatu; ia sering berkata “ya” kepada sesuatu yang lain.

Sebab itu pembaikan hati bukan hanya dengan memberitahu manusia bahawa dia salah, tetapi dengan membetulkan apa yang dicintainya. Jika seseorang terlalu mencintai dunia, dia akan sukar menerima kebenaran yang merugikan dunianya. Jika seseorang terlalu mencintai dirinya, dia sukar menerima nasihat. Jika seseorang terlalu mencintai kelompoknya, dia sukar menerima bahawa kelompoknya salah. Jika seseorang terlalu mencintai gurunya, dia sukar menerima bahawa gurunya tersilap. Jika seseorang terlalu mencintai pendapatnya, dia sukar tunduk kepada dalil. Maka penyakit “كارهون” boleh mempunyai akar pada kecintaan yang salah tempat. Kebenaran memerlukan hati yang bersedia mengutamakan Allah dan Rasul-Nya di atas kecintaan yang lain.

Di sinilah makna “الحق” menjadi sangat agung. الحق bukan sekadar satu teori. Ia bukan sekadar satu pendapat. Ia bukan sekadar satu sistem pemikiran yang boleh dipilih seperti manusia memilih barang. Dalam konteks ayat ini, الحق datang daripada Allah melalui rasul. Oleh itu, sikap terhadap الحق sebenarnya menjadi sikap terhadap wahyu. Jika seseorang menerima kebenaran kerana Allah, dia menerima. Jika dia menolaknya kerana ia bercanggah dengan hawa nafsu, dia sebenarnya sedang meletakkan kehendaknya di atas wahyu. Inilah bahaya yang sangat besar. Manusia mungkin menyangka dia sedang memilih “pandangan”, sedangkan sebenarnya dia sedang memilih sama ada mahu tunduk kepada Allah atau tidak.

Lafaz لَقَدْ pada awal ayat juga tidak boleh dipisahkan daripada وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ. لَقَدْ memberikan penegasan bahawa kedatangan kebenaran itu benar-benar telah berlaku. Maka tidak ada ruang untuk mengatakan “kebenaran tidak sampai”. Ayat menggunakan لَقَدْ جِئْنَاكُمْ بِالْحَقِّ, “sesungguhnya Kami benar-benar telah datang kepada kamu dengan kebenaran.” لَقَدْ menguatkan berita. Dengan demikian, dua bahagian ayat mempunyai dua penegasan yang sangat kuat: pertama, لَقَدْ menegaskan kedatangan الحق; kedua, وَلَٰكِنَّ menegaskan sikap mereka terhadap الحق. Seolah-olah kebenaran itu sudah pasti datang, tetapi penerimaan mereka tidak berlaku kerana kebencian.

Penggunaan ضمير الجمع dalam جِئْنَاكُمْ juga mempunyai makna yang besar dalam konteks wahyu. Allah menyatakan “Kami telah datang kepada kamu dengan kebenaran”. Yang dimaksudkan ialah kebenaran yang dibawa melalui rasul. Dalam bahasa wahyu, nisbah perbuatan kepada Allah dengan “Kami” tidak bermaksud terdapat banyak tuhan. Ia ialah bentuk jamak kebesaran yang digunakan dalam Al-Quran. Namun fokus kita tetap kepada الحق yang dibawa. Allah tidak meninggalkan manusia tanpa penjelasan. Dia mengutus rasul. Dia menurunkan wahyu. Dia memberikan tanda-tanda. Dia memberikan peringatan. Maka apabila manusia menolak, ayat ini mengarahkan perhatian kepada sikap manusia itu sendiri.

Ini sangat berkait dengan keadilan Allah yang telah disebut dalam ayat 76. Mereka sebelumnya berkata atau berada dalam keadaan meminta supaya azab dihentikan, tetapi Allah menjelaskan bahawa mereka tetap tinggal kerana mereka telah menzalimi diri dan kebenaran telah datang kepada mereka. Ayat 78 menyempurnakan penjelasan itu. Kebenaran telah datang, tetapi kebanyakan mereka membencinya. Maka hukuman bukan sesuatu yang berlaku tanpa didahului penjelasan. Al-Quran berulang kali menyebut bahawa rasul diutus sebagai pemberi peringatan. Ini menjadikan “كارهون” lebih berat: mereka bukan sekadar orang yang tidak pernah mendengar, tetapi mereka ialah golongan yang telah berhadapan dengan kebenaran dan menolaknya.

Al-Quran menyebut dalam Surah An-Nisa’ bahawa para rasul diutus supaya manusia tidak mempunyai hujah terhadap Allah selepas para rasul. Ini menunjukkan bahawa dakwah rasul mempunyai fungsi menegakkan hujah. Dalam Surah Al-Isra’ pula disebut bahawa Allah tidak mengazab sehingga Dia mengutus seorang rasul. Maka apabila ayat Az-Zukhruf 78 menyebut “لقد جئناكم بالحق”, ia berada dalam satu kerangka yang sangat besar: Allah mengutus rasul dengan kebenaran sebelum datangnya pembalasan. Oleh itu, كارهون bukan sekadar sikap psikologi; ia ialah sikap terhadap wahyu setelah kebenaran sampai melalui utusan Allah.

Dalam hal ini, kita perlu memahami bahawa “membenci kebenaran” tidak semestinya bermaksud seseorang sentiasa mengucapkan dengan lidahnya, “Aku benci kebenaran.” Kadang-kadang kebencian itu terserlah melalui tindakan. Seseorang mungkin tidak mengatakan bahawa dia membenci hukum Allah, tetapi dia berusaha menyingkirkan hukum tersebut kerana ia bertentangan dengan kepentingannya. Seseorang mungkin tidak berkata bahawa dia membenci Al-Quran, tetapi dia tidak suka apabila ayat tertentu dibacakan kerana ayat itu menegur perbuatannya. Seseorang mungkin tidak berkata bahawa dia membenci nasihat, tetapi dia membenci orang yang menasihatinya kerana nasihat itu menyentuh kesalahannya. Maka kebencian terhadap kebenaran boleh terserlah melalui reaksi, bukan hanya melalui pengakuan lisan. Namun dalam menilai individu tertentu, seseorang mesti sangat berhati-hati kerana hakikat hati berada dalam pengetahuan Allah. Ayat ini mengajar prinsip, bukan memberikan lesen kepada manusia untuk menghukum hati orang lain.

Ibn Kathir menggunakan ungkapan bahawa tabiat mereka tidak menerima الحق dan tidak menuju kepadanya, bahkan mereka cenderung kepada kebatilan, mengagungkannya, berpaling daripada kebenaran dan membencinya serta ahlinya. Ini menunjukkan bahawa كارهون menggambarkan suatu keadaan yang telah menjadi sifat. Ia bukan sekadar satu reaksi sekali. Bentuk isim fa‘il كَارِهُونَ memberikan gambaran orang-orang yang berada dalam sifat membenci. Mereka bukan hanya “كرهوا” dalam satu peristiwa tertentu, tetapi “كارهون” dalam konteks ayat, iaitu golongan yang mempunyai sikap demikian terhadap الحق. Ini merupakan satu lagi kedalaman bahasa ayat. Kata kerja boleh menggambarkan perbuatan yang berlaku, tetapi isim fa‘il boleh menggambarkan pelaku yang disifatkan dengan perbuatan tersebut.

Penggunaan bentuk jamak كَارِهُونَ juga sesuai dengan أَكْثَرَكُمْ. Yang dibicarakan ialah kebanyakan mereka sebagai satu kelompok. Tetapi dari sudut makna, setiap individu yang termasuk dalam “kebanyakan” itu memiliki sikapnya sendiri. Ini mengingatkan bahawa masyarakat boleh membentuk budaya yang memusuhi kebenaran. Apabila satu generasi membiasakan diri dengan penolakan, generasi selepasnya mungkin menerima penolakan itu sebagai sesuatu yang normal. Maka kebencian terhadap الحق boleh menjadi warisan sosial. Seseorang mungkin menolak sesuatu bukan kerana dia telah meneliti dalil, tetapi kerana bapanya menolak, kaumnya menolak, masyarakatnya menolak atau tokoh yang dihormatinya menolak. Dalam keadaan demikian, manusia perlu kembali kepada الحق itu sendiri, bukan sekadar kepada reaksi manusia terhadapnya.

Ayat ini juga memberikan satu prinsip bahawa kebenaran tidak perlu menunggu sehingga manusia menyukainya untuk menjadi kebenaran. Jika manusia membenci الحق, الحق tidak berubah. Jika manusia menolak Al-Quran, Al-Quran tidak menjadi batil. Jika manusia menolak tauhid, tauhid tidak menjadi salah. Jika manusia tidak suka hukum Allah, hukum itu tidak kehilangan hakikatnya. Kebencian manusia hanya mendedahkan keadaan manusia. Ia tidak mengubah sifat kebenaran. Ini sangat penting kerana manusia sering menggunakan penerimaan sosial sebagai ukuran. Apabila sesuatu tidak popular, mereka menganggapnya salah. Tetapi Al-Quran menunjukkan bahawa kebanyakan manusia dalam konteks tertentu boleh membenci الحق. Maka populariti tidak menentukan kebenaran.

Perkara ini juga berkait dengan ujian keikhlasan. Jika seseorang hanya mengikuti kebenaran apabila kebenaran itu menguntungkan dirinya, maka cintanya kepada الحق belum diuji sepenuhnya. Ujian sebenar berlaku apabila kebenaran menuntut pengorbanan. Rasulullah ﷺ membawa tauhid kepada masyarakat yang mempunyai struktur kepentingan agama dan ekonomi yang berkait dengan penyembahan berhala. Kebenaran itu bukan sekadar mengubah kepercayaan peribadi, tetapi mengubah kehidupan. Maka mereka yang mempunyai kepentingan dalam sistem lama mungkin membenci kebenaran. Ibn ‘Ashur menekankan aspek bahawa kebenaran itu mengancam kekuasaan dan kepentingan mereka. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh menolak sesuatu bukan kerana ia salah, tetapi kerana ia menuntut mereka melepaskan sesuatu yang mereka cintai.

Maka “كارهون” perlu dibaca bersama konsep hawa nafsu. Hawa nafsu bukan sekadar keinginan seksual atau keinginan duniawi. Hawa nafsu boleh bermaksud kecenderungan jiwa yang membawa seseorang menjauh daripada kebenaran. Seseorang boleh mempunyai hawa nafsu untuk menjadi benar di mata manusia. Dia mungkin lebih suka menang dalam perdebatan daripada tunduk kepada dalil. Dia mungkin lebih suka namanya disebut daripada kebenaran diterima. Dia mungkin lebih suka pendapatnya kekal daripada kesilapannya diperbetulkan. Dia mungkin lebih suka kelompoknya menang daripada kebenaran ditegakkan. Semua ini boleh menjadi bentuk hawa nafsu yang menghalang seseorang daripada mencintai الحق.

Apabila hati sudah dikuasai hawa nafsu, seseorang boleh melihat الحق sebagai musuh. Nasihat menjadi serangan. Teguran menjadi penghinaan. Pembetulan menjadi ancaman. Dalil menjadi gangguan. Ulama yang menjelaskan kesalahan dianggap musuh. Ayat Al-Quran yang menegur diri dianggap terlalu keras. Hadis yang tidak sesuai dengan kehendak dianggap perlu ditakwil atau ditolak. Pada ketika itu, masalah bukan lagi kurangnya dalil, tetapi hati telah mempunyai kecenderungan yang menyebabkan dalil tidak disukai. Inilah penyakit yang sangat dekat dengan makna كَارِهُونَ.

Namun ayat ini juga menunjukkan bahawa tidak semua manusia berada dalam keadaan yang sama kerana disebut أَكْثَرَكُمْ, “kebanyakan kamu”. Ini memberikan ruang bahawa terdapat pihak yang tidak termasuk dalam kebanyakan tersebut. Dalam konteks sejarah dakwah Rasulullah ﷺ, memang terdapat orang-orang yang menerima Islam daripada masyarakat Quraisy. Mereka tidak semuanya kekal menolak. Maka ayat ini tidak menghapuskan perbezaan individu. Sebaliknya, ia mendedahkan keadaan majoriti yang sedang dibicarakan dalam konteks tertentu. Ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh mengatakan, “semua orang begitu” apabila nas sendiri menggunakan “kebanyakan”. Lafaz Al-Quran perlu dihormati dengan tepat.

Perbahasan tentang أَكْثَرَكُمْ juga menimbulkan satu persoalan: mengapa Allah tidak menyebut “كلّكم” jika mereka memang akhirnya berada dalam neraka? Jawapannya perlu berhati-hati kerana para mufassir memberikan beberapa kemungkinan. Al-Qurtubi menukilkan daripada Ibn Abbas tafsiran bahawa “أكثركم” boleh bermaksud “kamu semua” dalam konteks tertentu, dan beliau juga menyebut pandangan bahawa yang dimaksudkan dengan “kebanyakan” ialah para pemimpin dan pembesar. Apa pun perinciannya, lafaz yang terdapat dalam mushaf ialah أَكْثَرَكُمْ. Maka kita tidak boleh menggantikannya dengan “semua” secara mutlak tanpa menjelaskan tafsiran. Bahasa Al-Quran mempunyai ketepatan yang perlu dipelihara.

Satu perkara yang sangat menarik ialah bahawa Allah tidak berkata “أكثركم للحق جاهلون” tetapi “أكثركم للحق كارهون”. Perbezaan ini sangat besar. Jahil bermaksud tidak mengetahui. Karih bermaksud tidak menyukai atau membenci. Orang yang jahil boleh menjadi alim apabila dia belajar. Orang yang tidak memahami boleh memahami apabila diterangkan. Tetapi orang yang membenci kebenaran boleh menolak walaupun kebenaran sudah dijelaskan. Maka ayat ini memberi perhatian kepada penyakit hati selepas datangnya ilmu. Ilmu sahaja tidak menjamin seseorang tunduk. Manusia boleh mengetahui tetapi tetap menolak. Iblis mengetahui perintah Allah tetapi tidak tunduk. Firaun dan pengikutnya melihat tanda-tanda tetapi menolak. Bani Israil mengetahui sebahagian kebenaran tetapi sebahagiannya menyembunyikan atau menolak. Maka ilmu mesti disertai dengan الإنقياد, ketundukan.

Ini menunjukkan bahawa tujuan wahyu bukan hanya menambahkan maklumat kepada manusia. Wahyu bertujuan mengubah manusia. Ia membawa manusia daripada syirik kepada tauhid, daripada kebatilan kepada kebenaran, daripada kesombongan kepada ubudiyyah, daripada kezaliman kepada keadilan, daripada maksiat kepada taubat. Jika seseorang membaca wahyu tetapi hatinya tidak mahu tunduk, maka masalahnya bukan kekurangan teks. Masalahnya ialah hubungan dirinya dengan الحق. Ayat ini sangat kuat dalam mendedahkan perkara tersebut.

Dalam konteks pendidikan, ayat ini juga mengajar bahawa seseorang yang menyampaikan kebenaran hendaklah memahami bahawa tidak semua orang akan menerima. Rasulullah ﷺ sendiri menyampaikan الحق tetapi kebanyakan mereka menolaknya. Maka tugas penyampai ialah menyampaikan dengan jelas, berdasarkan wahyu, hikmah dan hujah yang benar. Penerimaan manusia berada di bawah kehendak Allah. Namun ayat ini tidak boleh dijadikan alasan untuk menyampaikan agama dengan kasar atau tanpa ilmu. Sebaliknya, Rasulullah ﷺ ialah contoh terbaik dalam menyampaikan. Tetapi hasil dakwah tidak boleh diukur semata-mata berdasarkan berapa ramai yang menerima pada ketika itu.

Kebenaran juga tidak berubah kerana orang yang menyampaikannya mempunyai kelemahan. Ini sangat penting kerana kadang-kadang manusia menolak الحق kerana melihat kelemahan individu yang membawanya. Jika seorang guru tersilap dalam satu perkara, tidak bermakna ayat Al-Quran yang dia baca menjadi salah. Jika seorang pendakwah melakukan kesalahan, tidak bermakna hadis sahih menjadi batil. Jika seorang ulama tersilap dalam ijtihad, tidak bermakna semua ilmu yang dibawanya mesti ditolak. Dalam konteks ayat ini, الحق ialah perkara yang datang daripada Allah melalui Rasul-Nya. Maka manusia perlu membezakan antara kebenaran wahyu dengan kelemahan pembawa manusia. Ibn Kathir menyebut bahawa mereka membenci الحق dan ahlinya, menunjukkan bahawa kebencian kepada pembawa kebenaran boleh menjadi cabang daripada kebencian terhadap kebenaran.

Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan nama “kebenaran” untuk memaksa manusia menerima sesuatu yang sebenarnya belum terbukti sebagai kebenaran. Ayat ini tidak memberikan lesen kepada setiap orang untuk mengatakan “aku membawa الحق, kamu membencinya”. الحق dalam ayat ialah الحق yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, bukan setiap pendapat manusia. Ini perbezaan yang sangat penting. Manusia boleh benar dalam satu perkara dan salah dalam perkara lain. Maka apabila menisbahkan sesuatu kepada الحق, seseorang perlu mempunyai dalil. Jangan menjadikan ayat ini sebagai alat untuk menganggap semua orang yang tidak bersetuju dengan pendapat kita sebagai pembenci kebenaran. Sikap seperti itu sendiri boleh menjadi pintu kepada takabbur. Kebenaran mesti dikenal melalui wahyu dan dalil, bukan semata-mata kerana seseorang mendakwa dirinya mewakili kebenaran.

Lafaz لِلْحَقِّ كَارِهُونَ juga menunjukkan bahawa kebenaran mempunyai tempat dalam hati. Seseorang boleh “mencintai” atau “membenci” sesuatu yang bersifat maknawi. Ini menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan الحق bukan semata-mata hubungan intelektual. Hati mempunyai sikap terhadap kebenaran. Seseorang boleh tahu sesuatu benar tetapi hatinya tidak suka. Seseorang boleh tahu sesuatu baik tetapi tidak mahu melakukannya. Seseorang boleh mengetahui Allah benar tetapi masih memilih hawa nafsu. Maka pembinaan iman mesti menyentuh hati, bukan hanya akal. Ilmu perlu membawa kepada mahabbah, khauf, raja’, khusyuk dan tunduk.

Perkataan كَارِهُونَ dalam bentuk jamak juga memberikan gambaran bahawa kebencian itu boleh menjadi suasana sosial. Jika satu masyarakat secara kolektif membenci الحق, individu yang mahu menerima kebenaran mungkin menghadapi tekanan. Ini pernah berlaku dalam sejarah para nabi. Kaum-kaum mereka menolak, memperolok-olok, mengugut dan menghalang. Rasulullah ﷺ juga menghadapi penolakan. Namun tekanan masyarakat tidak mengubah kebenaran. Maka ayat ini mengajar orang beriman supaya tidak menjadikan tekanan sosial sebagai ukuran. Jika seluruh masyarakat membenci sesuatu yang Allah nyatakan benar, seorang mukmin tetap wajib berpegang kepada kebenaran.

Tetapi berpegang kepada kebenaran tidak bererti seseorang perlu mencari permusuhan. Rasulullah ﷺ menyampaikan kebenaran dengan hikmah, sabar dan akhlak. Yang menjadi masalah ialah orang yang membenci الحق, bukan kewajipan untuk membenci manusia tanpa batas. Bahkan Al-Quran mengajar keadilan terhadap manusia. Maka ayat ini perlu digunakan untuk membetulkan hati sendiri terlebih dahulu, bukan untuk menghukum orang lain. Pertanyaan yang lebih selamat ialah: “Adakah aku sendiri kadang-kadang membenci kebenaran apabila ia menyanggah kehendakku?” Inilah renungan yang sangat kuat daripada ayat tersebut.

Jika seseorang mengaku mencintai Al-Quran, tetapi apabila Al-Quran menegur hawa nafsunya dia berpaling, maka kecintaan itu perlu diperiksa. Jika seseorang mengaku mencintai Rasulullah ﷺ, tetapi apabila hadis sahih bertentangan dengan adatnya dia menolaknya tanpa hujah, maka dia perlu memeriksa hatinya. Jika seseorang mengaku mencintai Allah, tetapi apabila perintah Allah bertentangan dengan kepentingan dunia dia memilih kepentingannya, maka dia perlu takut bahawa hawa nafsu sedang menguasai dirinya. Semua ini bukan bermaksud setiap kelemahan terus menjadikan seseorang “كارهًا للحق” dalam hukum ayat ini, tetapi ia merupakan peringatan agar hati tidak berkembang menuju sifat tersebut.

Ayat ini juga memperlihatkan bahawa manusia boleh sampai kepada tahap membenci الحق kerana الحق memerlukan perubahan. Kebenaran tidak datang untuk mengesahkan semua kehendak manusia. Jika semua kehendak manusia benar, manusia tidak memerlukan wahyu. Wahyu datang kerana manusia memerlukan petunjuk. Oleh itu, apabila wahyu membetulkan manusia, manusia yang tunduk akan berkata “سمعنا وأطعنا”, kami dengar dan kami taat. Manusia yang mengikuti hawa nafsu pula akan mencari jalan untuk mengelak. Maka perbezaan antara dua golongan bukan sekadar perbezaan pengetahuan, tetapi perbezaan sikap terhadap wahyu.

Salah satu perkara yang paling penting ialah bahawa “الحق” dalam ayat ini datang daripada Allah, bukan daripada kehendak majoriti. Jika manusia menjadikan kehendak majoriti sebagai ukuran mutlak, mereka akan sentiasa terdedah kepada perubahan. Apa yang popular hari ini mungkin tidak popular esok. Apa yang dipuji satu generasi mungkin dicela generasi berikutnya. Tetapi wahyu tidak berubah kerana selera manusia. Sebab itu Al-Quran menyebut الحق sebagai sesuatu yang telah dibawa kepada mereka. Kebenaran mempunyai sumber yang lebih tinggi daripada pendapat manusia.

Ini juga menjelaskan mengapa manusia yang mencintai dunia boleh membenci الحق. Jika dunia menjadi ukuran, seseorang akan menerima perkara yang menaikkan kedudukannya dan menolak perkara yang menurunkannya. Tetapi jika Allah menjadi ukuran, seseorang akan bertanya: “Apa yang Allah kehendaki daripadaku?” Pertanyaan itu mengubah seluruh kehidupan. Dia tidak lagi menjadikan dirinya pusat penentuan. Dia menjadikan wahyu sebagai panduan. Inilah lawan kepada كارهون. Lawannya bukan sekadar “tidak membenci”, tetapi menerima, mencintai dan tunduk kepada الحق.

Lafaz كَارِهُونَ juga menunjukkan bahawa penolakan boleh berakar dalam perasaan sebelum diterjemahkan menjadi tindakan. Hati mungkin terlebih dahulu tidak suka, kemudian lidah mula membantah, kemudian perbuatan mula menolak, kemudian manusia mencari alasan untuk membenarkan penolakan. Oleh itu, penjagaan hati sangat penting. Seseorang perlu memohon kepada Allah supaya mencintai iman dan membenci kufur, maksiat dan penyelewengan. Rasulullah ﷺ mengajar doa agar hati diteguhkan di atas agama Allah. Ini menunjukkan bahawa hati manusia mudah berubah. Maka jangan merasa aman dengan hati sendiri.

Kebenaran kadang-kadang terasa berat bukan kerana ia salah, tetapi kerana jiwa belum biasa tunduk. Sebagai contoh, seseorang yang biasa hidup dengan satu perkara haram mungkin merasa berat apabila diminta meninggalkannya. Rasa berat itu sendiri belum semestinya bermakna dia membenci hukum Allah. Jika dia berkata, “Aku tahu ini haram dan aku mesti meninggalkannya,” lalu dia berusaha melawan dirinya, itu berbeza daripada seseorang yang berkata, “Aku tidak mahu menerima hukum ini kerana aku tidak suka Allah menetapkannya.” Perbezaan ini amat penting. Mukmin mungkin lemah, tetapi dia masih mengakui الحق. Orang yang digambarkan dalam ayat ialah mereka yang membenci الحق sehingga penolakan itu menjadi sikap terhadap wahyu.

Dengan demikian, ayat ini memberikan ruang untuk memahami perjuangan jiwa. Seseorang mungkin menyukai maksiat tetapi tidak menyukai maksiat itu sebagai hukum. Dia mungkin tergelincir tetapi menyesal. Dia mungkin berdosa tetapi menangis kerana dosa. Keadaan seperti ini tidak sama dengan orang yang membenci الحق. Bahkan rasa sedih kerana gagal taat boleh menjadi tanda bahawa hati masih mengagungkan kebenaran. Sebaliknya, yang sangat berbahaya ialah apabila dosa menjadi sesuatu yang dibanggakan dan hukum Allah dianggap sebagai musuh. Maka “كارهون” ialah sifat yang perlu ditakuti kerana ia melibatkan hubungan hati dengan الحق.

Dalam konteks ayat, mereka membenci kebenaran kerana kebenaran itu datang untuk membetulkan keadaan mereka. Jika mereka menerima kebenaran, mereka perlu meninggalkan syirik, meninggalkan kesombongan dan tunduk kepada Rasulullah ﷺ. Mereka tidak mahu perubahan tersebut. Maka mereka memilih keadaan lama. Ini mengajar bahawa manusia sering tidak menolak kebenaran kerana tidak nampak nilainya, tetapi kerana dia tidak mahu membayar harga untuk mengikutinya. Kebenaran mempunyai harga dari sudut pengorbanan. Ia mungkin memerlukan seseorang meninggalkan kawan, kebiasaan, keuntungan atau kedudukan. Orang yang cintakan Allah sanggup membayar harga tersebut. Orang yang terlalu cintakan dunia mungkin membenci kebenaran kerana harga yang perlu dibayar.

Perkara ini boleh dilihat dalam kehidupan para nabi. Nabi Nuh عليه السلام menyeru kaumnya dalam tempoh yang panjang, tetapi sebahagian besar tetap menolak. Nabi Musa عليه السلام membawa tanda-tanda kepada Firaun, tetapi Firaun tetap membantah. Rasulullah ﷺ membawa Al-Quran kepada Quraisy, tetapi ramai yang menolak walaupun mengenali baginda. Penolakan tersebut bukan kerana kebenaran tidak disampaikan. Sebaliknya, mereka mempunyai sebab-sebab lain yang menyebabkan mereka tidak mahu tunduk. Maka Az-Zukhruf 78 merangkum satu sunnah yang berulang dalam sejarah manusia: kebenaran datang, manusia diuji dengan sikapnya terhadap kebenaran, sebahagian menerima dan sebahagian membenci.

Dalam ayat ini, الحق datang dalam bentuk ma‘rifah dengan ال. Ini menunjukkan kebenaran yang tertentu dan dikenali dalam konteks. Ia bukan sekadar “sebuah kebenaran” yang tidak jelas. Ia ialah الحق yang telah datang melalui rasul. Alif lam pada الحق memberikan makna yang sangat kuat dan dikenali. Maka tidak tepat untuk memahami ayat ini sebagai “mereka tidak suka satu pendapat”. Mereka tidak suka kebenaran yang telah datang kepada mereka melalui wahyu. Inilah sebabnya ayat menjadi begitu berat.

Begitu juga, penggunaan لِلْحَقِّ menunjukkan bahawa kebencian mereka mempunyai objek yang jelas. Mereka bukan sekadar “tidak suka kepada sesuatu”. Mereka tidak suka kepada الحق. Ini menimbulkan pertentangan yang sangat besar: manusia sepatutnya mencari الحق, tetapi mereka berpaling daripadanya. Manusia sepatutnya tunduk kepada الحق, tetapi mereka membencinya. Manusia sepatutnya menjadikan الحق sebagai ukuran, tetapi mereka menjadikan hawa nafsu sebagai ukuran. Maka ayat ini merupakan diagnosis terhadap satu penyakit jiwa yang sangat besar.

Ibn Kathir menutup tafsiran ayat ini dengan makna yang sangat menggerunkan: mereka akhirnya disuruh menyalahkan diri sendiri dan menyesal pada saat penyesalan tidak lagi bermanfaat. Ini sangat sesuai dengan konteks ayat sebelumnya. Mereka telah meminta kematian kerana tidak tahan dengan keadaan mereka, lalu diberitahu bahawa mereka tetap tinggal. Selepas itu dijelaskan bahawa mereka telah menerima kebenaran tetapi kebanyakan mereka membencinya. Maka penyesalan mereka bukan kerana kebenaran tidak pernah sampai, tetapi kerana mereka menolak kebenaran ketika peluang masih ada. Inilah yang menjadikan penyesalan akhirat begitu berat.

Ayat ini juga memberikan satu ukuran yang sangat penting tentang hubungan manusia dengan nasihat. Orang yang mencintai الحق akan mencari nasihat yang benar walaupun nasihat itu menyakitkan. Dia mungkin terasa pedih apabila ditegur, tetapi dia akan mengambil manfaat. Orang yang takut kepada kebenaran pula mungkin hanya mencari orang yang sentiasa membenarkannya. Dia tidak mahu mendengar perkara yang membetulkan dirinya. Dia mahu mendengar perkara yang menenangkan egonya. Dalam keadaan seperti itu, manusia mungkin dikelilingi oleh ramai orang tetapi sebenarnya jauh daripada الحق.

Maka antara tanda hati yang sihat ialah apabila seseorang boleh berkata, “Jika dalil menunjukkan aku salah, aku mahu membetulkan diri.” Ini ialah lawan kepada كارهون. Orang yang mencintai الحق tidak menganggap pembetulan sebagai penghinaan. Dia menganggap pembetulan sebagai rahmat. Dia tidak terlalu terikat dengan maruah dirinya sehingga tidak mampu mengaku salah. Dia tidak mempertahankan pendapat hanya kerana pendapat itu pernah keluar daripada mulutnya. Dia bersedia meninggalkan pendapat apabila kebenaran jelas. Sikap ini merupakan adab yang sangat tinggi terhadap wahyu.

Sebaliknya, antara bahaya besar ialah apabila seseorang mula menganggap dirinya sebagai ukuran الحق. Dia berkata secara tidak langsung: “Apa yang aku fikir mesti benar; apa yang bercanggah dengan aku mesti salah.” Apabila sikap ini berkembang, dia tidak lagi mencari الحق; dia mahu الحق mengikut dirinya. Jika nas menyokongnya, dia gembira. Jika nas menentangnya, dia mencari jalan untuk menolaknya. Jika ulama menyokongnya, dia puji. Jika ulama menyanggahnya, dia cari kesalahan ulama tersebut. Ini adalah satu bentuk kecenderungan yang sangat perlu ditakuti kerana manusia boleh secara perlahan-lahan bergerak daripada mencintai الحق kepada mencintai dirinya sendiri.

Lafaz أَكْثَرَكُمْ juga boleh menjadi peringatan bahawa kebencian terhadap kebenaran boleh berlaku walaupun dalam kalangan orang yang menganggap dirinya baik. Manusia boleh mempunyai identiti agama, budaya, keluarga dan masyarakat yang kuat, tetapi ukuran sebenar ialah sikapnya terhadap الحق. Seseorang boleh merasa dirinya berada di atas kebenaran kerana dia berasal daripada keluarga tertentu, belajar di tempat tertentu atau mengikuti kelompok tertentu. Tetapi jika dia menolak dalil kerana dalil itu bertentangan dengan kepentingan kelompoknya, dia perlu berhati-hati. Kebenaran tidak menjadi benar kerana kelompoknya menerimanya, dan tidak menjadi salah kerana kelompoknya menolaknya.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara الحق dengan orang yang mendakwa membawa الحق. Kadang-kadang seseorang boleh menyampaikan kebenaran tetapi dirinya sendiri mempunyai kekurangan. Kadang-kadang seseorang boleh mendakwa membawa kebenaran tetapi sebenarnya membawa kebatilan. Oleh itu, ukuran mestilah wahyu dan dalil yang sahih. Jangan menerima sesuatu semata-mata kerana pembawanya terkenal, dan jangan menolak sesuatu semata-mata kerana pembawanya tidak disukai. Inilah adab terhadap الحق. Kebenaran harus dikenal melalui bukti yang benar, bukan melalui emosi terhadap individu.

Dalam konteks Rasulullah ﷺ, baginda ialah pembawa wahyu yang benar dan maksum dalam penyampaian risalah. Maka penolakan terhadap baginda dalam konteks ayat ini ialah penolakan terhadap risalah. Al-Tabari secara jelas menafsirkan “جئناكم بالحق” sebagai pengutusan Rasulullah ﷺ kepada Quraisy dengan الحق. Maka ayat ini tidak boleh dipisahkan daripada risalah Muhammad ﷺ. Kebenaran yang dimaksudkan ialah kebenaran yang dibawa oleh baginda, bukan sesuatu yang direka oleh manusia.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa ayat menggunakan “جئناكم” — Kami datang kepada kamu — dan bukan “جاءكم الحق” sahaja. Ada hubungan antara pembawa dan penerima. Allah telah mengutus kepada mereka Rasul-Nya. Mereka didatangi oleh kebenaran. Ini menunjukkan rahmat Allah kepada manusia sebelum datangnya hukuman. Allah tidak membiarkan manusia mencari jalan keselamatan tanpa petunjuk. Dia mengutus rasul, menurunkan wahyu dan memberikan penjelasan. Maka penolakan terhadap الحق menjadi lebih berat apabila petunjuk telah sampai.

Jika dilihat dari sudut susunan masa, ayat ini juga memberikan gambaran tentang perjalanan manusia. “لقد جئناكم” merujuk kepada masa ketika mereka berada di dunia dan kebenaran datang kepada mereka. “ولكن أكثركم للحق كارهون” menjelaskan reaksi mereka ketika itu. Kemudian ayat 77 telah menggambarkan mereka di neraka. Maka ayat 78 menghubungkan keadaan akhirat dengan sejarah kehidupan dunia. Mereka tidak menjadi penghuni neraka tanpa latar belakang. Mereka mempunyai sejarah menolak الحق. Inilah sebabnya ayat ini sangat kuat sebagai hujah keadilan.

Dalam konteks ini, كارهون boleh difahami sebagai sikap yang telah membawa kepada pilihan. Hati membenci, kemudian kehendak memilih, kemudian anggota bertindak. Sebab itu pembaikan hati sangat penting. Jika hati mencintai الحق, anggota lebih mudah tunduk. Jika hati membenci الحق, seseorang akan mencari seribu alasan untuk menolaknya. Maka dakwah Al-Quran bukan hanya mengubah maklumat tetapi mengubah kecintaan. Al-Quran mahu manusia mencintai Allah, mencintai Rasul-Nya, mencintai iman dan mencintai kebenaran.

Allah berfirman bahawa Allah menjadikan iman dicintai kepada manusia dan menghiasi iman itu dalam hati mereka, serta menjadikan kekufuran, kefasikan dan maksiat dibenci kepada mereka. Ayat tersebut memberikan gambaran yang berlawanan dengan كَارِهُونَ لِلْحَقِّ. Orang yang mendapat taufik mencintai iman dan membenci kekufuran. Golongan yang digambarkan dalam Az-Zukhruf membenci الحق. Maka perbezaannya ialah arah kecintaan dan kebencian hati. Ini menunjukkan bahawa hidayah bukan sekadar mengetahui fakta, tetapi Allah memberi taufik supaya hati mencintai apa yang benar.

Maka seorang mukmin hendaklah sentiasa memohon kepada Allah agar hatinya tidak berubah daripada mencintai الحق. Rasulullah ﷺ sendiri mengajar doa “يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك”, “Wahai Yang membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu.” Ini menunjukkan bahawa hati manusia berada dalam keadaan yang memerlukan pertolongan Allah. Tidak boleh seseorang terlalu yakin bahawa dirinya selamat. Dia perlu terus meminta keteguhan.

Lafaz كَارِهُونَ juga mengingatkan bahawa manusia boleh mempunyai kecenderungan yang bertentangan dengan apa yang diketahui oleh akalnya. Seseorang boleh mengetahui bahawa sesuatu itu benar tetapi hatinya tidak suka. Inilah sebabnya pendidikan agama perlu membina ilmu dan hati serentak. Jika ilmu banyak tetapi hati tidak tunduk, ilmu boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Jika hati baik tetapi ilmu tidak ada, seseorang boleh tersesat kerana tidak mengetahui kebenaran. Al-Quran membawa kedua-duanya: معرفة الحق dan الانقياد له, mengetahui kebenaran dan tunduk kepadanya.

Maka “كارهون” ialah satu keadaan yang perlu dielakkan sebelum ia menjadi sifat yang kukuh. Seseorang mungkin pada awalnya tidak suka sesuatu nas kerana dia belum memahaminya. Jika dia ikhlas, dia akan bertanya dan belajar. Selepas dijelaskan, dia akan tunduk. Tetapi jika dia terus mencari alasan untuk menolak hanya kerana nas tersebut bercanggah dengan kehendaknya, dia perlu berhati-hati. Kebencian terhadap الحق boleh bermula daripada ego kecil yang tidak mahu mengaku salah. Jika ego itu dipelihara, ia boleh menjadi kesombongan. Jika kesombongan dipelihara, ia boleh membawa kepada penolakan terhadap wahyu.

Ayat ini juga memberi pelajaran tentang peranan kepentingan dunia dalam menutup hati. Ibn ‘Ashur menyebut bahawa golongan pertama yang dimaksudkan dengan “kebanyakan” itu membenci kebenaran kerana kebenaran akan menyebabkan hilangnya kekuasaan dan manfaat mereka. Ini merupakan pemerhatian tafsir yang sangat tajam. Manusia tidak selalu menolak kebenaran kerana tidak tahu. Kadang-kadang dia tahu tetapi tidak mahu kehilangan sesuatu. Jika menerima kebenaran bermakna kehilangan keuntungan, kedudukan, pengaruh atau kebiasaan, maka hawa nafsu boleh memaksa hati menolak.

Sebab itu manusia perlu menilai dirinya ketika berhadapan dengan kebenaran yang mempunyai kos. Jika seseorang hanya menerima kebenaran apabila ia tidak merugikan dirinya, dia perlu bertanya sejauh mana cintanya kepada الحق. Tetapi jika dia sanggup meninggalkan kepentingan kerana Allah, itu menunjukkan bahawa kebenaran mempunyai kedudukan lebih tinggi dalam hatinya. Para sahabat Rasulullah ﷺ memberikan banyak contoh pengorbanan seperti ini. Mereka meninggalkan harta, negeri, keluarga dan kedudukan kerana الحق. Mereka bukan tidak mencintai dunia, tetapi cinta kepada Allah dan Rasul-Nya lebih tinggi.

Inilah yang membezakan antara “mengetahui” dengan “menerima”. Seseorang mungkin tahu bahawa sesuatu benar tetapi belum bersedia membayar harga untuk mengikutinya. Ayat 78 menunjukkan bahawa mereka bukan sekadar tahu atau tidak tahu; mereka berada dalam keadaan كَارِهُونَ. Maka mereka tidak mahu tunduk. Dalam banyak keadaan, masalah manusia bukan kekurangan bukti tetapi terlalu tinggi harga yang mereka rasa perlu dibayar untuk menerima kebenaran. Tetapi orang yang beriman memahami bahawa harga meninggalkan kebatilan jauh lebih ringan daripada akibat menolaknya.

Hubungan ayat ini dengan ayat 77 menjadikan perkara tersebut lebih jelas. Mereka telah berkata kepada Malik supaya Tuhan mereka mematikan mereka. Malik menjawab bahawa mereka tetap tinggal. Kemudian disebut bahawa kebenaran telah datang tetapi kebanyakan mereka membencinya. Maka keadaan mereka di neraka dikaitkan dengan sikap mereka terhadap الحق. Ini bukan bermaksud semua perincian hukuman boleh dihuraikan hanya daripada satu ayat, tetapi rangkaian ayat menunjukkan bahawa penolakan terhadap kebenaran merupakan sebahagian daripada sebab yang membawa kepada keadaan tersebut.

Oleh itu, ayat 78 merupakan satu ayat yang sangat kuat dalam menjelaskan bahawa kebenaran telah sampai kepada manusia sebelum manusia dipertanggungjawabkan atas penolakannya. Ia juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh mengatakan bahawa masalahnya ialah Allah tidak memberikan petunjuk. Allah telah mengutus rasul. Allah telah menurunkan wahyu. Allah telah memberikan bukti. Yang menjadi masalah ialah hati manusia yang tidak mahu tunduk. Inilah yang disebut dalam ayat sebagai كَارِهُونَ.

Namun, hidayah tetap milik Allah. Manusia wajib mencari kebenaran, berdoa, merendah diri dan menerima apabila kebenaran jelas. Jangan seseorang bergantung kepada akalnya semata-mata sehingga merasa dirinya mampu menentukan segala sesuatu. Hidayah bukan sekadar memiliki kemampuan berfikir. Hidayah ialah Allah menunjukkan manusia kepada الحق dan memberikan taufik untuk mengikutinya. Oleh itu, doa memohon hidayah sangat penting. Dalam Surah Al-Fatihah, setiap hari manusia memohon اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ. Permintaan ini menunjukkan bahawa manusia sentiasa memerlukan petunjuk dan keteguhan.

Perkataan “الحق” juga mengingatkan bahawa terdapat satu realiti objektif dalam agama. Bukan semua jalan sama benar. Bukan semua kepercayaan sama benar. Bukan semua pendapat sama benar. Allah menyebut الحق sebagai sesuatu yang telah dibawa. Maka seorang Muslim tidak boleh menjadikan relativisme sebagai prinsip agama sehingga mengatakan bahawa setiap orang mempunyai “kebenarannya sendiri”. Dalam konteks ayat ini, الحق datang daripada Allah dan manusia diuji dengan sikap terhadapnya. Kebenaran tidak berubah hanya kerana manusia mempunyai pandangan yang berbeza.

Pada masa yang sama, manusia mesti rendah hati dalam menentukan perkara yang benar. Jika sesuatu perkara tidak jelas dalilnya, jangan tergesa-gesa menisbahkannya kepada الحق secara mutlak. Ini penting kerana ayat ini sangat tinggi kedudukannya. “الحق” dalam Al-Quran ialah sesuatu yang benar pada hakikatnya, bukan sekadar sesuatu yang kita rasa benar. Oleh itu, semakin seseorang takut kepada Allah, semakin dia berhati-hati apabila bercakap atas nama kebenaran.

Ayat ini juga mempunyai pengajaran tentang fanatik. Fanatik kelompok boleh menyebabkan seseorang membenci الحق apabila الحق datang daripada pihak yang tidak disukainya. Manusia mungkin berkata, “Aku tidak boleh menerima kerana orang itu bukan daripada kelompokku.” Tetapi kebenaran tidak mempunyai bangsa, keluarga atau kumpulan. Jika seseorang yang tidak disukai membawa sesuatu yang benar, seorang mukmin wajib menerima kebenaran tersebut. Jika seseorang yang disukai membawa sesuatu yang salah, seorang mukmin wajib menolak kesalahan tersebut. Inilah adab yang tinggi terhadap الحق.

Dalam sejarah manusia, banyak penolakan terhadap para nabi berpunca daripada persoalan siapa yang membawa kebenaran. Kaum-kaum mereka berkata bahawa rasul itu hanyalah manusia seperti mereka. Mereka mempertikaikan kedudukan, keturunan dan keadaan rasul. Tetapi Allah mengutus manusia sebagai rasul. Maka manusia boleh membenci kebenaran kerana pembawanya tidak sesuai dengan ukuran ego mereka. Ayat 78 mengajar bahawa yang sepatutnya dinilai ialah الحق yang dibawa, bukan hawa nafsu manusia.

Perkataan كَارِهُونَ juga menunjukkan bahawa seseorang boleh membenci sesuatu yang sebenarnya menjadi keselamatannya. Ubat mungkin pahit tetapi menyembuhkan. Nasihat mungkin menyakitkan tetapi memperbaiki. Teguran mungkin berat tetapi menyelamatkan. Hukum Allah mungkin menyekat hawa nafsu tetapi menjaga manusia. Maka rasa tidak suka bukan ukuran kebatilan. Manusia perlu belajar membezakan antara “aku tidak suka” dengan “ini salah”. Dua perkara tersebut sangat berbeza. Ayat ini menunjukkan bahawa mereka membenci الحق, tetapi kebencian mereka tidak menjadikan الحق salah. Sebaliknya, kebencian mereka menjadi sebab mereka menerima akibat yang buruk.

Maka seorang mukmin perlu mendidik dirinya supaya tidak menjadikan perasaan sebagai hakim terhadap wahyu. Jika hati berkata, “Aku tidak suka”, maka pertanyaan seterusnya ialah, “Adakah Allah telah menetapkan perkara ini?” Jika benar, maka tugas seorang hamba ialah tunduk. Hati mungkin perlu dididik supaya mencintai apa yang Allah cintai. Inilah makna ubudiyyah. Hamba bukanlah orang yang hanya melakukan apa yang disukai dirinya, tetapi orang yang menundukkan kehendaknya kepada kehendak Allah dalam perkara yang Allah perintahkan.

Dalam konteks ini, ayat “ولكن أكثركم للحق كارهون” boleh menjadi cermin kepada hati. Ia bukan sekadar kisah tentang kaum terdahulu. Ia adalah amaran bahawa penyakit yang sama boleh muncul dalam umat mana pun jika mereka mengulangi sebab yang sama. Al-Quran tidak menceritakan keadaan mereka hanya untuk mengetahui sejarah. Ia menceritakannya supaya manusia mengambil ibrah. Jika seseorang melihat dirinya tidak suka kepada kebenaran kerana kebenaran itu menyanggah hawa nafsunya, dia hendaklah segera memperbaiki diri sebelum keadaan itu menjadi lebih buruk.

Salah satu bentuk paling halus kebencian terhadap الحق ialah apabila seseorang hanya mahu dalil yang menyokong dirinya. Dia membaca ayat untuk menguatkan pendapat, bukan untuk mencari petunjuk. Dia mencari hadis untuk memenangkan perbahasan, bukan untuk tunduk kepada sunnah. Dia membuka kitab untuk mencari hujah terhadap orang lain, bukan untuk membetulkan dirinya. Dalam keadaan ini, ilmu agama boleh berubah menjadi alat ego. Orang tersebut mungkin banyak membaca tetapi sedikit tunduk. Ayat ini mengingatkan bahawa tujuan ilmu ialah menerima الحق, bukan menggunakannya untuk mempertahankan diri daripada الحق.

Ibn Kathir menggambarkan mereka sebagai orang yang tidak menerima dan tidak menuju kepada kebenaran, sebaliknya cenderung kepada kebatilan dan mengagungkannya. Ini memberikan gambaran bahawa kecintaan terhadap kebatilan dan kebencian terhadap kebenaran boleh berjalan bersama. Jika seseorang terlalu mengagungkan sesuatu yang batil, dia akan melihat kebenaran sebagai ancaman. Oleh itu, pembersihan hati memerlukan seseorang mengurangkan pengagungan terhadap dunia, manusia dan hawa nafsu, lalu mengagungkan Allah dan wahyu-Nya.

Dalam ayat ini, “أكثركم” juga menunjukkan bahawa kebencian terhadap kebenaran boleh menjadi satu keadaan yang dominan tetapi tidak semestinya seragam. Ada perbezaan tahap dalam manusia. Ada yang menolak keras. Ada yang hanya mengikuti. Ada yang diam. Ada yang terpengaruh. Ada yang mengetahui tetapi takut. Ada yang menerima secara sembunyi. Maka apabila membaca tafsir ayat, kita perlu berhati-hati agar tidak menghapuskan semua perincian manusia menjadi satu kategori. Al-Quran sendiri memilih perkataan “kebanyakan”.

Tetapi bagi orang yang telah menerima kebenaran, ayat ini memberikan satu kewajipan: jangan membiarkan diri hanyut bersama kebanyakan apabila kebanyakan berada di atas penolakan. Jika seseorang mengetahui kebenaran, dia wajib mengikutinya. Allah tidak bertanya berapa ramai yang mengikutinya sebelum menentukan apa yang benar. Kebenaran berdiri sendiri. Rasulullah ﷺ tetap benar walaupun pada awal dakwah hanya sedikit yang mengikut. Nabi Nuh عليه السلام tetap benar walaupun pengikutnya sedikit. Nabi Musa عليه السلام tetap benar walaupun Firaun mempunyai kekuatan besar. Maka jumlah bukan ukuran.

Perkataan لِلْحَقِّ yang didahulukan juga memberikan satu sentuhan bahawa perhatian mesti diberikan kepada hakikat yang dibenci itu. Ibn ‘Ashur menyebut bahawa pendahuluan tersebut adalah untuk memberikan اهتمام terhadap الحق. Ini seolah-olah mengajak pembaca berhenti seketika pada perkataan “الحق”: apakah sebenarnya yang mereka benci? Mereka benci kebenaran. Mereka bukan sekadar tidak suka kepada satu peribadi. Mereka tidak suka kepada sesuatu yang datang daripada Allah. Maka apabila hati seseorang tidak suka kepada sesuatu kerana ia adalah perintah Allah, dia perlu takut.

Pada akhirnya, ayat ini mengajar bahawa penyakit paling besar bukan semata-mata seseorang tidak mengetahui kebenaran, tetapi apabila seseorang tidak mahu kebenaran setelah ia datang. Kejahilan boleh diubati dengan ilmu. Kekeliruan boleh diubati dengan penjelasan. Tetapi apabila hati memilih untuk membenci الحق, ilmu yang lebih banyak belum tentu mengubahnya jika hati tidak mahu tunduk. Oleh sebab itu, orang beriman perlu sentiasa meminta Allah memberikan ilmu yang bermanfaat dan hati yang tunduk. Bukan sekadar “Ya Allah, tambahkan ilmuku”, tetapi juga “Ya Allah, jadikan aku mencintai kebenaran dan tunduk kepadanya.”

Inilah sebabnya Surah Al-Fatihah sangat dalam apabila manusia memohon “اهدنا الصراط المستقيم”. Manusia bukan hanya memohon supaya ditunjukkan jalan, tetapi memohon supaya dipimpin di atas jalan tersebut. Mengetahui jalan belum tentu berjalan. Mengetahui الحق belum tentu menerima الحق. Mengetahui bahawa sesuatu itu benar belum tentu hati mencintainya. Maka hidayah yang sempurna memerlukan pengetahuan dan taufik untuk mengikuti. Golongan dalam Az-Zukhruf 78 telah berhadapan dengan الحق tetapi mereka كارهون. Maka mereka mengetahui bahawa ia datang, tetapi mereka tidak tunduk kepadanya.

Jika seseorang benar-benar mahu mengambil pengajaran daripada ayat ini, dia hendaklah memeriksa hatinya apabila berhadapan dengan nas Al-Quran dan hadis. Adakah dia mencari apa yang Allah kehendaki, atau mencari apa yang dia sendiri mahu? Adakah dia bersedia membetulkan pemahamannya, atau dia hanya mencari dalil untuk mempertahankan pemahaman lama? Adakah dia lebih mencintai الحق atau lebih mencintai pendapatnya? Adakah dia boleh menerima kebenaran daripada orang yang tidak disukainya? Adakah dia boleh mengakui kesalahan apabila dalil jelas? Adakah dia boleh meninggalkan kepentingan dunia apabila kebenaran menuntutnya? Soalan-soalan ini bukan bermaksud seseorang terus dihukum sebagai “كاره للحق”, tetapi ia adalah cara untuk mengesan penyakit hati sebelum ia menjadi lebih berat.

Kebenaran juga boleh dibenci kerana ia mendedahkan kelemahan manusia. Selagi manusia boleh menyembunyikan kesalahannya, dia merasa selesa. Tetapi apabila Al-Quran menyebut kesalahan itu dengan jelas, manusia mungkin merasa terganggu. Ayat yang menyebut kesombongan mengganggu orang yang sombong. Ayat yang menyebut riba mengganggu orang yang memakan riba. Ayat yang menyebut kezaliman mengganggu orang yang menzalimi. Ayat yang menyebut kewajipan solat mengganggu orang yang meninggalkannya. Tetapi masalah bukan pada ayat. Masalahnya ialah keadaan diri. Kebenaran berfungsi seperti cermin. Jika wajah penuh kotoran, seseorang mungkin tidak suka cermin kerana cermin menunjukkan kotoran. Tetapi memecahkan cermin tidak membersihkan wajah. Begitulah manusia yang membenci الحق. Menolak kebenaran tidak mengubah hakikat diri.

Ini merupakan satu gambaran yang sangat penting tentang fungsi wahyu. Wahyu bukan sekadar datang untuk memuji manusia. Wahyu datang untuk membersihkan manusia. Ia memberitahu kesalahan supaya manusia bertaubat. Ia menyebut azab supaya manusia takut. Ia menyebut syurga supaya manusia berharap. Ia menyebut hukum supaya manusia tunduk. Ia menyebut tauhid supaya manusia menyembah Allah sahaja. Maka jika seseorang hanya mahu ayat yang menenangkan dirinya tetapi tidak mahu ayat yang membetulkannya, dia belum benar-benar menerima Al-Quran sebagai petunjuk.

Dalam konteks ayat 78, mereka menolak الحق sehingga akhirnya mereka meminta kematian. Ini menunjukkan bahawa penolakan yang berulang boleh membawa kepada akibat yang sangat berat. Seseorang mungkin pada awalnya hanya menolak satu nas kerana tidak suka. Kemudian dia menolak nas kedua. Kemudian dia mula merendahkan orang yang menyampaikan nas. Kemudian dia membina alasan untuk menolak prinsip. Lama-kelamaan, hati boleh menjadi keras. Al-Quran menyebut tentang hati yang keras kerana banyaknya penolakan. Maka jangan memandang ringan satu penolakan terhadap kebenaran.

Namun hati boleh kembali hidup dengan taubat. Selagi manusia hidup, dia boleh kembali. Ini perbezaan penting antara dunia dan keadaan yang disebut dalam ayat ini. Golongan yang berkata “إنكم ماكثون” telah berada di akhirat. Orang yang membaca ayat ini masih di dunia. Dia masih mempunyai peluang untuk mengubah hubungannya dengan الحق. Maka jangan menunggu sehingga kebenaran yang dahulu dibenci menjadi hakikat yang disaksikan secara paksa. Terimalah kebenaran ketika masih dalam keadaan ghaib, kerana itulah nilai iman.

Lafaz “كارهون” juga menunjukkan bahawa kebencian terhadap الحق bukan semestinya muncul kerana seseorang menganggap dirinya jahat. Banyak manusia yang menolak kebenaran menyangka mereka sedang mempertahankan kehormatan, tradisi, kebebasan atau kepentingan. Sebab itu manusia perlu menilai dirinya dengan wahyu, bukan dengan niat subjektif semata-mata. Seseorang mungkin berkata, “Aku tidak membenci kebenaran; aku hanya mempertahankan tradisi.” Tetapi jika tradisi itu bertentangan dengan wahyu, dia perlu memilih wahyu. Seseorang mungkin berkata, “Aku tidak membenci hukum Allah; aku hanya mahu kebebasan.” Tetapi jika kebebasan itu bermaksud melanggar perintah Allah, dia perlu berhati-hati. Kebenaran tidak diukur berdasarkan alasan yang manusia berikan kepada dirinya.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa orang yang membenci الحق boleh menggunakan bahasa yang kelihatan rasional untuk menutup kebencian itu. Mereka mungkin berkata, “Ini tidak sesuai dengan zaman.” “Ini tidak sesuai dengan masyarakat.” “Ini terlalu berat.” “Ini bertentangan dengan kepentingan manusia.” Tetapi jika sesuatu benar-benar datang daripada Allah dan Rasul-Nya, ukuran akhirnya ialah wahyu. Akal yang sihat tidak menolak wahyu yang sahih; sebaliknya ia tunduk kepada apa yang benar. Ini bukan bermaksud manusia tidak menggunakan akal, tetapi akal tidak dijadikan tuhan yang menentukan semua perkara ghaib tanpa wahyu.

Dalam konteks ini, الحق ialah perkara yang mesti diterima walaupun hawa nafsu tidak menyukainya. Inilah makna ubudiyyah. Seorang hamba tidak menentukan kebenaran berdasarkan kesukaan dirinya. Dia menerima bahawa Allah ialah Rabb, dan dirinya ialah hamba. Apabila Allah memerintah, dia tunduk. Apabila Allah melarang, dia berhenti. Apabila Rasulullah ﷺ menjelaskan, dia menerima. Jika dia belum memahami hikmah, dia tetap percaya kepada kebenaran nas yang sahih. Ini ialah lawan kepada كارهون.

Satu perkara yang sangat penting ialah bahawa ayat ini tidak mengatakan “ولكن أكثركم للباطل محبون” walaupun itu menjadi lawan makna yang mungkin difahami. Al-Quran memilih “كارهون للحق” untuk memberikan fokus kepada penolakan mereka terhadap kebenaran. Ini sangat sesuai dengan konteks kerana sebelum itu kebenaran telah datang. Persoalannya bukan sekadar apa yang mereka cintai, tetapi mengapa mereka menolak sesuatu yang telah dibawa kepada mereka. Maka ayat menamakan sikap negatif mereka terhadap الحق. Ini mendedahkan akar penolakan dengan lebih tepat.

Perkataan “أكثر” pula menunjukkan bahawa manusia boleh terperangkap dalam budaya yang dominan. Jika majoriti membenci الحق, individu yang ingin menerimanya perlu mempunyai kekuatan jiwa untuk tidak mengikut arus. Sebab itu iman memerlukan keberanian. Bukan keberanian untuk melawan manusia secara kasar, tetapi keberanian untuk tetap tunduk kepada Allah walaupun manusia tidak menyukai pilihan tersebut. Nabi Ibrahim عليه السلام berdiri menentang syirik kaumnya. Nabi Nuh عليه السلام terus berdakwah walaupun diejek. Rasulullah ﷺ terus menyampaikan wahyu walaupun ditentang. Ini menunjukkan bahawa kebenaran tidak memerlukan persetujuan majoriti untuk menjadi benar.

Dalam kehidupan manusia, tekanan majoriti boleh menjadi sangat kuat. Seseorang mungkin tahu bahawa sesuatu salah tetapi takut dikatakan pelik. Dia mungkin tahu bahawa sesuatu haram tetapi takut kehilangan kawan. Dia mungkin tahu bahawa sesuatu bertentangan dengan agama tetapi takut kehilangan kedudukan. Dalam keadaan seperti itu, dia perlu mengingati bahawa Allah tidak mengukur manusia berdasarkan tepukan manusia. Allah mengukur iman dan amal. Orang yang selamat bukan semestinya orang yang paling banyak dipuji manusia, tetapi orang yang benar-benar tunduk kepada Allah.

Ayat ini juga memberi satu pelajaran tentang kepimpinan. Al-Qurtubi menukilkan pandangan bahawa “kebanyakan” merujuk kepada pemimpin dan pembesar, manakala para pengikut tidak mempunyai kedudukan yang sama dalam tafsiran tersebut. Ini mengingatkan bahawa orang yang memiliki pengaruh mempunyai tanggungjawab yang lebih besar. Jika pemimpin membenci kebenaran, pengikut mungkin mengikutinya. Jika pemimpin menerima kebenaran, masyarakat boleh mendapat manfaat. Maka seseorang yang mempunyai pengaruh perlu takut jika dirinya menjadi sebab orang lain membenci الحق.

Namun setiap manusia tetap bertanggungjawab atas dirinya. Tidak boleh seseorang berkata, “Aku hanya ikut orang.” Al-Quran dalam banyak ayat menggambarkan penyesalan pengikut dan pemimpin pada hari kiamat. Masing-masing akan menyalahkan yang lain. Tetapi akhirnya setiap manusia akan berhadapan dengan amalnya. Maka “أكثركم” tidak bermaksud individu boleh melepaskan tanggungjawabnya kepada majoriti.

Dalam ayat ini juga terdapat hubungan yang sangat kuat antara ilmu dan amal. Kebenaran telah datang, tetapi mereka membencinya. Ini menunjukkan bahawa ilmu tanpa penerimaan tidak menyelamatkan. Seseorang mungkin mengetahui banyak ayat, hadis dan tafsir tetapi jika hatinya tidak tunduk, ilmunya boleh menjadi hujah terhadapnya. Oleh itu, tujuan menuntut ilmu bukan untuk menjadi orang yang paling banyak tahu, tetapi untuk menjadi hamba yang paling tunduk kepada Allah berdasarkan ilmu. Ilmu yang tidak membawa kepada khashyah dan ketundukan perlu ditakuti.

Maka “لِلْحَقِّ كَارِهُونَ” menjadi satu ukuran yang sangat halus terhadap keberkatan ilmu. Jika semakin seseorang belajar, semakin dia merendah diri kepada Allah, semakin dia suka kepada kebenaran dan semakin dia mudah mengakui kesalahan, itu tanda yang baik. Jika semakin seseorang belajar, semakin dia sombong, semakin dia suka berdebat, semakin dia sukar menerima nas dan semakin dia mempertahankan diri, dia perlu berhati-hati. Bukan kerana banyak ilmu itu salah, tetapi kerana hati mungkin menggunakan ilmu untuk melindungi hawa nafsu.

Ayat ini juga mengajar bahawa kebenaran tidak semestinya datang dalam bentuk yang disukai manusia. Rasulullah ﷺ ialah manusia yang paling mulia, tetapi baginda datang membawa syariat yang mengubah kehidupan. Kebenaran mungkin menghapuskan berhala yang diwarisi. Kebenaran mungkin menghapuskan riba yang menguntungkan. Kebenaran mungkin menuntut keadilan terhadap orang yang dibenci. Kebenaran mungkin memerintahkan memaafkan. Kebenaran mungkin melarang zina, arak dan perjudian yang sudah menjadi budaya. Kebenaran mungkin memerlukan seseorang mengembalikan hak yang diperolehnya secara batil. Maka kebenaran kadang-kadang sangat mahal bagi hawa nafsu, tetapi ia tetap menjadi keselamatan bagi manusia.

Lafaz كارهون juga menunjukkan bahawa cinta dan benci merupakan perkara yang mempunyai implikasi agama. Islam bukan sekadar sistem maklumat. Seorang Muslim perlu mencintai apa yang Allah cintai dan membenci apa yang Allah benci. Tetapi cinta dan benci itu mesti berdasarkan wahyu, bukan emosi liar. Maka “mencintai الحق” bererti mencintai apa yang Allah nyatakan benar. Jika hati seseorang membenci sesuatu hanya kerana ia datang daripada wahyu, dia berada dalam keadaan yang sangat berbahaya. Sebaliknya, jika dia berasa berat tetapi tetap berkata “سمعنا وأطعنا”, itu menunjukkan ubudiyyah.

Perbahasan ini juga mengajar bahawa seseorang perlu membezakan antara “tidak suka secara tabiat” dengan “membenci sebagai penolakan terhadap hukum Allah”. Manusia mungkin tidak suka berpuasa ketika lapar, tidak suka bangun malam ketika mengantuk atau tidak suka bersedekah ketika cintakan harta. Tetapi dia tetap mencintai hukum Allah. Dia mungkin tidak suka hawa nafsunya dikalahkan, tetapi dia suka bahawa Allah memerintahkan kebaikan. Ini berbeza daripada membenci hukum itu sendiri. Perbezaan ini penting supaya ayat tidak disalahgunakan untuk menghukum hati manusia.

Dalam konteks Az-Zukhruf, masalah mereka lebih berat kerana mereka menolak kebenaran yang dibawa oleh rasul. Mereka tidak mahu tunduk kepada risalah. Oleh itu, ayat ini menjadi satu diagnosis terhadap keadaan masyarakat yang menjadikan hawa nafsu dan kepentingan sebagai ukuran. Kebenaran datang, tetapi mereka tidak mahu kebenaran tersebut kerana ia mengganggu struktur kehidupan yang mereka sukai.

Jika direnungkan, manusia sering menginginkan “kebenaran yang sesuai dengan dirinya”. Dia mahu kebenaran yang tidak mengubahnya. Dia mahu nas yang menyokong dirinya. Dia mahu hukum yang tidak mengganggu kepentingannya. Tetapi kebenaran yang sebenar kadang-kadang datang untuk mengubah dirinya. Itulah sebabnya manusia perlu memohon hati yang tunduk. Kalau manusia hanya menerima apa yang sesuai dengan dirinya, maka sebenarnya dia bukan mengikuti kebenaran; dia menggunakan kebenaran untuk mengikuti dirinya.

Ayat ini juga mengajar bahawa hakikat kebenaran tidak bergantung kepada reaksi emosi manusia. Kebenaran tetap الحق walaupun dibenci. Ini sangat penting dalam zaman apabila manusia mudah menilai sesuatu berdasarkan reaksi sosial. Jika ramai marah, mereka anggap ia salah. Jika ramai suka, mereka anggap ia benar. Tetapi Al-Quran menunjukkan bahawa kebanyakan manusia dalam konteks ayat ini membenci الحق. Maka kemarahan manusia tidak mengubah kebenaran.

Namun, ini tidak bermaksud setiap perkara yang mendapat tentangan manusia pasti benar. Itu juga satu kesalahan. Ukuran tetap dalil. Ayat ini tidak mengajar bahawa “jika ramai membenci pendapat kita, maka pendapat kita pasti benar”. Ia mengajar bahawa jumlah dan reaksi manusia bukan ukuran mutlak kebenaran. Kebenaran perlu dikenal melalui wahyu yang sahih dan penjelasan yang benar. Ini ialah keseimbangan yang perlu dijaga.

Akhirnya, ayat وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ mengandungi satu peringatan yang sangat berat: seseorang boleh berada sangat dekat dengan kebenaran dari sudut pengetahuan tetapi sangat jauh daripadanya dari sudut hati. Kebenaran boleh sampai ke telinga tetapi tidak masuk ke hati. Ia boleh dibaca dengan lidah tetapi ditolak oleh kehendak. Ia boleh diketahui dengan akal tetapi dibenci oleh hawa nafsu. Inilah yang menjadikan ayat tersebut begitu dalam. Ia tidak sekadar bertanya “adakah kamu tahu kebenaran?”, tetapi secara tersirat bertanya “apakah sikap kamu apabila kebenaran datang?”

Dan persoalan itu sangat penting kerana manusia mungkin menyangka dirinya mencintai kebenaran hanya kerana dia suka mendengar perkara yang sesuai dengan dirinya. Tetapi cinta kepada الحق hanya benar-benar teruji apabila الحق menyanggah dirinya. Jika dia tetap tunduk, dia telah memuliakan kebenaran. Jika dia mencari alasan untuk menolaknya kerana ia tidak sesuai dengan kehendaknya, dia perlu takut terhadap penyakit yang disebut dalam ayat ini. Inilah antara pengajaran paling dalam daripada lafaz لِلْحَقِّ كَارِهُونَ.

Maka ayat ini juga mengajar bahawa orang yang mencintai kebenaran perlu mempunyai jiwa yang bersedia diperbetulkan. Dia tidak boleh terlalu taksub kepada pendapat sendiri. Dia tidak boleh menjadikan maruah dirinya sebagai tuhan kecil yang menghalangnya mengaku salah. Dia tidak boleh menjadikan kelompok sebagai ukuran mutlak. Dia tidak boleh menjadikan adat sebagai hakim di atas wahyu. Dia tidak boleh menjadikan kepentingan dunia sebagai penentu hukum Allah. Dia mesti sentiasa bersedia berkata: “Jika ini benar daripada Allah dan Rasul-Nya, maka aku tunduk.” Inilah lawan kepada كَارِهُونَ.

Kebenaran juga menuntut kejujuran. Kadang-kadang seseorang sudah mengetahui bahawa hujah pihak lain lebih kuat tetapi masih mempertahankan pendapat sendiri kerana tidak mahu kalah. Ini merupakan penyakit yang sangat halus. Dia mungkin tidak mengatakan bahawa dia membenci الحق, tetapi tindakannya menunjukkan bahawa dia lebih mencintai kemenangan dirinya daripada kebenaran. Maka seorang penuntut ilmu yang ikhlas mesti sentiasa berkata kepada dirinya: “Tujuan aku bukan untuk menang; tujuan aku ialah mencapai الحق.” Jika dia salah, dia bersyukur apabila dibetulkan. Jika orang lain benar, dia bersyukur kerana kebenaran telah jelas. Inilah akhlak terhadap الحق.

Jika sifat ini hilang, ilmu boleh menjadi medan pertarungan ego. Setiap orang mahu pendapatnya menang. Setiap kelompok mahu kelompoknya menang. Setiap tokoh mahu pengikutnya melihatnya benar. Pada ketika itu, الحق menjadi korban. Ayat Az-Zukhruf 78 mengingatkan bahawa manusia terdahulu telah mengalami penyakit yang sama. Kebenaran datang, tetapi kebanyakan mereka membencinya. Maka umat selepas mereka hendaklah mengambil pengajaran.

Lafaz “لِلْحَقِّ” juga menunjukkan bahawa fokus utama mestilah kebenaran, bukan diri sendiri. Jika seseorang selalu bertanya “siapa yang berkata?”, dia mungkin terjebak dalam fanatik individu. Tetapi seorang pencari الحق bertanya “apa yang dikatakan dan apakah dalilnya?” Ini tidak bermaksud setiap orang boleh menafsirkan agama sesuka hati. Ilmu dan disiplin tetap diperlukan. Tetapi tujuan ilmu ialah mencapai kebenaran, bukan mengagungkan manusia secara mutlak.

Dalam konteks Rasulullah ﷺ, baginda membawa الحق dan baginda wajib ditaati kerana baginda ialah Rasul Allah. Maka menolak baginda selepas jelas risalahnya bukan sekadar tidak bersetuju dengan seorang manusia. Ia adalah penolakan terhadap risalah. Sebab itu ayat menggunakan “جئناكم بالحق”. Yang datang ialah kebenaran yang Allah sampaikan melalui Rasul-Nya. Maka sikap terhadap Rasulullah ﷺ menjadi sebahagian daripada sikap terhadap الحق.

Ayat ini juga mengajar bahawa kebenaran perlu diterima walaupun ia datang daripada orang yang tidak mempunyai kedudukan dunia yang tinggi. Rasulullah ﷺ sendiri pada awal dakwah bukanlah raja yang memiliki kerajaan dunia. Tetapi Allah memilih baginda sebagai rasul. Maka ukuran الحق bukan kekayaan, pakaian, kuasa, keturunan atau pengaruh. Orang yang membenci الحق boleh menggunakan ukuran dunia untuk menolak pembawanya. Orang yang menerima الحق melihat wahyu yang dibawa.

Ini sangat selari dengan tema Surah Az-Zukhruf yang banyak membicarakan kesilapan manusia menjadikan kemewahan dunia sebagai ukuran. Mereka bertanya mengapa Al-Quran tidak diturunkan kepada seorang lelaki besar dari dua kota. Mereka melihat kekayaan dan kedudukan. Tetapi Allah membetulkan ukuran tersebut. Maka apabila sampai kepada ayat 78, mereka dikatakan membenci الحق. Kebencian itu boleh difahami dalam kesinambungan penyakit mereka yang mengukur kebenaran berdasarkan ukuran dunia. Mereka tidak mahu menerima hakikat bahawa Allah memilih siapa yang Dia kehendaki sebagai rasul dan memberikan wahyu kepada siapa yang Dia kehendaki.

Maka “الحق” lebih tinggi daripada ukuran manusia. Jika manusia mengukur kebenaran berdasarkan kemewahan, dia akan mudah tertipu. Jika dia mengukur berdasarkan jumlah pengikut, dia akan mudah tersesat. Jika dia mengukur berdasarkan keturunan, dia akan menolak orang yang benar kerana asalnya. Jika dia mengukur berdasarkan kedudukan, dia akan menerima orang yang salah kerana kedudukannya tinggi. Tetapi jika dia mengukur berdasarkan wahyu, dia mempunyai neraca yang lebih selamat.

Dalam hal ini, ayat 78 bukan sekadar menerangkan sebab ahli neraka berada di neraka. Ia mendedahkan satu penyakit yang boleh berlaku kepada manusia sebelum dia sampai ke neraka: membenci kebenaran. Sebab itu ayat ini patut dibaca sebagai amaran sebelum ia menjadi berita tentang keadaan akhirat. Ketika manusia masih hidup, dia boleh mengubah sikapnya terhadap الحق. Dia boleh belajar mencintainya. Dia boleh berdoa supaya Allah membukakan hatinya. Dia boleh meninggalkan kesombongan. Dia boleh meminta maaf. Dia boleh mengakui salah. Dia boleh kembali kepada Al-Quran dan sunnah. Tetapi jika dia terus membenci kebenaran sehingga mati, dia telah membawa penyakit itu bersamanya.

Perkara yang paling menggerunkan ialah manusia boleh tidak menyedari bahawa dirinya sedang membenci الحق. Hawa nafsu boleh memberikan alasan yang sangat meyakinkan. Ego boleh menyamar sebagai “prinsip”. Fanatik boleh menyamar sebagai “kesetiaan”. Kepentingan boleh menyamar sebagai “rasionaliti”. Takut kehilangan kedudukan boleh menyamar sebagai “hikmah”. Maka seseorang perlu sentiasa meminta Allah membimbingnya dan menunjukkan kepadanya kesalahan dirinya. Doa yang sangat penting ialah memohon agar Allah menunjukkan kebenaran sebagai kebenaran dan memberikan taufik untuk mengikutinya, serta menunjukkan kebatilan sebagai kebatilan dan memberikan taufik untuk menjauhinya.

Dengan demikian, “وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ” ialah satu penyataan yang pendek tetapi mengandungi perbahasan yang sangat luas tentang hubungan antara wahyu dan hati manusia. “وَلَٰكِنَّ” menunjukkan peralihan daripada kedatangan kebenaran kepada sikap manusia terhadapnya. “أَكْثَرَكُمْ” menunjukkan bahawa kebencian itu merupakan sikap majoriti dalam konteks yang dibicarakan, tanpa menjadikan majoriti sebagai ukuran kebenaran. “لِلْحَقِّ” menunjukkan bahawa objek kebencian itu ialah kebenaran yang datang daripada Allah melalui rasul-Nya. “كَارِهُونَ” pula menunjukkan bahawa masalah mereka bukan sekadar tidak tahu, tetapi tidak mahu menerima dan cenderung menolak kebenaran. Ibn Kathir menjelaskan bahawa mereka tidak menerima dan tidak menuju kepada الحق, bahkan cenderung kepada kebatilan dan mengagungkannya; Al-Tabari mengaitkan الحق dengan risalah Rasulullah ﷺ yang telah dibawa kepada mereka; Al-Qurtubi membincangkan beberapa kemungkinan pada “أكثركم” serta menjelaskan الحق sebagai Islam dan agama Allah; manakala Ibn ‘Ashur memberi perhatian kepada pendahuluan لِلْحَقِّ sebagai bentuk اهتمام terhadap الحق dan mengaitkan kebencian terhadapnya dengan kepentingan kekuasaan serta manfaat yang mereka takut kehilangan.

Maka ayat ini akhirnya mengembalikan manusia kepada satu persoalan yang sangat besar tentang hati sendiri: apabila الحق datang kepadanya, apakah yang dilakukan? Jika الحق sesuai dengan kehendak dirinya, adakah dia menerimanya? Jika الحق bertentangan dengan hawa nafsunya, adakah dia masih menerimanya? Jika الحق datang melalui orang yang disukainya, adakah dia menerimanya? Jika الحق datang melalui orang yang tidak disukainya, adakah dia masih menerimanya? Jika الحق menyebabkan dia kehilangan keuntungan, adakah dia masih tunduk? Jika الحق memerlukan dia mengakui kesalahan, adakah dia masih bersedia? Inilah ukuran yang sangat dalam terhadap kecintaan kepada kebenaran. Orang yang benar-benar mencintai الحق tidak menjadikannya pengikut hawa nafsu. Dia menjadikan dirinya pengikut الحق.

Dan apabila seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia akan memahami bahawa masalah terbesar manusia bukan selalu kekurangan dalil. Kadang-kadang dalil sudah jelas tetapi hati tidak mahu tunduk. Rasul telah datang tetapi manusia menolak. Al-Quran telah dibaca tetapi manusia berpaling. Nasihat telah diberikan tetapi manusia marah. Kebenaran telah dijelaskan tetapi manusia mencari alasan. Inilah keadaan yang disebut oleh ayat: وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ. Maka penyembuhan penyakit ini bukan semata-mata dengan menambahkan hujah, tetapi dengan merendahkan hati kepada Allah, mematikan kesombongan, melawan hawa nafsu, melepaskan fanatik dan menjadikan wahyu sebagai hakim.

Akhirnya, hubungan ayat ini dengan ayat sebelumnya menjadi sangat menggerunkan. Mereka telah meminta agar Tuhan mematikan mereka kerana tidak tahan berada dalam neraka. Mereka diberitahu bahawa mereka tetap tinggal. Kemudian mereka diberitahu mengapa mereka berada dalam keadaan tersebut: kebenaran telah datang kepada mereka, tetapi kebanyakan mereka membenci kebenaran. Maka ayat ini menjadikan “مَاكِثُونَ” bukan suatu perkataan yang berdiri sendiri. Di belakangnya terdapat sejarah penolakan. Di belakang penolakan itu terdapat sikap hati. Di belakang sikap hati terdapat hawa nafsu, kepentingan dan kesombongan. Dan di hadapan semua itu terdapat الحق yang telah datang melalui Rasulullah ﷺ. Mereka mempunyai kesempatan untuk menerima, tetapi mereka memilih penolakan. Akhirnya mereka meminta kematian, tetapi jawapannya ialah mereka tetap tinggal.

Oleh itu, ayat وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ hendaklah dibaca sebagai amaran kepada hati sebelum menjadi berita tentang penyesalan. Jangan sampai seseorang membenci nas kerana nas itu menegur dirinya. Jangan sampai seseorang membenci hukum kerana hukum itu menghalang hawa nafsunya. Jangan sampai seseorang membenci orang yang menyampaikan dalil hanya kerana dalil itu membatalkan pendapatnya. Jangan sampai seseorang mempertahankan adat apabila adat bertentangan dengan wahyu. Jangan sampai seseorang mempertahankan kelompok apabila kelompoknya bertentangan dengan kebenaran. Jangan sampai seseorang mempertahankan dirinya sehingga tidak mampu menerima bahawa dirinya salah. Kerana penyakit yang bermula sebagai rasa tidak suka boleh menjadi penolakan, penolakan boleh menjadi kebiasaan, kebiasaan boleh menjadi sifat, dan sifat yang dibiarkan boleh membawa seseorang semakin jauh daripada الحق.

Kebenaran tidak memerlukan manusia untuk menjadikannya benar. Kebenaran tetap benar sebelum manusia menerimanya dan tetap benar selepas manusia menolaknya. Allah tidak menjadi lebih berkuasa kerana manusia menerima wahyu, dan tidak menjadi kurang berkuasa kerana manusia menolaknya. Yang berubah ialah keadaan manusia sendiri. Orang yang menerima الحق mendapat manfaat daripadanya. Orang yang menolak الحق menanggung akibat penolakannya. Maka ayat ini bukan memberi kekurangan kepada الحق apabila manusia membencinya. Sebaliknya, ayat ini mendedahkan kerugian manusia apabila manusia membenci الحق.

Dan inilah inti yang paling dalam daripada lafaz لِلْحَقِّ كَارِهُونَ: kebenaran telah datang, tetapi hati tidak mahu tunduk. Di situlah bermulanya kehancuran. Bukan kerana Allah tidak menunjukkan jalan, tetapi kerana manusia tidak mahu berjalan di atas jalan yang telah ditunjukkan. Bukan kerana wahyu tidak sampai, tetapi kerana hati tidak mahu menerima. Bukan kerana hujah tidak ada, tetapi kerana hawa nafsu lebih dicintai. Bukan kerana kebenaran lemah, tetapi kerana manusia memilih untuk membencinya. Maka ayat ini menjadi peringatan yang sangat keras supaya manusia tidak menjadikan dirinya sebagai ukuran kebenaran, sebaliknya menjadikan dirinya sebagai hamba kepada الحق yang datang daripada Allah.

Selama manusia masih hidup, dia masih boleh membetulkan hubungan dirinya dengan الحق. Dia boleh berkata benar setelah lama berdusta. Dia boleh bertaubat setelah lama bermaksiat. Dia boleh menerima dalil setelah lama mempertahankan pendapat. Dia boleh mengakui kesalahan setelah lama mempertahankan diri. Dia boleh meninggalkan hawa nafsu setelah lama mengikutinya. Dia boleh kembali kepada Allah setelah lama jauh. Tetapi jangan menunggu sehingga peluang itu hilang. Kerana ayat ini memperlihatkan keadaan orang yang dahulu mempunyai peluang tetapi akhirnya berada dalam keadaan di mana mereka hanya mampu meminta kematian, lalu menerima jawapan yang tidak memberikan jalan keluar. Pada ketika itu, penyesalan tidak lagi menjadi jalan pembaikan.

Maka lafaz وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ ialah satu ayat yang sepatutnya menjadikan seorang hamba sentiasa memeriksa hatinya. Bukan sekadar bertanya “berapa banyak ilmu yang aku tahu?”, tetapi “berapa jauh aku sanggup tunduk kepada ilmu yang benar?” Bukan sekadar bertanya “berapa banyak dalil yang aku hafal?”, tetapi “adakah aku menerima dalil apabila ia menyanggah kehendakku?” Bukan sekadar bertanya “adakah aku bercakap tentang kebenaran?”, tetapi “adakah aku mencintai kebenaran walaupun kebenaran itu mengalahkan diriku?” Jika hati semakin mampu tunduk kepada الحق, itu merupakan nikmat yang sangat besar. Jika hati mula membenci الحق kerana ia menghalang hawa nafsu, seseorang hendaklah segera takut, segera berdoa dan segera kembali kepada Allah.

Kerana akhirnya, yang menyelamatkan manusia bukan banyaknya alasan yang dia bina untuk mempertahankan dirinya, tetapi kejujuran untuk menerima الحق. Yang menyelamatkan manusia bukan banyaknya pengikut, tetapi mengikuti jalan yang benar. Yang menyelamatkan manusia bukan kedudukan di sisi manusia, tetapi penerimaan Allah. Dan yang menyelamatkan manusia bukan kemampuan untuk memenangkan dirinya dalam perdebatan, tetapi kemampuan untuk tunduk apabila الحق telah jelas. Itulah lawan sebenar kepada كَارِهُونَ. Itulah jalan yang berbeza daripada golongan yang disebut dalam ayat ini. Mereka membenci الحق ketika الحق datang kepada mereka; seorang mukmin hendaklah memohon kepada Allah agar dirinya mencintai الحق, tunduk kepadanya, mempertahankannya dengan ilmu dan mengikutinya walaupun hawa nafsunya merasa berat.

Dengan demikian, seluruh kekuatan ayat ini berkumpul pada satu pertentangan yang sangat jelas: الحق telah datang, tetapi hati mereka tidak mahu menerimanya. Mereka telah didatangi kebenaran, tetapi mereka membencinya. Mereka telah diberikan penjelasan, tetapi mereka berpaling. Mereka telah diberi peringatan, tetapi mereka menolak. Akhirnya mereka sampai kepada keadaan yang disebut dalam ayat sebelumnya: mereka meminta agar kematian datang kepada mereka, tetapi mereka diberitahu bahawa mereka tetap tinggal. Maka ayat 78 menjadi penjelasan yang sangat berat tentang akar penolakan tersebut. Dan apabila seorang manusia yang masih hidup membaca ayat ini, dia hendaklah tidak sekadar melihat orang-orang yang telah lalu, tetapi melihat dirinya sendiri: jangan sampai hati menjadi hati yang membenci الحق. Jangan sampai kebenaran datang tetapi hawa nafsu menghalangnya. Jangan sampai dalil jelas tetapi kesombongan menolaknya. Jangan sampai manusia terlalu mencintai dirinya sehingga tidak mampu tunduk kepada Allah. Jangan sampai seseorang hanya mencintai kebenaran apabila kebenaran itu menguntungkan dirinya. Sebaliknya, hendaklah dia memohon kepada Allah agar الحق menjadi sesuatu yang paling dicintai hatinya, kerana apabila hati mencintai الحق, ia akan lebih mudah tunduk kepada Allah, lebih mudah menerima wahyu, lebih mudah mengakui kesalahan, lebih mudah meninggalkan hawa nafsu dan lebih selamat daripada keadaan yang digambarkan oleh ayat ini: وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ.

asassas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2535130300643815462?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya