Perbahasan Tentang Ayat 79 Dari Surah Az-Zukhruf أَمْ أَبْرَمُوٓا۟ أَمْرًا ... (Az-Zukhruf:79)
أَمْ أَبْرَمُوٓا۟ أَمْرًا فَإِنَّا مُبْرِمُونَ ﴿سورة الزخرف آية ٧٩﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 79 Dari Surah Az-Zukhruf: أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا
Lafaz أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا dalam Surah Az-Zukhruf ayat 79 merupakan suatu ungkapan al-Quran yang sangat padat tetapi mengandungi gambaran yang amat mendalam tentang pertembungan antara perancangan manusia dengan ketetapan Allah. Lafaz ini tidak sekadar memberitahu bahawa manusia merancang sesuatu, bahkan pilihan perkataan أَبْرَمُوا yang berasal daripada akar kata ب ر م memberikan gambaran tentang suatu urusan yang dirancang dengan bersungguh-sungguh, diputuskan dengan tekad, dirapikan susunannya dan dianggap telah kukuh oleh pihak yang merancangnya. Kemudian Allah menyebut أَمْرًا sebagai objek kepada perbuatan tersebut, lalu diikuti dengan فَإِنَّا مُبْرِمُونَ. Di sinilah kekuatan susunan ayat ini terserlah. Manusia mempunyai “ibraam”, iaitu usaha mengikat dan menetapkan sesuatu urusan menurut kemampuan mereka, tetapi Allah juga mempunyai “ibraam” yang tidak sama dengan ibraam makhluk. Manusia merancang kerana mereka tidak mengetahui apa yang akan berlaku, sedangkan Allah menetapkan kerana ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Manusia berazam kerana mereka mempunyai kehendak, sedangkan kehendak mereka berada di bawah kehendak Allah. Manusia menyusun sebab-sebab kerana mereka tidak menguasai natijah, sedangkan Allah menguasai sebab, musabbab, permulaan, perjalanan dan kesudahan segala perkara. Oleh itu, ayat ini bukan sekadar menggambarkan perancangan manusia, tetapi membongkar hakikat bahawa perancangan manusia tidak pernah berdiri secara mutlak di luar kekuasaan Allah.
Ungkapan أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا bermula dengan أَمْ yang datang selepas rangkaian perbahasan ayat-ayat sebelumnya. Dari sudut susunan makna, perkataan ini membawa suasana pertanyaan yang mengandungi teguran terhadap suatu keadaan yang sedang berlaku. Ia bukan pertanyaan kerana Allah memerlukan jawapan daripada manusia. Allah Maha Mengetahui apa yang mereka lakukan, apa yang mereka sembunyikan dan apa yang mereka rancang. Pertanyaan dalam al-Quran kadang-kadang datang untuk membuka hakikat sesuatu perkara, memperlihatkan keanehan sikap manusia, mencela perbuatan mereka, atau menggoncangkan keyakinan palsu yang mereka bina dalam hati. Maka apabila Allah menyebut أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا, persoalannya bukan kerana Allah tidak mengetahui sama ada mereka telah membuat perancangan atau belum, tetapi kerana manusia sedang berhadapan dengan hakikat bahawa segala rancangan yang mereka anggap kukuh itu tidak berada di luar pemerhatian dan kekuasaan Allah. Mereka boleh berfikir, mereka boleh bermesyuarat, mereka boleh menyusun strategi, mereka boleh menetapkan keputusan, mereka boleh mengikat perjanjian sesama mereka dan mereka boleh menyangka bahawa sesuatu urusan telah sampai ke tahap yang tidak dapat digagalkan, tetapi semua itu masih berada dalam lingkungan kerajaan Allah.
Perkataan أَبْرَمُوا sendiri mempunyai kekuatan makna yang lebih khusus daripada sekadar “mereka merancang”. Akar ب ر م digunakan untuk makna menguatkan, menjalin, memintal atau merapikan sesuatu sehingga menjadi kukuh. Dalam penggunaan bahasa Arab, sesuatu yang diبرم ialah sesuatu yang telah disusun dan diikat dengan ketelitian. Maka apabila al-Quran memilih أَبْرَمُوا dan bukan semata-mata kata yang bermaksud “berkehendak” atau “berniat”, terdapat gambaran bahawa mereka bukan sekadar mempunyai lintasan hati, tetapi mereka telah menyusun sesuatu urusan dengan kesungguhan. Mereka telah membulatkan keputusan. Mereka telah mengikat rancangan itu dalam fikiran mereka. Mereka telah melihat jalan untuk melaksanakannya. Mereka telah membuat perancangan yang mereka sangka mampu membawa mereka kepada tujuan yang dikehendaki. Namun al-Quran dengan satu perkataan sahaja telah memindahkan perhatian daripada kekuatan rancangan manusia kepada kekuasaan Allah yang lebih tinggi daripada segala rancangan tersebut.
Di sinilah pentingnya memahami perbezaan antara niat, kehendak, rancangan dan keputusan. Seseorang manusia boleh mempunyai niat tetapi tidak mempunyai kemampuan. Dia boleh mempunyai kehendak tetapi tidak mempunyai jalan. Dia boleh mempunyai rancangan tetapi tidak mempunyai kekuasaan untuk melaksanakannya. Dia boleh mempunyai sebab tetapi tidak mempunyai jaminan terhadap hasil. Bahkan kadangkala seseorang telah merancang sesuatu dengan sangat teliti, menyediakan segala keperluan, menghubungi semua pihak yang diperlukan, menyediakan wang, masa dan tenaga, lalu pada saat terakhir satu perkara kecil berlaku sehingga seluruh rancangan itu gagal. Ini menunjukkan bahawa “ibraam” manusia bukanlah kekuasaan mutlak. Ia hanyalah usaha manusia untuk mengikat urusan menurut pengetahuan dan kemampuan yang terbatas. Manusia boleh merancang tetapi tidak boleh menjamin. Manusia boleh berazam tetapi tidak boleh memastikan. Manusia boleh menyusun sebab tetapi tidak boleh mencipta natijah secara bebas daripada Allah.
Apabila Allah berfirman أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا, ayat ini seolah-olah membuka kepada manusia satu hakikat yang sering dilupakan ketika manusia berada dalam keadaan yakin terhadap perancangannya sendiri. Semakin seseorang merasakan bahawa segala sesuatu telah berada dalam kawalannya, semakin dia perlu mengingati bahawa sebenarnya dia tidak menguasai apa-apa melainkan dalam lingkungan yang Allah izinkan. Kesilapan manusia bukanlah kerana dia merancang. Islam tidak melarang manusia daripada merancang. Bahkan manusia diperintahkan untuk mengambil sebab, berhati-hati, berusaha, berfikir dan membuat persediaan. Yang menjadi masalah ialah apabila manusia menganggap rancangannya berdiri sendiri sehingga melupakan Allah. Seseorang boleh merancang dengan sangat teliti sambil tetap mengetahui bahawa Allah ialah Penentu segala sesuatu. Dia boleh menyediakan sebab sambil mengakui bahawa sebab tidak menghasilkan kesan dengan kuasa yang berdiri sendiri. Dia boleh berazam sambil menyerahkan natijah kepada Allah. Tetapi apabila manusia merasakan bahawa “aku sudah menyusun semuanya, maka pasti berlaku seperti yang aku mahu”, di situlah hati manusia mula berhadapan dengan hakikat yang disebut dalam ayat ini.
Lafaz أَمْرًا pula sangat menarik kerana ia menggunakan bentuk nakirah, iaitu sesuatu urusan yang tidak ditentukan secara khusus dalam lafaz ayat. Allah tidak menyebut أَمْرًا معينا dengan penjelasan panjang tentang bentuk rancangan mereka. Ini memberikan keluasan pada gambaran ayat. Yang menjadi perhatian utama bukan butiran kecil rancangan mereka, tetapi hakikat bahawa mereka mempunyai suatu “amr” yang mereka cuba tetapkan. Mereka mempunyai sesuatu keputusan, sesuatu usaha, sesuatu rancangan, sesuatu tindakan yang mereka anggap akan menghasilkan kesan tertentu. Namun apabila perkara itu berhadapan dengan ketetapan Allah, ia tidak lagi boleh dilihat sebagai urusan yang berdiri sendiri. Allah mengetahui segala sesuatu sebelum manusia merancangnya, mengetahui ketika mereka merancangnya, mengetahui sebab-sebab yang mereka gunakan, mengetahui jalan yang mereka pilih dan mengetahui hasil yang akan muncul daripada rancangan tersebut.
Dalam bahasa Arab, kata أَمْر mempunyai keluasan makna. Ia boleh merujuk kepada sesuatu urusan, perkara, keputusan, tindakan atau keadaan yang hendak dilaksanakan. Dalam ayat ini, ia sangat sesuai dengan makna “urusan yang telah mereka tetapkan”. Mereka bukan sekadar berfikir secara kosong. Ada sesuatu yang hendak mereka lakukan. Ada keputusan yang sedang disusun. Ada tindakan yang hendak dilaksanakan. Namun Allah menunjukkan bahawa urusan yang mereka “أَبْرَمُوا” itu tidak terlepas daripada “إِبْرَام” Allah. Ini menjadikan ayat tersebut sangat kuat dari sudut مقابلة, iaitu perbandingan antara dua bentuk perbuatan yang menggunakan akar kata yang sama. Pada bahagian pertama disebut أَبْرَمُوا dan pada bahagian kedua disebut مُبْرِمُونَ. Pengulangan akar kata yang sama bukanlah kebetulan. Ia menjadikan ayat itu seolah-olah berkata: kamu mempunyai perancangan dan kamu menganggap kamu telah mengikatnya dengan kukuh, tetapi Kami juga menetapkan urusan, dan penetapan Kami bukan seperti penetapan kamu.
Kekuatan ayat ini bertambah apabila kita melihat susunan فَإِنَّا مُبْرِمُونَ. Huruf فاء menghubungkan kedua-dua keadaan tersebut. Mereka melakukan sesuatu, maka Allah menyatakan apa yang berada di sisi-Nya. Perkataan إِنَّا pula mengandungi penegasan. Allah tidak hanya menyebut “Kami juga menetapkan”, tetapi menggunakan إنّ yang menguatkan berita. Kemudian digunakan ضمير الجمع “نا” pada إِنَّا, sebagaimana banyak ayat al-Quran menggunakan bentuk jamak bagi menunjukkan kebesaran dan keagungan Allah, bukan kerana Allah mempunyai banyak zat atau banyak tuhan. Kemudian datang مُبْرِمُونَ, isim fa'il daripada أبرم, yang menunjukkan pihak yang melakukan ibraam. Dengan demikian, ayat itu mempunyai susunan yang sangat kuat: mereka merancang dengan bersungguh-sungguh, sedangkan Allah juga menetapkan dengan ketetapan-Nya. Perbezaannya ialah manusia berusaha dalam keadaan lemah dan jahil terhadap perkara ghaib, sedangkan Allah menetapkan dalam keadaan ilmu-Nya sempurna dan qudrat-Nya meliputi segala sesuatu.
Perlu diperhatikan bahawa penggunaan bentuk أَبْرَمُوا pada manusia dan مُبْرِمُونَ bagi Allah tidak boleh difahami sebagai persamaan sifat antara Allah dengan manusia. Persamaan akar kata tidak bererti persamaan hakikat. Ini merupakan kaedah penting dalam memahami nas al-Quran. Banyak lafaz yang digunakan untuk Allah dan makhluk mempunyai lafaz yang sama tetapi hakikatnya berbeza. Allah mempunyai ilmu dan manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia. Allah mempunyai qudrat dan manusia mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan manusia terbatas sedangkan qudrat Allah sempurna. Allah mempunyai iradat dan manusia mempunyai kehendak, tetapi kehendak manusia berada di bawah kehendak Allah. Oleh itu, apabila Allah menyebut مُبْرِمُونَ, tidak boleh seseorang membayangkan bahawa Allah “merancang” sebagaimana manusia merancang kerana manusia memerlukan proses berfikir daripada tidak tahu kepada tahu, mempertimbangkan pilihan, mencari maklumat, membuat keputusan dan kemudian menunggu masa untuk melaksanakannya. Allah tidak bersifat dengan kekurangan tersebut. Allah Maha Mengetahui dan ilmu-Nya tidak didahului kejahilan. Maka “ibraam” yang dinisbahkan kepada Allah difahami sesuai dengan kesempurnaan-Nya dan tidak disamakan dengan perbuatan makhluk.
Di sinilah ayat ini mempunyai hubungan yang sangat erat dengan persoalan tauhid, khususnya tauhid terhadap iradat dan qudrat Allah. Manusia mempunyai kehendak, tetapi kehendak manusia bukanlah kehendak yang bebas daripada kehendak Allah. Manusia mempunyai pilihan dan perbuatan, tetapi manusia bukan pencipta mutlak bagi segala hasil yang berlaku melalui perbuatannya. Manusia merancang, tetapi Allah ialah Rabb yang mentadbir segala urusan. Manusia mengambil sebab, tetapi Allah ialah Musabbib al-Asbab. Manusia bergerak menuju sesuatu tujuan, tetapi Allah mengetahui segala jalan yang akan ditempuh dan segala hasil yang akan muncul. Oleh itu, أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا bukan sekadar satu ayat tentang “orang kafir merancang sesuatu”, bahkan ia membawa prinsip yang sangat besar: jangan melihat sebab sehingga lupa kepada Musabbib, jangan melihat rancangan sehingga lupa kepada Rabb, jangan melihat kemampuan manusia sehingga lupa kepada al-Qadir, dan jangan melihat kehendak makhluk sehingga lupa kepada al-Murid.
Apabila manusia merancang sesuatu, terdapat unsur masa dalam perancangannya. Dia berada pada satu titik sekarang dan membayangkan masa yang akan datang. Dia belum mengetahui apa yang akan berlaku. Sebab itu dia menyebut “aku akan lakukan”, “aku akan pergi”, “aku akan mendapatkan”, “aku akan membina”, “aku akan mencapai”. Semua ungkapan tersebut bergantung kepada masa depan yang belum diketahui oleh manusia. Bahkan manusia yang paling bijak sekalipun hanya merancang berdasarkan maklumat yang dimilikinya. Dia tidak mengetahui semua perkara yang akan berlaku pada masa akan datang. Dia tidak mengetahui perubahan hati manusia, perubahan keadaan, perubahan cuaca, penyakit, kemalangan, kematian, perubahan ekonomi, perubahan hubungan, bahkan dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku kepada tubuhnya sendiri dalam beberapa minit akan datang. Maka apabila al-Quran menggambarkan manusia sebagai أَبْرَمُوا أَمْرًا, perkataan tersebut juga mengandungi secara tersirat kelemahan manusia: dia cuba mengikat sesuatu yang sebenarnya belum berada dalam tangannya.
Allah pula tidak berada dalam kedudukan makhluk yang menunggu masa depan untuk mengetahui apa yang akan berlaku. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Allah mengetahui apa yang telah berlaku, apa yang sedang berlaku dan apa yang akan berlaku. Allah mengetahui segala kemungkinan yang berlaku dan segala sesuatu yang tidak berlaku. Oleh itu, apabila manusia menyusun suatu urusan, urusan itu tidak pernah muncul sebagai sesuatu yang baharu kepada ilmu Allah. Tidak ada satu pun rancangan manusia yang mengejutkan Allah. Tidak ada satu pun strategi manusia yang menyebabkan Allah baru mengetahui apa yang mereka kehendaki. Tidak ada satu pun keputusan manusia yang keluar daripada ilmu Allah. Bahkan keputusan manusia itu sendiri berlaku dalam kerajaan Allah, dengan kemampuan yang Allah berikan dan dalam ruang yang Allah izinkan.
Ini tidak bererti manusia dipaksa sehingga tiada kehendak dan tiada pilihan. Perkara ini perlu difahami dengan sangat teliti. Jika seseorang mahu menggunakan ayat أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا sebagai alasan bahawa manusia tidak mempunyai kehendak, itu juga merupakan pemahaman yang tidak tepat. Al-Quran sendiri menetapkan kehendak manusia dalam banyak tempat. Allah berfirman bahawa sesiapa yang mahu boleh mengambil jalan kepada Tuhannya, tetapi Allah juga menjelaskan bahawa mereka tidak menghendaki kecuali jika Allah menghendaki. Maka dua perkara ini tidak boleh dipisahkan: manusia mempunyai kehendak yang sebenar, tetapi kehendaknya tidak berdiri secara mutlak daripada kehendak Allah. Manusia memilih, tetapi Allah menciptakan manusia, menciptakan kemampuan manusia, menciptakan keadaan yang mengelilingi manusia dan menciptakan akibat yang lahir daripada perbuatan manusia. Dengan itu, ayat أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا memberikan manusia kesedaran bahawa usaha dan kehendaknya tidak boleh dinaikkan ke tahap kekuasaan Ilahi.
Perkataan أَبْرَمُوا juga memberikan gambaran tentang kesungguhan manusia dalam menetapkan sesuatu keputusan. Ada perkara yang manusia fikirkan seketika, kemudian ditinggalkan. Ada perkara yang manusia bincangkan lama tetapi tidak pernah dilaksanakan. Tetapi “ibraam” memberikan bayangan suatu perkara yang telah dirapikan. Oleh sebab itu, apabila Allah bertanya أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا, terdapat unsur bahawa mereka mungkin telah sampai kepada suatu tahap perancangan yang mereka sangka matang dan kukuh. Mereka mungkin merasakan bahawa mereka telah menutup semua ruang kelemahan dalam rancangan mereka. Mereka mungkin merasakan bahawa tiada lagi yang dapat menghalang. Tetapi Allah menunjukkan bahawa kekukuhan rancangan manusia tidak sama dengan kekukuhan ketetapan Allah.
Inilah salah satu perkara paling dalam dalam ayat ini. Manusia boleh membina sesuatu yang kelihatan kukuh dari sudut sebab, tetapi kekukuhan yang sebenar bukan berada pada sebab itu sendiri. Sebuah bangunan boleh kelihatan kukuh, tetapi Allah boleh mendatangkan gempa. Sebuah rancangan ekonomi boleh kelihatan sempurna, tetapi Allah boleh mengubah keadaan. Sebuah perjanjian boleh kelihatan kuat, tetapi Allah boleh mengubah hati manusia. Seseorang boleh merancang perjalanan, tetapi Allah boleh menghalang dengan penyakit. Seseorang boleh merancang pekerjaan, tetapi Allah membuka jalan lain. Seseorang boleh merancang untuk mendapatkan sesuatu, tetapi Allah tidak memberinya. Seseorang boleh merancang untuk mengelakkan sesuatu, tetapi Allah menetapkan bahawa perkara itu berlaku. Semua ini menunjukkan bahawa manusia berada dalam keadaan mengambil sebab, sedangkan Allah menguasai natijah.
Namun ayat ini tidak mengajar manusia supaya meninggalkan perancangan. Ini sangat penting. Jika seseorang memahami ayat ini lalu berkata, “Kalau semua berada dalam ketetapan Allah, tidak perlu merancang,” maka dia telah mencampuradukkan antara iman kepada qadar dengan meninggalkan sebab. Rasulullah sendiri mengajar umat supaya mengambil sebab. Dalam kehidupan para nabi dan orang soleh terdapat perancangan, persediaan, hijrah, peperangan, perjalanan, perlindungan, makanan, tempat persembunyian dan berbagai-bagai usaha. Yang ditolak ialah pergantungan hati kepada sebab sehingga sebab dianggap mempunyai kuasa yang berdiri sendiri. Seorang mukmin merancang, tetapi hatinya tidak menyembah rancangan. Dia bekerja, tetapi tidak menyembah pekerjaan. Dia menggunakan wang, tetapi tidak menyembah wang. Dia menggunakan manusia sebagai sebab, tetapi tidak menggantungkan hati secara mutlak kepada manusia. Dia mengambil ubat, tetapi mengetahui bahawa kesembuhan datang daripada Allah. Dia merancang perjalanan, tetapi mengetahui bahawa keselamatan berada dalam ketetapan Allah. Dia merancang perniagaan, tetapi mengetahui bahawa rezeki berada dalam tangan Allah.
Dengan demikian, أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا menjadi suatu ayat yang membentuk adab hati ketika merancang. Manusia tidak disuruh menjadi pasif. Manusia disuruh menjadi hamba. Perbezaan antara kedua-duanya amat besar. Orang yang pasif mungkin tidak merancang kerana malas, takut atau tidak mahu berusaha. Orang yang menjadi hamba pula merancang dengan penuh kesungguhan tetapi hatinya tetap tunduk kepada Allah. Dia berkata dalam makna perbuatannya: “Aku akan berusaha sedaya upaya, tetapi aku tidak mengetahui kesudahan. Aku akan mengambil sebab, tetapi aku tidak memiliki natijah. Aku akan membuat keputusan, tetapi aku tidak menguasai takdir. Aku akan bergerak, tetapi aku tetap berhajat kepada pertolongan Allah.” Inilah keseimbangan antara usaha dan tawakkal.
Apabila Allah menggunakan أَمْ pada awal ayat, kemudian mengulang أَمْ dalam أَمْرًا, terdapat juga keserasian bunyi yang kuat: أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا. Pengulangan bunyi hamzah dan mim menjadikan lafaz itu berat dan tegas. Kemudian datang فَإِنَّا مُبْرِمُونَ dengan penutup yang lebih kuat. Dari sudut balaghah, terdapat مقابلة antara perbuatan mereka dan perbuatan Allah. Mereka mempunyai “ibraam”; Allah mempunyai “ibraam”. Mereka menetapkan urusan; Allah menetapkan urusan. Tetapi ayat tidak berhenti pada “mereka merancang”, bahkan terus membawa perhatian kepada “Kami juga menetapkan”. Ini menjadikan manusia tidak sempat membina rasa bahawa perancangannya telah berdiri sendiri.
Perlu difahami juga bahawa ayat ini menggunakan bentuk jamak pada أَبْرَمُوا. Ia menunjukkan suatu pihak yang melakukan perancangan secara kolektif. Ini memberikan gambaran bahawa sesuatu keputusan tidak semestinya lahir daripada seorang individu. Kadang-kadang manusia bergabung, bermesyuarat, saling menyokong dan menyusun sesuatu urusan secara bersama. Apabila ramai manusia bersatu, mereka boleh merasa lebih kuat. Seorang mungkin lemah, tetapi apabila ramai bergabung, mereka merasa bahawa rancangan mereka akan berjaya. Namun ayat ini memotong rasa yakin tersebut dengan menyebut فَإِنَّا مُبْرِمُونَ. Sebanyak mana pun manusia berkumpul, mereka tetap makhluk. Sebesar mana pun kekuatan kolektif mereka, ia tetap berada di bawah kekuasaan Allah.
Ini merupakan hakikat yang berulang dalam sejarah manusia. Manusia sering menganggap kekuatan jumlah sebagai jaminan kejayaan. Mereka melihat banyaknya pengikut, besarnya harta, kuatnya kedudukan, luasnya jaringan, banyaknya peralatan dan kukuhnya perancangan. Tetapi al-Quran berkali-kali mengajar bahawa faktor zahir tidak menentukan hasil secara mutlak. Dalam kisah peperangan, umat Islam pernah berada dalam keadaan sedikit lalu Allah memberikan pertolongan, dan pernah berada dalam keadaan banyak lalu jumlah tersebut tidak menjadi jaminan. Dalam kehidupan para nabi, pihak yang menentang mereka kadangkala mempunyai kekuasaan yang besar, tetapi kekuasaan itu tetap tidak mampu mengatasi ketetapan Allah. Maka أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا bukan sekadar satu gambaran psikologi manusia, tetapi juga suatu prinsip tentang keterbatasan kekuatan makhluk.
Lebih mendalam lagi, perkataan أَمْرًا boleh difahami sebagai sesuatu keputusan yang mereka anggap telah selesai dari sudut perancangan. Namun Allah menggunakan مُبْرِمُونَ yang menunjukkan bahawa di sisi Allah terdapat penetapan yang tidak dapat digagalkan. Ini tidak bermaksud bahawa Allah terpaksa bertindak sebagai tindak balas terhadap rancangan manusia. Tidak. Allah tidak menunggu manusia membuat keputusan dahulu lalu baru Allah membuat keputusan. Ilmu Allah mendahului segala sesuatu. Maka susunan ayat tersebut bukan menunjukkan bahawa manusia melakukan sesuatu yang kemudian “memaksa” Allah bertindak. Sebaliknya, ayat itu menunjukkan kelemahan rancangan manusia apabila dibandingkan dengan ketetapan Allah. Allah mengetahui apa yang mereka rancang dan menetapkan kesudahan menurut hikmah dan kehendak-Nya.
Di sini perlu dijauhkan satu kefahaman yang salah, iaitu membayangkan bahawa Allah “terkejut” dengan rancangan manusia lalu menggagalkannya. Allah tidak terkejut dengan apa-apa. Allah tidak memperoleh ilmu baharu selepas manusia membuat keputusan. Allah tidak berubah daripada jahil kepada tahu. Allah Maha Mengetahui. Maka apabila ayat menyebut فَإِنَّا مُبْرِمُونَ, ia bukan bermaksud bahawa Allah baru membuat keputusan selepas mengetahui rancangan manusia. Ia merupakan penyataan kekuasaan dan ketetapan Allah terhadap apa yang manusia lakukan. Segala sesuatu berlaku dalam ilmu dan qadar Allah.
Dalam konteks ayat, perbahasan ini juga memperlihatkan bahawa rancangan manusia yang bertentangan dengan kebenaran tidak akan keluar daripada kerajaan Allah. Manusia mungkin mahu menolak sesuatu yang benar. Mereka mungkin menyusun pelbagai usaha untuk menghalang dakwah, memadamkan hujah, menutup kebenaran atau menundukkan orang yang membawa kebenaran. Tetapi apa yang mereka rancang tidak mempunyai kuasa mutlak. Jika Allah menghendaki sesuatu berlaku, rancangan manusia tidak mampu menghalangnya. Jika Allah menghendaki sesuatu tidak berlaku, seluruh kekuatan manusia tidak mampu memaksanya berlaku. Ini bukan bererti setiap perkara yang berlaku adalah perkara yang Allah redai secara syarak. Di sinilah perlu dibezakan antara iradat kauniyyah dan iradat syar'iyyah. Sesuatu boleh berlaku dengan kehendak kauni Allah tetapi tidak bermakna ia dicintai atau diperintahkan oleh Allah. Rancangan orang yang zalim boleh berlaku sementara waktu, tetapi berlakunya rancangan itu tidak menunjukkan bahawa Allah meredai kezaliman tersebut. Allah boleh membiarkan sesuatu berlaku sebagai ujian, hukuman, sebab kepada perkara lain atau sebagai sebahagian daripada hikmah yang manusia tidak mengetahuinya.
Maka أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا juga mengajar bahawa “berlaku” dan “diredai” bukan perkara yang sama. Manusia boleh merancang maksiat dan Allah membiarkan rancangan itu berlaku untuk suatu hikmah, tetapi manusia tetap berdosa kerana memilih maksiat tersebut. Manusia boleh merancang kebaikan dan Allah memudahkannya, lalu kebaikan itu menjadi sebab pahala. Manusia boleh merancang sesuatu yang dia anggap baik tetapi Allah tidak mengizinkannya berlaku kerana Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui manusia. Dalam semua keadaan, manusia bertanggungjawab terhadap pilihan dan usaha yang berada dalam lingkungan kemampuannya, sedangkan Allah ialah Rabb yang menguasai seluruh kejadian.
Perhatikan pula bahawa ayat tidak mengatakan “أم أرادوا أمرا”, walaupun kehendak merupakan makna yang sangat dekat dengan perancangan. Pemilihan أبرم mempunyai kesan yang lebih kuat. “Iradah” menekankan kehendak, sedangkan “ibraam” memberikan gambaran kehendak yang telah dirapikan dan diikat menjadi suatu keputusan. Dengan demikian, ayat ini tidak sekadar membicarakan sesuatu yang mereka mahu secara umum. Ia menggambarkan sesuatu yang mereka telah susun. Ini menjadikan ayat tersebut lebih tajam dalam membongkar keyakinan palsu manusia terhadap kekuatan perancangan.
Manusia mempunyai kecenderungan psikologi untuk merasa lebih selamat apabila sesuatu telah dirancang. Apabila rancangan telah dibuat, jadual telah disusun, wang telah tersedia, orang yang diperlukan telah dihubungi dan semua langkah telah difikirkan, manusia merasa bahawa ketidakpastian telah berkurang. Namun hakikatnya, rancangan hanya mengurangkan sebahagian ketidakpastian berdasarkan maklumat manusia. Ia tidak menghapuskan ketidakpastian kerana manusia tidak mengetahui perkara ghaib. Bahkan kadang-kadang satu perkara yang tidak pernah difikirkan menjadi sebab perubahan seluruh rancangan. Di sinilah tauhid memberikan ketenangan. Orang yang beriman tidak memperoleh ketenangan kerana dia yakin semua rancangan akan berjaya. Dia memperoleh ketenangan kerana dia yakin bahawa apa sahaja kesudahan yang Allah tetapkan tidak keluar daripada ilmu, hikmah dan kekuasaan Allah.
Inilah perbezaan antara orang yang bergantung kepada rancangan dengan orang yang bergantung kepada Allah. Orang yang bergantung kepada rancangan akan hancur apabila rancangan gagal. Orang yang bergantung kepada Allah akan sedih, kecewa atau menangis apabila sesuatu tidak tercapai, tetapi hatinya tidak hancur kerana dia mengetahui bahawa Allah tetap Rabbnya. Dia mungkin berkata, “Aku tidak memahami mengapa ini berlaku,” tetapi dia tidak mengatakan, “Allah telah tersalah menetapkan.” Dia mungkin tidak memahami hikmah, tetapi dia tetap beriman bahawa Allah Maha Mengetahui. Dia mungkin merasakan jalan hidupnya berubah, tetapi dia mengetahui bahawa Allah tidak kehilangan kawalan. Inilah buah tauhid yang berkaitan dengan ayat أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا.
Pada masa yang sama, ayat ini tidak memberikan lesen kepada manusia untuk menggunakan qadar sebagai alasan selepas melakukan kesalahan. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku melakukan kesalahan kerana Allah sudah menetapkannya.” Dia tetap memilih, merancang dan melaksanakan perbuatan tersebut dengan kehendaknya. Ayat ini sendiri menyebut أَبْرَمُوا, iaitu mereka yang melakukan perancangan. Penyandaran perbuatan kepada mereka menunjukkan bahawa perbuatan itu adalah perbuatan mereka. Mereka merancang, mereka memilih dan mereka berusaha melaksanakannya. Tetapi perbuatan mereka tetap tidak keluar daripada kekuasaan Allah. Maka Ahli Sunnah menetapkan kedua-dua perkara: perbuatan hamba benar-benar dilakukan oleh hamba, dan semua yang berlaku berada di bawah kehendak serta penciptaan Allah.
Hakikat ini juga dapat difahami melalui perbezaan antara قدرة dan إيجاد. Manusia mempunyai kemampuan untuk melakukan sesuatu dalam batas yang Allah berikan. Tetapi kewujudan segala perkara, termasuk kewujudan manusia, kewujudan kemampuan manusia, kewujudan sebab-sebab dan kewujudan kesan, semuanya berada di bawah penciptaan Allah. Oleh itu, apabila manusia “أَبْرَمُوا أَمْرًا”, mereka sebenarnya menggunakan sesuatu yang Allah berikan kepada mereka. Mereka menggunakan akal yang Allah ciptakan, tubuh yang Allah ciptakan, masa yang Allah berikan, tenaga yang Allah berikan, harta yang Allah rezekikan dan keadaan yang Allah tentukan. Maka tidak ada ruang untuk kesombongan mutlak.
Kesombongan manusia sering lahir apabila dia melihat hasil perancangannya lalu berkata dalam hatinya, “Aku yang melakukan semua ini.” Dia lupa bahawa sebelum dia merancang, dia sendiri tidak memiliki kewujudan. Dia tidak memilih untuk dilahirkan. Dia tidak mencipta akalnya. Dia tidak mencipta jantungnya. Dia tidak mencipta sistem sarafnya. Dia tidak mencipta dunia yang menjadi tempat dia bergerak. Dia tidak mencipta hukum-hukum alam yang membolehkannya menggunakan sesuatu sebagai sebab. Dia tidak menjamin tubuhnya terus berfungsi. Maka apabila dia merancang sesuatu dan berjaya, sebenarnya kejayaan itu tidak boleh menjadi alasan untuk menyombongkan diri sehingga melupakan Allah.
Inilah sebabnya manusia diperintahkan mengaitkan perancangan masa depan dengan kehendak Allah. Allah berfirman dalam Surah Al-Kahf agar jangan mengatakan terhadap sesuatu, “Aku akan melakukan perkara itu esok,” melainkan dengan mengatakan “Insya-Allah.” Ini bukan sekadar ucapan lidah. Ia merupakan pendidikan tauhid. “Insya-Allah” bermaksud seseorang mengakui bahawa rancangan manusia tidak mempunyai kuasa mutlak. Dia akan berusaha, tetapi dia tidak menjamin. Dia merancang, tetapi Allah yang menentukan. Dia bercita-cita, tetapi Allah yang mengizinkan. Dengan demikian, lafaz أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا berdiri dalam satu rangkaian besar pendidikan al-Quran tentang batas kehendak manusia.
Namun perlu difahami bahawa mengucapkan “insya-Allah” tidak boleh dijadikan alasan untuk tidak berusaha. Jika seseorang berkata “insya-Allah” tetapi tidak melakukan apa-apa, dia belum memahami maksudnya. Tawakkal bukan meninggalkan sebab. Tawakkal ialah hati bergantung kepada Allah sementara anggota badan mengambil sebab yang dibenarkan. Seorang petani menanam, menyiram dan menjaga tanaman, tetapi dia tahu bahawa pertumbuhan bukan berada dalam tangannya secara mutlak. Seorang guru mengajar, tetapi dia tahu bahawa hidayah bukan miliknya. Seorang doktor berusaha merawat, tetapi dia tahu kesembuhan datang daripada Allah. Seorang ibu dan bapa mendidik anak, tetapi mereka tahu bahawa hidayah hati anak berada dalam tangan Allah. Semua ini merupakan bentuk praktikal memahami bahawa manusia boleh أَبْرَمُوا أَمْرًا tetapi Allah tetap مُبْرِمُونَ.
Lafaz فَإِنَّا مُبْرِمُونَ juga memberikan rasa bahawa manusia tidak pernah menjadi pihak terakhir dalam sesuatu urusan. Dia mungkin menjadi pihak yang memulakan perancangan, tetapi dia bukan pihak yang menentukan kesudahan secara mutlak. Dia mungkin membuat keputusan hari ini, tetapi Allah mengetahui bagaimana keputusan itu akan bertemu dengan keputusan manusia lain, keadaan dunia, ajal, rezeki, penyakit, kesihatan dan pelbagai sebab yang tidak diketahui. Dalam erti kata lain, manusia hanya melihat satu bahagian daripada jaringan sebab, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan jaringan tersebut.
Ini menjelaskan mengapa manusia kadang-kadang menyangka sesuatu yang berlaku sebagai “kebetulan”, sedangkan bagi Allah tidak ada sesuatu yang terkeluar daripada ilmu dan ketetapan-Nya. Manusia melihat titik-titik peristiwa secara terpisah. Allah mengetahui keseluruhannya. Manusia mungkin berkata, “Aku tidak sangka akan bertemu orang itu,” sedangkan pertemuan tersebut telah diketahui Allah. Manusia berkata, “Rancangan aku berubah secara tiba-tiba,” sedangkan perubahan tersebut tidak pernah berada di luar ilmu Allah. Manusia berkata, “Aku kehilangan peluang,” sedangkan Allah mengetahui apa yang akan lahir daripada kehilangan itu. Oleh itu, iman kepada Allah menjadikan seseorang mampu menerima perkara yang tidak difahaminya tanpa menafikan hikmah Allah.
Namun jangan pula difahami bahawa setiap kegagalan manusia semestinya bermaksud rancangan itu buruk dan setiap kejayaan semestinya bermaksud rancangan itu baik. Dunia tidak berjalan dengan formula mudah seperti itu. Ada orang yang merancang keburukan lalu mendapat kejayaan sementara. Ada orang yang merancang kebaikan lalu mengalami kesusahan. Para nabi sendiri diuji dengan kesusahan yang berat. Maka معيار kebaikan bukan semata-mata kejayaan zahir. Seseorang boleh berjaya mendapatkan sesuatu tetapi kehilangan agama. Seseorang boleh gagal memperoleh sesuatu tetapi Allah menyelamatkannya daripada keburukan. Manusia melihat satu bahagian, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan.
Oleh itu, ayat أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا mendidik hati supaya tidak menjadikan hasil sebagai ukuran mutlak terhadap kuasa manusia. Jika seseorang berjaya, dia bersyukur. Jika gagal, dia menilai semula sebab-sebab dan terus berusaha jika perkara itu baik. Tetapi dalam kedua-dua keadaan, dia tidak keluar daripada penghambaan. Kejayaan tidak menjadikannya Tuhan kepada dirinya sendiri. Kegagalan tidak menjadikannya berputus asa daripada rahmat Allah. Kedua-duanya dikembalikan kepada Allah.
Dari sudut akidah, terdapat satu lagi perkara penting. Ayat ini menunjukkan bahawa Allah bukan sekadar mengetahui rancangan manusia, tetapi Allah mempunyai kehendak dan tindakan yang sebenar terhadap makhluk-Nya. Ini penting kerana terdapat pemahaman yang cuba mengosongkan sifat-sifat Allah daripada makna yang sebenar. Sedangkan nas-nas al-Quran menetapkan bagi Allah ilmu, kehendak, qudrat, penciptaan, pengurusan dan berbagai sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Dalam memahami مُبْرِمُونَ, kita tidak perlu membayangkan kaifiyat perbuatan Allah sebagaimana perbuatan manusia. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya berdasarkan nas, sambil menafikan persamaan dengan makhluk. Allah berfirman لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ, dan pada masa yang sama Dia menetapkan bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat. Demikian juga kita memahami lafaz ini dengan menetapkan maknanya yang layak bagi Allah tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
Maka apabila dikatakan Allah “مُبْرِمُونَ”, jangan dibayangkan bahawa Allah mengambil masa untuk merancang seperti manusia. Jangan dibayangkan bahawa Allah mengalami perubahan fikiran. Jangan dibayangkan bahawa Allah baru mengetahui sesuatu. Jangan dibayangkan bahawa manusia boleh membuat rancangan yang mengatasi ilmu Allah. Sebaliknya, fahamilah bahawa Allah menetapkan dan menguasai urusan makhluk dengan ilmu, qudrat dan kehendak-Nya yang sempurna. Hakikat bagaimana perbuatan tersebut berlaku tidak perlu direka-reka oleh akal manusia. Yang wajib ialah mengimani apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan menafikan segala kekurangan daripada-Nya.
Penggunaan akar kata yang sama antara أَبْرَمُوا dan مُبْرِمُونَ juga memberikan suatu isyarat balaghah bahawa manusia tidak boleh memisahkan urusannya daripada urusan Allah. Mereka mungkin menyusun satu rancangan di bumi, tetapi rancangan tersebut sudah berada dalam pengetahuan Allah. Mereka mungkin melihat dirinya sebagai subjek yang menentukan, tetapi dalam hakikat rububiyyah, Allah ialah Rabb yang menentukan perjalanan seluruh kejadian. Ini tidak menghapuskan tanggungjawab manusia, bahkan menjadikan manusia lebih berhati-hati. Dia tidak lagi berkata, “Aku pasti berjaya,” tetapi “Aku akan berusaha.” Dia tidak berkata, “Aku pasti mendapat,” tetapi “Aku akan mencari.” Dia tidak berkata, “Aku pasti dapat mengubah hati manusia,” tetapi “Aku akan menyampaikan kebenaran.” Dia tidak berkata, “Aku menentukan hidayah,” tetapi “Aku memohon agar Allah memberikan hidayah.”
Perhatikan bagaimana prinsip ini sangat jelas dalam kisah para nabi. Nabi Nuh عليه السلام berdakwah dalam tempoh yang panjang, tetapi baginda tidak mempunyai kuasa untuk memasukkan iman ke dalam hati kaumnya. Nabi Ibrahim عليه السلام menyeru kaumnya, tetapi tidak semua menerima. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri sangat bersungguh-sungguh menyampaikan hidayah, tetapi Allah menjelaskan bahawa baginda tidak dapat memberi hidayah kepada orang yang baginda cintai, sebaliknya Allah memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Ini merupakan contoh paling jelas bahawa manusia boleh berusaha dengan kesungguhan yang paling tinggi, tetapi natijah hati berada di bawah kehendak Allah. Dengan demikian, “ibraam” manusia tidak boleh disamakan dengan “ibraam” Allah.
Ayat ini juga mengandungi peringatan terhadap rasa aman palsu. Manusia boleh merasa bahawa sesuatu urusan telah selesai kerana dia telah merancangnya. Tetapi dalam kehidupan sebenar, tidak ada sesuatu yang benar-benar “selesai” bagi manusia sebelum Allah menetapkan kesudahannya. Seseorang mungkin telah membeli rumah tetapi belum tentu sempat mendudukinya. Seseorang mungkin telah merancang perkahwinan tetapi belum tentu sampai kepada hari akad. Seseorang mungkin telah merancang perjalanan tetapi belum tentu sampai ke destinasi. Seseorang mungkin telah menyusun projek bertahun-tahun tetapi satu perubahan keadaan boleh membatalkannya. Semua ini bukan untuk mengajar manusia supaya takut kepada masa depan secara berlebihan, tetapi supaya manusia tidak mengangkat rancangan dirinya kepada kedudukan seolah-olah ia pasti berlaku.
Dalam konteks dakwah dan kebenaran, ayat ini memberikan kekuatan yang besar kepada orang yang berada di jalan Allah. Apabila manusia menentang kebenaran, mereka mungkin merancang dengan sangat rapi. Mereka mungkin mempunyai jumlah yang besar, harta yang banyak, pengaruh yang kuat dan pelbagai cara untuk menghalang. Namun orang beriman mengetahui bahawa rancangan manusia tidak pernah menjadi kuasa terakhir. Jika Allah menghendaki agama-Nya tersebar, manusia tidak dapat memadamkannya. Jika Allah menghendaki sesuatu urusan terhenti pada satu masa, manusia tidak mampu memaksanya terus. Ini bukan bermaksud setiap usaha manusia yang membawa nama agama pasti berjaya secara zahir. Tetapi ia bermaksud bahawa tidak ada makhluk yang mempunyai kuasa mutlak untuk mengatasi ketetapan Allah.
Begitu juga dalam kehidupan seseorang yang dizalimi. Orang yang zalim mungkin menyusun rancangan yang rapi untuk menzalimi orang lain. Dia mungkin menganggap bahawa mangsanya tidak mempunyai jalan keluar. Tetapi orang yang beriman mengetahui bahawa الظالم tidak pernah berada di luar ilmu Allah. Rancangan kezaliman itu diketahui Allah. Sebab-sebab yang digunakan diketahui Allah. Bahkan kesudahan kezaliman itu berada dalam ketetapan Allah. Maka ayat ini boleh menjadi sumber keteguhan bagi hati orang yang dizalimi tanpa menjadikannya alasan untuk meninggalkan usaha mencari jalan yang halal untuk mempertahankan hak.
Dalam masa yang sama, orang yang merancang kezaliman perlu memahami bahawa “أَبْرَمُوا أَمْرًا” bukan bermakna mereka mempunyai kuasa untuk menentukan kesudahan. Mereka mungkin dapat melakukan sebahagian daripada apa yang mereka mahu untuk suatu tempoh, tetapi mereka tidak memiliki dunia. Mereka tidak memiliki masa depan. Mereka tidak memiliki hati manusia. Mereka tidak memiliki ajal. Mereka tidak memiliki rezeki. Mereka tidak memiliki kekuasaan mutlak terhadap sesiapa. Bahkan diri mereka sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Oleh itu, ayat ini merupakan ancaman yang tersirat kepada pihak yang menyangka rancangan mereka kukuh.
Ungkapan “فَإِنَّا مُبْرِمُونَ” sangat berat dari sudut makna kerana ia tidak mengatakan “Kami mengetahui”, walaupun Allah memang mengetahui. Ia memilih lafaz yang menunjukkan penetapan dan penguasaan urusan. Ini memberikan kesan bahawa bukan sahaja rancangan manusia diketahui Allah, bahkan manusia tidak akan keluar daripada ketetapan Allah melalui rancangan tersebut. Ilmu Allah bukan ilmu pasif seperti seseorang yang hanya melihat sesuatu berlaku. Allah ialah Rabb yang mentadbir. Dia memiliki qudrat dan iradat. Dia melakukan apa yang Dia kehendaki dengan hikmah-Nya. Maka ayat ini menghubungkan ilmu, qudrat dan iradat Allah dalam satu gambaran yang amat kuat.
Di sini juga dapat difahami mengapa seorang mukmin tidak sepatutnya terlalu taksub kepada strategi manusia. Strategi penting, tetapi strategi bukan Tuhan. Perancangan penting, tetapi perancangan bukan jaminan. Analisis penting, tetapi analisis bukan ilmu ghaib. Pengalaman penting, tetapi pengalaman tidak mengetahui masa depan secara mutlak. Semua itu adalah sebab. Allah adalah Rabb segala sebab. Maka seseorang yang memahami ayat ini akan menjadi lebih matang dalam menggunakan sebab. Dia tidak meremehkan sebab, tetapi dia juga tidak menyembah sebab.
Kesan tauhid ini sangat besar terhadap hati. Jika seseorang terlalu bergantung kepada rancangannya, dia akan sentiasa gelisah kerana dia tahu bahawa banyak perkara boleh merosakkan rancangan. Tetapi jika dia mengambil sebab sambil menyerahkan natijah kepada Allah, dia boleh berusaha dengan tenang. Dia tidak bermaksud tidak peduli terhadap hasil. Dia tetap berharap. Dia tetap berdoa. Dia tetap bekerja. Tetapi dia tidak menjadikan dirinya sebagai penentu mutlak. Ini ialah معنى التوكل yang sebenar: hati bersandar kepada Allah sementara anggota mengambil sebab.
Dalam hal ini, ayat أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا boleh dibaca sebagai cermin untuk melihat penyakit hati manusia. Kadangkala seseorang tidak mengucapkan bahawa dia mempunyai kuasa mutlak, tetapi cara hidupnya menunjukkan seolah-olah dia yakin demikian. Dia merancang tanpa doa. Dia bekerja tanpa syukur. Dia berjaya tanpa melihat nikmat Allah. Dia gagal lalu menyalahkan Allah. Dia menerima hasil baik lalu menganggap semuanya hasil kepandaiannya. Ini semua menunjukkan bahawa seseorang mungkin mengetahui teori qadar tetapi hatinya masih bergantung kepada dirinya sendiri.
Sebaliknya, orang yang benar-benar memahami ayat ini akan berkata dalam dirinya bahawa perancangan manusia mempunyai had. Dia akan menyusun rancangan dengan baik kerana itu sebahagian daripada amanah. Tetapi selepas itu dia akan menyerahkan urusan kepada Allah. Jika berjaya, dia berkata الحمد لله. Jika gagal, dia tidak terus menuduh dirinya tidak berguna atau menganggap kehidupannya sudah berakhir. Dia menilai kesalahan, memperbaiki sebab dan meneruskan perjalanan. Dia memahami bahawa satu pintu yang tertutup tidak semestinya kehancuran, kerana Allah mengetahui pintu-pintu lain yang tidak dilihatnya.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa “ibraam” manusia tidak dapat mengubah ilmu Allah. Manusia kadangkala menganggap bahawa apabila dia membuat keputusan tertentu, dia telah “mengubah takdir”. Sebenarnya dia tidak mengubah ilmu Allah. Allah telah mengetahui segala sesuatu. Perubahan yang berlaku dalam kehidupan manusia juga telah diketahui Allah. Jika seseorang memilih untuk melakukan sesuatu, Allah telah mengetahui pilihannya. Jika dia mengubah keputusan, Allah telah mengetahui perubahan tersebut. Jika dia bertaubat daripada dosa, Allah mengetahui taubat itu. Jika dia memilih jalan lain, Allah mengetahui jalan tersebut. Oleh itu, manusia tidak pernah mengejutkan ilmu Allah dengan pilihannya.
Namun ini tidak bermakna manusia boleh meninggalkan usaha kerana “semuanya sudah ditulis”. Manusia tidak mengetahui apa yang ditulis untuk dirinya secara terperinci. Dia hanya mengetahui perintah Allah yang berada di hadapannya. Dia mengetahui bahawa dia diperintahkan solat, berbuat baik, menjauhi haram, mencari rezeki halal dan mengambil sebab. Maka dia bergerak berdasarkan ilmu yang diberikan kepadanya, bukan berdasarkan perkara ghaib yang dia tidak ketahui. Ini merupakan adab yang sangat penting dalam memahami qadar.
أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا juga mengajar bahawa kekuatan manusia pada hakikatnya bersifat nisbi. Sesuatu yang sangat besar bagi manusia mungkin sangat kecil dalam kerajaan Allah. Manusia boleh berkumpul dan merancang sesuatu yang kelihatan besar, tetapi satu ketetapan Allah boleh mengubah semuanya. Ini tidak menjadikan usaha manusia sia-sia, tetapi meletakkan usaha manusia pada tempat yang sebenar. Manusia ialah hamba, bukan Rabb. Manusia ialah makhluk, bukan Khaliq. Manusia mengambil sebab, bukan mencipta segala sebab. Manusia mempunyai kehendak, tetapi bukan pemilik mutlak segala kehendak. Manusia mempunyai kemampuan, tetapi bukan pemilik mutlak qudrat.
Dengan itu, ayat ini secara halus menghancurkan غرور, iaitu rasa tertipu dengan kekuatan diri sendiri. Seseorang yang merasa bahawa dia mampu mengatur segala sesuatu perlu melihat dirinya sendiri. Dia tidak dapat menjamin jantungnya terus berdenyut. Dia tidak dapat menjamin akalnya terus berfungsi. Dia tidak dapat menjamin orang yang dia perlukan akan terus bersamanya. Dia tidak dapat menjamin kesihatan. Dia tidak dapat menjamin umur. Maka bagaimana dia boleh menyangka bahawa satu rancangan yang dia buat berada sepenuhnya dalam tangannya? Dia hanya boleh berusaha.
Jika manusia memahami hakikat ini, dia akan menjadi lebih rendah hati ketika berjaya. Dia tidak akan mudah menghina orang yang gagal. Dia tidak akan mengatakan, “Aku berjaya kerana aku lebih hebat daripada mereka.” Dia mengetahui bahawa banyak faktor yang menyumbang kepada kejayaan berada di luar kawalannya. Dia mungkin memiliki ilmu, tetapi ilmu itu juga nikmat Allah. Dia mungkin memiliki tenaga, tetapi tenaga itu juga nikmat Allah. Dia mungkin memiliki peluang, tetapi peluang itu juga ketetapan Allah. Dia mungkin memiliki orang yang membantu, tetapi hati orang tersebut juga berada dalam kekuasaan Allah. Maka kejayaan sepatutnya melahirkan syukur, bukan kesombongan.
Begitu juga apabila seseorang gagal. Dia tidak sepatutnya terus menyimpulkan bahawa Allah membencinya. Tidak semua kegagalan bermaksud kebencian Allah. Para nabi diuji. Orang soleh diuji. Bahkan ujian kadangkala menjadi sebab peningkatan darjat, penghapusan dosa atau pengalihan daripada sesuatu yang lebih buruk. Manusia tidak mengetahui seluruh hikmah. Maka ayat ini mengajar hati supaya menyerahkan perkara ghaib kepada Allah.
Dari segi bahasa, pengulangan akar ب ر م memberikan kesan yang sangat mendalam. أَبْرَمُوا ialah فعل ماض, menunjukkan suatu tindakan yang telah mereka lakukan. مُبْرِمُونَ pula اسم فاعل, memberikan gambaran pihak yang melakukan penetapan. Perbezaan bentuk ini juga memberikan keindahan makna. Perbuatan manusia disebut sebagai sesuatu yang telah mereka lakukan, sedangkan Allah disebut sebagai “مُبْرِمُونَ”, menunjukkan kekuasaan dan tindakan yang menjadi milik-Nya. Ini bukan semata-mata perbandingan tatabahasa, tetapi memperlihatkan bagaimana ayat membina suatu مواجهة بين تدبير البشر وتدبير الله, antara perancangan manusia dan tadbir Allah.
Manusia merancang dalam ruang yang sempit. Allah mentadbir seluruh alam. Manusia melihat satu urusan. Allah melihat semua urusan. Manusia melihat hari ini. Allah mengetahui seluruh rangkaian masa. Manusia melihat satu sebab. Allah mengetahui semua sebab. Manusia melihat hasil yang segera. Allah mengetahui kesudahan yang jauh. Maka tidak mungkin perancangan manusia disamakan dengan ketetapan Allah.
Dalam konteks ini, perkataan مُبْرِمُونَ tidak boleh diterjemahkan dengan satu makna yang terlalu sempit sehingga hilang kekuatan ayat. Ia membawa makna menetapkan, mengukuhkan, melaksanakan atau menentukan sesuatu urusan. Yang penting ialah gambaran bahawa apa yang Allah tetapkan tidak berada dalam keadaan lemah seperti rancangan manusia. Jika manusia boleh membuat rancangan dan gagal melaksanakannya, Allah tidak mempunyai kelemahan seperti itu. Tidak ada sesuatu yang dapat menghalang Allah apabila Dia menghendaki sesuatu berlaku. Allah tidak memerlukan bantuan makhluk. Allah tidak memerlukan sokongan makhluk. Allah tidak memerlukan sebab dalam erti kata memerlukan sesuatu untuk menyempurnakan kekurangan-Nya. Sebab-sebab itu sendiri berada dalam ciptaan dan kekuasaan Allah.
Inilah makna penting daripada rububiyyah Allah. Allah bukan sekadar Pencipta pada permulaan, kemudian membiarkan alam berjalan sendiri. Allah ialah Rabb, iaitu yang mencipta, memiliki, mentadbir dan mengurus. Maka فَإِنَّا مُبْرِمُونَ menunjukkan bahawa Allah tidak terkeluar daripada urusan makhluk. Dia mengetahui dan mentadbir segala sesuatu. Tidak ada satu pun rancangan manusia yang berlaku di luar kerajaan Allah.
Walaupun demikian, kita tidak boleh memahami bahawa setiap perkara yang berlaku itu mudah difahami oleh akal manusia. Banyak perkara berlaku dengan hikmah yang hanya diketahui Allah. Inilah sebabnya iman kepada qadar memerlukan kerendahan hati. Akal manusia boleh memahami sebahagian hikmah tetapi tidak mampu meliputi seluruh hikmah. Apabila seseorang bertanya, “Mengapa Allah menetapkan begini?”, dia boleh mencari jawapan daripada nas dan ilmu, tetapi dia mesti sedar bahawa tidak semua rahsia takdir akan dibuka kepadanya. Allah Maha Hakim, sedangkan manusia terbatas.
Lafaz أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا juga memberi pengajaran bahawa manusia tidak boleh terlalu yakin terhadap masa depan hanya kerana keadaan semasa kelihatan menyebelahi dirinya. Keadaan sentiasa berubah. Kekuatan boleh menjadi kelemahan. Kesihatan boleh berubah menjadi sakit. Kekayaan boleh berubah menjadi kemiskinan. Persahabatan boleh berubah. Kedudukan boleh hilang. Dan sebaliknya, keadaan yang kelihatan buruk boleh menjadi pintu kepada kebaikan. Semua ini berada dalam ilmu Allah. Maka hati orang beriman tidak terikat secara mutlak kepada keadaan semasa.
Jika ayat ini direnungkan dengan mendalam, seseorang akan melihat bahawa kehidupan manusia sebenarnya dipenuhi dengan “أَبْرَمُوا أَمْرًا”. Setiap hari manusia merancang. Dia merancang apa yang mahu dimakan, ke mana mahu pergi, apa yang mahu dilakukan, siapa yang mahu ditemui, apa yang mahu dibeli, bagaimana mahu bekerja dan bagaimana mahu mencapai tujuan. Semua itu merupakan sebahagian daripada kehidupan manusia. Tetapi al-Quran mengingatkan bahawa setiap perancangan tersebut berdiri di bawah pengawasan Allah. Maka manusia tidak perlu meninggalkan kehidupan dunia, tetapi perlu membawa tauhid ke dalam setiap perancangan.
Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini ketika mahu memulakan sesuatu akan berusaha, berdoa dan bertawakkal. Dia tidak mengatakan, “Aku tidak perlu berusaha kerana Allah menentukan.” Dia juga tidak mengatakan, “Aku akan berjaya kerana rancangan aku sangat baik.” Sebaliknya, dia mengambil jalan tengah yang benar: “Aku akan berusaha sebaik mungkin, kemudian aku serahkan hasil kepada Allah.” Inilah kedudukan yang seimbang antara العمل والتوكل, antara usaha dan tawakkal.
Di sinilah ayat ini menjadi sangat relevan kepada kehidupan manusia. Banyak masalah hati berlaku kerana manusia menganggap dirinya sebagai pemilik mutlak terhadap hasil. Dia bekerja, lalu dia mahu hasil tertentu. Dia mendidik anak, lalu dia mahu anak menjadi seperti yang dia mahu. Dia berdakwah, lalu dia mahu semua orang menerima. Dia berbuat baik, lalu dia mahu dibalas. Dia berniaga, lalu dia mahu keuntungan. Apabila hasil tidak mengikut kehendaknya, dia marah kepada kehidupan. Sedangkan tugas manusia ialah berusaha dalam perkara yang berada di bawah tanggungjawabnya, bukan memaksa alam mengikut kehendaknya.
Dalam pendidikan anak, misalnya, ibu bapa boleh berusaha mendidik, memberi contoh, menyediakan suasana baik dan menasihati. Tetapi hati anak bukan milik ibu bapa. Mereka tidak boleh memasukkan iman ke dalam hati anak dengan kuasa mereka sendiri. Mereka boleh mengambil sebab, tetapi Allah yang memberikan hidayah. Dalam dakwah, pendakwah boleh menyampaikan, tetapi dia tidak memiliki hati manusia. Dalam pekerjaan, seseorang boleh bekerja keras, tetapi rezeki tidak menjadi miliknya secara mutlak. Dalam kesihatan, seseorang boleh menjaga tubuh dan mendapatkan rawatan, tetapi ajal berada dalam ketetapan Allah. Semua ini kembali kepada satu hakikat: أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا فَإِنَّا مُبْرِمُونَ.
Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak merasakan dirinya bebas daripada pengawasan Allah ketika membuat rancangan yang tersembunyi. Manusia mungkin boleh menyembunyikan rancangan daripada manusia lain, tetapi tidak mungkin menyembunyikannya daripada Allah. Rancangan yang belum disebut oleh lidah tetap diketahui Allah. Keputusan yang hanya berada dalam hati tetap diketahui Allah. Perbincangan yang dilakukan secara rahsia tetap diketahui Allah. Strategi yang dianggap paling sulit untuk diketahui tetap berada dalam ilmu Allah. Maka tidak ada ruang untuk manusia berkata, “Allah tidak tahu apa yang kami rancang.” Bahkan sebelum rancangan itu terbentuk sepenuhnya dalam fikiran, Allah telah mengetahui segala sesuatu.
Ini menjadikan ayat ini juga mempunyai dimensi muraqabah. Orang yang benar-benar sedar bahawa Allah mengetahui segala perancangan akan lebih berhati-hati terhadap apa yang dia niatkan dan susun. Dia bukan hanya takut manusia mengetahui perbuatannya. Dia takut melakukan sesuatu yang Allah tidak redai. Inilah perbezaan antara rasa malu kepada manusia dengan rasa muraqabah kepada Allah. Manusia mungkin memuji sesuatu rancangan kerana mereka tidak mengetahui niat di sebaliknya. Allah mengetahui niat, sebab, tujuan dan kesudahan.
Maka ayat ini mempunyai hubungan dengan keikhlasan. Walaupun fokus utama ayat bukan bab ikhlas, ia tetap menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menilai dirinya berdasarkan penampilan rancangan sahaja. Dia mungkin merancang sesuatu yang kelihatan baik, tetapi Allah mengetahui tujuan sebenar. Dia mungkin menyusun kata-kata yang indah, tetapi Allah mengetahui apa yang ada dalam hati. Dia mungkin melakukan sesuatu yang kelihatan benar, tetapi tujuannya mencari pujian manusia. Maka orang beriman perlu sentiasa memeriksa hatinya.
Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar bahawa Allah bukan hanya melihat hasil akhir. Allah mengetahui proses. Manusia mungkin melihat seseorang berjaya dan menganggap dia hebat, tetapi Allah mengetahui apakah jalan yang ditempuhnya. Manusia mungkin melihat seseorang gagal dan menganggapnya lemah, tetapi Allah mengetahui kesungguhan yang telah diberikan. Oleh itu, penilaian manusia sangat terbatas. Allah mengetahui seluruh hakikat.
Jika seseorang merenung ayat ini dalam keadaan menghadapi musuh atau pihak yang menentangnya, dia akan memperoleh kekuatan. Dia tidak perlu panik hanya kerana melihat lawannya merancang. Dia perlu mengambil sebab yang wajar, berhati-hati dan memohon pertolongan Allah. Tetapi hatinya tidak perlu tunduk kepada rasa takut mutlak terhadap rancangan manusia. Tidak ada rancangan manusia yang berada di luar ilmu Allah. Tidak ada kekuatan manusia yang berada di luar qudrat Allah. Tidak ada urusan manusia yang berada di luar tadbir Allah.
Ini bukan bermaksud orang beriman boleh bersikap cuai. Sebaliknya, iman kepada Allah menjadikan seseorang lebih berhati-hati kerana dia tahu bahawa dia akan dipersoalkan tentang usahanya. Dia tidak menggunakan qadar sebagai alasan untuk tidak membuat persediaan. Jika dia mengetahui ada bahaya, dia mengambil langkah keselamatan. Jika dia mengetahui ada musuh, dia berjaga-jaga. Jika dia mahu mencapai sesuatu, dia menyusun strategi. Tetapi dia tidak menganggap strategi itu mempunyai kuasa mutlak.
Inilah yang membezakan tauhid daripada fatalisme. Fatalisme mengatakan manusia tidak perlu berbuat apa-apa kerana semuanya sudah ditentukan. Tauhid mengajar manusia bahawa Allah menentukan segala sesuatu, tetapi manusia tetap diperintah mengambil sebab dan bertanggungjawab atas pilihannya. Ayat أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا tidak membatalkan usaha manusia; ayat ini membatalkan kesombongan manusia terhadap usahanya. Ia tidak menghancurkan perancangan; ia menghancurkan pergantungan mutlak kepada perancangan.
Jika diringkaskan dalam satu gambaran, manusia berkata melalui perbuatannya, “Aku telah أَبْرَمْتُ الأمر,” sedangkan ayat Allah mengingatkan bahawa di atas semua perancangan itu terdapat ketetapan Allah: فَإِنَّا مُبْرِمُونَ. Manusia mengikat urusan menurut kemampuannya, tetapi Allah menguasai seluruh urusan. Manusia menyusun jalan, tetapi Allah mengetahui semua jalan. Manusia menetapkan tujuan, tetapi Allah mengetahui kesudahan. Manusia melihat satu bahagian, Allah mengetahui keseluruhan. Manusia mempunyai kehendak, Allah mempunyai kehendak yang tidak dapat dikalahkan. Manusia mempunyai kemampuan, Allah mempunyai qudrat yang sempurna.
Sebab itu, lafaz ini tidak patut dibaca dengan cepat. أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا bukan sekadar “adakah mereka membuat rancangan?” Terjemahan seperti itu benar dari sudut asas, tetapi belum mengeluarkan seluruh kekuatan lafaz. Ia lebih dekat kepada gambaran: “Adakah mereka telah mengikat, menetapkan dan merapikan suatu urusan dengan tekad mereka sehingga mereka menyangka urusan itu telah kukuh?” Kemudian jawapannya: “Maka sesungguhnya Kami pula yang menetapkan urusan.” Dengan gambaran ini, seseorang dapat merasakan bahawa ayat tersebut sedang meruntuhkan keyakinan palsu terhadap kuasa perancangan manusia.
Pada akhirnya, kekuatan ayat ini terletak pada مقابلة yang sangat padat antara أَبْرَمُوا dan مُبْرِمُونَ. Manusia mempunyai rancangan. Allah mempunyai ketetapan. Manusia mempunyai kehendak. Allah mempunyai kehendak. Manusia mempunyai kemampuan. Allah mempunyai qudrat. Manusia mempunyai ilmu yang terbatas. Allah mempunyai ilmu yang sempurna. Manusia mengambil sebab. Allah mencipta dan menguasai sebab serta musabbab. Manusia melihat perkara yang zahir. Allah mengetahui perkara yang zahir dan yang ghaib. Manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku esok. Allah mengetahui segala sesuatu. Maka apabila manusia membuat rancangan, dia tidak boleh keluar daripada penghambaan kepada Allah.
Dengan itu, أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا menjadi suatu ayat yang sangat kuat untuk menghancurkan dua kesalahan yang bertentangan. Kesalahan pertama ialah meninggalkan usaha dengan alasan bahawa segala sesuatu berada dalam qadar. Kesalahan kedua ialah bergantung kepada usaha sehingga melupakan qadar. Al-Quran membawa manusia kepada jalan pertengahan: berusaha bersungguh-sungguh tetapi tidak menyembah usaha; merancang dengan teliti tetapi tidak menyembah rancangan; menggunakan sebab tetapi tidak meyakini sebab sebagai kuasa mutlak; mempunyai cita-cita tetapi tidak menganggap cita-cita sebagai kepastian; membuat keputusan tetapi tidak melupakan bahawa Allah ialah Rabb yang mentadbir seluruh urusan.
Apabila seorang mukmin memahami perkara ini, dia akan mengetahui bahawa kekuatan sebenar bukan pada kemampuan manusia memastikan masa depan, tetapi pada kemampuan hati untuk bergantung kepada Allah dalam keadaan masa depan tidak diketahui. Manusia tidak perlu mengetahui semua yang akan berlaku untuk menjadi tenang. Dia hanya perlu mengetahui siapa yang mengetahui semuanya. Manusia tidak perlu menguasai semua keadaan untuk bertawakkal. Dia hanya perlu mengetahui bahawa Allah menguasai semua keadaan. Manusia tidak perlu menjamin semua hasil. Dia hanya perlu melaksanakan kewajipan yang berada dalam kemampuannya dan menyerahkan hasil kepada Allah.
Maka jika seseorang telah membuat suatu rancangan yang baik, janganlah dia menjadi sombong. Katakan dalam hati bahawa rancangan itu hanyalah sebab. Jika rancangan itu berjaya, bersyukurlah kepada Allah. Jika rancangan itu gagal, jangan terus berputus asa. Periksa sebab, perbaiki kesilapan dan teruskan jika perkara tersebut baik. Jika Allah membuka jalan, itu nikmat. Jika Allah menutup jalan, itu bukan bukti bahawa Allah kehilangan kawalan. Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui manusia. Allah mengetahui apa yang berlaku jika jalan itu dibuka dan apa yang berlaku jika jalan itu ditutup.
Begitu juga seseorang yang sedang menghadapi rancangan orang lain terhadap dirinya. Jangan menyangka bahawa kerana pihak lain telah merancang dengan rapi, maka rancangan tersebut pasti terlaksana. Tetapi jangan pula bersikap cuai. Ambillah langkah yang wajar, berdoalah kepada Allah, berhati-hatilah dan serahkan hati kepada Allah. Rancangan manusia bukan penentu terakhir. Allah mengetahui rancangan mereka sebelum mereka melaksanakannya. Allah mengetahui setiap langkah yang akan mereka ambil. Dan segala sesuatu tetap berada dalam kerajaan-Nya.
Demikianlah kedalaman lafaz أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا. Ia menggambarkan manusia yang mengikat suatu urusan dengan sangkaan bahawa urusan itu telah menjadi kukuh, lalu Allah memperlihatkan bahawa kekukuhan makhluk tidak pernah sama dengan kekuasaan Allah. Mereka boleh menyusun, tetapi Allah menentukan. Mereka boleh berazam, tetapi Allah berkuasa. Mereka boleh mengambil sebab, tetapi Allah menguasai musabbab. Mereka boleh melihat rancangan sebagai sesuatu yang hampir pasti, tetapi Allah mengetahui bahawa masa depan tidak pernah berada di tangan manusia secara mutlak. Maka ayat ini bukan sekadar membicarakan suatu rancangan tertentu; ia membicarakan hakikat manusia sebagai makhluk yang berusaha dalam dunia yang seluruhnya berada di bawah rububiyyah Allah.
Semakin dalam seseorang merenung أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا, semakin jelas bahawa ayat ini sebenarnya mengembalikan manusia kepada kedudukan asalnya: hamba. Hamba boleh berfikir, tetapi ilmunya terbatas. Hamba boleh berkehendak, tetapi kehendaknya terbatas. Hamba boleh merancang, tetapi rancangannya terbatas. Hamba boleh berusaha, tetapi kemampuannya terbatas. Hamba boleh berharap, tetapi dia tidak memiliki masa depan. Hamba boleh mengambil sebab, tetapi dia tidak mencipta hasil secara mutlak. Hamba boleh berazam, tetapi dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku selepas azam itu. Allah pula ialah Rabb yang memiliki ilmu sempurna, qudrat sempurna dan kehendak yang tidak dikalahkan oleh makhluk.
Oleh itu, janganlah seseorang memahami أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا sebagai ayat yang hanya menceritakan kelemahan musuh-musuh Allah pada zaman tertentu. Ia jauh lebih luas sebagai pendidikan tauhid terhadap hati manusia pada setiap zaman. Setiap manusia mempunyai “أَمْر” yang hendak diurus. Setiap manusia mempunyai rancangan. Setiap manusia mempunyai cita-cita. Setiap manusia mempunyai perkara yang dia mahu berlaku. Tetapi setiap manusia juga perlu mengingati bahawa dia bukan pemilik mutlak kesudahan. Dia adalah hamba yang bergerak dalam kerajaan Allah.
Jika hati sudah memahami perkara ini, maka seseorang akan lebih mudah mengucapkan “insya-Allah” dengan makna yang sebenar, lebih mudah bertawakkal selepas berusaha, lebih mudah bersyukur apabila berjaya, lebih mudah bersabar apabila gagal dan lebih mudah menerima bahawa Allah mengetahui apa yang tidak diketahuinya. Dia tidak akan menjadikan perancangan sebagai sandaran mutlak. Dia akan menjadikan Allah sebagai sandaran hatinya. Inilah inti yang paling besar daripada مقابلة antara أَبْرَمُوا dan مُبْرِمُونَ.
Akhirnya, أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا فَإِنَّا مُبْرِمُونَ mengajar bahawa tidak ada rancangan manusia yang berdiri sendiri. Apa yang manusia susun berada dalam ilmu Allah. Apa yang manusia kehendaki berada di bawah kehendak Allah. Apa yang manusia mampu lakukan berada dalam qudrat yang Allah berikan. Apa yang manusia cuba capai tidak akan keluar daripada tadbir Allah. Oleh itu, manusia hendaklah terus merancang apabila merancang itu diperlukan, terus berusaha apabila usaha itu diperintahkan, terus mengambil sebab apabila sebab itu disyariatkan, tetapi hati jangan sekali-kali berpindah daripada Allah kepada sebab. Sebab boleh berubah. Rancangan boleh gagal. Keadaan boleh bertukar. Manusia boleh berpaling. Kekuatan boleh hilang. Tetapi Allah tidak pernah keluar daripada kekuasaan-Nya. Maka apabila manusia berkata melalui tindakannya, “Aku telah mengikat urusanku,” al-Quran mengingatkannya dengan ungkapan yang lebih agung: فَإِنَّا مُبْرِمُونَ — sesungguhnya Kami juga menetapkan urusan itu. Dan pada titik inilah seluruh kesombongan terhadap rancangan manusia sepatutnya runtuh, manakala seluruh hati kembali tunduk kepada Allah, Rabb yang memiliki segala urusan, yang mengetahui segala rahsia, yang menguasai segala sebab, yang menetapkan segala kesudahan dan yang tidak pernah dikalahkan oleh sebarang rancangan makhluk-Nya.
asasass
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5104077475417236670?hl=en
