Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Az-Zukhruf قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ ... (Az-Zukhruf:81)
قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ فَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلْعَٰبِدِينَ ﴿سورة الزخرف آية ٨١﴾.
Perbahasan Tentang Firman Allah: قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ — “Katakanlah: Jika benar bagi Tuhan Yang Maha Pemurah itu mempunyai anak” (Surah Az-Zukhruf: 81)
Firman Allah سبحانه وتعالى: قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعَابِدِينَ. Ayat ini merupakan salah satu ayat al-Quran yang sangat kuat dalam membongkar kebatilan dakwaan bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai anak, dan kekuatan ayat ini terletak pada susunan bahasanya yang amat halus tetapi pada masa yang sama amat tegas. Allah سبحانه وتعالى memulakan ayat ini dengan perkataan قُلْ, iaitu “Katakanlah”.
Perkataan ini menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan untuk menyampaikan suatu pendirian yang jelas terhadap dakwaan orang-orang musyrik mengenai Allah سبحانه وتعالى. Kemudian datang ungkapan إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ, “jika benar bagi al-Rahman itu mempunyai anak”, sebelum ayat tersebut ditutup dengan فَأَنَا أَوَّلُ الْعَابِدِينَ, “maka akulah orang yang pertama-tama menyembah”.
Tumpuan utama dalam perbahasan ini ialah ungkapan قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ, kerana ungkapan inilah yang menjadi pintu masuk kepada penolakan al-Quran terhadap asas pemikiran yang menisbahkan anak kepada Allah سبحانه وتعالى. Ayat ini tidak boleh difahami secara terpisah daripada keseluruhan prinsip tauhid yang dibawa oleh al-Quran, kerana al-Quran berulang kali menegaskan bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah al-Ahad, al-Samad, tidak beranak dan tidak diperanakkan, serta tidak ada sesuatu pun yang setara dengan-Nya.
Maka apabila ayat ini menggunakan bentuk إِن كَانَ, ia bukanlah pengakuan bahawa Allah سبحانه وتعالى mungkin mempunyai anak, tetapi suatu bentuk susunan bahasa yang membawa dakwaan tersebut ke dalam medan hujah untuk menunjukkan bahawa andaian itu tidak mungkin benar berdasarkan hakikat ketuhanan Allah سبحانه وتعالى yang telah ditegaskan oleh wahyu.
Perkataan قُلْ pada permulaan ayat mempunyai kedudukan yang sangat penting. Allah سبحانه وتعالى tidak membiarkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم memilih sendiri bentuk jawapan terhadap dakwaan tersebut, bahkan Allah sendiri mengajarkan lafaz jawapannya. Ini menunjukkan bahawa persoalan mengenai zat Allah سبحانه وتعالى, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya dan perkara yang boleh atau tidak boleh dinisbahkan kepada-Nya bukanlah perkara yang diserahkan kepada imaginasi manusia. Manusia tidak mempunyai hak untuk menetapkan bagi Allah سبحانه وتعالى sesuatu yang Allah sendiri tidak tetapkan. Apabila Allah berfirman قُلْ, maka Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan apa yang diperintahkan oleh Allah. Dalam persoalan tauhid, kaedah ini amat besar maknanya kerana manusia sering cuba berbicara tentang Allah berdasarkan analogi terhadap makhluk. Mereka melihat manusia mempunyai anak, malaikat mempunyai hubungan tertentu dalam dakwaan mereka, atau makhluk mempunyai keturunan, lalu mereka membawa konsep tersebut kepada Allah سبحانه وتعالى. Al-Quran memutuskan cara berfikir seperti ini dengan mengembalikan manusia kepada wahyu. Apa yang benar tentang Allah tidak dibina atas pemerhatian terhadap makhluk, tetapi berdasarkan apa yang Allah سبحانه وتعالى khabarkan tentang diri-Nya. Oleh sebab itu, قُلْ bukan sekadar arahan untuk mengucapkan suatu jawapan, tetapi menunjukkan bahawa jawapan terhadap dakwaan mengenai Allah mestilah berpijak pada wahyu dan hakikat ketuhanan, bukan pada khayalan, mitos, andaian atau analogi yang rosak.
Kemudian Allah سبحانه وتعالى berfirman إِن كَانَ. Dua perkataan ini perlu diberikan perhatian yang sangat mendalam kerana pada zahirnya seseorang mungkin bertanya: jika Allah menafikan bahawa Dia mempunyai anak, mengapa Allah menggunakan perkataan “jika”? Adakah ayat ini membuka kemungkinan bahawa Allah mempunyai anak? Jawapannya tidak. Dalam bahasa Arab, penggunaan إِنْ dalam susunan seperti ini boleh membawa bentuk syarat yang digunakan untuk menghadapkan suatu dakwaan kepada pihak yang mendakwa, tanpa bermaksud mengesahkan perkara yang didakwa itu. Al-Quran mempunyai banyak bentuk hujah yang menggunakan andaian untuk menunjukkan kebatilan sesuatu perkara. Maksudnya bukan “Allah mungkin mempunyai anak”, tetapi lebih dekat kepada: “Katakanlah kepada mereka: sekiranya dakwaan yang kamu sebut itu benar, maka...” Kemudian akibat yang disebut selepasnya menjadi hujah yang mematahkan dakwaan tersebut. Dalam ayat ini, Allah tidak mengatakan كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ sebagai suatu kenyataan yang menetapkan adanya anak bagi Allah. Sebaliknya Allah menggunakan إِنْ untuk membawa dakwaan tersebut ke dalam bentuk hipotesis hujah. Ini sama seperti seseorang berkata kepada pihak yang membuat dakwaan: “Jika benar perkara yang kamu dakwakan, maka lihatlah akibatnya.” Bentuk demikian tidak bermakna orang yang berhujah menerima dakwaan tersebut sebagai benar. Ia merupakan cara berdebat yang membawa dakwaan kepada natijahnya.
Kita mesti membezakan dengan jelas antara lafaz andaian dalam hujah dengan lafaz pengiktirafan terhadap sesuatu hakikat. Jika seseorang berkata, “Jika benar matahari terbit dari barat, maka...” dia tidak semestinya percaya bahawa matahari memang terbit dari barat. Dia sedang mengambil dakwaan tersebut secara andaian untuk menunjukkan akibatnya. Demikian juga ayat إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ tidak boleh dijadikan dalil bahawa kemungkinan adanya anak bagi Allah diterima oleh al-Quran. Sebaliknya, seluruh al-Quran menjadi saksi bahawa dakwaan tersebut adalah batil. Dalam Surah Maryam, Allah سبحانه وتعالى menyebut suatu ungkapan yang amat keras terhadap dakwaan ini: وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَٰنُ وَلَدًا lalu Allah membantahnya dengan menjelaskan bahawa dakwaan itu merupakan perkara yang sangat besar. Dalam Surah al-Ikhlas pula Allah berfirman: لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ, “Dia tidak beranak dan Dia tidak diperanakkan.” Maka tidak mungkin seseorang mengambil satu bentuk syarat dalam Surah Az-Zukhruf lalu meninggalkan penafian yang jelas dalam ayat-ayat lain. Kaedah memahami al-Quran ialah menghimpunkan nas-nas yang berkaitan, bukan mengambil satu susunan bahasa secara terpisah lalu membina aqidah daripadanya.
Penggunaan nama الرَّحْمَٰنِ dalam ayat ini juga sangat penting. Allah tidak sekadar menyebut lafaz Allah dalam ayat tersebut, bahkan menyebut nama al-Rahman, iaitu Tuhan Yang Maha Pemurah dan Maha Melimpahkan rahmat. Pemilihan nama ini mempunyai kesan yang sangat kuat dalam konteks ayat kerana orang-orang yang mendakwa Allah mempunyai anak sebenarnya telah membina gambaran tentang Allah berdasarkan ukuran makhluk. Sedangkan Allah adalah al-Rahman, Tuhan yang mempunyai kesempurnaan mutlak dalam nama dan sifat-Nya. Rahmat Allah meliputi makhluk-Nya, tetapi rahmat tersebut tidak menjadikan Allah seperti makhluk. Allah memberi, tetapi pemberian Allah tidak menyebabkan Dia berkurang. Allah mencipta, tetapi penciptaan tidak menjadikan makhluk sebahagian daripada zat-Nya. Allah menghidupkan dan mematikan, tetapi semua perbuatan-Nya berlaku menurut kesempurnaan qudrat, iradat dan hikmah-Nya. Maka apabila al-Quran menyebut لِلرَّحْمَٰنِ, ia mengingatkan manusia bahawa yang sedang dibicarakan ialah Tuhan yang memiliki kesempurnaan mutlak, bukan suatu makhluk yang tertakluk kepada hukum kejadian dan pembiakan.
Ungkapan لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ secara bahasa menunjukkan penisbahan seorang anak kepada al-Rahman. Huruf لِـ dalam susunan ini memberikan makna pemilikan atau nisbah, iaitu “bagi al-Rahman seorang anak”. Tetapi persoalan yang lebih besar bukan sekadar persoalan bahasa tentang “bagi siapa anak itu”, sebaliknya persoalan apakah yang dimaksudkan dengan “anak” apabila dinisbahkan kepada Allah. Konsep anak pada makhluk mempunyai makna tertentu. Anak lahir daripada hubungan keturunan, atau sekurang-kurangnya berada dalam rangka pembiakan, keturunan dan generasi. Anak mempunyai hubungan nasab dengan ibu bapa. Anak muncul selepas ibu bapa, dan kewujudan anak berkait dengan proses tertentu. Anak juga merupakan makhluk yang wujud selepas sebelumnya tidak wujud. Semua konsep tersebut adalah sifat-sifat makhluk. Apabila istilah seperti “anak” dinisbahkan kepada Allah, maka ia bukan sekadar memindahkan satu perkataan daripada manusia kepada Allah, tetapi memindahkan satu rangka konsep makhluk kepada Tuhan Yang Maha Pencipta. Inilah asas kesesatan yang al-Quran bantah.
Allah سبحانه وتعالى adalah Pencipta segala sesuatu. Jika segala sesuatu selain Allah adalah makhluk, maka seorang anak yang mempunyai sifat kejadian, kewujudan dan keturunan juga merupakan makhluk. Tidak mungkin makhluk menjadi sebahagian daripada zat Pencipta. Tidak mungkin sesuatu yang dicipta menjadi keturunan kepada Yang Menciptakannya. Tidak mungkin sesuatu yang bergantung kepada Allah dalam kewujudan menjadi “anak” kepada Allah dalam pengertian makhluk. Sebab itu al-Quran tidak sekadar berkata bahawa dakwaan itu salah dari segi adat, tetapi membongkar percanggahan asasnya dengan tauhid. Allah berfirman dalam Surah Az-Zumar bahawa Allah adalah Pencipta segala sesuatu. Allah berfirman dalam Surah al-An‘am bahawa Dia adalah Pencipta langit dan bumi. Allah berfirman dalam Surah al-Ikhlas bahawa Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan. Semua ini menunjukkan bahawa konsep keturunan tidak boleh disandarkan kepada Allah sebagaimana ia berlaku kepada makhluk.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita memahami bahawa kewujudan Allah سبحانه وتعالى tidak didahului oleh ketiadaan dan tidak bergantung kepada sebab yang menghasilkan-Nya. Allah adalah al-Awwal dan al-Akhir. Allah tidak memerlukan sesuatu untuk menjadikan-Nya wujud. Makhluk memerlukan Allah, sedangkan Allah tidak memerlukan makhluk. Anak dalam hubungan makhluk pula sentiasa mempunyai hubungan dengan sebab-sebab kejadian. Anak tidak muncul daripada dirinya sendiri. Oleh itu, apabila seseorang mengatakan Allah mempunyai anak, dia secara tidak langsung membawa konsep kebergantungan, proses, generasi dan sebab kepada zat Allah. Sedangkan Allah سبحانه وتعالى adalah الغني, Yang Maha Kaya dan tidak berhajat kepada sesuatu. Inilah sebabnya nama al-Rahman dalam ayat tersebut perlu dibaca bersama keseluruhan kesempurnaan Allah. Tuhan Yang Maha Pemurah bukan Tuhan yang bergantung kepada makhluk untuk meneruskan kewujudan-Nya. Bahkan semua makhluk berhajat kepada-Nya.
Dalam Surah al-Ikhlas, Allah سبحانه وتعالى berfirman: قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ. Susunan ini amat rapat hubungannya dengan Surah Az-Zukhruf ayat 81. Allah menyuruh Rasulullah berkata bahawa Allah itu Ahad, Yang Esa; Allah itu al-Samad, tempat bergantung segala makhluk; Allah tidak beranak dan tidak diperanakkan; dan tidak ada sesiapa pun yang setara dengan-Nya. Apabila Allah adalah al-Samad, maka seluruh makhluk berhajat kepada-Nya sedangkan Dia tidak berhajat kepada sesiapa. Konsep anak pula membawa gambaran bahawa seseorang mempunyai hubungan keperluan tertentu dengan keturunan, atau sekurang-kurangnya mempunyai suatu hubungan generasi. Tetapi Allah tidak memerlukan pewaris, tidak memerlukan keturunan, tidak memerlukan penerus, dan tidak memerlukan sesiapa untuk melengkapkan kesempurnaan-Nya. Kesempurnaan Allah bukan kesempurnaan yang menunggu sesuatu daripada luar. Allah sempurna pada zat, nama, sifat dan perbuatan-Nya.
Maka lafaz إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ harus difahami sebagai satu bentuk pembukaan hujah, bukan sebagai penetapan. Seolah-olah Allah سبحانه وتعالى mengarahkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم untuk berkata kepada mereka: “Ambillah dakwaan kamu itu sebagai andaian. Katakan bahawa jika benar apa yang kamu dakwakan mengenai al-Rahman mempunyai anak, maka lihatlah apa yang sepatutnya berlaku.” Kemudian Allah menyebut فَأَنَا أَوَّلُ الْعَابِدِينَ. Hubungan antara bahagian pertama dan bahagian kedua ayat sangat kuat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan untuk menyatakan bahawa sekiranya dakwaan itu benar, baginda akan menjadi orang pertama dalam perkara yang disebut. Ini merupakan bentuk hujah yang menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak mempunyai sebab untuk menolak suatu hakikat yang benar. Tetapi kerana dakwaan itu bukan benar, maka ia tidak membawa kepada penerimaan terhadap konsep tersebut. Dalam erti kata lain, ayat ini bukan mengajar umat Islam supaya berkata “mungkin Allah mempunyai anak”, tetapi mengajar bagaimana dakwaan itu dihancurkan melalui bentuk hujah yang amat mendalam.
Perlu diperhatikan bahawa al-Quran menggunakan bentuk yang sangat teliti dalam menghadapi dakwaan batil. Allah tidak perlu membiarkan manusia berada dalam kekeliruan apabila berbicara tentang-Nya. Dakwaan tentang Allah bukan perkara kecil. Jika seseorang mengatakan Allah mempunyai anak, dia bukan sekadar membuat kesalahan pada satu istilah, tetapi telah mengubah asas gambaran tentang Tuhan. Sebab itu al-Quran berulang kali membantah dakwaan tersebut. Dalam Surah Maryam, Allah menyebut: وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَٰنُ وَلَدًا لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدًا. Ayat-ayat ini menunjukkan betapa beratnya dakwaan bahawa al-Rahman mempunyai anak. Bahkan Allah mengaitkan dakwaan itu dengan sesuatu yang amat besar sehingga disebut langit hampir pecah, bumi terbelah dan gunung runtuh kerana mereka menisbahkan anak kepada al-Rahman. Ini bukan sekadar gambaran emosi, tetapi menunjukkan betapa bertentangannya dakwaan tersebut dengan hakikat tauhid yang dibawa oleh wahyu.
Nama الرَّحْمَٰنِ sekali lagi muncul dalam Surah Maryam dalam konteks penolakan terhadap anak. Ini memperlihatkan hubungan yang sangat erat dengan Surah Az-Zukhruf ayat 81. Apabila al-Quran berkata لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ, persoalannya bukan hanya “adakah Allah mempunyai anak?”, tetapi “bagaimanakah mungkin al-Rahman yang memiliki kesempurnaan mutlak dinisbahkan kepada hubungan yang merupakan ciri makhluk?” Allah سبحانه وتعالى tidak serupa dengan makhluk-Nya. Allah berfirman: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ. Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Maka tidak boleh manusia mengambil sifat hubungan antara makhluk kemudian membawanya kepada Allah tanpa dalil. Anak ialah konsep yang terikat dengan makhluk. Allah adalah Pencipta makhluk. Perbezaan antara al-Khaliq dan makhluk bukan sekadar perbezaan ukuran atau kekuatan, tetapi perbezaan hakikat kewujudan. Makhluk berhajat dan bergantung, sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesiapa.
Di sinilah kesalahan analogi manusia dapat dilihat dengan jelas. Manusia melihat bahawa seseorang yang mempunyai anak disebut bapa, dan anaknya mempunyai hubungan dengan dirinya. Kemudian manusia membawa istilah itu kepada Allah berdasarkan persamaan nama. Tetapi persamaan pada nama tidak semestinya persamaan pada hakikat. Kita mengatakan Allah mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Kita mengatakan Allah mempunyai qudrat, tetapi qudrat Allah tidak seperti qudrat manusia. Kita mengatakan Allah mempunyai rahmat, tetapi rahmat Allah tidak seperti rahmat makhluk. Kita mengatakan Allah mendengar dan melihat, tetapi pendengaran dan penglihatan Allah tidak seperti pendengaran dan penglihatan makhluk. Demikian juga apabila al-Quran menggunakan nama-nama dan sifat Allah, semuanya diterima sebagaimana yang layak bagi Allah, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Tetapi istilah “anak” bukanlah sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya sebagai kesempurnaan. Sebaliknya Allah menafikannya. Maka manusia tidak boleh menetapkannya dengan analogi.
Lebih jauh daripada itu, konsep anak mempunyai implikasi terhadap hubungan zat yang tidak sesuai dengan Allah. Anak dalam pengertian sebenar bukan sekadar seseorang yang disayangi atau seseorang yang diberi kedudukan istimewa. Dalam bahasa dan penggunaan biasa, anak menunjukkan hubungan keturunan. Ia berkaitan dengan asal-usul dan generasi. Apabila al-Quran menafikan لَمْ يَلِدْ, ia menafikan perbuatan beranak yang menjadi asas kepada dakwaan tersebut. Apabila Allah berfirman وَلَمْ يُولَدْ, Allah menafikan bahawa Dia diperanakkan. Maka Allah tidak berada dalam rangka generasi. Allah bukan hasil daripada sesuatu yang terdahulu, dan Allah tidak menghasilkan keturunan dalam makna makhluk. Allah adalah Tuhan Yang Awal, Yang tidak didahului oleh sesuatu. Segala yang selain-Nya berada di bawah penciptaan-Nya.
Ungkapan لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ juga perlu dibezakan daripada penggunaan perkataan “anak” secara majazi dalam bahasa manusia. Kadang-kadang manusia menyebut seseorang sebagai “anak kepada negara”, “anak murid”, atau “anak sungai” dengan makna bukan keturunan. Tetapi apabila al-Quran membantah dakwaan orang-orang musyrik bahawa Allah mempunyai anak, yang dimaksudkan ialah dakwaan ketuhanan dan keturunan dalam bentuk yang mereka nisbahkan kepada Allah. Oleh itu, tidak boleh seseorang mengambil penggunaan majazi manusia lalu menggunakannya untuk menyamarkan dakwaan yang al-Quran sendiri bantah. Dalam persoalan aqidah, konteks sangat penting. Kita mesti melihat apa yang didakwa, siapa yang mendakwa, dan bagaimana al-Quran menjawab dakwaan tersebut.
Ayat قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ juga mengajar tentang adab berhadapan dengan dakwaan terhadap Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak diperintahkan untuk membalas dengan cacian atau emosi. Baginda diperintahkan untuk berkata. Ini menunjukkan bahawa kebatilan boleh dibongkar melalui hujah. Al-Quran tidak takut terhadap dakwaan manusia. Dakwaan yang salah boleh diletakkan di hadapan prinsip tauhid, lalu ia akan runtuh dengan sendirinya. Ini penting kerana sesetengah manusia apabila berhadapan dengan dakwaan mengenai agama hanya mengulang “jangan kata begitu” tanpa menjelaskan mengapa dakwaan itu mustahil. Al-Quran memberi kita cara yang lebih mendalam: bawa dakwaan itu kepada prinsip tentang Allah, tentang Pencipta dan makhluk, tentang keesaan, tentang kesempurnaan, tentang kebergantungan, tentang penciptaan dan tentang hakikat ketuhanan.
Dakwaan bahawa Allah mempunyai anak juga bercanggah dengan konsep tawhid al-uluhiyyah dan tawhid al-rububiyyah. Jika Allah adalah satu-satunya Pencipta, Pemilik dan Pengatur seluruh alam, maka tidak ada makhluk yang boleh berada pada kedudukan ketuhanan yang bersumber daripada hubungan keturunan dengan Allah. Allah tidak membahagikan ketuhanan kepada generasi. Ketuhanan bukan sesuatu yang diwarisi daripada bapa kepada anak. Kekuasaan Allah bukan seperti kerajaan manusia yang boleh diwariskan. Pemerintahan Allah tidak memerlukan pewaris. Apabila seseorang raja meninggal, mungkin kerajaan diwariskan kepada anak kerana raja tersebut makhluk yang fana. Tetapi Allah tidak mati, tidak lemah dan tidak berhajat kepada pewaris. Maka konsep “anak Tuhan” yang dibina atas idea keturunan atau pewarisan kekuasaan adalah bertentangan dengan sifat Allah yang hidup dan tidak mati serta memiliki kekuasaan mutlak.
Dalam Surah al-Anbiya’, Allah bertanya: أَمِ اتَّخَذُوا آلِهَةً مِّنَ الْأَرْضِ هُمْ يُنشِرُونَ. Kemudian Allah menegaskan bahawa sekiranya terdapat tuhan-tuhan selain Allah pada langit dan bumi, nescaya kedua-duanya rosak. Ini menunjukkan bahawa tauhid bukan sekadar mengatakan Allah adalah Tuhan yang paling besar di antara tuhan-tuhan yang lain. Tauhid menegaskan bahawa hanya Allah yang berhak menjadi Tuhan. Jika Allah mempunyai anak dalam pengertian ketuhanan, maka persoalan yang timbul ialah apakah anak tersebut mempunyai ketuhanan yang sama? Jika ya, maka bagaimana hubungan antara Tuhan dengan “anak” tersebut? Jika anak itu makhluk, maka tidak boleh ia menjadi sebahagian daripada ketuhanan. Jika ia Tuhan, maka seseorang perlu menjelaskan bagaimana ketuhanan yang mutlak boleh dibahagikan kepada generasi. Al-Quran tidak menerima konsep tersebut kerana Allah itu Ahad.
Perkataan وَلَدٌ dalam ayat ini berbentuk nakirah. Dalam konteks ini ia menunjukkan sesuatu yang disebut secara umum: “seorang anak”. Al-Quran tidak perlu menyebut nama atau jenis anak dalam ayat tersebut kerana persoalan asasnya ialah penolakan terhadap prinsip bahawa al-Rahman mempunyai anak. Dakwaan itu sudah batil pada peringkat asasnya. Tidak penting sama ada seseorang mendakwa anak itu lelaki atau perempuan, manusia atau malaikat, kerana semua bentuk tersebut tetap merupakan makhluk. Al-Quran di tempat lain membongkar dakwaan bahawa malaikat adalah anak perempuan Allah. Allah bertanya bagaimana mereka menetapkan untuk Allah anak perempuan sedangkan mereka sendiri tidak menyukai anak perempuan. Ini menunjukkan bahawa dakwaan tersebut bukan sahaja batil dari segi tauhid, bahkan mengandungi percanggahan dalam cara mereka menilai sesuatu.
Dalam Surah an-Nahl, Allah menyebut bahawa mereka menetapkan bagi Allah sesuatu yang mereka sendiri tidak suka. Dalam Surah as-Saffat, Allah membantah dakwaan bahawa Allah mempunyai anak dan menyebut bahawa mereka menetapkan anak-anak perempuan untuk Allah. Dalam Surah al-An‘am, Allah membantah pembahagian yang mereka buat antara Allah dan makhluk. Kesemua ayat ini mengukuhkan bahawa لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ adalah dakwaan yang al-Quran bongkar dari pelbagai sudut. Ada sudut tauhid, ada sudut bahasa, ada sudut logik hujah, ada sudut percanggahan dengan sifat Allah, dan ada sudut percanggahan dalam kepercayaan manusia sendiri.
Apabila seseorang mengatakan Allah mempunyai anak, dia sebenarnya perlu menjawab persoalan tentang asal-usul anak tersebut. Jika anak itu wujud daripada zat Allah, maka seseorang telah memasukkan konsep pembahagian atau keluarnya sesuatu daripada zat Allah. Jika anak itu dicipta oleh Allah, maka ia adalah makhluk dan bukan anak dalam pengertian keturunan. Jika anak itu sama-sama qadim bersama Allah, maka persoalan keesaan Allah menjadi bermasalah. Jika anak itu baharu, maka ia makhluk. Apa sahaja jalan yang diambil akan bertembung dengan asas tauhid apabila istilah “anak” digunakan dalam makna keturunan. Sebab itu al-Quran tidak membina penolakan tersebut hanya atas satu hujah, tetapi seluruh struktur wahyu menafikan konsep tersebut.
Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai permulaan dan tidak mempunyai pengakhiran sebagaimana makhluk. Makhluk datang daripada ketiadaan kepada kewujudan dengan penciptaan Allah. Allah tidak datang daripada ketiadaan. Oleh sebab itu, konsep “anak” tidak boleh diterapkan kepada Allah kerana anak sentiasa termasuk dalam rangka kewujudan yang berkaitan dengan keturunan dan generasi. Allah tidak termasuk dalam rangka generasi. Allah adalah Tuhan kepada generasi. Allah menciptakan generasi demi generasi, tetapi Dia sendiri tidak menjadi sebahagian daripada rangka generasi tersebut. Manusia lahir, membesar, mempunyai anak, menjadi tua dan mati. Allah tidak demikian. Allah hidup dan tidak mati. Allah tidak memerlukan kesinambungan melalui keturunan.
Inilah makna yang sangat besar di sebalik nama الرَّحْمَٰنِ. Rahmat Allah kepada makhluk tidak bermakna Allah mempunyai hubungan biologis atau keturunan dengan mereka. Allah mencipta manusia, memberi rezeki kepada manusia, mengampunkan dosa manusia, memberi petunjuk kepada manusia dan merahmati manusia, tetapi manusia tetap hamba. Hubungan yang benar antara manusia dengan Allah ialah hubungan ‘ubudiyyah, bukan hubungan keturunan. Allah adalah Rabb, manusia adalah ‘abd. Allah adalah Khaliq, manusia adalah makhluk. Allah adalah Malik, manusia adalah milik-Nya. Allah adalah al-Rahman, manusia menerima rahmat-Nya. Apabila hubungan yang benar ini difahami, dakwaan لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ menjadi jelas kebatilannya kerana ia menukar hubungan Pencipta dan hamba kepada hubungan keturunan.
Al-Quran sangat tegas dalam membezakan antara Allah dan makhluk, tetapi pada masa yang sama al-Quran tidak menjadikan perbezaan tersebut sebagai alasan untuk menafikan nama dan sifat Allah yang telah ditetapkan oleh wahyu. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan menafikan apa yang Allah nafikan bagi diri-Nya. Allah menetapkan bahawa Dia Maha Mengetahui, Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Berkuasa, Maha Hidup, Maha Berkehendak dan mempunyai nama-nama yang indah. Allah juga menafikan bahawa Dia mempunyai anak. Maka dalam persoalan ini, jalan yang benar ialah menerima penafian Allah sebagaimana yang datang dalam wahyu. Kita tidak memerlukan teori manusia untuk membuktikan bahawa Allah tidak mempunyai anak; wahyu telah menetapkannya dengan jelas.
Namun penafian tersebut bukan sekadar penafian kosong. Apabila Allah berkata لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ, ia menegaskan kesempurnaan Allah. Allah tidak beranak kerana Allah tidak memerlukan keturunan. Allah tidak diperanakkan kerana Allah tidak mempunyai pencipta. Ini sangat penting. Sesuatu yang mempunyai anak dalam makna makhluk berada dalam rangka keperluan dan sebab. Sesuatu yang diperanakkan pula jelas bergantung kepada yang memperanakkan. Allah tidak bergantung kepada sesiapa. Allah adalah al-Ghani. Maka penafian anak sebenarnya adalah sebahagian daripada penegasan terhadap kesempurnaan Allah.
Ungkapan إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ juga boleh direnungi dari sudut bahawa Allah sedang memaksa dakwaan itu berhadapan dengan realiti kesempurnaan-Nya. Jika seseorang benar-benar mahu mendakwa bahawa Allah mempunyai anak, dia mesti terlebih dahulu menentukan apakah makna “anak” yang dimaksudkan. Jika dia menggunakan makna yang benar-benar menunjukkan keturunan, maka dia telah menyandarkan kepada Allah sesuatu yang merupakan sifat makhluk. Jika dia mengubah makna anak kepada sekadar makhluk yang sangat dekat dengan Allah, maka penggunaan perkataan tersebut menjadi tidak tepat dan tetap tidak boleh dijadikan aqidah tanpa dalil. Dalam agama, kita tidak boleh mencipta istilah aqidah berdasarkan perasaan. Kita mesti melihat apa yang Allah dan Rasul-Nya tetapkan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah Yunus bahawa mereka berkata Allah mengambil anak, sedangkan Dia Maha Kaya. Ungkapan الغني sangat penting untuk memahami persoalan ini. Anak dalam hubungan makhluk boleh menjadi sebab kegembiraan, kesinambungan keturunan, pewaris, bantuan atau sokongan. Tetapi Allah tidak memerlukan semua itu. Allah tidak memerlukan sesiapa untuk menyokong kekuasaan-Nya. Allah tidak memerlukan pewaris. Allah tidak memerlukan anak untuk meneruskan pemerintahan. Allah tidak memerlukan teman. Allah tidak memerlukan pasangan. Allah tidak memerlukan pembantu yang melengkapkan kelemahan-Nya. Semua makhluk memerlukan Allah.
Oleh sebab itu, jika seseorang benar-benar merenungi قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ, dia akan melihat bahawa masalah utama bukan sekadar “siapa anak itu”, tetapi “apakah gambaran tentang Allah yang ada dalam dakwaan tersebut?” Apabila manusia membayangkan Allah seperti raja manusia yang mempunyai anak, dia telah membawa ciri makhluk kepada Pencipta. Raja manusia mempunyai anak kerana dia makhluk yang lahir, hidup, memerlukan makanan, boleh sakit, boleh mati dan memerlukan pengganti. Allah tidak demikian. Allah adalah Tuhan Yang Maha Kaya, Yang tidak berhajat kepada sesiapa. Kekuasaan Allah tidak diwariskan. Kekuasaan Allah adalah milik-Nya secara mutlak.
Perkataan قُلْ juga menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak menyampaikan pandangan peribadi dalam perkara aqidah. Baginda menyampaikan apa yang diperintahkan Allah. Ini penting kerana manusia kadang-kadang membezakan antara “pendapat agama” dengan “wahyu” secara tidak tepat. Dalam persoalan bahawa Allah tidak mempunyai anak, perkara tersebut bukan teori yang dibina oleh ulama. Ia adalah perkara yang ditegaskan oleh Allah sendiri. Ulama menjelaskan, menghuraikan dan mempertahankan maknanya, tetapi asalnya adalah wahyu. Oleh sebab itu, apabila membincangkan ayat ini, kita mesti sentiasa kembali kepada nas.
Allah سبحانه وتعالى menggunakan قُلْ berkali-kali dalam al-Quran apabila membina hujah tauhid. “Katakanlah” bermaksud jawapan itu mesti disampaikan kepada manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bukan sekadar membetulkan amalan manusia, tetapi membetulkan cara mereka mengenal Tuhan. Kesalahan tentang Tuhan adalah kesalahan paling asas. Jika seseorang mempunyai gambaran yang salah tentang Allah, maka ibadahnya juga mudah tersasar. Orang yang menyangka Allah mempunyai anak mungkin akan membina hubungan ibadah yang salah kepada makhluk yang dianggap sebagai anak Tuhan. Oleh itu, pembetulan terhadap konsep anak adalah pembetulan terhadap asas ibadah.
Dalam konteks Surah Az-Zukhruf, ayat-ayat sebelum dan selepasnya juga menunjukkan bahawa perbahasan ini berada dalam suasana pembongkaran kepercayaan batil manusia terhadap Allah. Surah ini membicarakan bagaimana manusia mengakui Allah sebagai Pencipta tetapi pada masa yang sama melakukan kesyirikan. Mereka mengakui bahawa Allah menciptakan langit dan bumi, tetapi mereka menjadikan sebahagian makhluk sebagai sekutu. Mereka juga membuat dakwaan mengenai malaikat dan keturunan Allah. Maka ayat قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ berada dalam rangka pembetulan terhadap gambaran manusia tentang Tuhan.
Salah satu perkara yang perlu diberi perhatian ialah al-Quran tidak menggunakan bentuk yang samar sehingga manusia boleh mengatakan bahawa dakwaan tersebut diterima. Allah berfirman قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ dan kemudian ayat seterusnya membawa kepada kesimpulan yang menafikan dakwaan itu melalui bentuk hujah. Jika seseorang hanya membaca potongan إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ tanpa menyambung ayat, dia boleh salah faham. Ini menunjukkan bahaya memotong ayat al-Quran daripada konteks. Sebuah ayat kadang-kadang mempunyai struktur hujah yang hanya lengkap apabila bahagian sebelum dan selepasnya dibaca. Dalam ayat ini, إِنْ membuka andaian, sementara فَأَنَا أَوَّلُ الْعَابِدِينَ memberikan natijah hujah.
Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata: “Al-Quran sendiri mengatakan ‘jika al-Rahman mempunyai anak’, maka al-Quran mengakui kemungkinan itu.” Ini adalah kesalahan dalam memahami bahasa. Ungkapan syarat tidak semestinya bermaksud penetapan hakikat. Allah boleh menyebut sesuatu secara andaian untuk membatalkan dakwaan. Bahkan al-Quran banyak menggunakan bentuk seperti ini. Contohnya Allah berfirman: لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا. “Sekiranya pada kedua-duanya terdapat tuhan-tuhan selain Allah, nescaya kedua-duanya rosak.” Adakah ayat ini bermaksud al-Quran menerima kemungkinan bahawa ada tuhan selain Allah? Tidak. Ia menggunakan andaian untuk membuktikan bahawa dakwaan tersebut mustahil. Begitu juga إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ adalah struktur hujah, bukan pengakuan.
Perbandingan dengan ayat tentang dua tuhan ini membantu kita memahami kaedah al-Quran. Allah boleh berkata “jika ada” untuk membicarakan sesuatu yang tidak berlaku. Dalam ilmu bahasa dan hujah, ini merupakan perkara yang jelas. Seseorang boleh berkata kepada orang yang mendakwa sesuatu: “Jika dakwaan kamu benar, maka tunjukkan akibatnya.” Perkataan “jika” tidak bermaksud dia menerima dakwaan tersebut. Sebaliknya ia membuka ruang untuk menguji dakwaan. Maka apabila al-Quran menggunakan إِنْ, kita mesti membaca keseluruhan hujahnya.
Ungkapan لِلرَّحْمَٰنِ pula menunjukkan bahawa dakwaan tersebut diarahkan kepada Allah yang bernama al-Rahman. Nama ini sendiri menunjukkan kesempurnaan rahmat. Allah memberi rahmat kepada makhluk tanpa memerlukan makhluk untuk menyempurnakan-Nya. Allah memberi kewujudan, memberi kehidupan, memberi rezeki, memberi petunjuk dan memberi pengampunan. Semua itu adalah pemberian daripada Allah kepada makhluk. Jika manusia memahami dirinya sebagai penerima rahmat Allah, maka kedudukannya ialah hamba yang berhajat kepada al-Rahman. Ia bukan anak dalam pengertian keturunan.
Di sini terdapat satu perbezaan penting antara istilah yang digunakan oleh manusia kerana kasih sayang dengan istilah aqidah yang mempunyai makna ketuhanan. Manusia mungkin memanggil seseorang “anakku” sebagai tanda kasih walaupun bukan anak kandung. Tetapi apabila al-Quran membantah dakwaan وَلَدٌ, ia membantah konsep keturunan yang dinisbahkan kepada Allah. Kita tidak boleh mengaburkan perkara ini dengan penggunaan metafora manusia. Dalam aqidah, perkataan yang digunakan oleh wahyu mempunyai konteks dan makna yang perlu dijaga.
Allah سبحانه وتعالى juga tidak memerlukan anak sebagai bukti kasih sayang-Nya. Kasih sayang dan rahmat Allah telah terbukti melalui penciptaan dan pemberian nikmat kepada makhluk. Tetapi rahmat tidak sama dengan keturunan. Allah boleh mencintai hamba-Nya, merahmati hamba-Nya dan mendekatkan hamba-Nya kepada-Nya dengan cara yang layak bagi Allah, tanpa menjadikan hamba itu anak Allah. Al-Quran menyebut manusia sebagai عباد الله, hamba-hamba Allah. Ini adalah kedudukan yang mulia. Menjadi hamba Allah bukan penghinaan. Bahkan kemuliaan manusia terletak pada ‘ubudiyyah kepada Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri dipuji dalam al-Quran dengan gelaran عبد. Maka manusia tidak perlu mengangkat dirinya kepada kedudukan “anak Tuhan” untuk mendapatkan kemuliaan. Kemuliaan sebenar ialah menjadi hamba kepada Allah.
Dalam hubungan ini, ayat قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ bukan sekadar membantah satu doktrin tertentu, tetapi membersihkan konsep ketuhanan daripada semua unsur makhluk. Allah bukan bapa kepada alam dalam makna keturunan, dan alam bukan anak Allah. Alam adalah ciptaan Allah. Manusia bukan keturunan Allah. Manusia adalah makhluk Allah. Malaikat bukan anak Allah. Malaikat adalah hamba Allah. Nabi Isa عليه السلام bukan anak Allah. Baginda adalah hamba dan rasul Allah. Semua makhluk kembali kepada kategori عبد, bukan keturunan Tuhan.
Dalam Surah Maryam, selepas menyebut dakwaan mereka terhadap al-Rahman, Allah menyebut: إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَٰنِ عَبْدًا. Semua yang berada di langit dan bumi akan datang kepada al-Rahman sebagai hamba. Ayat ini amat kuat hubungannya dengan Surah Az-Zukhruf 81. Jika semua yang berada di langit dan bumi datang kepada al-Rahman sebagai hamba, maka tidak ada satu pun daripada mereka yang mempunyai status keturunan Tuhan. Malaikat adalah hamba. Nabi-nabi adalah hamba. Manusia adalah hamba. Jin adalah hamba. Seluruh makhluk adalah hamba. Ini merupakan pembetulan terhadap konsep yang mengangkat makhluk kepada hubungan keturunan dengan Allah.
Apabila seseorang menyebut لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ, dia sebenarnya telah mengubah kategori makhluk. Tetapi Allah mengembalikan semua makhluk kepada kategori عبد. Perbezaan ini sangat penting. Hamba mempunyai Tuhan. Anak dalam makna keturunan mempunyai ibu atau bapa. Hamba dicipta oleh Allah. Anak dalam makna keturunan muncul melalui hubungan generasi makhluk. Hamba bergantung kepada Allah. Allah tidak bergantung kepada hamba. Anak dalam makna makhluk ialah sebahagian daripada rangka kehidupan makhluk. Allah berada di luar seluruh rangka penciptaan itu kerana Dia adalah Pencipta.
Maka apabila kita membaca إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ, kita perlu menghayati betapa besar perbezaan antara العبد dan الولد. Al-Quran menegaskan عبد, bukan ولد. Allah سبحانه وتعالى berfirman bahawa semua yang berada di langit dan bumi datang kepada al-Rahman sebagai hamba. Ini merupakan jawapan yang amat mendalam kepada dakwaan anak. Makhluk mempunyai hubungan pengabdian kepada Allah, bukan hubungan keturunan. Allah memberi rahmat, makhluk menerima rahmat. Allah mencipta, makhluk dicipta. Allah memiliki, makhluk dimiliki. Allah memerintah, makhluk tunduk.
Perbahasan ini juga membantu memahami mengapa tauhid bukan sekadar mengatakan “Allah satu”. Tauhid menuntut kita memahami siapakah Allah dan siapakah makhluk. Jika seseorang mengatakan Allah satu tetapi kemudian memberikan kepada makhluk sebahagian daripada sifat ketuhanan atau menisbahkan kepada Allah sifat makhluk, maka konsep tauhidnya telah rosak. Allah itu Ahad bukan sekadar dari sudut bilangan, tetapi dari sudut keesaan-Nya sebagai Tuhan. Dia tidak mempunyai sekutu, tidak mempunyai pasangan, tidak mempunyai anak dalam makna keturunan, tidak mempunyai sesuatu yang setara dengan-Nya. Sebab itu Surah al-Ikhlas menggabungkan أحد, الصمد, لم يلد ولم يولد, dan ولم يكن له كفوا أحد. Semua ini membentuk satu gambaran tauhid yang lengkap.
Perkataan الرَّحْمَٰنِ juga mengandungi pelajaran bahawa rahmat Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk menyerupakan Allah dengan makhluk. Ada manusia yang berfikir bahawa jika Allah Maha Mengasihi, maka hubungan Allah dengan manusia mesti seperti hubungan bapa dengan anak. Ini adalah analogi yang salah. Allah mempunyai rahmat yang layak bagi-Nya. Allah tidak menyerupai makhluk dalam rahmat-Nya. Allah boleh mencintai, merahmati dan meredai tanpa memerlukan hubungan biologis. Jika kita menyamakan kasih Allah dengan kasih manusia, kita telah menjadikan sifat Allah seperti sifat makhluk. Ahl al-Sunnah menetapkan apa yang Allah tetapkan tanpa tasybih. Kita tidak mengatakan rahmat Allah tidak ada kerana takut menyerupakan-Nya, dan kita juga tidak mengatakan rahmat Allah sama seperti rahmat makhluk. Begitu juga kita tidak menerima konsep anak dengan alasan bahawa anak adalah simbol kasih sayang. Allah sendiri menafikannya.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa persoalan ketuhanan tidak boleh dibina atas emosi. Ada manusia yang menerima konsep “anak Tuhan” kerana mereka melihatnya sebagai simbol kasih sayang. Tetapi agama tidak dibina atas simbol yang manusia cipta. Jika Allah tidak menisbahkan anak kepada diri-Nya, manusia tidak berhak menisbahkannya. Jika Allah menafikan bahawa Dia beranak, manusia wajib menerima penafian itu. Kita tidak menukar aqidah kerana sesuatu konsep kelihatan indah dari sudut emosi. Aqidah berdiri atas wahyu.
Dari sudut lain, dakwaan mempunyai anak juga memberi gambaran bahawa Allah memerlukan hubungan yang bersifat dalaman dengan makhluk tertentu untuk melengkapkan identiti-Nya. Ini juga batil. Allah tidak menjadi Tuhan kerana adanya makhluk. Allah adalah Tuhan sebelum makhluk diciptakan dan tetap Tuhan apabila makhluk telah diciptakan. Allah tidak memperoleh kesempurnaan melalui penciptaan alam. Bahkan alam memperoleh kewujudan daripada Allah. Jika seluruh alam tidak wujud, Allah tetap Allah. Jika semua manusia tidak wujud, Allah tetap Allah. Jika semua malaikat tidak wujud, Allah tetap Allah. Kesempurnaan Allah tidak bergantung kepada kewujudan makhluk.
Maka anak tidak boleh menjadi sumber kesempurnaan Allah. Jika seseorang menyangka Allah memerlukan anak, dia telah memberikan sifat berhajat kepada Allah. Sedangkan Allah adalah الصمد dan الغني. Semua makhluk berhajat kepada-Nya. Dia tidak berhajat kepada sesiapa. Ini merupakan asas yang sangat kukuh dalam memahami لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ.
Dalam perbahasan aqidah, kita juga mesti berhati-hati dengan istilah “Allah adalah Bapa” jika istilah tersebut digunakan untuk menggambarkan hubungan ketuhanan. Islam tidak menggunakan konsep tersebut. Allah adalah Rabb dan manusia adalah ‘abd. Allah adalah al-Rahman dan manusia adalah makhluk yang menerima rahmat. Allah adalah al-Khaliq dan manusia adalah makhluk. Istilah-istilah ini bukan sekadar nama, tetapi menggambarkan hubungan yang benar. Menggantikan istilah yang Allah tetapkan dengan istilah yang mempunyai makna keturunan adalah sesuatu yang perlu ditolak.
Ayat قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ juga memperlihatkan bagaimana al-Quran menggunakan hujah yang boleh difahami manusia tanpa mengurangkan keagungan perkara yang dibicarakan. Allah tidak memberikan perbahasan falsafah yang terlalu rumit untuk membatalkan dakwaan tersebut. Allah menggunakan konsep yang mudah: Tuhan Yang Maha Pemurah tidak mempunyai anak. Tetapi apabila direnungkan, di dalamnya terdapat perbahasan tentang kewujudan, penciptaan, kebergantungan, keturunan, kesempurnaan, keesaan, kekuasaan dan sifat-sifat Allah.
Kita boleh melihat hubungan antara ولد dengan konsep خلق. Allah menciptakan, bukan beranak. Penciptaan tidak sama dengan kelahiran. Apabila Allah mencipta sesuatu, Allah tidak memerlukan bahan yang menjadi sebahagian daripada zat-Nya. Allah menciptakan dengan qudrat dan iradat-Nya. Maka manusia tidak boleh mengambil proses kelahiran yang berlaku pada makhluk lalu menjadikannya gambaran tentang hubungan Allah dengan makhluk. Allah adalah Pencipta, bukan sebahagian daripada rangka biologis makhluk.
Inilah juga sebabnya al-Quran menegaskan bahawa apabila Allah menghendaki sesuatu, Dia hanya berkata كُن فَيَكُونُ. Allah mencipta dengan kehendak dan kekuasaan-Nya. Tidak ada proses keturunan yang diperlukan bagi penciptaan makhluk. Adam عليه السلام diciptakan tanpa ibu dan bapa. Hawa diciptakan dengan cara yang Allah kehendaki. Isa عليه السلام dilahirkan tanpa bapa. Semua ini menunjukkan bahawa cara Allah mencipta tidak tertakluk kepada hukum pembiakan manusia. Jika Allah boleh menciptakan Adam tanpa ibu dan bapa, maka tidak ada sebab untuk mengatakan Allah memerlukan proses keturunan untuk menghasilkan sesuatu. Bahkan seluruh makhluk berada di bawah qudrat Allah.
Namun, apabila menyebut perkara ini, kita perlu berhati-hati supaya tidak menjadikan mukjizat penciptaan sebagai hujah bahawa Adam atau Isa mempunyai hubungan keturunan dengan Allah. Tidak. Mereka tetap makhluk. Cara penciptaan mereka yang luar biasa tidak mengubah status mereka sebagai makhluk. Adam ialah hamba Allah. Isa ialah hamba Allah dan rasul Allah. Ini kembali kepada prinsip bahawa semua makhluk berada dalam kategori عبد.
Dakwaan bahawa Allah mempunyai anak juga membawa kepada persoalan keutamaan antara “bapa” dan “anak”. Jika anak lahir daripada bapa, bapa mendahului anak dari segi masa. Tetapi Allah tidak didahului oleh sesuatu. Jika anak sama-sama azali, maka konsep keturunan menjadi tidak bermakna. Jika anak baharu, maka anak itu makhluk. Jika anak mempunyai kuasa mutlak yang sama, maka bagaimana keesaan Allah difahami? Semua persoalan ini menunjukkan bahawa konsep “anak” tidak sesuai dengan ketuhanan.
Al-Quran tidak memerlukan manusia mencipta jawapan falsafah yang panjang untuk menolak dakwaan tersebut kerana wahyu sudah memberikan asasnya. لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ. Allah tidak beranak dan tidak diperanakkan. Tetapi memahami ayat قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ secara mendalam membantu manusia memahami mengapa penafian itu sangat penting. Ia bukan sekadar kerana “Allah tidak mempunyai anak” sebagai satu fakta yang berdiri sendiri. Ia kerana anak adalah konsep makhluk, sedangkan Allah adalah Pencipta. Anak memerlukan proses keturunan, sedangkan Allah tidak bergantung kepada sebab. Anak termasuk dalam rangka generasi, sedangkan Allah tidak termasuk dalam rangka generasi. Anak merupakan makhluk, sedangkan Allah ialah al-Khaliq.
Dalam ayat ini, perkataan الرَّحْمَٰنِ juga membawa kita kepada persoalan bahawa Allah tidak berhajat kepada kasih sayang daripada makhluk untuk melengkapkan-Nya. Manusia memerlukan hubungan sosial. Manusia memerlukan keluarga. Manusia memerlukan anak. Manusia memerlukan pasangan dan keturunan. Semua ini adalah sebahagian daripada kehidupan makhluk. Tetapi kita tidak boleh mengukur Allah dengan keperluan makhluk. Allah tidak memerlukan keluarga. Allah tidak memerlukan pasangan. Allah tidak memerlukan anak. Allah tidak memerlukan sahabat. Allah tidak memerlukan penolong. Allah tidak memerlukan pewaris.
Allah berfirman: وَاللَّهُ الْغَنِيُّ وَأَنتُمُ الْفُقَرَاءُ. Allah Maha Kaya, sedangkan kamu adalah orang-orang yang berhajat. Ayat ini sangat penting dalam memahami keseluruhan isu. Jika manusia memerlukan keluarga untuk kehidupan mereka, itu tidak bermakna Allah memerlukan keluarga. Jika manusia memerlukan anak sebagai penerus keturunan, itu tidak bermakna Allah memerlukan anak. Jika manusia memerlukan pewaris untuk meneruskan kuasa, Allah tidak memerlukan pewaris kerana kekuasaan-Nya tidak berakhir.
Maka kita boleh melihat bahawa لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ bercanggah dengan nama الغني. Allah al-Rahman dan al-Ghani. Allah memberi rahmat tanpa memerlukan penerima rahmat untuk menyempurnakan-Nya. Allah memberi nikmat tanpa memerlukan makhluk untuk mengembalikan sesuatu kepada-Nya. Allah mencipta tanpa memerlukan pencipta. Allah memiliki tanpa memerlukan sesuatu untuk memiliki-Nya. Allah memerintah tanpa memerlukan pewaris.
Lebih jauh lagi, jika seseorang mengatakan “anak Allah” tetapi tidak bermaksud anak secara biologi, dia tetap perlu menjelaskan apa maksudnya. Jika maksudnya “makhluk yang dikasihi Allah”, maka semua orang beriman yang Allah cintai boleh dikatakan “anak” secara metafora, tetapi istilah tersebut bukan istilah aqidah yang dibenarkan kerana al-Quran sendiri menolak penisbahan anak kepada Allah. Islam mempunyai istilah yang lebih tepat: عباد الله, hamba-hamba Allah, dan أولياء الله, wali-wali Allah, serta orang yang dicintai Allah. Tidak perlu menggunakan istilah yang mengandungi makna yang telah ditolak oleh wahyu.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati apabila menggunakan bahasa tentang Allah. Tidak semua perkataan yang dianggap baik pada manusia boleh dinisbahkan kepada Allah. Sesuatu istilah mungkin mengandungi makna yang baik dalam hubungan manusia tetapi tidak layak digunakan untuk Allah kerana Allah tidak menetapkannya. Dalam aqidah, kita tidak menetapkan nama dan sifat Allah semata-mata berdasarkan akal atau bahasa. Kita menerima apa yang datang daripada wahyu. Ini adalah sebahagian daripada menjaga kesucian tauhid.
Maka apabila Allah berfirman قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ, Allah bukan mengajar manusia untuk berspekulasi tentang anak Allah. Sebaliknya Allah sedang membatalkan spekulasi tersebut. Lafaz إن كان merupakan sebahagian daripada struktur hujah. Jangan berhenti pada lafaz itu dan meninggalkan keseluruhan ayat. Jangan mengambil bentuk andaian sebagai bentuk pengesahan. Jangan mengambil satu potongan ayat lalu mengabaikan ayat-ayat lain yang menafikan perkara tersebut.
Kita juga dapat melihat bahawa al-Quran menggunakan nama al-Rahman dalam membantah dakwaan anak untuk menunjukkan bahawa rahmat Allah bukan rahmat yang berasal daripada kelemahan. Manusia kadang-kadang mempunyai anak kerana dorongan naluri, kasih sayang, keinginan meneruskan keturunan dan keperluan sosial. Allah tidak memiliki naluri makhluk. Allah tidak tertakluk kepada keperluan biologis. Allah tidak mengalami perubahan yang memerlukan keturunan untuk meneruskan kewujudan. Allah sempurna.
Apabila manusia mengukur Allah berdasarkan dirinya sendiri, dia telah melakukan kesalahan yang sangat besar. Manusia makan, lalu dia membayangkan Tuhan perlu makan. Manusia tidur, lalu dia membayangkan Tuhan perlu tidur. Manusia mempunyai anak, lalu dia membayangkan Tuhan mempunyai anak. Manusia memerlukan pasangan, lalu dia membayangkan Tuhan memerlukan pasangan. Tetapi Allah berfirman لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ. Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Allah bukan makhluk yang lebih besar. Allah adalah Pencipta seluruh makhluk. Perbezaan ini mesti sentiasa dijaga.
Dalam konteks ini, perkataan وَلَدٌ bukan sifat kesempurnaan. Beranak bukan kesempurnaan bagi Allah. Bahkan Allah menafikannya. Allah tidak perlu mempunyai anak untuk disebut Maha Pemurah. Allah tidak perlu mempunyai anak untuk disebut Maha Berkuasa. Allah tidak perlu mempunyai anak untuk disebut Maha Hidup. Allah tidak perlu mempunyai anak untuk disebut Rabb. Kesempurnaan Allah berdiri dengan zat-Nya dan sifat-sifat-Nya yang sempurna.
Jika manusia memahami hal ini, dia akan sedar bahawa dakwaan لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ bukan sekadar salah pada satu cabang aqidah. Ia menyentuh seluruh gambaran tentang Tuhan. Ia mengubah Allah daripada Pencipta kepada sesuatu yang dibayangkan seperti makhluk. Ia memasukkan Allah ke dalam rangka generasi. Ia memberikan kepada Allah sesuatu yang Allah sendiri nafikan. Oleh itu, al-Quran menghadapinya dengan ketegasan yang sangat tinggi.
Allah سبحانه وتعالى juga menyebut dalam Surah al-Mu’minun bahawa Dia tidak mempunyai anak dan tidak ada tuhan bersama-Nya. Jika Allah mempunyai anak yang memiliki sifat ketuhanan, persoalan keesaan menjadi mustahil. Jika anak itu tidak memiliki ketuhanan, maka dia hanyalah makhluk. Maka istilah anak tidak memberikan apa-apa kedudukan ketuhanan yang sebenar. Inilah mengapa tauhid menuntut kita mengembalikan segala makhluk kepada status makhluk.
Perlu juga dibezakan antara anak sebagai keturunan dan anak sebagai simbol kasih sayang. Dalam agama, simbol tidak boleh menggantikan wahyu. Allah tidak menggunakan istilah “anak” untuk menjelaskan kasih-Nya kepada manusia. Allah menggunakan istilah rahmat, kasih, reda, pertolongan, hidayah dan wilayah. Ini menunjukkan bahawa bahasa wahyu mempunyai ketepatan sendiri. Apabila Allah memilih al-Rahman, kita tidak perlu mencari istilah lain untuk menggambarkan hubungan Allah dengan manusia.
Dalam ayat قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ, ada juga pengajaran bahawa dakwaan tentang Allah mesti boleh dipertanggungjawabkan. Seseorang tidak boleh berkata “Allah mempunyai anak” hanya kerana dia mempunyai gambaran agama yang diwarisi. Dia mesti mempunyai dalil. Al-Quran banyak kali mencabar manusia yang membuat dakwaan terhadap Allah: أَمْ لَكُمْ سُلْطَانٌ مُّبِينٌ dan bentuk-bentuk pertanyaan lain yang meminta bukti. Dakwaan mengenai Allah bukan ruang untuk khayalan. Jika seseorang mengatakan Allah mempunyai anak, dari manakah pengetahuan itu datang? Adakah daripada wahyu? Jika tidak, maka dia telah berkata tentang Allah tanpa ilmu.
Allah berfirman: قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ ... وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Antara perkara yang dilarang ialah berkata tentang Allah apa yang tidak diketahui. Ini sangat berkaitan dengan isu لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ. Manusia tidak boleh membuat gambaran tentang zat Allah berdasarkan imaginasi. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada semua makhluk. Rasulullah صلى الله عليه وسلم lebih mengetahui tentang Allah kerana baginda menerima wahyu. Oleh itu, aqidah mesti kembali kepada wahyu.
Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu menolak pemikiran bahawa Allah mempunyai “bahagian” atau “keturunan” dalam zat-Nya. Allah adalah Esa. Jika seseorang mengatakan seorang makhluk berasal daripada zat Allah seperti anak berasal daripada ibu bapanya, maka dia telah memasukkan konsep pembahagian zat. Ini mustahil. Allah bukan bahan yang boleh dibahagi. Allah tidak menghasilkan makhluk daripada sebahagian zat-Nya. Semua makhluk adalah ciptaan Allah, bukan pecahan daripada Allah. Ini merupakan perbezaan asas antara penciptaan dan kelahiran.
Penciptaan bermaksud Allah menjadikan sesuatu yang bukan Allah. Makhluk tidak menjadi sebahagian daripada zat Allah. Jika makhluk adalah sebahagian daripada Allah, maka batas antara Khaliq dan makhluk hilang. Sedangkan Islam menetapkan perbezaan yang jelas antara Allah dan makhluk. Allah adalah Tuhan, makhluk adalah hamba. Allah adalah Pencipta, makhluk adalah ciptaan. Allah adalah Pemilik, makhluk adalah milik-Nya. Allah tidak bercampur dengan makhluk. Maka dakwaan anak dalam makna keturunan tidak boleh diterima.
Ini juga berkait dengan penolakan terhadap konsep bahawa makhluk adalah “pecahan” Tuhan. Tidak ada makhluk yang merupakan bahagian daripada zat Allah. Allah tidak terbentuk daripada bahagian-bahagian. Allah adalah Ahad. Kesatuan Allah bukan seperti kesatuan sesuatu benda yang mempunyai bahagian-bahagian, tetapi keesaan yang layak bagi Tuhan. Maka apabila seseorang menyebut وَلَدٌ, jika dia maksudkan sebahagian daripada zat Allah, itu lebih jelas lagi bertentangan dengan tauhid.
Dari sudut bahasa, إِنْ di sini membawa kepada syarat, manakala كَانَ merupakan fi‘l nāqiṣ yang menghubungkan antara isim dan khabar. لِلرَّحْمَٰنِ didahulukan sebagai jar dan majrur, manakala وَلَدٌ menjadi unsur yang datang kemudian. Susunan ini mempunyai nilai penekanan. Secara makna, ia mengemukakan dakwaan tentang adanya “anak bagi al-Rahman”. Pendahuluan لِلرَّحْمَٰنِ menjadikan perhatian terus tertumpu kepada pihak yang dinisbahkan kepadanya anak itu. Seolah-olah pertanyaan yang paling besar ialah: bagaimana mungkin al-Rahman mempunyai anak? Struktur ini menjadikan nama Allah sebagai pusat perhatian dalam dakwaan tersebut.
Perkataan وَلَدٌ pula datang dalam bentuk umum. Ini menunjukkan bahawa apa-apa bentuk anak yang dinisbahkan kepada Allah adalah perkara yang dibicarakan. Ia tidak terhad kepada satu individu. Jika seseorang cuba mengubah isu dengan mengatakan “bukan anak dalam makna manusia”, persoalan tetap kembali kepada makna yang dimaksudkan. Jika benar-benar keturunan, ia mustahil. Jika bukan keturunan, istilah tersebut tidak mempunyai asas wahyu sebagai aqidah.
Dalam tafsir, para ulama menjelaskan ayat ini dalam rangka membantah dakwaan musyrikin terhadap Allah. Penjelasan mereka perlu difahami bersama ayat-ayat al-Quran yang lain. Tafsir bukan sekadar mencari terjemahan perkataan, tetapi memahami bagaimana satu ayat berhubung dengan seluruh tema tauhid dalam al-Quran. Ayat 81 tidak boleh dibaca sebagai ayat yang berdiri sendiri tanpa Surah Az-Zukhruf dan tanpa nas-nas tauhid yang lain. Namun fokus kita tetap pada قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ: ia adalah pembukaan hujah yang menggunakan bentuk syarat untuk berhadapan dengan dakwaan anak.
Kita juga mesti memahami bahawa al-Quran tidak mengajar manusia untuk membina sifat Allah berdasarkan apa yang “dirasakan sesuai”. Ada manusia mungkin berkata, “Kalau Allah Maha Pengasih, tentu Allah mempunyai anak sebagai lambang kasih.” Ini adalah analogi yang tidak sah. Allah tidak memerlukan lambang yang dicipta manusia untuk membuktikan sifat-Nya. Allah sendiri menamakan diri-Nya al-Rahman. Rahmat Allah adalah hakikat yang ditetapkan oleh wahyu. Kita tidak perlu mengubahnya menjadi konsep keturunan.
Lebih daripada itu, manusia sendiri mempunyai kasih sayang yang tidak semestinya memerlukan hubungan anak. Seorang manusia boleh mengasihi orang miskin, jiran, murid dan sahabat. Maka secara logik pun kasih tidak memerlukan keturunan. Apatah lagi rahmat Allah yang sempurna. Allah mencintai orang beriman dan merahmati hamba-Nya tanpa menjadikan mereka anak dalam makna keturunan. Ini menunjukkan bahawa menghubungkan rahmat dengan anak adalah kesalahan kategori.
Apabila al-Quran menyebut لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ, ia sebenarnya sedang membetulkan satu kecenderungan manusia untuk mengukur Tuhan berdasarkan pengalaman sendiri. Manusia mengenali hubungan kasih melalui keluarga, maka mereka membawa keluarga kepada Tuhan. Manusia mengenali raja melalui sistem pewarisan, maka mereka membawa pewarisan kepada Tuhan. Manusia mengenali kekuasaan melalui keturunan, maka mereka membawa keturunan kepada Tuhan. Al-Quran memutuskan semuanya: Allah bukan seperti makhluk.
Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai “keluarga” dalam makna makhluk. Istilah keluarga menunjukkan rangka hubungan antara makhluk: ibu, bapa, anak, saudara dan pasangan. Allah menciptakan semua hubungan itu, tetapi Allah sendiri tidak menjadi salah satu anggota dalam rangka tersebut. Dia adalah Tuhan kepada semua yang mempunyai keluarga. Dia tidak memerlukan keluarga. Ini merupakan satu lagi makna penting dalam memahami لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ.
Jika manusia benar-benar menghayati perkara ini, dia akan melihat bahawa menjadi hamba Allah adalah kedudukan yang jauh lebih tepat daripada membayangkan hubungan keturunan. Hamba menerima segala-galanya daripada Allah. Nafas, kehidupan, rezeki, akal, hidayah, keselamatan dan segala nikmat adalah daripada Allah. Maka hubungan yang benar ialah pengabdian. Allah tidak menjadi “ayah” kepada manusia dalam makna keturunan; Allah adalah Rabb mereka. Manusia tidak menjadi “anak Allah”; manusia adalah hamba Allah. Inilah bahasa tauhid yang dibersihkan daripada kekeliruan.
Dalam konteks Surah Az-Zukhruf, pembetulan terhadap konsep ini juga berkaitan dengan pembetulan terhadap cara manusia melihat para malaikat. Mereka mendakwa malaikat sebagai perempuan dan mengaitkan mereka dengan Allah sebagai anak. Al-Quran membantahnya. Malaikat adalah hamba Allah. Mereka tidak mempunyai status keturunan daripada Allah. Mereka tidak memiliki sifat ketuhanan. Mereka tidak berhak disembah. Maka jika seseorang menyembah malaikat kerana menyangka mereka anak-anak Tuhan, dia telah tersasar dalam dua perkara: memahami Allah dan memahami malaikat.
Demikian juga terhadap Nabi Isa عليه السلام. Al-Quran menegaskan bahawa Isa ialah al-Masih, anak Maryam, rasul Allah dan kalimah-Nya yang disampaikan kepada Maryam. Al-Quran tidak menyebut Isa sebagai anak Allah. Bahkan dalam Surah Maryam, Allah menolak dakwaan tersebut dengan tegas. Isa adalah makhluk yang Allah ciptakan. Kelahiran tanpa bapa tidak menjadikan Isa anak Allah, sebagaimana penciptaan Adam tanpa ibu dan bapa tidak menjadikan Adam anak Allah. Allah mencipta dengan cara yang Dia kehendaki. Cara penciptaan tidak menentukan bahawa makhluk itu mempunyai hubungan keturunan dengan Pencipta.
Ini menunjukkan pentingnya membezakan سبب الخلق dengan نسب الولادة. Allah mencipta sesuatu melalui kehendak-Nya, tetapi penciptaan bukan kelahiran. Allah boleh mencipta tanpa sebab biasa. Allah boleh mencipta melalui sebab. Semua itu berada di bawah qudrat-Nya. Tetapi tidak ada satu pun makhluk yang menjadi keturunan Allah hanya kerana Allah menciptakannya. Jika penciptaan sama dengan kelahiran, maka seluruh alam akan menjadi “anak Tuhan”, dan ini jelas batil. Oleh itu, penciptaan mesti difahami sebagai perbuatan Allah terhadap makhluk, bukan hubungan keturunan antara Allah dan makhluk.
Ayat ini juga menjadi pengajaran bahawa istilah agama perlu difahami berdasarkan penggunaannya dalam wahyu. Dalam ilmu aqidah, tidak semua istilah yang digunakan manusia boleh diterima walaupun mereka memberikan tafsiran yang kelihatan baik. Jika istilah itu mengandungi makna yang bertentangan dengan wahyu, ia mesti ditinggalkan atau diperincikan dengan sangat berhati-hati. ولد adalah istilah yang al-Quran gunakan untuk menyebut dakwaan yang kemudian dinafikan. Oleh itu, umat Islam tidak sepatutnya menjadikannya istilah untuk menjelaskan hubungan Allah dengan makhluk.
Allah سبحانه وتعالى telah memilih istilah yang sangat jelas: رب, خالق, مالك, إله, رحمن, رحيم, غفور, ودود, dan banyak lagi. Manusia pula ialah عبد. Jika seseorang mahu menjelaskan kasih Allah kepada manusia, dia boleh menggunakan bahasa wahyu tentang rahmat, kasih, reda dan pertolongan Allah. Tidak perlu membawa istilah anak yang telah dinafikan.
Perkataan إِنْ juga memberi pengajaran dalam seni berhujah. Kadang-kadang untuk mematahkan dakwaan, kita tidak perlu bermula dengan hanya berkata “dakwaan kamu salah”. Kita boleh mengambil dakwaan tersebut sebagai andaian dan menunjukkan bahawa ia membawa kepada sesuatu yang tidak boleh diterima. Inilah gaya hujah al-Quran. Tetapi kita mesti memahami bahawa mengambil andaian bukan bermaksud mengesahkan andaian. Allah mengajar Rasulullah صلى الله عليه وسلم bentuk hujah yang mengikat pihak yang mendakwa kepada akibat dakwaannya.
Dalam ayat ini, pihak yang mendakwa ialah mereka yang mengatakan bahawa al-Rahman mempunyai anak. Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan untuk berkata إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ. Dengan demikian, dakwaan mereka dimasukkan ke dalam rangka hujah. Kemudian natijahnya menunjukkan bahawa dakwaan tersebut tidak membawa kepada apa yang mereka sangka. Ini adalah satu bentuk perdebatan yang sangat kuat kerana ia tidak menerima premis tersebut sebagai fakta, tetapi mengujinya.
Maka janganlah seseorang berhenti pada “إن كان” dan berkata bahawa al-Quran mengakui adanya kemungkinan. Jika demikian, dia mesti menerapkan kaedah yang sama kepada semua ayat syarat dalam al-Quran, termasuk ayat-ayat yang menggunakan “لو” untuk perkara yang tidak berlaku. Ini akan menghasilkan kekeliruan. Bahasa mesti difahami berdasarkan fungsi ayat dalam keseluruhan hujah.
Dalam perbahasan ini, kita juga perlu melihat bahawa perkataan ولد berbeza daripada خلق. Allah mempunyai makhluk, tetapi makhluk bukan anak Allah. Allah menciptakan manusia, tetapi manusia bukan anak Allah. Allah menciptakan malaikat, tetapi malaikat bukan anak Allah. Allah menciptakan langit dan bumi, tetapi langit dan bumi bukan anak Allah. Semua makhluk adalah milik Allah dan bergantung kepada Allah. Hubungan penciptaan adalah hubungan yang benar dan ditetapkan. Hubungan keturunan adalah dakwaan yang dinafikan.
Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنَّىٰ يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُن لَّهُ صَاحِبَةٌ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ. Ayat ini sangat berkaitan dengan perbahasan kita. Allah adalah Pencipta langit dan bumi tanpa contoh sebelumnya, kemudian Allah bertanya bagaimana mungkin Dia mempunyai anak sedangkan Dia tidak mempunyai pasangan dan Dia menciptakan segala sesuatu. Ayat tersebut memberikan hujah yang sangat jelas bahawa Allah ialah Pencipta segala sesuatu dan tidak termasuk dalam kategori makhluk yang mempunyai keturunan. Jika Allah menciptakan segala sesuatu, maka Dia bukan salah satu daripada rangka makhluk tersebut.
Ungkapan وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ adalah penutup hujah yang sangat kuat. Allah menciptakan segala sesuatu. Jika seseorang berkata sesuatu ialah anak Allah dalam makna makhluk yang lahir daripada-Nya, dia telah mengubah hubungan penciptaan kepada hubungan keturunan. Tetapi Allah menciptakan segala sesuatu. Tidak ada sesuatu yang menjadi sebahagian daripada Allah melalui kelahiran. Semua berada di bawah penciptaan-Nya.
Ayat قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ juga membina rasa takut daripada berkata sesuatu yang tidak layak bagi Allah. Apabila seseorang membicarakan Allah, dia sedang membicarakan perkara yang paling agung. Oleh itu, lidah tidak boleh dibiarkan bebas mengeluarkan istilah tanpa ilmu. Al-Quran mengajar bahawa berkata tentang Allah tanpa ilmu adalah perkara yang sangat berat. Manusia mungkin bercakap tentang manusia lain berdasarkan sangkaan, tetapi apabila berbicara tentang Allah, kita mesti lebih berhati-hati kerana aqidah manusia bergantung kepadanya.
Dalam kehidupan beragama, kadang-kadang seseorang lebih berhati-hati terhadap hukum fiqh daripada sifat Allah. Dia bertanya apakah hukum sesuatu perkara kecil, tetapi dalam perkara mengenal Allah dia menerima apa sahaja istilah yang datang daripada budaya atau falsafah. Ayat ini mengajar kita bahawa persoalan tentang Allah mesti kembali kepada wahyu. Allah sendiri berkata قُلْ. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan. Umat menerima. Ulama menghuraikan. Tetapi asasnya tetap wahyu.
Maka قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ bukan ayat untuk membuka pintu spekulasi tentang anak Tuhan. Sebaliknya ia adalah ayat untuk menutup pintu tersebut. Ia membawa dakwaan kepada medan hujah dan menunjukkan bahawa gambaran seperti itu tidak sesuai dengan hakikat al-Rahman. Allah adalah Tuhan Yang Maha Pemurah, Maha Kaya, Maha Esa, Pencipta segala sesuatu, tidak beranak dan tidak diperanakkan, serta tidak ada sesuatu pun yang setara dengan-Nya.
Apabila ayat ini dibaca dengan hati yang memahami tauhid, perkataan الرَّحْمَٰنِ memberi rasa kebesaran dan rahmat, manakala وَلَدٌ menunjukkan dakwaan manusia yang perlu dibatalkan. Seolah-olah ayat itu mempertemukan dua konsep yang sangat berbeza: al-Rahman yang sempurna dan “anak” yang merupakan konsep makhluk. Allah meletakkan dakwaan tersebut di hadapan kita supaya kita melihat percanggahannya.
Kita juga perlu memahami bahawa Allah tidak menjadi lebih sempurna dengan adanya makhluk. Jika seluruh makhluk taat, Allah tidak bertambah sempurna. Jika seluruh makhluk derhaka, Allah tidak berkurang kesempurnaan-Nya. Jika seluruh manusia menyembah Allah, kerajaan Allah tidak menjadi lebih luas. Jika semua manusia berpaling, kerajaan Allah tidak menjadi lebih kecil. Allah tidak berhajat kepada ibadah manusia. Manusia yang berhajat kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan anak untuk mendapatkan sesuatu daripada makhluk.
Anak dalam kehidupan manusia kadang-kadang menjadi sumber sokongan apabila ibu bapa tua. Tetapi Allah tidak menjadi tua. Manusia memerlukan anak untuk menyambung nama keluarga. Allah tidak memerlukan nama untuk disambung. Manusia meninggalkan dunia dan anak meneruskan keturunan. Allah tidak mati. Manusia memerlukan pewaris. Allah tidak memerlukan pewaris. Setiap analogi manusia tentang keperluan anak runtuh apabila diterapkan kepada Allah.
Oleh itu, apabila kita membaca لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ, kita mesti membersihkan fikiran daripada semua keperluan makhluk. Allah bukan seperti kita. Allah tidak memerlukan sesuatu yang kita perlukan. Allah tidak menjadi sempurna melalui sesuatu di luar diri-Nya. Allah adalah al-Ghani. Ini adalah asas yang perlu berada dalam hati sebelum seseorang memahami ayat ini.
Ayat ini juga menunjukkan betapa pentingnya mengenal Allah melalui nama-nama-Nya. Jika seseorang hanya mengenal Allah sebagai “Tuhan” secara umum tetapi tidak memahami al-Rahman, al-Ghani, al-Ahad, al-Samad, dia mudah terpengaruh dengan gambaran manusia tentang Tuhan. Tetapi apabila seseorang memahami bahawa Allah ialah al-Samad, dia tahu bahawa semua berhajat kepada Allah. Apabila memahami al-Ghani, dia tahu Allah tidak berhajat kepada makhluk. Apabila memahami al-Ahad, dia tahu Allah tidak mempunyai tandingan. Apabila memahami al-Rahman, dia tahu rahmat Allah adalah rahmat yang layak bagi Tuhan, bukan kasih biologis makhluk.
Akhirnya, ayat قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ perlu dibaca sebagai satu pernyataan wahyu yang membongkar dan menolak dakwaan manusia terhadap Allah. Lafaz قُلْ menunjukkan sumber jawapan itu ialah wahyu. Lafaz إِنْ menunjukkan bentuk andaian dalam hujah, bukan pengesahan. Lafaz كَانَ mengikat andaian tersebut kepada dakwaan tentang keadaan yang mereka dakwakan. Lafaz لِلرَّحْمَٰنِ meletakkan nama Allah yang memiliki kesempurnaan rahmat sebagai pusat perbahasan. Lafaz وَلَدٌ menunjukkan perkara yang didakwa, iaitu anak, suatu konsep yang berkaitan dengan makhluk dan keturunan. Apabila semua ini dihimpunkan, ayat tersebut membawa kita kepada satu pemahaman yang sangat jelas: Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan untuk berhadapan dengan dakwaan bahawa al-Rahman mempunyai anak melalui bentuk hujah yang membongkar kebatilan dakwaan tersebut, bukan melalui penerimaan terhadapnya.
Justeru, ungkapan قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ jangan sekali-kali difahami bahawa Allah mempunyai anak atau bahawa al-Quran mengiktiraf kemungkinan keturunan bagi Allah. Yang berlaku ialah al-Quran memasukkan dakwaan itu ke dalam bentuk syarat untuk membatalkan dan menghancurkannya. Penafian Allah dalam ayat-ayat lain menjadi penjelasan yang tidak boleh dipisahkan daripada ayat ini: لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ. Allah tidak beranak dan tidak diperanakkan. Dia أَحَدٌ, Yang Maha Esa. Dia الصَّمَدُ, tempat bergantung segala makhluk. Dia الغَنِيُّ, Yang Maha Kaya dan tidak berhajat kepada sesiapa. Dia الخَالِقُ, Pencipta segala sesuatu. Sedangkan seluruh yang selain-Nya ialah makhluk dan hamba.
Maka apabila hati seorang mukmin sampai kepada ayat قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ, yang sepatutnya semakin jelas dalam dirinya ialah kebesaran Allah dan kesucian-Nya daripada segala sifat makhluk. Allah tidak memerlukan keturunan untuk melengkapkan kekuasaan-Nya. Allah tidak memerlukan anak untuk melengkapkan rahmat-Nya. Allah tidak memerlukan pewaris untuk meneruskan kerajaan-Nya. Allah tidak memerlukan pasangan untuk menyempurnakan kewujudan-Nya. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menjadi sebahagian daripada zat-Nya. Semua makhluk berhajat kepada Allah, sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesiapa. Semua makhluk menerima kewujudan daripada Allah, sedangkan Allah tidak menerima kewujudan daripada sesiapa. Semua makhluk datang kepada Allah sebagai hamba, sedangkan tidak ada seorang pun yang datang kepada Allah sebagai anak dalam makna keturunan.
Dengan itu, fokus sebenar ayat ini ialah pemurnian terhadap pengenalan manusia kepada al-Rahman. Allah yang Maha Pemurah itu bukan makhluk yang mempunyai struktur keluarga seperti manusia. Dia adalah Tuhan Yang Maha Esa. Dia mencipta tanpa memerlukan keturunan. Dia memberi rahmat tanpa memerlukan anak. Dia mencintai hamba-Nya tanpa menjadikan mereka anak dalam makna biologis. Dia menghidupkan tanpa dilahirkan. Dia mencipta tanpa diperanakkan. Dia memiliki segala sesuatu tanpa memerlukan pewaris. Dia tetap sempurna sebelum segala sesuatu wujud dan tetap sempurna setelah segala sesuatu diciptakan. Inilah hakikat yang harus berdiri kukuh dalam memahami قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ.
Dan apabila ayat ini direnungi dengan mendalam, kita akan melihat bahawa al-Quran bukan sekadar mengatakan “Allah tidak mempunyai anak”, tetapi sedang membina satu pemahaman yang lebih agung: Allah ialah Allah, dan makhluk ialah makhluk. Jangan campurkan kedua-duanya. Jangan jadikan makhluk sebagai sebahagian daripada zat Allah. Jangan jadikan Allah seperti makhluk. Jangan membawa hukum keturunan makhluk kepada Pencipta. Jangan menjadikan hubungan biologis sebagai ukuran bagi hubungan Allah dengan hamba-Nya. Hubungan yang benar ialah hubungan rububiyyah dan ‘ubudiyyah: Allah adalah Rabb, manusia adalah hamba; Allah adalah Khaliq, manusia adalah makhluk; Allah adalah al-Rahman, manusia menerima rahmat; Allah adalah al-Malik, manusia berada di bawah kerajaan-Nya. Inilah susunan yang dibersihkan oleh al-Quran melalui ungkapan قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ.
Oleh itu, semakin seseorang memahami ayat ini, semakin dia sepatutnya tunduk kepada kesempurnaan tauhid dan semakin jauh daripada segala gambaran terhadap Allah yang dibina berdasarkan ukuran makhluk. قُلْ mengajar kita bahawa jawapan tentang Allah datang daripada wahyu. إِنْ كَانَ mengajar kita bahawa andaian dalam hujah tidak bermaksud pengesahan. لِلرَّحْمَٰنِ mengajar kita mengenal Allah melalui nama-Nya yang menunjukkan kesempurnaan rahmat. وَلَدٌ mengingatkan kita kepada satu dakwaan yang mesti ditolak kerana anak dalam makna keturunan adalah daripada ciri makhluk. Maka keseluruhan ungkapan itu membawa manusia kembali kepada kesucian tauhid: Allah tidak serupa dengan makhluk, Allah tidak berhajat kepada makhluk, Allah tidak mempunyai keturunan, dan semua yang ada di langit dan bumi adalah hamba kepada al-Rahman.
قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ bukan pintu untuk membayangkan anak bagi Allah, tetapi pintu untuk memahami betapa mustahilnya memasukkan konsep makhluk ke dalam hakikat ketuhanan. Ia merupakan hujah yang memaksa dakwaan batil berhadapan dengan kesempurnaan Allah. Ia mengembalikan manusia daripada khayalan kepada wahyu, daripada analogi makhluk kepada pengenalan terhadap al-Khaliq, daripada keturunan kepada ‘ubudiyyah, daripada kebergantungan makhluk kepada kekayaan mutlak Allah. Dan semakin mendalam ayat ini direnungi, semakin jelas bahawa seluruh makhluk tidak mempunyai kedudukan sebagai keturunan al-Rahman; mereka hanyalah hamba yang hidup dengan rahmat-Nya, bergantung kepada qudrat-Nya, berada di bawah kerajaan-Nya, dan akhirnya akan kembali kepada-Nya.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2808495488137903455?hl=en
