Perbahasan Tentang Ayat 83 Dari Surah Az-Zukhruf فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا۟ وَيَلْعَبُوا۟ ... (Az-Zukhruf:83)
فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا۟ وَيَلْعَبُوا۟ حَتَّىٰ يُلَٰقُوا۟ يَوْمَهُمُ ٱلَّذِى يُوعَدُونَ ﴿سورة الزخرف آية ٨٣﴾.
Perbahasan Tentang فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا Dalam Surah Az-Zukhruf Ayat 83
Penyataan فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا daripada Surah Az-Zukhruf ayat 83 merupakan satu penyataan yang sangat kuat dalam menggambarkan keadaan orang yang telah berpaling daripada kebenaran, khususnya setelah kebenaran diterangkan, hujah disampaikan, dakwaan yang batil dibongkar dan hakikat ketuhanan dijelaskan, namun mereka tetap memilih untuk tenggelam dalam percakapan yang tidak membawa kepada kebenaran serta menjadikan perkara agama sebagai sesuatu yang dipermainkan. Lafaz ini kelihatan ringkas, tetapi apabila diperhatikan satu persatu, terdapat kedalaman makna yang sangat besar pada setiap perkataan. فَذَرْهُمْ bukan bermaksud menyerah kalah terhadap kebatilan, bukan bermaksud menganggap kesesatan itu benar, bukan bermaksud membenarkan mereka melakukan apa sahaja tanpa peringatan, dan bukan pula bermaksud bahawa kebenaran tidak perlu disampaikan. Sebaliknya, lafaz ini datang dalam keadaan tertentu, iaitu setelah hujah telah disampaikan dan setelah sikap mereka menunjukkan bahawa mereka memilih untuk terus bermain-main dan tenggelam dalam perbualan yang tidak membawa kepada petunjuk. Kemudian disebut يَخُوضُوا, satu perkataan yang asal maknanya sangat kuat kerana berkaitan dengan seseorang yang masuk ke dalam sesuatu, khususnya air, lalu bergerak dan menyelam di dalamnya tanpa arah yang jelas. Makna ini kemudian digunakan bagi menggambarkan orang yang masuk ke dalam percakapan yang tidak benar, percakapan yang bercampur-baur, percakapan yang tidak berasas, percakapan yang mempermainkan agama, atau perdebatan yang tidak bertujuan mencari kebenaran. Kemudian disebut وَيَلْعَبُوا, iaitu mereka bermain-main. Maka ayat ini menghimpunkan dua gambaran yang sangat tajam: mereka يَخُوضُوا, tenggelam dan berkecimpung dalam percakapan mereka, dan mereka يَلْعَبُوا, memperlakukan perkara itu seperti permainan. Dua perkataan ini apabila digabungkan memberikan gambaran tentang manusia yang bukan sekadar tersalah secara tidak sengaja, tetapi memilih untuk terus berada dalam keadaan yang tidak serius terhadap kebenaran. Mereka tenggelam dalam perbicaraan yang sia-sia dan pada masa yang sama menjadikan kebenaran sebagai bahan permainan. Oleh sebab itu, memahami penyataan ini menuntut perhatian yang sangat teliti terhadap perbezaan antara kesalahan yang berlaku kerana kejahilan, kekeliruan yang memerlukan penjelasan, pertanyaan yang benar-benar mahu mencari jawapan, dan sikap خوض serta لعب yang menunjukkan seseorang sengaja berterusan dalam percakapan tanpa tujuan untuk tunduk kepada kebenaran. Ayat ini bukan arahan umum supaya meninggalkan setiap orang yang tersalah, tetapi merupakan peringatan tentang satu keadaan tertentu apabila manusia memilih untuk terus bermain-main selepas kebenaran telah nyata.
Lafaz pertama, فَذَرْهُمْ, sangat penting untuk difahami kerana perkataan ini menentukan sikap yang perlu diambil selepas seseorang berhadapan dengan manusia yang memilih untuk terus tenggelam dalam kebatilan dan permainan. Huruf فَ pada awal lafaz membawa hubungan dengan apa yang telah disebut sebelumnya. Ia bukan satu arahan yang terputus daripada konteks. Seolah-olah setelah keadaan mereka dijelaskan dan setelah hujah terhadap mereka diberikan, maka datang arahan: فَذَرْهُمْ. Kata kerja ذَرْ berasal daripada makna meninggalkan, membiarkan atau melepaskan seseorang daripada terus dilayan dalam keadaan tertentu. Ia bukan lafaz yang membawa makna bahawa orang tersebut benar. Ia juga bukan lafaz yang menunjukkan bahawa kebatilan tidak penting. Sebaliknya, ia menggambarkan satu tahap dalam dakwah dan peringatan apabila manusia telah memilih jalan mereka sendiri dan terus tenggelam dalam percakapan yang tidak berguna. Dalam konteks ini, فَذَرْهُمْ mempunyai dimensi yang sangat mendalam kerana ia menunjukkan bahawa tugas menyampaikan kebenaran tidak bermaksud seseorang mesti memaksa hati manusia supaya menerima. Nabi Muhammad ﷺ diperintahkan untuk menyampaikan, menerangkan, memberi peringatan dan membacakan wahyu. Tetapi penerimaan hidayah berada di bawah kehendak Allah. Apabila seseorang telah berpaling dan memilih untuk terus mempermainkan kebenaran, terdapat satu keadaan di mana melayan setiap percakapan mereka tidak lagi menghasilkan manfaat. Maka فَذَرْهُمْ mengajar bahawa dakwah mempunyai hikmah. Tidak semua perdebatan perlu disambung tanpa penghujung. Tidak semua provokasi perlu dijawab. Tidak semua kata-kata yang dilemparkan oleh orang yang suka bermain-main dengan agama perlu dilayan satu demi satu. Ada ketika seseorang perlu menjelaskan kebenaran, dan ada ketika seseorang perlu meninggalkan mereka dengan perbuatan mereka sendiri supaya mereka terus berjalan sehingga sampai kepada akibat yang telah dijanjikan Allah. Ini bukan kelemahan, tetapi sebahagian daripada hikmah dalam menghadapi manusia yang sengaja memilih untuk tidak serius terhadap kebenaran. Apabila seseorang telah diberi penjelasan tetapi masih memilih untuk يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا, maka melayan mereka tanpa batas boleh menyebabkan orang yang benar pula terseret ke dalam medan permainan mereka.
Makna ذَرْ perlu dibezakan daripada sikap tidak peduli terhadap manusia. Islam tidak mengajar manusia membenci seseorang hanya kerana dia belum menerima kebenaran. Islam juga tidak mengajar supaya seseorang meninggalkan nasihat yang masih boleh memberi manfaat. Sebaliknya, فَذَرْهُمْ dalam konteks ini datang sebagai arahan untuk tidak terus menjadikan diri sebagai peserta dalam permainan mereka. Perbezaannya sangat penting. Seseorang boleh meninggalkan perdebatan tetapi tetap mendoakan hidayah. Seseorang boleh berhenti menjawab provokasi tetapi tetap berpegang teguh kepada kebenaran. Seseorang boleh tidak melayan ejekan tetapi tetap menjelaskan aqidah kepada orang yang benar-benar mahu mengetahui. Seseorang boleh menjauh daripada majlis yang mempermainkan agama tetapi tetap menyampaikan ilmu di tempat yang sesuai. Maka فَذَرْهُمْ bukan bermaksud meninggalkan dakwah secara mutlak, tetapi meninggalkan mereka dalam keadaan mereka memilih untuk terus يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا. Ini adalah perbezaan antara meninggalkan manusia dan meninggalkan permainan mereka. Seorang pendakwah tidak semestinya meninggalkan manusia, tetapi dia boleh meninggalkan medan percakapan yang tidak lagi bertujuan mencari kebenaran. Ini merupakan adab yang sangat penting dalam kehidupan ilmu kerana perdebatan yang tidak terkawal boleh menjadikan kebenaran sebagai bahan pertandingan ego. Orang yang ikhlas mahu mencari kebenaran bertanya untuk mengetahui. Orang yang يَخُوضُوا bertanya untuk terus mengembangkan percakapan. Orang yang ikhlas mahu memahami dalil. Orang yang يَلْعَبُوا mungkin menggunakan dalil sebagai bahan senda. Orang yang mencari kebenaran bersedia mengubah pendirian apabila bukti jelas. Orang yang bermain-main terus berpindah daripada satu hujah kepada hujah lain supaya perbualan tidak pernah sampai kepada kesimpulan. Maka ayat ini memberikan satu prinsip besar: apabila perbincangan berubah daripada pencarian kebenaran menjadi permainan, meninggalkan permainan itu boleh menjadi lebih dekat kepada hikmah daripada terus menyambungnya.
Perkataan يَخُوضُوا pula merupakan perkataan yang sangat kaya dari sudut bahasa. Asal penggunaan الخوض berkaitan dengan seseorang yang masuk ke dalam air dan berjalan di dalamnya. Orang yang masuk ke dalam air tidak hanya berdiri di tepi. Dia telah masuk ke dalam sesuatu yang menenggelamkan sebahagian tubuhnya. Gambaran ini digunakan untuk percakapan kerana seseorang yang banyak bercakap dalam perkara batil seolah-olah sedang masuk semakin dalam ke dalam sesuatu yang mengelirukan dirinya. Dia bukan sekadar mengucapkan satu perkataan lalu berhenti. Dia terus menyelam dari satu perkataan kepada perkataan yang lain. Satu dakwaan melahirkan dakwaan lain. Satu sangkaan melahirkan sangkaan lain. Satu ejekan melahirkan ejekan lain. Satu kekeliruan membawa kepada kekeliruan yang berikutnya. Akhirnya dia sendiri berada di dalam percakapan tersebut sehingga sukar untuk keluar. Inilah keindahan penggunaan يَخُوضُوا. Al-Quran tidak hanya mengatakan bahawa mereka “berkata”. Kata kerja biasa seperti يقولون tidak memberikan gambaran yang sama. يَخُوضُوا menggambarkan percakapan yang mereka masuk ke dalamnya, percakapan yang menjadi seperti ruang permainan dan medan mereka bergerak tanpa arah. Dalam penggunaan al-Quran, الخوض sering dikaitkan dengan percakapan yang tidak benar, mempermainkan ayat Allah atau bercakap tentang perkara agama tanpa kesungguhan. Maka apabila seseorang disebut sebagai orang yang يخوض, masalahnya bukan sekadar dia mempunyai pendapat. Masalahnya ialah dia telah masuk ke dalam percakapan dengan cara yang tidak membawa kepada kebenaran. Ini sangat penting dalam zaman yang penuh dengan perbincangan, kerana tidak semua perbincangan adalah ilmu. Tidak semua persoalan adalah pencarian kebenaran. Tidak semua perdebatan adalah usaha memahami agama. Ada percakapan yang sebenarnya hanya خوض, iaitu seseorang terus masuk dan masuk ke dalam percakapan sehingga akhirnya dia tidak lagi mencari apa yang benar, tetapi hanya mahu terus bercakap.
Perkataan وَيَلْعَبُوا menambahkan lagi kedalaman gambaran tersebut. Jika يَخُوضُوا menggambarkan mereka tenggelam dalam percakapan, يَلْعَبُوا menggambarkan sikap batin yang menyebabkan mereka terus melakukan perkara tersebut. Mereka bukan sahaja bercakap, tetapi mereka bermain. Dalam bahasa manusia, permainan mempunyai sifat tidak serius terhadap hasil. Orang bermain kerana mahu berseronok, mencuba, menguji, mengejek atau menghabiskan masa. Apabila perkataan لعب digunakan terhadap sikap manusia terhadap agama, ia memberikan gambaran bahawa perkara yang sepatutnya dipandang dengan kesungguhan telah dijadikan bahan permainan. Kebenaran yang sepatutnya membawa manusia kepada Allah diperlakukan seperti bahan hiburan. Ayat yang sepatutnya direnungkan dijadikan bahan ejekan. Hujah yang sepatutnya membawa kepada iman dijadikan bahan pertandingan. Nasihat yang sepatutnya menyentuh hati dijadikan bahan sindiran. Ini adalah لعب. Maka apabila يَخُوضُوا dan يَلْعَبُوا digabungkan, gambaran menjadi lebih kuat: mereka masuk semakin dalam ke dalam percakapan yang batil sambil memperlakukannya dengan sikap permainan. Mereka tidak berhenti. Mereka tidak mengambil pengajaran. Mereka terus bercakap dan bermain-main. Ini menjelaskan mengapa arahan فَذَرْهُمْ datang selepasnya. Jika seseorang hanya tersilap, maka penjelasan masih diperlukan. Jika seseorang tidak faham, maka pengajaran masih diperlukan. Tetapi jika seseorang sengaja menjadikan agama sebagai permainan dan terus tenggelam dalam percakapan batil, maka terdapat keadaan di mana meninggalkan mereka lebih sesuai daripada terus melayan permainan tersebut.
Penting untuk diperhatikan bahawa يَخُوضُوا dan يَلْعَبُوا berada dalam bentuk kata kerja yang menunjukkan mereka terus melakukan perbuatan tersebut. Struktur ini memberi gambaran gerakan yang berterusan. Mereka bukan sekadar telah berkata satu perkataan yang salah. Mereka sedang terus يَخُوضُوا dan terus يَلْعَبُوا. Ini memberikan gambaran bahawa masalah mereka bukan semata-mata satu kesilapan ucapan, tetapi satu sikap yang berulang. Apabila kesalahan dilakukan berulang kali tanpa mahu berhenti dan tanpa mahu kembali kepada kebenaran, ia boleh menjadi sifat yang menguasai seseorang. Pada awalnya mungkin seseorang hanya membuat gurauan tentang agama. Kemudian dia terbiasa. Selepas itu dia tidak lagi merasakan beratnya kata-kata tersebut. Akhirnya dia boleh mempermainkan perkara yang suci tanpa rasa takut. Inilah bahaya اللعب terhadap agama. Perkara yang sepatutnya membangkitkan rasa takut dan pengagungan menjadi bahan hiburan. Hati yang sepatutnya tunduk menjadi hati yang suka bermain. Lidah yang sepatutnya menyebut kebenaran menjadi lidah yang mencari bahan untuk mengejek. Oleh itu, ayat ini merupakan amaran yang sangat kuat bahawa sikap mempermainkan agama bukan perkara ringan. Seseorang boleh bermula dengan gurauan, tetapi jika gurauan itu berkaitan dengan perkara yang suci dan dilakukan tanpa rasa takut kepada Allah, ia boleh membawa kepada kerosakan yang sangat besar terhadap hati.
Al-Quran menggunakan perkataan اللعب dalam beberapa keadaan untuk menggambarkan kehidupan dunia yang dilalaikan apabila ia diperlakukan sebagai tujuan akhir. Allah menyebut:
اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ
Ketahuilah bahawa kehidupan dunia hanyalah permainan dan hiburan.
Namun penggunaan اللعب dalam ayat tersebut tidak bermaksud setiap perkara dalam dunia tidak mempunyai nilai. Maksudnya ialah apabila kehidupan dunia dijadikan permainan dan tujuan yang melalaikan daripada akhirat, sifatnya menjadi seperti permainan. Demikian juga يَلْعَبُوا dalam ayat Az-Zukhruf. Masalahnya bukan sekadar mereka melakukan sesuatu aktiviti, tetapi sikap mereka terhadap kebenaran ialah sikap bermain-main. Perkara yang sepatutnya membawa kepada kesungguhan terhadap Allah diperlakukan sebagai bahan permainan. Maka اللعب adalah istilah yang sangat kuat dalam al-Quran untuk menggambarkan hilangnya keseriusan terhadap tujuan yang benar.
Apabila يَخُوضُوا dikaitkan dengan يَلْعَبُوا, dapat dilihat bahawa permainan mereka berlaku melalui percakapan. Mereka tidak sekadar bermain dengan sesuatu benda. Mereka bermain dengan percakapan dan dakwaan. Mereka masuk ke dalam perbincangan, mengembangkan perbualan dan terus mempermainkannya. Ini adalah bentuk permainan intelektual dan lisan. Mereka boleh berpindah daripada satu dakwaan kepada dakwaan lain, daripada satu ejekan kepada ejekan lain, daripada satu persoalan kepada persoalan lain, tanpa pernah mahu tunduk kepada kebenaran. Keadaan seperti ini sangat berbahaya kerana orang yang mendengar mungkin menyangka bahawa banyaknya percakapan bermakna banyaknya ilmu. Padahal seseorang boleh bercakap panjang tanpa satu pun tujuan mencari kebenaran. Seseorang boleh menggunakan banyak istilah agama tetapi tidak memiliki rasa takut kepada Allah. Seseorang boleh memetik banyak kata-kata tetapi hanya memilih yang sesuai dengan hawa nafsunya. Seseorang boleh kelihatan sangat aktif dalam perbahasan tetapi sebenarnya sedang يَخُوضُ dan يَلْعَبُ.
Oleh itu, ayat ini mengajar supaya manusia tidak mengukur kesungguhan seseorang berdasarkan panjangnya percakapan. Ukuran yang lebih penting ialah adakah percakapan itu membawa kepada kebenaran dan ketundukan kepada Allah. Orang yang banyak bertanya tidak semestinya يخوض. Jika pertanyaannya lahir daripada kejujuran, dia sedang mencari ilmu. Orang yang banyak bercakap tidak semestinya يلعب. Jika percakapannya bertujuan menyampaikan kebenaran, ia adalah usaha yang baik. Yang menjadi masalah ialah apabila percakapan berubah menjadi permainan, apabila persoalan digunakan untuk mengelirukan, apabila dalil digunakan sebagai bahan senda, apabila agama dijadikan bahan hiburan dan apabila seseorang terus bercakap walaupun kebenaran telah jelas.
Dalam konteks ini, فَذَرْهُمْ memberikan satu prinsip penting tentang batas perdebatan. Islam tidak memerintahkan seseorang menyambung setiap perdebatan sampai bila-bila. Ada perdebatan yang bermanfaat, dan ada perdebatan yang merosakkan. Perdebatan yang bermanfaat membawa manusia kepada dalil. Perdebatan yang merosakkan menyebabkan hati semakin keras. Perdebatan yang bermanfaat mempunyai tujuan. Perdebatan yang merosakkan tidak mempunyai penghujung. Perdebatan yang bermanfaat menerima bukti. Perdebatan yang merosakkan berpindah-pindah apabila bukti telah diberikan. Perdebatan yang bermanfaat melahirkan tawaduk. Perdebatan yang merosakkan melahirkan kesombongan. Perdebatan yang bermanfaat membuat seseorang berkata, “Jika ini benar, aku akan menerimanya.” Perdebatan yang يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا membuat seseorang berkata, secara sikapnya, “Aku akan terus bercakap walaupun aku tidak mahu menerima.” Dalam keadaan seperti ini, فَذَرْهُمْ menjadi satu bentuk perlindungan terhadap kebenaran dan terhadap diri sendiri.
Namun perlu dijaga supaya فَذَرْهُمْ tidak difahami sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan menjelaskan agama kepada orang yang benar-benar jahil. Jika seseorang bertanya kerana tidak tahu, dia tidak termasuk secara automatik dalam gambaran يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا. Jika seseorang mempunyai kekeliruan yang ikhlas, dia tidak semestinya bermain-main. Jika seseorang meminta dalil kerana mahu memahami, dia tidak boleh terus dilabel sebagai orang yang suka berdebat. Bahkan dakwah memerlukan kesabaran. Rasulullah ﷺ mengajar manusia dengan sabar, menjawab soalan dan menerangkan perkara yang mereka tidak ketahui. Maka ayat ini mesti dibaca dengan konteksnya: ia berkaitan dengan manusia yang memilih untuk terus tenggelam dalam percakapan dan permainan selepas kebenaran telah datang. Ini adalah perbezaan antara سؤال dan خوض, antara pertanyaan dan percakapan yang tidak bertujuan, antara بحث عن الحق dan اللعب بالحق. Orang yang mencari kebenaran mungkin banyak bertanya. Orang yang bermain dengan kebenaran mungkin juga banyak bertanya. Perbezaannya terletak pada sikap hati dan tujuan percakapan.
Seseorang yang benar-benar mahu mengetahui akan berhenti apabila jawapan telah jelas atau akan mengakui bahawa dia memerlukan masa untuk memahami. Seseorang yang يخوض mungkin menjadikan setiap jawapan sebagai pintu untuk membuka satu lagi percakapan tanpa kesudahan. Dia tidak bergerak menuju kesimpulan. Dia hanya bergerak dari satu percakapan kepada percakapan lain. Ini menyerupai seseorang yang masuk ke dalam air tanpa tujuan untuk sampai ke daratan. Dia terus bergerak tetapi tidak sampai. Demikianlah gambaran الخوض. Percakapan bertambah, tetapi ilmu tidak bertambah. Kata-kata bertambah, tetapi ketundukan tidak bertambah. Perbahasan bertambah, tetapi kebenaran tidak diterima.
Perkataan يَخُوضُوا juga memberikan gambaran bahawa percakapan batil boleh menjadi medan yang menelan seseorang. Pada mulanya seseorang mungkin masuk sekadar mahu mencuba. Tetapi apabila dia terus berada di dalamnya, dia semakin sukar keluar. Ini sangat jelas dalam perbahasan yang berpanjangan tanpa asas ilmu. Satu kesilapan melahirkan kesilapan kedua kerana seseorang terpaksa mempertahankan kesilapan pertama. Kemudian dia membina hujah tambahan untuk mempertahankan hujah sebelumnya. Akhirnya, dia bukan lagi mempertahankan kebenaran, tetapi mempertahankan dirinya sendiri. Ini adalah salah satu bahaya الخوض. Orang yang takut mengakui kesalahan boleh terus tenggelam dalam percakapan hanya kerana tidak mahu mengatakan, “Aku tersilap.” Sedangkan orang yang ikhlas kepada Allah sanggup kembali kepada kebenaran apabila bukti telah jelas. Oleh itu, فَذَرْهُمْ juga boleh difahami sebagai satu arahan supaya tidak terus terperangkap dalam jaringan percakapan mereka. Biarkan mereka terus berada dalam permainan mereka sehingga mereka sendiri berhadapan dengan akibatnya, sedangkan orang yang beriman tidak perlu masuk ke dalam lumpur yang sama.
Al-Quran juga menggunakan istilah الخوض dalam ayat yang sangat jelas:
وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ
Dan kami dahulu turut tenggelam bersama orang-orang yang tenggelam dalam percakapan yang batil.
Ayat ini menunjukkan bahawa الخوض boleh menjadi satu keadaan sosial. Seseorang mungkin mengikuti orang lain kerana semua orang sedang bercakap. Dia mungkin tidak memulakan percakapan tetapi turut serta. Lama-kelamaan dia menjadi sebahagian daripada kelompok yang يخوضون. Ini mengajar manusia supaya berhati-hati dengan majlis. Bukan semua majlis yang banyak percakapan merupakan majlis ilmu. Bukan semua orang yang kelihatan berani bercakap tentang agama benar-benar sedang mencari kebenaran. Seseorang boleh terseret hanya kerana mahu diterima oleh kumpulan. Dia ketawa apabila orang lain mengejek. Dia menambah komen apabila orang lain mempermainkan agama. Dia menyebarkan apa yang tidak diketahui kerana mahu kelihatan tahu. Akhirnya dia turut termasuk dalam الخائضين. Maka فَذَرْهُمْ juga mengandungi pengajaran bahawa orang beriman tidak perlu menyertai percakapan yang batil hanya kerana orang ramai menyertainya.
Dalam keadaan seperti itu, meninggalkan majlis atau meninggalkan percakapan bukan tanda kalah. Sebaliknya, ia boleh menjadi tanda seseorang menjaga agama. Ada orang yang menyangka keberanian agama ialah menjawab setiap komen, melawan setiap orang dan menyambung setiap perdebatan. Tetapi al-Quran menunjukkan bahawa terdapat keadaan di mana sikap yang benar ialah فَذَرْهُمْ. Tinggalkan mereka dalam percakapan mereka. Jangan masuk ke dalam permainan mereka. Jangan biarkan mereka menentukan medan perbincangan. Jangan biarkan mereka menyeret kebenaran menjadi bahan hiburan. Jangan biarkan lidah yang mahu menjaga agama terperangkap dalam permainan lidah orang lain.
Ini juga berkait dengan penjagaan hati. Seseorang boleh memulakan perdebatan kerana mahu membela kebenaran, tetapi akhirnya hatinya dipenuhi kemarahan, kebencian, rasa ingin menang dan keinginan untuk mengalahkan lawan. Pada ketika itu, walaupun kata-katanya mungkin benar, tujuan batinnya boleh berubah. Dia tidak lagi mahu kebenaran diterima; dia mahu dirinya menang. Di sinilah فَذَرْهُمْ mempunyai hikmah. Kadangkala meninggalkan perdebatan adalah lebih selamat bagi hati daripada terus menyambungnya. Kebenaran tidak memerlukan seseorang memenangkan dirinya. Kebenaran tetap benar walaupun orang lain menolaknya. Tugas manusia ialah menyampaikan dengan hikmah, bukan memaksa penerimaan.
Walau bagaimanapun, فَذَرْهُمْ tidak bermaksud seseorang membiarkan kebatilan berkembang tanpa penjelasan dalam semua keadaan. Islam tetap mempunyai kewajipan amar makruf nahi mungkar, pendidikan dan penyampaian ilmu. Tetapi terdapat perbezaan antara membiarkan kebatilan tanpa penjelasan dengan meninggalkan orang yang sengaja menjadikan perdebatan sebagai permainan. Jika masyarakat tidak mengetahui sesuatu perkara, orang berilmu perlu menerangkan. Jika ada kekeliruan yang tersebar, orang berilmu perlu membetulkan. Jika ada fitnah terhadap agama yang boleh mengelirukan orang ramai, perlu diberikan penjelasan yang benar. Tetapi apabila individu tertentu hanya mahu menarik orang berilmu masuk ke dalam perdebatan yang tidak berkesudahan, maka tidak wajib bagi seseorang melayan setiap putaran percakapan. Di sinilah hikmah فَذَرْهُمْ.
Perkataan وَيَلْعَبُوا juga memberi satu amaran tentang hilangnya rasa serius terhadap kehidupan akhirat. Orang yang melihat agama sebagai permainan tidak akan merasakan beratnya dosa. Dia boleh bercakap sesuka hati kerana menganggap semuanya sekadar gurauan. Tetapi Allah tidak melihat perkara agama sebagai permainan. Wahyu bukan permainan. Tauhid bukan permainan. Nama-nama Allah bukan permainan. Ayat al-Quran bukan permainan. Rasulullah ﷺ bukan bahan permainan. Syariat bukan bahan permainan. Maka apabila manusia memperlakukan perkara-perkara tersebut seperti permainan, dia sedang melakukan sesuatu yang sangat berbahaya terhadap dirinya sendiri.
Al-Quran menggunakan اللعب untuk menunjukkan keadaan hati yang tidak serius. Dalam konteks Az-Zukhruf, mereka telah berhadapan dengan keterangan tentang Allah, tentang tauhid dan tentang kebatilan dakwaan mereka. Namun mereka masih يخوضون ويلعبون. Ini menunjukkan bahawa masalah mereka bukan kekurangan maklumat semata-mata. Ada keadaan apabila seseorang tidak menerima bukan kerana hujah tidak ada, tetapi kerana dia tidak mahu tunduk. Dalam keadaan seperti itu, menambah hujah tanpa penghujung mungkin tidak menghasilkan apa-apa. Maka فَذَرْهُمْ datang sebagai penutup kepada keadaan tersebut.
Ini mengajar pendakwah satu perkara yang sangat penting: tidak semua hati boleh dipaksa dengan hujah sebanyak mana sekalipun. Hujah perlu disampaikan, tetapi hidayah milik Allah. Seseorang boleh memberikan sepuluh dalil, seratus dalil atau seribu dalil, tetapi jika seseorang memilih untuk bermain-main, dia boleh terus mencipta persoalan. Oleh itu, orang beriman perlu tahu bila hendak menjelaskan dan bila hendak meninggalkan. Ini bukan bermaksud berputus asa daripada manusia, tetapi tidak membiarkan diri ditarik masuk ke dalam permainan mereka.
Perkataan فَذَرْهُمْ juga mempunyai dimensi masa. Ia bukan arahan untuk memutuskan segala hubungan selama-lamanya dalam semua keadaan. Seseorang yang hari ini bermain-main mungkin suatu hari nanti berubah. Seseorang yang hari ini menolak mungkin suatu hari nanti mencari kebenaran. Tetapi pada ketika dia sedang يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا, janganlah seseorang terus memaksa perdebatan. Tinggalkan mereka pada ketika itu. Jika kemudian mereka datang dengan hati yang mahu mengetahui, maka pintu ilmu boleh dibuka semula. Ini adalah pendekatan yang lebih adil terhadap manusia. Kita tidak menghukum seluruh kehidupan seseorang berdasarkan satu keadaan, tetapi kita juga tidak perlu membiarkan diri terus berada dalam keadaan yang merosakkan.
Ayat ini juga memberikan pengajaran tentang kebijaksanaan memilih waktu. Ada waktu untuk bercakap dan ada waktu untuk diam. Ada waktu untuk menjawab dan ada waktu untuk meninggalkan. Ada waktu untuk menerangkan dan ada waktu untuk membiarkan hujah berdiri sendiri. Tidak semua diam adalah kelemahan. Tidak semua jawapan adalah kekuatan. Kadang-kadang diam daripada perdebatan yang tidak berguna lebih kuat daripada seribu jawapan. فَذَرْهُمْ mengajar bahawa meninggalkan orang yang sedang bermain-main boleh menjadi sebahagian daripada strategi menjaga kebenaran.
Namun diam tidak bermaksud hati mengakui mereka benar. Inilah perbezaan yang mesti difahami. Seseorang boleh meninggalkan perdebatan sambil tetap yakin bahawa kebenaran adalah kebenaran. Dia tidak perlu membalas setiap sindiran untuk membuktikan keyakinannya. Dia tidak perlu masuk ke dalam setiap ruang untuk mempertahankan dirinya. Dia tidak perlu menjadikan dirinya hakim kepada setiap ucapan manusia. Allah mengetahui siapa yang benar dan siapa yang bermain-main. Tugas seorang hamba ialah menjaga dirinya daripada terjebak dalam perkara yang sia-sia.
Dalam hal ini, يَخُوضُوا juga boleh digunakan untuk menggambarkan percakapan yang tidak mempunyai kawalan. Orang yang bercakap tanpa ilmu mudah masuk ke dalam perkara yang dia tidak tahu. Dia bermula dengan satu perkara, kemudian masuk kepada perkara kedua, ketiga dan keempat sehingga akhirnya dia mengeluarkan kenyataan yang lebih besar daripada ilmunya. Ini adalah خوض. Dia masuk ke dalam perkara yang bukan bidangnya. Oleh sebab itu, orang berilmu sangat berhati-hati apabila berbicara tentang Allah. Dia tidak bercakap berdasarkan sangkaan. Dia tidak memetik ayat secara terpisah untuk menyokong hawa nafsu. Dia tidak memutarkan nas untuk menghasilkan kesimpulan yang dia mahu. Dia takut menjadi خائض.
Allah menyebut:
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ
Janganlah engkau mengikuti sesuatu yang engkau tidak mempunyai ilmu mengenainya.
Ayat ini sangat dekat dengan pengajaran يَخُوضُوا. Orang yang tidak mempunyai ilmu tetapi terus masuk ke dalam perbahasan agama berada dalam bahaya. Dia mungkin menyangka dirinya sedang membela agama, tetapi sebenarnya dia sedang menambah kekeliruan. Maka meninggalkan percakapan seperti itu adalah lebih selamat.
وَيَلْعَبُوا pula boleh berlaku apabila seseorang tidak menghormati ilmu. Orang yang menghormati ilmu tahu bahawa setiap perkataan mempunyai tanggungjawab. Dia tidak menggunakan agama untuk mendapatkan perhatian. Dia tidak menggunakan ayat Allah untuk membuat jenaka. Dia tidak menggunakan hukum Allah sebagai bahan kandungan semata-mata. Dia tidak memotong hadis untuk menghasilkan kesan tertentu. Dia tidak memetik pandangan agama hanya kerana ia menarik perhatian. Sebaliknya, dia melihat agama sebagai amanah. Inilah lawan kepada اللعب.
Dalam zaman yang penuh dengan media sosial, makna فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا menjadi semakin perlu direnungkan. Satu ayat boleh dipetik dalam beberapa saat. Satu potongan ceramah boleh disebarkan tanpa konteks. Satu persoalan boleh dijadikan bahan perdebatan. Satu hukum boleh dijadikan bahan jenaka. Satu perbezaan pendapat boleh diubah menjadi hiburan. Manusia boleh menghabiskan berjam-jam membaca komen yang tidak membawa kepada ilmu. Semua ini boleh menjadi bentuk خوض jika ia menyebabkan seseorang tenggelam dalam percakapan yang tidak berguna, dan boleh menjadi لعب jika perkara agama diperlakukan sebagai hiburan. Ayat ini mengajar bahawa tidak semua yang muncul di hadapan mata perlu dijawab. Tidak semua komen memerlukan respons. Tidak semua video memerlukan reaksi. Tidak semua perdebatan memerlukan penyertaan. Ada ketika seseorang perlu berkata dalam hatinya: فَذَرْهُمْ.
Tetapi prinsip ini tidak boleh dijadikan alasan untuk mengasingkan diri daripada ilmu dan nasihat. Seseorang perlu membezakan antara perbincangan ilmiah dengan خوض. Perbincangan ilmiah mempunyai dalil, adab, disiplin, rujukan dan tujuan. خوض tidak mempunyai disiplin tersebut atau menggunakannya secara tidak jujur. Perbincangan ilmiah bersedia menerima pembetulan. لعب tidak peduli sama ada benar atau salah kerana matlamatnya ialah permainan. Perbincangan ilmiah mungkin panjang, tetapi panjang tidak semestinya خوض. Sebaliknya, satu ayat sahaja boleh menjadi خوض jika ia sengaja dibuat untuk mempermainkan perkara yang benar.
Ini juga menjelaskan mengapa seseorang tidak boleh terlalu cepat menuduh setiap orang yang berbeza pandangan sebagai يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا. Perbezaan pendapat tidak sama dengan permainan. Orang boleh tersilap tetapi ikhlas. Orang boleh memahami dalil secara berbeza. Orang boleh belum mengetahui sesuatu. Orang boleh bertanya soalan yang sukar. Semua itu tidak semestinya خوض. Lafaz ini lebih khusus kepada sikap tenggelam dalam percakapan yang batil dan permainan yang tidak serius. Oleh itu, orang berilmu mesti berhati-hati sebelum menggunakan konsep ini terhadap orang lain. Jangan jadikan ayat ini sebagai senjata untuk menghalang setiap soalan. Sebaliknya, jadikan ia sebagai cermin untuk menilai diri sendiri: adakah kita sedang mencari kebenaran atau sedang bermain dengan kebenaran?
Ini merupakan pengajaran yang sangat besar. Kadang-kadang seseorang menuduh orang lain sebagai خائض, tetapi dirinya sendiri sebenarnya sedang يخوض kerana dia terus memperpanjang perkara yang tidak perlu. Kadang-kadang seseorang menuduh orang lain bermain-main, tetapi dirinya sendiri menggunakan perbahasan agama untuk mendapatkan pujian. Maka ayat ini sepatutnya pertama-tama mendidik hati sendiri sebelum digunakan untuk menilai orang lain.
فَذَرْهُمْ juga mengajar tentang kepercayaan kepada keadilan Allah. Apabila seseorang meninggalkan perdebatan yang tidak berguna, dia menyerahkan urusan akhir mereka kepada Allah. Dia tidak perlu membalas setiap kejahatan dengan kejahatan. Dia tidak perlu memuaskan ego dengan memenangkan setiap pertengkaran. Allah mengetahui keadaan hati manusia. Allah mengetahui siapa yang benar-benar mencari kebenaran dan siapa yang hanya bermain. Oleh itu, meninggalkan mereka dalam keadaan يخوضون ويلعبون bukan bermaksud Allah membiarkan perbuatan mereka tanpa perhitungan. Sebaliknya, selepas lafaz ini, al-Quran menyebut tentang janji dan peringatan yang berkaitan dengan akibat perbuatan mereka. Mereka boleh bermain untuk sementara, tetapi permainan itu tidak akan berlangsung selama-lamanya.
Inilah salah satu makna yang sangat kuat pada perkataan فَذَرْهُمْ. Tinggalkan mereka bukan kerana permainan mereka tidak penting, tetapi kerana mereka akan berhadapan dengan hasil permainan mereka. Manusia boleh mempermainkan kebenaran di dunia, tetapi dia tidak boleh mempermainkan perhitungan Allah. Manusia boleh ketawa ketika membantah ayat Allah, tetapi dia tidak boleh melarikan diri daripada Allah. Manusia boleh menganggap agama sebagai bahan hiburan, tetapi kematian tidak akan menjadi hiburan. Kubur tidak akan menjadi permainan. Hari akhirat bukan permainan. Hisab bukan permainan. Syurga dan neraka bukan permainan. Maka وَيَلْعَبُوا mengandungi sindiran yang sangat mendalam terhadap manusia yang memperlakukan kehidupan dengan tidak serius.
Kata kerja يَلْعَبُوا juga membawa gambaran bahawa mereka mungkin merasakan mereka sedang bebas. Mereka bermain kerana menyangka mereka boleh melakukan apa sahaja. Tetapi kebebasan itu sementara. Allah membiarkan mereka untuk satu tempoh. Ini berkait dengan konsep istidraj dan penangguhan hukuman, tetapi ayat ini sendiri tidak perlu diperluaskan kepada semua keadaan. Yang jelas ialah manusia tidak boleh menyangka bahawa kerana Allah belum menghukumnya segera, maka perbuatannya tidak penting. Dia mungkin terus يَخُوضُ وَيَلْعَبُ, tetapi Allah mengetahui semuanya.
Dalam konteks ini, فَذَرْهُمْ juga boleh difahami sebagai satu bentuk penghinaan terhadap kesombongan mereka. Mereka menyangka mereka boleh mengalahkan kebenaran dengan percakapan dan permainan. Tetapi apabila diperintahkan, “Biarkan mereka,” seolah-olah ditegaskan bahawa seluruh permainan mereka tidak mengubah kebenaran sedikit pun. Mereka boleh bercakap sebanyak mana yang mereka mahu. Mereka boleh bermain sebanyak mana yang mereka mahu. Kebenaran tetap kebenaran. Allah tetap Rabb. Wahyu tetap wahyu. Tauhid tetap tauhid. Kebatilan tidak menjadi benar hanya kerana ia diulang-ulang.
Ini merupakan satu pelajaran besar untuk orang beriman. Jangan menganggap jumlah suara menentukan kebenaran. Jangan menganggap sesuatu yang banyak dibincangkan pasti benar. Jangan menganggap sesuatu yang menjadi bahan hiburan masyarakat tidak berbahaya. Jangan menganggap sesuatu yang diulang-ulang dalam media sosial akan menjadi benar kerana ramai orang menyebutnya. الخوض boleh menghasilkan banyak suara tetapi tidak menghasilkan kebenaran. اللعب boleh menghasilkan banyak ketawa tetapi tidak menghasilkan keselamatan.
Oleh sebab itu, orang yang beriman perlu menjaga lidah. Tidak semua yang diketahui perlu disebut. Tidak semua yang didengar perlu disebarkan. Tidak semua persoalan perlu dijadikan kandungan. Tidak semua perbezaan perlu dijadikan pertengkaran. Tidak semua orang perlu dijawab. Nabi ﷺ mengajar bahawa antara kesempurnaan Islam seseorang ialah meninggalkan apa yang tidak bermanfaat baginya. Prinsip ini sangat dekat dengan semangat فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا. Meninggalkan perkara yang tidak membawa manfaat bukan tanda tidak mampu bercakap. Kadangkala ia tanda seseorang mengetahui nilai masa, nilai ilmu dan nilai hati.
Perkataan فَذَرْهُمْ juga mengajar bahawa manusia tidak mempunyai kewajipan untuk mengawal semua percakapan orang lain. Kita tidak mampu mengawal semua manusia. Kita tidak mampu menjawab semua dakwaan. Kita tidak mampu membersihkan setiap ruang daripada kebatilan. Tetapi kita boleh mengawal diri sendiri. Kita boleh memilih majlis yang kita hadiri. Kita boleh memilih perbualan yang kita sertai. Kita boleh memilih bahan yang kita baca. Kita boleh memilih apa yang kita sebarkan. Kita boleh memilih bila perlu bercakap dan bila perlu diam. Inilah hikmah yang sangat praktikal daripada ayat ini.
Apabila seseorang terus berada dalam majlis الخوض, lama-kelamaan hatinya boleh terpengaruh. Pada awalnya dia hanya mendengar. Kemudian dia ketawa. Kemudian dia memberi komen. Kemudian dia menambah cerita. Akhirnya dia menjadi sebahagian daripada kelompok yang يخوضون. Maka meninggalkan lebih awal adalah lebih selamat. Jika seseorang mendengar agama dipermainkan, dia tidak perlu menunggu sehingga dirinya sendiri terlibat. Dia boleh meninggalkan majlis itu. Jika dia mampu menasihati dengan hikmah, dia menasihati. Jika tidak, dia menjaga dirinya.
Al-Quran memberikan prinsip berkaitan majlis yang mempermainkan ayat Allah:
فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّىٰ يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ
Janganlah kamu duduk bersama mereka sehingga mereka masuk kepada perbualan yang lain.
Ini menunjukkan bahawa meninggalkan majlis الخوض merupakan sebahagian daripada menjaga iman. Bukan kerana seorang Muslim wajib memusuhi setiap orang yang tersalah, tetapi kerana duduk bersama permainan terhadap agama tanpa tujuan membetulkan boleh menyebabkan seseorang turut terbiasa dengan sikap tersebut. Maka فَذَرْهُمْ mempunyai hubungan dengan prinsip menjaga hati daripada persekitaran yang merosakkan.
Namun sekali lagi, perlu diperhatikan bahawa apabila seseorang mempunyai kemampuan untuk menasihati dan membetulkan, keadaan itu berbeza. Jika dia duduk dalam majlis tersebut untuk menghentikan kebatilan dengan hikmah, itu bukan sama dengan duduk untuk menikmati permainan. Yang dilarang ialah turut serta dalam الخوض. Jika dia tidak mampu membetulkan dan hanya akan terseret, maka meninggalkan adalah lebih selamat. Ini menunjukkan bahawa ayat ini bukan arahan yang memutuskan semua hubungan sosial, tetapi arahan yang menjaga batas antara penyertaan dalam kebatilan dan hubungan dengan manusia.
Makna وَيَلْعَبُوا juga memberi pengajaran bahawa hati yang tidak takut kepada akhirat mudah menjadikan kehidupan sebagai permainan. Orang yang benar-benar yakin kepada akhirat akan lebih berhati-hati. Dia tahu bahawa setiap perkataan akan diperhitungkan. Dia tahu bahawa masa hidup terbatas. Dia tahu bahawa ilmu ialah amanah. Dia tahu bahawa agama bukan alat untuk mendapatkan perhatian. Maka dia tidak mudah mempermainkan perkara yang berkaitan dengan Allah.
Apabila seseorang menghayati يَخُوضُوا, dia juga akan memahami bahawa lidah boleh membawa seseorang semakin jauh daripada Allah. Setiap perkataan yang tidak dijaga boleh menjadi satu langkah ke dalam air yang semakin dalam. Pada awalnya mudah untuk keluar. Tetapi semakin lama seseorang berada di dalamnya, semakin sukar. Maka orang yang bijak berhenti awal. Dia tidak menunggu sehingga perdebatan menjadi dosa. Dia tidak menunggu sehingga hatinya dipenuhi kebencian. Dia tidak menunggu sehingga dia mengeluarkan perkataan yang dia sendiri tidak mampu tarik kembali. Dia berhenti apabila menyedari bahawa perbincangan telah berubah menjadi خوض.
Demikian juga اللعب. Orang yang bijak berhenti sebelum agama menjadi bahan permainan. Dia tidak membiarkan dirinya terbiasa dengan gurauan yang menghilangkan rasa hormat kepada Allah. Dia tidak menganggap semua perkara boleh dijadikan bahan ketawa. Dia tahu bahawa ada perkara yang boleh menjadi gurauan dan ada perkara yang menuntut pengagungan. Hati yang sihat mempunyai kemampuan membezakan kedua-duanya.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa فَذَرْهُمْ menggunakan dhamir هم, “mereka”, bukan “tinggalkan perbuatan mereka” sahaja. Ini menunjukkan bahawa dalam keadaan tersebut, mereka sendiri telah memilih jalan itu sehingga meninggalkan mereka bermaksud tidak lagi terus mengejar mereka dalam setiap percakapan. Namun ia tidak bermaksud mereka tidak boleh berubah. Selagi hidup, manusia boleh kembali. Maka seorang Muslim tidak boleh menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk menutup pintu taubat. Orang yang pernah bermain-main boleh bertaubat. Orang yang pernah bercakap tanpa ilmu boleh belajar. Orang yang pernah mengejek boleh kembali mengagungkan Allah. Tetapi ketika mereka sedang memilih permainan dan tidak mahu menerima kebenaran, orang beriman tidak perlu membiarkan dirinya terus ditarik masuk.
Ayat ini juga menunjukkan keseimbangan antara rahmah dan ketegasan. Rahmah tidak bermaksud melayan semua orang tanpa batas. Ketegasan tidak bermaksud menghina semua orang yang tersalah. Nabi ﷺ membawa rahmat, tetapi baginda juga diperintahkan meninggalkan orang yang terus bermain-main. Maka rahmah yang sebenar mempunyai hikmah. Ada masa kita mendekati manusia dengan ilmu dan kasih sayang. Ada masa kita berhenti melayan kerana perdebatan sudah tidak bermanfaat. Kedua-duanya boleh berada dalam jalan dakwah yang benar.
Jika seseorang tidak memahami perkara ini, dia mungkin terjebak dalam dua ekstrem. Ekstrem pertama ialah menjawab semua perkara sehingga hidupnya habis dalam perdebatan. Ekstrem kedua ialah tidak mahu menjelaskan apa-apa kerana menganggap semua orang yang berbeza pandangan sebagai خائض. Kedua-duanya tidak tepat. Yang diperlukan ialah memahami konteks فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا. Tinggalkan mereka ketika mereka benar-benar memilih untuk terus tenggelam dan bermain-main, bukan tinggalkan setiap orang yang memerlukan ilmu.
Dalam konteks pengajaran al-Quran, ayat ini juga mengajar guru supaya mengetahui keadaan pelajar atau pendengar. Ada orang bertanya kerana benar-benar mahu memahami. Ada orang bertanya kerana mahu mencabar. Ada orang bertanya kerana mahu memerangkap. Ada orang bertanya kerana mahu belajar. Guru perlu melihat keadaan tersebut dengan hikmah. Jika seseorang benar-benar mencari ilmu, dia perlu dilayan dengan ilmu. Jika seseorang hanya mahu menjadikan majlis sebagai gelanggang permainan, guru tidak wajib membiarkan seluruh majlis rosak kerana seorang individu. Dia boleh menjawab secara ringkas, kemudian meneruskan pengajaran. Ini merupakan bentuk فَذَرْهُمْ dalam pengurusan ilmu.
Dalam majlis ilmu, الخوض boleh berlaku apabila satu persoalan kecil terus diperpanjang sehingga keseluruhan pelajaran hilang arah. Seseorang membawa satu isu, kemudian membawa isu kedua, ketiga dan keempat. Guru menjawab semuanya, tetapi persoalan tidak pernah selesai. Ini boleh menjadi خوض jika tiada tujuan untuk memahami. Maka guru yang bijaksana perlu tahu bila hendak berkata, “Perkara itu akan dibincangkan pada tempatnya,” atau “Kita berhenti setakat ini,” atau “Ini bukan fokus perbahasan kita.” Itu bukan mengelak ilmu, tetapi menjaga tertib ilmu daripada menjadi permainan.
وَيَلْعَبُوا juga mengajar bahawa perhatian manusia tidak sepatutnya diberikan kepada perkara yang hanya mencari sensasi. Sesuatu yang sensasi belum tentu benar. Sesuatu yang membuat orang ketawa belum tentu bermanfaat. Sesuatu yang mendapat banyak komen belum tentu ilmu. Kadang-kadang perkara yang paling bermanfaat ialah perkara yang sunyi daripada sensasi: membaca ayat, memahami makna, berfikir tentang Allah, memperbaiki solat, membetulkan aqidah dan memperbaiki akhlak. Orang yang tenggelam dalam اللعب boleh kehilangan perkara-perkara besar kerana terlalu sibuk dengan perkara kecil.
Dalam hal ini, فَذَرْهُمْ juga merupakan pendidikan tentang nilai masa. Masa manusia terbatas. Jika masa dihabiskan dalam perdebatan yang tidak berkesudahan, masa untuk ilmu, ibadah dan keluarga akan berkurang. Orang yang benar-benar memahami akhirat tidak akan membiarkan setiap percakapan mengambil seluruh hidupnya. Dia tahu bahawa masa adalah amanah. Dia akan bertanya kepada dirinya: adakah perbualan ini mendekatkan aku kepada Allah atau hanya membuat aku terus bercakap?
Perkataan يَخُوضُوا juga mengandungi gambaran bahawa seseorang mungkin tidak sedar betapa dalam dia telah masuk. Orang yang berada di tepi air tahu bahawa dia sedang masuk. Tetapi apabila dia semakin jauh, dia mungkin lupa bahawa dia telah meninggalkan daratan. Demikian juga orang yang banyak berdebat. Pada awalnya dia mungkin sedar bahawa dia sedang membincangkan satu perkara. Lama-kelamaan dia tenggelam sehingga tidak lagi tahu tujuan asal. Perbincangan berubah menjadi ego. Ego berubah menjadi marah. Marah berubah menjadi penghinaan. Penghinaan membawa kepada fitnah. Fitnah membawa kepada dosa. Semuanya bermula dengan satu perbualan yang tidak dikawal. Maka ayat ini mengajar supaya jangan masuk terlalu jauh ke dalam الخوض.
Sementara يَلْعَبُوا menggambarkan bahawa mereka mungkin tidak merasakan bahaya tersebut. Orang yang bermain tidak selalu merasakan bahawa dirinya sedang melakukan sesuatu yang serius. Itulah bahaya permainan terhadap perkara agama. Apabila seseorang sudah terbiasa, rasa takut hilang. Apa yang dahulu dianggap berat menjadi biasa. Apa yang dahulu membuat hati bergetar menjadi bahan ketawa. Maka menjaga rasa pengagungan terhadap Allah adalah sangat penting.
Dalam hal ini, tasbih yang disebut dalam ayat sebelumnya dan الخوض واللعب dalam ayat ini mempunyai hubungan yang sangat kuat. Apabila manusia tidak lagi menyucikan Allah dalam hati, dia mudah mempermainkan perkara yang berkaitan dengan Allah. Tetapi apabila hati benar-benar mengenal Allah sebagai Rabb langit dan bumi, dia tidak mudah bermain-main. Ini menunjukkan hubungan antara aqidah dan akhlak. Pengenalan yang benar terhadap Allah melahirkan rasa hormat terhadap wahyu. Sebaliknya, apabila rasa hormat kepada Allah hilang, lidah mudah mempermainkan agama.
Maka فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا bukan hanya menggambarkan orang lain. Ia juga merupakan cermin untuk diri sendiri. Setiap orang perlu bertanya: berapa banyak masa aku habiskan dalam percakapan yang tidak berguna? Berapa banyak aku bercakap tentang perkara yang aku tidak tahu? Berapa banyak aku berkongsi sesuatu tanpa memeriksa? Berapa banyak aku menjadikan agama sebagai bahan perdebatan untuk mendapatkan perhatian? Berapa banyak aku membaca komen hanya untuk marah? Berapa banyak aku menjawab orang bukan kerana mahu mencari kebenaran tetapi kerana mahu menang? Jika perkara-perkara ini berlaku, seseorang perlu takut bahawa dirinya sedang menghampiri sifat الخوض dan اللعب.
Ayat ini juga mengajar bahawa meninggalkan sesuatu kadang-kadang lebih susah daripada membalasnya. Membalas memberikan kepuasan segera. Seseorang merasa dirinya menang apabila dia memberikan jawapan tajam. Tetapi meninggalkan memerlukan kesabaran. Dia mesti menahan ego. Dia mesti menerima bahawa orang lain mungkin berkata sesuatu yang salah tanpa dia membalasnya. Dia mesti yakin bahawa Allah mengetahui kebenaran. Maka فَذَرْهُمْ memerlukan kekuatan jiwa. Ia bukan pasif yang lemah, tetapi aktif menahan diri daripada terjebak.
Dalam konteks ini, diam juga mempunyai adab. Diam bukan kerana takut kepada manusia, tetapi kerana tidak mahu menjadi sebahagian daripada الخوض. Jika seseorang menjawab dengan cara yang sama seperti orang yang dia lawan, dia mungkin telah berpindah daripada membela kebenaran kepada menyertai permainan. Sebab itu, apabila perdebatan berubah menjadi ejekan, seseorang perlu mempertimbangkan untuk berhenti. Kebenaran tidak menjadi lebih benar kerana dibela dengan bahasa yang buruk. Agama tidak menjadi lebih mulia apabila manusia menggunakan penghinaan untuk mempertahankannya.
فَذَرْهُمْ juga mengajar bahawa seseorang tidak perlu membuktikan dirinya sentiasa menang. Jika hujah telah disampaikan, dia boleh berhenti. Jika orang lain tidak mahu menerima, dia boleh berhenti. Jika orang lain terus mempermainkan, dia boleh berhenti. Allah bukan meminta manusia menguasai hati orang lain. Allah meminta manusia menyampaikan amanah. Hidayah bukan milik manusia.
Dalam konteks ini, kita dapat memahami bahawa يَخُوضُوا dan يَلْعَبُوا bukan sekadar dua kata kerja yang disusun untuk keindahan bahasa. Kedua-duanya membentuk satu gambaran psikologi dan sosial. يَخُوضُوا menggambarkan gerakan keluar masuk dalam percakapan. يَلْعَبُوا menggambarkan sikap tidak serius yang mengiringinya. Seseorang boleh يخوض tanpa يلعب jika dia benar-benar keliru tetapi terlalu banyak bercakap, namun dalam ayat ini kedua-duanya digabungkan untuk menggambarkan keadaan yang lebih buruk: percakapan yang tidak benar disertai permainan. Mereka tenggelam dan bermain. Mereka bercakap dan berseronok dengan percakapan tersebut. Mereka tidak berhenti kerana tujuan mereka bukan kebenaran.
Kombinasi ini juga menjelaskan mengapa arahan فَذَرْهُمْ begitu tepat. Jika seseorang hanya keliru, kita membimbing. Jika seseorang tidak tahu, kita mengajar. Jika seseorang bertanya, kita menjawab. Tetapi jika seseorang sengaja masuk ke dalam perbualan batil dan menjadikannya permainan, maka kita tidak perlu menjadikan diri kita sebahagian daripada permainan itu.
Namun terdapat satu lagi dimensi yang sangat dalam: فَذَرْهُمْ tidak mengatakan “perbaiki mereka” dalam konteks tersebut. Ini menunjukkan batas kemampuan manusia. Ada keadaan apabila seseorang telah sampai kepada tahap di mana dia memilih jalan sendiri. Nabi ﷺ adalah manusia yang paling bersungguh-sungguh mahu manusia beriman, tetapi baginda tidak diberikan kuasa untuk memaksa hati mereka. Tugas baginda ialah menyampaikan. Ini memberikan ketenangan kepada orang yang berdakwah. Jangan memikul beban yang Allah tidak letakkan. Sampaikan kebenaran dengan amanah. Jika seseorang menolak dan terus bermain-main, serahkan urusan itu kepada Allah.
Maka ayat ini juga merupakan ayat yang membebaskan pendakwah daripada keletihan yang tidak perlu. Ada orang yang mahu menjawab semua orang. Setiap komen mesti dibalas. Setiap sindiran mesti dijawab. Setiap tuduhan mesti dilawan. Akhirnya kehidupannya dipenuhi perdebatan. فَذَرْهُمْ mengajar bahawa terdapat keadaan apabila meninggalkan mereka lebih dekat kepada hikmah. Kebenaran tidak akan hilang hanya kerana kita berhenti menjawab satu perdebatan. Allah menjaga agama-Nya.
Ini tidak bermaksud manusia boleh menjadi malas dalam menyampaikan ilmu. Sebaliknya, ayat ini memerlukan seseorang mengenal perbezaan antara الدعوة dan الجدال العقيم. Dakwah membawa manusia kepada Allah. Perdebatan sia-sia membawa manusia kepada ego. Dakwah menerangkan. Perdebatan sia-sia memutar. Dakwah menghidupkan hati. Perdebatan sia-sia mengeraskan hati. Dakwah mempunyai tujuan. الخوض tidak mempunyai tujuan yang jelas selain terus bercakap. Dakwah memerlukan sabar. اللعب memerlukan hiburan.
Dalam dunia ilmu, ini sangat penting. Seseorang mungkin memiliki banyak maklumat tetapi kurang hikmah. Dia tahu banyak nama kitab, banyak istilah, banyak petikan, banyak pendapat, tetapi tidak tahu bila perlu bercakap dan bila perlu berhenti. Ayat ini mengajar bahawa ilmu bukan sekadar kemampuan menjawab. Ilmu juga ialah kemampuan meninggalkan perkara yang tidak bermanfaat. Orang yang benar-benar memahami ilmu tahu bahawa tidak semua perdebatan layak mendapat masa.
Maka فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا merupakan satu penyataan yang sangat kuat tentang disiplin menghadapi kebatilan. Ia mengajar supaya kebenaran disampaikan, tetapi permainan tidak perlu dilayan. Ia mengajar supaya ilmu diberikan, tetapi الخوض tidak perlu disertai. Ia mengajar supaya manusia diberi peluang mencari hidayah, tetapi seseorang tidak perlu memaksa hati yang sengaja menolak. Ia mengajar supaya seseorang menjaga lidah, menjaga masa, menjaga hati dan menjaga maruah agama.
Jika diperhatikan dengan lebih mendalam, perkataan فَذَرْهُمْ juga mempunyai makna meninggalkan mereka kepada keadaan mereka sendiri untuk sementara. Ini mengandungi satu bentuk ancaman tersirat. Mereka boleh terus يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا, tetapi mereka bukan bebas daripada perhitungan. Mereka mungkin merasakan bahawa permainan mereka tidak mempunyai akibat, tetapi Allah mengetahui. Ini menunjukkan bahawa kelewatan hukuman bukan bukti kebenaran perbuatan. Kadang-kadang Allah memberi masa. Masa itu boleh menjadi peluang untuk taubat, tetapi boleh juga menjadi tempoh seseorang terus menambah kesalahan. Oleh itu, orang yang bermain-main dengan agama tidak boleh tertipu dengan keadaan bahawa dia masih hidup dan masih bebas bercakap.
Kebenaran tidak memerlukan ketakutan terhadap suara batil. Jika manusia يخوضون sebanyak mana pun, Allah tetap Rabb. Jika mereka يلعبون sebanyak mana pun, wahyu tetap benar. Jika mereka mengejek sebanyak mana pun, akhirat tetap akan datang. Jika mereka menolak sebanyak mana pun, mereka tetap akan kembali kepada Allah. Maka فَذَرْهُمْ mengajar ketenangan. Jangan panik apabila kebatilan banyak bercakap. Jangan menyangka bahawa banyaknya suara menjadikan kebatilan kuat. Jangan menyangka bahawa kebenaran memerlukan kita membalas setiap suara.
Pada masa yang sama, ayat ini mengajar agar seseorang tidak mencari hiburan dalam perkara yang sepatutnya menjadi perkara serius. Ada manusia yang ketagih dengan perdebatan agama. Dia sentiasa mencari video orang bergaduh. Dia suka melihat orang bertengkar. Dia menunggu kontroversi. Dia membaca komen hanya untuk melihat penghinaan. Lama-kelamaan dia sendiri menjadi sebahagian daripada الخوض walaupun dia tidak bercakap. Ini kerana hati menikmati permainan tersebut. اللعب bukan hanya pada lidah; ia juga boleh bermula pada hati apabila seseorang suka melihat agama dijadikan bahan pertengkaran.
Maka seorang mukmin perlu bertanya bukan hanya “Apa yang aku katakan?” tetapi juga “Apa yang aku suka lihat dan dengar?” Jika hati suka melihat agama dihina, suka melihat orang bergaduh, suka melihat pertikaian berkembang dan suka melihat manusia saling menjatuhkan, maka hati perlu diperbaiki. فَذَرْهُمْ bermaksud jangan jadikan diri kita sebahagian daripada medan tersebut.
Lebih jauh lagi, ayat ini mendidik manusia bahawa tidak semua kemenangan di dunia adalah kemenangan sebenar. Seseorang mungkin menang dalam perdebatan kerana dia lebih cepat menjawab. Tetapi jika hatinya semakin jauh daripada Allah, kemenangan itu tidak bernilai. Seseorang mungkin berjaya membuat orang lain terdiam, tetapi jika dia telah mengucapkan sesuatu yang batil, dia tidak menang. Sebaliknya, orang yang meninggalkan perdebatan kerana takut kepada Allah mungkin kelihatan kalah di mata manusia, tetapi dia telah menjaga agamanya. Inilah ukuran yang perlu difahami.
فَذَرْهُمْ juga menunjukkan bahawa seorang mukmin tidak perlu menjadikan dirinya hakim kepada semua manusia. Allah akan mengadili. Manusia boleh memberikan nasihat, menjelaskan dalil dan menegakkan kebenaran, tetapi keputusan akhir tentang hati manusia berada di bawah ilmu Allah. Maka janganlah seseorang memikul beban untuk memastikan setiap orang menerima pendapatnya. Tugasnya ialah menyampaikan dengan amanah dan menjaga dirinya daripada permainan.
Dalam hal ini, terdapat satu perbezaan besar antara meninggalkan orang dan meninggalkan kebatilan. Seorang mukmin boleh meninggalkan perdebatan tetapi tidak meninggalkan kasih sayang. Dia boleh tidak menjawab tetapi masih mendoakan. Dia boleh menjauhkan diri daripada majlis tertentu tetapi tidak menganggap manusia tidak boleh berubah. Dia boleh tegas terhadap perbuatan tetapi tidak melampaui batas dalam menghukum hati. Ini adalah sikap yang seimbang.
Akhirnya, seluruh kekuatan penyataan فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا terletak pada hubungan antara tiga unsur: فَذَرْهُمْ, يَخُوضُوا, dan يَلْعَبُوا. فَذَرْهُمْ menetapkan sikap orang yang membawa kebenaran: tinggalkan mereka apabila mereka sengaja memilih permainan. يَخُوضُوا menggambarkan perbuatan mereka: mereka terus tenggelam dalam percakapan yang tidak benar dan tidak membawa kepada kebenaran. يَلْعَبُوا menggambarkan sikap mereka: mereka memperlakukan perkara tersebut dengan permainan dan ketidakseriusan. Apabila ketiga-tiga lafaz ini disatukan, al-Quran menggambarkan satu keadaan manusia yang sangat berbahaya: manusia telah diberi ruang untuk mengetahui, tetapi dia memilih untuk terus bercakap; telah diberikan hujah, tetapi dia memilih untuk terus berputar; telah datang peringatan, tetapi dia memilih untuk bermain; telah ditunjukkan jalan, tetapi dia memilih untuk terus tenggelam. Dalam keadaan seperti itu, فَذَرْهُمْ menjadi arahan yang sangat tepat. Janganlah kebenaran dipaksa masuk ke dalam permainan mereka. Janganlah orang beriman membiarkan dirinya ditarik masuk ke dalam percakapan yang tidak berpenghujung. Janganlah agama dijadikan gelanggang untuk memuaskan ego. Janganlah masa dihabiskan dalam perdebatan yang tidak menghasilkan hidayah. Janganlah lidah menjadi alat yang menambah kekeliruan. Dan janganlah hati terbiasa melihat perkara agama sebagai hiburan.
Maka penyataan فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا akhirnya mendidik seorang mukmin supaya mempunyai keteguhan dan hikmah dalam berhadapan dengan manusia. Teguh pada kebenaran tetapi tidak wajib menjawab setiap provokasi. Teguh pada dalil tetapi tidak menjadikan perdebatan sebagai tujuan hidup. Teguh dalam aqidah tetapi tidak perlu menyeret diri ke dalam setiap pertengkaran. Teguh dalam menyampaikan ilmu tetapi tahu bila perlu berhenti. Teguh dalam menolak kebatilan tetapi tidak membiarkan kebatilan menentukan gaya percakapan kita. Teguh dalam menjaga wahyu tetapi tidak mengubah agama menjadi bahan pertengkaran. Inilah keseimbangan yang dapat direnungkan daripada فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا.
Perkataan فَذَرْهُمْ juga mengajar bahawa seorang hamba perlu tahu bahawa Allah mampu mengurus mereka yang menolak kebenaran. Kita tidak perlu menjadi penguasa terhadap hati manusia. Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Allah mengetahui apa yang mereka fikirkan. Allah mengetahui apa yang mereka katakan. Allah mengetahui apa yang mereka sembunyikan. Maka apabila mereka memilih untuk terus يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا, mereka tidak terlepas daripada ilmu Allah. Ini memberikan ketenangan kepada orang beriman. Dia tidak perlu membalas setiap kebatilan kerana Allah mengetahui semuanya.
Dan pada masa yang sama, orang beriman perlu takut jika dirinya sendiri termasuk dalam golongan yang يَخُوضُونَ وَيَلْعَبُونَ. Ayat ini tidak hanya untuk dibaca sebagai kisah tentang orang lain. Ia adalah peringatan untuk diri sendiri. Berapa banyak perkara yang kita bicarakan tanpa ilmu? Berapa banyak perkara yang kita jadikan bahan senda? Berapa banyak masa kita habiskan dalam perkara yang tidak bermanfaat? Berapa banyak kita menyebarkan sesuatu hanya kerana ia menarik? Berapa banyak kita berdebat kerana mahu menang? Berapa banyak kita menggunakan ayat Allah untuk menyokong pandangan sendiri tanpa memahami konteksnya? Semua ini adalah perkara yang perlu ditakuti.
Orang yang takut kepada Allah akan menjaga lidahnya. Jika dia tidak tahu, dia berkata tidak tahu. Jika dia tersilap, dia membetulkan. Jika dia tidak pasti, dia tidak memaksa. Jika perdebatan tidak bermanfaat, dia berhenti. Jika orang lain mahu bermain-main, dia meninggalkan. Jika agama dipermainkan, dia tidak turut ketawa. Jika dia mampu menasihati dengan hikmah, dia menasihati. Jika tidak mampu, dia menjaga dirinya. Inilah buah memahami فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا.
Ayat ini juga mengajar bahawa kebenaran mempunyai maruah. Janganlah orang yang membawa kebenaran merendahkan dirinya dengan memasuki semua medan yang dibuka oleh orang yang batil. Kebenaran tidak perlu mengikuti semua permainan kebatilan. Jika seseorang mahu menjadikan agama sebagai bahan provokasi, orang berilmu tidak wajib menerima syarat permainan tersebut. Dia boleh menjelaskan kebenaran dengan tenang dan kemudian meninggalkan. Jika lawan terus bermain, biarkan dia bermain. Allah akan mengadili.
Inilah satu bentuk kekuatan yang tidak selalu difahami manusia. Kekuatan bukan hanya kemampuan menjawab. Kekuatan juga ialah kemampuan berhenti. Kekuatan bukan hanya kemampuan bercakap. Kekuatan juga ialah kemampuan diam apabila diam lebih bermanfaat. Kekuatan bukan hanya kemampuan mengalahkan hujah orang lain. Kekuatan juga ialah kemampuan mengalahkan ego sendiri. فَذَرْهُمْ mendidik manusia kepada kekuatan jenis ini.
Apabila seseorang memahami يَخُوضُوا, dia akan lebih menghargai ketenangan ilmu. Dia tidak mahu hidup dalam kebisingan perdebatan. Dia mahu membaca al-Quran, memahami hadis, mempelajari aqidah, memperbaiki ibadah dan mendidik hati. Dia tahu bahawa umur terlalu singkat untuk dihabiskan dalam pertengkaran yang tidak membawa kepada Allah. Dia tahu bahawa ilmu memerlukan ketenangan. Dia tahu bahawa hati yang terlalu sibuk dengan pertengkaran mudah kehilangan rasa khusyuk.
Apabila seseorang memahami وَيَلْعَبُوا, dia akan lebih menghormati perkara agama. Dia tidak menjadikan ayat Allah sebagai bahan hiburan. Dia tidak menjadikan hukum Allah sebagai bahan jenaka. Dia tidak mempermainkan nama Allah. Dia tidak menjadikan Rasulullah ﷺ sebagai bahan ejekan. Dia tidak menganggap perkara aqidah sebagai bahan eksperimen sosial. Dia sedar bahawa iman menuntut pengagungan.
Dan apabila seseorang memahami فَذَرْهُمْ, dia belajar melepaskan perkara yang tidak bermanfaat. Dia tidak perlu memiliki jawapan terakhir dalam setiap perbualan. Dia tidak perlu memastikan semua orang bersetuju dengannya. Dia tidak perlu membalas semua tuduhan. Dia tidak perlu mengejar semua orang. Dia menyampaikan kebenaran, kemudian menyerahkan urusan hati kepada Allah. Jika orang itu kembali mencari kebenaran, pintu ilmu terbuka. Jika dia terus bermain, maka فَذَرْهُمْ.
Dengan demikian, penyataan فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا adalah satu pendidikan besar tentang sikap terhadap kebatilan, perdebatan, ilmu, masa, lidah, hati dan dakwah. Ia tidak mengajar manusia menjadi kasar. Ia tidak mengajar manusia menjadi pasif. Ia tidak mengajar manusia meninggalkan dakwah. Ia mengajar manusia supaya tidak menjadi peserta dalam permainan kebatilan. Ia mengajar supaya kebenaran disampaikan dengan amanah dan kemudian perdebatan yang tidak bermanfaat ditinggalkan. Ia mengajar supaya manusia membezakan antara pencarian ilmu dan الخوض, antara kesungguhan dan اللعب, antara pertanyaan dan provokasi, antara dakwah dan pertengkaran.
Akhirnya, apabila seorang mukmin membaca فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا, dia hendaklah melihatnya sebagai peringatan yang sangat dalam bahawa manusia boleh menggunakan lidah untuk mencari kebenaran atau untuk menenggelamkan dirinya dalam kebatilan. Manusia boleh menggunakan ilmu untuk tunduk kepada Allah atau menggunakan ilmu untuk bermain-main. Manusia boleh menggunakan perdebatan untuk mencari petunjuk atau menggunakannya untuk memuaskan ego. Manusia boleh mendengar nasihat dan berubah atau mendengar nasihat lalu terus bermain. Maka ayat ini mengajar bahawa setelah kebenaran disampaikan, ada manusia yang memilih untuk يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا. Dalam keadaan itu, orang yang beriman diperintahkan dengan satu sikap yang sangat kuat dan sangat berhikmah: فَذَرْهُمْ. Tinggalkan mereka dalam permainan mereka. Jangan ikut tenggelam bersama mereka. Jangan biarkan hati terseret. Jangan biarkan lidah terperangkap. Jangan biarkan masa habis. Jangan biarkan agama berubah menjadi hiburan. Jangan biarkan perdebatan mengalahkan ibadah. Jangan biarkan keinginan untuk menang mengalahkan keinginan untuk mencari kebenaran. Sampaikan apabila penyampaian masih bermanfaat, jelaskan apabila penjelasan masih diperlukan, nasihati apabila nasihat masih mempunyai tempat, tetapi apabila manusia memilih untuk terus tenggelam dalam الخوض dan terus bermain dalam اللعب, maka ketahuilah bahawa meninggalkan permainan itu juga merupakan sebahagian daripada hikmah. فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا mengajar bahawa tidak semua percakapan perlu dilayan, tidak semua perdebatan perlu diteruskan, tidak semua provokasi perlu dijawab, dan tidak semua orang perlu dikejar tanpa penghujung. Kebenaran tetap kebenaran walaupun mereka bermain-main. Allah tetap mengetahui walaupun mereka bercakap. Allah tetap akan menghitung walaupun mereka ketawa. Dan manusia akhirnya akan kembali kepada Allah setelah semua permainan dunia berakhir. Maka janganlah seorang hamba menjadikan dirinya teman kepada الخائضين, janganlah dia menjadikan agamanya sebagai bahan اللعب, dan janganlah dia membiarkan dirinya tenggelam dalam percakapan yang tidak membawa kepada Allah. Apabila keadaan itu berlaku, kalimah فَذَرْهُمْ menjadi satu pedoman yang sangat agung: tinggalkan mereka kepada permainan mereka, peliharalah kebenaran, peliharalah hati, peliharalah lidah, peliharalah masa, dan teruslah berdiri di atas jalan yang benar sehingga datang ketetapan Allah.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/217281846653442524?hl=en
