Perbahasan Tentang Ayat 83 Dari Surah Az-Zukhruf ... حَتَّىٰ يُلَٰقُوا۟ يَوْمَهُمُ ٱلَّذِى يُوعَدُونَ (Az-Zukhruf:83)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا۟ وَيَلْعَبُوا۟ حَتَّىٰ يُلَٰقُوا۟ يَوْمَهُمُ ٱلَّذِى يُوعَدُونَ ‎﴿سورة الزخرف آية ٨٣﴾‏‏.

Perbahasan Tentang Ayat 83 Dari Surah Az-Zukhruf: حَتَّىٰ يُلَٰقُوا۟ يَوْمَهُمُ ٱلَّذِي يُوعَدُونَ

Firman Allah سبحانه وتعالى: فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا حَتَّىٰ يُلَٰقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ. Lafaz yang menjadi tumpuan perbahasan ialah حَتَّىٰ يُلَٰقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ, yang bermaksud secara umum “sehingga mereka bertemu dengan hari mereka yang dijanjikan kepada mereka”. Walaupun susunan ini kelihatan ringkas, sebenarnya ia mengandungi gambaran yang sangat kuat tentang hakikat masa, penangguhan, ajal, pembalasan, kepastian hari akhirat dan keadaan manusia yang terus hidup dalam kesesatan sehingga sampai suatu saat yang tidak lagi boleh dielakkan. Lafaz ini bukan sekadar memberitahu bahawa akan berlaku satu hari pada masa hadapan, tetapi menggambarkan bahawa manusia yang sedang diberi tempoh di dunia sebenarnya sedang bergerak menuju kepada satu pertemuan yang telah ditetapkan. Mereka boleh melengah-lengahkan taubat, mereka boleh meneruskan perdebatan, mereka boleh bermain dengan kehidupan dunia, mereka boleh menolak peringatan, mereka boleh menganggap ancaman sebagai sesuatu yang jauh, tetapi perjalanan masa tidak berhenti. Setiap detik yang berlalu membawa manusia semakin dekat kepada sesuatu yang al-Quran gambarkan sebagai “hari mereka”, iaitu hari yang telah dijanjikan kepada mereka. Al-Tabari menjelaskan bahawa orang yang dimaksudkan ialah mereka yang mendustakan dan menyifatkan Allah dengan apa yang tidak benar, lalu mereka terus berada dalam kebatilan dan permainan dunia sehingga mereka bertemu dengan hari yang dijanjikan, iaitu hari kiamat. Ibn Kathir juga menerangkan bahawa “hari mereka yang dijanjikan” ialah hari kiamat, dan pada hari itu mereka akan mengetahui bagaimana kesudahan dan tempat kembali mereka. Dengan itu, lafaz ini membawa kita kepada satu hakikat yang sangat besar: penangguhan bukan bermaksud pembatalan, kelewatan bukan bermaksud ketiadaan, dan belum berlaku bukan bermaksud tidak akan berlaku. Sesuatu yang dijanjikan oleh Allah mempunyai waktunya, dan manusia akan bertemu dengannya apabila waktunya tiba.

Perkataan حَتَّىٰ menjadi pintu pertama untuk memahami kedalaman lafaz ini. Dalam bahasa Arab, حَتَّىٰ mempunyai beberapa fungsi bergantung kepada susunan ayat, tetapi dalam konteks ini ia memberikan makna batas masa atau batas keadaan yang akan dicapai oleh mereka. Mereka dibiarkan dalam keadaan tertentu “sehingga” sampai kepada satu titik akhir, iaitu mereka bertemu dengan hari yang dijanjikan. Maka حَتَّىٰ bukan sekadar penghubung antara dua perbuatan. Ia menggambarkan bahawa kehidupan mereka yang sedang berlangsung mempunyai penghujung yang telah ditentukan. Mereka tidak akan terus berada dalam dunia selama-lamanya. Mereka tidak akan terus berada dalam keadaan bermain dan lalai tanpa penghujung. Mereka tidak akan terus mempunyai kesempatan yang tidak terbatas. Ada satu had yang Allah tetapkan kepada tempoh tersebut. Selagi belum sampai had itu, mereka masih hidup, masih bercakap, masih berhujah, masih berseronok, masih melakukan apa yang mereka lakukan. Tetapi apabila had itu sampai, mereka akan bertemu dengan hari yang dijanjikan. Di sini terkandung satu kaedah besar dalam memahami kehidupan dunia: dunia ialah tempoh, bukan tempat tinggal kekal; kehidupan ialah perjalanan, bukan keadaan yang tidak berakhir; dan kesempatan ialah amanah, bukan hak yang boleh digunakan tanpa batas. Seseorang yang memahami حَتَّىٰ dalam ayat ini akan melihat bahawa setiap penangguhan yang berlaku dalam kehidupan sebenarnya bergerak menuju satu titik yang tidak dapat dielakkan. Hari yang dijanjikan tidak perlu dicari oleh manusia; manusia sendiri sedang menuju kepadanya.

Lafaz يُلَاقُوا pula sangat menarik kerana Allah tidak sekadar menggunakan ungkapan yang bermaksud mereka “menunggu” hari tersebut atau “mengetahui” hari tersebut. Mereka akan “bertemu” dengannya. Kata kerja لاقى mempunyai makna pertemuan, dan صيغة المفاعلة pada يُلَاقُوا memberi gambaran tentang pertemuan yang berlaku secara nyata. Ibn Ashur menjelaskan bahawa penggunaan صيغة المفاعلة pada يلاقوا merupakan penggunaan yang bersifat balaghah untuk menggambarkan bahawa pertemuan itu benar-benar pasti berlaku. Ini memberikan dimensi yang sangat kuat kepada ayat tersebut. Manusia mungkin menganggap hari akhirat sebagai sesuatu yang jauh kerana ia belum dilihat. Tetapi al-Quran tidak menggambarkannya semata-mata sebagai sesuatu yang akan “datang” kepada manusia; manusia sendiri akan “bertemu” dengannya. Perkataan bertemu membawa gambaran bahawa kedua-dua pihak menuju kepada satu titik pertemuan. Hari itu datang mengikut ketetapan Allah, sementara manusia bergerak melalui umur, kematian, kebangkitan dan perhitungan menuju kepada hari tersebut. Oleh itu, tidak ada seorang pun yang boleh mengatakan bahawa hari itu tidak berkaitan dengannya. Ia disebut sebagai “يَوْمَهُمُ”, hari mereka. Ia adalah hari yang akan menjadi milik pengalaman mereka sendiri, bukan sekadar satu berita tentang orang lain. Mereka akan menghadapinya sendiri. Mereka akan berada di dalamnya. Mereka akan melihat kesudahan perbuatan mereka. Mereka tidak akan mampu menghantar wakil untuk menggantikan mereka dalam pertemuan tersebut. Inilah kekuatan ungkapan يُلَاقُوا.

Penggunaan kata kerja يُلَاقُوا dalam bentuk mudari‘ juga memberikan kesan bahawa peristiwa tersebut berada di hadapan mereka dari sudut perjalanan masa. Walaupun manusia belum melihatnya, ia telah ditentukan dalam ilmu Allah. Bagi manusia, masa berjalan daripada sekarang menuju masa depan. Bagi Allah, semua perkara berada dalam ilmu-Nya dan tidak ada sesuatu yang terlepas daripada ketetapan-Nya. Maka “akan bertemu” bukan bermaksud Allah baru mengetahui bahawa mereka akan bertemu dengannya. Sebaliknya, ia ialah cara al-Quran berbicara kepada manusia berdasarkan pengalaman manusia terhadap masa. Mereka sedang berada dalam dunia, kemudian mereka akan meninggalkan dunia, kemudian mereka akan dibangkitkan dan menghadapi hari yang dijanjikan. Masa depan bagi manusia tidak semestinya tidak pasti dari sudut ketetapan Allah. Ia hanya belum dialami oleh manusia. Oleh itu, seseorang tidak boleh menyamakan “belum berlaku” dengan “belum ditetapkan”. Banyak perkara dalam kehidupan manusia belum berlaku tetapi sudah berada dalam ilmu dan ketetapan Allah. Hari akhirat adalah contoh paling besar. Ia belum dialami oleh manusia yang masih hidup, tetapi ia bukan sesuatu yang samar dari sudut janji Allah. Ia pasti.

Kemudian Allah menyebut يَوْمَهُمُ, “hari mereka”. Penggunaan kata ganti milik pada يَوْمَهُمُ sangat kuat dari sudut makna. Allah tidak sekadar berkata “sehingga mereka bertemu dengan suatu hari”. Sebaliknya, Allah menyebut “hari mereka”. Ini memberikan gambaran bahawa hari tersebut mempunyai hubungan langsung dengan mereka. Ia adalah hari yang akan menjadi tempat mereka menerima akibat daripada apa yang telah mereka lakukan. Hari itu bukan hari yang terpisah daripada perjalanan hidup mereka. Ia merupakan kesudahan kepada kehidupan mereka. Mereka membawa bersama mereka segala perbuatan, perkataan, keyakinan dan pilihan yang dilakukan di dunia. Apabila hari tersebut tiba, mereka akan berhadapan dengan akibatnya. Maka “hari mereka” tidak semestinya bermaksud hari yang mereka miliki dari sudut kuasa, tetapi hari yang secara khusus akan mereka alami. Mereka akan menjadi manusia yang berada di dalam hari itu, manusia yang berhadapan dengan perhitungan pada hari itu, manusia yang menerima kesudahan yang berkaitan dengan kehidupan mereka. Ini menjadikan ancaman ayat sangat peribadi. Al-Quran tidak hanya berkata bahawa “akan datang hari kiamat”, tetapi dalam konteks mereka, “mereka akan bertemu dengan hari mereka”. Hari itu tidak lagi menjadi konsep umum yang boleh dibicarakan dari jauh. Ia menjadi pengalaman langsung.

Kata ganti “هُمْ” dalam يَوْمَهُمُ juga membawa manusia kepada persoalan tentang hubungan antara seseorang dengan akibat perbuatannya. Di dunia, seseorang boleh melakukan sesuatu kemudian melupakannya. Manusia boleh melakukan kesalahan lalu cuba menutupnya. Manusia boleh berkata sesuatu lalu menganggap kata-kata itu telah hilang. Manusia boleh melakukan kezaliman lalu mangsa tidak mampu menuntut. Manusia boleh menipu lalu manusia lain tidak mengetahui. Tetapi hari yang dijanjikan menghapuskan anggapan bahawa perbuatan manusia boleh hilang tanpa kesan. Hari tersebut ialah hari ketika manusia berhadapan dengan hakikat yang selama ini cuba dielakkan. Dalam konteks ayat ini, mereka yang mempermainkan kebenaran dan terus berada dalam kebatilan akan bertemu dengan hari yang selama ini diberi amaran kepada mereka. Maka kata يَوْمَهُمُ menjadikan ancaman itu sangat dekat dari sudut tanggungjawab: ini bukan semata-mata “hari manusia” secara umum, tetapi hari yang akan mereka hadapi berdasarkan keadaan mereka sendiri.

Lafaz الَّذِي pula memberikan makna pengenalan dan penentuan. Allah tidak mengatakan sekadar “hari yang akan datang”, tetapi “hari yang mereka dijanjikan”. الَّذِي ialah isim mawsul yang diikuti oleh ayat penjelas, iaitu يُوعَدُونَ. Dengan demikian, hari tersebut dikenali melalui sifatnya: ia adalah hari yang mereka telah dijanjikan. Ini menunjukkan bahawa hari itu bukan sesuatu yang tidak pernah diberitahu kepada mereka. Mereka telah menerima peringatan. Mereka telah diberi berita. Mereka telah diperingatkan tentang akibat pendustaan mereka. Maka apabila hari itu tiba, mereka tidak boleh mengatakan bahawa mereka tidak pernah diberitahu. Dalam konteks dakwah para rasul, berita tentang kebangkitan dan pembalasan merupakan sebahagian daripada peringatan. Oleh itu, ayat ini mengandungi satu bentuk hujah terhadap manusia: hari yang kamu akan temui itu bukan sesuatu yang Allah rahsiakan. Ia telah diberitahu kepada kamu. Kamu telah diberi peluang untuk bersedia. Kamu telah diberi masa untuk kembali. Kamu telah diberi kesempatan untuk meninggalkan kebatilan. Tetapi jika kamu memilih untuk terus bermain dan terus berada dalam kebatilan sehingga maut datang, maka kamu akan bertemu dengan hari yang telah diperingatkan itu.

Kata يُوعَدُونَ pula merupakan inti yang sangat besar. Ia berasal daripada و ع د, yang berkaitan dengan janji atau pemberitahuan tentang sesuatu yang akan berlaku. Dalam konteks ayat ini, وعد mempunyai makna ancaman atau janji yang mengandungi balasan, dan Ibn Ashur secara jelas menyebut bahawa الوعد di sini membawa makna الوعيد, iaitu ancaman, sebagaimana yang ditunjukkan oleh konteks. Ini sangat penting kerana dalam bahasa al-Quran, perkataan وعد pada asalnya boleh digunakan untuk janji baik atau janji buruk bergantung pada konteks. Dalam ayat ini, mereka ialah orang yang mendustakan kebenaran dan mempermainkannya, maka hari yang dijanjikan kepada mereka ialah hari yang mengandungi ancaman dan pembalasan. Dengan demikian, يُوعَدُونَ bukan sekadar “mereka telah diberitahu tentang satu hari”, tetapi mereka telah diberi amaran bahawa satu kesudahan buruk menanti jika mereka terus berada dalam pendustaan. Maka ayat ini mempertemukan tiga unsur: masa yang bergerak, pertemuan yang pasti, dan ancaman yang telah diberitahu. حَتَّىٰ menunjukkan had masa, يُلَاقُوا menunjukkan pertemuan yang tidak dapat dielakkan, يَوْمَهُمُ menunjukkan pengalaman khusus mereka, الَّذِي menunjukkan hari yang telah dikenal pasti, dan يُوعَدُونَ menunjukkan bahawa mereka telah diberi peringatan tentang apa yang akan berlaku.

Apabila lima unsur ini dihimpunkan, terbentuk satu gambaran yang sangat kuat: mereka boleh terus hidup seperti biasa buat sementara waktu, tetapi masa mereka tidak terbuka tanpa penghujung. Mereka boleh terus bermain, tetapi permainan itu mempunyai had. Mereka boleh terus berdebat, tetapi perdebatan itu mempunyai penghujung. Mereka boleh terus menolak, tetapi penolakan itu mempunyai titik akhir. Mereka boleh terus menganggap ancaman sebagai sesuatu yang jauh, tetapi mereka sendiri sedang bergerak menuju kepadanya. Inilah salah satu sebab al-Quran sering menghubungkan kehidupan dunia dengan hari akhirat. Dunia boleh memberikan manusia ilusi bahawa segala-galanya boleh ditangguhkan. Manusia berkata, “Nanti aku bertaubat.” “Nanti aku berubah.” “Nanti aku belajar.” “Nanti aku solat.” “Nanti aku meninggalkan maksiat.” “Nanti aku memperbaiki aqidah.” Tetapi ayat ini menunjukkan bahawa “nanti” manusia mempunyai sempadan. Ada suatu حَتَّىٰ yang hanya Allah mengetahui bila ia akan tiba bagi setiap orang. Apabila sampai, tidak ada lagi ruang untuk memanjangkan tempoh tersebut.

Kekuatan ayat ini juga terletak pada kenyataan bahawa Allah tidak semestinya menghukum seseorang serta-merta selepas dia melakukan kesalahan. Ini merupakan perkara yang sering disalahfahami manusia. Seseorang melihat orang yang berdusta tentang Allah masih hidup, masih sihat, masih mempunyai harta, masih dihormati, masih mampu bercakap dan masih kelihatan bebas. Lalu dia mungkin menyangka bahawa tiada pembalasan. Tetapi ayat ini mengajar bahawa pembalasan tidak semestinya berlaku serta-merta. Mereka dibiarkan sehingga bertemu dengan hari yang dijanjikan. Penangguhan ialah sebahagian daripada sunnatullah dalam dunia, bukan tanda bahawa kesalahan itu diterima. Al-Quran berkali-kali menunjukkan bahawa Allah memberi tempoh kepada manusia. Tempoh itu boleh menjadi peluang untuk bertaubat bagi orang yang mahu kembali, tetapi bagi orang yang terus degil, tempoh itu akhirnya membawa kepada pertemuan dengan akibat yang telah dijanjikan. Maka jangan menyamakan kelewatan dengan pengampunan, dan jangan menyamakan tempoh dengan keredaan.

Dalam konteks ayat 83, makna penangguhan menjadi lebih jelas kerana ia datang selepas penyebutan keadaan mereka. Mereka terus berada dalam خوض dan لعب, iaitu terus masuk ke dalam kebatilan dan bermain-main dengan perkara yang sepatutnya diambil serius. Kemudian Allah menyebut حَتَّىٰ يُلَاقُوا. Seolah-olah dikatakan bahawa keadaan tersebut akan terus berlangsung sehingga masa yang ditentukan tiba. Ini bukan bermaksud Allah meredai perbuatan mereka. Sebaliknya, ia merupakan bentuk ancaman. Ibn Ashur menerangkan bahawa ungkapan tersebut merupakan bentuk تهديد, iaitu ancaman; arahan agar mereka terus berbuat demikian bukan arahan keredaan, tetapi satu bentuk ancaman yang membawa makna bahawa mereka akan dibiarkan sehingga menghadapi kesudahan yang telah dijanjikan. Ini sangat penting kerana jika seseorang membaca ayat secara literal tanpa melihat gaya bahasa Arab dan konteks al-Quran, dia mungkin salah memahami seolah-olah Allah menyuruh mereka terus berada dalam kebatilan. Padahal maksudnya ialah ancaman: teruskanlah jika kamu memilih demikian, tetapi ketahuilah bahawa kamu sedang menuju kepada hari yang telah dijanjikan.

Dengan itu, lafaz حَتَّىٰ يُلَٰقُوا۟ membawa satu hakikat tentang kebebasan manusia dalam dunia. Manusia boleh memilih, tetapi pilihan itu tidak membatalkan akibat. Manusia boleh memilih untuk beriman atau kufur, taat atau derhaka, benar atau batil, tetapi dia tidak boleh memilih untuk menghapuskan hari pembalasan. Dia boleh memilih perbuatan, tetapi tidak boleh memilih agar perbuatannya tidak dihitung. Dia boleh memilih untuk menolak ancaman, tetapi tidak boleh memilih agar ancaman itu tidak berlaku jika Allah telah menetapkannya. Dia boleh menutup mata daripada kebenaran, tetapi tidak boleh menghapuskan realiti hanya dengan tidak mempercayainya. Inilah yang menjadikan hari yang dijanjikan begitu penting dalam aqidah. Realiti akhirat tidak bergantung kepada penerimaan manusia terhadapnya. Manusia boleh menolak berita tentang akhirat, tetapi penolakan itu tidak menjadikan akhirat tidak wujud. Mereka akan tetap bertemu dengannya.

Perkataan يُلَاقُوا juga memberikan gambaran bahawa kematian bukanlah akhir mutlak kepada manusia. Jika kehidupan dunia berakhir dengan kematian, seseorang mungkin menyangka bahawa semua persoalan telah selesai. Tetapi ayat ini menunjukkan adanya hari selepas kehidupan dunia yang akan ditemui oleh mereka. Mereka bukan sekadar “mati lalu selesai”. Mereka akan bertemu dengan hari yang dijanjikan. Ini sangat selari dengan keseluruhan ajaran al-Quran tentang kebangkitan. Kehidupan dunia mempunyai kesudahan, tetapi kehidupan manusia tidak berhenti pada kematian. Ada kebangkitan, ada perhimpunan, ada perhitungan, ada balasan. Maka orang yang hidup seolah-olah dunia ialah satu-satunya realiti sebenarnya sedang hidup dalam gambaran yang tidak lengkap. Ayat ini mengembalikan perspektif manusia kepada hakikat bahawa dunia hanyalah satu tahap dalam perjalanan menuju pertemuan yang lebih besar.

Lafaz “يَوْمَهُمُ” juga mengandungi makna yang sangat kuat dari sudut tanggungjawab individu. Hari akhirat bukan sekadar “hari Allah menghukum orang lain”. Ia ialah hari setiap manusia akan berhadapan dengan dirinya sendiri. Apa yang dilakukan secara tersembunyi akan diketahui. Apa yang dilupakan oleh manusia tidak dilupakan oleh Allah. Apa yang dianggap kecil mungkin diperlihatkan. Apa yang dianggap tidak penting mungkin menjadi bukti. Apa yang manusia sangka telah hilang akan muncul dalam catatan amal. Maka “hari mereka” ialah hari apabila jarak antara perbuatan dan akibat menjadi jelas. Di dunia, manusia boleh melihat jurang yang besar antara perbuatan dan hasilnya. Seorang penipu mungkin kelihatan berjaya. Seorang yang dizalimi mungkin kelihatan kalah. Seorang yang taat mungkin menghadapi kesusahan. Seorang yang derhaka mungkin kelihatan mendapat kesenangan. Tetapi hari yang dijanjikan adalah hari apabila segala ukuran dunia yang sementara tidak lagi menjadi ukuran akhir. Yang akan nyata ialah hakikat amal dan balasannya.

Oleh sebab itu, perkataan “يُوعَدُونَ” mempunyai unsur pendidikan yang sangat kuat. Mereka telah diberi berita sebelum hari itu datang. Ini bermakna manusia tidak boleh mengatakan bahawa Allah menghukum mereka tanpa peringatan. Dalam keseluruhan al-Quran, Allah menyebut pengutusan para rasul, penurunan kitab dan penyampaian peringatan sebagai hujah kepada manusia. Hari akhirat diberitahu sebelum ia berlaku. Kematian diberitahu sebelum ia datang. Kebangkitan diberitahu sebelum manusia dibangkitkan. Syurga dan neraka diberitahu sebelum manusia sampai kepada kesudahannya. Ini menunjukkan rahmat Allah dalam memberikan peringatan. Tetapi apabila seseorang terus menolak, peringatan tersebut akhirnya menjadi hujah terhadapnya. Apa yang dahulu didengarnya sebagai ancaman akan menjadi realiti yang dilihatnya.

Dalam konteks ini, “hari yang dijanjikan” mempunyai dua dimensi: dimensi ilmu dan dimensi pengalaman. Dari sudut ilmu, mereka telah diberitahu tentang hari tersebut. Dari sudut pengalaman, mereka akan bertemu dengannya. Antara kedua-duanya terdapat kehidupan dunia. Mereka mengetahui tetapi mungkin tidak yakin. Mereka mendengar tetapi mungkin tidak mengambil berat. Mereka diberitahu tetapi mungkin mempermainkannya. Mereka melihat orang lain mati tetapi mungkin tidak mengambil pengajaran. Mereka menyaksikan perubahan dunia tetapi masih menganggap dunia sebagai tempat kekal. Maka ayat ini membawa manusia daripada “mengetahui tentang hari” kepada “bertemu dengan hari”. Perbezaan antara mengetahui dan mengalami sangat besar. Di dunia, seseorang mungkin mengetahui bahawa mati itu pasti, tetapi apabila ajal tiba, dia mengalami hakikat tersebut. Seseorang mungkin mengetahui bahawa hari akhirat akan datang, tetapi apabila dibangkitkan, pengetahuan itu berubah menjadi pengalaman yang tidak boleh dinafikan.

Lafaz يُلَاقُوا۟ juga mempunyai kesan yang berbeza daripada sekadar “يَرَوْا”, mereka akan melihat. Melihat masih boleh menggambarkan seseorang melihat sesuatu dari jarak tertentu. Tetapi bertemu menggambarkan keterlibatan secara langsung. Mereka bukan sekadar akan mendengar tentang hari itu. Mereka bukan sekadar akan melihatnya dari jauh. Mereka akan bertemu dengannya. Ini menghapuskan segala jarak antara manusia dengan realiti akhirat. Selama di dunia, manusia boleh membina jarak psikologi daripada kematian dan akhirat. Dia boleh bercakap tentang kiamat tetapi merasakan ia bukan sesuatu yang dekat. Namun “يُلَاقُوا” memecahkan jarak itu. Hari tersebut akan menjadi sesuatu yang mereka hadapi secara langsung. Oleh sebab itu, lafaz ini sangat kuat sebagai ancaman.

Kemudian perhatikan bahawa Allah menggunakan “يَوْمَهُمُ”, bukan “يَوْمَ اللَّهِ” atau sekadar “الْيَوْمَ”. Ini memberikan unsur pengkhususan kepada keadaan mereka. Hari itu ialah hari yang akan mereka temui sebagai kesudahan kepada keadaan mereka. Ia merupakan hari yang telah ditetapkan untuk mereka dalam konteks ancaman yang mereka dengar. Mereka yang terus berpegang kepada kebatilan akan bertemu dengan kesudahan yang berkaitan dengan kebatilan mereka. Mereka yang menerima iman dan taubat mempunyai keadaan yang lain. Maka ayat ini bukan sekadar mengajar bahawa “semua orang akan mati”, tetapi bahawa manusia mempunyai kesudahan yang berkaitan dengan jalan yang dipilihnya. Hari itu akan memperlihatkan apa yang telah dibawa oleh seseorang daripada dunia.

Di sinilah hubungan antara “hari” dan “amal” menjadi sangat penting. Masa depan seseorang tidak terpisah daripada kehidupannya di dunia. Hari akhirat bukan satu kejadian yang tidak berkaitan dengan amal. Ia ialah hari pembalasan. Jika seseorang menggunakan dunia untuk beriman, dunia menjadi tempat mengumpulkan bekalan. Jika seseorang menggunakan dunia untuk bermain-main dengan kebenaran, dia sedang menuju kepada hari yang akan memperlihatkan akibat permainan itu. Oleh sebab itu, ungkapan “يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ” seolah-olah memutuskan anggapan bahawa kehidupan dunia boleh dijalani tanpa kesudahan. Setiap pilihan bergerak menuju satu hasil. Setiap hari membawa seseorang semakin dekat kepada ajal. Setiap ajal membawa kepada kehidupan selepas mati. Dan kehidupan selepas mati membawa kepada hari yang dijanjikan.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa manusia tidak boleh terlalu yakin dengan umur yang panjang. Umur panjang bukan jaminan bahawa seseorang akan mendapat lebih banyak kesempatan untuk bertaubat. Ia hanya memberi lebih banyak tempoh jika digunakan dengan benar. Jika digunakan dalam kebatilan, ia boleh menjadi tempoh yang panjang untuk menambahkan dosa. Maka nilai masa bukan pada panjangnya, tetapi pada bagaimana ia digunakan. Dalam ayat ini, mereka diberi tempoh sehingga bertemu dengan hari tersebut. Tempoh itu tidak disebut sebagai nikmat bagi mereka, kerana konteksnya ialah ancaman. Mereka terus hidup, tetapi kehidupan itu bergerak menuju kesudahan. Mereka terus bercakap, tetapi percakapan itu akan berakhir. Mereka terus bermain, tetapi permainan itu akan berhenti. Mereka terus menolak, tetapi penolakan itu akan sampai kepada titik apabila kebenaran tidak lagi boleh ditolak.

Lafaz حَتَّىٰ juga mengajar bahawa ada satu “had” kepada peluang manusia. Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam memahami taubat. Selagi manusia hidup dan pintu taubat masih terbuka, dia mempunyai peluang untuk berubah. Tetapi dia tidak mengetahui bila had hidupnya akan sampai. Dia tidak mengetahui bila kematian akan memutuskan peluang tersebut. Oleh itu, menangguhkan taubat merupakan perjudian yang sangat berbahaya. Seseorang mungkin berkata, “Aku akan berubah nanti.” Tetapi “nanti” itu bukan miliknya. Dia tidak menguasai hari esok. Dia tidak menguasai ajal. Dia tidak menguasai keadaan kesihatannya. Dia tidak menguasai kejadian yang akan berlaku dalam hidupnya. Dia hanya menguasai pilihan pada saat yang sedang dilaluinya. Maka apabila al-Quran menyebut sehingga mereka bertemu dengan hari yang dijanjikan, ia memberikan satu peringatan bahawa masa manusia ada penghujung yang pasti.

Dalam konteks dakwaan terhadap Allah yang disebut sebelum ayat ini, perkara tersebut menjadi lebih berat. Mereka bukan sekadar melakukan maksiat biasa, tetapi bercakap tentang Allah dengan perkara yang sangat besar. Mereka menyifatkan Allah dengan anak. Kemudian mereka terus berada dalam perdebatan dan kebatilan. Ayat 83 menunjukkan bahawa apabila hujah telah disampaikan dan mereka tetap memilih kebatilan, mereka akan dibiarkan sehingga bertemu dengan hari yang dijanjikan. Ini menunjukkan bahawa ilmu yang telah sampai kepada seseorang menjadikan tanggungjawabnya lebih besar. Orang yang tidak tahu tidak sama dengan orang yang telah mendengar hujah lalu menolaknya. Mereka telah mendengar. Mereka telah diberi peringatan. Mereka telah melihat tanda-tanda. Tetapi mereka terus bermain dengan kebenaran. Maka hari yang dijanjikan menjadi hari pendedahan terhadap kesan pilihan mereka.

Ibn Ashur menyebut bahawa ayat ini merupakan cabang daripada penyucian Allah daripada apa yang mereka nisbahkan kepada-Nya, dan ia membawa makna seolah-olah mereka dibiarkan dalam kesesatan mereka sehingga tiba hari yang mereka akan menghadapi azab. Beliau juga menjelaskan bahawa “hari” itu boleh difahami dalam konteks tertentu sebagai hari kiamat atau, menurut kemungkinan lain, hari seperti peperangan yang menjadi balasan di dunia; namun konteks ancaman akhirat sangat kuat. Al-Qurtubi juga menyebut kemungkinan bahawa “hari mereka yang dijanjikan” boleh merujuk kepada azab dunia atau akhirat, sementara beliau menukilkan pandangan yang menyebut hari kiamat. Perbezaan ini penting untuk diketahui kerana ia menunjukkan bahawa sebahagian mufassir melihat lafaz tersebut dengan cakupan yang mungkin melibatkan pembalasan dunia dan akhirat. Namun apabila difokuskan kepada lafaz “يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ”, makna yang paling jelas dalam banyak tafsir ialah hari kiamat sebagai hari pembalasan yang telah diberi ancaman kepada mereka.

Ini membawa kepada satu persoalan yang sangat penting: mengapa disebut “يَوْمَهُمُ” sedangkan hari kiamat adalah hari seluruh manusia? Jawapannya ialah dari sudut pengalaman, setiap manusia mempunyai hubungannya sendiri dengan hari tersebut. Hari kiamat adalah umum, tetapi kesudahan setiap manusia tidak sama. Ia menjadi “hari mereka” kerana mereka akan menghadapinya sebagai individu yang membawa keadaan mereka sendiri. Orang beriman mempunyai keadaan tertentu, orang kafir mempunyai keadaan tertentu, orang zalim mempunyai keadaan tertentu, orang yang bertaubat mempunyai keadaan tertentu. Maka hari yang sama boleh menjadi hari yang berbeza dari sudut pengalaman manusia. Bagi sesetengah orang ia menjadi hari keselamatan dan kemenangan. Bagi yang lain ia menjadi hari penyesalan dan azab. Dalam konteks ayat ini, ia disebut “hari mereka” kerana ia merupakan hari yang mereka akan hadapi setelah terus berada dalam penolakan dan kebatilan.

Kata “الَّذِي” juga memberikan kesan bahawa hari tersebut sudah dikenali melalui berita wahyu. Ia bukan hari misteri yang tidak pernah disebut. Mereka telah diberitahu. Oleh sebab itu, ancaman itu bukan kejutan yang tidak adil. Ia adalah kesudahan kepada sesuatu yang telah diperingatkan. Dalam dakwah para rasul, manusia sentiasa diberi amaran tentang akibat kufur dan maksiat. Mereka diberi peluang untuk memilih. Maka “يُوعَدُونَ” mengandungi unsur hujah dan tanggungjawab. Mereka tidak boleh mendakwa bahawa mereka tidak pernah mendengar. Hari itu telah disebut kepada mereka sebagai sebahagian daripada peringatan.

Perkataan يُوعَدُونَ pula menggunakan binaan pasif, iaitu “mereka dijanjikan” atau “mereka diberi janji”. Penggunaan binaan pasif menjadikan perhatian tertumpu kepada keadaan mereka sebagai penerima janji atau ancaman, bukan kepada siapa yang menyampaikan janji itu, kerana pembaca sudah mengetahui bahawa sumbernya ialah Allah melalui wahyu. Dari sudut balaghah, bentuk ini menumpukan perhatian kepada hakikat bahawa hari tersebut telah ditetapkan sebagai sesuatu yang mereka akan hadapi. Mereka berada dalam kedudukan orang yang telah diberi peringatan. Maka bukan sekadar “hari yang akan datang”, tetapi “hari yang telah dijanjikan kepada mereka”. Ini menjadikan kepastian tersebut lebih kuat.

Lebih mendalam lagi, “وَعْد” dalam konteks ancaman mengandungi satu hakikat tentang ketetapan Allah: apabila Allah memberi khabar tentang sesuatu yang pasti berlaku, manusia tidak boleh menilainya berdasarkan keadaan semasa. Orang yang melihat dunia hari ini mungkin tidak nampak hari kiamat. Tetapi ketidakhadiran kiamat pada hari ini tidak bermaksud ia tidak akan berlaku. Allah memberi tempoh. Dalam tempoh itu, manusia mungkin menganggap kehidupan berjalan seperti biasa. Matahari terbit dan terbenam. Manusia makan dan minum. Anak dilahirkan. Orang meninggal dunia. Perniagaan berjalan. Rumah dibina. Harta dikumpulkan. Manusia bercakap dan berdebat. Tetapi semua itu tidak membatalkan janji Allah. Dunia yang kelihatan stabil tidak bermakna akhirat tidak akan berlaku. “يُوعَدُونَ” mengingatkan bahawa berita Allah mempunyai kepastian yang tidak bergantung kepada keadaan semasa.

Di sinilah terdapat perbezaan antara “tidak berlaku” dan “belum berlaku”. Manusia sering menggunakan pengalaman semasa sebagai ukuran terhadap masa depan. Jika sesuatu belum berlaku lama, dia mula meragukannya. Tetapi Allah tidak terikat dengan ukuran manusia terhadap masa. Dalam Surah Ibrahim, Allah mengingatkan agar jangan disangka Allah lalai terhadap apa yang dilakukan oleh orang zalim. Dalam banyak ayat lain, Allah menyebut bahawa manusia meminta agar azab disegerakan, sedangkan apabila masa yang ditentukan tiba, ia tidak dapat ditangguhkan. Maka ayat 83 memberikan gambaran yang sama: mereka akan terus sehingga sampai masa pertemuan. Penangguhan itu sendiri bukan pembatalan.

Kata يُلَاقُوا۟ juga memberi kesan bahawa manusia tidak dapat mengelak dengan bersembunyi. Dalam kehidupan dunia, seseorang boleh melarikan diri daripada seseorang yang mahu menemuinya. Dia boleh menutup pintu, pergi ke tempat lain, memutuskan hubungan atau menyembunyikan diri. Tetapi hari akhirat bukan sesuatu yang boleh dielakkan dengan cara fizikal. Apabila tiba waktunya, manusia akan bertemu dengannya. Oleh itu, “يلاقوا” membawa unsur inevitability, iaitu tidak dapat dielakkan. Inilah yang menjadikan hari akhirat sangat berbeza daripada peristiwa dunia. Manusia mungkin mengelakkan satu masalah dunia, tetapi dia tidak boleh mengelakkan kematian dan kebangkitan. Dia mungkin mengelak daripada hukuman manusia, tetapi dia tidak boleh mengelak daripada perhitungan Allah.

Dalam konteks ini, “يَوْمَهُمُ” juga boleh difahami sebagai hari apabila segala alasan mereka runtuh. Di dunia, seseorang boleh memberikan alasan. Dia boleh berkata bahawa dia tidak tahu. Dia boleh berkata bahawa dia hanya mengikut orang lain. Dia boleh berkata bahawa semua orang melakukan perkara yang sama. Dia boleh berkata bahawa dia hanya bermain-main. Tetapi pada hari tersebut, alasan tidak lagi mengubah hakikat. Sebab itu dalam banyak ayat al-Quran, penyesalan manusia pada hari akhirat digambarkan sebagai penyesalan yang tidak lagi membawa manfaat. Mereka meminta untuk dikembalikan ke dunia, tetapi permintaan itu tidak diterima. Mereka mengaku kesalahan, tetapi pengakuan itu datang setelah masa untuk beramal berakhir. Inilah yang menjadikan “hari mereka yang dijanjikan” sangat menggerunkan: ia ialah hari apabila masa amal berakhir dan masa pembalasan bermula.

Jika dikaitkan dengan “حتى”, seseorang boleh melihat satu perjalanan tiga tahap. Pertama, manusia berada dalam dunia. Kedua, masa bergerak dan manusia mendekati pertemuan. Ketiga, hari yang dijanjikan tiba. Dalam tahap pertama, manusia mempunyai pilihan. Dalam tahap kedua, manusia terus berjalan walaupun dia tidak sedar. Dalam tahap ketiga, pilihan telah berakhir dan hasil menjadi nyata. Ini merupakan salah satu struktur asas kehidupan manusia menurut al-Quran. Dunia ialah tempat amal. Akhirat ialah tempat balasan. Ayat ini berdiri tepat di tengah-tengah dua alam tersebut dengan menunjukkan bahawa tempoh dunia mempunyai penghujung.

Sebab itu seseorang tidak boleh terlalu terpesona dengan keadaan dunia sehingga melupakan hari yang dijanjikan. Dunia mempunyai kemampuan untuk mencipta ilusi kekekalan. Apabila seseorang muda, dia merasakan masa masih panjang. Apabila seseorang sihat, dia merasakan kematian masih jauh. Apabila seseorang kaya, dia merasakan harta boleh terus bertambah. Apabila seseorang mempunyai kuasa, dia merasakan kedudukannya boleh bertahan. Apabila seseorang dihormati, dia merasakan namanya akan kekal. Tetapi “يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ” memecahkan semua ilusi tersebut. Akan datang satu hari yang tidak peduli berapa lama seseorang hidup, berapa banyak harta dimilikinya, berapa tinggi kedudukannya, berapa kuat tubuhnya dan berapa ramai manusia yang mengikutinya. Hari itu akan datang dan manusia akan bertemu dengannya.

Namun ayat ini tidak bermaksud manusia mesti hidup dalam ketakutan yang mematikan harapan. Ia mengajar supaya manusia mempunyai kesedaran terhadap kesudahan. Ancaman akhirat bukan untuk menjadikan manusia putus asa, tetapi untuk menghalangnya daripada bermain-main dengan kebenaran. Dalam konteks ayat ini, ancaman diberikan kepada orang yang terus berada dalam kebatilan setelah kebenaran sampai. Bagi orang yang mahu kembali kepada Allah, berita tentang hari akhirat menjadi sebab untuk segera bertaubat dan memperbaiki amal. Maka mengetahui bahawa ada “hari yang dijanjikan” sepatutnya menjadikan manusia lebih serius dalam kehidupan, bukan lebih pasif.

Perkataan “يُوعَدُونَ” juga mengingatkan bahawa hari tersebut bukan sekadar suatu kemungkinan. Jika al-Quran menyebutnya sebagai hari yang mereka dijanjikan, maka ia berada dalam kategori perkara yang pasti berdasarkan wahyu. Dalam aqidah, hari akhirat adalah sebahagian daripada iman kepada perkara ghaib. Kita tidak melihatnya sekarang, tetapi kita mempercayainya berdasarkan berita Allah dan Rasul-Nya. Ini menunjukkan bahawa iman tidak terhad kepada apa yang boleh dilihat oleh mata. Jika manusia hanya mempercayai perkara yang dilihat, banyak hakikat besar dalam kehidupan akan tidak diketahui. Jiwa, malaikat, kebangkitan dan akhirat tidak boleh diukur semata-mata dengan pengalaman pancaindera dunia. Wahyu memberitahu sesuatu yang melampaui pengalaman semasa manusia. Maka “يُوعَدُونَ” mengajar manusia mempercayai berita wahyu tentang masa depan yang pasti.

Lafaz ini juga mempunyai hubungan dengan sifat Allah sebagai Yang Maha Menepati janji. Apabila Allah memberi berita tentang pembalasan, tidak ada keraguan pada berita tersebut. Allah tidak menyalahi janji-Nya. Manusia mungkin berjanji lalu gagal menunaikan kerana lupa, lemah, berubah fikiran atau tidak mampu. Tetapi Allah tidak seperti manusia. Maka apabila Allah menyebut “يُوعَدُونَ”, ia bukan janji yang bergantung kepada keadaan luar yang mungkin menghalang Allah. Ia ialah ketetapan daripada Tuhan Yang Maha Berkuasa. Hari tersebut akan berlaku kerana Allah telah memberitahunya. Maka keyakinan kepada hari akhirat sebenarnya juga berkait dengan keyakinan terhadap kebenaran khabar Allah.

Dalam konteks orang yang mendustakan, ini juga menunjukkan betapa lemahnya manusia apabila berhadapan dengan masa. Mereka mungkin merasa kuat ketika berada di dunia kerana mereka mempunyai pengikut, harta, kedudukan atau kemampuan berhujah. Tetapi mereka tidak mempunyai kuasa untuk menghentikan masa. Mereka tidak mempunyai kuasa untuk menghalang ajal. Mereka tidak mempunyai kuasa untuk membatalkan kebangkitan. Mereka tidak mempunyai kuasa untuk membatalkan hari yang dijanjikan. Maka ayat ini secara tidak langsung mematahkan kesombongan manusia. Mereka boleh “bermain”, tetapi permainan mereka tidak kekal. Mereka boleh “berhujah”, tetapi hujah mereka tidak mengubah realiti. Mereka boleh menolak, tetapi penolakan mereka tidak menghapuskan hari akhirat. Mereka boleh menutup telinga, tetapi masa terus bergerak.

Perhatikan juga bahawa Allah tidak mengatakan “sehingga mereka mengetahui hari mereka yang dijanjikan”. Allah mengatakan “sehingga mereka bertemu”. Pengetahuan boleh berlaku tanpa perubahan keadaan. Seseorang boleh mengetahui bahawa hujan akan turun tetapi masih berada di tempat yang kering. Seseorang boleh mengetahui bahawa kematian pasti tetapi belum mengalaminya. Tetapi pertemuan membawa makna yang lebih dekat dan lebih kuat. Mereka bukan sekadar akan mengetahui bahawa ancaman itu benar; mereka akan mengalaminya. Oleh itu, ayat ini mengubah berita menjadi realiti. Selama di dunia, mereka mungkin menganggapnya sekadar dakwaan. Tetapi pada hari tersebut, mereka akan mengetahui dengan pengalaman yang tidak boleh dinafikan. Inilah sebab al-Quran sering menggambarkan hari akhirat sebagai hari “الحق”, hari yang benar.

Dalam memahami “hari mereka”, kita juga perlu mengelakkan gambaran bahawa hari kiamat hanya satu titik masa yang pendek tanpa proses. Al-Quran menggambarkan hari akhirat dengan pelbagai peristiwa: kebangkitan, perhimpunan, perhitungan, pembalasan dan kesudahan. Ayat 83 menyebutnya secara ringkas sebagai “يومهم الذي يوعدون” kerana yang ditekankan ialah hakikat bahawa mereka akan sampai kepada keseluruhan realiti yang telah dijanjikan. Ia bukan semata-mata nama satu tarikh. Ia ialah seluruh keadaan akhirat yang berkaitan dengan pembalasan. Sebab itu tafsir al-Tabari menyebut bahawa hari tersebut ialah hari apabila mereka dimasukkan ke dalam neraka kerana pendustaan mereka, iaitu hari kiamat. Ibn Kathir pula menekankan bahawa pada hari tersebut mereka akan mengetahui kesudahan dan tempat kembali mereka.

Dalam konteks ini, kata “مُهُمُ” pada “يَوْمَهُمُ” juga memberikan kesan bahawa hari itu akan menjadi hari yang sangat khusus bagi mereka dari segi pembalasan, walaupun ia adalah hari yang umum bagi seluruh makhluk. Mereka akan melihat akibat perbuatan mereka sendiri. Jika seseorang menggunakan dunia untuk mendustakan Allah, maka pendustaan itu menjadi sebahagian daripada sebab kesudahannya. Jika seseorang menggunakan lidah untuk mempermainkan wahyu, lidah itu akan menjadi sebahagian daripada catatan amal. Jika seseorang menggunakan masa untuk menolak kebenaran, masa itu akan menjadi saksi bahawa peluang telah diberikan. Maka hari akhirat bukan sekadar “hari yang akan datang”; ia ialah hari yang akan membuka hubungan antara pilihan dunia dan hasil akhirat.

Lafaz ini juga membetulkan satu kesilapan manusia dalam memahami masa. Manusia sering menganggap masa sebagai sesuatu yang dimiliki. Dia berkata “masa aku”, seolah-olah dia mempunyai kuasa mutlak terhadapnya. Tetapi masa sebenarnya adalah ciptaan Allah dan manusia hanya melaluinya. Umur manusia berkurang setiap hari. Apabila satu hari berlalu, manusia tidak memperoleh satu hari tambahan; dia kehilangan satu hari daripada umur yang ditetapkan. Maka “حتى” dalam ayat ini boleh direnungi sebagai satu garis perjalanan menuju akhir. Setiap hari yang berlalu membawa manusia lebih dekat kepada pertemuan dengan hari yang dijanjikan. Orang yang bijak bukan sekadar bertanya berapa banyak masa yang tinggal, tetapi apakah yang dilakukan dengan masa yang tinggal sebelum “حتى” itu sampai.

Kedalaman ayat juga boleh dilihat melalui perbezaan antara “menunggu hari” dan “bertemu hari”. Menunggu masih boleh memberi gambaran bahawa seseorang duduk diam sementara sesuatu datang. Tetapi bertemu menggambarkan bahawa manusia sendiri sedang bergerak menuju kepadanya. Umur manusia bergerak. Kematian semakin dekat. Dunia bergerak menuju kehancuran. Kebangkitan semakin dekat. Maka walaupun manusia merasa bahawa hari akhirat belum datang, dia sebenarnya sedang bergerak ke arahnya. Setiap manusia mempunyai “perjalanan menuju hari”. Tidak ada manusia yang berhenti di satu titik. Umur tidak berundur. Masa tidak kembali. Apa yang sudah berlalu tidak boleh diambil semula. Maka setiap manusia sedang berjalan kepada satu pertemuan yang tidak dapat dielakkan.

Ini memberikan makna yang sangat mendalam kepada istilah “يلاقوا”. Hari itu seolah-olah berada di hujung perjalanan manusia. Manusia tidak boleh keluar daripada jalan tersebut dengan mengisytiharkan bahawa dia tidak percaya. Ketidakpercayaan hanya mengubah sikapnya terhadap perjalanan itu, bukan menghapuskan perjalanan tersebut. Sama ada seseorang percaya atau tidak, kematian tetap datang. Sama ada seseorang menerima atau menolak, kebangkitan tetap menjadi hakikat berdasarkan wahyu. Sama ada seseorang bersedia atau tidak, dia tetap akan berhadapan dengan kesudahan. Maka perbezaannya ialah sama ada dia sampai dalam keadaan bersedia atau dalam keadaan menyesal.

Lafaz “الذي يوعدون” juga mengandungi satu bentuk teguran terhadap manusia yang suka meminta bukti dalam perkara yang telah diberitahu oleh wahyu. Sudah tentu manusia dituntut untuk berfikir dan memahami dalil. Tetapi perkara ghaib tidak akan menjadi ghaib jika ia hanya dipercayai selepas manusia melihatnya. Jika seseorang berkata, “Aku akan percaya apabila aku melihat hari akhirat,” maka ketika itu kepercayaan tersebut sudah tidak lagi sama seperti iman kepada perkara ghaib. Dunia ialah tempat ujian. Hari akhirat ialah tempat pendedahan. Di dunia manusia diberi berita supaya dia memilih berdasarkan iman. Di akhirat manusia melihat hakikat yang selama ini diberitakan. Maka “يُوعَدُونَ” menempatkan manusia dalam kedudukan yang tepat: mereka menerima berita sebelum melihatnya.

Dalam konteks ini, ancaman “hari yang dijanjikan” juga menunjukkan keadilan Allah. Mereka yang melakukan kebatilan tidak akan terlepas hanya kerana mereka sempat hidup lama. Mereka yang menipu tidak akan terlepas hanya kerana penipuan mereka tidak diketahui manusia. Mereka yang menghina kebenaran tidak akan terlepas hanya kerana manusia ketawa bersama mereka. Mereka yang mendustakan Allah tidak akan terlepas hanya kerana masyarakat menerima mereka. Ada hari yang dijanjikan. Hari tersebut menjadi tempat semua ukuran dunia yang palsu disingkirkan. Manusia akan melihat kebenaran sebagaimana adanya. Inilah yang menjadikan iman kepada akhirat sebagai asas akhlak yang sangat besar. Seseorang yang yakin akan bertemu dengan hari yang dijanjikan akan lebih takut melakukan sesuatu yang Allah murkai walaupun manusia tidak melihatnya.

Pada masa yang sama, ayat ini menunjukkan bahawa Allah memberi tempoh kepada manusia walaupun Dia mengetahui kesudahan mereka. Tempoh tersebut merupakan sebahagian daripada hikmah Allah. Manusia tidak boleh berkata, “Jika Allah tahu aku akan melakukan ini, mengapa aku diberi masa?” Jawapannya ialah ilmu Allah tidak menghapuskan tanggungjawab manusia. Manusia tetap memilih dan bertindak. Tempoh kehidupan memberi ruang kepada amal, hujah dan pilihan menjadi nyata. Pada akhirnya, mereka bertemu dengan hari yang dijanjikan. Maka pengetahuan Allah tentang kesudahan tidak menjadikan perbuatan manusia tidak bermakna. Sebaliknya, ia menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah.

Lafaz “يُوعَدُونَ” juga membawa makna bahawa ancaman akhirat bukan sesuatu yang dicipta oleh manusia untuk menakutkan manusia. Ia datang daripada Allah. Sebab itu ia mempunyai kedudukan yang berbeza daripada ancaman manusia. Manusia boleh mengugut tetapi tidak berkuasa menunaikannya. Allah memberi ancaman dan Dia Maha Berkuasa. Manusia boleh berjanji tetapi mungkin lupa. Allah tidak lupa. Manusia boleh menetapkan tarikh tetapi mungkin gagal. Allah tidak gagal. Maka hari yang dijanjikan oleh Allah mempunyai kepastian mutlak dari sudut berita wahyu.

Jika seseorang membaca lafaz ini secara perlahan, dia akan melihat satu gerakan yang sangat kuat: حَتَّىٰ — sehingga; يُلَاقُوا — mereka bertemu; يَوْمَهُمُ — hari mereka; الَّذِي — yang; يُوعَدُونَ — mereka dijanjikan. Sehingga mereka bertemu. Bukan sehingga mereka hampir bertemu. Bukan sehingga mereka mendengar tentang pertemuan. Bukan sehingga mereka melihat tanda dari jauh. Mereka bertemu. Dan yang mereka temui ialah hari mereka. Hari itu pula bukan hari yang tidak dikenali, tetapi hari yang telah dijanjikan kepada mereka. Dengan susunan yang ringkas, al-Quran menyusun masa, pertemuan, pengkhususan dan kepastian dalam satu rangkaian yang sangat kuat.

Oleh sebab itu, tidak wajar seseorang memahami ayat ini sebagai ancaman yang hanya ditujukan kepada masyarakat zaman dahulu lalu tidak mempunyai hubungan dengan dirinya. Prinsip yang disebut dalam ayat tetap relevan kepada setiap manusia yang memilih untuk hidup dalam kebatilan selepas kebenaran sampai kepadanya. “Hari yang dijanjikan” ialah hakikat akhirat. Setiap manusia mempunyai perjalanan menuju kematian dan akhirat. Yang berbeza ialah keadaan manusia ketika sampai. Maka ayat ini menjadi peringatan supaya manusia tidak menganggap kesempatan sebagai sesuatu yang tidak berakhir. Jika seseorang masih hidup, itu bermakna dia masih mempunyai ruang untuk membetulkan keadaan. Tetapi dia tidak boleh mengetahui berapa lama ruang tersebut akan kekal.

Dalam hal ini, “حتى” juga mengajar bahawa penangguhan yang diberikan oleh Allah mempunyai tujuan. Ia bukan kekosongan masa. Masa ialah medan ujian. Jika seseorang menggunakan masa untuk menambah iman, masa menjadi bekalan. Jika seseorang menggunakan masa untuk menambah maksiat, masa menjadi hujah terhadapnya. Jika seseorang menggunakan masa untuk belajar kebenaran dan mengamalkannya, masa menjadi saksi kebaikan. Jika seseorang menggunakan masa untuk mempermainkan kebenaran, masa menjadi saksi keburukan. Maka setiap detik yang berlalu mempunyai nilai akhirat. Tidak ada masa yang benar-benar “neutral” dari sudut perjalanan manusia menuju hari yang dijanjikan.

Kita juga dapat memahami bahawa hari yang dijanjikan bukan sesuatu yang boleh dipercepat atau dilambatkan oleh kehendak manusia. Mereka boleh meminta azab disegerakan, tetapi permintaan mereka tidak menentukan waktunya. Mereka boleh menganggapnya lambat, tetapi anggapan mereka tidak mengubah waktunya. Allah mempunyai ketetapan-Nya. Ini menunjukkan kelemahan manusia berhadapan dengan masa yang Allah tetapkan. Manusia hanya boleh menunggu dan bergerak menuju kepadanya. Dia tidak memiliki kuasa untuk membatalkan pertemuan tersebut.

Dalam konteks akhirat, “bertemu” juga bermakna bahawa kematian bukan jalan keluar daripada pertanggungjawaban. Ada manusia yang mungkin berfikir bahawa jika dia mati, semua masalah selesai. Tetapi al-Quran menunjukkan sebaliknya. Kematian ialah perpindahan daripada satu tahap kepada tahap yang lain. Mereka akan bertemu dengan hari yang dijanjikan. Maka kematian tidak menghapuskan dosa yang tidak ditaubati. Ia hanya menutup pintu amal dan membuka perjalanan menuju pembalasan. Sebab itu orang yang memahami ayat ini tidak menangguhkan pembaikan dirinya dengan alasan bahawa kehidupan masih panjang.

Ayat ini juga mengajar bahawa ancaman Allah tidak perlu disertai dengan hukuman serta-merta untuk menjadi benar. Ini penting kerana manusia kadang-kadang menggunakan keadaan semasa sebagai ukuran kebenaran. Jika orang yang melakukan kebatilan hidup senang, dia menyangka Allah meredainya. Jika orang yang mendustakan Allah mempunyai pengaruh, dia menyangka hujahnya benar. Tetapi “يُوعَدُونَ” mengajar bahawa ukuran akhir belum berlaku di dunia. Ada hari yang dijanjikan. Selagi hari itu belum tiba, cerita belum berakhir. Maka jangan tertipu dengan kemenangan sementara dan jangan tertipu dengan kelewatan hukuman.

Pada sisi lain, orang yang beriman tidak boleh merasa aman daripada hari tersebut. Perbezaannya ialah dia memandangnya dengan iman, takut, harap dan persediaan. Dia tidak mendustakannya. Dia tidak mempermainkannya. Dia tidak menganggapnya sebagai sesuatu yang tidak penting. Dia memahami bahawa kehidupan ini sedang menuju kepada satu pertemuan. Maka iman kepada hari akhirat sepatutnya menghasilkan kesungguhan dalam amal. Bukan kerana manusia mahu melarikan diri daripada dunia, tetapi kerana dia memahami tujuan dunia.

Jika dilihat dari sudut pendidikan hati, ayat ini sangat kuat dalam mematahkan “angan-angan panjang”. Manusia sering hidup berdasarkan bayangan bahawa dia masih mempunyai banyak masa. Dia merancang untuk melakukan kebaikan pada masa depan, tetapi tidak menjamin bahawa masa depan itu menjadi miliknya. Dia mungkin merancang untuk berubah selepas bersara, selepas kaya, selepas anak besar, selepas masalah selesai, selepas kesihatan pulih, selepas urusan selesai. Tetapi kematian tidak menunggu semua urusan manusia selesai. Maka “حتى يلاقوا” mengajar bahawa ada pertemuan yang datang sebelum manusia bersedia. Orang yang bijak ialah orang yang menjadikan setiap masa sebagai kesempatan untuk memperbaiki hubungan dengan Allah.

Kata “يَوْمَهُمُ” juga boleh direnungi dari sudut bahawa manusia akan memasuki hari tersebut tanpa harta dunia yang selama ini dianggap miliknya. Harta tidak menghalang pertemuan. Rumah tidak menghalang. Keluarga tidak menggantikan. Pengikut tidak menyelamatkan. Pangkat tidak mengubah hakikat. Semua perkara dunia mempunyai had. Hari yang dijanjikan menanggalkan manusia daripada segala perlindungan palsu yang dibina di dunia. Yang tinggal ialah iman dan amal yang diterima Allah. Maka seseorang yang menghabiskan seluruh hidup untuk membina dunia tetapi melupakan akhirat akhirnya akan mendapati bahawa dia telah bersiap untuk sesuatu yang tidak kekal.

Ini juga menjelaskan mengapa al-Quran menggunakan istilah “يومهم” dalam konteks mereka yang bermain-main. Mereka menganggap kehidupan dunia sebagai permainan, tetapi ada satu hari yang akan menunjukkan bahawa perkara yang mereka anggap permainan sebenarnya mempunyai akibat. Dalam tafsir Ibn Kathir, “يخوضوا” dikaitkan dengan kejahilan dan kesesatan, manakala “يلعبوا” dikaitkan dengan kehidupan dunia mereka; kemudian mereka akan bertemu hari kiamat dan mengetahui kesudahan mereka. Maka “يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ” menjadi lawan kepada sikap bermain-main. Dunia mungkin dipenuhi permainan bagi mereka, tetapi akhirat tidak akan menjadi permainan. Di sana segala sesuatu menjadi nyata.

Lafaz ini juga mengajar bahawa masa tidak menjadikan kebatilan benar. Mereka mungkin mengulangi dakwaan yang sama berkali-kali. Mereka mungkin mengumpulkan pengikut. Mereka mungkin menghasilkan hujah. Mereka mungkin menjadikan sesuatu yang salah kelihatan biasa. Tetapi pengulangan tidak mengubah kebenaran. Mereka tetap akan bertemu dengan hari yang dijanjikan. Ini sangat penting dalam menghadapi syubhah. Sesuatu yang sering diulang boleh kelihatan benar kerana manusia terbiasa mendengarnya. Tetapi wahyu mengingatkan bahawa kebenaran tidak diukur dengan kekerapan sesuatu dakwaan. Hari akhirat akan menjadi tempat hakikat terbuka.

Begitu juga, seseorang tidak boleh menganggap bahawa kerana orang lain tidak segera dihukum, maka kebatilan mereka benar. Allah memberi tempoh. Tempoh itu merupakan sebahagian daripada hikmah-Nya. Dalam tempoh tersebut, manusia boleh berubah, orang lain boleh melihat akibat perbuatan mereka, dan hujah boleh ditegakkan. Tetapi apabila masa berakhir, mereka bertemu dengan hari yang dijanjikan. Maka “حتى” mengajar kita tentang sabar dalam melihat keadilan Allah. Keadilan Allah tidak semestinya berlaku mengikut jadual yang manusia mahu. Ia berlaku mengikut hikmah dan ketetapan Allah.

Dalam konteks ini, ancaman akhirat juga mempunyai hubungan dengan sifat rahmat Allah. Peringatan sebelum hukuman merupakan sebahagian daripada rahmat. Allah tidak menyembunyikan kepada manusia bahawa ada pembalasan. Allah mengutus para rasul, menurunkan kitab dan memberi peringatan. Mereka yang mengambil peringatan boleh berubah. Mereka yang menolak akan berhadapan dengan kesudahan. Maka “يُوعَدُونَ” mengandungi unsur peringatan sebelum realiti. Ini menunjukkan bahawa manusia diberi peluang untuk membuat persediaan sebelum pertemuan berlaku.

Jika seseorang bertanya mengapa al-Quran menyebut hari akhirat sebagai “hari yang dijanjikan”, jawapannya ialah kerana hari tersebut merupakan janji yang pasti, bukan sekadar kemungkinan. Ia telah diberitahu berulang kali dalam wahyu. Hari tersebut akan menjadi hari pembalasan. Bagi orang yang mendustakan, ia adalah ancaman. Bagi orang yang beriman, ia adalah hari pengadilan yang membawa kepada balasan Allah. Dalam ayat ini, kerana subjeknya ialah mereka yang terus berada dalam kebatilan, penekanannya ialah ancaman. Tetapi hakikat hari itu tetap sama: ia ialah hari yang Allah telah tetapkan dan manusia akan menghadapinya.

Dalam bahasa Melayu, “bertemu” kadang-kadang membawa makna pertemuan antara dua pihak yang masing-masing mempunyai gerakan. Dalam ayat ini, penggunaan “يلاقوا” menjadikan gambaran itu sangat hidup. Manusia tidak duduk di satu tempat menunggu hari akhirat seperti menunggu tetamu. Mereka hidup, berumur, mati dan dibangkitkan. Hari itu pula akan tiba mengikut ketetapan Allah. Akhirnya kedua-duanya bertemu. Gambaran ini sangat sesuai untuk membangunkan kesedaran bahawa masa sedang berjalan. Seseorang mungkin tidak merasakan dirinya semakin dekat kepada akhirat kerana setiap hari kelihatan seperti hari sebelumnya. Tetapi sebenarnya umur berkurang setiap hari. Pertemuan semakin dekat walaupun manusia tidak melihatnya.

Oleh itu, lafaz ini juga boleh menjadi asas kepada satu renungan yang sangat mendalam tentang hakikat umur. Umur bukan sekadar jumlah tahun yang telah berlalu. Umur ialah jarak yang semakin pendek menuju pertemuan. Jika seseorang berumur lima puluh tahun, dia bukan hanya mempunyai lima puluh tahun pengalaman; dia juga telah kehilangan lima puluh tahun daripada tempoh yang Allah berikan. Jika seseorang mencapai usia yang lebih lanjut, dia sepatutnya semakin sedar bahawa “حتى” itu semakin dekat. Ini bukan bermaksud seseorang mengetahui bila dia akan mati, kerana tiada manusia mengetahui ajalnya secara pasti. Tetapi dia mengetahui bahawa setiap hari yang berlalu tidak akan kembali. Maka kesedaran tentang hari yang dijanjikan sepatutnya menghasilkan kesungguhan, bukan ketakutan kosong.

Lafaz “يُوعَدُونَ” juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan kemajuan dunia sebagai ukuran bahawa dia sedang berada di jalan yang benar. Dunia boleh memberikan kejayaan kepada orang yang taat dan orang yang derhaka. Harta boleh datang kepada kedua-duanya. Kesihatan boleh datang kepada kedua-duanya. Pengaruh boleh datang kepada kedua-duanya. Tetapi semua itu bukan ukuran akhir. Ukuran akhir ialah apa yang berlaku apabila mereka bertemu dengan hari yang dijanjikan. Maka seorang mukmin tidak tertipu dengan kemewahan dunia dan tidak pula berputus asa apabila melihat orang yang zalim hidup senang. Ada hari yang belum tiba. Dan hari tersebut akan memperlihatkan hakikat yang selama ini tersembunyi.

Dalam konteks ilmu tafsir, perbezaan bacaan yang disebut oleh al-Qurtubi juga menarik. Beliau menyebut bahawa sebahagian qari membaca يلقوا tanpa alif, manakala bacaan yang masyhur ialah يلاقوا. Perbezaan bacaan ini tidak merosakkan makna asas kerana kedua-duanya membawa kepada makna bertemu atau berjumpa dengan hari tersebut. Namun bacaan يلاقوا memberikan satu nuansa balaghah yang telah diperhatikan oleh Ibn Ashur, iaitu penggunaan صيغة المفاعلة sebagai gambaran pertemuan yang pasti. Ini menunjukkan betapa satu bentuk kata kerja dalam bahasa Arab al-Quran boleh memberikan kesan makna yang mendalam tanpa mengubah asas mesej ayat.

Perkara yang lebih penting ialah jangan memahami “يلاقوا” sebagai pertemuan yang boleh dipilih atau dielakkan. Ia adalah pertemuan yang berada di bawah ketetapan Allah. Manusia boleh memilih untuk beriman atau tidak, tetapi dia tidak memilih sama ada mahu bertemu dengan hari pembalasan atau tidak. Dia boleh memilih jalan hidup, tetapi tidak memilih untuk membatalkan kematian. Dia boleh memilih sikap terhadap wahyu, tetapi tidak memilih untuk membatalkan kebangkitan. Inilah perbezaan antara ruang pilihan manusia dan kekuasaan mutlak Allah. Manusia mempunyai pilihan dalam perkara yang Allah berikan kepadanya, tetapi dia tidak mempunyai kuasa mutlak atas alam dan kesudahan.

Maka “حَتَّىٰ يُلَٰقُوا۟ يَوْمَهُمُ ٱلَّذِى يُوعَدُونَ” merupakan satu ungkapan yang mematahkan kesombongan manusia dengan cara yang sangat halus. Allah tidak perlu menyebut panjang tentang kelemahan mereka. Cukup dengan menyatakan bahawa mereka akan terus sehingga bertemu dengan hari yang dijanjikan. Mereka mungkin kuat hari ini, tetapi akan ada hari. Mereka mungkin berhujah hari ini, tetapi akan ada hari. Mereka mungkin ketawa hari ini, tetapi akan ada hari. Mereka mungkin mempermainkan wahyu hari ini, tetapi akan ada hari. Mereka mungkin menganggap ancaman sebagai sesuatu yang tidak nyata, tetapi akan ada hari. Dan hari itu bukan sekadar “hari”, tetapi hari mereka sendiri.

Di sinilah perbezaan antara kehidupan orang yang sedar akhirat dan orang yang lupa akhirat. Orang yang sedar akhirat tidak semestinya meninggalkan dunia. Dia tetap bekerja, makan, berkeluarga dan menjalankan urusan dunia. Tetapi dia tahu bahawa semua itu sementara. Dia tidak menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir. Dia tahu bahawa setiap keputusan akan dibawa ke hadapan Allah. Sebaliknya, orang yang lupa akhirat mudah menjadikan dunia sebagai permainan mutlak. Dia mengejar harta seolah-olah akan kekal. Dia mengejar pujian seolah-olah tidak akan mati. Dia mengejar kedudukan seolah-olah tidak akan turun. Ayat ini mengingatkan bahawa semuanya mempunyai penghujung: “حتى يلاقوا”.

Jika seseorang merenung “يَوْمَهُمُ” secara peribadi, dia boleh bertanya kepada dirinya: apakah keadaan yang akan dibawa ke hari tersebut? Apakah iman yang dibawa? Apakah amal yang dibawa? Apakah taubat yang dibawa? Apakah dosa yang belum ditinggalkan? Apakah hak manusia yang belum diselesaikan? Apakah ilmu yang telah diketahui tetapi tidak diamalkan? Apakah kebenaran yang telah didengar tetapi dipermainkan? Persoalan-persoalan ini bukan untuk menggantikan tafsir lafaz, tetapi untuk memahami kesan yang sepatutnya lahir daripada lafaz tersebut. Hari itu ialah “hari mereka”, dan setiap manusia akan mempunyai pengalaman tersendiri terhadapnya.

Lafaz “الَّذِي يُوعَدُونَ” juga memberi peringatan bahawa manusia tidak sepatutnya hanya takut kepada perkara yang dilihat. Banyak manusia takut kepada penyakit, kemiskinan, kehilangan harta, kehilangan kedudukan dan kematian, tetapi kurang takut kepada pertemuan dengan Allah. Sedangkan perkara dunia mempunyai had. Kehilangan harta boleh diganti. Kehilangan kedudukan boleh berlaku sementara. Kesakitan boleh berakhir. Tetapi hari akhirat mempunyai akibat yang jauh lebih besar. Maka al-Quran mengubah orientasi manusia dengan mengingatkan bahawa ada satu hari yang dijanjikan.

Walaupun begitu, ayat ini bukan seruan untuk membenci kehidupan dunia. Yang dicela ialah menjadikan dunia sebagai permainan yang melupakan tujuan penciptaan. Dunia ialah tempat beramal. Dunia menjadi bernilai apabila digunakan untuk menuju kepada Allah. Yang salah ialah apabila dunia menjadi penghalang kepada kebenaran. Dalam konteks ayat, mereka “bermain” sehingga bertemu hari yang dijanjikan. Maka masalahnya bukan bahawa manusia mempunyai keseronokan dunia, tetapi bahawa mereka menjadikan keseronokan dan perdebatan sebagai pengganti kebenaran dan akhirat.

Kata “يُوعَدُونَ” juga mengingatkan bahawa manusia mempunyai masa depan yang tidak boleh dikawal oleh perasaan. Ada manusia berkata, “Aku tidak takut.” Tetapi ketakutan atau keberanian seseorang tidak menentukan apa yang akan berlaku. Ada manusia berkata, “Aku tidak percaya.” Tetapi kepercayaan seseorang tidak menentukan realiti. Ada manusia berkata, “Aku tidak peduli.” Tetapi sikap tidak peduli tidak membatalkan pembalasan. Realiti akhirat tidak ditentukan oleh psikologi manusia. Ia ditentukan oleh Allah. Maka ungkapan “hari yang dijanjikan” mengajar bahawa realiti lebih kuat daripada perasaan manusia terhadapnya.

Dalam konteks ancaman, ayat ini juga menunjukkan bahawa seseorang boleh terus berada dalam kesalahan kerana dia merasa masa masih panjang. Itulah salah satu tipu daya terbesar dunia. Masa yang diberikan kepada manusia kadang-kadang membuatnya lupa bahawa masa itu sendiri mempunyai penghujung. Dia menyangka kerana dia telah melakukan kesalahan berkali-kali dan tidak segera dihukum, maka dia selamat. Dia menyangka kerana dia telah menangguhkan taubat bertahun-tahun dan masih hidup, maka dia mempunyai jaminan. Padahal dia hanya sedang berada dalam tempoh “حتى”. Tempoh itu tidak kekal.

Maka seseorang yang memahami ayat ini akan melihat setiap pagi sebagai satu langkah menuju pertemuan. Dia tidak perlu tahu bila pertemuan itu berlaku untuk mengambilnya serius. Seorang musafir tidak perlu mengetahui tepat jam berapa dia sampai untuk mengetahui bahawa perjalanan sedang berjalan. Begitu juga manusia. Dia tidak mengetahui bila hari akhirat bagi dirinya dari sudut kematian dan kebangkitan, tetapi dia tahu bahawa perjalanan sedang berlangsung. Setiap hari yang berlalu ialah sebahagian daripada perjalanan. Setiap umur yang bertambah ialah umur yang telah berkurang. Setiap nafas membawa manusia lebih dekat kepada akhir.

Perbahasan ini juga mengingatkan bahawa hari akhirat bukan sesuatu yang Allah gunakan hanya untuk menakutkan tanpa tujuan. Ia merupakan sebahagian daripada keadilan. Jika tidak ada hari pembalasan, banyak kezaliman dunia tidak mendapat penyelesaian. Banyak orang dizalimi tanpa mampu menuntut. Banyak orang menzalimi tanpa menerima hukuman yang setimpal. Banyak kebenaran tidak mendapat pembelaan di dunia. Maka hari yang dijanjikan adalah tempat apabila segala perkara diperhitungkan. Dalam konteks orang yang mendustakan Allah, hari tersebut menjadi hari apabila pendustaan mereka tidak lagi boleh disembunyikan. Mereka akan berhadapan dengan akibatnya.

Al-Tabari menyebut dengan jelas bahawa hari tersebut ialah hari apabila Allah memasukkan mereka ke dalam neraka kerana pendustaan mereka terhadap-Nya, dan beliau menukilkan daripada al-Suddi bahawa hari itu ialah hari kiamat. Ini menunjukkan bahawa “hari mereka” dalam tafsir salaf tidak difahami sebagai hari biasa. Ia adalah hari pembalasan. Ibn Kathir juga menegaskan bahawa pada hari itu mereka akan mengetahui bagaimana keadaan dan kesudahan mereka. Maka pertemuan yang disebut dalam ayat bukan pertemuan neutral. Ia adalah pertemuan dengan akibat.

Kita juga perlu memahami bahawa “hari yang dijanjikan” tidak bermaksud Allah berjanji kepada mereka dalam bentuk janji rahmat. Dalam bahasa Arab, وعد boleh digunakan bagi berita tentang sesuatu yang akan berlaku, dan konteks menentukan sama ada ia pujian atau ancaman. Ibn Ashur menyatakan bahawa di sini الوعد bermaksud الوعيد kerana konteksnya ialah ancaman. Maka dalam Bahasa Melayu, “hari yang dijanjikan kepada mereka” perlu difahami dengan kesedaran bahawa “dijanjikan” di sini bukan janji hadiah, tetapi hari yang telah diberi ancaman kepada mereka. Ini penting supaya maksud ayat tidak menjadi terlalu lembut.

Jika seseorang bertanya mengapa al-Quran menggunakan ungkapan “hari mereka” dan bukan terus menyebut “hari kiamat”, salah satu hikmahnya ialah memberi kesan psikologi yang lebih kuat. Nama “kiamat” boleh menjadi istilah umum yang didengar berulang kali sehingga hati menjadi biasa. Tetapi apabila dikatakan “hari mereka yang dijanjikan”, perhatian diarahkan kepada individu yang sedang dibicarakan. Hari itu akan menjadi hari mereka sendiri. Mereka yang sekarang bercakap, bermain, menolak dan berdusta akan berada di sana. Ini menjadikan ancaman lebih hidup.

Begitu juga, ayat ini mengajar bahawa sesuatu yang manusia anggap sebagai masa depan yang jauh sebenarnya semakin dekat dengan setiap detik. Dalam matematik kehidupan, apabila masa berjalan, jarak menuju akhir berkurang. Tetapi manusia sering berfikir sebaliknya: “Aku masih mempunyai masa.” Hakikatnya, dia tidak mempunyai masa yang tidak terbatas. Dia hanya mempunyai masa yang belum habis. Ini perbezaan yang besar. “Belum habis” tidak sama dengan “masih banyak”. Seseorang boleh memiliki masa yang sedikit tetapi tidak mengetahuinya. Oleh itu, ayat ini mendidik manusia supaya tidak bergantung kepada anggapan bahawa dia masih mempunyai banyak masa.

Lafaz “يلاقوا” juga menunjukkan bahawa akhirat bukan sekadar sesuatu yang datang kepada manusia tanpa hubungan dengan kehidupan dunia. Manusia membawa dirinya kepada hari tersebut. Dia membawa aqidahnya, amalnya, dosa dan taubatnya. Maka seseorang tidak boleh memisahkan dunia dan akhirat seolah-olah dua kehidupan yang tidak berkaitan. Dunia ialah tempat menanam, akhirat tempat menuai. Dunia ialah tempat memilih, akhirat tempat menerima hasil pilihan. Dunia ialah tempat beramal, akhirat tempat pembalasan. Ayat ini menegaskan hubungan itu dengan sangat ringkas: teruskan sehingga kamu bertemu dengan hari yang dijanjikan.

Sebab itu, salah satu renungan terkuat daripada lafaz ini ialah bahawa manusia tidak pernah benar-benar “menunggu” akhirat. Dia sedang menuju kepadanya. Orang yang berkata “akhirat masih lama” sebenarnya hanya melihat dari sudut jam manusia, bukan hakikat perjalanan umur. Jika seseorang mati esok, seluruh kehidupan selepas mati menjadi dekat baginya. Jika seseorang hidup seratus tahun, masa itu tetap akan berlalu. Yang pasti bukan berapa lama dia akan hidup, tetapi bahawa dia akan mati. Yang pasti bukan bila dia akan bertemu hari tersebut, tetapi bahawa dia akan menghadapinya berdasarkan iman kepada wahyu.

Dalam konteks orang yang terus bermain-main dengan agama, ayat ini juga menunjukkan bahawa kesungguhan terhadap kebenaran bukan pilihan kecil. Seseorang boleh menjadikan agama sebagai bahan hiburan, bahan perdebatan tanpa tujuan, bahan untuk mendapatkan pengaruh atau bahan untuk mengejek. Tetapi hari yang dijanjikan akan mengubah suasana itu. Apa yang dahulu dianggap lucu akan menjadi serius. Apa yang dahulu dianggap perdebatan kosong akan mempunyai akibat. Apa yang dahulu dianggap kata-kata biasa akan dinilai. Maka orang yang berakal tidak menjadikan perkara agama sebagai permainan.

Lafaz ini juga boleh difahami sebagai penegasan bahawa Allah tidak tergesa-gesa. Allah memberi tempoh yang Dia kehendaki. Manusia kadang-kadang bertanya mengapa orang yang zalim tidak segera dihukum. Jawapannya tidak semestinya diberikan secara terperinci kepada manusia. Allah mempunyai hikmah. Tetapi ayat ini memberikan satu jawapan umum: ada tempoh sehingga mereka bertemu dengan hari yang dijanjikan. Maka jangan menganggap kelewatan sebagai kelemahan. Jangan menyangka penangguhan sebagai kegagalan. Jangan menyangka seseorang yang masih hidup selepas melakukan kebatilan telah terlepas. Hari yang dijanjikan belum tiba.

Dalam masa yang sama, manusia tidak boleh menggunakan ayat ini sebagai alasan untuk menangguhkan amar makruf atau nasihat. Ayat ini ditujukan kepada orang yang telah diberi peringatan dan terus memilih kebatilan. Adapun manusia tetap mempunyai tanggungjawab menyampaikan kebenaran dengan hikmah. Apabila hujah telah disampaikan dan seseorang terus degil, hati tidak boleh dipaksa. Tetapi manusia tetap perlu menjaga dirinya sendiri daripada mengikuti kebatilan tersebut. Kesedaran bahawa mereka akan bertemu dengan hari yang dijanjikan sepatutnya menjadikan seseorang lebih bersungguh-sungguh dalam menyampaikan kebenaran, bukan lebih pasif.

Perkataan “يَوْمَهُمُ” juga mempunyai hubungan dengan masa yang bersifat tertentu. Dalam bahasa Arab, “يوم” boleh menunjukkan satu tempoh atau hari tertentu. Dalam konteks ini ia menjadi nama bagi suatu peristiwa besar yang telah dikenal melalui wahyu. Hari tersebut bukan sekadar dua puluh empat jam sebagaimana ukuran biasa manusia. Ia adalah satu keadaan dan peristiwa akhirat yang mempunyai sifatnya sendiri. Al-Quran menggunakan istilah hari kerana manusia memahami konsep hari sebagai tempoh tertentu, tetapi hakikat masa akhirat tidak semestinya boleh disamakan secara mutlak dengan ukuran dunia. Maka jangan cuba mengukur hakikat akhirat hanya dengan jam dan kalendar manusia. Yang penting ialah ia merupakan satu hari yang pasti akan berlaku.

Perbahasan ini membawa kita kepada satu prinsip penting: perkara ghaib diterima berdasarkan berita Allah, bukan berdasarkan imaginasi manusia tentang bagaimana ia mesti berlaku. Kita beriman bahawa mereka akan bertemu hari yang dijanjikan. Kita tidak perlu membina gambaran yang tidak diberitahu tentang kaifiyatnya. Kita menerima apa yang al-Quran beritahu dan apa yang sahih daripada Sunnah. Ini adalah adab terhadap perkara ghaib. Jika seseorang cuba menjelaskan semua perkara akhirat dengan ukuran dunia, dia akan mudah tersasar. Dunia mempunyai hukum yang Allah tetapkan untuknya, manakala akhirat mempunyai keadaan yang Allah tentukan. Maka “يلاقوا” dan “يومهم” diterima sebagaimana berita wahyu, tanpa menundukkannya kepada imaginasi yang tidak berdalil.

Kita juga boleh melihat bagaimana ayat ini membentuk hubungan antara ilmu dan amal. Mereka telah diberitahu tentang hari tersebut, tetapi pemberitahuan sahaja tidak menjamin perubahan. Ilmu yang tidak menghasilkan tunduk boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Mereka mengetahui tetapi bermain. Mereka mendengar tetapi terus berdebat. Mereka diberi peringatan tetapi terus berada dalam kebatilan. Maka “يُوعَدُونَ” juga memberi peringatan kepada orang yang mempunyai ilmu agama: mengetahui tentang akhirat tidak mencukupi jika pengetahuan itu tidak mengubah amal. Seseorang boleh membaca banyak ayat tentang kiamat tetapi masih hidup seolah-olah tidak akan mati. Dia boleh menghafaz hadis tentang akhirat tetapi masih menangguhkan taubat. Dia boleh mengajar orang tentang akhirat tetapi dirinya sendiri lalai. Ayat ini menuntut lebih daripada pengetahuan; ia menuntut kesedaran dan persediaan.

Namun fokus ayat tetap pada hakikat bahawa mereka akan bertemu dengan hari tersebut. Maka ilmu manusia tidak mengubah hari itu. Sama ada mereka bersedia atau tidak, hari itu tetap datang. Perbezaannya hanya pada keadaan mereka ketika bertemu. Inilah sebabnya persediaan menjadi sangat penting. Seseorang tidak dapat menentukan tarikh pertemuan, tetapi dia boleh berusaha menentukan keadaan dirinya sebelum pertemuan.

Dalam konteks ini, “يلاقوا” juga boleh direnungi sebagai pertemuan antara manusia dan hasil pilihan manusia sendiri. Apa yang ditanam di dunia akan muncul dalam bentuk balasan. Jika seseorang menghabiskan hidup dengan kezaliman, dia akan bertemu dengan akibatnya. Jika dia bertaubat, beriman dan melakukan kebaikan, dia akan bertemu dengan rahmat dan balasan yang Allah janjikan. Maka hari akhirat bukan sekadar hari “hukuman”, tetapi hari pembalasan secara keseluruhan. Dalam ayat ini, penekanannya ialah mereka yang terus berada dalam kebatilan, maka yang ditekankan ialah ancaman.

Lafaz “الذي يوعدون” juga menolak pemikiran bahawa masa depan manusia tidak mempunyai arah. Menurut pandangan al-Quran, kehidupan mempunyai arah yang jelas: manusia datang daripada Allah sebagai makhluk, hidup dalam dunia sebagai hamba yang diuji, kemudian mati, dibangkitkan dan bertemu dengan hari pembalasan. Ini memberikan makna kepada kehidupan. Tanpa akhirat, manusia mungkin menganggap kehidupan sebagai rangkaian kejadian yang tidak mempunyai kesudahan. Tetapi ayat ini menunjukkan bahawa ada tujuan dan kesudahan yang ditetapkan. Setiap manusia bergerak ke arah hari tersebut.

Perkara ini sangat penting dalam menghadapi penderitaan dunia. Orang beriman mungkin mengalami kesusahan yang tidak mendapat penyelesaian segera. Dia mungkin dizalimi, difitnah atau kehilangan sesuatu. Jika dia hanya melihat dunia, dia mungkin merasa bahawa keadilan tidak wujud. Tetapi iman kepada “hari yang dijanjikan” memberinya keyakinan bahawa keadilan Allah tidak terhad kepada kehidupan dunia. Ada hari apabila semua perkara dihitung. Ini tidak bermaksud manusia meninggalkan usaha mendapatkan keadilan di dunia, tetapi dia tahu bahawa keadilan terakhir berada di tangan Allah. Hari tersebut akan menjadi tempat apabila segala perkara tidak lagi tersembunyi.

Dalam masa yang sama, orang yang memiliki kekuasaan tidak boleh merasa bahawa kekuasaannya membebaskannya daripada hari tersebut. Mereka yang disebut dalam ayat mungkin mempunyai pengaruh dan kedudukan pada zaman mereka, tetapi akhirnya mereka bertemu dengan hari yang dijanjikan. Ini berlaku kepada semua manusia. Pangkat dunia tidak memberikan kekebalan daripada akhirat. Bahkan semakin besar pengaruh seseorang, semakin besar tanggungjawabnya terhadap apa yang dilakukannya. Hari akhirat menjadi neraca yang mematahkan kesombongan manusia.

Lafaz “حتى” juga mempunyai satu dimensi yang sangat mendalam tentang sabar. Orang beriman perlu sabar apabila melihat kebenaran belum menang secara zahir atau kebatilan belum dihukum secara segera. Dia tahu bahawa Allah mempunyai masa. Dia tidak perlu menentukan jadual Allah. Dia hanya perlu melaksanakan kewajipan. Orang yang mendustakan pula mungkin menganggap penangguhan sebagai kemenangan. Tetapi penangguhan itu hanya sementara sehingga “يلاقوا”. Maka ayat ini mengajar supaya seseorang tidak menilai kesudahan berdasarkan keadaan semasa.

Begitu juga, seseorang tidak boleh menggunakan panjang umur sebagai tanda bahawa Allah meredainya. Umur panjang boleh menjadi nikmat, tetapi boleh juga menjadi tempoh ujian. Yang menentukan nilai umur ialah apa yang dilakukan di dalamnya. Mereka yang disebut dalam ayat diberi masa sehingga hari yang dijanjikan. Tempoh itu tidak menjadi bukti keredaan terhadap mereka. Ini merupakan prinsip yang sangat penting dalam memahami nikmat dunia. Harta, kesihatan, umur dan kedudukan bukan bukti mutlak bahawa seseorang berada dalam keredaan Allah. Semuanya adalah ujian. Kesudahan akhir akan menentukan nilai yang sebenar.

Pada akhirnya, lafaz حَتَّىٰ يُلَٰقُوا۟ يَوْمَهُمُ ٱلَّذِى يُوعَدُونَ membawa manusia daripada kelalaian kepada kepastian. Kelalaian berkata, “Masih lama.” Ayat berkata, “Sehingga mereka bertemu.” Kelalaian berkata, “Mungkin tidak berlaku.” Ayat berkata, “Yang mereka dijanjikan.” Kelalaian berkata, “Aku boleh teruskan.” Ayat berkata, “Ada had sehingga.” Kelalaian berkata, “Aku boleh mengelak.” Ayat berkata, “Mereka akan bertemu.” Kelalaian melihat hari akhirat sebagai berita yang jauh. Ayat menjadikannya satu pertemuan yang pasti.

Maka lafaz ini sebenarnya merupakan salah satu gambaran paling kuat tentang masa depan manusia dalam al-Quran. Manusia mungkin tidak mengetahui tarikh pertemuan itu, tetapi dia mengetahui bahawa pertemuan itu pasti. Dia mungkin tidak mengetahui berapa lama lagi, tetapi dia tahu bahawa umur sedang berkurang. Dia mungkin tidak mengetahui secara terperinci bagaimana semua peristiwa itu akan berlangsung, tetapi dia mengetahui daripada wahyu bahawa ada kebangkitan, perhitungan dan pembalasan. Dia mungkin tidak dapat melihat hari tersebut sekarang, tetapi dia diperintahkan untuk beriman kepadanya. Inilah kedudukan seorang mukmin terhadap perkara ghaib: percaya sebelum melihat, bersedia sebelum sampai, dan tidak menunggu sehingga realiti terlihat dengan mata baru mahu mengakui kebenaran.

Dan apabila realiti itu tiba, tidak ada lagi ruang untuk “nanti”. Tidak ada lagi “aku akan berubah”. Tidak ada lagi “aku akan bertaubat”. Tidak ada lagi “aku belum sempat”. Tidak ada lagi “aku tidak sangka”. Dunia ialah tempat sebelum “حتى”; akhirat ialah apa yang datang selepas pertemuan. Maka seseorang yang masih hidup sebenarnya berada dalam satu rahmat yang sangat besar: dia masih berada sebelum titik pertemuan. Dia masih mempunyai kesempatan untuk memperbaiki dirinya. Dia masih boleh kembali kepada Allah. Dia masih boleh meninggalkan kebatilan. Dia masih boleh memperbetulkan aqidah. Dia masih boleh memperbaiki solat dan amal. Dia masih boleh memohon keampunan. Tetapi kesempatan itu tidak kekal. Sebagaimana mereka dalam ayat ini akan terus sehingga bertemu hari mereka, setiap manusia juga mempunyai had yang tidak diketahuinya.

Maka “حَتَّىٰ” mengajar tentang had, “يُلَاقُوا” mengajar tentang kepastian pertemuan, “يَوْمَهُمُ” mengajar tentang keterlibatan peribadi, “الَّذِي” mengajar tentang hari yang telah dikenal pasti melalui wahyu, dan “يُوعَدُونَ” mengajar tentang kepastian janji atau ancaman Allah. Lima unsur ini bergabung membentuk satu mesej yang sangat kuat: manusia tidak hidup tanpa kesudahan. Dia sedang bergerak menuju suatu pertemuan yang telah diberitahu oleh Allah. Mereka yang bermain-main dengan kebenaran tidak akan dapat bermain selama-lamanya. Mereka yang menolak peringatan tidak akan dapat menolak selama-lamanya. Mereka yang menganggap akhirat jauh akan akhirnya sampai kepada satu keadaan apabila akhirat menjadi realiti di hadapan mata mereka.

Justeru, lafaz حَتَّىٰ يُلَٰقُوا۟ يَوْمَهُمُ ٱلَّذِى يُوعَدُونَ hendaklah difahami bukan hanya sebagai pemberitahuan bahawa hari kiamat akan datang, tetapi sebagai penggambaran perjalanan manusia menuju kepada hari tersebut. Ia mengajar bahawa dunia mempunyai batas. Ia mengajar bahawa penangguhan mempunyai penghujung. Ia mengajar bahawa kebatilan tidak akan kekal. Ia mengajar bahawa manusia akan bertemu dengan hasil pilihan hidupnya. Ia mengajar bahawa berita Allah tentang akhirat bukan ancaman kosong. Ia mengajar bahawa manusia tidak boleh menggunakan kelewatan hukuman sebagai alasan untuk meragukan pembalasan. Ia mengajar bahawa kehidupan dunia ialah kesempatan sebelum pertemuan. Ia mengajar bahawa manusia perlu menggunakan kesempatan sebelum kesempatan berakhir.

Dan lebih mendalam daripada itu, lafaz ini mengajar bahawa masa bukan sekadar sesuatu yang berlalu di luar diri manusia. Masa sedang membawa manusia. Setiap detik membawa manusia lebih dekat kepada pertemuan. Setiap pagi ialah satu langkah. Setiap malam ialah satu langkah. Setiap tahun ialah satu langkah. Setiap perubahan umur ialah satu langkah. Setiap kematian yang dilihat ialah peringatan bahawa perjalanan itu benar. Manusia mungkin tidak merasakan gerakan tersebut, tetapi gerakan itu berlaku. Seperti seseorang yang berada di atas kenderaan yang bergerak tetapi tidak merasakan pergerakan kerana duduk di dalamnya, manusia berada dalam arus masa dan akhirnya sampai ke tempat yang telah ditentukan. Maka seseorang yang bijak tidak menunggu untuk merasakan dekatnya akhirat sebelum bersedia. Dia bersedia kerana wahyu telah memberitahunya bahawa dia sedang menuju kepadanya.

Inilah sebabnya “يُوعَدُونَ” sangat penting. Jika hari itu hanya disebut sebagai kemungkinan, manusia mungkin menganggapnya sebagai satu andaian. Tetapi ia disebut sebagai sesuatu yang mereka telah dijanjikan. Janji Allah bukan seperti janji manusia. Allah tidak lalai, tidak lupa dan tidak lemah. Apa yang Allah khabarkan pasti benar. Maka iman kepada hari akhirat ialah iman kepada berita Allah. Orang yang beriman tidak memerlukan pengalaman akhirat untuk membuktikan akhirat kepadanya. Dia mempercayainya kerana Allah telah mengkhabarkannya. Apabila dia meninggal dan dibangkitkan, apa yang dahulu merupakan perkara ghaib menjadi perkara yang disaksikan. Tetapi pada ketika itu, tempoh ujian dunia telah berakhir.

Oleh itu, terdapat perbezaan besar antara “iman kepada hari yang dijanjikan” dan “menunggu hari yang dijanjikan”. Orang beriman tidak sekadar menunggu. Dia beramal. Dia membetulkan dirinya. Dia meninggalkan perkara yang Allah larang. Dia menunaikan kewajipan. Dia menjaga tauhid. Dia memperbanyakkan taubat. Dia menyelesaikan hak manusia. Dia tidak menganggap hari tersebut sebagai sesuatu yang boleh dipandang ringan. Orang yang disebut dalam ayat pula terus “bermain” sehingga bertemu hari itu. Perbezaannya ialah sikap terhadap masa. Seorang menggunakan masa sebagai persediaan. Seorang lagi menggunakan masa sebagai kesempatan untuk meneruskan kebatilan.

Maka apabila lafaz ini dibaca, jangan hanya melihat “hari kiamat” sebagai satu peristiwa besar di masa depan. Lihatlah hubungan antara hari tersebut dengan diri sendiri. Setiap manusia mempunyai perjalanan kepada kematian. Setiap kematian membawa kepada alam barzakh. Kemudian akan ada kebangkitan dan hari pembalasan. Apa yang disebut sebagai “hari mereka” dalam ayat ini adalah sebahagian daripada hakikat besar tersebut. Ia adalah hari apabila manusia berhadapan dengan apa yang selama ini diberitahu kepadanya. Orang yang mendustakan akan mengetahui bahawa pendustaan tidak mengubah realiti. Orang yang mempermainkan kebenaran akan mengetahui bahawa kebenaran tidak menjadi permainan. Orang yang menangguhkan taubat akan mengetahui bahawa masa tidak menunggu.

Akhirnya, kekuatan lafaz حَتَّىٰ يُلَٰقُوا۟ يَوْمَهُمُ ٱلَّذِى يُوعَدُونَ terletak pada satu hakikat yang sangat sederhana tetapi sangat berat: mereka akan bertemu dengan apa yang telah diberitahu kepada mereka. Tiada penangguhan yang tidak berpenghujung. Tiada permainan yang kekal. Tiada kebatilan yang boleh melarikan diri daripada hari pembalasan. Tiada manusia yang boleh menghapuskan hari tersebut hanya dengan mendustakannya. Ada masa yang diberikan, ada batas yang ditentukan, ada pertemuan yang pasti dan ada hari yang telah diberitakan. Al-Tabari menegaskan bahawa hari tersebut ialah hari kiamat dan bahawa mereka akan menerima balasan kerana pendustaan mereka. Ibn Kathir menegaskan bahawa mereka akan mengetahui pada hari tersebut kesudahan dan tempat kembali mereka. Al-Qurtubi pula menjelaskan bahawa ungkapan tersebut merupakan ancaman terhadap mereka yang terus berada dalam kebatilan sehingga tiba hari yang dijanjikan. Ibn Ashur menegaskan bahawa penggunaan يُلَاقُوا dengan bentuk المفاعلة membawa gambaran pertemuan yang pasti, manakala الوعد di sini membawa makna الوعيد, iaitu ancaman. Maka lafaz ini akhirnya berdiri sebagai satu peringatan yang amat keras: jangan tertipu dengan tempoh, kerana tempoh mempunyai penghujung; jangan tertipu dengan kelewatan, kerana kelewatan bukan pembatalan; jangan tertipu dengan keadaan dunia, kerana dunia bukan kesudahan; dan jangan tertipu dengan kemampuan manusia untuk menolak kebenaran, kerana akan datang satu hari apabila apa yang selama ini diberitahu tidak lagi menjadi berita, tetapi menjadi realiti yang mereka hadapi sendiri.

Dengan itu, حَتَّىٰ يُلَٰقُوا۟ يَوْمَهُمُ ٱلَّذِى يُوعَدُونَ merupakan satu gambaran tentang kepastian masa depan yang tidak boleh dielakkan. Ia mengikat kehidupan manusia dengan kesudahannya. Ia mengingatkan bahawa manusia boleh bergerak mengikut kehendaknya dalam banyak urusan dunia, tetapi dia tidak boleh membatalkan pertemuan dengan hari akhirat. Dia boleh memilih jalan, tetapi tidak boleh memilih sama ada hari pembalasan berlaku atau tidak. Dia boleh menolak berita, tetapi tidak boleh menolak realiti. Dia boleh melupakan akhirat, tetapi akhirat tidak melupakannya. Dia boleh menutup mata terhadap kebenaran, tetapi apabila sampai hari yang dijanjikan, segala yang selama ini tersembunyi akan terbuka. Itulah hakikat yang terkandung dalam lafaz yang pendek ini: حَتَّىٰ يُلَٰقُوا۟ يَوْمَهُمُ ٱلَّذِى يُوعَدُونَ — sehingga mereka bertemu dengan hari mereka yang dijanjikan kepada mereka.

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1861076374422799919?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya