Perbahasan Tentang Ayat 84 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَهُوَ ٱلْحَكِيمُ ٱلْعَلِيمُ (Az-Zukhruf:84)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

وَهُوَ ٱلَّذِى فِى ٱلسَّمَآءِ إِلَٰهٌ وَفِى ٱلْأَرْضِ إِلَٰهٌۚ وَهُوَ ٱلْحَكِيمُ ٱلْعَلِيمُ (Az-Zukhruf:84).

وَهُوَ ٱلَّذِي فِي ٱلسَّمَآءِ إِلَـٰهٌ وَفِي ٱلْأَرْضِ إِلَـٰهٌۚ وَهُوَ ٱلْحَكِيمُ ٱلْعَلِيمُ ﴿سورة الزخرف آية ٨٤﴾.

Perbahasan Tentang Ayat 84 Dari Surah Az-Zukhruf وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Az-Zukhruf ayat 84: وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَٰهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَٰهٌ ۚ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ. Perhatian khusus dalam perbahasan ini diberikan kepada penyataan وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ. Dua nama Allah yang sangat agung ini, iaitu الْحَكِيمُ dan الْعَلِيمُ, bukan sekadar dua nama yang diletakkan pada penghujung ayat sebagai penutup yang indah dari sudut bahasa, bahkan kedua-duanya mempunyai hubungan yang sangat mendalam dengan seluruh makna ayat. Allah menyebut diri-Nya sebagai الْحَكِيمُ dan الْعَلِيمُ setelah menetapkan bahawa Dia sahaja yang mempunyai uluhiyyah di langit dan di bumi. Ini memberikan isyarat yang sangat besar bahawa ketuhanan Allah bukan sahaja berdiri di atas kekuasaan, bahkan berdiri bersama kesempurnaan hikmah dan kesempurnaan ilmu. Allah ialah الْحَكِيمُ, Tuhan Yang Maha Bijaksana, dan Allah ialah الْعَلِيمُ, Tuhan Yang Maha Mengetahui. Dia tidak mencipta tanpa hikmah, tidak mentadbir tanpa ilmu, tidak menetapkan sesuatu secara sia-sia, tidak memerintah tanpa mengetahui keadaan makhluk, tidak melarang tanpa mengetahui apa yang sesuai bagi mereka, tidak memberi tanpa hikmah, tidak menahan tanpa hikmah, tidak mengangkat tanpa hikmah, tidak merendahkan tanpa hikmah, tidak mendahulukan tanpa hikmah, tidak mengakhirkan tanpa hikmah, tidak menguji tanpa ilmu, tidak mengampunkan tanpa ilmu, tidak menghukum tanpa ilmu, dan tidak menetapkan sesuatu terhadap makhluk melainkan Dia mengetahui hakikat sesuatu itu, sebab-sebabnya, akibatnya, keadaan makhluk yang terlibat dengannya serta segala perkara yang berkaitan dengannya. Ibn Kathir ketika mentafsirkan ayat ini menyebut bahawa Allah ialah الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ, dan ayat ini mengandungi penegasan bahawa Dia ialah Tuhan bagi penghuni langit dan bumi, yang disembah oleh mereka dan semuanya tunduk kepada-Nya. (Quran KSU) Al-Tabari pula menjelaskan bahawa الْحَكِيمُ berkaitan dengan kebijaksanaan Allah dalam mentadbir makhluk dan الْعَلِيمُ dengan pengetahuan-Nya terhadap kemaslahatan mereka. (Quran KSU) Ibn Ashur memberikan penelitian yang lebih mendalam apabila beliau menjelaskan bahawa penyebutan الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ selepas penetapan keesaan Allah dalam uluhiyyah berfungsi sebagai penyempurnaan dalil, kerana Tuhan yang memiliki kesempurnaan hikmah dan kesempurnaan ilmu tidak berhajat kepada anak, anak perempuan atau sekutu. (Quran.com) Oleh itu, وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ bukanlah penutup yang boleh dibaca secara terpisah daripada bahagian sebelumnya. Ia seperti membawa manusia daripada pengakuan bahawa Allah ialah satu-satunya ilah kepada pengenalan yang lebih dalam tentang siapakah Tuhan yang menjadi ilah itu: Dia ialah Tuhan Yang Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui. Dengan itu, seseorang tidak hanya berkata bahawa Allah ialah Tuhan, tetapi dia memahami bahawa ketuhanan Allah bersifat sempurna kerana ilmu-Nya sempurna dan hikmah-Nya sempurna. Inilah titik yang sangat penting untuk direnungi. Manusia mempunyai ilmu tetapi ilmunya terbatas, mempunyai hikmah tetapi hikmahnya terbatas, membuat keputusan tetapi tidak mengetahui seluruh akibat keputusan, mempunyai pengalaman tetapi pengalaman itu terbatas, melihat sebahagian tetapi tidak melihat keseluruhan, mengetahui keadaan sekarang tetapi tidak mengetahui masa depan, sedangkan Allah ialah الْعَلِيمُ dan الْحَكِيمُ. Ilmu-Nya tidak didahului kejahilan, tidak disusuli kelupaan dan tidak mempunyai batas seperti ilmu makhluk. Hikmah-Nya pula tidak bercampur dengan kelemahan, tidak bergantung kepada percubaan, tidak memerlukan pengalaman untuk membetulkan kesilapan, dan tidak memerlukan nasihat makhluk untuk mencapai keputusan yang benar. Maka apabila dua nama ini digabungkan, ia memberikan satu gambaran kesempurnaan yang sangat tinggi: Allah mengetahui segala sesuatu dengan sempurna dan Dia melakukan serta menetapkan segala sesuatu dengan hikmah yang sempurna.

Perkataan الْحَكِيمُ berasal daripada akar kata ح ك م yang mempunyai lingkungan makna yang luas berkaitan dengan hukum, keputusan, ketetapan, penguasaan, pencegahan dan hikmah. Apabila ia menjadi nama Allah, الْحَكِيمُ bukan sekadar bermaksud “bijaksana” dalam pengertian manusia yang pandai membuat keputusan. Makna nama Allah ini jauh lebih tinggi dan lebih sempurna. Hikmah Allah berkait dengan kesempurnaan ilmu-Nya, ketepatan tindakan-Nya, kesempurnaan keputusan-Nya, ketepatan ketetapan-Nya dan tidak adanya kesia-siaan dalam apa yang Dia lakukan. Allah mengetahui sesuatu bukan sekadar mengetahui bahawa sesuatu itu wujud, tetapi mengetahui hakikatnya, keadaannya, sebabnya, akibatnya, hubungan antara perkara tersebut dengan perkara lain dan segala perkara yang berkaitan dengannya. Kemudian Allah menetapkan sesuatu dengan hikmah berdasarkan ilmu-Nya yang sempurna. Sebab itu الْحَكِيمُ tidak boleh dipisahkan daripada الْعَلِيمُ. Allah bukan hanya mengetahui semua perkara tetapi tidak mempunyai kehendak atau perbuatan; dan Allah bukan pula bertindak secara bijaksana tetapi kurang mengetahui sebahagian perkara. Sebaliknya, ilmu dan hikmah-Nya sempurna. Ibn Ashur memberi perhatian khusus kepada hubungan kedua-dua nama ini apabila menjelaskan bahawa kesempurnaan hikmah dan kesempurnaan ilmu menjadi penyempurna hujah tentang keesaan Allah dalam uluhiyyah. (Quran.com) Ini memberikan kita satu prinsip yang sangat penting: semakin seseorang mengenal Allah sebagai الْعَلِيمُ, semakin dia memahami mengapa Allah layak menjadi الْحَكِيمُ; dan semakin dia memahami Allah sebagai الْحَكِيمُ, semakin dia menyedari bahawa ketetapan Allah tidak boleh dituduh sebagai sia-sia atau tanpa tujuan. Manusia mungkin tidak memahami hikmah sesuatu ketetapan, tetapi ketidakfahaman manusia tidak sama dengan ketiadaan hikmah. Di sinilah perbezaan antara ilmu makhluk dengan ilmu Allah. Makhluk kadang-kadang berkata, “Aku tidak nampak sebabnya,” lalu menyangka bahawa tiada sebab. Allah mengetahui sebab yang manusia tidak tahu. Makhluk kadang-kadang berkata, “Aku tidak nampak manfaatnya,” lalu menyangka bahawa tiada manfaat. Allah mengetahui manfaat yang tidak diketahui manusia. Makhluk kadang-kadang melihat satu bahagian peristiwa lalu membuat kesimpulan terhadap keseluruhan, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan sebelum sebahagian itu berlaku. Maka nama الْحَكِيمُ menjadi penawar kepada kecenderungan manusia menilai ketetapan Allah hanya berdasarkan apa yang dapat dilihatnya secara terbatas.

Nama الْعَلِيمُ pula berasal daripada akar kata ع ل م yang menunjukkan ilmu dan pengetahuan. Tetapi apabila nama ini dinisbahkan kepada Allah, ia tidak boleh disamakan dengan ilmu manusia. Ilmu manusia diperoleh selepas sebelumnya tidak mengetahui. Manusia belajar sedikit demi sedikit. Manusia lupa apa yang telah dipelajari. Manusia mungkin mengetahui satu perkara tetapi tidak mengetahui perkara lain. Manusia boleh tersalah faham maklumat. Manusia boleh menerima maklumat yang salah. Manusia boleh melihat kesan tetapi tidak mengetahui sebab. Manusia boleh mengetahui sebab tetapi tidak mengetahui kesan. Manusia boleh mengetahui sesuatu pada masa tertentu tetapi pengetahuannya berubah apabila maklumat baru datang. Semua sifat ini menunjukkan keterbatasan ilmu makhluk. Allah pula الْعَلِيمُ. Dia mengetahui segala sesuatu. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada ilmu-Nya. Al-Quran berulang kali menghubungkan ilmu Allah dengan perkara yang tersembunyi dan yang nyata, yang dekat dan yang jauh, yang telah berlaku dan yang akan berlaku. Dalam konteks ayat ini, apabila Allah menyebut الْعَلِيمُ selepas الْحَكِيمُ, ia memberi kesempurnaan kepada gambaran tentang Tuhan. Dia tidak mentadbir berdasarkan sangkaan. Dia tidak membuat keputusan berdasarkan maklumat separuh. Dia tidak menetapkan hukum kerana sesuatu yang tidak diketahui-Nya. Dia mengetahui keadaan hamba-Nya. Dia mengetahui apa yang sesuai bagi mereka. Dia mengetahui perkara yang mereka zahirkan dan perkara yang mereka sembunyikan. Dia mengetahui apa yang mereka lakukan dan apa yang mereka tinggalkan. Dia mengetahui niat, kemampuan, kelemahan, kekuatan dan keadaan mereka. Tafsir al-Muyassar merumuskan makna الْعَلِيمُ sebagai Allah yang mengetahui segala sesuatu tentang keadaan makhluk dan tidak tersembunyi daripada-Nya sesuatu pun daripada keadaan mereka. (Quran.com) Maka apabila seseorang membaca الْعَلِيمُ, dia tidak sepatutnya membayangkan ilmu Allah sebagai sekadar jumlah pengetahuan yang tidak terbatas. Ilmu Allah adalah ilmu yang sempurna pada hakikat, tidak didahului jahil, tidak diikuti lupa, tidak bertambah kerana sebelumnya kurang, dan tidak bergantung kepada sumber luar. Allah mengetahui sesuatu bukan kerana makhluk memberitahu-Nya. Allah mengetahui kerana ilmu adalah sifat kesempurnaan bagi-Nya. Dia mengetahui makhluk sebelum makhluk wujud, mengetahui makhluk ketika makhluk wujud, dan mengetahui apa yang akan berlaku kepada makhluk. Dia mengetahui apa yang tersembunyi dalam dada manusia sebelum manusia melafazkannya. Dia mengetahui perkara yang manusia sendiri tidak mampu menjelaskan tentang dirinya. Oleh sebab itu, الْعَلِيمُ merupakan nama yang sangat besar kesannya terhadap hati seorang hamba.

Apabila الْحَكِيمُ dan الْعَلِيمُ digabungkan, kita berhadapan dengan satu susunan yang sangat kuat: Allah mengetahui dan Allah berhikmah. Ilmu tanpa hikmah dalam makhluk kadang-kadang menghasilkan keputusan yang tidak baik, kerana seseorang mungkin mengetahui banyak perkara tetapi tidak tahu bagaimana menggunakannya dengan benar. Sebaliknya, seseorang mungkin mempunyai niat baik tetapi tidak mempunyai ilmu yang mencukupi, lalu tindakannya membawa kerosakan. Allah tidak memiliki kekurangan seperti itu. Allah ialah الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ. Ilmu-Nya sempurna dan hikmah-Nya sempurna. Apa yang Dia ketahui dan apa yang Dia tetapkan tidak pernah terpisah daripada kesempurnaan-Nya. Ini mempunyai kesan yang sangat besar terhadap aqidah. Seorang mukmin tidak hanya berkata, “Allah mengetahui.” Dia juga berkata, “Allah mengetahui dengan ilmu yang sempurna.” Dia tidak hanya berkata, “Allah melakukan sesuatu dengan hikmah.” Dia meyakini bahawa hikmah Allah tidak mungkin bertentangan dengan ilmu Allah. Apabila sesuatu perkara berlaku dan manusia tidak memahami sebabnya, dia tidak perlu menuduh Allah tidak mengetahui. Apabila sesuatu ketetapan terasa berat, dia tidak boleh menyimpulkan bahawa ketetapan itu tidak mempunyai hikmah. Apabila sesuatu doa belum dimakbulkan seperti yang diharapkan, dia tidak boleh menyangka bahawa Allah tidak mengetahui keperluannya. Sebaliknya, nama الْعَلِيمُ mengingatkan bahawa Allah mengetahui apa yang hamba tidak tahu, manakala الْحَكِيمُ mengingatkan bahawa Allah memilih dan menetapkan dengan hikmah. Inilah asas penting bagi sabar, tawakkal, reda dan ubudiyyah. Tetapi semuanya kembali kepada dua nama tersebut, bukan sebagai teori psikologi semata-mata, tetapi sebagai aqidah tentang kesempurnaan Allah. Seorang hamba mungkin hanya melihat permulaan sesuatu peristiwa, sedangkan Allah mengetahui kesudahannya. Hamba mungkin melihat satu jalan yang kelihatan baik, sedangkan Allah mengetahui kerosakan yang tersembunyi di hujungnya. Hamba mungkin membenci sesuatu yang pada hakikatnya membawa kebaikan, atau mencintai sesuatu yang pada hakikatnya membawa mudarat. Allah mengetahui, sedangkan hamba tidak mengetahui. Oleh itu, nama الْعَلِيمُ mengajar hamba merendahkan penilaian dirinya di hadapan ilmu Allah, manakala nama الْحَكِيمُ mengajarnya mempercayai bahawa ketetapan Allah tidak sia-sia.

Ibn Ashur memberikan satu perincian yang sangat bernilai apabila beliau menjelaskan bahawa penyebutan وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ selepas penetapan keesaan Allah dalam uluhiyyah merupakan “تتميمًا للدليل واستدلالًا عليه”, iaitu penyempurnaan terhadap hujah dan penambahan hujah bagi penetapan tersebut. Beliau menjelaskan bahawa Tuhan yang memiliki kesempurnaan hikmah dan kesempurnaan ilmu tidak berhajat kepada anak, anak perempuan atau sekutu. (Quran.com) Ini membuka satu pintu renungan yang sangat dalam. Allah tidak memerlukan sesiapa kerana Dia mengetahui segala sesuatu dan memiliki hikmah yang sempurna. Anak pada makhluk kadang-kadang dikaitkan dengan kesinambungan keturunan, bantuan, pewarisan atau keperluan tertentu. Sekutu pula biasanya diperlukan oleh makhluk yang lemah dan tidak mampu melaksanakan sesuatu secara bersendirian. Tetapi Allah الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ tidak mempunyai kekurangan yang memerlukan anak atau sekutu. Jika Allah mengetahui segala sesuatu dan memiliki hikmah yang sempurna, maka tidak ada sesuatu yang memerlukan bantuan Tuhan lain. Jika Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna, tidak ada ruang untuk sekutu. Jika Allah memiliki ilmu yang sempurna, tidak ada keperluan kepada penasihat yang membetulkan keputusan-Nya. Jika Allah memiliki hikmah yang sempurna, tidak ada keperluan kepada makhluk untuk mengajar-Nya apa yang patut dilakukan. Maka dua nama ini sebenarnya sangat kuat dalam membatalkan تصور ketuhanan yang tidak sempurna. Tuhan yang sebenar mesti sempurna. Jika seseorang membayangkan Tuhan sebagai pihak yang perlu dibantu, diberi nasihat, diwarisi, dilindungi atau dilengkapi oleh makhluk, maka gambaran tersebut tidak sesuai dengan kesempurnaan uluhiyyah. Allah ialah الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ. Dia tidak berhajat kepada sesuatu yang berada di bawah-Nya.

Perkataan وَهُوَ pada permulaan penyataan ini juga mempunyai makna yang sangat besar. Ia mengembalikan perhatian kepada Allah yang telah disebut dalam bahagian sebelumnya. Allah yang sama yang memiliki uluhiyyah ialah Allah yang الْحَكِيمُ dan الْعَلِيمُ. Ini penting kerana tidak boleh ada pemisahan antara “Tuhan yang disembah” dengan “Tuhan yang memiliki sifat ilmu dan hikmah”. Allah yang kita sembah ialah Allah yang mengetahui segala sesuatu. Allah yang kita sembah ialah Allah yang berhikmah. Allah yang kita sembah bukan satu hakikat yang kosong daripada sifat kesempurnaan. Apabila seorang hamba bersujud, dia bersujud kepada Tuhan Yang Maha Mengetahui keadaan dirinya dan Yang Maha Bijaksana dalam mentadbir dirinya. Dia tidak bersujud kepada kuasa yang buta. Dia tidak bersujud kepada kewujudan yang tidak mengetahui. Dia tidak bersujud kepada kuasa yang bertindak secara rawak. Dia bersujud kepada Allah الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ. Ini memberikan kedalaman yang sangat besar kepada ibadah. Ketika seorang hamba berdoa, dia mengetahui bahawa Allah mengetahui apa yang dimintanya bahkan sebelum dia menyebutnya. Ketika dia diuji, dia mengetahui bahawa Allah mengetahui keadaan dirinya. Ketika dia tidak memahami suatu ketetapan, dia mengetahui bahawa Allah ialah الْحَكِيمُ. Ketika dia bertaubat daripada dosa yang dilakukan secara tersembunyi, dia tahu bahawa Allah telah mengetahuinya. Ketika dia melakukan kebaikan yang tidak diketahui manusia, dia tahu bahawa Allah mengetahuinya. Maka dua nama ini menjadikan hubungan hamba dengan Allah bersifat sangat mendalam. Dia tidak hidup di hadapan Tuhan yang tidak mengetahui. Dia hidup di hadapan Tuhan Yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana.

Makna الْحَكِيمُ juga tidak wajar disempitkan kepada “Allah membuat sesuatu dengan tujuan” dalam pengertian manusia semata-mata. Hikmah Allah lebih luas. Ia mencakupi ketepatan ciptaan, ketepatan ketetapan, ketepatan hukum, ketepatan susunan, ketepatan kadar, ketepatan masa, ketepatan tempat, dan ketepatan hubungan antara sebab dengan akibat. Allah mencipta setiap makhluk dengan ukuran yang Dia kehendaki. Allah memberikan kepada setiap makhluk keadaan yang sesuai dengan hikmah-Nya. Manusia diberikan tubuh dengan kemampuan tertentu. Haiwan diberikan bentuk yang sesuai dengan kehidupannya. Tumbuhan diberikan sistem yang sesuai dengan keadaannya. Alam disusun dengan aturan yang membolehkan kehidupan berlangsung. Semua ini termasuk dalam keluasan makna hikmah Allah. Ibn Ashur merumuskan bahawa الْحَكِيمُ ialah Dia yang menyempurnakan penciptaan dan memperelokkan pengaturan-Nya, manakala الْعَلِيمُ ialah Dia yang mengetahui segala keadaan makhluk. (Quran.com) Oleh itu, apabila kita melihat sesuatu yang belum kita fahami, kita tidak boleh tergesa-gesa menyimpulkan bahawa tiada hikmah. Keterbatasan pengetahuan kita bukan bukti ketiadaan hikmah. Seorang bayi mungkin tidak memahami mengapa ibu bapanya melarang sesuatu, tetapi kejahilan bayi tidak menjadikan larangan itu sia-sia. Perbandingan ini hanya untuk mendekatkan pemahaman tentang keterbatasan makhluk, bukan untuk menyamakan Allah dengan manusia. Allah mengetahui dengan sempurna, sedangkan manusia mengetahui secara terbatas. Oleh sebab itu, apabila Allah menetapkan sesuatu, ilmu dan hikmah-Nya tidak memerlukan pembetulan daripada makhluk.

Nama الْعَلِيمُ pula menuntut kita memahami bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang tidak diketahui manusia. Allah mengetahui perkara yang zahir dan batin, yang besar dan kecil, yang jelas dan tersembunyi. Al-Quran berulang kali menegaskan keluasan ilmu Allah. Tetapi dalam konteks وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ, ilmu itu mempunyai kaitan langsung dengan hikmah. Allah mengetahui keadaan hamba-Nya sebelum menetapkan apa yang berlaku terhadap mereka. Dia mengetahui kemampuan seseorang, kelemahannya, keperluannya, kecenderungannya, amalnya, niatnya dan kesudahannya. Manusia pula sering menilai seseorang hanya berdasarkan satu keadaan yang dilihat. Allah mengetahui keseluruhan. Manusia mungkin melihat seseorang pada hari ini lalu membuat kesimpulan tentang dirinya, sedangkan Allah mengetahui apa yang berlaku sebelum itu dan apa yang akan berlaku selepas itu. Manusia mungkin melihat seorang yang baik melakukan kesalahan lalu terus menganggap semuanya buruk, sedangkan Allah mengetahui taubat yang akan dilakukannya. Manusia mungkin melihat seseorang yang sedang berada dalam kesempitan lalu menganggap hidupnya gagal, sedangkan Allah mengetahui kesudahan yang belum tiba. Manusia mungkin melihat seseorang yang memiliki kesenangan lalu menyangka dia mendapat kemuliaan mutlak, sedangkan Allah mengetahui bagaimana nikmat itu menjadi ujian baginya. Maka الْعَلِيمُ memecahkan kesombongan penilaian manusia. Hamba perlu berhati-hati dalam membuat kesimpulan tentang perkara yang berada di luar ilmunya.

Lebih dalam daripada itu, ilmu Allah bukan sekadar ilmu terhadap “apa yang berlaku”, tetapi ilmu yang meliputi semua kemungkinan dan hakikat perkara. Manusia sering mengetahui hasil tetapi tidak mengetahui semua sebab yang membawanya. Manusia mengetahui sebab tetapi tidak mengetahui semua akibat. Allah tidak seperti itu. Tiada sesuatu berlaku di luar ilmu-Nya. Maka apabila Allah menyebut الْعَلِيمُ selepas الْحَكِيمُ, ia memberi jaminan bahawa hikmah Allah tidak pernah dibina atas ketidaktahuan. Manusia kadang-kadang membuat keputusan dengan niat baik tetapi kemudian mendapati bahawa dia tidak mengetahui semua maklumat. Allah tidak mempunyai masalah ini. Kesempurnaan ilmu Allah bermaksud tiada fakta yang terlepas daripada-Nya. Maka apabila Dia menetapkan sesuatu, tidak ada maklumat yang “baru diketahui” oleh Allah kemudian. Tidak ada peristiwa yang mengejutkan Allah. Tidak ada tindakan manusia yang membuat Allah baru mengetahui sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui. Tidak ada sesuatu yang berlaku secara tiba-tiba kepada ilmu Allah. Semua itu termasuk dalam kesempurnaan nama الْعَلِيمُ. Oleh itu, apabila seorang hamba menghadapi sesuatu yang tidak difahaminya, dia boleh berkata dalam hati: “Aku tidak tahu, tetapi Allah mengetahui.” Kalimat ini bukan sekadar ungkapan merendah diri; ia merupakan pengakuan aqidah terhadap nama الْعَلِيمُ.

Kemudian apabila dia berkata, “Allah mengetahui,” belum selesai lagi. Dia perlu menghubungkan ilmu itu dengan الْحَكِيمُ. Allah bukan sekadar mengetahui bahawa sesuatu berlaku; Dia juga Maha Bijaksana. Ini memberikan ketenangan yang lebih dalam. Ada perkara yang manusia tahu tetapi tidak dapat mengubahnya. Ada perkara yang manusia tidak tahu tetapi perlu menghadapinya. Dalam kedua-dua keadaan, nama الْحَكِيمُ dan الْعَلِيمُ menjadi tempat bergantung. Jika manusia mengetahui tetapi tidak berkuasa, dia menyerahkan urusan kepada Allah. Jika manusia tidak mengetahui, dia menyerahkan urusan kepada Allah. Jika manusia tidak memahami hikmah, dia tetap mengakui bahawa Allah الْحَكِيمُ. Jika manusia memahami sebahagian hikmah, dia bersyukur tetapi tidak menganggap bahawa pemahamannya meliputi seluruh hikmah Allah. Ini menjaga hati daripada dua penyakit: pertama, menyangka Allah tidak mempunyai hikmah hanya kerana manusia tidak memahami hikmah; kedua, menyangka bahawa manusia telah memahami seluruh hikmah Allah hanya kerana dia memahami satu sisi kecil daripada sesuatu perkara.

Perkataan الْحَكِيمُ juga membawa makna bahawa hukum dan ketetapan Allah tidak boleh dipisahkan daripada hikmah. Apabila Allah memerintahkan sesuatu, Dia memerintah dengan hikmah. Apabila Allah melarang sesuatu, Dia melarang dengan hikmah. Apabila Allah menghalalkan sesuatu, ada hikmah. Apabila Allah mengharamkan sesuatu, ada hikmah. Apabila Allah menetapkan kewajipan, ada hikmah. Apabila Allah menetapkan batasan, ada hikmah. Manusia mungkin memahami sebahagian hikmah dan mungkin tidak memahami sebahagian yang lain. Tetapi nama الْحَكِيمُ mengajar bahawa syariat Allah tidak boleh dinilai seolah-olah ia berasal daripada kekurangan ilmu atau kekurangan pertimbangan. Allah mengetahui manusia lebih daripada manusia mengetahui dirinya sendiri. Dia mengetahui struktur jiwa manusia, keperluan tubuhnya, kecenderungan sosialnya, kesan perbuatan terhadap hati dan masyarakat serta akibat yang mungkin muncul daripada sesuatu tindakan. Oleh itu, apabila manusia tunduk kepada hukum Allah, dia bukan tunduk kepada peraturan yang datang daripada ketidaktahuan. Dia tunduk kepada الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ.

Hal ini sangat penting dalam memahami mengapa Allah menyebut dua nama tersebut selepas penetapan uluhiyyah. Seolah-olah ayat mengajar bahawa Tuhan yang benar bukan sekadar yang mempunyai kuasa untuk memerintah, tetapi Tuhan yang mempunyai kesempurnaan ilmu dan hikmah. Ketuhanan tanpa ilmu adalah konsep yang mustahil bagi Tuhan yang sempurna. Ketuhanan tanpa hikmah juga mustahil bagi Tuhan yang sempurna. Allah ialah الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ. Maka segala bentuk ketuhanan yang dinisbahkan kepada makhluk adalah batil kerana makhluk tidak mempunyai sifat kesempurnaan tersebut. Berhala tidak mengetahui. Manusia tidak mengetahui segala sesuatu. Malaikat sendiri ialah makhluk yang menerima ilmu daripada Allah. Jin juga makhluk yang terbatas. Alam tidak mempunyai ilmu yang berdiri sendiri seperti Tuhan. Hanya Allah yang mempunyai kesempurnaan ilmu dan hikmah yang menjadi milik-Nya. Dengan demikian, dua nama ini bukan sekadar sifat tambahan, tetapi sebahagian daripada hujah tentang mengapa Allah sahaja yang layak menjadi ilah.

Apabila manusia mengatakan bahawa Allah ialah الْعَلِيمُ, dia juga mengakui bahawa tiada sesuatu daripada dirinya yang tersembunyi daripada Allah. Ini mempunyai dua kesan yang berlawanan tetapi saling melengkapi. Ia menimbulkan rasa takut kepada Allah kerana dosa yang disembunyikan daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Tetapi ia juga menimbulkan rasa tenang kerana kebaikan yang disembunyikan daripada manusia juga tidak tersembunyi daripada Allah. Manusia mungkin tidak mengetahui pengorbanan seseorang, tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak mengetahui air mata yang jatuh dalam doa, tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak mengetahui perjuangan seseorang melawan nafsu, tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak mengetahui amal kecil yang dilakukan secara ikhlas, tetapi Allah mengetahui. Maka الْعَلِيمُ tidak hanya nama yang menakutkan; ia juga nama yang memberikan pengharapan. Allah mengetahui seluruh keadaan hamba-Nya. Dia mengetahui kesusahan yang tidak mampu dilafazkan, mengetahui doa yang belum mampu disebut, mengetahui kelemahan yang cuba dilawan dan mengetahui kebaikan yang tidak mendapat pujian manusia. Namun semua itu diketahui oleh Allah dengan ilmu yang sempurna. Maka seorang hamba tidak perlu bergantung kepada pengiktirafan manusia untuk membuktikan nilai amalnya di hadapan Allah.

Nama الْحَكِيمُ pula membentuk satu sikap yang sangat penting dalam menghadapi perkara yang tidak difahami. Manusia mempunyai kecenderungan mahu memahami sebab setiap perkara. Ini tidak salah pada asalnya. Menuntut ilmu adalah sesuatu yang baik. Mengkaji hikmah syariat adalah baik. Berfikir tentang ciptaan Allah adalah baik. Tetapi ada batas pada ilmu manusia. Ada perkara yang diketahui dan ada perkara yang tidak diketahui. Jika seseorang memaksa semua perkara mesti difahami oleh akalnya sebelum dia tunduk kepada Allah, maka dia telah menjadikan akalnya sebagai ukuran tertinggi. Nama الْحَكِيمُ mengajarnya bahawa Allah lebih mengetahui dan lebih berhikmah daripada dirinya. Maka apabila dalil yang sahih telah jelas, seorang hamba tunduk walaupun dia belum memahami semua hikmah. Ini bukan bermaksud meninggalkan akal, tetapi meletakkan akal pada kedudukan yang sesuai. Akal digunakan untuk memahami wahyu, bukan menjadikan keterbatasan akal sebagai hakim mutlak terhadap Allah. Dalam konteks dua nama ini, الْعَلِيمُ mengingatkan bahawa ilmu Allah lebih luas daripada ilmu manusia, manakala الْحَكِيمُ mengingatkan bahawa keputusan Allah lebih tepat daripada penilaian manusia.

Perlu juga difahami bahawa hikmah Allah tidak bermakna semua perkara mesti menyenangkan manusia. Ini adalah kesilapan yang sering berlaku apabila manusia memahami الْحَكِيمُ hanya sebagai “Allah melakukan apa yang baik menurut kehendak manusia”. Tidak demikian. Allah ialah الْحَكِيمُ walaupun menetapkan ujian. Allah ialah الْحَكِيمُ walaupun menetapkan sakit. Allah ialah الْحَكِيمُ walaupun menetapkan kehilangan. Allah ialah الْحَكِيمُ walaupun seseorang tidak memperoleh apa yang diingininya. Hikmah tidak sama dengan keselesaan. Sesuatu boleh menjadi berat kepada manusia tetapi mempunyai hikmah yang besar. Bahkan sesuatu yang menyakitkan boleh menjadi sebab manusia kembali kepada Allah, meninggalkan dosa, mengenal kelemahan dirinya, memperbaiki hubungan dengan Allah dan memikirkan akhirat. Namun tidak wajar seseorang mendakwa secara pasti bahawa dia mengetahui hikmah khusus setiap ujian yang berlaku kepadanya tanpa dalil. Yang wajib ialah meyakini nama الْحَكِيمُ. Kita tidak perlu mengetahui semua hikmah untuk mengakui bahawa Allah Maha Bijaksana. Kita mengetahui bahawa Allah mempunyai hikmah, tetapi tidak semestinya mengetahui seluruh bentuk hikmah yang terkandung dalam setiap kejadian.

Nama الْعَلِيمُ pula mengajar bahawa Allah mengetahui apa yang sesuai dan tidak sesuai untuk setiap makhluk. Al-Tabari menyebut bahawa Allah mengetahui مصالح makhluk, iaitu perkara yang berkaitan dengan kemaslahatan mereka. (Quran KSU) Ini tidak bermaksud semua yang manusia anggap sebagai manfaat adalah benar-benar maslahat, kerana penilaian manusia terbatas. Sesuatu yang kelihatan baik pada satu masa mungkin membawa mudarat pada masa lain. Sesuatu yang kelihatan buruk pada satu sudut mungkin membawa kebaikan pada sudut lain. Allah mengetahui keseluruhan hubungan tersebut. Oleh itu, الْعَلِيمُ dan الْحَكِيمُ saling menjelaskan. Allah mengetahui maslahat, lalu menetapkan dengan hikmah. Allah mengetahui mudarat, lalu melarang atau menghalang dengan hikmah. Allah mengetahui kelemahan manusia, lalu menetapkan syariat dengan hikmah. Allah mengetahui kemampuan manusia, lalu menetapkan tanggungjawab sesuai dengan apa yang Dia kehendaki. Semua itu berada di bawah kesempurnaan ilmu dan hikmah Allah.

Jika diperhatikan secara halus, susunan الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ juga memberi gambaran bahawa hikmah dan ilmu bukan dua sifat yang terpisah dalam penghayatan seorang hamba. Ilmu tanpa memahami hikmah boleh menyebabkan manusia menjadi keras. Hikmah tanpa ilmu pula boleh menjadi sangkaan. Tetapi pada Allah, kedua-duanya sempurna. Dia mengetahui dan Dia berhikmah. Dia berhikmah kerana Dia Maha Mengetahui, dan ilmu-Nya tidak terpisah daripada kesempurnaan tindakan-Nya. Oleh itu, seorang mukmin tidak boleh menuduh sesuatu ketetapan Allah sebagai zalim kerana dia tidak mengetahui semua perkara yang Allah ketahui. Allah bukan sekadar “mempunyai maklumat”; Dia mengetahui seluruh hakikat. Jika manusia melihat hanya satu halaman daripada sebuah kitab, dia tidak boleh menghukum keseluruhan cerita. Allah mengetahui keseluruhan kitab kehidupan manusia. Bahkan Allah yang mencipta seluruh halaman, seluruh masa dan seluruh sebab-akibat. Maka الْعَلِيمُ merendahkan manusia daripada kesombongan ilmu, manakala الْحَكِيمُ merendahkan manusia daripada kesombongan penilaian.

Dalam hubungan dengan tauhid, الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ juga menunjukkan bahawa Allah tidak berhajat kepada syirik untuk melengkapkan kerajaan-Nya. Tuhan yang memerlukan sekutu adalah Tuhan yang tidak sempurna. Tetapi Allah sempurna dalam ilmu dan hikmah. Jika Allah mengetahui segala sesuatu, Dia tidak memerlukan penasihat. Jika Allah berhikmah dengan sempurna, Dia tidak memerlukan pihak lain untuk membetulkan keputusan-Nya. Jika Allah menguasai segala sesuatu, Dia tidak memerlukan sekutu untuk melaksanakan kehendak-Nya. Jika Allah mengetahui segala sesuatu, Dia tidak memerlukan anak untuk meneruskan pengetahuan atau kerajaan-Nya. Ibn Ashur menegaskan makna ini secara jelas dalam tafsirnya terhadap ayat tersebut. (Quran.com) Maka penyebutan dua nama ini menjadi sangat tepat dalam konteks Surah Az-Zukhruf. Ayat tersebut bukan sekadar memberitahu sifat Allah, tetapi menggunakan sifat tersebut untuk memperkukuh tauhid. Allah ialah الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ, maka tidak masuk akal untuk menisbahkan kepada-Nya anak atau sekutu kerana anak dan sekutu lahir daripada keperluan makhluk, sedangkan Allah tidak mempunyai kekurangan.

Lafaz الْحَكِيمُ juga memberikan makna bahawa segala yang Allah lakukan mempunyai tempat dan ukuran yang sesuai. Ini sangat dekat dengan makna hukum dan ketetapan. Allah menetapkan sesuatu pada masa yang Dia kehendaki, bukan kerana terlambat mengetahui tetapi kerana masa itu termasuk dalam hikmah-Nya. Allah memberikan rezeki dengan kadar yang Dia kehendaki, bukan kerana tersalah kira tetapi kerana hikmah-Nya. Allah menguji manusia dengan bentuk yang berbeza, bukan kerana Dia tidak mengetahui siapa yang akan berjaya, tetapi kerana ujian itu merupakan sebahagian daripada perjalanan yang Dia tetapkan bagi manusia. Allah memberikan ilmu kepada sebahagian dan membatasi ilmu sebahagian yang lain, dan dalam semua itu terdapat hikmah yang mungkin tidak diketahui manusia. Oleh itu, الْحَكِيمُ menolak anggapan bahawa alam berjalan secara rawak tanpa tujuan. Alam mempunyai Pencipta Yang Maha Bijaksana. Kehidupan manusia mempunyai Tuhan Yang Maha Mengetahui. Dengan itu, seorang mukmin tidak melihat dirinya sebagai manusia yang terperangkap dalam alam yang tidak bermakna. Dia melihat dirinya sebagai makhluk yang hidup di bawah tadbir Allah.

Nama الْعَلِيمُ juga berkaitan dengan kesedaran bahawa Allah mengetahui masa depan. Manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku beberapa saat lagi. Allah mengetahui. Manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku terhadap dirinya selepas beberapa tahun. Allah mengetahui. Manusia tidak mengetahui kesudahan suatu keputusan. Allah mengetahui. Oleh itu, apabila Allah menetapkan sesuatu yang belum difahami manusia, manusia perlu mengakui keterbatasannya. Ini tidak bermaksud manusia tidak perlu merancang. Manusia merancang berdasarkan ilmu yang diberikan kepadanya. Tetapi dia tidak menyembah perancangannya. Dia menyerahkan hasil kepada Allah. Dia menggunakan sebab tetapi mengetahui bahawa Allah ialah الْعَلِيمُ. Dia membuat keputusan tetapi mengetahui bahawa pengetahuannya tidak menyeluruh. Dia berusaha tetapi tidak mendakwa bahawa dia menguasai masa depan. Inilah salah satu kesan tauhid yang sangat dalam: manusia berusaha dengan ilmu yang terbatas sambil bergantung kepada Tuhan Yang Maha Mengetahui.

Pada masa yang sama, الْحَكِيمُ mencegah manusia daripada menyangka bahawa ilmu yang lebih luas semestinya menjadikan dirinya lebih berhikmah daripada orang lain. Manusia boleh mengetahui banyak fakta tetapi tetap tersalah membuat keputusan. Allah tidak begitu. Ilmu Allah sempurna dan hikmah Allah sempurna. Maka kedua-dua nama ini merupakan gabungan kesempurnaan yang tidak terdapat pada makhluk. Makhluk boleh mempunyai ilmu yang luas tetapi tidak sempurna. Makhluk boleh mempunyai hikmah tetapi tidak mutlak. Makhluk boleh menjadi bijak dalam satu bidang tetapi jahil dalam bidang lain. Makhluk boleh membuat keputusan yang baik pada satu masa dan tersilap pada masa lain. Allah tidak mempunyai kelemahan seperti itu. Maka الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ merupakan satu bentuk pujian kepada Allah yang menafikan kekurangan yang menjadi sifat makhluk.

Apabila seorang hamba menyebut الْعَلِيمُ, dia juga harus memahami bahawa Allah mengetahui apa yang ada dalam hatinya. Ini memberi kesan kepada ikhlas. Manusia boleh memperlihatkan amal kepada manusia sebagai amal yang baik, tetapi Allah mengetahui tujuan di sebaliknya. Manusia boleh menyembunyikan dosa daripada manusia, tetapi Allah mengetahuinya. Manusia boleh menyembunyikan kebaikan daripada manusia, tetapi Allah mengetahuinya. Oleh itu, الْعَلِيمُ menjadikan hati seorang mukmin berhati-hati terhadap penyakit riya, ujub, nifaq dan tipu daya terhadap diri sendiri. Dia tidak boleh bergantung kepada gambaran dirinya di hadapan manusia. Yang penting ialah hakikat dirinya di sisi Allah. Ini juga berkait dengan الْحَكِيمُ kerana Allah bukan sahaja mengetahui apa yang dilakukan manusia, tetapi Dia menetapkan balasan dengan hikmah. Tiada amal yang hilang daripada ilmu Allah. Tiada niat yang tersembunyi daripada-Nya. Tiada kesalahan yang tidak diketahui-Nya. Tiada kebaikan yang terlepas daripada pengetahuan-Nya.

Nama الْحَكِيمُ pula memberi kesan kepada cara seseorang melihat perbezaan antara manusia. Allah memberikan sesuatu kepada seseorang dan tidak memberikannya kepada orang lain. Allah menjadikan seseorang kaya dan seseorang miskin. Allah memberikan seseorang ilmu yang luas dan seseorang ilmu yang sedikit. Allah memberikan seseorang kesihatan dan menguji seseorang dengan sakit. Semua itu tidak boleh terus ditafsirkan oleh manusia dengan ukuran mudah bahawa orang yang mendapat sesuatu itu pasti lebih dimuliakan dan orang yang tidak mendapatnya pasti lebih dihina. Allah ialah الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ. Dia mengetahui apa yang sesuai bagi setiap hamba dan menetapkan sesuatu dengan hikmah. Ini tidak bermaksud kekayaan atau kemiskinan itu sendiri menjadi ukuran kemuliaan. Sebaliknya, nilai manusia berkaitan dengan ketaatan kepada Allah. Nikmat boleh menjadi ujian. Kesusahan juga boleh menjadi ujian. Apa yang menentukan kedudukan seseorang bukan semata-mata keadaan zahirnya, tetapi bagaimana dia beribadah kepada Allah dalam keadaan tersebut.

Di sinilah nama الْحَكِيمُ sangat penting apabila seseorang berhadapan dengan sesuatu yang tidak sepadan dengan kehendaknya. Manusia sering menganggap bahawa apa yang dikehendakinya pasti terbaik. Tetapi الْعَلِيمُ mengingatkan bahawa dia tidak mengetahui keseluruhan perkara, dan الْحَكِيمُ mengingatkan bahawa Allah mengetahui serta menetapkan dengan hikmah. Ini bukan alasan untuk manusia berhenti berusaha. Sebaliknya, ia mengajar manusia supaya berusaha tanpa menjadi sombong terhadap hasil. Jika hasil datang sesuai dengan kehendak, dia bersyukur. Jika hasil tidak sesuai dengan kehendak, dia menilai usahanya, memperbaiki kesilapan jika ada, kemudian menyerahkan perkara yang di luar kawalannya kepada Allah. Dalam semua keadaan, nama الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ tetap menjadi asas.

Terdapat juga hubungan yang sangat indah antara ilmu Allah dan hukum Allah. Allah tidak memerintah manusia kerana Dia mencuba satu sistem untuk melihat apa yang berlaku. Allah tidak menetapkan syariat berdasarkan eksperimen. Allah mengetahui manusia secara sempurna. Oleh itu, hukum Allah datang daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui. Dalam masa yang sama, hukum tersebut datang daripada Tuhan Yang Maha Bijaksana. Maka seorang mukmin tidak melihat hukum Allah sebagai beban tanpa makna. Dia melihatnya sebagai perintah daripada الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ. Walaupun dia mungkin belum mengetahui semua hikmah sesuatu hukum, dia tahu bahawa sumber hukum tersebut ialah Tuhan Yang sempurna ilmu dan hikmah-Nya. Inilah perbezaan antara manusia yang tunduk kepada wahyu dengan manusia yang mahu menjadikan dirinya hakim mutlak terhadap wahyu. Orang yang mengenal الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ tahu bahawa keterbatasan akalnya bukan alasan untuk menolak pengetahuan Allah.

Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menyalahgunakan nama الْحَكِيمُ untuk menutup pintu penelitian. Allah memerintahkan manusia menggunakan akal dan memerhatikan tanda-tanda-Nya. Mencari hikmah syariat, mengkaji ciptaan Allah dan memahami sebab-sebab sesuatu adalah perkara yang boleh menjadi jalan mengenal kebesaran Allah. Tetapi hasil penelitian manusia tidak boleh dijadikan ukuran bahawa sesuatu mesti mempunyai hikmah yang hanya mampu difahami oleh manusia. Jika kita menemui satu hikmah, itu ialah sebahagian daripada pemahaman kita. Jika kita tidak menemui hikmah, kita tidak boleh menyimpulkan bahawa tiada hikmah. Perbezaan ini sangat penting. Nama الْحَكِيمُ menuntut kita mengakui kewujudan hikmah Allah walaupun sebahagian hikmah itu tidak diketahui oleh kita. Nama الْعَلِيمُ pula mengingatkan bahawa Allah mengetahui apa yang kita tidak tahu.

Apabila kedua-dua nama ini dibaca bersama, ia juga memberikan asas yang kukuh kepada tawakkal. Tawakkal bukan meninggalkan sebab. Tawakkal ialah hati bergantung kepada Allah sementara anggota mengambil sebab yang dibenarkan. Mengapa hati boleh bergantung kepada Allah? Kerana Allah الْعَلِيمُ. Dia tahu apa yang kita perlukan. Mengapa hati boleh menyerahkan hasil kepada Allah? Kerana Allah الْحَكِيمُ. Dia menetapkan apa yang berlaku dengan hikmah. Jika seseorang hanya mengetahui bahawa Allah berkuasa tetapi tidak memahami ilmu dan hikmah Allah, dia mungkin takut bahawa kuasa itu akan digunakan tanpa tujuan. Tetapi Allah ialah الْحَكِيمُ. Jika seseorang mengetahui bahawa Allah berhikmah tetapi tidak yakin Allah mengetahui keadaannya, dia mungkin takut bahawa sesuatu keadaan terlepas daripada pengetahuan Allah. Tetapi Allah ialah الْعَلِيمُ. Maka dua nama ini memberikan ketenangan yang lengkap: Tuhan mengetahui dan Tuhan berhikmah.

Dari sudut hubungan dengan doa, الْعَلِيمُ memberikan makna bahawa Allah mengetahui doa sebelum ia dilafazkan. Namun seorang hamba tetap diperintahkan berdoa kerana doa itu sendiri ialah ibadah. Jika sesuatu doa belum diperoleh seperti yang diminta, seorang hamba tidak boleh menyimpulkan bahawa Allah tidak mendengar atau tidak mengetahui. Allah ialah الْعَلِيمُ. Dia mengetahui permintaan hamba, mengetahui keadaan hamba, mengetahui apa yang diminta dan mengetahui akibat daripada pemberian atau penahanan tersebut. Kemudian Allah ialah الْحَكِيمُ. Dia menetapkan berdasarkan hikmah. Maka seseorang tidak boleh memaksa Allah menurut ukuran dirinya. Dia boleh meminta dengan bersungguh-sungguh, tetapi dia tetap hamba. Dia meminta kepada Tuhan Yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana.

Nama الْعَلِيمُ juga memberikan pengajaran tentang keadilan Allah. Allah mengetahui segala perincian yang manusia tidak ketahui. Manusia mungkin menilai satu perbuatan berdasarkan apa yang dilihat, sedangkan Allah mengetahui niat dan keadaan. Manusia mungkin tidak mengetahui tekanan, kemampuan, pengetahuan atau keadaan seseorang ketika dia melakukan sesuatu, tetapi Allah mengetahui. Oleh itu, keputusan Allah terhadap manusia tidak pernah berdasarkan maklumat yang tidak lengkap. Dia mengetahui segala sesuatu yang berkaitan dengan perbuatan hamba. Ini menjadikan nama الْعَلِيمُ sangat berkaitan dengan keyakinan bahawa pengadilan Allah sempurna. Tidak ada satu keadaan yang terlepas daripada ilmu Allah. Tidak ada orang yang boleh mendakwa bahawa Allah menghukumnya berdasarkan perkara yang Allah tidak tahu. Allah mengetahui segala-galanya.

Begitu juga nama الْحَكِيمُ memberikan makna bahawa keputusan Allah tidak pernah zalim. Hikmah Allah tidak bercanggah dengan keadilan-Nya. Allah tidak menetapkan sesuatu kerana terlupa, tersilap atau terpengaruh oleh maklumat yang salah. Semua sebab yang berlaku berada dalam ilmu-Nya. Maka seorang mukmin perlu berhati-hati apabila menilai sesuatu takdir Allah hanya berdasarkan kesan segera. Kadang-kadang manusia melihat sesuatu sebagai kehilangan, tetapi belum mengetahui apa yang akan lahir daripadanya. Kadang-kadang manusia melihat sesuatu sebagai kemenangan, tetapi belum mengetahui akibatnya. الْعَلِيمُ mengingatkan bahawa Allah melihat keseluruhan, manakala الْحَكِيمُ mengingatkan bahawa Allah menetapkan dengan tepat.

Dalam konteks aqidah, nama الْحَكِيمُ juga menolak تصور bahawa Allah melakukan sesuatu secara sia-sia. Al-Quran berulang kali menafikan bahawa penciptaan itu dicipta tanpa tujuan. Tetapi perlu dibezakan antara “Allah mempunyai hikmah” dengan “manusia mampu mengetahui semua hikmah”. Allah boleh mencipta sesuatu dengan hikmah yang diketahui oleh-Nya walaupun manusia tidak mengetahuinya. Sebahagian hikmah mungkin diperlihatkan kepada manusia melalui wahyu, sebahagian melalui pengalaman, sebahagian melalui ilmu, dan sebahagian lagi mungkin kekal tidak diketahui manusia. Yang penting ialah nama Allah tetap الْحَكِيمُ. Keterbatasan ilmu manusia tidak menjadi ukuran terhadap kesempurnaan hikmah Allah.

Dalam konteks ilmu, الْعَلِيمُ juga menolak تصور bahawa ilmu Allah bertambah kerana penemuan. Manusia apabila belajar sesuatu yang baru, ilmunya bertambah kerana sebelumnya tidak mengetahui. Allah tidak begitu. Allah mengetahui segala sesuatu. Apabila sesuatu berlaku, bukan bermakna Allah baru mengetahui sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui. Apabila manusia mencipta teknologi baru, Allah sudah mengetahui kewujudan dan penggunaannya. Apabila manusia menemui sesuatu hukum alam, Allah telah mengetahui hukum tersebut. Apabila manusia mengetahui sesuatu rahsia tentang dirinya, Allah telah mengetahuinya. Maka segala perkembangan ilmu manusia berlaku dalam lingkungan ilmu Allah, bukan di luar ilmu Allah. Ini menjadikan manusia semakin sedar tentang keterbatasannya apabila dia benar-benar memahami الْعَلِيمُ.

Lafaz الْحَكِيمُ juga mempunyai kesan terhadap cara manusia memahami masa. Allah tidak terikat dengan ketidaktahuan masa depan seperti manusia. Manusia sering tergesa-gesa kerana dia tidak tahu apa yang akan berlaku. Allah tidak tergesa-gesa kerana Dia mengetahui segala sesuatu. Apa yang kelihatan kepada manusia sebagai lambat tidak bermakna Allah terlambat. Apa yang kelihatan kepada manusia sebagai cepat tidak bermakna Allah tergesa-gesa. Setiap perkara berlaku pada waktu yang Allah tetapkan. Hikmah Allah meliputi masa. Sesuatu yang diberikan terlalu awal mungkin tidak sesuai, sesuatu yang ditangguhkan mungkin mempunyai hikmah, dan sesuatu yang tidak diberikan mungkin mempunyai hikmah yang tidak diketahui manusia. Ini bukan bermaksud setiap penangguhan mesti mempunyai satu sebab khusus yang boleh kita teka. Maksudnya ialah seorang mukmin meyakini bahawa Allah tidak melakukan sesuatu kerana tidak mengetahui waktu yang sesuai. Allah ialah الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ.

Nama الْعَلِيمُ juga sangat berkaitan dengan masa kerana Allah mengetahui masa lalu, masa kini dan masa depan. Manusia hanya hidup pada satu titik masa dan bergerak sedikit demi sedikit. Allah mengetahui seluruh perjalanan kehidupan makhluk. Oleh itu, Allah mengetahui kesudahan sesuatu sebelum manusia memulakan langkahnya. Ini tidak bermaksud manusia dipaksa dalam segala tindakan sehingga tidak mempunyai tanggungjawab. Sebaliknya, Allah mengetahui apa yang manusia lakukan dan manusia tetap bertanggungjawab terhadap pilihan yang dilakukannya. Nama الْعَلِيمُ tidak boleh digunakan untuk menafikan tanggungjawab manusia. Ia digunakan untuk menetapkan kesempurnaan ilmu Allah. Manusia tetap hamba yang diperintah dan dilarang, sedangkan Allah ialah الْعَلِيمُ yang mengetahui segala sesuatu tentang hamba-Nya.

Dari sudut bahasa, الْحَكِيمُ dan الْعَلِيمُ kedua-duanya datang dalam bentuk sifat yang menunjukkan kesempurnaan. Alif lam pada kedua-duanya memberikan makna pengenalan yang khusus, dan kedudukannya sebagai sifat bagi Allah menjadikan kedua-dua nama tersebut sebagai nama kesempurnaan. Bukan sekadar “Dia berhikmah” pada satu ketika dan “Dia mengetahui” pada satu perkara. Dia ialah الْحَكِيمُ, Yang memiliki hikmah sebagai kesempurnaan, dan الْعَلِيمُ, Yang memiliki ilmu sebagai kesempurnaan. Ini sangat berbeza daripada manusia yang mungkin dikatakan bijak dalam satu bidang tetapi tidak bijak dalam bidang lain. Allah bukan “hakim” dalam satu urusan sahaja. Hikmah-Nya meliputi seluruh perbuatan-Nya. Allah bukan “alim” dalam satu perkara sahaja. Ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Oleh itu, dua nama ini apabila disatukan menghasilkan gambaran kesempurnaan yang tidak terbatas seperti sifat makhluk.

Hubungan antara dua nama ini juga boleh dilihat pada susunan penyebutan الْحَكِيمُ kemudian الْعَلِيمُ. Ini tidak bermaksud Allah hanya mengetahui selepas berhikmah, atau hikmah mendahului ilmu dari sudut hakikat. Kedua-duanya adalah sifat kesempurnaan Allah dan tidak wajar difahami sebagai proses yang berlaku secara berturutan seperti manusia. Penyebutan dalam susunan ayat mempunyai hikmah bahasa, tetapi kita tidak boleh memaksa susunan itu menjadi kronologi sifat Allah. Ibn Ashur sendiri menggunakan gabungan kedua-dua nama tersebut untuk menjelaskan bahawa kesempurnaan hikmah dan ilmu Allah menjadi penyempurna hujah tentang uluhiyyah-Nya. (Quran.com) Maka yang penting ialah hubungan makna: Tuhan yang benar ialah Tuhan yang sempurna hikmah dan ilmu-Nya.

Apabila nama الْحَكِيمُ difahami dengan benar, seorang hamba juga akan lebih berhati-hati dalam mempersoalkan ketetapan Allah dengan bahasa yang tidak layak. Bertanya untuk memahami adalah satu perkara; menuduh ketetapan Allah tidak bijak adalah perkara yang lain. Seorang mukmin boleh berkata, “Apakah hikmah yang dapat saya fahami daripada perkara ini?” tetapi tidak sepatutnya berkata, “Jika saya tidak faham, maka ini tidak mempunyai hikmah.” Perbezaan ini sangat penting. الْحَكِيمُ bermaksud hikmah Allah tidak bergantung kepada kemampuan kita memahaminya. Jika kita memahami hikmah, kita bersyukur. Jika kita belum memahami, kita tunduk dan terus mencari ilmu dengan adab. Jika kita tidak pernah memahami seluruh hikmah, kita tetap yakin bahawa Allah الْحَكِيمُ.

Begitu juga الْعَلِيمُ mengajar manusia supaya tidak terlalu cepat membuat dakwaan bahawa dia mengetahui hakikat sesuatu. Manusia mungkin mempunyai maklumat, tetapi maklumat bukan ilmu sempurna. Manusia mungkin mempunyai pengalaman, tetapi pengalaman bukan pengetahuan mutlak. Manusia mungkin melihat kejadian, tetapi penglihatan tidak sama dengan mengetahui seluruh sebab dan akibat. Maka seorang hamba yang mengenal الْعَلِيمُ akan mempunyai tawaduk ilmu. Dia boleh berkata “Allah lebih mengetahui.” Ungkapan ini bukan kelemahan. Ia adalah kekuatan iman. Ia mengakui perbezaan antara ilmu Khaliq dan ilmu makhluk. Dalam perbahasan agama, ia juga menghalang seseorang daripada bercakap tentang Allah tanpa ilmu. Jika Allah الْعَلِيمُ, maka manusia wajib berhati-hati dalam mendakwa sesuatu atas nama Allah. Dia tidak boleh mengatakan Allah menghendaki ini atau itu tanpa dalil. Dia tidak boleh memastikan hikmah tertentu daripada sesuatu perkara tanpa asas. Dia tidak boleh menjadikan sangkaan dirinya sebagai ilmu tentang Allah. Nama الْعَلِيمُ menuntut adab ilmu.

Kedua-dua nama ini juga mempunyai hubungan dengan wahyu. Allah mengetahui apa yang diperlukan oleh manusia dan Dia menetapkan wahyu dengan hikmah. Maka al-Quran bukan sekadar buku maklumat. Ia wahyu daripada الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ. Setiap perintah, larangan, kisah, peringatan dan hukum mempunyai kedudukan yang sesuai. Manusia mungkin membaca satu ayat dan tidak memahami semua hikmahnya. Tetapi ketidakfahaman itu tidak bermakna ayat tersebut tidak mempunyai hikmah. Sebaliknya, manusia perlu mendekati wahyu dengan ilmu, tadabbur dan ketundukan. Ini juga menjelaskan mengapa al-Quran sering menghubungkan hikmah dan ilmu. Tuhan yang menurunkan wahyu ialah Tuhan yang mengetahui manusia dengan sempurna dan berhikmah dalam memberikan petunjuk.

Dalam konteks Surah Az-Zukhruf, penyebutan الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ mempunyai kekuatan tambahan kerana surah ini membantah dakwaan-dakwaan manusia terhadap Allah. Apabila manusia berbicara tentang Allah tanpa ilmu, mereka mencipta dakwaan yang tidak benar. Allah mengetahui hakikat diri-Nya dan mengetahui hakikat makhluk. Manusia tidak boleh mereka-reka tentang Allah berdasarkan sangkaan. Apabila Allah menyebut diri-Nya الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ, Dia menunjukkan bahawa segala dakwaan manusia terhadap-Nya berada di bawah pengetahuan Allah. Mereka boleh berkata apa yang mereka mahu, tetapi kata-kata mereka tidak mengubah hakikat. Allah tetap الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ. Dia mengetahui siapa yang berkata benar dan siapa yang berdusta. Dia mengetahui hakikat ketuhanan dan hakikat makhluk. Maka penyataan ini juga menjadi teguran terhadap keberanian manusia bercakap tentang Allah tanpa ilmu.

Perkataan الْحَكِيمُ juga mengingatkan bahawa Allah tidak melakukan sesuatu yang bercanggah dengan kesempurnaan-Nya. Dalam aqidah, semua sifat kesempurnaan Allah saling tidak bertentangan. Ilmu-Nya tidak bertentangan dengan hikmah-Nya. Kekuasaan-Nya tidak bertentangan dengan keadilan-Nya. Rahmat-Nya tidak bertentangan dengan hikmah-Nya. Hukuman-Nya tidak bertentangan dengan keadilan-Nya. Pemberian-Nya tidak bertentangan dengan hikmah-Nya. Semua sifat Allah adalah sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Maka apabila kita melihat satu peristiwa dan tidak dapat menyatukan semua aspek tersebut dengan pemahaman kita, masalahnya bukan pada sifat Allah tetapi pada keterbatasan pemahaman manusia. Inilah adab besar dalam mengenal Allah.

Nama الْعَلِيمُ pula menuntut seorang hamba menyedari bahawa Allah mengetahui bukan sahaja amal besar tetapi amal kecil. Tiada amal yang terlalu kecil untuk diketahui Allah. Tiada dosa yang terlalu tersembunyi untuk diketahui Allah. Tiada niat yang terlalu dalam untuk diketahui Allah. Tiada air mata yang terlalu senyap untuk diketahui Allah. Tiada penderitaan yang terlalu tersembunyi untuk diketahui Allah. Tiada usaha yang terlalu kecil untuk diketahui Allah. Ini memberikan keseimbangan kepada kehidupan seorang mukmin. Dia takut kerana Allah mengetahui dosanya, tetapi dia juga berharap kerana Allah mengetahui perjuangannya. Dia tidak terlalu bergantung kepada pujian manusia kerana Allah mengetahui hakikatnya. Dia tidak terlalu hancur kerana celaan manusia kerana Allah mengetahui hakikatnya. Ukuran terakhir ialah pengetahuan Allah terhadap dirinya.

Nama الْحَكِيمُ pula mengajar bahawa Allah mengetahui bagaimana setiap amal akan ditempatkan. Allah bukan sekadar mengetahui amal, tetapi Dia berhikmah dalam memberikan balasan. Dia tidak menilai manusia berdasarkan satu potongan kehidupan seperti manusia. Dia mengetahui keseluruhan perjalanan. Oleh itu, seseorang tidak boleh terlalu yakin dengan dirinya hanya kerana dia melihat banyak amal. Dia juga tidak boleh berputus asa hanya kerana melihat banyak dosa. Allah الْعَلِيمُ mengetahui keadaan hamba, dan Allah الْحَكِيمُ menetapkan balasan dengan hikmah. Ini menjadikan seorang hamba sentiasa berada antara takut dan harap.

Dua nama ini juga mengajar bahawa kesempurnaan Allah tidak memerlukan pengiktirafan manusia. Allah tidak menjadi الْحَكِيمُ kerana manusia mengakui kebijaksanaan-Nya. Allah tidak menjadi الْعَلِيمُ kerana manusia mengakui ilmu-Nya. Manusia hanya mengenali apa yang telah menjadi sifat Allah. Ini sama seperti uluhiyyah. Allah tidak menjadi Tuhan kerana manusia menyembah-Nya. Dia ialah Tuhan sebelum manusia mengenal-Nya. Begitu juga ilmu dan hikmah-Nya tidak bergantung kepada pengakuan manusia. Jika manusia mengingkari Allah, Allah tetap الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ. Jika manusia mengakui Allah, Allah tetap الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ. Sifat Allah tidak berubah mengikut penerimaan makhluk.

Jika seseorang benar-benar menghayati الْعَلِيمُ, dia akan menyedari bahawa Allah mengetahui perkara yang paling kecil dalam kehidupannya. Ini termasuk perubahan hati yang sangat halus. Manusia kadang-kadang tidak sedar mengapa hatinya berubah. Allah mengetahui. Manusia kadang-kadang tidak memahami punca keresahan. Allah mengetahui. Manusia kadang-kadang tidak mampu menjelaskan mengapa dia melakukan sesuatu. Allah mengetahui. Tetapi pengetahuan Allah terhadap hati tidak bermaksud manusia bebas daripada tanggungjawab. Sebaliknya, ia menjadikan manusia lebih berhati-hati kerana dia tahu bahawa Allah mengetahui apa yang manusia cuba sembunyikan bahkan daripada dirinya sendiri. Ini menjadikan nama الْعَلِيمُ sangat kuat dalam pembinaan ikhlas. Amal yang dilakukan kerana Allah tidak memerlukan penonton manusia. Allah sudah mengetahui.

Nama الْحَكِيمُ pula menjadikan seseorang tidak terlalu terikat dengan penilaian segera. Manusia suka hasil yang cepat. Jika berdoa, mahu jawapan segera. Jika berusaha, mahu hasil segera. Jika belajar, mahu faham segera. Jika berdakwah, mahu perubahan segera. Tetapi Allah ialah الْحَكِيمُ. Ada perkara yang berlaku secara beransur-ansur. Ada hati yang berubah selepas masa yang panjang. Ada ilmu yang matang selepas pengalaman. Ada keadaan yang hanya dapat difahami selepas seseorang melihat kesudahannya. Hikmah Allah meliputi proses, bukan hanya hasil. Namun ini bukan lesen untuk manusia pasif. Seorang hamba tetap berusaha. Dia hanya tidak menyamakan “hasil yang cepat” dengan “hasil yang paling berhikmah”.

Dalam memahami الْعَلِيمُ, kita juga perlu membezakan antara ilmu Allah dan ilmu yang diberikan kepada makhluk. Semua ilmu makhluk pada hakikatnya terbatas dan merupakan pemberian Allah. Seorang manusia mungkin menjadi sangat alim dalam satu bidang, tetapi ilmu itu tetap terbatas. Dia mungkin mengetahui sesuatu yang tidak diketahui orang lain, tetapi masih tidak mengetahui banyak perkara lain. Allah pula الْعَلِيمُ. Oleh itu, ilmu manusia tidak boleh menjadi sebab kesombongan. Semakin banyak seseorang mengetahui, sepatutnya semakin dia menyedari betapa luasnya perkara yang tidak diketahuinya. Ini sangat penting bagi penuntut ilmu agama. Mengetahui banyak kitab tidak bermakna mengetahui segala sesuatu. Menghafal banyak dalil tidak bermakna menguasai semua hakikat. Mengenal banyak istilah tidak bermakna memiliki hikmah yang sempurna. Hanya Allah الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan nama الْعَلِيمُ untuk mengatakan bahawa manusia tidak perlu belajar kerana Allah sudah mengetahui segala sesuatu. Allah mengetahui, tetapi Allah juga memerintahkan manusia menuntut ilmu. Allah mengetahui, tetapi manusia tetap diperintahkan berusaha. Allah mengetahui, tetapi manusia tetap diperintahkan berdoa. Allah mengetahui, tetapi manusia tetap diperintahkan membuat pilihan yang benar. Kesempurnaan ilmu Allah tidak membatalkan tanggungjawab manusia. Sebaliknya, ia memberikan asas kepada manusia untuk mengetahui bahawa usahanya tidak tersembunyi daripada Allah.

Nama الْحَكِيمُ pula tidak boleh dijadikan alasan untuk manusia berhenti mencari sebab dan penyelesaian. Apabila sakit, seseorang mengambil rawatan. Apabila lapar, seseorang mencari makanan. Apabila jahil, seseorang belajar. Apabila melakukan kesalahan, seseorang bertaubat dan memperbaikinya. Semua itu tidak bercanggah dengan tawakkal. Allah ialah الْحَكِيمُ, dan antara hikmah-Nya ialah Dia menjadikan kehidupan berjalan melalui sebab-sebab. Tetapi hati tidak boleh bergantung kepada sebab secara mutlak. Sebab adalah makhluk. Allah ialah Tuhan. Maka nama الْحَكِيمُ membimbing manusia mengambil sebab dengan betul, manakala الْعَلِيمُ mengingatkan bahawa Allah mengetahui hasil yang akan berlaku.

Dua nama ini juga mengajar manusia bahawa sesuatu yang tidak disukai oleh hawa nafsu tidak semestinya buruk secara mutlak. Hawa nafsu menilai berdasarkan keseronokan segera. Hikmah Allah meliputi akibat. Manusia mungkin mahu semua kesukaran dihapuskan, tetapi tidak semua kesukaran membawa keburukan. Ada kesukaran yang mendidik. Ada kegagalan yang mengajar. Ada kehilangan yang menyedarkan. Ada penolakan yang menyelamatkan. Ada kelewatan yang membentuk kesabaran. Namun kita tidak boleh memastikan hikmah khusus tanpa dalil. Yang kita tetapkan ialah prinsip umum: Allah الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ tidak menetapkan sesuatu secara sia-sia. Ini merupakan cara yang lebih selamat dan lebih tepat dalam memahami takdir.

Jika nama الْعَلِيمُ mengajar kita bahawa Allah mengetahui segala sesuatu, nama الْحَكِيمُ mengajar kita bahawa Allah meletakkan segala sesuatu pada tempat yang sesuai. Maka apabila kedua-duanya digabungkan, kita mendapat gambaran Tuhan yang sempurna dalam pengetahuan dan sempurna dalam pengaturan. Dia mengetahui apa yang hendak dilakukan dan mengetahui bagaimana ia akan berlaku. Dia mengetahui kesan sesuatu sebelum ia berlaku. Dia mengetahui keadaan makhluk sebelum menetapkan sesuatu terhadapnya. Dia mengetahui kesudahan sebelum manusia melaluinya. Ini menjadikan kehidupan seorang mukmin mempunyai dasar tawakkal yang sangat kukuh.

Perhatikan pula bahawa الْحَكِيمُ ialah bentuk yang menunjukkan sifat yang kukuh dan tetap, bukan tindakan sementara. Begitu juga الْعَلِيمُ. Allah bukan sekadar mengetahui pada waktu tertentu. Allah ialah الْعَلِيمُ. Allah bukan sekadar melakukan satu keputusan yang bijak. Allah ialah الْحَكِيمُ. Ini penting dalam aqidah kerana sifat Allah bukan seperti sifat manusia yang datang dan pergi. Manusia mungkin bijak pada satu ketika dan tersalah pada ketika lain. Manusia mungkin mengetahui satu perkara tetapi kemudian lupa. Allah tidak mempunyai kekurangan seperti itu. Kesempurnaan-Nya tidak berubah kerana perubahan keadaan makhluk.

Apabila seseorang menghayati nama الْحَكِيمُ, dia juga akan berhenti memaksa dirinya memahami segala sesuatu dengan segera. Ada ilmu yang perlu dicari, ada hikmah yang boleh difahami, dan ada perkara yang harus diserahkan kepada ilmu Allah. Ini bukan menyerah kepada kejahilan, tetapi mengakui had manusia. Orang yang mengakui had ilmunya sebenarnya lebih dekat kepada ilmu yang benar daripada orang yang mendakwa mengetahui segala sesuatu. Nama الْعَلِيمُ menjadikan manusia berkata “Allah lebih mengetahui” dengan penuh kesedaran, bukan sebagai ungkapan kosong.

Demikian juga nama الْحَكِيمُ menjadikan seseorang berhati-hati apabila bercakap tentang takdir orang lain. Jangan mudah berkata bahawa seseorang mendapat nikmat kerana Allah pasti meredainya, atau seseorang ditimpa kesusahan kerana Allah pasti menghinanya. Allah ialah الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ. Kita tidak mengetahui seluruh hakikat keadaan seseorang. Kekayaan boleh menjadi ujian. Kemiskinan boleh menjadi ujian. Kesihatan boleh menjadi ujian. Sakit boleh menjadi ujian. Kemenangan boleh menjadi ujian. Kekalahan boleh menjadi ujian. Yang penting ialah bagaimana manusia bertindak sebagai hamba Allah dalam keadaan tersebut. Menetapkan hikmah khusus tanpa ilmu merupakan sesuatu yang perlu dielakkan.

Dalam hubungan dengan ilmu ghaib, الْعَلِيمُ menunjukkan bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang ghaib dan perkara yang nyata. Manusia tidak boleh mendakwa memiliki ilmu ghaib mutlak. Jika manusia mengetahui sesuatu perkara ghaib, ia hanya kerana Allah memberitahunya melalui wahyu atau sebab yang Allah izinkan. Maka nama الْعَلِيمُ juga memelihara aqidah daripada memberikan sifat ilmu mutlak kepada makhluk. Nabi, malaikat, wali dan manusia yang soleh semuanya makhluk. Mereka tidak memiliki ilmu Allah. Mereka tidak mengetahui segala sesuatu. Allah sahaja الْعَلِيمُ secara mutlak. Oleh itu, mengangkat makhluk kepada sifat mengetahui segala sesuatu merupakan penyimpangan daripada makna nama Allah.

Nama الْحَكِيمُ juga memelihara aqidah daripada menganggap makhluk mempunyai kuasa menetapkan segala sesuatu secara mutlak. Manusia boleh membuat keputusan dalam ruang yang Allah berikan, tetapi Allah tetap pemilik mutlak kekuasaan. Manusia tidak mengetahui segala sesuatu dan tidak mengawal segala sesuatu. Allah الْحَكِيمُ menetapkan segala perkara dengan hikmah. Maka seorang mukmin tidak menjadikan manusia sebagai sumber ketundukan mutlak. Dia menghormati makhluk, tetapi tidak memberikan kepada makhluk hak yang hanya milik Allah.

Dalam konteks pendidikan anak-anak, dua nama ini juga sangat besar maknanya. Ibu bapa perlu memahami bahawa mereka tidak mengetahui segala sesuatu tentang anak mereka. Mereka mungkin nampak anak melakukan satu kesalahan tetapi tidak mengetahui seluruh latar belakangnya. Mereka perlu mendidik dengan hikmah. Namun hikmah manusia tetap terbatas. Mereka memerlukan petunjuk Allah. Allah الْعَلِيمُ mengetahui anak sebelum anak dilahirkan. Allah mengetahui kecenderungan, kemampuan dan ujian yang akan dilaluinya. Allah الْحَكِيمُ mengetahui bagaimana kehidupan itu harus berjalan. Ini tidak bermaksud ibu bapa tidak perlu berusaha mendidik. Sebaliknya, mereka mendidik sebagai hamba Allah dengan mengakui bahawa ilmu mereka terbatas.

Dalam kehidupan suami isteri, nama الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ juga mengajar manusia supaya tidak tergesa-gesa menilai segala sesuatu. Setiap orang mempunyai keadaan yang tidak diketahui sepenuhnya oleh pasangan. Allah mengetahui seluruh keadaan. Manusia perlu bercakap, bertanya, belajar dan berusaha memahami. Tetapi dia tidak boleh menganggap pengetahuannya tentang pasangannya sempurna. Allah الْعَلِيمُ. Dalam menyelesaikan konflik, manusia perlu menggunakan hikmah kerana Allah الْحَكِيمُ. Tetapi sekali lagi, semua aplikasi ini hanyalah cabang daripada makna dua nama tersebut, bukan sesuatu yang perlu menjadikan kita lupa bahawa fokus utama ayat ialah sifat Allah.

Dalam urusan dakwah pula, seorang pendakwah perlu mengingati bahawa Allah الْعَلِيمُ mengetahui hati manusia dan Allah الْحَكِيمُ menentukan hidayah serta perubahan hati dengan hikmah-Nya. Tugas manusia ialah menyampaikan dengan ilmu dan hikmah, bukan menganggap dirinya menguasai hati manusia. Ini mengajar pendakwah supaya tidak sombong apabila seseorang menerima nasihat dan tidak terlalu kecewa apabila seseorang menolak. Allah mengetahui keadaan setiap hati. Allah berhikmah dalam menetapkan perjalanan seseorang. Pendakwah perlu melakukan tanggungjawabnya dengan benar dan menyerahkan hasil kepada Allah.

Dalam bidang ilmu pula, الْعَلِيمُ mengingatkan bahawa sumber ilmu tertinggi ialah Allah. Manusia mencari ilmu kerana Allah memberikan akal dan kemampuan. Apabila seseorang menemukan sesuatu yang baru, dia sebenarnya menemukan sesuatu yang telah berada dalam ilmu Allah sejak awal. Penemuan manusia tidak menambahkan ilmu Allah. Ia hanya menambahkan ilmu manusia. Perbezaan ini sangat penting dalam mengelakkan kesombongan saintifik atau intelektual. Semakin manusia mengetahui alam, semakin dia boleh melihat betapa luasnya sesuatu yang belum diketahuinya. Dan apabila dia melihat ketepatan serta keteraturan alam, dia boleh merenungi hikmah penciptaan tanpa mendakwa bahawa dia telah memahami seluruh hikmah Allah.

Dalam konteks penciptaan, الْحَكِيمُ bermaksud ciptaan Allah bukan hasil kebetulan tanpa pengaturan. Setiap makhluk mempunyai keadaan yang sesuai dengan peranannya. Ini tidak bermaksud manusia mampu menerangkan hikmah setiap bentuk ciptaan. Banyak perkara dalam alam yang belum diketahui manusia. Tetapi ketidaktahuan manusia tidak menafikan hikmah Allah. Ibn Ashur menyebut antara makna الْحَكِيمُ bahawa Allah menyempurnakan ciptaan dan pengaturan-Nya. (Quran.com) Ini memberikan ruang yang sangat luas untuk tadabbur terhadap alam. Namun tadabbur mesti berhati-hati. Kita boleh melihat tanda-tanda hikmah, tetapi jangan mendakwa dengan pasti sesuatu sebagai hikmah Allah tanpa dalil apabila perkara itu hanya sangkaan.

Nama الْعَلِيمُ juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui seluruh hubungan antara makhluk. Satu kejadian yang kita lihat sebagai kecil mungkin mempunyai kesan yang sangat luas. Satu tindakan seseorang mungkin mempengaruhi orang lain, kemudian generasi selepasnya. Allah mengetahui semua hubungan tersebut. Manusia tidak. Sebab itu kita tidak boleh mengukur hikmah Allah berdasarkan satu kesan yang segera. Allah mengetahui rangkaian akibat yang tidak diketahui manusia. Ini menjelaskan mengapa الْعَلِيمُ menjadi asas kepada الْحَكِيمُ. Kesempurnaan hikmah bergantung kepada kesempurnaan ilmu, dan Allah memiliki kedua-duanya.

Dalam menghadapi kematian, dua nama ini juga memberi ketenangan. Manusia tidak mengetahui bila kematian datang. Allah mengetahui. Manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku selepas kematian. Allah mengetahui. Manusia mungkin takut kerana tidak mengetahui, tetapi dia tahu bahawa yang akan menghadapinya ialah Allah الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ. Ini bukan alasan untuk mengabaikan akhirat. Sebaliknya, ia menjadi sebab untuk mempersiapkan diri. Allah mengetahui semua amal dan Allah berhikmah dalam pengadilan. Tidak ada sesuatu yang hilang daripada pengetahuan-Nya. Tidak ada ketidakadilan yang berlaku kerana maklumat yang tidak lengkap. Semua berada di bawah ilmu dan hikmah-Nya.

Dalam hubungan dengan dosa, الْعَلِيمُ sepatutnya melahirkan rasa malu kepada Allah. Manusia mungkin mampu menyembunyikan dosa daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Namun الْحَكِيمُ pula membuka ruang bahawa Allah menetapkan jalan taubat dan pembaikan dengan hikmah. Seorang hamba yang berdosa tidak boleh berkata, “Allah mengetahui dosaku, maka tiada harapan.” Sebaliknya, dia perlu mengakui Allah mengetahui dosanya dan kembali kepada-Nya. Nama الْعَلِيمُ bukan hanya ancaman; ia juga membawa harapan bahawa Allah mengetahui keadaan sebenar hamba dan mengetahui taubatnya.

Dalam hubungan dengan ibadah yang dilakukan secara tersembunyi, الْعَلِيمُ memberikan kekuatan yang besar. Jika manusia tidak mengetahui amal kita, tidak mengapa. Allah mengetahui. Jika manusia tidak memuji, tidak mengapa. Allah mengetahui. Jika manusia tidak menghargai pengorbanan, Allah mengetahui. Ini membantu membebaskan hati daripada pergantungan kepada pujian manusia. Seorang hamba melakukan amal kerana Allah الْعَلِيمُ. Dia tahu bahawa Allah tidak kehilangan satu pun daripada amal tersebut. Dia tidak memerlukan manusia menjadi saksi kepada setiap kebaikannya.

Nama الْحَكِيمُ pula mengajar bahawa tidak semua kebaikan perlu dilakukan dengan cara yang sama. Hikmah ialah mengetahui apa yang sesuai, bila masa yang sesuai, kepada siapa, dengan cara apa dan dalam keadaan bagaimana. Manusia perlu belajar hikmah kerana dia tidak mempunyai hikmah mutlak. Tetapi Allah ialah الْحَكِيمُ secara sempurna. Maka apabila al-Quran menetapkan sesuatu cara, seorang hamba perlu menghormatinya. Apabila Allah menetapkan batas, dia perlu menghormatinya. Apabila Allah mengajar cara beribadah, dia tidak boleh menggantinya dengan reka bentuk dirinya sendiri lalu mendakwa semuanya sama kerana niatnya baik.

Perkara ini membawa kepada satu kesimpulan yang sangat penting tentang agama: kesempurnaan Allah dalam ilmu dan hikmah bermakna manusia tidak boleh menjadikan hawa nafsunya sebagai hakim terhadap wahyu. Jika seseorang berkata, “Saya tidak suka hukum ini,” itu ialah perasaan manusia. Tetapi jika dia menjadikan rasa tidak suka itu sebagai bukti bahawa hukum Allah tidak sesuai, dia telah melampaui batas. Allah الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ. Manusia tidak mempunyai ilmu yang menyamai ilmu Allah. Maka seorang hamba perlu membezakan antara “saya belum memahami hikmahnya” dengan “tiada hikmah”. Yang pertama boleh menjadi permulaan ilmu; yang kedua merupakan dakwaan tentang Allah yang tidak berasas.

Dalam masa yang sama, nama الْعَلِيمُ mengajar bahawa kita tidak boleh menganggap semua perkara yang kita faham hari ini sebagai keseluruhan kebenaran. Ilmu manusia berkembang. Pemahaman manusia boleh diperbaiki. Tafsiran terhadap sesuatu fenomena boleh berubah apabila data bertambah. Tetapi ilmu Allah tidak berubah. Dia tidak belajar sesuatu yang baru. Ini memberikan asas kepada kerendahan hati ilmiah. Seorang penuntut ilmu boleh sangat yakin terhadap dalil yang sahih tetapi tetap mengakui bahawa kefahamannya terhadap semua cabang perkara mungkin terbatas. Dia tidak malu berkata “Allah lebih mengetahui” apabila perkara itu berada di luar ilmu yang dimilikinya.

Dari sudut hati, الْحَكِيمُ melahirkan reda terhadap Allah, manakala الْعَلِيمُ melahirkan kepercayaan kepada pengetahuan Allah. Reda bukan bermaksud seseorang menyukai setiap kesakitan yang berlaku. Reda ialah menerima bahawa Allah ialah Tuhan dan bahawa ketetapan-Nya berada dalam ilmu dan hikmah-Nya, sambil manusia tetap boleh berusaha menghilangkan kesakitan dengan sebab yang dibenarkan. Seseorang boleh menangis kerana kehilangan tetapi tetap yakin Allah الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ. Seseorang boleh berasa sedih kerana tidak mendapat sesuatu tetapi tetap yakin Allah mengetahui apa yang dia tidak tahu. Inilah kematangan iman.

Kedua-dua nama ini juga mengajar tentang doa agar manusia tidak hanya meminta apa yang dia mahu, tetapi menyerahkan urusan kepada Allah. Hamba boleh memohon sesuatu dengan jelas, tetapi dia tahu bahawa Allah lebih mengetahui kesudahannya. Oleh itu, dia boleh memohon dengan penuh harapan sambil tetap tunduk kepada hikmah Allah. Jika mendapat, dia bersyukur. Jika tidak mendapat, dia tidak menuduh Allah tidak mengetahui keperluannya. Dia kembali kepada dua nama ini: الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ.

Jika direnungkan lebih dalam, manusia sering mengukur ilmu Allah dengan ilmu dirinya. Apabila dia tahu sesuatu, dia menyangka semua orang tahu. Apabila dia tidak tahu sesuatu, dia menyangka perkara itu tidak diketahui. Ini kesilapan besar. الْعَلِيمُ menegaskan bahawa Allah mempunyai ilmu yang tidak terbatas seperti manusia. Begitu juga manusia sering mengukur hikmah Allah dengan apa yang dia anggap baik. الْحَكِيمُ mengajar bahawa ukuran Allah lebih tinggi. Sesuatu yang tidak sesuai dengan kehendak manusia tidak semestinya bertentangan dengan hikmah Allah. Inilah sebabnya dua nama tersebut sangat sesuai diletakkan bersama.

Terdapat juga hubungan yang sangat halus antara الْحَكِيمُ dan kebebasan manusia daripada kesombongan. Manusia yang mengetahui bahawa Allah الْعَلِيمُ akan berhenti mendakwa dirinya mengetahui segala-galanya. Manusia yang mengetahui bahawa Allah الْحَكِيمُ akan berhenti mendakwa penilaiannya sentiasa benar. Dia akan belajar mendengar, meneliti, bertanya dan merujuk. Dia tidak menjadikan dirinya ukuran mutlak. Ini merupakan buah tauhid yang sangat besar. Mengenal Allah menyebabkan manusia mengenal kedudukan dirinya.

Begitu juga dalam perbahasan aqidah, dua nama ini mengajar kita supaya menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa memaksa kita mengetahui hakikat yang tidak diberitahu. Allah memberitahu bahawa Dia الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ, maka kita menetapkannya sebagai nama dan sifat kesempurnaan bagi Allah. Kita tidak menyerupakan ilmu Allah dengan ilmu manusia, dan kita tidak menyerupakan hikmah Allah dengan kebijaksanaan manusia. Kita mengakui kesempurnaan sifat tersebut sesuai dengan kebesaran Allah. Ilmu Allah bukan seperti ilmu makhluk. Hikmah Allah bukan seperti hikmah makhluk. Allah tetap tidak menyerupai makhluk-Nya. Namun kita tidak menafikan nama tersebut hanya kerana kita tidak mengetahui kaifiat sifat Allah.

Dalam konteks ini, الْعَلِيمُ tidak bermaksud bahawa Allah sekadar mempunyai banyak maklumat. Ia ialah ilmu yang sempurna. الْحَكِيمُ pula tidak bermaksud Allah sekadar “bijak” seperti manusia yang mempunyai pengalaman. Ia ialah hikmah yang sempurna. Kedua-dua nama itu menunjukkan kesempurnaan mutlak. Sebab itu ia sesuai menjadi penutup kepada penyataan tentang uluhiyyah Allah. Tuhan yang sebenar ialah Tuhan yang tidak mempunyai kekurangan. Jika sesuatu yang disembah tidak mengetahui, ia tidak layak menjadi ilah. Jika sesuatu yang disembah memerlukan pihak lain untuk membetulkan keputusannya, ia tidak layak menjadi ilah. Jika sesuatu yang disembah tidak memahami keadaan makhluk, ia tidak layak menjadi ilah. Tetapi Allah الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ.

Maka semakin seseorang merenungi penyataan وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ, semakin dia memahami bahawa dua nama ini bukan sekadar untuk disebut dengan lidah. Ia perlu masuk ke dalam cara seseorang memahami Allah. Apabila sesuatu berlaku, dia bertanya kepada dirinya: adakah aku benar-benar yakin Allah mengetahui? Adakah aku benar-benar yakin Allah berhikmah? Jika dia yakin, dia tidak akan cepat menuduh takdir. Dia tidak akan cepat berputus asa. Dia tidak akan cepat menganggap kehidupannya tidak mempunyai makna. Dia akan berusaha memahami apa yang boleh difahami dan menyerahkan apa yang tidak difahami kepada Allah.

Namun penyerahan kepada Allah bukan bermaksud meninggalkan usaha berfikir. Allah الْعَلِيمُ mengajar manusia ilmu, dan Allah الْحَكِيمُ mengajar manusia bahawa ilmu perlu digunakan dengan benar. Seseorang boleh menggunakan akal untuk mencari jalan keluar daripada masalah. Dia boleh merancang kewangan, menjaga kesihatan, memperbaiki hubungan, belajar ilmu dan mencari penyelesaian. Semua itu adalah usaha manusia dalam batas kemampuan yang Allah berikan. Tetapi hasil akhirnya tetap berada di bawah ilmu dan hikmah Allah. Dengan demikian, tawakkal bukan bertentangan dengan ilmu. Bahkan tawakkal yang benar lahir daripada ilmu tentang Allah.

Akhirnya, وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ ialah penyataan yang menghimpunkan dua asas besar dalam mengenal Allah: kesempurnaan hikmah dan kesempurnaan ilmu. Allah mengetahui segala sesuatu dan Dia menetapkan segala sesuatu dengan hikmah. Allah tidak jahil lalu tersilap. Allah tidak keliru lalu berubah keputusan kerana mendapat maklumat baru. Allah tidak memerlukan penasihat kerana ilmu-Nya sempurna. Allah tidak memerlukan sekutu kerana hikmah dan kekuasaan-Nya sempurna. Allah tidak memerlukan anak kerana Dia tidak berhajat kepada kesinambungan atau bantuan makhluk. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan apa-apa kekurangan pada diri-Nya. Inilah salah satu maksud yang sangat dalam daripada penutup ayat ini sebagaimana diperincikan oleh Ibn Ashur. (Quran.com)

Apabila seseorang menghayati الْعَلِيمُ, dia akan sedar bahawa tidak ada satu perkara pun dalam hidupnya yang tersembunyi daripada Allah. Ketika dia berada dalam kesunyian, Allah mengetahui. Ketika dia menangis, Allah mengetahui. Ketika dia berdoa dalam hati, Allah mengetahui. Ketika dia melakukan kebaikan yang tidak dipuji manusia, Allah mengetahui. Ketika dia melakukan dosa secara tersembunyi, Allah mengetahui. Ketika dia tidak memahami apa yang sedang berlaku dalam hidupnya, Allah mengetahui. Ketika dia sendiri tidak mampu menjelaskan keadaan dirinya, Allah mengetahui. Maka dia tidak lagi menjadikan pengetahuan manusia sebagai ukuran utama tentang nilai dirinya. Dia kembali kepada Tuhan Yang Maha Mengetahui.

Apabila dia menghayati الْحَكِيمُ, dia pula sedar bahawa ketidakfahamannya terhadap sesuatu tidak bermaksud Allah tidak mempunyai hikmah. Dia mungkin tidak tahu mengapa sesuatu berlaku. Dia mungkin tidak faham mengapa satu jalan tertutup. Dia mungkin tidak faham mengapa sesuatu doa belum diberikan. Dia mungkin tidak faham mengapa seseorang diuji dengan keadaan tertentu. Tetapi dia mengetahui satu perkara yang pasti: Allah الْحَكِيمُ. Maka dia tidak menjadikan keterbatasan dirinya sebagai ukuran terhadap kesempurnaan Allah. Dia mencari ilmu, mengambil sebab, memperbaiki kesalahan dan berdoa, tetapi dalam hatinya tetap ada pengakuan bahawa Allah mengetahui apa yang dia tidak tahu.

Di sinilah kedua-dua nama tersebut bertemu dengan ubudiyyah. Seorang hamba bukan sekadar tunduk kerana takut kepada kuasa Allah. Dia tunduk kerana mengenal Allah sebagai Tuhan Yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Dia yakin bahawa perintah Allah bukan daripada kejahilan. Larangan Allah bukan daripada kesilapan. Ketetapan Allah bukan daripada kecuaian. Pengaturan Allah bukan daripada kekeliruan. Dia mungkin tidak memahami semua hikmah, tetapi dia mengenal siapa yang menetapkan: الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ.

Maka penyataan وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ mengajar bahawa apabila Allah menjadi ilah, maka manusia mesti mengenal-Nya dengan sifat-sifat kesempurnaan yang Dia sendiri khabarkan. Allah ialah الْحَكِيمُ, maka tidak ada dalam ketetapan-Nya kesia-siaan. Allah ialah الْعَلِيمُ, maka tidak ada dalam pengetahuan-Nya kejahilan. Allah ialah الْحَكِيمُ, maka manusia tidak boleh menuduh keputusan-Nya tidak tepat hanya kerana dia tidak memahami hikmahnya. Allah ialah الْعَلِيمُ, maka manusia tidak boleh menyangka ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya. Allah ialah الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ, maka kesempurnaan ilmu dan hikmah-Nya menjadi sebahagian daripada kesempurnaan uluhiyyah-Nya.

Sebab itu penutup ayat ini sangat kuat. Ia bukan sekadar “Allah Maha Bijaksana, Maha Mengetahui” sebagai pujian umum yang boleh dipindahkan ke mana-mana tempat tanpa perubahan makna. Dalam ayat ini, dua nama tersebut mempunyai tugas yang sangat khusus: mengukuhkan hak Allah sebagai ilah dan membatalkan segala sangkaan tentang kekurangan pada Allah. Tuhan yang sebenar ialah Tuhan yang Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui. Dia tidak memerlukan anak. Dia tidak memerlukan sekutu. Dia tidak memerlukan bantuan. Dia tidak memerlukan penasihat. Dia tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan kerajaan-Nya. Dia tidak memerlukan sesuatu yang berada di bawah-Nya. Sebaliknya, segala sesuatu berhajat kepada-Nya.

Maka apabila seorang mukmin menyebut وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ, sepatutnya lahir dalam hatinya satu keyakinan yang sangat kukuh: Allah mengetahui lebih daripada apa yang aku tahu, dan Allah berhikmah lebih daripada apa yang aku mampu fahami. Aku boleh berusaha, tetapi aku tidak menguasai keseluruhan akibat. Aku boleh merancang, tetapi aku tidak mengetahui masa depan. Aku boleh mencari hikmah, tetapi aku tidak menguasai seluruh hikmah Allah. Aku boleh bertanya, tetapi aku tetap hamba. Aku boleh belajar, tetapi ilmu Allah tidak terbatas. Aku boleh membuat keputusan, tetapi keputusan Allah lebih tinggi daripada keputusan makhluk. Aku boleh melihat satu bahagian, tetapi Allah mengetahui keseluruhan.

Dengan demikian, وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ merupakan satu penyataan yang sangat besar dalam pembinaan aqidah dan jiwa. Ia mengajar manusia mengenal Allah sebagai Tuhan yang sempurna ilmu-Nya dan sempurna hikmah-Nya. Ia mengajar manusia supaya tidak mengukur Allah dengan keterbatasan dirinya. Ia mengajar manusia supaya tidak menuduh ketetapan Allah tanpa ilmu. Ia mengajar manusia supaya tidak menganggap perkara yang belum difahaminya sebagai perkara yang tidak mempunyai hikmah. Ia mengajar manusia supaya merendah diri dalam ilmu. Ia mengajar manusia supaya tenang dalam menghadapi ketetapan. Ia mengajar manusia supaya ikhlas kerana Allah mengetahui segala yang tersembunyi. Ia mengajar manusia supaya berhati-hati dalam dosa kerana tiada sesuatu yang tersembunyi daripada الْعَلِيمُ. Ia mengajar manusia supaya bersabar kerana ketetapan datang daripada الْحَكِيمُ. Ia mengajar manusia supaya bertawakkal kerana Tuhan yang menjadi tempat bergantung mengetahui keadaan hamba dan menetapkan urusannya dengan hikmah.

Akhirnya, jika seluruh perbahasan ini dipusatkan kepada satu hakikat sahaja, maka hakikat itu ialah bahawa Allah menyempurnakan pengenalan terhadap uluhiyyah-Nya dengan menyebut dua nama yang menunjukkan kesempurnaan mutlak-Nya: الْحَكِيمُ dan الْعَلِيمُ. Allah bukan Tuhan yang tidak mengetahui. Allah bukan Tuhan yang tersalah. Allah bukan Tuhan yang memerlukan pihak lain untuk melengkapkan keputusan-Nya. Allah bukan Tuhan yang menetapkan sesuatu berdasarkan kekurangan maklumat. Allah ialah الْعَلِيمُ. Dan Allah bukan Tuhan yang melakukan sesuatu secara sia-sia. Allah bukan Tuhan yang meletakkan sesuatu pada tempat yang salah. Allah bukan Tuhan yang memerlukan pembetulan daripada makhluk. Allah ialah الْحَكِيمُ. Oleh sebab itu, apabila kedua-dua nama ini disatukan, seorang hamba mendapat satu gambaran yang sangat sempurna tentang Tuhan yang disembahnya: Dia mengetahui segala sesuatu dan Dia mengatur segala sesuatu dengan hikmah. Tidak ada ilmu yang terlepas daripada-Nya dan tidak ada hikmah yang cacat pada ketetapan-Nya. Tidak ada keadaan hamba yang tidak diketahui-Nya dan tidak ada satu pun daripada ketetapan-Nya yang keluar daripada hikmah-Nya. Manusia boleh tidak memahami, tetapi Allah mengetahui. Manusia boleh keliru, tetapi Allah tidak keliru. Manusia boleh terlupa, tetapi Allah tidak lupa. Manusia boleh tersalah menilai, tetapi Allah tidak tersalah dalam ilmu-Nya. Manusia boleh melihat sesuatu secara terpisah, tetapi Allah mengetahui keseluruhannya. Manusia boleh melihat satu saat, tetapi Allah mengetahui keseluruhan perjalanan. Manusia boleh melihat sebab yang dekat, tetapi Allah mengetahui seluruh rangkaian sebab dan akibat. Manusia boleh melihat kehilangan, tetapi Allah mengetahui keseluruhan hikmah. Manusia boleh melihat kelewatan, tetapi Allah mengetahui masa yang sesuai. Manusia boleh melihat kesukaran, tetapi Allah mengetahui apa yang akan lahir daripadanya. Semua ini bukan kerana kita mengetahui setiap hikmah khusus bagi setiap kejadian, tetapi kerana kita mengetahui satu perkara yang lebih asas dan lebih pasti: Tuhan kita ialah الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ. Inilah yang menjadikan hati seorang hamba tunduk tanpa perlu mengetahui segala-galanya, berusaha tanpa mendakwa menguasai hasil, berdoa tanpa memaksa Allah menurut kehendaknya, mencari ilmu tanpa menjadi sombong, menerima ketetapan tanpa menuduh Allah, bertaubat tanpa berputus asa, melakukan kebaikan tanpa menuntut pujian manusia dan menghadapi masa depan tanpa menyangka bahawa segala-galanya berada dalam tangannya sendiri. Dia tahu bahawa di atas keterbatasan ilmunya ada ilmu Allah yang sempurna, dan di atas keterbatasan hikmahnya ada hikmah Allah yang sempurna. Maka semakin dalam dia memahami وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ, semakin dalam pula dia memahami bahawa dirinya hanyalah hamba dan Allah ialah Tuhan yang sempurna. Dua nama ini akhirnya membawa hati kepada satu pengakuan yang sangat besar: apa yang Allah ketahui tidak terbatas kepada apa yang aku ketahui, dan apa yang Allah tetapkan tidak terbatas kepada apa yang aku mampu fahami; Allah mengetahui keseluruhan sedangkan aku mengetahui sebahagian, Allah berhikmah dengan sempurna sedangkan aku berhikmah dengan terbatas, Allah ialah الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ, dan aku ialah hamba yang berhajat kepada-Nya dalam ilmu, dalam hikmah, dalam petunjuk, dalam keputusan, dalam kehidupan dan dalam setiap keadaan.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6859852063417953888?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya