Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am ... فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-An'am:17)
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am وَإِن يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ ... (Al-An'am:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am ... فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ ... (Al-An'am:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am ... وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ ... (Al-An'am:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am ... فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-An'am:17) / edit
وَإِن يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ وَإِن يَمۡسَسۡكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٍ قَدِيرٌ ﴿سورة الأنعام آية ١٧﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am ... فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (Al-An'am:17)
Penyataan فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ merupakan penutup yang sangat kuat bagi penegasan tentang kekuasaan Allah dalam Surah al-An‘am ayat 17. Lafaz ini tidak datang sebagai tambahan yang terpisah daripada makna sebelumnya, bahkan ia menjadi kesimpulan yang mengikat seluruh makna ayat kepada satu hakikat tauhid yang sangat besar, iaitu bahawa Allah سبحانه وتعالى memiliki kekuasaan yang sempurna terhadap segala sesuatu. Apabila sesuatu kebaikan menyentuh seseorang dengan kehendak dan ketentuan Allah, maka kebaikan itu tidak berada di luar kekuasaan-Nya, tidak terlepas daripada ilmu-Nya, tidak berlaku tanpa kehendak-Nya, dan tidak ada suatu makhluk yang mampu menghalang Allah daripada melaksanakan apa yang Dia kehendaki. Imam al-Tabari menjelaskan bahawa apabila Allah memberikan kebaikan seperti kelapangan hidup, keluasan rezeki dan banyak harta, maka Allah yang memberikan kebaikan tersebut adalah berkuasa atas segala sesuatu; Dia berkuasa memberikan manfaat dan mudarat, dan tidak ada sesuatu yang dikehendaki-Nya yang dapat melemahkan-Nya atau menghalang kehendak-Nya. Ibn Kathir pula mengaitkan ayat ini dengan hakikat bahawa Allah ialah Pemilik mudarat dan manfaat serta yang mentadbir seluruh makhluk menurut apa yang Dia kehendaki; keputusan-Nya tidak dapat dipatahkan dan ketetapan-Nya tidak dapat ditolak. Maka penyataan فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ bukan sekadar menyatakan bahawa Allah "mampu" melakukan sesuatu dalam pengertian umum, tetapi menetapkan kesempurnaan sifat qudrah Allah, iaitu bahawa tiada sesuatu pun daripada apa yang Dia kehendaki yang dapat mengatasi kekuasaan-Nya. Di sinilah terletaknya kekuatan tauhid dalam lafaz yang ringkas ini: kebaikan yang sampai kepada hamba bukanlah suatu kejadian yang bebas daripada Allah, bahkan ia berlaku di bawah kerajaan Allah; sebab-sebab yang membawa kepada kebaikan juga berada di bawah tadbiran Allah; kemampuan manusia untuk mendapatkan kebaikan juga merupakan pemberian Allah; dan hasil akhirnya tidak keluar daripada qudrah Allah. Oleh itu, seorang mukmin apabila menerima sesuatu kebaikan tidak berhenti pada melihat sebab, bahkan dia menembusi sebab itu dengan pandangan tauhid sehingga hatinya mengetahui bahawa Allah-lah Yang Maha Berkuasa atas segala sesuatu.
Lafaz فَهُوَ terdiri daripada فاء yang menunjukkan natijah atau jawapan kepada apa yang telah disebut sebelumnya, kemudian ضمير هُوَ yang kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Struktur ini sangat kuat dari sudut makna kerana selepas disebut bahawa Allah menyentuh seseorang dengan kebaikan, ayat tidak sekadar mengatakan "maka Dia berkuasa", tetapi menyebut secara jelas هُوَ, iaitu "Dia". Dalam konteks tauhid, dhamir ini membawa perhatian kembali kepada Allah sebagai satu-satunya Zat yang sedang dibicarakan. Kebaikan telah disebut, tetapi perhatian tidak dibiarkan berhenti pada kebaikan; perhatian dikembalikan kepada Pemberi kebaikan. Rezeki tidak menjadi pusat perhatian sehingga melupakan Ar-Razzaq. Kesihatan tidak menjadi pusat perhatian sehingga melupakan Allah Yang memberikan kesihatan. Keselamatan tidak menjadi pusat perhatian sehingga melupakan Allah Yang mengekalkan keselamatan. Ilmu tidak menjadi pusat perhatian sehingga melupakan Allah Yang membuka jalan kepada ilmu. Kemampuan tidak menjadi pusat perhatian sehingga melupakan Allah Yang menciptakan kemampuan. Sebab tidak menjadi pusat perhatian sehingga menyebabkan manusia menyandarkan kesan secara mutlak kepada sebab. Penyataan فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ mengembalikan segala perhatian kepada Allah. Imam al-Tabari sendiri menerangkan bahawa Allah yang memberikan kebaikan itu adalah berkuasa atas segala sesuatu dan bahawa Dia berkuasa memberikan manfaat serta mudarat. Ini menunjukkan bahawa lafaz هُوَ bukan sekadar kata ganti nama dari sudut tatabahasa, tetapi dalam susunan ayat ia menguatkan arah perhatian kepada Allah sebagai pemilik qudrah yang mutlak. Seolah-olah makna yang hendak ditanam dalam jiwa ialah: jika engkau melihat kebaikan yang sampai kepadamu, jangan berhenti pada apa yang kelihatan di hadapan matamu; lihatlah kepada Dia yang di tangan-Nya seluruh urusan itu. Jika engkau melihat sebab, jangan nafikan sebab; tetapi jangan pula mengangkat sebab menjadi penguasa yang berdiri sendiri. Jika engkau melihat manusia membantu, ketahuilah bahawa manusia itu sendiri berada di bawah qudrah Allah. Jika engkau melihat pintu rezeki terbuka, ketahuilah bahawa terbukanya pintu itu berlaku di bawah qudrah Allah. Jika engkau melihat kesembuhan datang melalui rawatan, ketahuilah bahawa kemampuan tubuh untuk menerima rawatan, kemampuan doktor untuk melakukan rawatan, kewujudan ubat, perjalanan proses penyembuhan dan hasil akhirnya semuanya tidak terlepas daripada qudrah Allah. Maka هُوَ membawa hati kembali kepada Musabbib al-Asbab, Tuhan yang menciptakan sebab dan akibat, bukan kepada sebab sehingga sebab itu diberi kedudukan seperti Tuhan.
Penyataan عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ pula mempunyai keluasan yang amat besar. Allah tidak berkata bahawa Dia berkuasa atas sebahagian perkara, atau berkuasa atas perkara tertentu sahaja, tetapi عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ. Lafaz كُلِّ menunjukkan keluasan yang menyeluruh. Lafaz شَيْءٍ pula merupakan lafaz yang sangat umum. Oleh sebab itu, ayat ini menetapkan keluasan qudrah Allah tanpa mengehadkannya kepada satu jenis kejadian tertentu. Imam al-Tabari menerangkan bahawa Allah adalah berkuasa atas setiap perkara yang Dia kehendaki, tidak ada sesuatu yang dapat melemahkan-Nya daripada apa yang Dia kehendaki dan tidak ada sesuatu yang mampu menghalang apa yang Dia kehendaki. Inilah perbezaan antara kekuasaan Allah dengan kekuasaan makhluk. Kekuasaan makhluk sentiasa terbatas. Manusia hanya mampu melakukan sesuatu apabila wujud kemampuan, kesempatan, alat, ilmu, masa, tenaga dan keadaan yang memungkinkan. Manusia boleh merancang tetapi tidak menjamin hasil. Manusia boleh berusaha tetapi tidak menguasai seluruh faktor yang menentukan hasil. Manusia boleh menginginkan sesuatu tetapi tidak semestinya mampu mendapatkannya. Manusia boleh mempunyai harta tetapi tidak mampu memastikan harta itu kekal. Manusia boleh mempunyai ilmu tetapi tidak mampu mengetahui segala perkara. Manusia boleh mempunyai kekuatan tetapi kekuatan itu boleh hilang. Manusia boleh mempunyai kesihatan tetapi tidak mampu menghalang seluruh penyakit. Manusia boleh memiliki pengaruh tetapi pengaruh itu terbatas kepada apa yang Allah izinkan berlaku. Adapun Allah, apabila ayat menyatakan عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, maka ia menetapkan kesempurnaan qudrah yang tidak menyerupai qudrah makhluk. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan kekuasaan-Nya. Allah tidak memerlukan alat yang berdiri sendiri untuk melaksanakan kehendak-Nya. Allah tidak ditundukkan oleh sesuatu di luar diri-Nya. Tiada kekuatan yang menjadi lawan kepada kekuatan Allah. Tiada kuasa lain yang berdiri secara bebas sehingga Allah perlu mengalahkannya untuk melaksanakan kehendak-Nya. Inilah tauhid rububiyyah yang sangat jelas dalam ayat ini.
Apabila lafaz كُلِّ شَيْءٍ dibaca bersama dengan konteks ayat, ia juga memberi makna bahawa kebaikan yang sampai kepada seseorang tidak boleh dianggap sebagai suatu peristiwa yang berada di luar penguasaan Allah. Kadang-kadang manusia melihat kebaikan melalui rangkaian sebab yang panjang sehingga dia lupa kepada Allah. Dia melihat seseorang menawarkan pekerjaan, lalu dia berkata bahawa orang itu yang memberi rezeki. Dia melihat doktor memberikan rawatan, lalu dia menganggap doktor itulah yang menyembuhkan. Dia melihat seseorang memberikan pertolongan, lalu dia merasakan bahawa orang tersebut mempunyai kuasa mutlak untuk menyelamatkannya. Dia melihat perniagaan berkembang, lalu dia menganggap kepandaian dan strategi semata-mata sebagai penentu keuntungan. Dia melihat tanaman tumbuh, lalu dia menganggap usaha manusia sebagai penentu mutlak hasil pertanian. Semua ini perlu diperbetulkan oleh hakikat فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Sebab-sebab tetap sebab. Usaha tetap usaha. Kemahiran tetap kemahiran. Rawatan tetap rawatan. Pekerjaan tetap pekerjaan. Perniagaan tetap perniagaan. Pertolongan manusia tetap pertolongan manusia. Tetapi tidak satu pun daripada semua itu menjadi kuasa yang berdiri sendiri di luar kekuasaan Allah. Allah menciptakan sebab, menciptakan kemampuan manusia menggunakan sebab, menciptakan keadaan yang memungkinkan sebab berfungsi, dan menciptakan hasil yang terbit daripada rangkaian sebab tersebut. Oleh itu, tauhid tidak mengajar manusia meninggalkan sebab, tetapi tauhid mengajar manusia agar tidak menyembah sebab di dalam hati. Seorang mukmin mengambil sebab dengan anggota badannya, tetapi bergantung kepada Allah dengan hatinya. Dia menggunakan ubat tetapi meminta kesembuhan kepada Allah. Dia bekerja tetapi meyakini rezeki daripada Allah. Dia belajar daripada guru tetapi meminta kefahaman kepada Allah. Dia meminta pertolongan daripada manusia dalam perkara yang manusia mampu melakukannya, tetapi dia tidak meyakini bahawa manusia itu mempunyai kuasa ghaib yang bebas daripada Allah. Semua ini terkandung secara mendalam dalam hakikat فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.
Lafaz قَدِيرٌ pula bukan sekadar lafaz yang membawa maksud "mampu" sebagaimana kemampuan makhluk. قَدِيرٌ ialah salah satu nama dan sifat Allah yang menunjukkan kesempurnaan qudrah. Apabila ia disandarkan kepada Allah, ia menunjukkan bahawa Allah mempunyai qudrah yang sempurna, tidak didahului kelemahan, tidak disertai kelemahan, dan tidak diakhiri dengan kelemahan. Kekuasaan Allah tidak bertambah kerana adanya sesuatu yang membantu-Nya dan tidak berkurang kerana adanya sesuatu yang menentang-Nya. Dia tidak menjadi berkuasa kerana makhluk memberikan kuasa kepada-Nya. Dia tidak menjadi kuat kerana makhluk menyokong-Nya. Dia tidak memerlukan pasukan, alat atau bantuan daripada makhluk untuk menjadi Tuhan Yang Maha Berkuasa. Sebaliknya, semua makhluk bergantung kepada-Nya. Imam Ibn Kathir menegaskan bahawa Allah ialah pemilik mudarat dan manfaat serta pentadbir makhluk menurut kehendak-Nya; tidak ada yang dapat menolak keputusan-Nya atau membatalkan ketetapan-Nya. Maka قَدِيرٌ membawa pengertian kesempurnaan kekuasaan Allah pada Zat-Nya, bukan kekuasaan pinjaman. Jika seorang raja berkuasa, kekuasaannya bergantung kepada kerajaan, tentera, rakyat, undang-undang dan banyak faktor lain. Jika seseorang pemimpin mempunyai kuasa, kuasanya boleh diberikan dan boleh ditarik. Jika seseorang kaya mempunyai kemampuan, kemampuannya bergantung kepada harta yang dimilikinya. Jika seseorang doktor mempunyai kemampuan merawat, kemampuan itu bergantung kepada ilmu, pengalaman, alat dan keadaan. Semua kemampuan makhluk bersifat terbatas dan bergantung. Adapun Allah ialah Al-Qadir, Yang Maha Berkuasa. Dia tidak bergantung kepada sesuatu untuk memiliki qudrah-Nya. Bahkan sesuatu itu sendiri wujud kerana qudrah-Nya. Oleh itu, tidak boleh dibayangkan qudrah Allah dengan ukuran qudrah manusia. Qudrah Allah wajib ditetapkan sebagaimana yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, tanpa menyerupakan qudrah-Nya dengan qudrah makhluk dan tanpa mempersoalkan hakikat bagaimana sifat tersebut.
Sangat penting untuk difahami bahawa فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ bukan sekadar menyatakan bahawa Allah boleh melakukan perkara yang luar biasa. Jika seseorang mengecilkan makna ayat ini kepada mukjizat sahaja, dia telah menyempitkan keluasan ayat. Qudrah Allah meliputi seluruh tadbiran-Nya terhadap makhluk. Kewujudan manusia, kehidupan manusia, kematian manusia, rezeki manusia, perubahan keadaan manusia, pembukaan jalan kebaikan, tertutupnya jalan tertentu, datangnya pertolongan, berlakunya sesuatu yang tidak dijangka, semua itu berada dalam kerajaan Allah. Bahkan kemampuan seseorang untuk melakukan perkara yang biasa sekalipun tidak terkeluar daripada qudrah Allah. Manusia boleh berjalan, bercakap, berfikir, bekerja, makan dan tidur, tetapi kewujudan manusia, anggota manusia, tenaga manusia, hukum alam yang membolehkan pergerakan manusia, masa yang diberikan kepada manusia dan keseluruhan keadaan yang mengiringi perbuatan itu semuanya berada di bawah penciptaan dan tadbiran Allah. Maka ayat ini bukan hanya berbicara tentang perkara ajaib; ia berbicara tentang hakikat kerajaan Allah pada seluruh wujud makhluk. Imam al-Tabari menjelaskan keluasan tersebut dengan menyatakan bahawa Allah berkuasa atas apa sahaja yang Dia kehendaki dan tiada sesuatu yang dapat melemahkan-Nya atau menghalang apa yang Dia kehendaki. Apabila seorang mukmin memahami ini, pandangannya terhadap kehidupan berubah. Dia tidak lagi melihat dunia sebagai medan yang dikuasai oleh sebab-sebab secara mutlak. Dia melihat sebab sebagai sebahagian daripada tadbiran Allah. Dia tidak lagi merasa bahawa sesuatu makhluk mempunyai kuasa yang mutlak ke atas nasibnya. Dia mengetahui bahawa makhluk semuanya berada di bawah qudrah Allah. Dia tidak lagi memandang pintu rezeki sebagai hanya satu pintu yang berada di tangan manusia. Dia mengetahui bahawa Allah boleh membuka jalan dari arah yang tidak disangka. Dia juga tidak menjadi sombong apabila menerima kebaikan kerana dia tahu bahawa segala kemampuan yang membawanya kepada kebaikan itu akhirnya kembali kepada qudrah Allah.
Hubungan antara فَهُوَ dan عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ juga perlu direnungi dengan sangat teliti. Lafaz فَهُوَ menghubungkan keadaan yang berlaku dengan sifat Allah. Ertinya, bukan sekadar "kebaikan telah berlaku", tetapi "Dia, maka Dia berkuasa atas segala sesuatu". Susunan ini mengajar bahawa apabila kita menyaksikan kesan, kita perlu mengenali sifat yang berkaitan dengan kesan tersebut. Apabila kebaikan sampai, kita mengenali qudrah Allah. Apabila sesuatu urusan menjadi mudah, kita mengenali qudrah Allah. Apabila pintu tertutup kemudian Allah membuka pintu yang lain, kita mengenali qudrah Allah. Apabila keadaan berubah daripada sempit kepada lapang, kita mengenali qudrah Allah. Apabila seseorang memperoleh sesuatu yang pada asalnya kelihatan mustahil menurut perhitungan manusia, kita mengenali qudrah Allah. Tetapi mengenali qudrah Allah tidak bermakna seseorang itu meninggalkan hukum sebab-musabab yang Allah tetapkan dalam kehidupan. Bahkan orang yang benar-benar mengenali qudrah Allah akan lebih bersungguh-sungguh menggunakan sebab yang halal, kerana dia mengetahui bahawa sebab itu sendiri berada di bawah tadbiran Allah. Yang ditolak ialah keyakinan bahawa sebab mempunyai kekuasaan bebas yang tidak bergantung kepada Allah. Ini merupakan perbezaan penting antara tauhid dan fahaman yang merosakkan tauhid. Orang yang bertawakkal bukan orang yang menafikan sebab; dia ialah orang yang tidak menjadikan sebab sebagai tempat pergantungan hati yang mutlak. Dia berusaha, tetapi hatinya berserah kepada Allah. Dia mengambil langkah, tetapi dia tidak mengatakan dalam hatinya bahawa hasil pasti berada di tangannya. Dia merancang, tetapi dia mengetahui bahawa Allah menentukan hasil. Dia memohon bantuan manusia dalam perkara yang manusia mampu, tetapi dia mengetahui bahawa hati manusia sendiri berada dalam kekuasaan Allah.
Penyataan ini juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan persoalan pemberian Allah. Apabila Allah menyentuh seseorang dengan kebaikan, maka kebaikan tersebut ialah pemberian yang berada dalam kerajaan Allah. Kebaikan bukan sekadar objek yang bergerak daripada satu tempat kepada tempat yang lain; ia merupakan sesuatu yang berlaku dengan kehendak Allah. Imam Ibn Kathir membawa ayat Surah Fatir: مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ, sebagai penguat makna bahawa apa yang Allah buka daripada rahmat tidak ada yang dapat menahannya dan apa yang Allah tahan tidak ada yang dapat melepaskannya selepas itu. Hubungan ini menunjukkan bahawa فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ bukan ayat yang berdiri dalam ruang kosong. Ia sebahagian daripada jaringan ayat al-Quran yang berulang kali mengembalikan persoalan manfaat, mudarat, rahmat, pemberian, penahanan dan perubahan keadaan kepada Allah. Apabila Allah membuka rahmat, tidak ada kuasa makhluk yang dapat berdiri sebagai penghalang mutlak. Apabila Allah menetapkan sesuatu kebaikan, tidak ada makhluk yang mampu menjadi tuhan kecil yang menyaingi Allah dalam kehendak. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya menggantungkan harapan mutlak kepada makhluk. Dia boleh berharap kepada manusia dalam batas sebab yang nyata, tetapi harapan tertinggi dan pergantungan mutlak hanya kepada Allah. Inilah yang membebaskan hati daripada kehinaan kepada makhluk.
Ayat ini juga mendidik manusia agar memahami bahawa kebaikan yang diperoleh bukan semestinya tanda bahawa dirinya memiliki kuasa atas kehidupannya sendiri. Seseorang mungkin mempunyai ilmu, tetapi ilmu itu pemberian Allah. Dia mungkin mempunyai harta, tetapi harta itu pemberian Allah. Dia mungkin mempunyai kedudukan, tetapi kedudukan itu berada di bawah kehendak Allah. Dia mungkin mempunyai keluarga yang baik, sahabat yang membantu, anak yang membahagiakan, pekerjaan yang stabil dan kehidupan yang lapang, tetapi semuanya tidak menjadikan manusia berkuasa mutlak atas nikmat tersebut. Bahkan satu daripada hikmah besar ayat ini ialah mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan sebab yang sedang berada di tangannya. Kebaikan boleh hadir melalui sebab yang panjang, tetapi Allah boleh mengubah keadaan dalam sekelip mata. Oleh sebab itu, apabila seseorang membaca فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, dia sepatutnya melihat betapa lemahnya makhluk dan betapa sempurnanya Allah. Makhluk menerima nikmat, Allah memberi nikmat. Makhluk memiliki harta, Allah memberikan harta. Makhluk menggunakan ilmu, Allah memberikan ilmu. Makhluk merancang, Allah memberikan kemampuan untuk merancang. Makhluk bergerak, Allah menciptakan kemampuan untuk bergerak. Bahkan kewujudan sesuatu yang menjadi sebab kepada kebaikan tidak terkeluar daripada qudrah Allah. Dengan demikian, ayat ini menutup jalan kesombongan. Apabila manusia menyedari bahawa semua kebaikan berada di bawah qudrah Allah, dia akan lebih mudah bersyukur. Dia tidak akan memandang nikmat sebagai hasil mutlak kehebatan dirinya. Dia akan melihat dirinya sebagai hamba yang menerima pemberian daripada Tuhan Yang Maha Berkuasa.
Namun demikian, memahami bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu tidak boleh membawa kepada kesimpulan bahawa manusia tidak perlu berusaha. Ini kesalahan yang perlu dijauhkan. فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ tidak bermaksud bahawa seseorang boleh meninggalkan pekerjaan lalu berkata Allah Maha Berkuasa. Tidak bermaksud seseorang boleh meninggalkan rawatan lalu berkata Allah Maha Berkuasa. Tidak bermaksud seseorang boleh meninggalkan pembelajaran lalu berkata Allah Maha Berkuasa. Tidak bermaksud seseorang boleh meninggalkan doa lalu berkata Allah Maha Berkuasa. Qudrah Allah tidak membatalkan syariat Allah dan tidak membatalkan sebab-sebab yang Allah tetapkan. Bahkan usaha manusia sendiri termasuk dalam perkara yang berlaku dengan qudrah dan izin Allah. Seorang hamba bekerja kerana Allah memberinya kemampuan bekerja. Dia berubat kerana Allah mengizinkan dia menggunakan sebab. Dia belajar kerana Allah memberinya akal dan kesempatan. Dia berdoa kerana Allah memerintahkannya berdoa. Maka mengambil sebab bukan tanda lemahnya tawakkal, sebagaimana meninggalkan sebab bukan dengan sendirinya tanda kuatnya tawakkal. Yang penting ialah kedudukan sebab dalam hati. Sebab digunakan, tetapi Allah diimani sebagai Rabb yang menguasai hasil. Sebab dicari, tetapi hati tidak tunduk kepada sebab sebagai penguasa mutlak. Inilah keseimbangan yang dibentuk oleh ayat tersebut. Qudrah Allah tidak menghapuskan tanggungjawab manusia; sebaliknya ia mengajar manusia supaya berusaha tanpa menyembah hasil.
Makna فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ juga sangat kuat dalam membina tawakkal. Tawakkal bukan sekadar perasaan tenang tanpa dalil. Tawakkal lahir daripada pengetahuan tentang siapa yang mempunyai qudrah. Jika seseorang menyangka bahawa segala sesuatu berada dalam tangan manusia, bagaimana dia hendak bertawakkal kepada Allah? Jika dia menganggap rezekinya sepenuhnya berada di tangan majikan, bagaimana hatinya akan tenang ketika majikan berubah? Jika dia menganggap keselamatannya sepenuhnya berada di tangan manusia, bagaimana hatinya tidak takut ketika manusia berpaling? Jika dia menganggap masa depannya sepenuhnya berada di tangan sebab-sebab dunia, bagaimana dia mampu mempunyai keyakinan yang benar kepada Allah? Ayat ini memindahkan pusat pergantungan hati daripada makhluk kepada Allah dengan satu hakikat yang sangat jelas: فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Dia berkuasa atas segala sesuatu. Maka orang yang memahami ayat ini mengetahui bahawa tiada pintu dunia yang terlalu tertutup bagi Allah untuk membukanya, tiada keadaan yang terlalu sukar bagi Allah untuk mengubahnya, tiada kelemahan manusia yang terlalu besar bagi Allah untuk mengatasinya, dan tiada kekurangan makhluk yang menyebabkan Allah menjadi tidak mampu memberi. Tetapi semua itu tetap berlaku menurut ilmu, hikmah dan ketetapan Allah, bukan menurut kehendak manusia. Tawakkal bukan memaksa Allah memberikan apa yang kita mahu; tawakkal ialah menyerahkan urusan kepada Allah sambil berusaha pada jalan yang diperintahkan-Nya.
Dalam masa yang sama, lafaz ini tidak boleh dijadikan alasan untuk seseorang mendakwa bahawa setiap perkara yang dia inginkan pasti akan berlaku hanya kerana Allah Maha Berkuasa. Qudrah Allah bermakna Allah mampu melakukan apa yang Dia kehendaki, bukan bahawa setiap kehendak manusia wajib menjadi kenyataan. Perbezaan ini sangat penting. Allah berkuasa memberikan, tetapi Allah juga berkuasa menahan. Allah berkuasa membuka, tetapi Allah juga berkuasa menutup. Allah berkuasa mempercepat, tetapi Allah juga berkuasa melambatkan. Allah berkuasa mengubah keadaan, tetapi Allah juga berkuasa mengekalkan keadaan. Semua itu berada di bawah qudrah-Nya. Maka iman kepada فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ menghasilkan penyerahan diri kepada hikmah Allah, bukan tuntutan bahawa Allah mesti mengikut kehendak manusia. Hamba meminta, Allah menentukan. Hamba berusaha, Allah menentukan hasil. Hamba berdoa, Allah memilih apa yang sesuai dengan ilmu dan hikmah-Nya. Hamba mengharapkan kebaikan, tetapi dia tetap seorang hamba, bukan penentu mutlak. Dengan demikian, lafaz قَدِيرٌ menundukkan kehendak hamba kepada kehendak Rabb, bukan mengangkat kehendak hamba menjadi ukuran bagi perbuatan Allah.
Hubungan lafaz ini dengan qadar juga sangat mendalam. Jika Allah berkuasa atas segala sesuatu, maka tiada kejadian yang berlaku di luar ilmu, kehendak dan ketetapan-Nya. Ini tidak bermakna manusia dipaksa sehingga tidak mempunyai kehendak dan perbuatan. Tetapi kehendak dan perbuatan manusia sendiri berada dalam kerajaan Allah. Manusia memilih, berusaha dan melakukan; Allah menciptakan manusia, menciptakan kemampuan, menciptakan sebab-sebab dan menciptakan akibat. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak melihat qadar sebagai alasan untuk berhenti beramal. Sebelum sesuatu berlaku, dia tidak mengetahui apa yang telah ditetapkan untuknya, maka dia wajib memilih ketaatan dan meninggalkan maksiat. Selepas sesuatu berlaku, dia mengembalikannya kepada qadar Allah dan mengambil pengajaran. Inilah cara memahami qudrah Allah tanpa jatuh kepada fatalisme. فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ membina keyakinan bahawa Allah tidak pernah kehilangan kawalan terhadap kerajaan-Nya, sementara syariat membina kewajipan bahawa manusia tetap diperintahkan untuk memilih kebenaran, berusaha dan bertanggungjawab terhadap perbuatannya. Dua hakikat ini tidak bercanggah. Bahkan kedua-duanya menjadi sebahagian daripada kesempurnaan iman.
Lafaz عَلَىٰ juga perlu diberi perhatian. Allah menyatakan عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, bukan sekadar menggunakan susunan yang bermaksud "Dia mempunyai kemampuan". Dalam bahasa al-Quran, susunan ini memberikan makna penguasaan qudrah terhadap perkara yang disebut. "Atas segala sesuatu" menunjukkan keluasan dan ketercakupan. Tidak ada sesuatu yang dapat keluar daripada kerajaan Allah sehingga Allah menjadi tidak berkuasa atasnya. Tidak ada satu sudut alam yang menjadi kawasan bebas daripada qudrah Allah. Tidak ada satu makhluk yang menjadi kuasa saingan. Tidak ada satu sebab yang menjadi penguasa mutlak. Tidak ada satu keadaan yang memaksa Allah. Tidak ada satu kejadian yang menyebabkan Allah kehilangan qudrah. Semua makhluk, daripada yang paling besar menurut pandangan manusia sehingga yang paling kecil, semuanya berada di bawah kerajaan-Nya. Oleh itu, lafaz عَلَىٰ memberikan kesan bahawa qudrah Allah tidak bersifat terbatas kepada objek tertentu. Ia meliputi segala sesuatu yang Allah kehendaki. Ini juga menerangkan mengapa ayat tersebut begitu kuat dalam membatalkan pergantungan kepada selain Allah. Jika Allah berkuasa atas segala sesuatu, maka makhluk tidak boleh diberikan sifat ketuhanan yang hanya layak bagi Allah.
Apabila dikatakan عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, "segala sesuatu" tidak sepatutnya difahami secara jahil sehingga seseorang memasukkan perkara yang secara hakikatnya bukan sesuatu yang mungkin berlaku, lalu membina persoalan yang rosak tentang qudrah Allah. Para ulama akidah ketika membahaskan qudrah Allah menjelaskan bahawa qudrah berkaitan dengan perkara yang mungkin dan tidak berkaitan dengan perkara yang pada hakikatnya mustahil secara zat, seperti menghimpunkan dua perkara yang saling bertentangan dalam satu keadaan dan sudut yang sama. Namun penjelasan ini tidak mengurangkan keluasan ayat sedikit pun. Sebaliknya, ia menjaga makna qudrah daripada disalahgunakan dalam persoalan yang bukan tempatnya. Apabila al-Quran menyatakan Allah berkuasa atas segala sesuatu, ia bermaksud bahawa tidak ada sesuatu daripada perkara yang mungkin berlaku yang dapat melemahkan Allah. Tiada sesuatu yang mungkin berlaku menjadi mustahil bagi Allah kerana kelemahan. Tidak ada keperluan untuk membayangkan batas yang berasal daripada makhluk. Batas hanya pada makhluk; bukan pada qudrah Allah. Maka seseorang hendaklah menetapkan qudrah Allah dengan sempurna sebagaimana yang dinyatakan oleh nas, tanpa menyamakan qudrah Allah dengan qudrah makhluk dan tanpa memasukkan persoalan yang tidak termasuk dalam makna syarak.
Penegasan قَدِيرٌ pada hujung ayat juga mempunyai kesan yang sangat besar terhadap jiwa. Apabila seseorang mengalami keadaan yang sukar, dia mungkin melihat seluruh pintu telah tertutup. Tetapi jika dia benar-benar memahami فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, dia tahu bahawa apa yang kelihatan tertutup kepada manusia tidak semestinya tertutup bagi Allah. Ini bukan janji bahawa Allah pasti memberikan bentuk pertolongan tertentu yang kita mahu, tetapi ia adalah keyakinan bahawa Allah tidak pernah tidak mampu. Perbezaannya sangat besar. Kadang-kadang manusia berdoa supaya Allah mengubah keadaan tertentu, tetapi keadaan itu tidak berubah sebagaimana yang diharapkan. Maka iman kepada qudrah Allah tidak runtuh, kerana dia tahu bahawa tidak berubahnya keadaan juga berlaku dalam kerajaan Allah. Allah tetap mampu mengubah, tetapi Dia memilih apa yang Dia kehendaki menurut hikmah-Nya. Dalam keadaan seperti itu, ayat ini mengajar hamba agar tidak menyangka bahawa kegagalan mendapatkan sesuatu menunjukkan Allah tidak mampu. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa kemampuan Allah tidak boleh diukur dengan apa yang kita kehendaki. Allah Maha Berkuasa, tetapi Dia juga Al-Hakim. Dia melakukan apa yang Dia kehendaki dengan ilmu dan hikmah-Nya. Hamba tidak mengawal Allah; hamba beribadah kepada Allah.
Sebab itu, ayat ini sangat penting dalam membezakan antara qudrah Allah dengan kehendak manusia. Manusia sering berkata, "Aku mahu perkara ini berlaku." Tetapi kehendak manusia tidak mempunyai kuasa untuk menjadikan sesuatu berlaku secara mutlak. Dia boleh berazam, tetapi hasil berada di bawah Allah. Dia boleh merancang, tetapi keadaan boleh berubah. Dia boleh mengatur, tetapi satu perkara kecil boleh menggagalkan rancangan. Ini menunjukkan bahawa manusia adalah makhluk yang lemah dan bergantung. Allah pula berkuasa atas segala sesuatu. Perbezaan ini melahirkan ubudiyyah. Semakin seseorang memahami qudrah Allah, semakin dia memahami kedudukannya sebagai hamba. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai penguasa mutlak terhadap hidupnya. Dia akan merancang, tetapi dia menyandarkan hasil kepada Allah. Dia akan meminta, tetapi dia mengetahui bahawa Allah yang memberi. Dia akan bersyukur, tetapi dia tidak menyandarkan nikmat kepada dirinya secara mutlak. Dia akan bertaubat apabila gagal, bukan kerana dia menyangka dirinya menguasai segala sesuatu, tetapi kerana dia mengetahui bahawa dirinya memerlukan Allah pada setiap keadaan.
Penyataan ini juga mempunyai hubungan dengan syukur. Kebaikan yang disebut sebelum فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ mengajar manusia bahawa apabila kebaikan sampai kepadanya, dia perlu mengenali Pemberinya. Syukur yang sebenar bukan sekadar mengucapkan alhamdulillah dengan lidah. Syukur ialah mengakui bahawa nikmat itu datang daripada Allah, menggunakan nikmat dalam perkara yang Allah redai dan tidak menjadikan nikmat sebagai alat untuk derhaka. Jika seseorang memperoleh ilmu, syukurnya ialah menggunakan ilmu dalam kebenaran. Jika memperoleh harta, syukurnya ialah menggunakan harta pada perkara yang halal dan bermanfaat. Jika memperoleh kekuatan, syukurnya ialah menggunakan kekuatan pada ketaatan. Jika memperoleh pengaruh, syukurnya ialah tidak menzalimi orang lain. Jika memperoleh masa lapang, syukurnya ialah menggunakannya pada perkara yang baik. Semua ini berpunca daripada mengenali bahawa Allah ialah Al-Qadir. Nikmat bukan sekadar milik yang boleh digunakan sesuka hati; nikmat ialah amanah yang diberikan oleh Tuhan Yang Maha Berkuasa. Jika manusia lupa kepada qudrah Allah ketika menerima nikmat, nikmat boleh menjadi sebab kesombongan. Tetapi jika dia melihat nikmat melalui cahaya ayat فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, nikmat menjadi jalan kepada pengabdian.
Dalam konteks rezeki, makna ini menjadi sangat jelas. Imam al-Tabari ketika mentafsirkan bahagian وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ menyebut antara contoh kebaikan ialah kelapangan hidup, keluasan rezeki dan banyaknya harta. Ini menunjukkan bahawa "kebaikan" merangkumi bentuk kelapangan duniawi, tetapi tidak terhad kepadanya. Seseorang mungkin melihat rezeki sebagai hasil pekerjaannya, perniagaannya atau gajinya, sedangkan semua itu hanyalah jalan yang Allah gunakan. Gaji tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Pelanggan tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Majikan tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Pasaran tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Modal tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Semua itu hanyalah sebab yang Allah ciptakan. Apabila Allah membuka rezeki melalui sebab-sebab tersebut, maka seorang mukmin melihat فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Jika satu jalan tertutup, Allah tidak menjadi lemah. Jika satu pekerjaan hilang, Allah tidak kehilangan kuasa. Jika satu sumber rezeki berhenti, Allah tidak kehabisan sumber. Jika satu manusia tidak membantu, Allah tidak memerlukan manusia itu untuk memberikan pertolongan. Ini bukan bermaksud seseorang boleh duduk tanpa usaha, tetapi ia bermaksud hati tidak menganggap satu sebab tertentu sebagai sumber mutlak rezeki.
Dalam perkara kesihatan pula, makna yang sama berlaku. Manusia boleh mendapatkan rawatan, mengambil ubat dan mendapatkan nasihat pakar. Semua itu merupakan sebab yang wajar. Tetapi kesembuhan tidak menjadi milik mutlak manusia. Seorang doktor boleh merawat, tetapi dia tidak mencipta kehidupan. Ubat boleh menjadi sebab, tetapi ubat tidak mempunyai sifat ketuhanan. Tubuh mempunyai sistem yang rumit, tetapi sistem itu sendiri ialah ciptaan Allah. Apabila kesihatan menjadi baik, seorang mukmin mengakui bahawa kebaikan itu berlaku di bawah qudrah Allah. Ibn Kathir menjelaskan bahawa Allah ialah pemilik manfaat dan mudarat serta pentadbir makhluk menurut kehendak-Nya. Dengan itu, seseorang tidak menjadi takbur apabila sembuh dan tidak pula menjadikan doktor sebagai objek pergantungan ghaib. Dia berterima kasih kepada doktor sebagai sebab, tetapi syukurnya kepada Allah sebagai Tuhan. Dia menggunakan rawatan tetapi hatinya tidak menyembah rawatan. Dia menghormati sebab tetapi tidak mengangkat sebab menjadi penentu mutlak.
Dalam perkara ilmu, hidayah dan ketaatan, makna ayat ini menjadi lebih tinggi. Kebaikan tidak semestinya berupa harta, kesihatan atau kelapangan dunia. Kebaikan yang lebih besar bagi seorang mukmin ialah iman, ilmu yang bermanfaat, kefahaman terhadap al-Quran, kecintaan kepada ketaatan, kemampuan meninggalkan maksiat, keikhlasan dalam ibadah dan istiqamah di atas jalan yang benar. Semua ini juga tidak terkeluar daripada qudrah Allah. Manusia wajib mencari ilmu, membaca al-Quran, belajar, berdoa dan berusaha memperbaiki dirinya. Tetapi dia tidak boleh menyandarkan kejayaan rohaninya kepada dirinya semata-mata. Akal adalah pemberian Allah. Guru adalah sebab yang Allah sediakan. Masa untuk belajar adalah pemberian Allah. Kefahaman ialah pemberian Allah. Hati yang menerima kebenaran berada di bawah kekuasaan Allah. Kemampuan untuk beramal juga pemberian Allah. Maka semakin seseorang memahami فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, semakin dia menyedari keperluannya kepada Allah bahkan dalam ibadah yang dia lakukan untuk Allah. Ini membawa kepada doa, tawaduk dan rasa faqir kepada Allah.
Hal ini selari dengan ajaran bahawa manusia tidak memiliki manfaat dan mudarat secara bebas. Al-Quran menyatakan: قُل لَّا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ. Makna ayat ini menguatkan hakikat yang sedang dibincangkan. Bahkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri diperintahkan untuk menyatakan bahawa baginda tidak memiliki manfaat dan mudarat bagi dirinya melainkan apa yang Allah kehendaki. Ini bukan merendahkan kedudukan Rasulullah, bahkan ia menegaskan kemuliaan ubudiyyah baginda. Baginda ialah Rasul Allah, manusia yang paling mulia, tetapi tetap hamba Allah. Jika manusia paling mulia pun tidak memiliki kuasa mutlak terhadap dirinya sendiri, apatah lagi manusia lain. Maka penyataan فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ meletakkan garis yang sangat jelas antara Khaliq dan makhluk. Makhluk boleh memberi manfaat dalam batas yang Allah ciptakan, tetapi Allah ialah pemilik qudrah yang sempurna. Makhluk boleh menjadi sebab, tetapi Allah ialah Rabb kepada sebab dan hasilnya.
Ayat lain yang sangat dekat dengan makna ini ialah Surah Yunus ayat 107: وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ. Perbezaan lafaz antara ayat ini dengan Surah al-An‘am ayat 17 sangat menarik. Dalam al-An‘am, penutupnya فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, manakala dalam Yunus disebut فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ. Ini menunjukkan bahawa al-Quran menggunakan beberapa susunan untuk menegaskan hakikat yang sama dari sudut yang berlainan. Surah al-An‘am menekankan qudrah Allah; Surah Yunus menekankan bahawa فضل Allah tidak dapat ditolak. Apabila kedua-duanya dihimpunkan, maknanya menjadi lebih sempurna: Allah berkuasa memberikan kebaikan, dan apabila Dia memberikan kebaikan, tidak ada makhluk yang mampu menolak فضل-Nya. Ini sangat penting untuk memahami mengapa penutup al-An‘am tidak sekadar mengatakan bahawa kebaikan itu datang daripada Allah, tetapi terus menyatakan فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Ia menjadikan qudrah Allah sebagai asas yang menjelaskan bagaimana Allah menguasai manfaat dan mudarat.
Surah Fatir ayat 2 juga menjadi penguat yang sangat kuat: مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ. Ibn Kathir sendiri menghubungkan ayat al-An‘am 17 dengan ayat ini. Jika Allah membuka sesuatu daripada rahmat-Nya, tidak ada yang mampu menahannya. Jika Allah menahan sesuatu, tidak ada yang mampu melepaskannya selepas itu. Ini merupakan gambaran yang sangat jelas tentang qudrah Allah. Manusia mungkin berusaha menutup sesuatu pintu, tetapi jika Allah membuka pintu itu, tiada manusia mampu menahannya secara mutlak. Manusia mungkin berusaha membuka sesuatu pintu, tetapi jika Allah menahannya, manusia tidak mampu memaksanya menurut kehendaknya. Maka hati seorang mukmin berada antara usaha dan penyerahan. Dia tidak menjadi malas kerana mengetahui qudrah Allah, dan dia tidak menjadi sombong kerana mengetahui kelemahan dirinya. Dia bekerja kerana Allah memerintahkan usaha, dan dia berserah kerana Allah memiliki hasil.
Hadis yang disebut oleh Ibn Kathir sebagai penguat kepada ayat ini juga sangat kuat: اللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ، وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَدُّ. Doa ini mengajar bahawa apa yang Allah berikan tidak ada yang dapat menghalang, dan apa yang Allah tahan tidak ada yang mampu memberikan secara melawan ketetapan Allah. Makna ini bersambung dengan فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Allah bukan sahaja mampu memberi, tetapi tidak ada kuasa yang mampu menjadi penghalang mutlak terhadap pemberian Allah. Ini mengajar seorang mukmin supaya tidak takut kepada makhluk sehingga mengorbankan agama kerana menyangka makhluk menguasai segala-galanya. Dia tidak perlu tunduk kepada manusia dalam perkara yang melanggar perintah Allah hanya kerana takut kehilangan rezeki. Dia tetap menghormati manusia, menjaga adab, menggunakan sebab dan memenuhi hak, tetapi hatinya mengetahui bahawa rezeki bukan berada dalam genggaman manusia secara mutlak. Begitu juga apabila seseorang menerima sesuatu pemberian daripada manusia, dia tidak menganggap manusia itu sebagai sumber mutlak. Dia bersyukur kepada manusia atas kebaikan yang dilakukan, tetapi dia mengetahui bahawa Allah-lah yang memberi kemampuan kepada manusia tersebut untuk membantu.
Hadis Ibn Abbas رضي الله عنهما yang dinukilkan oleh al-Qurtubi juga sangat sesuai untuk menjelaskan dimensi ini. Dalam hadis tersebut Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar Ibn Abbas agar meminta kepada Allah dan meminta pertolongan kepada Allah, serta menjelaskan bahawa jika seluruh manusia berkumpul untuk memberikan manfaat yang tidak ditetapkan Allah, mereka tidak akan mampu melakukannya. Al-Qurtubi mengaitkan hadis ini dengan ayat al-An‘am 17 dan menyebutnya sebagai hadis sahih. Hadis ini tidak mengajar manusia menolak kewujudan sebab dan pertolongan manusia. Sebaliknya, ia membetulkan kedudukan hati. Jika manusia membantu, dia membantu dalam lingkungan apa yang Allah takdirkan. Jika manusia memberikan manfaat, manfaat itu tidak berada di luar kerajaan Allah. Jika seseorang berusaha menghalang kebaikan yang Allah kehendaki sampai kepada hamba, dia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk mengalahkan Allah. Inilah ruh tawhid yang lahir daripada فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa kebaikan yang Allah sentuh kepada seseorang tidak semestinya kebaikan yang segera menyenangkan perasaan manusia. Dalam penggunaan bahasa manusia, "kebaikan" biasanya difahami sebagai sesuatu yang disukai. Tetapi dalam kehidupan seorang mukmin, kebaikan yang sebenar lebih luas daripada keselesaan segera. Ilmu mungkin datang melalui kesukaran belajar. Taubat mungkin lahir selepas seseorang menyedari kelemahan dirinya. Keteguhan hati mungkin lahir selepas melalui ujian. Kesabaran mungkin tumbuh selepas menghadapi kesempitan. Kebergantungan kepada Allah mungkin menjadi lebih kuat selepas manusia kehilangan tempat bergantung kepada makhluk. Namun kita perlu berhati-hati agar tidak memaksa makna tertentu kepada setiap peristiwa. Ayat فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ menegaskan qudrah Allah, bukan memberikan lesen kepada manusia untuk mendakwa mengetahui hikmah khusus bagi setiap kejadian. Kita boleh mengakui bahawa Allah Maha Bijaksana dan berkuasa, tetapi kita tidak boleh memastikan tanpa dalil bahawa sesuatu kejadian tertentu mesti mempunyai hikmah tertentu. Yang pasti ialah Allah tidak lemah dan tidak keluar daripada kerajaan-Nya. Ini sudah cukup untuk membina tawakkal.
Dalam sudut lain, lafaz قَدِيرٌ juga membatalkan keyakinan terhadap kekuatan makhluk yang dianggap mempunyai kuasa ghaib secara bebas. Jika seseorang meyakini bahawa makhluk tertentu boleh memberikan manfaat ghaib secara bebas daripada Allah, maka keyakinan tersebut bercanggah dengan hakikat bahawa Allah sahaja yang memiliki qudrah mutlak. Makhluk boleh menjadi sebab bagi perkara yang Allah jadikan sebagai kemampuan mereka. Tetapi memberikan kepada makhluk kuasa ghaib yang berdiri sendiri merupakan perkara yang perlu dijauhi. Ayat ini tidak membenarkan hati manusia mempunyai dua pusat kuasa mutlak. Allah ialah satu-satunya Tuhan Yang Maha Berkuasa. Tidak ada pembahagian kerajaan antara Allah dengan makhluk. Tidak ada satu bahagian alam yang dikuasai Allah dan satu bahagian lain yang dikuasai makhluk secara bebas. Tidak ada makhluk yang mempunyai hak menentukan sesuatu di sisi Allah tanpa Allah mengizinkannya. Bahkan makhluk itu sendiri berada dalam qudrah Allah.
Ini juga menjelaskan mengapa penyataan ini sangat berkait dengan ibadah. Jika Allah berkuasa atas segala sesuatu, maka Dia sahaja yang layak menjadi tujuan tertinggi pengabdian. Ibadah bukan hanya kerana Allah mencipta manusia, tetapi juga kerana Allah memiliki qudrah, tadbir, manfaat, mudarat dan seluruh kerajaan. Seseorang yang mengetahui bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu tidak akan mudah menjadikan makhluk sebagai tempat bergantung secara mutlak. Dia akan berdoa kepada Allah. Dia akan takut kepada Allah dalam perkara ghaib. Dia akan berharap kepada Allah. Dia akan meminta kepada Allah. Dia akan menyerahkan hasil kepada Allah. Jika dia meminta manusia sesuatu yang manusia mampu berikan, itu tidak menyalahi tauhid selama dia memahami kedudukan manusia sebagai sebab. Tetapi permintaan yang bersifat ibadah dan pergantungan ghaib tidak boleh dialihkan kepada makhluk. Inilah kesan praktikal daripada قَدِيرٌ terhadap aqidah.
Penyataan ini juga membentuk keseimbangan antara khauf dan raja'. Bahagian ayat yang menyebut mudarat menunjukkan bahawa keadaan manusia berada dalam kuasa Allah; bahagian yang menyebut kebaikan dan kemudian فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ menunjukkan bahawa Allah mampu memberikan apa sahaja kebaikan yang Dia kehendaki. Maka seorang mukmin tidak boleh terlalu yakin kepada dirinya sehingga melupakan Allah, dan tidak boleh terlalu takut kepada makhluk sehingga lupa bahawa Allah menguasai segala sesuatu. Dia takut kepada Allah kerana mengetahui qudrah-Nya, dan dia berharap kepada Allah kerana mengetahui qudrah-Nya. Dia takut akan dosa tetapi tidak berputus asa daripada rahmat. Dia berusaha tetapi tidak menyembah hasil. Dia bersyukur ketika menerima nikmat tetapi tidak merasa aman daripada perubahan keadaan. Dia bersabar ketika kehilangan tetapi tidak menganggap kehilangan sebagai bukti bahawa Allah tidak berkuasa. Semua keseimbangan ini berpunca daripada mengenali Allah melalui sifat qudrah.
Lebih jauh daripada itu, ayat ini membentuk cara seorang mukmin memahami hubungan antara nikmat dan Pemberi nikmat. Manusia mempunyai kecenderungan untuk melekat kepada nikmat sehingga lupa kepada Mun‘im. Apabila seseorang memperoleh pekerjaan, dia sibuk dengan pekerjaan. Apabila memperoleh wang, dia sibuk dengan wang. Apabila memperoleh kesihatan, dia sibuk dengan aktiviti yang boleh dilakukan dengan kesihatan. Apabila memperoleh ilmu, dia sibuk dengan ilmu. Tetapi ayat ini mengajar: فَهُوَ. Dia. Pusat perhatian ialah Allah. Nikmat hanyalah makhluk. Kebaikan hanyalah sesuatu yang disentuh oleh hamba. Tetapi Dia ialah Tuhan yang berkuasa atas segala sesuatu. Jika hati berhenti pada nikmat, hati mudah lalai. Jika hati melihat Allah di sebalik nikmat, nikmat menjadi jalan mengenal Allah. Maka syukur yang sebenar bukan hanya menghitung berapa banyak nikmat yang diterima, tetapi mengenal siapa yang mempunyai qudrah memberikan nikmat tersebut.
Dalam masa yang sama, seorang mukmin perlu memahami bahawa Allah tidak menjadi lebih berkuasa apabila seseorang menerima nikmat. Jika Allah memberikan kekayaan, qudrah Allah tidak bertambah. Jika Allah memberikan kesihatan, qudrah Allah tidak bertambah. Jika Allah memberikan hidayah kepada seseorang, qudrah Allah tidak bertambah. Jika seluruh manusia beriman, kerajaan Allah tidak bertambah. Jika seluruh manusia kufur, kerajaan Allah tidak berkurang. Makhluklah yang berubah, bukan kesempurnaan Allah. Ini merupakan satu lagi implikasi penting daripada قَدِيرٌ. Qudrah Allah adalah sifat kesempurnaan. Pemberian kepada makhluk tidak menambahkan kesempurnaan kepada Allah, dan penahanan daripada makhluk tidak mengurangkan kesempurnaan Allah. Allah tetap Al-Qadir sebelum dan selepas semua kejadian. Dia tidak memperoleh qudrah daripada kejadian yang berlaku. Bahkan kejadian berlaku dengan qudrah-Nya.
Dengan itu, apabila Allah memberikan kebaikan kepada seseorang, kebaikan itu menunjukkan kekuasaan Allah terhadap makhluk, bukan keperluan Allah terhadap makhluk. Allah tidak memerlukan orang yang menerima nikmat. Hamba yang memerlukan Allah. Ini mengubah cara seseorang melihat ibadah. Apabila dia solat, dia tidak memberi manfaat kepada Allah. Apabila dia berzikir, dia tidak menambah kesempurnaan Allah. Apabila dia bersyukur, dia tidak menjadikan Allah lebih berkuasa. Bahkan dia sendiri yang memperoleh manfaat daripada ketaatan. Semua itu kembali kepada dirinya sebagai hamba. فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ menegaskan bahawa Allah berada di atas segala bentuk kebergantungan makhluk. Allah tidak memerlukan sesiapa, sedangkan semua makhluk memerlukan-Nya.
Kefahaman ini juga melindungi manusia daripada penyakit ujub. Ujub berlaku apabila seseorang melihat sesuatu kelebihan yang ada pada dirinya lalu menganggapnya sebagai hasil dirinya secara mutlak. Dia melihat ilmu lalu berkata dalam hati bahawa dia menjadi hebat kerana dirinya. Dia melihat kekayaan lalu menyangka dirinya menentukan segala-galanya. Dia melihat kejayaan dakwah lalu menganggap dirinya sebagai punca utama tanpa menyedari bahawa Allah memberikan taufiq. Dia melihat ibadahnya lalu merasa bahawa dia telah mencapai sesuatu dengan kekuatan dirinya. Tetapi ayat ini mematahkan semua itu: فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Allah yang mempunyai qudrah. Hamba mempunyai kemampuan yang diberikan. Hamba berusaha, tetapi Allah memberi taufiq. Hamba belajar, tetapi Allah membuka kefahaman. Hamba berdakwah, tetapi Allah memberikan penerimaan jika Dia kehendaki. Hamba beribadah, tetapi Allah memberikan kekuatan dan kesempatan. Maka seorang yang memahami qudrah Allah akan semakin merendah diri apabila menerima kebaikan.
Dalam perkara dakwah dan ilmu, hakikat ini juga penting. Seorang pendakwah boleh menjelaskan dengan sebaik-baiknya, tetapi hidayah bukan berada dalam genggaman pendakwah. Seorang guru boleh mengajar, tetapi kefahaman hati murid bukan milik guru secara mutlak. Seorang penulis boleh menulis, tetapi penerimaan pembaca bukan milik penulis. Seorang ibu bapa boleh mendidik, tetapi hati anak berada di bawah kekuasaan Allah. Semua usaha perlu dilakukan, tetapi hasilnya diserahkan kepada Allah. Ini bukan alasan untuk berhenti mendidik; sebaliknya ia membebaskan pendakwah daripada rasa memiliki hasil secara mutlak. Dia melakukan tugasnya sebagai sebab, kemudian menyerahkan natijah kepada Allah. فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ menjadi sumber ketenangan kerana pendakwah mengetahui bahawa Allah tidak terbatas oleh kelemahan manusia. Allah mampu membuka hati, memberikan kefahaman dan mengubah keadaan pada waktu yang Dia kehendaki.
Tetapi dalam masa yang sama, ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak menyalahgunakan konsep "Allah Maha Berkuasa" untuk membenarkan perkara yang bercanggah dengan syariat. Ada orang yang mungkin berkata bahawa Allah berkuasa mengampunkan tanpa taubat, maka tidak mengapa terus berdosa. Ada yang berkata Allah berkuasa memberi rezeki, maka tidak perlu bekerja. Ada yang berkata Allah berkuasa menyembuhkan, maka tidak perlu berubat. Ada yang berkata Allah berkuasa memberi ilmu, maka tidak perlu belajar. Semua ini adalah penggunaan yang salah terhadap hakikat qudrah. Qudrah Allah tidak membatalkan perintah Allah. Bahkan seorang hamba wajib tunduk kepada syariat kerana Allah ialah Al-Hakim dan Al-Qadir. Dia mengambil sebab yang dibenarkan, meninggalkan sebab yang haram, berdoa kepada Allah dan menyerahkan hasil kepada Allah. Dengan cara ini, qudrah Allah menjadi sumber tawakkal, bukan alasan untuk kemalasan atau maksiat.
Perlu juga dibezakan antara mengakui qudrah Allah dengan mendakwa mengetahui semua kehendak Allah. Kita mengetahui daripada ayat bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu. Tetapi kita tidak boleh mendakwa bahawa kita mengetahui secara terperinci mengapa Allah memilih sesuatu kebaikan untuk seseorang pada waktu tertentu kecuali terdapat dalil. Pengetahuan manusia terbatas. Allah Maha Mengetahui. Maka apabila sesuatu kebaikan berlaku, kita berkata Allah berkuasa dan Allah yang mentakdirkannya. Kita boleh bersyukur dan mencari pengajaran. Tetapi kita tidak boleh membuat dakwaan ghaib yang tidak mempunyai sandaran. Ini merupakan adab terhadap ilmu Allah. فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ menetapkan apa yang kita perlu yakini tentang qudrah Allah; ia tidak memberi manusia ilmu tentang segala hikmah tersembunyi di sebalik setiap kejadian.
Jika diperhatikan dari sudut bahasa, kata قَدِيرٌ juga mempunyai kaitan dengan akar ق د ر yang berkaitan dengan ukuran, penentuan dan kemampuan. Dalam konteks nama Allah, ia menunjukkan kesempurnaan qudrah. Allah menentukan sesuatu dengan ilmu-Nya dan melaksanakannya dengan qudrah-Nya. Manusia pula sering membuat ukuran berdasarkan kemampuan dirinya sendiri. Oleh sebab itu, manusia mudah mengatakan "mustahil" apabila dia melihat keadaan yang terlalu sukar menurut ukuran manusia. Tetapi perkataan "mustahil bagi manusia" tidak sama dengan "mustahil bagi Allah". Perbezaan ini mesti dijaga. Banyak perkara yang tidak mampu dilakukan manusia boleh berlaku dengan kehendak Allah tanpa kesukaran bagi-Nya. Penciptaan langit dan bumi, penciptaan manusia daripada asal yang tidak mempunyai bentuk seperti keadaan manusia sekarang, menghidupkan selepas kematian, perubahan keadaan makhluk, semua ini menjadi tanda keluasan qudrah Allah. Namun seorang mukmin tidak memerlukan semua perkara luar biasa untuk membuktikan qudrah Allah. Kewujudan dirinya sendiri sudah menjadi tanda bahawa dia berada di bawah qudrah Allah.
Bahkan setiap saat kehidupan manusia merupakan medan kepada makna فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Jantung yang berdenyut, paru-paru yang bekerja, darah yang bergerak, otak yang memproses maklumat, mata yang melihat, telinga yang mendengar, lidah yang berbicara, tangan yang bergerak, kaki yang berjalan, semuanya tidak berdiri sendiri. Manusia tidak mencipta tubuhnya sendiri. Dia tidak memilih untuk dilahirkan dengan sistem tubuh tertentu. Dia tidak menentukan masa kelahirannya. Dia tidak menentukan masa kematiannya. Dia tidak menguasai seluruh keadaan tubuhnya. Semua ini menunjukkan kebergantungan. Tetapi ayat ini mengajar lebih daripada sekadar bahawa manusia bergantung. Ia mengajar bahawa di atas seluruh sistem makhluk itu terdapat Allah Yang Maha Berkuasa. Sebab itu seorang mukmin tidak menyembah makhluk, walaupun makhluk sangat menakjubkan. Dia melihat kehebatan ciptaan lalu mengenal kehebatan Pencipta, bukan mengangkat ciptaan menjadi Tuhan.
Penyataan فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ juga membatalkan sangkaan bahawa alam mempunyai kekuasaan tersendiri yang tidak berada di bawah Allah. Matahari tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Bulan tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Bintang tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Jin tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Malaikat tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Manusia tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Semua makhluk berada di bawah qudrah Allah. Mereka mungkin melakukan sesuatu dengan izin dan kemampuan yang Allah berikan, tetapi tidak ada satu pun yang menjadi pesaing Allah. Ini adalah inti tauhid yang sangat besar. Apabila hati benar-benar menerima bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu, maka segala makhluk menjadi kecil dalam hati dari sudut pergantungan mutlak, walaupun kita tetap menghormati mereka menurut kedudukan yang Allah tetapkan.
Dalam perkara doa, makna ini sangat mendalam. Orang yang mengetahui Allah Maha Berkuasa akan berdoa dengan penuh pengharapan. Dia tidak berkata dalam hatinya bahawa masalahnya terlalu besar bagi Allah. Masalah mungkin besar bagi manusia, tetapi tidak besar bagi Allah. Hutang mungkin besar bagi manusia, tetapi tidak besar bagi Allah. Kesempitan mungkin berat bagi manusia, tetapi tidak berat bagi Allah. Kekurangan mungkin panjang, tetapi Allah mampu membuka jalan. Hati manusia mungkin keras, tetapi Allah mampu memberikan hidayah. Keadaan masyarakat mungkin rumit, tetapi Allah berkuasa mengubahnya. Namun doa tetap perlu disertai adab, sabar dan penyerahan kepada kehendak Allah. Kita tidak menentukan bagaimana Allah mesti menjawab. Kita meminta kerana Allah Maha Berkuasa, dan kita menerima keputusan-Nya kerana kita adalah hamba.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa seorang mukmin tidak boleh berputus asa daripada rahmat Allah. Putus asa sering lahir apabila manusia melihat sebab yang ada di hadapannya lalu menganggap sebab itu sebagai keseluruhan realiti. Apabila semua jalan manusia tertutup, dia menyangka semua jalan telah tertutup. Tetapi bagi orang yang memahami فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, dia mengetahui bahawa jalan Allah tidak terbatas kepada jalan yang dia nampak. Ini tidak bermaksud dia memastikan sesuatu hasil tertentu. Tetapi dia tidak menganggap bahawa keterbatasan pengetahuannya ialah keterbatasan qudrah Allah. Dia mungkin tidak nampak bagaimana pertolongan akan datang, tetapi dia tahu Allah mampu. Dia mungkin tidak nampak bagaimana keadaan boleh berubah, tetapi dia tahu Allah mampu. Dia mungkin tidak tahu bila, tetapi dia tahu bahawa Allah tidak lemah. Inilah harapan yang benar.
Di sisi lain, ayat ini juga menghalang seseorang daripada merasa terlalu aman dengan nikmat yang sedang ada. Jika Allah berkuasa atas segala sesuatu, maka nikmat yang ada hari ini bukan jaminan bahawa keadaan tidak akan berubah. Oleh sebab itu, nikmat perlu disertai syukur dan doa agar Allah mengekalkannya dalam kebaikan. Seorang mukmin tidak menyembah nikmat. Dia bersyukur kepada Pemberi nikmat. Dia menggunakan nikmat dalam ketaatan. Dia tidak merasa dirinya kebal daripada perubahan. Ini melahirkan hati yang sentiasa kembali kepada Allah. Bahkan ketika berada dalam keadaan senang, dia mengenali Allah sebagaimana dia mengenali Allah ketika susah. Hadis yang dinukilkan al-Qurtubi mengajar "تعرف إلى الله في الرخاء يعرفك في الشدة", iaitu mengenali Allah pada waktu lapang agar Allah dikenalinya pada waktu kesusahan. Ini sangat berkait dengan ayat kerana orang yang memahami qudrah Allah tidak hanya mengingati Allah ketika dia memerlukan pertolongan. Dia mengenali Allah sebagai Rabb yang berkuasa pada setiap keadaan.
Dalam konteks sifat Allah, فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ merupakan nas yang menetapkan sifat qudrah bagi Allah. Sifat ini hendaklah diterima sebagaimana datangnya nas, dengan mengimani kesempurnaan Allah dan tanpa menyerupakan sifat-Nya dengan sifat makhluk. Apabila kita berkata manusia mempunyai kemampuan, kemampuan manusia terbatas, berubah dan bergantung. Apabila kita berkata Allah mempunyai qudrah, kita tidak mengatakan qudrah Allah seperti qudrah manusia. Kesamaan pada lafaz tidak membawa kepada kesamaan pada hakikat. Allah mempunyai sifat yang layak dengan keagungan-Nya. Makhluk mempunyai sifat yang sesuai dengan kelemahan makhluk. Maka menetapkan قَدِيرٌ tidak boleh membawa kepada tasybih. Sebaliknya, menafikan qudrah Allah atau mentakwilnya sehingga kosong daripada makna yang ditetapkan nas juga merosakkan tujuan ayat. Jalan yang benar ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dengan penuh pengagungan dan tanpa mempersoalkan kaifiyyah.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa kesempurnaan qudrah Allah tidak bermaksud Allah melakukan segala sesuatu secara sia-sia. Allah berkuasa atas segala sesuatu, tetapi Allah juga mempunyai hikmah. Qudrah tanpa hikmah bukan gambaran tentang Tuhan yang diajarkan al-Quran. Allah Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana. Oleh sebab itu, apabila Allah memberikan sesuatu kebaikan kepada seorang hamba, kita yakin pemberian itu berlaku dengan qudrah dan hikmah Allah, walaupun kita mungkin tidak mengetahui seluruh hikmahnya. Apabila Allah tidak memberikan sesuatu yang diminta, kita tidak boleh menyangka Allah tidak mampu. Dia mampu, tetapi Dia memilih apa yang Dia kehendaki. Maka iman kepada قَدِيرٌ membawa kepada ketenangan dalam menerima keputusan Allah tanpa menuduh Allah dengan sesuatu yang tidak layak bagi-Nya.
Kesan terbesar daripada ayat ini ialah pembebasan hati daripada bergantung kepada selain Allah. Selagi manusia menganggap makhluk sebagai kuasa mutlak, selagi itu dia akan hidup dalam ketakutan dan kehinaan. Dia akan takut manusia mengambil rezekinya, takut manusia menentukan masa depannya, takut manusia mengubah keadaan hidupnya, takut manusia menutup semua pintu. Tetapi apabila dia memahami فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, dia mengetahui bahawa makhluk tidak mempunyai kuasa mutlak. Dia tetap berhati-hati, tetap menggunakan sebab, tetap menjaga hubungan, tetapi hatinya tidak menyembah makhluk. Dia tidak perlu menggadaikan aqidah demi mendapatkan manfaat dunia. Dia tidak perlu melakukan perkara haram kerana menyangka hanya itulah jalan rezeki. Dia tidak perlu tunduk kepada manusia dalam perkara yang Allah larang kerana dia mengetahui bahawa Allah mampu menyediakan jalan lain. Inilah kemerdekaan hati yang lahir daripada tauhid.
Namun kemerdekaan hati ini bukan bermakna seseorang menjadi kasar terhadap manusia. Orang yang memahami qudrah Allah sepatutnya lebih beradab, bukan kurang beradab. Dia tahu manusia ialah sebab yang Allah gunakan, maka dia berterima kasih kepada manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga mengajar supaya orang yang tidak berterima kasih kepada manusia tidak dianggap bersyukur kepada Allah. Maka pengakuan bahawa Allah ialah sumber segala nikmat tidak bermakna menafikan jasa manusia. Yang perlu dijaga ialah jangan sampai penghargaan kepada sebab berubah menjadi keyakinan bahawa sebab mempunyai kuasa ketuhanan. Kita menghormati doktor tetapi tidak menyembah doktor. Kita menghormati guru tetapi tidak menjadikan guru sebagai pemilik hidayah secara mutlak. Kita menghargai ibu bapa tetapi tidak memberikan kepada mereka kuasa ghaib yang hanya layak bagi Allah. Kita menghargai majikan tetapi tidak menganggap majikan sebagai pemilik mutlak rezeki. Semua ini ialah keseimbangan tauhid yang lahir daripada فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.
Akhirnya, penyataan فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ perlu diletakkan dalam hati sebagai satu kaedah besar untuk memahami hubungan hamba dengan Rabbnya. Apabila kebaikan sampai, Allah tidak kehilangan kuasa. Apabila sebab berlaku, Allah tidak keluar daripada tadbiran. Apabila manusia membantu, Allah tetap pemilik manfaat. Apabila pintu rezeki terbuka, Allah yang berkuasa membuka. Apabila ilmu masuk ke hati, Allah yang berkuasa memberikan kefahaman. Apabila kesihatan pulih, Allah yang berkuasa memberikan manfaat daripada sebab. Apabila seseorang mendapat keselamatan, Allah yang berkuasa mengekalkan keselamatan itu. Apabila keadaan berubah, Allah yang berkuasa mengubahnya. Apabila keadaan tidak berubah, Allah tetap Maha Berkuasa. Kekuasaan Allah tidak diukur dengan kehendak manusia. Allah tidak menjadi Al-Qadir hanya apabila Dia memberikan apa yang kita mahu. Dia Al-Qadir pada setiap keadaan. Dia Al-Qadir ketika memberi dan ketika menahan. Dia Al-Qadir ketika membuka dan ketika menutup. Dia Al-Qadir ketika menyenangkan dan ketika menguji. Dia Al-Qadir ketika mempercepat dan ketika melambatkan. Dia Al-Qadir pada seluruh kerajaan-Nya.
Maka makna terdalam فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ialah bahawa seorang hamba hendaklah mengembalikan segala kekuasaan kepada Allah dan mengembalikan dirinya kepada ubudiyyah. Dia boleh mempunyai sebab, tetapi tidak menyembah sebab. Dia boleh mempunyai harta, tetapi tidak menyembah harta. Dia boleh mempunyai ilmu, tetapi tidak menyembah ilmu. Dia boleh mempunyai kedudukan, tetapi tidak menyembah kedudukan. Dia boleh menerima bantuan manusia, tetapi tidak memberikan kepada manusia sifat ketuhanan. Dia boleh berusaha bersungguh-sungguh, tetapi tidak mendakwa menguasai hasil. Dia boleh mempunyai cita-cita, tetapi tidak menganggap cita-cita sebagai penentu takdir. Dia boleh berharap kepada sesuatu, tetapi harapannya kepada Allah lebih tinggi daripada harapannya kepada makhluk. Dia boleh takut kepada sebab, tetapi takutnya kepada Allah mengatasi segala ketakutan. Dia boleh mencintai nikmat, tetapi cintanya kepada Allah lebih besar daripada nikmat. Semua ini kembali kepada satu hakikat: Allah berkuasa atas segala sesuatu.
Oleh sebab itu, lafaz فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ bukan hanya sebuah penutup ayat, bahkan ia merupakan penutup yang mengembalikan seluruh pemikiran manusia kepada tauhid. Kebaikan yang sampai tidak boleh menyebabkan manusia melupakan Allah. Sebab yang menghasilkan kebaikan tidak boleh mengambil tempat Allah dalam hati. Kejayaan tidak boleh melahirkan kesombongan. Rezeki tidak boleh melahirkan ujub. Kesihatan tidak boleh melahirkan kelalaian. Ilmu tidak boleh melahirkan takbur. Kedudukan tidak boleh melahirkan rasa memiliki kuasa mutlak. Sebaliknya, setiap kebaikan sepatutnya menjadi jalan untuk mengenali qudrah Allah. Semakin banyak nikmat yang diterima, semakin kuat kesedaran bahawa pemberi nikmat ialah Allah. Semakin luas sebab yang dimiliki, semakin kuat pergantungan kepada Allah. Semakin besar kemampuan yang ada, semakin kuat pengakuan bahawa kemampuan itu bukan milik mutlak diri sendiri.
Inilah yang menjadikan ayat ini sangat besar dalam pembinaan aqidah. Ia tidak membenarkan manusia membahagikan kerajaan Allah kepada Allah dan makhluk. Allah ialah Rabb segala sesuatu. Dia mencipta, memiliki, mentadbir dan berkuasa. Makhluk pula ialah hamba yang menerima kewujudan, kemampuan dan sebab daripada-Nya. Jika makhluk memberikan manfaat, manfaat itu berlaku dengan kemampuan yang Allah ciptakan. Jika makhluk melakukan sesuatu, perbuatannya tidak menjadikan dia pesaing Allah. Jika makhluk mempunyai kekuatan, kekuatannya terbatas. Jika makhluk mempunyai ilmu, ilmunya terbatas. Jika makhluk mempunyai pengaruh, pengaruhnya terbatas. Jika makhluk mempunyai harta, hartanya terbatas. Hanya Allah yang layak disifatkan dengan قَدِيرٌ على كل شيء.
Dengan demikian, seorang mukmin apabila membaca فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ sepatutnya bukan sekadar memahami terjemahan "maka Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu", tetapi merasakan implikasi aqidahnya secara menyeluruh. Dia mengetahui bahawa Allah tidak memerlukan bantuan makhluk untuk menjadi berkuasa. Dia mengetahui bahawa Allah tidak kehilangan kawalan terhadap sesuatu kejadian. Dia mengetahui bahawa tidak ada manfaat yang sampai kepadanya tanpa berada dalam kerajaan Allah. Dia mengetahui bahawa tidak ada sebab yang boleh menjadi Tuhan. Dia mengetahui bahawa dirinya sendiri adalah makhluk yang faqir kepada Allah. Dia mengetahui bahawa doa mempunyai tempat kerana Allah Maha Berkuasa. Dia mengetahui bahawa tawakkal mempunyai makna kerana Allah Maha Berkuasa. Dia mengetahui bahawa syukur mempunyai makna kerana Allah yang memberikan nikmat. Dia mengetahui bahawa takut kepada makhluk tidak boleh mengalahkan takut kepada Allah. Dia mengetahui bahawa harapan kepada makhluk tidak boleh menggantikan harapan kepada Allah. Dia mengetahui bahawa usaha perlu dilakukan tetapi hasil perlu diserahkan kepada Allah.
Semakin dalam seseorang merenungi قَدِيرٌ, semakin dia memahami bahawa kehidupan manusia tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah walau sesaat. Bahkan saat manusia merasakan dirinya paling berkuasa, dia tetap berada di bawah qudrah Allah. Saat manusia merasakan dirinya paling lemah, Allah tetap Al-Qadir. Saat manusia memperoleh kemenangan, Allah Al-Qadir. Saat manusia kehilangan sesuatu, Allah Al-Qadir. Saat manusia mempunyai banyak sebab, Allah Al-Qadir. Saat manusia kehilangan semua sebab, Allah tetap Al-Qadir. Saat manusia mengetahui jalan penyelesaian, Allah Al-Qadir. Saat manusia tidak mengetahui jalan penyelesaian, Allah tetap Al-Qadir. Tidak ada keadaan yang menyebabkan sifat qudrah Allah menjadi tidak relevan. Inilah kesempurnaan makna lafaz tersebut.
Maka janganlah seorang hamba mengukur kekuasaan Allah berdasarkan kemampuan dirinya sendiri. Janganlah dia berkata bahawa sesuatu itu terlalu besar bagi Allah hanya kerana ia terlalu besar bagi dirinya. Janganlah dia menyangka sesuatu pintu tertutup selama-lamanya hanya kerana dia tidak melihat jalan membukanya. Janganlah dia menyangka sesuatu masalah tidak mempunyai penyelesaian kerana semua sebab yang dia kenal telah gagal. Janganlah dia menyangka rezekinya telah terputus kerana satu sumber telah hilang. Janganlah dia menyangka perubahan tidak mungkin berlaku kerana manusia tidak mampu mengubahnya. Janganlah dia menyangka dirinya tidak mampu kembali kepada kebaikan kerana dia terlalu lama berada dalam kesalahan. Semua itu ialah ukuran manusia yang terbatas. Sedangkan ayat menetapkan: فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Allah tidak terikat dengan kelemahan makhluk.
Tetapi jangan pula seorang hamba menggunakan keluasan qudrah Allah untuk menjadi angkuh terhadap hukum sebab. Allah boleh melakukan sesuatu tanpa sebab, tetapi manusia diperintahkan hidup dengan sebab yang Allah tetapkan. Allah boleh memberikan rezeki tanpa pekerjaan, tetapi manusia tetap diperintahkan berusaha. Allah boleh menyembuhkan tanpa ubat, tetapi manusia tetap boleh dan dalam keadaan tertentu dituntut mencari rawatan. Allah boleh memberikan ilmu kepada sesiapa yang Dia kehendaki, tetapi manusia tetap diperintahkan belajar. Allah boleh membuka hati seseorang secara langsung, tetapi Dia juga menjadikan nasihat, pendidikan dan dakwah sebagai sebab. Maka iman kepada qudrah Allah tidak bertentangan dengan mengambil sebab. Bahkan mengambil sebab dengan hati yang bergantung kepada Allah merupakan bentuk ubudiyyah yang matang.
Akhirnya, apabila seluruh makna ini dikumpulkan, فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ menetapkan bahawa Allah mempunyai qudrah yang sempurna, menyeluruh dan tidak terhad oleh kelemahan makhluk. Dia berkuasa atas setiap perkara yang Dia kehendaki. Tiada sesuatu yang dapat melemahkan-Nya. Tiada sesuatu yang dapat menghalang kehendak-Nya. Tiada makhluk yang menjadi pesaing-Nya. Tiada sebab yang mempunyai kekuasaan bebas daripada-Nya. Tiada nikmat yang terlepas daripada pemberian-Nya. Tiada kebaikan yang sampai kepada hamba tanpa berada dalam kerajaan-Nya. Maka apabila seorang hamba menerima kebaikan, dia bersyukur kepada Allah. Apabila dia menggunakan sebab, dia menggunakan sebab kerana Allah. Apabila dia berdoa, dia berdoa kepada Allah. Apabila dia bertawakkal, dia bertawakkal kepada Allah. Apabila dia menerima ketetapan, dia bersabar dan menyerahkan urusan kepada Allah. Dan apabila dia melihat seluruh makhluk dengan segala kekuatan mereka, hatinya tetap mengetahui bahawa semua kekuatan makhluk adalah terbatas, sedangkan Allah tetap dengan sifat-Nya yang sempurna: فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.
Rangkaian tafsir al-Tabari, al-Qurtubi dan Ibn Kathir semuanya menguatkan bahawa inti penyataan ini ialah kekuasaan Allah yang meliputi manfaat dan mudarat serta ketidakmampuan makhluk untuk menandingi kehendak-Nya. Al-Tabari menegaskan bahawa Allah berkuasa atas manfaat dan mudarat dan tidak ada sesuatu yang menghalang apa yang Dia kehendaki; al-Qurtubi mengaitkannya dengan kebaikan seperti afiat, kelapangan dan nikmat serta dengan hadis tentang meminta dan bergantung kepada Allah; manakala Ibn Kathir menegaskan bahawa Allah ialah pemilik manfaat dan mudarat dan menghubungkannya dengan ayat Surah Fatir tentang rahmat yang dibuka atau ditahan oleh Allah. Maka keseluruhan makna ayat kembali kepada satu hakikat yang tidak boleh dipisahkan daripada tauhid: Allah ialah Tuhan yang memiliki qudrah sempurna atas segala sesuatu, sedangkan seluruh makhluk berada di bawah qudrah-Nya dan tidak mempunyai kuasa mutlak yang berdiri sendiri.
Dengan itu, فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ bukan sekadar ungkapan yang dibaca pada hujung ayat, tetapi satu hakikat yang mesti membentuk cara seorang hamba melihat dunia, melihat dirinya, melihat nikmat, melihat sebab, melihat manusia, melihat rezeki, melihat usaha, melihat doa, melihat tawakkal dan akhirnya melihat Tuhannya. Jika nikmat datang, dia tidak lupa kepada Allah. Jika sebab datang, dia tidak menyembah sebab. Jika manusia membantu, dia bersyukur kepada manusia tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah. Jika sebab gagal, dia tidak berputus asa. Jika jalan tertutup, dia tidak menganggap qudrah Allah terbatas. Jika kebaikan datang melalui jalan yang tidak disangka, dia mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa. Jika kebaikan yang diharapkan belum datang, dia tetap mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa. Jika Allah memberikan, Dia Maha Berkuasa. Jika Allah menahan, Dia Maha Berkuasa. Jika Allah membuka, Dia Maha Berkuasa. Jika Allah mengubah, Dia Maha Berkuasa. Jika Allah menetapkan sesuatu yang manusia tidak fahami, Dia tetap Maha Berkuasa dan Maha Mengetahui. Hamba hanya perlu kembali kepada kedudukannya sebagai hamba, mengambil sebab yang halal, berdoa, berusaha, bersabar, bersyukur dan menyerahkan hasil kepada Rabb Yang Maha Berkuasa atas segala sesuatu.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/8312511765621550817?hl=en
