Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am وَإِن يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ ... (Al-An'am:17)
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am وَإِن يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ ... (Al-An'am:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am ... فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ ... (Al-An'am:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am ... وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ ... (Al-An'am:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am ... فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-An'am:17) / edit
وَإِن يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ وَإِن يَمۡسَسۡكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٍ قَدِيرٌ ﴿سورة الأنعام آية ١٧﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ ... (Al-An'am:17)
Lafaz وَإِن يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ merupakan satu pernyataan al-Quran yang sangat ringkas pada lafaznya tetapi sangat luas pada kandungan tauhidnya, kerana dalam beberapa perkataan sahaja Allah سبحانه وتعالى menyusun satu hakikat yang menyentuh hubungan antara Allah dengan hamba, antara kehendak Allah dengan kejadian yang berlaku, antara qadar dengan pengalaman manusia, antara ujian dengan ubudiyyah, antara sebab dengan Musabbib al-Asbab, dan antara kelemahan makhluk dengan kesempurnaan Rububiyyah Allah.
Ayat ini bermula dengan وَإِنْ, kemudian يَمْسَسْكَ, kemudian اللَّهُ, kemudian بِضُرٍّ. Susunan ini tidak boleh dianggap sekadar pemberitahuan bahawa “jika sesuatu bahaya berlaku kepada kamu”, kerana al-Quran tidak memilih lafaz secara sembarangan. Ia menyusun pernyataan dengan bentuk syarat yang membuka kemungkinan berlakunya sesuatu yang berat, kemudian menisbahkan perbuatan tersebut secara jelas kepada Allah dengan lafaz اللَّهُ, kemudian menyatakan jenis perkara itu dengan بِضُرٍّ.
Maka sejak awal lagi ayat ini membawa hati manusia keluar daripada pemikiran bahawa penderitaan ialah sesuatu yang bergerak secara bebas tanpa hubungan dengan qadar Allah. Ia juga tidak mengajar bahawa setiap penderitaan boleh difahami secara mudah sebagai hukuman terhadap dosa tertentu, kerana lafaz بِضُرٍّ bersifat umum dan ayat ini tidak memberikan sebab khusus bagi setiap jenis mudharat.
Sebaliknya, yang ditegaskan ialah bahawa apabila mudharat menyentuh seorang hamba, Allah tidak kehilangan kekuasaan terhadap keadaan tersebut. Allah mengetahui, mentadbir dan berkuasa terhadapnya. Tafsir al-Tabari menjelaskan (يقول تعالى ذكر لنبيه صلى الله عليه وسلم : يا محمد ، إن يصبك الله بضرّ ، يقول : بشدّة وشظف في عيشك وضيق فيه ، فلن يكشف ذلك عنك إلا الله) lafaz tersebut dengan makna bahawa jika Allah menimpakan kepada seseorang kesusahan dalam kehidupan, kesempitan dan keadaan yang berat, maka perkara itu berada dalam lingkungan kekuasaan Allah; beliau menghubungkannya dengan penegasan bahawa Allah sahaja yang berkuasa memberikan manfaat dan mudharat.
Lafaz وَإِنْ pada permulaan ayat perlu diberi perhatian kerana ia merupakan adat syarat (أداة شرط) yang membuka satu keadaan yang mungkin berlaku. Allah tidak mengatakan bahawa manusia tidak akan disentuh oleh kesusahan. Sebaliknya, Allah menyebut kemungkinan seseorang “disentuh dengan mudharat”.
Ini mempunyai nilai tarbiah yang sangat besar kerana al-Quran tidak membina agama di atas gambaran kehidupan yang sentiasa bebas daripada kesakitan. Seorang hamba yang memahami wahyu tidak boleh menyangka bahawa beriman kepada Allah bermakna dia tidak akan pernah menghadapi penyakit, kemiskinan, kesempitan, kehilangan, kesakitan, ketakutan atau pelbagai bentuk ujian.
Bahkan lafaz وَإِن يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ sendiri mengajar bahawa seorang hamba perlu mempunyai aqidah yang benar sebelum datangnya ujian supaya apabila ujian datang, hatinya tidak runtuh kerana dia menyangka bahawa Allah telah kehilangan kekuasaan atau bahawa sesuatu telah berlaku di luar pengetahuan dan qadar-Nya.
Ayat ini tidak mengatakan bahawa semua mudharat adalah sama dari segi hikmah, sebab atau hukum, tetapi ia meletakkan asas yang sama: apabila ḍurr menyentuh hamba, ia tidak menjadikan Allah tidak berkuasa. Bahkan lafaz ٱللَّهُ datang sebagai pelaku yang jelas dalam struktur ayat. Ini menjadikan ayat tersebut sangat kuat dalam menetapkan Rububiyyah Allah terhadap perkara yang manusia suka dan perkara yang manusia benci.
Allah bukan Tuhan hanya ketika hamba mendapat kesenangan. Allah tetap Rabb ketika hamba berada dalam kesempitan. Allah bukan Rabb hanya ketika seseorang memperoleh apa yang diingininya. Allah tetap Rabb ketika sesuatu yang tidak disukainya menimpanya. Maka وَإِن يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ merupakan pendidikan tauhid supaya hati tidak hanya mengenal Allah dalam keadaan nikmat, tetapi mengenal Allah dalam keadaan ujian dengan keyakinan bahawa segala sesuatu masih berada di bawah Rububiyyah-Nya.
Lafaz يَمۡسَسۡكَ pula berasal daripada akar م س س yang pada asal penggunaan bahasa Arab membawa makna menyentuh atau mengenai sesuatu. Pemilihan lafaz mass sangat menarik kerana Allah tidak menggunakan lafaz yang semata-mata bermaksud “menghancurkan”, “membinasakan” atau “menimpakan penderitaan yang sangat berat”.
Lafaz يَمۡسَسۡكَ mempunyai medan makna yang lebih luas dan pada asalnya menunjukkan sesuatu yang sampai atau menyentuh seseorang. Apabila ia digunakan dalam konteks ḍurr, ia menggambarkan bahawa kemudharatan telah sampai kepada seseorang dan mengenai dirinya. Al-Qurtubi menyebut (قوله تعالى : " وإن يمسسك الله بضر فلا كاشف له إلا هو " المس والكشف من صفات الأجسام ، وهو هنا مجاز وتوسع ، والمعنى : إن تنزل بك يا محمد شدة من فقر أو مرض فلا رافع وصارف له إلا هو ، وإن يصبك بعافية ورخاء ونعمة " فهو على كل شيء قدير " من الخير والضر) bahawa lafaz mass dan kashf pada asalnya berkaitan dengan perbuatan yang dapat difahami dalam hubungan dengan benda-benda berjisim, lalu penggunaannya dalam konteks makna abstrak merupakan perluasan bahasa; beliau menjelaskan maknanya sebagai sesuatu kesusahan seperti kefakiran atau penyakit yang menimpa seseorang.
Namun dari sudut penghayatan ayat, penggunaan mass memberikan ketepatan yang sangat indah: manusia tidak perlu menghadapi semua kemungkinan keburukan pada satu masa untuk disebut sebagai orang yang terkena ḍurr. Kadang-kadang satu kesakitan kecil yang menyentuh tubuh, satu kesempitan yang menyentuh rezeki, satu kesedihan yang menyentuh hati, atau satu kehilangan yang menyentuh kehidupan sudah termasuk dalam medan makna mass.
Dengan lafaz ini, al-Quran mengajar manusia bahawa Allah mengetahui perkara yang menyentuh hamba-Nya, sama ada perkara itu besar atau kecil menurut ukuran manusia. Yang penting ialah hakikat bahawa ia telah “menyentuh” hamba dan berada dalam pengetahuan serta tadbiran Allah.
Penggunaan fi'il mudari' يَمۡسَسۡكَ juga membawa perhatian kepada bentuk perbuatan yang sedang atau mungkin berlaku. Ia berada selepas إِنْ الشرطية, lalu menjadi مجزومًا dan bentuknya menunjukkan hubungan dengan keadaan yang disyaratkan. Secara makna, ayat ini membuka ruang kemungkinan: “jika Allah menyentuhmu dengan mudharat”. Ia tidak memberikan gambaran bahawa perkara tersebut mustahil berlaku kepada seorang mukmin, bahkan seorang nabi juga disebut dalam bentuk خطاب.
Ini amat penting dalam memahami sunnatullah. Orang yang paling tinggi kedudukannya di sisi Allah tidak bermakna dia tidak akan mengalami kesusahan. Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم mengalami kesakitan, kehilangan, tekanan, penghijrahan, peperangan, lapar dan pelbagai ujian. Maka ujian tidak boleh dijadikan ukuran mudah bahawa seseorang telah kehilangan rahmat Allah.
Begitu juga kesenangan tidak boleh dijadikan ukuran mudah bahawa seseorang pasti mendapat keredhaan Allah. Yang penting ialah hubungan hamba dengan Allah ketika keadaan itu berlaku. Lafaz يَمۡسَسۡكَ menunjukkan bahawa manusia berada dalam keadaan menerima sesuatu yang mengenai dirinya, bukan dalam keadaan memiliki kuasa mutlak untuk mengawal segala yang akan datang kepadanya.
Kata ganti nama كَ dalam يَمۡسَسۡكَ pula berbentuk خطاب kepada seorang individu. Secara langsung, خطاب ayat ditujukan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tetapi makna pengajaran yang terkandung dalam bentuk خطاب tersebut mempunyai keluasan untuk umat berdasarkan kaedah bahawa خطاب kepada Rasul dalam banyak ayat mengandungi petunjuk kepada umat, selama tidak ada dalil yang membataskan hukum atau maknanya kepada baginda sahaja.
Di sini, pengajaran tauhid tersebut sangat jelas: manusia, walaupun setinggi mana kedudukannya, tetap berada di bawah Rububiyyah Allah dan tetap berhajat kepada-Nya. Bahkan apabila خطاب ditujukan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, ia menjadikan hakikat tersebut lebih kuat dari segi pendidikan. Jika seorang rasul yang paling mulia dalam kalangan manusia tetap diajar untuk melihat mudharat dalam kerangka kuasa Allah, maka manusia lain lebih-lebih lagi tidak boleh membina keyakinan bahawa dirinya bebas daripada qadar Allah.
Namun ini tidak bermakna Rasulullah صلى الله عليه وسلم adalah orang yang lemah dalam erti tercela. Sebaliknya, ia menunjukkan kesempurnaan ubudiyyah: semakin tinggi seseorang mengenal Allah, semakin jelas pada dirinya bahawa Allah sahaja Rabb dan dia tetap seorang hamba.
Kemudian datang lafaz ٱللَّهُ sebagai fa'il yang disebut secara terang. Ini merupakan titik yang sangat penting dalam ayat. Allah tidak menyembunyikan pelaku dalam dhamir yang samar. Nama الجلالة اللَّهُ disebut secara jelas selepas يَمۡسَسۡكَ. Susunan ini memberikan penegasan terhadap nisbah perbuatan. “Jika Allah menyentuhmu dengan mudharat.”
Maka ayat ini mengajar bahawa ḍurr tidak boleh dikeluarkan daripada perbahasan Rububiyyah. Ia bukan sesuatu yang berlaku dalam satu wilayah yang terlepas daripada pemerintahan Allah. Allah mengetahui ḍurr, Allah berkuasa atas ḍurr, dan Allah mempunyai hikmah dalam apa yang ditetapkan-Nya.
Tafsir Ibn Kathir menjelaskan (يقول تعالى مخبرًا أنه مالك الضر والنفع ، وأنه المتصرف في خلقه بما يشاء ، لا مُعَقِّب لحكمه ، ولا رَادَّ لقضائه : { وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلا كَاشِفَ لَهُ إِلا هُوَ وَإِنْ يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ } كما قال تعالى : { مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ } الآية [ فاطر : 2 ]) ayat ini sebagai pemberitahuan bahawa Allah ialah pemilik manfaat dan mudharat serta yang mentadbir makhluk menurut apa yang Dia kehendaki; tidak ada sesiapa yang dapat menolak keputusan-Nya. Ini merupakan makna tauhid al-rububiyyah yang sangat jelas: penciptaan, pemilikan dan tadbiran Allah meliputi perkara yang disukai manusia dan perkara yang dibenci manusia.
Namun, nisbah ḍurr kepada Allah perlu difahami dengan disiplin aqidah yang tepat. Apabila Allah menyatakan وَإِن يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ, kita tidak boleh memahami bahawa Allah melakukan kezaliman atau bahawa setiap penderitaan ialah sesuatu yang buruk secara mutlak dari semua sudut. Lafaz ḍurr menunjukkan sesuatu yang memudharatkan manusia dari satu sudut, tetapi tidak bermakna ia tidak mempunyai hikmah dari sudut yang lain.
Penyakit boleh menjadi ḍurr kepada tubuh tetapi menjadi sebab seseorang lebih dekat kepada Allah. Kemiskinan boleh menjadi ḍurr dari sudut kesempitan harta tetapi boleh menjadi sebab seseorang meninggalkan kesombongan. Kehilangan boleh menjadi ḍurr dari sudut kesedihan tetapi boleh menjadi sebab taubat dan kembali kepada Allah.
Ini bukan bermakna kita menafikan bahawa penyakit itu benar-benar sakit, kemiskinan benar-benar berat atau kehilangan benar-benar menyedihkan. Sebaliknya, kita mengakui hakikat mudharat tersebut sambil tidak mengehadkan hikmah Allah kepada apa yang mampu dilihat oleh manusia.
Ayat ini sendiri tidak menyuruh manusia menganggap ḍurr sebagai nikmat secara bahasa; ia menamakan sesuatu yang menyusahkan sebagai ḍurr. Tetapi aqidah seorang mukmin mengajarnya bahawa Allah boleh menjadikan sesuatu yang menyakitkan sebagai jalan kepada kebaikan yang lebih besar.
Perkara ini sangat penting supaya seseorang tidak jatuh kepada pemahaman yang terlalu mudah terhadap qadar. Ada manusia apabila melihat seseorang ditimpa penyakit terus berkata, “Ini pasti kerana dosa dia.” Ada yang melihat kemiskinan lalu berkata, “Allah menghukumnya.” Ada yang melihat musibah lalu membuat keputusan tentang sebab ghaib tanpa dalil.
Lafaz وَإِن يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ tidak memberikan kita lesen untuk menentukan hikmah khusus bagi setiap musibah individu. Ayat menetapkan bahawa Allah yang menimpakan dan mentadbir, tetapi tidak menetapkan bahawa setiap ḍurr mesti merupakan hukuman khusus terhadap dosa tertentu. Musibah boleh menjadi ujian, penghapus dosa, peningkatan darjat, peringatan, tarbiah, atau bentuk hikmah yang manusia tidak ketahui. Oleh itu, yang wajib ialah aqidah yang benar terhadap Allah, bukan membuat dakwaan ghaib tanpa dalil.
Lafaz بِضُرٍّ pula sangat menarik kerana ḍurr datang dalam bentuk nakirah. Dalam bahasa Arab, isim nakirah boleh membawa beberapa faedah berdasarkan konteks, dan dalam ayat ini sekurang-kurangnya ia memberikan keluasan terhadap jenis mudharat yang mungkin menyentuh manusia. Allah tidak mengehadkan ḍurr kepada penyakit sahaja. Ia boleh merangkumi kesusahan hidup, kesempitan rezeki, kelemahan, kehilangan, penderitaan dan pelbagai bentuk kesukaran yang termasuk dalam medan makna ḍurr.
Al-Tabari menjelaskan bahawa antara makna yang termasuk dalam ḍurr ialah kesusahan dalam kehidupan, kesempitan dan keadaan hidup yang sukar. Al-Qurtubi menyebut contoh seperti kefakiran dan penyakit. Maka lafaz nakirah tersebut memberikan ruang makna yang luas tanpa menetapkan satu bentuk sahaja.
Namun, keluasan makna ḍurr tidak bermaksud setiap perkara yang tidak disukai manusia mesti dinamakan ḍurr dalam pengertian yang sama. Kadang-kadang sesuatu perkara tidak disukai tetapi sebenarnya baik untuk manusia. Sebaliknya, sesuatu yang disukai boleh membawa mudharat. Ayat ini berbicara tentang ḍurr sebagai sesuatu yang memudharatkan, bukan sekadar sesuatu yang tidak memenuhi kehendak hawa nafsu.
Perbezaan ini penting. Seorang mukmin tidak boleh menganggap setiap kehilangan yang menyakitkan hati sebagai keburukan mutlak, tetapi dia juga tidak perlu berpura-pura bahawa kesakitan itu tidak menyakitkan. Islam tidak menafikan rasa sakit manusia. Islam mengajar bagaimana hati memproses kesakitan itu dalam kerangka tauhid.
Apabila Allah menyebut يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ, terdapat juga makna bahawa ḍurr tidak mempunyai kuasa zat yang bebas daripada Allah. Inilah antara tujuan terbesar pernyataan ini dalam konteks tauhid. Kaum musyrikin pada zaman Nabi mengaitkan manfaat dan mudharat dengan berhala-berhala yang mereka sembah. Mereka menganggap tuhan-tuhan palsu mereka mempunyai pengaruh tertentu terhadap kehidupan.
Al-Quran memutuskan khayalan tersebut dengan menegaskan bahawa Allah sahaja yang memiliki kuasa mutlak terhadap manfaat dan mudharat. Tafsir al-Tabari secara jelas menghubungkan ayat ini dengan penolakan terhadap berhala yang tidak mampu mendatangkan manfaat atau menolak mudharat walaupun terhadap dirinya sendiri. Maka ayat ini bukan sekadar ayat tentang psikologi ketika menghadapi kesusahan; ia ialah ayat tauhid yang meruntuhkan pergantungan hati kepada makhluk sebagai pemilik kuasa ghaib.
Dalam kerangka ini, seseorang perlu membezakan antara sebab dan pemilik kuasa hakiki. Doktor boleh menjadi sebab kepada rawatan. Ubat boleh menjadi sebab kepada kesembuhan. Pekerjaan boleh menjadi sebab kepada rezeki. Manusia boleh menjadi sebab kepada bantuan. Tetapi semua sebab tersebut tidak mempunyai kuasa mutlak secara berdiri sendiri. Jika Allah tidak menghendaki kesembuhan, ubat tidak dapat menjadikan kesembuhan sebagai sesuatu yang wajib berlaku. Jika Allah tidak memberikan manfaat melalui sesuatu sebab, sebab tersebut tidak menghasilkan manfaat dengan sendirinya.
Inilah yang dijelaskan oleh ayat: jika Allah menyentuhmu dengan mudاarat, maka perkara itu berada dalam tadbiran-Nya. Maka seorang mukmin menggunakan sebab tanpa menyembah sebab. Dia berubat tanpa menganggap doktor sebagai pemilik kesembuhan. Dia bekerja tanpa menganggap pekerjaannya sebagai pemilik mutlak rezeki. Dia meminta bantuan manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan tanpa memberikan kepada manusia sifat kuasa ghaib yang hanya milik Allah.
Lafaz ٱللَّهُ selepas يَمۡسَسۡكَ juga memberikan penegasan bahawa perbuatan Allah tidak boleh dibandingkan dengan perbuatan makhluk. Apabila manusia menimpakan kesakitan kepada manusia lain, manusia melakukannya dengan keterbatasan ilmu, keterbatasan kuasa dan kemungkinan melakukan kezaliman. Adapun Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana.
Oleh itu, apabila al-Quran menisbahkan ḍurr kepada Allah, kita tidak boleh mengqiyaskan perbuatan Allah kepada perbuatan makhluk. Allah tidak ditanya tentang apa yang Dia lakukan dalam erti makhluk boleh menuntut hak terhadap Allah, tetapi manusia dituntut untuk tunduk kepada hikmah dan keadilan-Nya.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan istilah “hikmah” untuk menafikan hakikat bahawa Allah benar-benar melakukan apa yang dinisbahkan oleh wahyu kepada-Nya. Allah menimpakan ujian, Allah menetapkan qadar, Allah memberi dan menahan, dan semua itu dilakukan dengan hikmah yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya.
Lafaz يَمۡسَسۡكَ tidak pula bermaksud bahawa Allah menyentuh manusia secara fizikal. Ini ialah penggunaan bahasa bagi sesuatu yang menimpa atau mengenai hamba. Al-Qurtubi sendiri membincangkan bahawa mass dan kashf dalam konteks ini bukan diambil secara fizikal seperti sentuhan tubuh, tetapi digunakan dalam perluasan bahasa untuk menunjukkan datangnya kesusahan dan terangkatnya kesusahan.
Maka tidak boleh dibina daripada lafaz mass ini dakwaan bahawa Allah menyentuh tubuh manusia secara fizikal. Yang ditegaskan oleh ayat ialah perbuatan Allah menimpakan ḍurr kepada hamba. Ini merupakan perbezaan penting antara makna bahasa dengan membayangkan kaifiyyah terhadap Allah. Lafaznya difahami, tetapi kaifiyyah perbuatan Allah tidak disamakan dengan perbuatan makhluk.
Begitu juga, seseorang tidak boleh mengambil lafaz “Allah menimpakan mudاarat” lalu menyangka bahawa Allah melakukan sesuatu yang sia-sia. Setiap perbuatan Allah berada dalam ilmu dan hikmah-Nya. Manusia mungkin tidak mengetahui sebab tertentu bagi sesuatu musibah, tetapi ketidaktahuan manusia tidak membuktikan ketiadaan hikmah.
Sebaliknya, seorang mukmin mengakui keterbatasan ilmunya. Inilah adab terhadap qadar. Dia tidak memaksa semua perkara untuk difahami berdasarkan pengetahuan yang sedikit. Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui apa yang dia tidak ketahui. Maka apabila ḍurr menyentuhnya, dia bertanya kepada dirinya bukan hanya “mengapa ini berlaku?” tetapi juga “bagaimanakah aku harus menjadi hamba Allah dalam keadaan ini?” Soalan kedua lebih dekat kepada ubudiyyah.
Inilah salah satu kesan paling besar daripada lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ. Ayat tidak mengajar manusia mengawal qadar, tetapi mengajar manusia mengawal sikap ubudiyyah terhadap qadar. Seseorang mungkin tidak dapat menentukan penyakit yang datang, tetapi dia boleh menentukan bahawa dia tidak akan meninggalkan tauhid. Dia mungkin tidak dapat menentukan kesempitan yang menimpanya, tetapi dia boleh berdoa. Dia mungkin tidak dapat menghilangkan kesedihan serta-merta, tetapi dia boleh bersabar. Dia mungkin tidak dapat memahami semua hikmah, tetapi dia boleh berbaik sangka kepada Allah. Dia mungkin tidak mampu mengubah keadaan dengan kekuatan dirinya, tetapi dia boleh meminta kepada Allah. Maka ḍurr menjadi medan pengabdian, bukan alasan untuk meninggalkan pengabdian.
Perlu juga diperhatikan bahawa ayat menggunakan lafaz اللَّهُ, bukan sekadar “Tuhanmu” atau kata ganti. Penyebutan nama Allah mempunyai kekuatan yang sangat jelas dalam mengarahkan hati kepada Zat yang memiliki seluruh sifat kesempurnaan. Apabila disebut وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ, manusia diarahkan untuk menghubungkan kejadian tersebut dengan Allah. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh mengenal sebab-sebab lahiriah. Sebaliknya, dia perlu mengetahui sebab lahiriah dan pada masa yang sama mengetahui bahawa sebab itu tidak keluar daripada qadar Allah. Contohnya, seseorang sakit kerana faktor tertentu yang dapat diketahui secara perubatan. Mengetahui faktor tersebut tidak bertentangan dengan tauhid. Yang bertentangan dengan tauhid ialah menganggap sebab tersebut mempunyai kuasa mutlak yang bebas daripada Allah.
Lafaz ḍurr juga mempunyai lawan yang disebut dalam sambungan ayat sebagai khayr, tetapi untuk kekal pada fokus kita, perbandingan tersebut hanya membantu menjelaskan sifat ḍurr. Manusia cenderung melihat perkara yang memberi kesenangan sebagai sesuatu yang dekat dengan kehendak Allah dan perkara yang menyakitkan sebagai sesuatu yang jauh daripada-Nya. Ayat membetulkan pemikiran tersebut dengan menunjukkan bahawa kedua-dua keadaan berada dalam kekuasaan Allah. Dengan demikian, kesusahan tidak bermakna Allah kehilangan Rububiyyah, dan kesenangan tidak bermakna manusia memiliki kuasa terhadap dirinya sendiri. Dalam konteks ḍurr, perkara yang paling penting ialah menyedari bahawa apabila sesuatu yang berat berlaku, ia tidak menjadikan alam ini berada di luar tadbiran Allah.
Kata وَإِنْ juga menunjukkan bahawa ayat ini bukan satu perintah untuk mencari mudarat. Islam tidak mengajar manusia sengaja memasukkan dirinya ke dalam bahaya untuk membuktikan tawakkal. Sebaliknya, apabila ḍurr berlaku, manusia diajar bagaimana berhadapan dengannya. Tawakkal tidak bermaksud meninggalkan sebab. Nabi صلى الله عليه وسلم mengambil sebab dalam kehidupan, memakai perlindungan dalam peperangan, berhijrah dengan perancangan, berubat dan mengajar umat mengambil sebab yang diharuskan. Tetapi hati tidak bergantung kepada sebab. Inilah keseimbangan antara ikhtiar dan tawakkal. Ḍurr mungkin datang melalui sebab tertentu, tetapi sebab tersebut tidak menjadi Tuhan.
Dalam konteks ini, hadis Ibn 'Abbas yang masyhur tentang “jika seluruh makhluk berhimpun untuk memberikan manfaat atau mudarat, mereka tidak dapat memberikan apa yang Allah tidak tetapkan” mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan makna ayat. Al-Qurtubi membawakan hadis tersebut dalam tafsir ayat ini, dengan kandungan bahawa apabila seseorang meminta, hendaklah dia meminta kepada Allah, dan apabila meminta pertolongan, hendaklah dia meminta pertolongan kepada Allah; jika seluruh makhluk berhimpun untuk memudaratkannya dengan sesuatu yang tidak ditetapkan Allah, mereka tidak akan mampu melakukannya. Hadis ini memperincikan implikasi tauhid daripada lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ. Jika ḍurr berada dalam qadar Allah, maka hati tidak boleh memberikan kepada makhluk satu keyakinan bahawa mereka memiliki kuasa mutlak terhadap nasib seseorang.
Namun, hadis tersebut tidak bermakna seseorang boleh meninggalkan semua langkah perlindungan. Jika seseorang melihat bahaya dan mampu menjauhinya, dia wajib mengambil sebab yang munasabah. Jika sakit, dia berubat. Jika berada di tempat berbahaya, dia berpindah. Jika berhadapan dengan kezaliman, dia mengambil langkah yang dibenarkan untuk mempertahankan diri. Semua itu tidak bertentangan dengan tawakkal kerana mengambil sebab juga termasuk dalam syariat. Yang mesti dijaga ialah hati: sebab bukan pencipta hasil. Sebab tidak memiliki kuasa mutlak. Allah yang menentukan kesudahan.
Lafaz ḍurr juga mengajar bahawa seseorang perlu memahami perbezaan antara merasai mudarat dan menilai mudarat. Merasai sakit adalah manusiawi. Menangis kerana kehilangan bukan bertentangan dengan sabar. Merasa takut ketika menghadapi bahaya bukan semestinya kelemahan iman. Yang menjadi ukuran ialah apakah seseorang memberontak terhadap Allah, menuduh Allah zalim, meninggalkan kewajipan atau berpaling daripada-Nya kerana musibah. Seorang mukmin boleh merasai kesakitan dengan sangat kuat tetapi tetap mempunyai tauhid yang kukuh. Bahkan para nabi juga mengalami kesedihan dan kesakitan. Maka ayat ini bukan meminta manusia menjadi makhluk tanpa emosi; ia meminta manusia mengarahkan emosi kepada ubudiyyah.
Perkataan mass juga mempunyai kesan bahawa sesuatu yang kecil sekalipun tidak tersembunyi daripada Allah. Dalam banyak ayat al-Quran, lafaz mass digunakan untuk perkara yang mengenai manusia, termasuk kesusahan dan keburukan. Ini menunjukkan keluasan ilmu Allah terhadap keadaan hamba. Manusia mungkin tidak mempedulikan kesakitan kecil orang lain, tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak melihat kesedihan yang disembunyikan dalam hati, tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak memahami kesempitan yang ditanggung seseorang, tetapi Allah mengetahui. Maka ayat ini boleh menjadi sumber ketenangan: apabila ḍurr menyentuh seorang hamba, Allah bukan sahaja mengetahui bahawa ia berlaku, bahkan peristiwa itu berada di bawah Rububiyyah-Nya.
Dalam konteks ini, seseorang yang sedang mengalami kesusahan tidak boleh menganggap dirinya ditinggalkan Allah hanya kerana Allah belum mengangkat kesusahannya. Ayat menyatakan bahawa ḍurr boleh menyentuh hamba. Kehadiran ḍurr bukan bukti bahawa Allah tidak mengetahui. Sebaliknya, ia berlaku dalam ilmu dan qadar Allah. Kadang-kadang Allah mengangkat kesusahan dengan segera, kadang-kadang selepas suatu tempoh, kadang-kadang melalui sebab yang tidak disangka, dan kadang-kadang hikmah sesuatu ujian tidak tersingkap sepenuhnya di dunia. Yang wajib ialah keyakinan bahawa Allah tidak pernah kehilangan kuasa. Ibn Kathir menghubungkan ayat ini dengan firman Allah dalam Fatir 35:2 bahawa apa yang Allah buka daripada rahmat untuk manusia tidak ada yang mampu menahannya dan apa yang Dia tahan tidak ada yang mampu melepaskannya selepas itu.
Ini juga menunjukkan bahawa ḍurr tidak mempunyai kebebasan mutlak. Jika Allah menetapkan ia datang, ia datang. Jika Allah mengangkatnya, ia terangkat. Jika Allah menjadikan sesuatu sebab sebagai jalan pengangkatannya, sebab itu menjadi alat dalam qadar Allah. Maka hati tidak boleh bergantung kepada perubahan keadaan semata-mata. Hati perlu bergantung kepada Allah yang menguasai keadaan. Jika seseorang hanya bergantung kepada keadaan, dia akan sentiasa gelisah kerana keadaan berubah. Tetapi jika dia bergantung kepada Allah, dia tahu bahawa walaupun keadaan berubah, Rabb yang menguasai keadaan tidak berubah.
Di sini terdapat perbezaan antara tawakkal dan tawaakul. Tawakkal ialah hati bergantung kepada Allah sambil mengambil sebab yang disyariatkan. Tawaakul ialah seseorang meninggalkan sebab yang mampu diambil lalu mendakwa dirinya bertawakkal. Ayat وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ tidak mengajar tawaakul. Ia mengajar tauhid terhadap Allah ketika berhadapan dengan ḍurr. Nabi صلى الله عليه وسلم sendiri mengajar umat mengambil sebab. Maka orang yang memahami ayat dengan benar tidak akan berkata, “Jika Allah mahu menyembuhkan aku, aku tidak perlu berubat.” Sebaliknya dia berubat sambil meyakini bahawa kesembuhan datang daripada Allah.
Begitu juga dalam masalah rezeki. Jika seseorang mengalami kesempitan, dia tidak boleh berkata bahawa kerana Allah yang menentukan rezeki maka dia tidak perlu bekerja. Allah menjadikan usaha sebagai sebab. Tetapi dia juga tidak boleh menjadikan pekerjaan sebagai Tuhan dalam hatinya sehingga apabila kehilangan pekerjaan dia merasa seolah-olah seluruh pintu rezeki telah tertutup. Pekerjaan hanyalah satu sebab. Allah ialah Rabb rezeki. Ḍurr boleh datang melalui kehilangan pekerjaan, tetapi kehilangan itu tidak bermakna Allah tidak mampu membuka jalan lain. Bahkan kesempitan yang berlaku boleh menjadi sebab seseorang kembali kepada Allah, memperbaiki kehidupannya dan menemukan jalan yang tidak pernah difikirkannya.
Dari sudut aqidah qadar, ayat ini menetapkan bahawa Allah mempunyai perbuatan yang berlaku dengan kehendak-Nya terhadap makhluk. Lafaz يَمْسَسْكَ اللَّهُ menunjukkan فعل الله yang berkaitan dengan makhluk. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dengan hikmah. Ini menolak dua ekstrem: pertama, pemikiran yang memberikan manusia kuasa mutlak sehingga Allah tidak lagi mempunyai kehendak terhadap perbuatan manusia; kedua, pemikiran yang menjadikan manusia seperti benda tanpa kehendak dan usaha sehingga perintah dan larangan tidak mempunyai makna. Al-Quran menetapkan bahawa Allah ialah Rabb dan manusia ialah hamba. Allah berkuasa, manusia berusaha. Allah mencipta sebab dan akibat, manusia diperintah menggunakan sebab. Allah menetapkan qadar, manusia diperintah memilih ketaatan. Apabila ḍurr datang, manusia tidak perlu mempertikaikan Rububiyyah Allah; dia perlu kembali kepada-Nya.
Lafaz بِضُرٍّ juga mengingatkan bahawa sesuatu yang manusia anggap “mudarat” tidak semestinya bermakna Allah mahu menghancurkan hamba. Jika seseorang melihat ayat ini hanya dari sudut penderitaan, dia mungkin bertanya mengapa Allah menimpakan mudarat kepada hamba. Tetapi jawapan yang paling asas daripada ayat ialah bahawa Allah ialah Rabb dan Dia mempunyai hikmah serta kuasa. Ayat tidak memberikan semua hikmah setiap kejadian. Maka seseorang perlu berhenti pada apa yang Allah jelaskan dan tidak memaksa dirinya memasuki perkara ghaib tanpa dalil. Ini adalah disiplin dalam memahami qadar. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan, dan kita tidak mendakwa mengetahui perkara yang Allah tidak jelaskan.
Dalam kehidupan seorang mukmin, ḍurr juga boleh menjadi tempat terserlahnya hakikat pergantungan. Ketika seseorang sihat, kaya dan berada dalam keadaan mudah, dia mungkin menyangka bahawa dia kuat. Tetapi apabila ḍurr menyentuhnya, kelemahannya menjadi jelas. Tubuh boleh sakit. Harta boleh berkurang. Rancangan boleh gagal. Manusia yang disangka dapat membantu mungkin tidak mampu. Pada saat itu, seorang hamba menyedari bahawa dirinya sebenarnya sentiasa berhajat kepada Allah. Maka musibah boleh membuka pintu ma'rifah yang tidak terbuka ketika seseorang terlalu selesa. Ini bukan bermakna kita mencari musibah, tetapi apabila ia datang, kita mengambil pelajaran yang benar daripadanya.
Allah menggunakan lafaz اللَّهُ dalam ayat ini dan bukan salah satu nama yang secara khusus menunjukkan rahmat atau pengampunan. Ini sesuai dengan konteks ḍurr, kerana yang ditegaskan ialah Rububiyyah dan kekuasaan Allah. Hamba perlu mengenal Allah sebagai Rabb ketika diuji. Dia tidak boleh mengenal Allah hanya sebagai Pemberi nikmat. Allah juga ialah Rabb ketika Dia menahan, menguji dan mentakdirkan sesuatu yang tidak disukai hamba. Ini tidak menafikan bahawa Allah Maha Rahim dan Maha Latif. Bahkan ujian itu sendiri boleh mengandungi rahmat yang tidak diketahui manusia. Tetapi nama Allah yang disebut dalam ayat mengarahkan hati kepada Zat yang mempunyai kuasa mutlak atas seluruh keadaan.
Jika seseorang mengalami ḍurr, dia juga perlu berhati-hati daripada dua kesalahan: menyandarkan mudarat secara mutlak kepada makhluk sehingga melupakan Allah, atau menyandarkan segala-galanya kepada Allah dengan cara yang menyebabkan dia menzalimi makhluk atau meninggalkan sebab. Jika seseorang dizalimi oleh manusia, manusia tersebut tetap bertanggungjawab atas kezaliman yang dilakukannya. Mengatakan bahawa Allah mentakdirkan sesuatu tidak bermakna manusia yang zalim bebas daripada dosa. Qadar Allah dan tanggungjawab manusia tidak boleh dicampuradukkan. Allah mengetahui dan mentakdirkan segala sesuatu, tetapi manusia tetap diperintah dan dilarang. Maka jika seseorang menimpakan mudarat kepada orang lain secara zalim, perbuatan zalim itu tetap dosa. Ayat وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ tidak membatalkan tanggungjawab syarak terhadap perbuatan manusia.
Dalam masa yang sama, jika seseorang dizalimi, dia boleh melihat bahawa Allah membenarkan ujian tersebut berlaku dalam qadar-Nya, tetapi dia tidak wajib menyukai kezaliman tersebut. Reda kepada qadar tidak bermakna reda kepada maksiat sebagai maksiat. Seorang mukmin boleh tidak reda terhadap dosa dan kezaliman, sambil reda bahawa Allah ialah Rabb yang Maha Bijaksana dalam mentadbir kejadian. Ini perbezaan yang sangat halus tetapi penting. Ḍurr boleh berlaku dengan sebab kezaliman manusia, tetapi Allah tetap berkuasa atas kesudahan orang yang dizalimi dan akan mengadili orang yang zalim.
Lafaz mass juga memberikan dimensi bahawa manusia tidak menguasai semua perkara yang mengenai dirinya. Dia boleh merancang, tetapi tidak dapat menjamin. Dia boleh menjaga kesihatan, tetapi tidak dapat memastikan tiada penyakit. Dia boleh menyimpan harta, tetapi tidak dapat memastikan tiada kehilangan. Dia boleh membina hubungan, tetapi tidak dapat mengawal seluruh hati manusia. Maka kesedaran terhadap keterbatasan ini sepatutnya membawa manusia kepada tawakkal, bukan kepada kecemasan yang tidak berpenghujung. Tawakkal bukan bermakna seseorang tidak merasa takut, tetapi bermakna ketakutannya mempunyai tempat kembali: Allah.
Apabila ḍurr menyentuh seorang hamba, doa menjadi salah satu bentuk ubudiyyah yang paling besar. Dia mengadu kepada Allah. Dia meminta pertolongan Allah. Dia memohon agar Allah mengangkat mudarat. Dia boleh meminta manusia membantu dalam perkara yang manusia mampu, tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa manusia bukan pemilik kuasa mutlak. Inilah makna doa yang lahir daripada tauhid. Seorang hamba berkata kepada Allah dengan keadaan berhajat, bukan kerana Allah tidak mengetahui kesusahannya, tetapi kerana doa itu sendiri merupakan ibadah dan tanda kehambaan.
Lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ juga memberikan satu pelajaran tentang ketergantungan hati kepada Allah ketika semua sebab kelihatan tertutup. Kadang-kadang seseorang menghadapi keadaan di mana manusia tidak lagi mampu membantu. Pada saat itu, ayat ini menjadi sangat kuat: Allah masih ada, Allah masih mengetahui, Allah masih berkuasa. Tiada sesuatu yang berlaku di luar kekuasaan-Nya. Bahkan jika semua pintu makhluk tertutup, pintu Allah tidak tertutup kerana kuasa-Nya tidak bergantung kepada makhluk. Inilah sebab tauhid memberikan ketenangan yang tidak dapat diberikan oleh sekadar pengetahuan tentang sebab dunia.
Namun ketenangan itu bukan jaminan bahawa semua kesusahan akan diangkat segera. Seorang hamba tidak boleh memaksa Allah mengikut masa yang dia tetapkan. Dia berdoa dan berharap, tetapi dia tunduk kepada hikmah Allah. Ada doa yang Allah jawab dengan memberikan apa yang diminta, ada yang dijawab dengan mengangkat keburukan lain, dan ada keadaan yang Allah simpan ganjarannya untuk akhirat. Seorang hamba tidak mengetahui keseluruhan hikmah. Maka dia terus berdoa tanpa menuduh Allah. Ini ialah bentuk ubudiyyah yang matang.
Dalam konteks ini, sabar bukan pasif. Sabar ialah kekuatan untuk terus berada dalam ketaatan ketika ḍurr menyentuh diri. Seseorang yang sakit tetap menjaga kewajipan mengikut kemampuannya. Seseorang yang susah tetap menjaga halal dan haram. Seseorang yang diuji tetap menjaga lidah daripada mencela Allah. Seseorang yang kehilangan sesuatu tetap tidak meninggalkan solat. Inilah kesan sebenar tauhid terhadap ḍurr. Jika seseorang hanya mengetahui bahawa Allah berkuasa tetapi tidak mengubah sikapnya, ilmu itu belum menghasilkan kesempurnaan ubudiyyah.
Pada sisi lain, ḍurr juga boleh menjadi ujian terhadap keikhlasan. Ketika nikmat datang, ramai orang mudah mengaku bahawa mereka bersyukur. Tetapi ketika mudarat datang, siapa yang tetap menyembah Allah? Siapa yang tetap berdoa? Siapa yang tetap percaya kepada hikmah-Nya? Siapa yang tetap menjaga batas syarak? Di sinilah ḍurr menjadi medan untuk melihat hakikat pengabdian. Seorang hamba yang benar-benar beribadah kepada Allah tidak menjadikan kesenangan sebagai satu-satunya syarat untuk taat. Dia taat kerana Allah ialah Rabbnya.
Lafaz ini juga menolak satu bentuk pemikiran yang menganggap penderitaan sebagai bukti bahawa Allah tidak wujud atau tidak berkuasa. Al-Quran justeru menggunakan kewujudan ḍurr sebagai peluang untuk menegaskan kuasa Allah. Bahawa manusia mengalami kesusahan tidak membuktikan ketiadaan Tuhan. Sebaliknya, wahyu mengajar bahawa kehidupan dunia memang mengandungi ujian dan kesusahan, sementara Allah tetap Rabb yang mentadbirnya. Persoalan yang lebih tepat bukan “mengapa Allah membenarkan kesusahan?” secara mutlak tanpa melihat wahyu, tetapi “apakah yang Allah ajarkan kepada manusia tentang kesusahan dan bagaimana manusia perlu bertindak ketika ia berlaku?” Ayat ini memberikan jawapan: kesusahan tidak keluar daripada kekuasaan Allah, dan hamba perlu mengenal Allah dalam keadaan tersebut.
Dari segi hubungan antara ḍurr dan rahmat, seseorang perlu memahami bahawa tidak semua rahmat datang dalam bentuk menghilangkan kesusahan dengan segera. Kadang-kadang rahmat Allah terzahir melalui kekuatan untuk menanggung kesusahan. Kadang-kadang melalui kesedaran hati. Kadang-kadang melalui penghapusan dosa. Kadang-kadang melalui perlindungan daripada dosa yang lebih besar. Kadang-kadang melalui perubahan hidup. Namun sekali lagi, kita tidak boleh memastikan hikmah khusus bagi setiap musibah tanpa dalil. Yang boleh dipastikan ialah Allah Maha Bijaksana dan seorang mukmin boleh berharap kepada rahmat-Nya dalam setiap keadaan.
Terdapat juga satu dimensi penting dalam penggunaan ḍurr secara nakirah: manusia tidak mengetahui bentuk ujian yang akan datang. Sebab itu seorang mukmin perlu membina hubungan dengan Allah sebelum ujian. Hadis yang dibawakan al-Qurtubi menyebut agar seseorang “mengenal Allah ketika senang” supaya Allah mengenalinya dalam kesusahan, dalam erti Allah memberi pertolongan dan penjagaan-Nya. Ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan ayat kerana orang yang hanya mengenal Allah ketika ḍurr datang mungkin mendapati hatinya sukar untuk menanggung ujian. Sebaliknya, orang yang membina tauhid ketika lapang akan lebih bersedia ketika sempit.
Maka ḍurr bukan hanya perkara yang berlaku kepada tubuh atau harta. Ia boleh menjadi apa sahaja bentuk kesusahan yang menyentuh kehidupan. Kesakitan badan, kehilangan harta, kesempitan rezeki, kehilangan orang yang disayangi, kegagalan sesuatu urusan, tekanan hidup, ketakutan terhadap masa depan dan pelbagai kesukaran boleh termasuk dalam makna umum ḍurr. Namun kesemuanya mempunyai satu titik pertemuan: ia tidak keluar daripada pengetahuan Allah dan tidak berada di luar kekuasaan Allah. Inilah pusat tauhid yang dibina oleh lafaz tersebut.
Perkara yang sangat penting ialah bahawa ayat menggunakan “يمسسك” dengan objek ك, iaitu menyentuhmu. Ini menjadikan ayat bersifat sangat dekat dengan pengalaman manusia. Allah tidak berbicara tentang ḍurr sebagai satu konsep abstrak yang hanya berlaku kepada orang lain. خطاب itu datang kepada individu: jika ia menyentuh kamu. Ini menyebabkan setiap pembaca merasakan bahawa dia sendiri perlu bersedia dengan aqidah tersebut. Tidak ada manusia yang boleh berkata bahawa dia pasti tidak akan diuji. Bahkan orang yang paling sihat pada hari ini tidak tahu apa yang akan berlaku esok. Orang yang kaya tidak tahu apakah yang akan berlaku kepada hartanya. Orang yang kuat tidak tahu apakah yang akan berlaku kepada tubuhnya. Maka ayat ini membina kesiapsiagaan rohani.
Namun kesiapsiagaan rohani bukan bermaksud hidup dalam ketakutan yang melampau. Seorang mukmin tidak disuruh sentiasa membayangkan semua kemungkinan buruk sehingga kehidupannya menjadi lumpuh. Dia disuruh mengenal Allah. Jika ḍurr datang, Allah tetap Rabbnya. Jika ḍurr tidak datang, Allah tetap Rabbnya. Maka hati mempunyai asas yang stabil dalam kedua-dua keadaan. Inilah tauhid yang sebenar: keadaan berubah, tetapi pergantungan kepada Allah tidak berubah.
Lafaz Allah sebagai pelaku juga membetulkan atribusi yang salah terhadap makhluk. Manusia sering mengatakan “nasib menentukan”, “keadaan menentukan”, “orang itu menentukan hidup aku”, atau “ubat itu menyembuhkan”. Semua ungkapan tersebut perlu difahami dengan disiplin. Sebab-sebab dunia memang wujud, tetapi nasib bukan tuhan, keadaan bukan tuhan, manusia bukan tuhan dan ubat bukan tuhan. Allah sahaja Rabb. Sebab mempunyai pengaruh yang Allah ciptakan, tetapi sebab tidak memiliki kuasa mutlak. Oleh itu, ayat ini merupakan asas bagi membersihkan hati daripada pergantungan kepada makhluk.
Jika seseorang meletakkan kebergantungan mutlak kepada manusia, dia akan mengalami ketakutan yang besar apabila manusia tidak dapat membantu. Tetapi jika dia mengetahui bahawa Allah ialah Rabb, maka bantuan manusia diterima sebagai sebab, bukan sebagai sumber mutlak. Dia berterima kasih kepada manusia kerana manusia menjadi sebab, tetapi hatinya tetap bersyukur kepada Allah. Jika manusia gagal membantunya, dia tidak merasa bahawa segala-galanya telah tamat. Dia kembali kepada Allah.
Begitu juga dalam masalah penyakit. Seseorang wajib mengambil rawatan yang sesuai, tetapi dia tidak boleh menganggap doktor sebagai pemilik kesembuhan. Doktor boleh tersilap, ubat boleh tidak berkesan, diagnosis boleh berubah, tetapi Allah tidak kehilangan pengetahuan. Seorang mukmin berkata dengan hati yang yakin bahawa kesembuhan berada dalam kekuasaan Allah. Ini tidak bermakna dia menolak ilmu perubatan. Sebaliknya, dia menggunakan ilmu perubatan sebagai sebab sambil menjaga tauhid.
Dalam masalah kesempitan rezeki, seseorang juga perlu berusaha, mencari pekerjaan, mengurus harta, mengelakkan pembaziran dan mengambil sebab yang halal. Tetapi apabila dia melakukan semua itu, dia tetap mengetahui bahawa rezeki bukan berada di tangan sebab secara bebas. Al-Tabari menyebut bahawa ḍurr boleh berupa kesempitan hidup, manakala kebaikan boleh berupa keluasan rezeki dan banyak harta. Ini menunjukkan bahawa perubahan keadaan ekonomi juga berada dalam lingkungan Rububiyyah Allah. Maka seorang hamba tidak boleh menyembah pekerjaan, majikan atau pasaran. Dia menggunakan semuanya sebagai sebab dan tetap bergantung kepada Allah.
Dalam masalah hubungan manusia, seseorang mungkin mengalami ḍurr melalui kehilangan, konflik atau kezaliman. Dia boleh mengambil langkah yang syarie untuk menyelesaikan masalah, tetapi hatinya tidak boleh memberikan kepada manusia kuasa mutlak terhadap masa depannya. Manusia boleh menjadi sebab kepada kesusahan, tetapi mereka tidak boleh keluar daripada qadar Allah. Ini memberikan kekuatan kepada orang yang dizalimi untuk tidak tunduk kepada ketakutan yang berlebihan. Dia boleh mengambil tindakan yang benar sambil menyerahkan hasil kepada Allah.
Ayat ini juga mempunyai hubungan dengan doa Nabi صلى الله عليه وسلم yang disebut oleh Ibn Kathir: “اللهم لا مانع لما أعطيت، ولا معطي لما منعت، ولا ينفع ذا الجد منك الجد”. Ibn Kathir menggunakan hadis ini untuk menerangkan bahawa Allah ialah pemilik sebenar pemberian dan penahanan. Makna hadis tersebut sangat dekat dengan وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ: apabila Allah menetapkan sesuatu, tidak ada makhluk yang mampu mengubahnya secara bebas daripada kehendak Allah. Ini membina hati yang tidak bergantung kepada status, kekayaan, kekuatan atau kedudukan manusia.
Namun, tauhid terhadap qadar tidak bermaksud seseorang tidak boleh berdoa supaya ḍurr diangkat. Bahkan doa itu sendiri merupakan bentuk penghambaan kepada Allah. Nabi Ayyub عليه السلام berdoa ketika diuji, dan Nabi Ya'qub عليه السلام mengadu kesedihannya kepada Allah. Maka sabar tidak bermakna membisu daripada doa. Sabar bermakna tidak keluar daripada ketaatan ketika menunggu pertolongan. Seorang hamba boleh menangis dan berdoa sambil tetap yakin kepada Allah. Ini sangat penting kerana ada manusia yang menyangka bahawa mengadu kepada Allah menunjukkan kurang sabar. Sebenarnya mengadu kepada Allah ialah sebahagian daripada ubudiyyah, sedangkan mengadu tentang Allah dengan cara mencela dan menuduh-Nya ialah perkara yang berbeza.
Apabila ḍurr menyentuh seorang hamba, dia juga perlu membezakan antara meminta kepada Allah dan meminta kepada makhluk dalam perkara yang makhluk mampu lakukan. Meminta seseorang membawa ke hospital ialah meminta sebab yang nyata. Meminta doktor merawat penyakit ialah meminta bantuan manusia dalam perkara yang dia mampu lakukan. Tetapi meminta makhluk mengetahui perkara ghaib secara mutlak, menghilangkan mudarat dengan kuasa ghaib yang berdiri sendiri atau memberi keselamatan secara mutlak adalah perkara yang tidak boleh disamakan dengan sebab biasa. Ayat ini menegaskan kuasa Allah atas ḍurr. Maka tauhid mesti menjaga batas antara sebab syarie dan pergantungan hati kepada makhluk.
Perbahasan tentang ḍurr juga perlu dikaitkan dengan keadilan Allah. Allah tidak menzalimi hamba. Jika Allah menimpakan sesuatu ujian, ia bukan kerana Allah memerlukan sesuatu daripada hamba atau kerana Allah jahil tentang apa yang akan berlaku. Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Maka apabila seorang hamba tidak memahami hikmah sesuatu musibah, dia tidak boleh menyimpulkan bahawa musibah tersebut sia-sia. Ketidakmampuan manusia melihat hikmah tidak sama dengan ketiadaan hikmah. Ini ialah asas penting dalam aqidah qadar.
Pada masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan perkataan “hikmah” secara berlebihan sehingga menafikan bahawa ḍurr itu benar-benar menyakitkan. Jika seseorang sakit, kita tidak perlu berkata bahawa sakit itu “sebenarnya tidak sakit”. Itu menyalahi pengalaman manusia dan makna bahasa. Sakit ialah sakit. Kehilangan ialah kehilangan. Kesempitan ialah kesempitan. Tetapi seorang mukmin menambahkan satu dimensi yang lebih tinggi: semua itu berlaku di bawah ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah. Dengan itu, dia tidak menafikan realiti kesusahan, tetapi dia juga tidak membiarkan kesusahan menentukan aqidahnya.
Lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ juga mengajar bahawa kesusahan tidak mempunyai hak untuk mengubah identiti seorang hamba. Jika seseorang diuji dengan kemiskinan, dia masih hamba Allah. Jika diuji dengan penyakit, dia masih hamba Allah. Jika diuji dengan kehilangan, dia masih hamba Allah. Jika diuji dengan tekanan, dia masih hamba Allah. Status ubudiyyah tidak hilang kerana keadaan berubah. Bahkan dalam sesetengah keadaan, hakikat ubudiyyah menjadi lebih jelas kerana hamba tidak mempunyai apa-apa lagi untuk disandarkan kecuali Allah.
Inilah sebabnya kesusahan boleh menjadi medan penyucian tauhid. Ketika semua sebab kelihatan kuat, manusia mungkin mudah mengaku bertawakkal kepada Allah sambil hatinya sebenarnya bergantung kepada sebab. Tetapi apabila sebab gagal, seseorang melihat apakah yang ada dalam hatinya. Jika dia kembali kepada Allah, musibah itu telah membuka satu pintu ubudiyyah. Jika dia berpaling daripada Allah, dia perlu memperbaiki tauhidnya. Maka ujian bukan hanya sesuatu yang perlu “dilepaskan”; ia juga sesuatu yang perlu difahami.
Dalam konteks ini, lafaz mass memberikan kesan bahawa ujian boleh datang dalam bentuk yang tidak menghancurkan keseluruhan kehidupan. Seseorang mungkin hanya mengalami sedikit kesakitan, tetapi ia cukup untuk mengingatkan dirinya tentang kelemahan. Seseorang mungkin kehilangan sedikit harta, tetapi ia cukup untuk mengajar syukur. Seseorang mungkin mengalami sedikit kesempitan, tetapi ia cukup untuk membuatnya kembali berdoa. Maka tidak semua ḍurr mesti berupa bencana besar. Kadang-kadang sentuhan kecil terhadap kehidupan sudah cukup untuk menghidupkan hati yang lalai.
Sebaliknya, seseorang tidak boleh meremehkan kesusahan orang lain hanya kerana kesusahan itu kelihatan kecil pada pandangannya. Apa yang kecil bagi seseorang boleh menjadi sangat berat bagi orang lain. Allah mengetahui keadaan setiap hamba. Oleh itu, apabila seseorang mengalami ḍurr, adab seorang mukmin ialah membantu jika mampu, mendoakan, tidak memperlekehkan dan tidak membuat keputusan ghaib tentang hikmah khusus musibah tersebut.
Dari sudut pendidikan masyarakat, ayat ini juga mengajar agar orang yang diuji tidak ditambah bebannya dengan kata-kata yang tidak berasas. Jangan setiap kali seseorang ditimpa musibah kita terus berkata bahawa itu pasti hukuman Allah. Jangan pula kita menjadikan penderitaan seseorang sebagai bahan untuk menghakimi tahap imannya. Ayat ini hanya menetapkan bahawa ḍurr berada dalam qadar dan kekuasaan Allah. Ia tidak memberikan manusia pengetahuan tentang hikmah khusus bagi setiap individu. Bahkan seseorang yang kelihatan sangat baik boleh diuji, dan seseorang yang kelihatan banyak dosa boleh diberi kesenangan sebagai istidraj atau ujian. Maka kita tidak boleh menyamakan keadaan dunia dengan keputusan akhirat secara mudah.
Dalam masa yang sama, ḍurr boleh menjadi peringatan yang sangat kuat untuk seseorang melakukan muhasabah. Jika seseorang ditimpa kesusahan, dia boleh bertanya kepada dirinya tentang dosa, kelalaian dan kelemahan yang ada. Tetapi muhasabah bukan bermakna memastikan dengan yakin bahawa “aku sakit kerana dosa tertentu”. Dia boleh bertaubat secara umum, memperbaiki amal dan memohon keampunan tanpa membuat dakwaan ghaib. Ini lebih selamat dan lebih sesuai dengan adab terhadap ilmu.
Lafaz Allah sebagai pelaku juga membawa makna bahawa Allah tidak pernah kehilangan kawalan terhadap hamba. Jika seseorang merasakan hidupnya sudah terlalu berat, ayat ini mengembalikannya kepada hakikat bahawa Rabbnya masih berkuasa. Tidak ada keadaan yang terlalu besar bagi Allah. Tidak ada penyakit yang terlalu berat bagi Allah. Tidak ada hutang yang terlalu besar bagi Allah untuk memberikan jalan. Tidak ada kesedihan yang terlalu dalam bagi Allah untuk mengangkat atau memberikan kekuatan. Tidak ada musuh yang terlalu kuat bagi Allah untuk melemahkannya. Tidak ada keadaan yang berada di luar ilmu Allah.
Namun, keyakinan bahawa Allah berkuasa tidak bermakna kita menentukan bagaimana dan bila Allah mesti mengangkat ḍurr. Inilah perbezaan antara tawakkal dan menetapkan sesuatu kepada Allah. Seorang hamba berdoa, “Ya Allah, angkatlah kesusahan ini,” tetapi dia tidak berkata, “Allah mesti mengangkatnya sekarang kerana aku telah berdoa.” Allah ialah Rabb dan hamba ialah hamba. Doa adalah ibadah, bukan kontrak yang mengikat Allah kepada masa yang ditetapkan manusia.
Jika ḍurr berpanjangan, seorang mukmin perlu memperbaharui sabarnya. Kesabaran bukan satu keputusan yang dibuat sekali lalu selesai. Ia perlu diperbaharui setiap hari. Inilah sebab kehidupan para nabi penuh dengan contoh kesabaran. Kesusahan boleh berlangsung lama, tetapi Allah tidak pernah berhenti menjadi Rabb. Hamba tidak boleh mengukur rahmat Allah berdasarkan kelajuan perubahan keadaan. Rahmat Allah lebih luas daripada satu bentuk jawapan yang manusia bayangkan.
Dalam konteks ini, terdapat satu bentuk rahmat yang sangat besar apabila Allah memberi seseorang kemampuan untuk terus beriman ketika diuji. Kadang-kadang seseorang berdoa supaya masalahnya selesai, tetapi sementara masalah belum selesai, Allah memberi hatinya kekuatan untuk tidak runtuh. Ini juga nikmat yang besar. Tidak semua pertolongan Allah datang dalam bentuk perubahan luaran. Ada pertolongan yang berlaku dalam hati: ketenangan, sabar, keyakinan, taufiq untuk terus beribadah dan kemampuan menerima ketentuan dengan baik. Semua ini boleh menjadi sebahagian daripada rahmat Allah dalam menghadapi ḍurr.
Tetapi sekali lagi, kita tidak boleh menjadikan ini alasan untuk tidak mencari penyelesaian yang mampu dicari. Jika sakit, berubat. Jika ada hutang, cari jalan membayar. Jika ada konflik, cari penyelesaian. Jika dizalimi, cari keadilan. Jika ada masalah keluarga, lakukan pembaikan. Tawakkal bukan meninggalkan tanggungjawab. Bahkan orang yang paling memahami qadar ialah orang yang paling bersungguh-sungguh melakukan apa yang diperintahkan Allah sambil mengetahui bahawa hasil akhirnya berada pada Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh merasa dirinya pemilik mutlak terhadap tubuh dan kehidupannya. Jika Allah boleh menyentuhnya dengan ḍurr, maka manusia ialah makhluk yang berada dalam kerajaan Allah. Tubuhnya amanah. Hartanya amanah. Masa hidupnya amanah. Kekuatan yang dimilikinya amanah. Oleh itu, dia tidak boleh menggunakan semua itu sesuka hati seolah-olah tiada Rabb yang mengawasinya. Kesedaran terhadap kemungkinan ḍurr mengingatkan manusia tentang kelemahannya.
Dalam konteks tauhid al-asma' wa al-sifat, ayat ini juga menunjukkan perbuatan Allah yang dinyatakan dalam wahyu. Allah menimpakan sesuatu kepada hamba menurut kehendak dan qadar-Nya. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan tanpa menyerupakan perbuatan-Nya dengan perbuatan makhluk. Kita tidak perlu membayangkan kaifiyyah perbuatan Allah. Yang kita fahami ialah maknanya: Allah menimpakan atau mengenakan ḍurr kepada hamba. Hakikat bagaimana perbuatan tersebut berlaku dalam tadbiran Allah bukan sesuatu yang boleh disamakan dengan perbuatan makhluk. Ini selari dengan prinsip memahami nas tanpa tahrif dan tanpa tasybih.
Lafaz mass juga tidak boleh dipaksa menjadi makna fizikal apabila konteks menunjukkan makna “menimpa”. Bahasa Arab mempunyai keluasan penggunaan. Sebagaimana manusia berkata bahawa kesusahan “menyentuh” seseorang, demikian juga al-Quran menggunakan lafaz tersebut. Al-Qurtubi secara khusus menyebut aspek perluasan penggunaan bahasa bagi mass dan kashf. Maka seseorang tidak boleh menggunakan lafaz ini untuk membina gambaran bahawa Allah menyentuh tubuh manusia sebagaimana makhluk menyentuh tubuh makhluk. Yang ditetapkan ialah makna perbuatan Allah terhadap hamba, bukan kaifiyyah yang menyerupai makhluk.
Dari sudut susunan, يَمْسَسْكَ datang sebelum اللَّهُ. Ini bermakna objek مخاطب disebut terlebih dahulu sebelum nama pelaku. Susunan ini memberi tumpuan kepada keadaan manusia yang menerima ḍurr, kemudian segera mengarahkan perhatian kepada siapa yang berada di balik ketetapan tersebut: اللَّهُ. Ini sangat mendidik hati. Apabila seseorang ditimpa musibah, perhatian pertamanya biasanya tertumpu kepada musibah: “Aku sakit”, “aku kehilangan”, “aku susah”. Ayat mengajar supaya selepas menyedari keadaan tersebut, hati segera kembali kepada Allah. Bukan kembali kepada makhluk sebagai pemilik mutlak, tetapi kepada Allah sebagai Rabb yang mentadbir.
Maka ayat ini sebenarnya membentuk satu gerakan rohani: daripada merasai kesusahan kepada mengenal Rabb yang mentadbir kesusahan. Inilah perbezaan besar antara seorang mukmin dengan seseorang yang tidak mempunyai asas tauhid. Kedua-duanya boleh merasai sakit yang sama. Tetapi seorang mukmin melihat sakit itu dalam kerangka Allah. Dia tidak menafikan kesakitan, tetapi dia tidak membiarkan kesakitan menjadi penghalang antara dirinya dengan Allah. Bahkan dia menggunakan kesakitan itu untuk mendekatkan diri kepada-Nya.
Dalam keadaan ḍurr, seseorang juga boleh mengenali hakikat bahawa manusia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menjamin dirinya sendiri. Ini bukan penghinaan terhadap manusia, tetapi pengakuan terhadap hakikat makhluk. Manusia mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan itu terbatas. Manusia boleh mengambil langkah, tetapi tidak dapat menjamin semua hasil. Manusia boleh merancang, tetapi tidak menguasai semua keadaan. Manusia boleh menjaga kesihatan, tetapi tidak menjamin umur. Manusia boleh menyimpan harta, tetapi tidak menjamin tiada kehilangan. Semua ini membawa kepada satu hakikat: manusia ialah hamba.
Apabila manusia menyedari dirinya hamba, ḍurr tidak lagi dilihat semata-mata sebagai gangguan terhadap “hak” dirinya. Dia memahami bahawa kehidupan ini bukan milik mutlaknya. Dia menerima bahawa Allah boleh menguji dengan apa yang Dia kehendaki. Namun menerima qadar tidak bermaksud tidak boleh berdoa untuk perubahan. Bahkan seorang hamba yang paling memahami ubudiyyah ialah orang yang paling banyak kembali kepada Allah dalam setiap keadaan.
Terdapat juga dimensi syukur yang sangat mendalam. Seseorang yang pernah mengalami ḍurr biasanya lebih menghargai nikmat apabila ia kembali. Tetapi seorang mukmin tidak hanya bersyukur selepas kesusahan diangkat. Dia belajar bersyukur kerana dalam kesusahan itu Allah masih memberinya iman, peluang bertaubat, kemampuan berdoa, keluarga yang menyokong, orang yang membantu atau sekadar kemampuan untuk terus mengingati-Nya. Syukur seperti ini menjadikan ḍurr tidak sia-sia dari sudut tarbiah hati.
Namun seseorang tidak perlu memaksa dirinya untuk merasa “gembira” dengan musibah. Islam tidak menuntut seseorang menyukai sakit. Dia boleh berharap kesakitan itu diangkat. Dia boleh meminta kesembuhan. Dia boleh menangis. Dia boleh berasa sedih. Yang dituntut ialah jangan sampai kesedihan itu membawa kepada sangkaan buruk terhadap Allah, meninggalkan kewajipan atau melakukan perkara yang haram. Ini adalah keseimbangan antara fitrah manusia dan ubudiyyah.
Lafaz ḍurr juga membuka ruang untuk memahami bahawa kesusahan boleh menjadi ujian terhadap kebergantungan. Apabila seseorang mempunyai banyak pilihan dan banyak sebab, dia mungkin lupa kepada Allah. Apabila sebab-sebab itu lemah, dia mula melihat hakikat bahawa Allah sahaja tempat kembali. Maka ḍurr boleh mengajar hati sesuatu yang tidak dapat diajar oleh kemewahan. Tetapi sekali lagi, ini bukan bermakna kemewahan tidak baik. Orang yang diberi nikmat juga perlu mengingati Allah. Hanya sahaja keadaan kesempitan sering membuka kelemahan manusia dengan lebih jelas.
Dalam kerangka dakwah, ayat ini juga merupakan hujah terhadap penyembahan selain Allah. Jika sesuatu makhluk tidak mampu menghilangkan ḍurr tanpa izin dan kehendak Allah, maka memberikan kepada makhluk kuasa ghaib yang mutlak adalah satu kesalahan dalam tauhid. Al-Tabari menekankan bahawa berhala-berhala tidak mampu menarik manfaat atau menolak mudarat untuk diri mereka sendiri, apatah lagi untuk orang lain. Maka ayat ini bukan sekadar membina kesabaran individu, tetapi membina asas ibadah: hanya Allah yang menjadi tempat pergantungan mutlak.
Dalam hal ini, perlu dibezakan antara meminta bantuan makhluk dalam perkara yang berada dalam kemampuan mereka dengan meminta sesuatu yang hanya Allah mampu. Seseorang boleh meminta orang lain mengangkat barang berat kerana itu kemampuan manusia. Seseorang boleh meminta doktor merawat penyakit kerana itu sebab yang nyata. Seseorang boleh meminta orang yang dizalimi membantu mendapatkan haknya. Tetapi hati tidak boleh meletakkan makhluk sebagai pemilik mutlak terhadap perkara ghaib yang hanya Allah kuasai. Ayat ini mengembalikan kuasa hakiki kepada Allah.
Jika seseorang memahami ini, dia tidak akan terlalu takut kepada makhluk. Takut secara fitrah kepada sesuatu yang membahayakan adalah normal. Tetapi takut yang berbentuk pengabdian, pengagungan ghaib dan pergantungan mutlak hanya layak kepada Allah. Jika seseorang tahu bahawa ḍurr tidak keluar daripada qadar Allah, dia tidak perlu merendahkan dirinya kepada manusia kerana takut manusia secara mutlak. Dia boleh mengambil langkah berhati-hati tanpa menyembah ketakutan.
Begitu juga, dia tidak akan terlalu sombong apabila memiliki kuasa. Orang yang hari ini mampu membantu orang lain mungkin esok menjadi orang yang memerlukan bantuan. Orang yang hari ini sihat mungkin esok sakit. Orang yang hari ini kaya mungkin esok miskin. Maka manusia perlu sentiasa mengingati bahawa keadaan boleh berubah. Yang tidak berubah ialah Allah sebagai Rabb. Kesedaran ini membentuk tawaduk.
Lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan konsep “لا حول ولا قوة إلا بالله”. Makna kalimah tersebut ialah pengakuan bahawa tidak ada daya dan kekuatan yang sempurna melainkan dengan Allah. Ketika ḍurr datang, manusia menyedari keterbatasan daya dirinya. Tetapi pengakuan tersebut bukan alasan untuk tidak berusaha. Ia adalah pengakuan bahawa kemampuan manusia sendiri bergantung kepada Allah. Bahkan kemampuan untuk mengambil sebab ialah nikmat daripada Allah.
Dalam konteks qadar, seseorang tidak boleh berkata, “Aku akan melawan qadar.” Dia tidak mengetahui qadar sebelum ia berlaku. Yang dia tahu ialah syariat. Dia diperintahkan untuk mengambil sebab, berdoa dan berusaha. Selepas sesuatu berlaku, dia mengetahui bahawa ia telah termasuk dalam qadar Allah. Maka jika ḍurr datang, dia bersabar dan mencari jalan keluar. Jika jalan keluar belum datang, dia terus berdoa. Ini ialah sikap yang benar terhadap qadar.
Jika seseorang terlalu memikirkan perkara ghaib yang tidak dapat diketahuinya, dia boleh terjatuh ke dalam keresahan. Tetapi jika dia kembali kepada apa yang ayat ajarkan, dia mendapat asas yang kukuh: Allah ialah Rabb. Ḍurr tidak keluar daripada kekuasaan-Nya. Dia boleh meminta kepada-Nya. Dia boleh mengambil sebab. Dia boleh bersabar. Dia boleh berharap. Dia tidak perlu mengetahui seluruh rahsia qadar untuk menjadi hamba yang baik.
Lafaz ini juga memberikan pengajaran bahawa Allah boleh menimpakan ḍurr kepada orang yang Dia cintai sebagai ujian, dan seseorang yang diuji tidak semestinya dibenci Allah. Ini perlu difahami berdasarkan keseluruhan nas agama, kerana para nabi adalah manusia yang paling mulia tetapi diuji dengan berat. Oleh itu, apabila seseorang ditimpa kesusahan, dia tidak sepatutnya terus menyimpulkan bahawa Allah membencinya. Sebaliknya, dia perlu melihat kepada iman dan amalnya, bertaubat jika ada dosa, bersabar dan berharap kepada rahmat Allah.
Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan konsep ujian untuk menghalalkan dosa atau mengabaikan muhasabah. Jika dia melakukan kesalahan, dia perlu bertaubat. Jika dia ditimpa musibah, dia boleh bermuhasabah. Tetapi dia tidak perlu menetapkan bahawa musibah itu pasti hukuman tertentu. Sikap yang seimbang ialah takut kepada dosa dan berharap kepada rahmat.
Dalam kehidupan, ḍurr juga boleh datang sebagai akibat daripada tindakan manusia sendiri. Jika seseorang cuai menjaga kesihatan, dia mungkin sakit. Jika seseorang berbelanja secara melampau, dia mungkin mengalami kesempitan. Jika seseorang merosakkan hubungan, dia mungkin mengalami kehilangan. Semua sebab ini boleh menjadi sebahagian daripada hukum sebab-akibat yang Allah tetapkan. Menyandarkan kejadian kepada Allah tidak bermakna menafikan sebab. Sebaliknya, Allah ialah Pencipta sebab dan akibat. Manusia tetap bertanggungjawab terhadap pilihan dan kecuaiannya.
Maka apabila kita mengatakan bahawa Allah menimpakan ḍurr, kita tidak bermaksud setiap mudarat datang tanpa sebab. Allah boleh menimpakan sesuatu melalui sebab yang dilakukan manusia sendiri, melalui sebab alam, melalui perbuatan makhluk lain atau melalui keadaan yang tidak diketahui manusia. Yang ditegaskan ialah semua sebab tersebut berada di bawah kerajaan Allah. Tiada satu pun menjadi tuhan kecil yang bebas daripada Allah.
Perkara ini sangat penting dalam dunia moden kerana manusia mempunyai banyak pengetahuan tentang sebab-sebab fizikal. Ilmu perubatan boleh menjelaskan mekanisme penyakit. Ilmu ekonomi boleh menjelaskan mekanisme kesempitan. Ilmu psikologi boleh menjelaskan sebahagian keadaan emosi. Ilmu sains boleh menjelaskan banyak fenomena alam. Semua ilmu ini boleh benar pada tahap sebab yang dapat diperhatikan. Tetapi ilmu tentang sebab tidak bermakna sebab menjadi pencipta mutlak. Seorang mukmin boleh menerima penjelasan sebab tanpa menanggalkan tauhid. Dia mengetahui bahawa Allah mencipta alam dengan sebab dan akibat, tetapi Allah tidak terikat seperti makhluk yang tidak mampu keluar daripada hukum yang Dia sendiri ciptakan. Allah Maha Berkuasa.
Lafaz ḍurr juga mengajar bahawa manusia perlu mempunyai kefahaman yang matang tentang “buruk”. Sesuatu boleh menjadi buruk dari satu sudut tetapi membawa kebaikan dari sudut yang lain. Penyakit buruk bagi tubuh, tetapi boleh menjadi sebab penghapusan dosa. Kehilangan buruk bagi perasaan, tetapi boleh menjadi sebab seseorang kembali kepada Allah. Kegagalan buruk bagi rancangan, tetapi boleh menjadi sebab seseorang meninggalkan jalan yang salah. Namun kita tidak boleh menganggap setiap perkara buruk pasti mempunyai satu hikmah tertentu yang kita ketahui. Yang kita katakan ialah Allah Maha Bijaksana dan tidak melakukan sesuatu secara sia-sia.
Akhirnya, lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ merupakan satu ayat yang memaksa hati kembali kepada tauhid apabila kehidupan menggoncangnya. Apabila nikmat hilang, jangan lupa Allah. Apabila kesihatan hilang, jangan lupa Allah. Apabila rezeki sempit, jangan lupa Allah. Apabila manusia tidak mampu membantu, jangan lupa Allah. Apabila jalan kelihatan tertutup, jangan lupa Allah. Apabila seseorang tidak memahami mengapa sesuatu berlaku, jangan lupa bahawa Allah mengetahui. Apabila seseorang tidak mampu mengubah keadaan, jangan lupa bahawa Allah berkuasa. Inilah roh ayat tersebut.
Maka makna yang paling mendalam daripada وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ bukan sekadar “jika Allah menimpakan mudarat kepadamu”. Ia membawa pengertian yang lebih besar: jika sesuatu kesusahan benar-benar sampai dan menyentuh kehidupanmu, jangan pernah memahami kesusahan itu sebagai sesuatu yang terlepas daripada Rububiyyah Allah. Allah mengetahui, Allah mentadbir, Allah berkuasa, dan Allah mempunyai hikmah. Engkau ialah hamba yang diuji, bukan makhluk yang kehilangan Rabb. Lafaz يَمْسَسْكَ mengakui realiti kesusahan; lafaz بِضُرٍّ mengakui bahawa kesusahan itu benar-benar mempunyai unsur mudarat; tetapi lafaz اللَّهُ mengembalikan seluruh kejadian kepada Rabb yang Maha Berkuasa. Maka apabila seorang mukmin menghadapi ḍurr, dia tidak perlu menafikan kesakitannya, tetapi dia perlu menafikan bahawa kesakitan itu mempunyai kuasa mutlak terhadap hidupnya. Dia boleh menangis tetapi tetap beriman. Dia boleh meminta kesembuhan tetapi tetap bersabar. Dia boleh mencari jalan keluar tetapi tetap bertawakkal. Dia boleh takut tetapi tidak menyembah ketakutan. Dia boleh menggunakan sebab tetapi tidak menyembah sebab. Dia boleh meminta bantuan manusia tetapi tidak memberikan kepada manusia kuasa ghaib yang hanya milik Allah. Dia boleh mengakui kelemahannya tetapi tidak berputus asa daripada kekuasaan Allah.
Dengan demikian, ayat ini membentuk satu aqidah yang sangat kukuh: manusia berada di bawah Rububiyyah Allah pada setiap keadaan, bukan hanya ketika senang. Ḍurr tidak memisahkan seorang hamba daripada Allah. Sebaliknya, ḍurr boleh menjadi saat seorang hamba paling jelas melihat keperluannya kepada Allah. Kesusahan tidak membuktikan Allah tidak berkuasa; ayat ini justeru bermula dengan menetapkan bahawa Allah yang menimpakan ḍurr. Kesakitan tidak bermakna Allah tidak mengetahui; Dia mengetahui segala sesuatu. Kegagalan sebab tidak bermakna tiada jalan; Allah berkuasa membuka jalan yang tidak diketahui manusia. Lambatnya pertolongan tidak bermakna tiada rahmat; hamba tidak mengetahui keseluruhan hikmah Allah. Dan ketidakmampuan manusia mengawal keadaan tidak bermakna kehidupan tidak mempunyai arah; ia bermakna manusia perlu kembali kepada kedudukan asalnya sebagai hamba.
Oleh itu, وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ hendaklah dibaca bukan dengan hati yang hanya takut kepada kesusahan, tetapi dengan hati yang mengenal Allah di sebalik kesusahan. Apabila ḍurr datang, hati berkata: ini bukan alam yang kehilangan Rabb; ini hamba yang sedang berada dalam qadar Rabbnya. Ini bukan keadaan yang berada di luar pengetahuan Allah; ini keadaan yang diketahui Allah. Ini bukan keadaan yang terlalu besar bagi Allah; ini keadaan yang berada di bawah kekuasaan-Nya. Ini bukan alasan untuk berpaling; ini peluang untuk kembali. Ini bukan alasan untuk menyembah makhluk; ini masa untuk menguatkan tauhid. Ini bukan alasan untuk meninggalkan sebab; ini masa mengambil sebab sambil bertawakkal. Ini bukan alasan untuk menuduh Allah; ini masa memperbaharui ubudiyyah. Dan ini bukan alasan untuk berputus asa; kerana Allah tetap Rabb yang memiliki segala sesuatu.
Maka semakin dalam seseorang meneliti lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ, semakin jelas bahawa ia merupakan pernyataan yang membina seluruh sikap seorang mukmin terhadap ujian. وَإِنْ mengajar bahawa kemungkinan ujian itu realistik dan manusia perlu bersedia. يَمْسَسْكَ mengajar bahawa kesusahan boleh benar-benar mengenai diri manusia dan Islam tidak menafikan pengalaman sakit. كَ mengingatkan bahawa خطاب itu ditujukan kepada manusia sebagai hamba yang terdedah kepada ujian. اللَّهُ mengembalikan perhatian kepada Rabb sebagai pemilik dan pentadbir mutlak. بِضُرٍّ memberikan keluasan terhadap bentuk-bentuk kesusahan tanpa menetapkan bahawa setiap musibah mempunyai hikmah khusus yang boleh diketahui manusia. Apabila semua lafaz ini disatukan, terbentuklah satu hakikat: seorang hamba boleh disentuh oleh kesusahan, tetapi dia tidak pernah disentuh oleh kesusahan di luar kerajaan Allah.
Dan inilah inti tauhid yang perlu menetap dalam hati ketika ḍurr datang: Allah tetap Allah, hamba tetap hamba, qadar tetap berada dalam ilmu dan kekuasaan Allah, sebab tetap sebab, dan pergantungan mutlak tetap hanya kepada Allah. Kesusahan boleh mengubah keadaan dunia seorang hamba, tetapi ia tidak mengubah siapa Rabbnya. Penyakit boleh mengubah tubuh, tetapi tidak mengubah siapa yang menciptakan tubuh. Kehilangan boleh mengubah harta, tetapi tidak mengubah siapa Pemilik sebenar segala sesuatu. Kesempitan boleh mengubah keadaan rezeki, tetapi tidak mengubah siapa Rabb al-'Alamin. Ketakutan boleh menggoncang hati, tetapi tidak mengubah bahawa Allah Maha Berkuasa. Maka ayat ini pada akhirnya mengajar satu bentuk keteguhan yang sangat tinggi: apabila segala sesuatu yang berada di tangan manusia boleh berubah, jangan sampai keyakinan kepada Allah turut berubah. Itulah kekuatan tauhid yang lahir daripada وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3785511540405528448?hl=en
