Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am ... وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ ... (Al-An'am:17)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

وَإِن يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ وَإِن يَمۡسَسۡكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٍ قَدِيرٌ ﴿سورة الأنعام آية ١٧﴾.

Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am ... وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ ... (Al-An'am:17)

Lafaz Allah Taala وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ merupakan suatu penyataan yang sangat luas kandungannya kerana Allah Taala tidak sekadar menyatakan bahawa kebaikan boleh sampai kepada manusia, bahkan Allah menghubungkan secara langsung kedatangan kebaikan itu dengan kehendak dan kekuasaan-Nya. Lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ secara zahir membawa makna “dan jika Dia menyentuhkan kamu dengan suatu kebaikan”, atau “dan jika Allah menyentuhkan kamu dengan sesuatu kebaikan”. Dalam konteks ayat ini, kata kerja يَمْسَسْكَ mempunyai fa‘il yang difahami daripada susunan sebelumnya, iaitu Allah Taala, manakala كَ merupakan dhamir mukhatab yang ditujukan kepada Rasulullah SAW dan melalui baginda menjadi pengajaran kepada manusia seluruhnya. Kebaikan pula dinyatakan dengan lafaz بِخَيْرٍ yang datang dalam bentuk nakirah, tidak ditentukan kepada satu jenis tertentu. Di sinilah terletaknya keluasan makna lafaz tersebut. Allah tidak berkata “jika Dia menyentuhkan kamu dengan harta”, tidak berkata “jika Dia menyentuhkan kamu dengan kesihatan” sahaja, tidak berkata “jika Dia menyentuhkan kamu dengan kemenangan” sahaja, tidak berkata “jika Dia menyentuhkan kamu dengan rezeki” sahaja, bahkan Allah memilih lafaz خَيْرٍ yang merangkumi segala sesuatu yang dinamakan kebaikan. Oleh itu, lafaz ini membuka perbahasan yang sangat luas tentang sumber segala kebaikan, hakikat nisbah nikmat kepada Allah, hubungan antara kebaikan dan qadar, peranan sebab dalam sampainya kebaikan, kedudukan manusia sebagai penerima nikmat, hakikat bahawa segala kebaikan yang sampai kepada hamba berada di bawah kekuasaan Allah, serta kewajipan hati untuk mengembalikan segala nikmat kepada Pemberi nikmat yang sebenar. Al-Tabari ketika menghuraikan ayat ini menyebut antara bentuk الخير ialah kelapangan, keluasan rezeki dan harta, kemudian menegaskan bahawa Allah berkuasa terhadap segala sesuatu. Ibn Kathir pula menjadikan ayat ini sebagai dalil bahawa Allah ialah Pemilik mudarat dan manfaat serta bahawa segala urusan makhluk berada dalam tadbiran-Nya.

Perkataan وَ pada permulaan lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ menunjukkan hubungan yang sangat rapat antara bahagian ini dengan penyataan sebelumnya dalam ayat. Namun, apabila lafaz ini direnungkan secara tersendiri, dapat dilihat bahawa Allah sedang meletakkan “kebaikan” dalam lingkungan kuasa-Nya sebagaimana manusia melihat “kemudaratan” juga berada dalam lingkungan kekuasaan-Nya. Ini penting kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk mengaitkan kebaikan kepada dirinya sendiri apabila kebaikan itu datang, sedangkan apabila kesusahan datang, dia mudah mencari pihak lain untuk dipersalahkan. Al-Quran memotong kecenderungan tersebut dengan mengajar bahawa kebaikan yang menyentuh manusia bukan suatu peristiwa yang berdiri sendiri daripada kehendak Allah. Lafaz يَمْسَسْكَ menghubungkan kebaikan itu secara langsung dengan orang yang menerimanya, manakala konteks ayat menunjukkan bahawa yang menyentuhkannya ialah Allah. Maka, nikmat yang sampai kepada manusia bukan sekadar “sesuatu yang kebetulan berlaku”, tetapi ia berada dalam tadbiran Allah. Manusia mungkin mengetahui sebab yang zahir, tetapi sebab zahir itu tidak menjadi pemilik mutlak kebaikan tersebut. Manusia mungkin bekerja lalu mendapat pendapatan, belajar lalu memperoleh ilmu, berubat lalu mendapat kesembuhan, bertemu seseorang lalu menerima bantuan, bercucuk tanam lalu mendapat hasil, atau melakukan sesuatu usaha lalu mencapai kejayaan. Tetapi di sebalik seluruh rangkaian sebab tersebut terdapat hakikat yang lebih tinggi: Allah yang menciptakan manusia, menciptakan sebab, memberikan kemampuan menggunakan sebab, menyediakan keadaan bagi sebab berlaku, dan menjadikan hasil daripada sebab itu sampai kepada manusia. Dengan demikian, وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ mendidik manusia supaya tidak berhenti pada sebab ketika melihat nikmat, tetapi menembusi sebab sehingga mengenal Musabbib al-Asbab, iaitu Allah Taala.

Lafaz يَمْسَسْكَ pula sangat menarik kerana Allah menggunakan akar kata م س س yang pada asal bahasa mempunyai hubungan dengan sentuhan. Allah tidak menggunakan semata-mata lafaz “memberikan” dalam bentuk yang lain, tetapi menyebut “menyentuhkan”. Dalam bahasa al-Quran, penggunaan lafaz مسّ menunjukkan sesuatu yang sampai kepada seseorang atau sesuatu yang mengenai seseorang. Oleh itu, apabila disebut وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ, maksudnya bukan sentuhan fizikal Allah terhadap tubuh manusia, tetapi sampainya suatu bentuk kebaikan kepada manusia melalui ketetapan dan perbuatan Allah. Al-Qurtubi ketika membicarakan lafaz المس dalam ayat ini menjelaskan bahawa ia digunakan sebagai ungkapan bahasa bagi sesuatu yang menimpa atau sampai kepada seseorang, sebagaimana “ضرّ” merujuk kepada kemudaratan yang menimpa dan “خير” kepada manfaat atau kebaikan yang sampai. Maka, lafaz “menyentuh” di sini perlu difahami dengan bahasa wahyu dan konteksnya, bukan dengan imaginasi jasmani. Allah Taala tidak disamakan dengan makhluk dan tidak dibayangkan seperti makhluk yang menyentuh sesuatu dengan anggota. Yang dimaksudkan ialah Allah menjadikan kebaikan itu sampai kepada hamba. Kebaikan itu berada di bawah kehendak-Nya, penciptaan-Nya, pengaturan-Nya dan kekuasaan-Nya. Inilah cara yang benar untuk memahami lafaz tersebut: menetapkan makna yang dibawa oleh nas tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.

Pemilihan kata يَمْسَسْكَ juga mengandungi kelembutan dan keluasan makna yang sangat indah. Sentuhan boleh berlaku dengan sesuatu yang sedikit atau sesuatu yang besar. Seseorang boleh disentuh oleh sedikit kebaikan dan dia boleh disentuh oleh kebaikan yang sangat besar. Dalam konteks kehidupan, manusia tidak sentiasa menerima nikmat dalam bentuk yang besar dan jelas. Kadangkala kebaikan datang dalam bentuk yang sangat halus. Seseorang mendapat satu peluang yang kecil tetapi akhirnya menjadi sebab perubahan hidupnya. Seseorang bertemu seorang manusia yang memberikan satu nasihat yang ringkas tetapi mengubah arah kehidupannya. Seseorang mendapat ilmu yang sedikit tetapi ilmu itu menjadi sebab terbukanya kefahaman yang luas. Seseorang mendapat kesihatan pada waktu yang diperlukan. Seseorang mendapat ketenangan pada saat kegelisahan. Seseorang mendapat makanan ketika lapar. Seseorang mendapat tempat berlindung ketika takut. Semua itu boleh termasuk dalam keluasan lafaz خَيْرٍ. Allah tidak mengehadkan kebaikan kepada nikmat besar menurut ukuran manusia. Sesuatu yang kecil pada pandangan manusia boleh menjadi sangat besar dari sudut kesannya. Maka, seorang hamba yang memahami lafaz ini akan belajar menghargai nikmat yang halus dan tidak hanya menunggu nikmat besar sebelum mengakui kurniaan Allah.

Lafaz بِخَيْرٍ juga sangat luas kerana “خير” dalam bahasa Arab bukan sekadar bermaksud sesuatu yang menyenangkan perasaan. Ia membawa makna kebaikan, manfaat dan sesuatu yang baik. Ini sangat penting kerana tidak semua perkara yang manusia sukai semestinya benar-benar خیر bagi dirinya, dan tidak semua perkara yang manusia tidak sukai semestinya buruk pada hakikatnya. Tetapi apabila Allah menyebut خير, lafaz itu mengandungi makna kebaikan yang sebenar, bukan sekadar keseronokan sementara. Oleh sebab itu, kebaikan yang diberikan Allah tidak boleh disempitkan kepada kekayaan, kemewahan, keselesaan atau kejayaan duniawi. Ilmu yang benar ialah خير. Iman ialah خير. Hidayah ialah خير. Ketaatan ialah خير. Keselamatan daripada dosa ialah خير. Kemampuan melakukan ibadah ialah خير. Keluasan rezeki yang membawa seseorang kepada syukur ialah خير. Kesihatan yang digunakan untuk ketaatan ialah خير. Keluarga yang membantu seseorang mendekatkan diri kepada Allah ialah خير. Masa yang digunakan untuk perkara yang bermanfaat ialah خير. Bahkan kefahaman yang membawa manusia mengenal Allah dengan benar adalah antara bentuk خير yang paling besar. Maka, lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ tidak boleh disempitkan hanya kepada keuntungan material. Ia jauh lebih luas daripada itu.

Apabila Allah menyebut “jika Dia menyentuhkan kamu dengan kebaikan”, terdapat suatu pengakuan yang sangat penting bahawa manusia ialah penerima dan Allah ialah pemberi. Manusia tidak mencipta kebaikan daripada ketiadaan. Manusia menerima kebaikan yang Allah jadikan sampai kepadanya. Bahkan manusia sendiri ialah sebahagian daripada nikmat. Kewujudan manusia, akal, pendengaran, penglihatan, kemampuan berfikir, kemampuan bergerak, kemampuan memahami, kemampuan memilih dan kemampuan berusaha semuanya merupakan nikmat yang tidak diciptakan oleh manusia itu sendiri. Sebelum seseorang menerima harta, dia terlebih dahulu menerima kewujudan. Sebelum menerima ilmu, dia menerima akal dan kemampuan belajar. Sebelum menerima makanan, dia menerima tubuh yang boleh menggunakan makanan. Sebelum menerima pekerjaan, dia menerima kemampuan melakukan pekerjaan. Maka, apabila seseorang menerima satu nikmat yang khusus, dia sebenarnya sedang menerima tambahan nikmat di atas nikmat-nikmat yang telah sedia ada. Semakin manusia merenung perkara ini, semakin dia memahami bahawa dirinya tenggelam dalam nikmat Allah. Bahkan kemampuan manusia untuk mengenal nikmat itu sendiri ialah nikmat daripada Allah. Jika Allah tidak memberikan akal dan kesedaran, manusia mungkin menerima nikmat tetapi tidak menyedari bahawa ia nikmat.

Dalam hal ini, lafaz بِخَيْرٍ juga mengajar manusia bahawa kebaikan tidak boleh dinisbahkan secara mutlak kepada dirinya sendiri. Al-Quran mengkritik sikap manusia yang berkata bahawa sesuatu nikmat diperoleh kerana kehebatan dirinya. Manusia boleh mempunyai usaha, tetapi usaha bukan pencipta mutlak hasil. Manusia boleh mempunyai ilmu, tetapi ilmu bukan hasil penciptaan dirinya sendiri daripada tiada. Manusia boleh mempunyai kemahiran, tetapi kemampuan itu tidak lahir tanpa penciptaan Allah terhadap akal, tubuh, masa dan keadaan. Manusia boleh mempunyai strategi, tetapi strategi itu tidak menjamin hasil. Maka, apabila kebaikan menyentuh seseorang, hendaklah dia melihat tangannya sebagai tangan yang menerima, bukan tangan yang mencipta nikmat secara mutlak. Dia boleh berkata bahawa dia berusaha, tetapi dia tidak boleh mengubah usaha menjadi tuhan kecil dalam hatinya. Dia boleh mengakui bahawa dia bekerja keras, tetapi dia tetap mengakui bahawa Allah yang memberikan kemampuan bekerja, peluang bekerja dan hasil daripada kerja.

Perkara ini sangat penting kerana manusia mudah terjatuh kepada ujub apabila menerima kebaikan. Ujub berlaku apabila seseorang melihat kelebihan yang ada pada dirinya lalu mengagungkannya sehingga lupa kepada pemberi kelebihan. Dia melihat dirinya pintar, lalu lupa siapa yang memberikan akal. Dia melihat dirinya berjaya, lalu lupa siapa yang memberikan kemampuan. Dia melihat dirinya kaya, lalu lupa siapa yang melapangkan rezeki. Dia melihat dirinya mempunyai kedudukan, lalu lupa siapa yang mengangkat dan boleh menurunkannya. Dia melihat dirinya mempunyai ramai orang yang menghormatinya, lalu lupa bahawa hati manusia berada dalam kekuasaan Allah. Lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ mengajar bahawa kebaikan itu “menyentuh” manusia daripada pihak yang lebih tinggi, bukan manusia mencipta kebaikan itu secara mutlak daripada dirinya sendiri. Maka, semakin banyak خير yang menyentuh seseorang, semakin kuat sepatutnya kesyukurannya kepada Allah, bukan semakin tinggi kesombongannya terhadap manusia.

Kebaikan yang diberikan Allah juga tidak semestinya datang dalam bentuk yang terus kelihatan sebagai nikmat. Kadangkala Allah memberikan kebaikan dengan menutup sesuatu yang manusia inginkan. Kadangkala Allah tidak memberikan sesuatu yang diminta kerana sesuatu yang tidak diberikan itu menjadi خير bagi manusia. Namun, lafaz yang sedang dibincangkan ialah بِخَيْرٍ, iaitu kebaikan yang Allah sentuhkan kepada seseorang. Dalam memahami konsep خير, kita perlu menyedari bahawa ukuran kebaikan Allah tidak semestinya sama dengan kehendak manusia yang terbatas. Manusia melihat satu masa, satu keadaan dan satu sudut. Allah mengetahui seluruh keadaan, seluruh akibat dan seluruh hikmah. Maka, kebaikan yang benar ialah apa yang Allah jadikan sebagai kebaikan, bukan semata-mata apa yang nafsu manusia mahu. Ini tidak bermaksud setiap perkara yang berlaku kepada seseorang mesti segera dilabel sebagai nikmat yang dia fahami. Sebaliknya, manusia mengakui bahawa Allah Maha Mengetahui dan tidak memaksa dirinya untuk mengetahui rahsia semua ketetapan Allah.

Kata شرط وَإِن juga mengandungi makna bahawa kebaikan itu berada dalam lingkungan kehendak Allah. Allah tidak menyatakan bahawa manusia boleh memperoleh kebaikan sesuka hatinya tanpa hubungan dengan kehendak Allah. Sebaliknya, “jika Allah menyentuhkan kamu dengan kebaikan” menunjukkan bahawa sampainya kebaikan ialah perkara yang berada di bawah tadbiran-Nya. Ini mengajar manusia supaya tidak menyangka bahawa segala kebaikan yang ada dalam hidupnya merupakan sesuatu yang wajib dimiliki sehingga dia berhak menuntutnya daripada Allah. Nikmat ialah فضل dan kurniaan. Manusia tidak mencipta hak mutlak terhadap nikmat Allah. Dia menerima apa yang Allah berikan dan menggunakan apa yang Allah berikan dalam batas yang Allah redai. Apabila seseorang memahami bahawa nikmat ialah pemberian, dia akan lebih mudah bersyukur dan lebih sukar untuk sombong.

Di sinilah hubungan antara خير dan فضل menjadi sangat dekat. Kebaikan yang Allah berikan kepada manusia ialah فضل daripada Allah. Walaupun manusia berusaha, dia tidak boleh mengatakan bahawa hasil itu semata-mata hak mutlaknya yang tidak mempunyai hubungan dengan Allah. Bahkan usaha manusia sendiri ialah salah satu nikmat. Masa yang digunakan untuk bekerja ialah nikmat. Kesihatan untuk bekerja ialah nikmat. Ilmu untuk bekerja ialah nikmat. Keamanan yang membolehkan kerja dilakukan ialah nikmat. Orang yang membantu ialah nikmat. Pasaran yang memungkinkan hasil dijual ialah nikmat. Alam yang menyediakan bahan ialah nikmat. Maka, jika seseorang menghitung “aku berjaya kerana aku bekerja”, dia perlu bertanya lagi: siapa yang memberikan kemampuan bekerja? Jika dia berkata “aku berjaya kerana aku mempunyai ilmu”, dia perlu bertanya: siapa yang memberikan ilmu dan kemampuan memahami? Jika dia berkata “aku berjaya kerana aku bijak”, dia perlu bertanya: siapa yang mencipta akal? Semakin rantai sebab itu diperhatikan, semakin jelas bahawa manusia tidak pernah keluar daripada nikmat Allah.

Oleh sebab itu, lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ mempunyai kesan yang sangat besar terhadap konsep syukur. Syukur bukan sekadar mengucapkan الحمد لله dengan lidah. Syukur bermula dengan mengenal bahawa nikmat datang daripada Allah. Kemudian hati mengakui kurniaan tersebut. Kemudian lidah memuji Allah. Kemudian anggota menggunakan nikmat dalam perkara yang diredai Allah. Jika Allah memberikan ilmu, syukur terhadap ilmu ialah menggunakan ilmu pada kebenaran, bukan kesombongan. Jika Allah memberikan harta, syukur terhadap harta ialah menggunakannya secara halal dan menunaikan hak yang wajib. Jika Allah memberikan masa, syukur terhadap masa ialah tidak membazirkannya dalam perkara yang merosakkan. Jika Allah memberikan kedudukan, syukur terhadap kedudukan ialah berlaku adil. Jika Allah memberikan kemampuan, syukur terhadap kemampuan ialah menggunakannya untuk kebaikan. Maka, lafaz خير bukan sekadar membina perasaan bahawa “Allah telah memberi aku sesuatu”, tetapi membentuk tanggungjawab terhadap sesuatu yang telah diberikan.

Semakin besar خير yang menyentuh manusia, semakin besar amanah yang berada di atas bahunya. Nikmat bukan sekadar kesenangan; nikmat ialah amanah. Ilmu boleh menjadi sebab pahala dan boleh menjadi sebab dosa. Harta boleh menjadi sebab kebahagiaan akhirat dan boleh menjadi sebab kehancuran jika disalahgunakan. Kekuatan boleh digunakan untuk membantu atau menzalimi. Pengaruh boleh digunakan untuk membimbing atau menyesatkan. Masa boleh digunakan untuk ibadah atau maksiat. Maka, memahami وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ bukan sekadar menyedari bahawa Allah memberi kebaikan, tetapi menyedari bahawa kebaikan yang diberikan Allah mempunyai tuntutan terhadap penerimanya. Nikmat yang tidak disyukuri boleh menjadi hujah terhadap manusia. Nikmat yang disyukuri menjadi sebab bertambahnya kebaikan sebagaimana Allah menyatakan bahawa jika manusia bersyukur, Allah akan menambah nikmat.

Kebaikan juga boleh datang melalui perkara yang manusia tidak sedari. Seseorang mungkin menganggap satu peristiwa sebagai biasa, tetapi sebenarnya ia menyelamatkannya daripada sesuatu yang lebih buruk. Seseorang mungkin tidak menyedari bahawa Allah telah melindunginya daripada suatu bahaya. Seseorang mungkin tidak mengetahui berapa banyak keburukan yang tidak pernah sampai kepadanya kerana Allah menahannya. Oleh itu, خير tidak hanya merujuk kepada apa yang manusia nampak sebagai pemberian, tetapi juga kepada pelbagai bentuk penjagaan dan perlindungan Allah. Nikmat yang tidak berlaku kadangkala lebih banyak daripada nikmat yang berlaku. Manusia menghitung perkara yang diterima, tetapi tidak mampu menghitung perkara yang Allah cegah daripada menimpanya. Maka, seseorang yang memahami keluasan lafaz خير akan lebih banyak bersyukur dan lebih kurang menganggap dirinya kekurangan.

Lafaz ini juga menolak faham bahawa manusia memiliki kuasa bebas untuk mencipta manfaat secara mutlak. Jika Allah menyentuhkan seseorang dengan kebaikan, maka kebaikan itu tetap datang melalui ketetapan Allah walaupun sebab zahirnya ialah manusia lain. Seorang guru mengajar seorang murid, lalu murid mendapat ilmu. Guru itu menjadi sebab, tetapi Allah yang memberikan kefahaman. Seorang doktor merawat pesakit, lalu pesakit sembuh. Doktor menjadi sebab, tetapi Allah yang menjadikan kesembuhan berlaku. Seorang majikan menggaji pekerja, lalu pekerja mendapat pendapatan. Majikan menjadi sebab, tetapi Allah yang melapangkan rezeki. Seorang ibu bapa mendidik anak, lalu anak menjadi baik. Ibu bapa menjadi sebab, tetapi hidayah dan taufiq berada di bawah Allah. Dengan memahami perkara ini, manusia tidak perlu menafikan jasa makhluk untuk mengakui kurniaan Allah. Dia boleh mengucapkan terima kasih kepada manusia dan pada masa yang sama mengakui bahawa Allah ialah sumber tertinggi segala kebaikan.

Ini merupakan salah satu bentuk keseimbangan tauhid yang sangat penting. Ada orang yang apabila mendengar bahawa segala nikmat daripada Allah, dia menjadi tidak menghargai manusia yang menjadi sebab. Itu bukan kefahaman yang sempurna. Rasulullah SAW mengajar supaya manusia berterima kasih kepada manusia. Tetapi penghargaan kepada manusia tidak bermaksud memberikan kepada manusia sifat ketuhanan. Seseorang boleh berkata, “Allah telah memberikan kebaikan kepadaku melalui orang ini.” Ungkapan seperti ini menyatukan dua hakikat: Allah ialah pemberi, manusia ialah sebab. Maka, lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ tidak memutuskan hubungan sosial manusia, tetapi memurnikan aqidah dalam hubungan tersebut.

Kebaikan yang Allah sentuhkan juga mempunyai hubungan dengan sifat Rububiyyah Allah. Allah ialah Rabb yang mentadbir, memiliki, mencipta dan mengurus. Apabila خير sampai kepada manusia, itu adalah sebahagian daripada tadbiran Allah terhadap hamba-Nya. Tidak ada satu pun kebaikan yang sampai kepada manusia di luar pemerintahan Allah. Ini memberikan rasa aman yang sangat besar kepada hati. Manusia tidak perlu berfikir bahawa dirinya hidup dalam alam yang tidak mempunyai pengurusan. Sebaliknya, dia berada dalam kerajaan Allah. Kebaikan yang sampai kepadanya berada dalam ilmu Allah. Sebab yang membawanya berada dalam ilmu Allah. Masa yang ditetapkan untuk menerimanya berada dalam ilmu Allah. Kesan kebaikan tersebut juga berada dalam ilmu Allah. Maka, seorang mukmin tidak melihat nikmat sebagai kebetulan yang kosong daripada hikmah.

Namun, jangan pula difahami bahawa setiap orang yang kaya, kuat, sihat atau berjaya secara duniawi pasti merupakan orang yang paling banyak mendapat خير dalam pengertian yang mutlak. خير yang sebenar tidak semestinya diukur dengan jumlah harta. Seseorang mungkin kaya tetapi tidak mendapat خير jika kekayaannya menjauhkannya daripada Allah. Seseorang mungkin miskin tetapi mendapat خير yang sangat besar jika keadaan itu membawa kepada kesabaran, kehormatan dan ketaatan. Seseorang mungkin mempunyai kedudukan tinggi tetapi tidak mendapat خير jika kedudukannya menjadi sebab kezaliman. Seseorang mungkin tidak mempunyai kedudukan besar tetapi mendapat خير kerana Allah memberikan kepadanya hati yang mengenal-Nya. Maka, apabila membicarakan وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ, kita tidak boleh menyamakan خير dengan keseronokan dunia secara mutlak. خير ialah kebaikan yang sebenar, dan kebaikan yang sebenar hendaklah dilihat dengan neraca yang lebih luas daripada pandangan dunia.

Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menafikan bahawa kebaikan dunia memang termasuk dalam خير. Rezeki yang halal ialah خير. Kesihatan ialah خير. Keamanan ialah خير. Keluarga yang baik ialah خير. Tempat tinggal yang selamat ialah خير. Makanan yang halal dan baik ialah خير. Kewangan yang mencukupi ialah خير. Semua itu merupakan kebaikan apabila digunakan pada jalan yang benar. Tetapi ia bukan matlamat terakhir. Ia adalah pemberian yang harus digunakan untuk mencapai kebaikan yang lebih tinggi. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak menghina nikmat dunia seolah-olah semua nikmat dunia tidak bernilai. Dia menghargainya tetapi tidak menyembahnya. Dia menerimanya tetapi tidak menjadi hambanya. Dia menggunakannya tetapi tidak menjadikannya ukuran mutlak kemuliaan.

Kata “بِخَيْرٍ” juga menunjukkan bahawa خير itu menyentuh manusia sebagai suatu keadaan yang sampai kepadanya. Ini memberi gambaran bahawa nikmat bukan sesuatu yang manusia boleh paksa datang. Manusia boleh berusaha, tetapi dia tidak mampu memerintah Allah supaya memberikan sesuatu pada masa yang dia kehendaki. Dia boleh berdoa, tetapi dia tidak boleh menjadikan doanya sebagai alat untuk memaksa Allah. Dia boleh mengambil sebab, tetapi dia tidak boleh menjamin hasil. Ini menjadikan manusia sentiasa berada dalam keadaan berhajat kepada Allah. Bahkan orang yang paling berjaya sekalipun tetap memerlukan Allah untuk mengekalkan kebaikan yang telah diberikan kepadanya. Nikmat yang telah datang boleh berubah. Kesihatan boleh berubah. Harta boleh berubah. Kedudukan boleh berubah. Hubungan boleh berubah. Maka, manusia bukan sahaja memerlukan Allah untuk menerima خير, tetapi juga memerlukan Allah untuk mengekalkan خير.

Di sini muncul satu lagi makna penting: menerima nikmat tidak bermaksud memilikinya secara mutlak. Allah boleh memberikan sesuatu kepada seseorang dan boleh menariknya kembali. Allah boleh membuka sesuatu dan boleh menutupnya. Allah boleh melapangkan dan boleh menyempitkan. Ini bukan kerana Allah zalim, tetapi kerana manusia bukan pemilik mutlak. Apa yang ada pada manusia adalah amanah dan pinjaman daripada Allah. Maka, orang yang memahami وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ tidak akan terlalu sombong apabila menerima nikmat. Dia tahu bahawa dirinya hanyalah penerima. Dia akan menggunakan nikmat dengan hati yang tunduk. Jika nikmat berkurang, dia tidak terus menganggap bahawa Allah telah berlaku tidak adil. Dia mengetahui bahawa Allah ialah Pemilik mutlak dan dia ialah hamba.

Perkara ini sangat rapat dengan konsep “ملك” dan “ربوبية”. Manusia boleh disebut memiliki harta secara hukum syarak, tetapi pemilikan manusia ialah pemilikan yang terbatas. Allah ialah al-Malik yang sebenar. Manusia boleh memiliki rumah, tetapi dia tidak mencipta tanah, tidak mencipta tubuhnya, tidak mencipta udara yang digunakan, tidak mencipta masa dan tidak menjamin rumah itu kekal. Maka, pemilikan manusia ialah pemilikan yang berada di bawah pemilikan Allah. Apabila Allah memberikan خير, manusia menerima sesuatu yang pada hakikatnya berada di bawah kerajaan Allah. Maka, dia tidak boleh menggunakan nikmat itu dengan cara yang menentang Pemberinya.

Kebaikan yang datang daripada Allah juga mengajar manusia supaya membezakan antara “nikmat” dan “ujian”. Kadangkala nikmat itu sendiri merupakan ujian. Harta menguji. Kesihatan menguji. Ilmu menguji. Masa menguji. Keluarga menguji. Pengaruh menguji. Bahkan kemampuan melakukan ibadah juga mengandungi ujian: adakah manusia bersyukur atau menjadi ujub? Adakah dia semakin dekat kepada Allah atau semakin jauh? Maka, apabila Allah menyentuhkan seseorang dengan خير, orang yang benar-benar memahami ayat tidak sekadar bertanya, “Apakah aku mendapat sesuatu yang aku suka?” tetapi dia juga bertanya, “Apakah aku menggunakan kebaikan ini seperti yang Allah kehendaki?” Ini menjadikan nikmat sebagai jalan kepada ubudiyyah.

Apabila خير menyentuh seseorang, dia hendaklah memuji Allah bukan kerana semata-mata nikmat itu menyenangkan dirinya, tetapi kerana Allah ialah Pemberi nikmat. Inilah perbezaan antara syukur seorang mukmin dengan kegembiraan seorang manusia yang hanya mengejar dunia. Orang yang hanya melihat kesenangan akan gembira apabila mendapat sesuatu dan kecewa apabila kehilangan sesuatu. Orang yang melihat Allah di sebalik nikmat akan lebih stabil. Dia gembira dengan nikmat, tetapi kegembiraannya tidak menguasai tauhid. Dia bersedih apabila nikmat hilang, tetapi kesedihannya tidak menghilangkan keyakinan kepada Allah. Dia mengetahui bahawa nikmat datang daripada Allah dan kembali kepada Allah. Oleh itu, hatinya tidak menyembah nikmat.

Kebaikan yang Allah sentuhkan kepada seseorang juga boleh menjadi sebab untuk orang lain menerima خير. Misalnya, Allah memberikan ilmu kepada seorang manusia lalu menjadikan ilmu itu bermanfaat kepada ramai orang. Allah memberikan harta kepada seseorang lalu menjadikannya sebab orang miskin mendapat bantuan. Allah memberikan kedudukan kepada seseorang lalu menjadikannya sebab keadilan ditegakkan. Allah memberikan kemampuan kepada seseorang lalu menjadikannya sebab urusan orang lain dipermudahkan. Ini menunjukkan bahawa خير yang diterima oleh seorang hamba tidak semestinya berhenti pada dirinya. Kadangkala Allah memberikan خير kepada seseorang supaya خير itu mengalir kepada orang lain. Oleh itu, nikmat yang paling baik ialah nikmat yang membawa kepada ketaatan dan manfaat.

Jika seseorang mendapat ilmu tetapi ilmu itu menjadikannya sombong, maka dia telah gagal memahami amanah خير. Jika mendapat harta lalu harta menjadikannya bakhil, dia gagal memahami amanah خير. Jika mendapat kedudukan lalu menjadi zalim, dia gagal memahami amanah خير. Jika mendapat kemampuan lalu digunakan untuk menghina orang lain, dia gagal memahami amanah خير. Sebaliknya, jika ilmu menjadikannya lebih takut kepada Allah, harta menjadikannya lebih pemurah, kedudukan menjadikannya lebih adil dan kemampuan menjadikannya lebih banyak berbuat baik, maka خير itu telah digunakan sesuai dengan tujuan yang lebih mulia.

Lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ juga boleh direnungkan dari sudut bahawa kebaikan bukan sekadar “dimiliki”, tetapi “menyentuh”. Sesuatu yang menyentuh meninggalkan kesan. Maka, apabila Allah memberikan خير, sepatutnya خير itu meninggalkan kesan pada hati dan amal. Nikmat yang tidak mengubah hati menjadi nikmat yang belum difahami dengan sempurna. Apabila Allah memberikan hidayah, hati berubah. Apabila Allah memberikan ilmu, pemahaman berubah. Apabila Allah memberikan rezeki, cara hidup sepatutnya berubah kepada syukur. Apabila Allah memberikan kelapangan, manusia sepatutnya mempunyai ruang untuk lebih banyak beribadah dan membantu. Dengan demikian, “sentuhan” خير bukan hanya sesuatu yang berlaku pada keadaan luaran, tetapi sesuatu yang sepatutnya memberi kesan kepada kehidupan.

Namun, seseorang tidak boleh mendakwa bahawa dia mengetahui secara pasti semua خير yang Allah kehendaki dalam setiap peristiwa. Ada perkara yang jelas خير menurut syarak, seperti iman, tauhid, solat, ilmu yang benar, taubat, sedekah dan ketaatan. Ada perkara dunia yang manfaatnya bergantung kepada cara ia digunakan. Harta boleh menjadi خير atau fitnah. Kedudukan boleh menjadi خير atau fitnah. Ilmu boleh menjadi خير atau fitnah jika disalahgunakan. Maka, seorang hamba perlu meminta Allah agar nikmat yang diberikan menjadi خير sebenar baginya. Bukan sekadar meminta banyak, tetapi meminta keberkatan dan manfaat daripada apa yang diberikan.

Kebaikan yang menyentuh manusia juga mengandungi makna rahmat Allah. Rahmat Allah sangat luas dan nikmat adalah antara آثار rahmat tersebut. Namun, manusia tidak boleh menyempitkan rahmat kepada sesuatu yang dia sukai. Allah memberikan pelbagai nikmat yang manusia sedari dan yang tidak disedari. Nafas yang berjalan, jantung yang berdenyut, kemampuan melihat, mendengar dan bergerak, keamanan, makanan, air, ilmu, masa dan pelbagai nikmat lain berada di sekeliling manusia. Manusia sering hanya menyedari nikmat apabila nikmat itu hilang. Ayat ini mendidik manusia supaya melihat خير sebelum kehilangan خير. Orang yang bersyukur tidak menunggu kehilangan nikmat untuk mengetahui nilainya.

Kebaikan juga mempunyai hubungan dengan sifat Allah sebagai al-Wahhab, al-Razzaq, al-Karim dan al-Rahman, tetapi lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ secara khusus menegaskan bahawa kebaikan itu berada di bawah tindakan dan kekuasaan Allah. Allah memberi kerana Dia berkehendak. Allah memberi kerana hikmah-Nya. Allah memberi tanpa berhajat kepada penerima. Manusia menerima kerana dia berhajat. Ini membezakan Allah dengan makhluk. Apabila manusia memberi, dia mungkin memberi kerana dia mempunyai keperluan tertentu, kerana mahu balasan atau kerana terdorong oleh sesuatu. Allah tidak memberi kerana berhajat kepada makhluk. Bahkan seluruh makhluk berhajat kepada Allah. Maka, apabila خير datang, manusia sepatutnya semakin mengenal keagungan Pemberi.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa kebaikan Allah tidak mengurangkan kekayaan Allah. Jika Allah memberikan خير kepada seorang hamba, kekayaan Allah tidak berkurang. Jika Allah memberikan kepada seluruh makhluk, kekayaan Allah tidak berkurang. Ini menunjukkan perbezaan antara Pemberi yang Maha Kaya dengan makhluk yang terbatas. Manusia apabila memberikan sesuatu, apa yang diberikannya berkurang daripada miliknya. Allah apabila memberi, Dia tidak menjadi miskin atau kekurangan. Oleh itu, seorang hamba tidak sepatutnya menyangka bahawa permintaannya terlalu besar bagi Allah. Yang terlalu besar bagi manusia tidak terlalu besar bagi Allah. Yang sukar bagi manusia tidak semestinya sukar bagi Allah. Yang tidak mampu dicapai melalui sebab yang diketahui manusia boleh dicapai apabila Allah membuka sebab atau mengubah keadaan.

Namun, keyakinan kepada keluasan pemberian Allah tidak bermaksud manusia boleh menetapkan bahawa apa sahaja yang dia mahu mesti diberikan. Allah ialah Rabb, bukan hamba kepada keinginan manusia. Kebaikan sebenar berada dalam ilmu Allah. Oleh itu, doa hendaklah disertai dengan adab, tawakkal dan keredaan terhadap ketetapan Allah. Seorang hamba meminta خير kerana Allah memerintahkannya meminta, tetapi dia tidak menganggap dirinya mengetahui segala yang terbaik. Ini menjadikan doa suatu ibadah, bukan transaksi antara manusia dengan Tuhan.

Kata يَمْسَسْكَ juga menunjukkan bahawa kebaikan itu bukan semata-mata hasil usaha manusia. Ia “menyentuh” seseorang. Ini memberikan gambaran tentang datangnya nikmat dari arah yang tidak semestinya diketahui. Kadangkala manusia telah berusaha sekian lama tanpa hasil, kemudian Allah membuka satu jalan yang tidak disangka. Kadangkala seseorang telah merancang sesuatu tetapi Allah memberikan kebaikan melalui jalan lain. Kadangkala seseorang tidak menyangka satu pertemuan akan menjadi sebab kebaikan. Kadangkala satu perkara kecil menjadi pintu kepada kebaikan besar. Semua itu mengingatkan bahawa manusia merancang tetapi Allah mentadbir.

Di sini juga terdapat pelajaran tentang tidak terlalu bergantung kepada rancangan sendiri. Perancangan penting, tetapi rancangan manusia tidak menguasai qadar. Seseorang boleh merancang untuk mencapai sesuatu kebaikan, tetapi dia perlu mengetahui bahawa Allah sahaja yang menentukan sama ada kebaikan itu menyentuhnya. Jika ia menyentuhnya, dia bersyukur. Jika tidak, dia tidak menyembah rancangan. Dia mencari jalan lain sambil tetap bergantung kepada Allah. Ini membentuk jiwa yang tidak mudah patah apabila rancangan gagal.

Kebaikan yang Allah berikan juga boleh datang selepas seseorang melalui kesukaran. Ada keadaan di mana seseorang tidak mengetahui nilai sebuah nikmat sehingga dia pernah merasakan kehilangan nikmat tersebut. Kesihatan lebih dihargai selepas sakit. Masa lebih dihargai selepas banyak masa hilang. Keamanan lebih dihargai selepas mengalami ancaman. Ilmu lebih dihargai selepas merasai kejahilan. Keluarga lebih dihargai selepas kehilangan. Maka, kadangkala pengalaman hidup menjadi sebab manusia memahami makna خير dengan lebih mendalam. Tetapi orang yang bijak tidak menunggu kehilangan untuk bersyukur. Dia belajar bersyukur ketika nikmat masih menyentuhnya.

Dalam kerangka tauhid, semua خیر yang sampai kepada manusia pada hakikatnya membawa manusia kepada satu pengenalan: Allah ialah المحسن, Pemberi kebaikan. Manusia boleh menjadi sebab, tetapi Allah ialah Pemberi yang sebenar. Sebab itu seorang mukmin apabila menerima hadiah daripada seseorang, dia boleh berterima kasih kepada orang itu dan pada masa yang sama mengucapkan alhamdulillah kepada Allah. Apabila mendapat pekerjaan, dia boleh berterima kasih kepada orang yang membantu dan tetap mengakui bahawa rezeki itu daripada Allah. Apabila mendapat ilmu daripada guru, dia menghormati guru dan tetap mengetahui bahawa Allah yang membuka hati kepada kefahaman. Ini bukan dua aqidah yang bertentangan. Ini ialah pengiktirafan terhadap sebab dan Musabbib.

Jika manusia hanya melihat sebab, dia boleh terjatuh kepada ghaflah. Jika dia hanya menyebut Allah tetapi menafikan sebab, dia boleh terjatuh kepada faham yang tidak seimbang. Al-Quran mendidik supaya kedua-duanya diletakkan pada tempat masing-masing. وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ mengembalikan خير kepada Allah pada tingkat kuasa dan tadbiran. Ia tidak mengajar manusia menafikan wujudnya sebab. Sebaliknya, ia mengajar bahawa sebab tidak memiliki kuasa mutlak.

Apabila seorang guru mengajar, murid memperoleh ilmu melalui pengajaran itu. Tetapi guru tidak mencipta ilmu dalam hati murid secara mutlak. Dia menyampaikan. Allah membuka kefahaman. Apabila seorang ibu memberi makanan kepada anak, ibu menjadi sebab anak kenyang, tetapi Allah yang menciptakan proses tubuh dan menjadikan makanan memberi manfaat. Apabila seseorang memberi wang kepada orang miskin, pemberi itu menjadi sebab bantuan, tetapi Allah yang memberikan harta kepada pemberi dan menjadikan pemberian itu sampai kepada penerima. Maka, segala bentuk kebaikan yang beredar antara makhluk sebenarnya berada dalam kerajaan Allah.

Kebaikan yang diberikan Allah juga tidak semestinya bermakna Allah memberikan semua yang manusia inginkan. Ini perlu difahami supaya seseorang tidak mengukur kasih sayang Allah hanya berdasarkan jumlah perkara yang dimilikinya. Allah boleh memberikan sedikit tetapi penuh keberkatan. Allah boleh memberikan banyak tetapi menjadi ujian. Allah boleh menahan sesuatu kerana mengetahui bahawa perkara itu tidak baik. Allah boleh memberikan sesuatu yang manusia tidak minta tetapi sangat diperlukan. Maka, “خير” hendaklah dilihat melalui hikmah Allah, bukan semata-mata kehendak manusia.

Ini juga berkaitan dengan konsep رضا terhadap Allah. Reda tidak bermaksud manusia tidak boleh meminta perubahan. Seorang hamba boleh meminta Allah memberikan kebaikan dan menghilangkan kesusahan. Tetapi dia menerima bahawa Allah mempunyai hikmah dalam menentukan apa yang berlaku. Dia tidak memaksa Allah dengan tuntutan. Dia memohon sebagai hamba. Inilah kedudukan yang paling selamat: berusaha, berdoa, berharap dan reda terhadap ketetapan Allah.

Apabila Allah menyebut وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ, terdapat juga isyarat bahawa خير itu berada dalam kuasa Allah untuk diberikan kepada siapa yang Dia kehendaki. Ini tidak bermaksud pemberian Allah berlaku secara zalim atau tanpa hikmah. Allah Maha Adil dan Maha Mengetahui. Tetapi manusia tidak boleh mendakwa bahawa semua pemberian mesti diagihkan menurut ukuran manusia. Allah memberikan kepada seseorang sesuatu yang tidak diberikan kepada orang lain kerana Dia mengetahui hikmah dan keadaan setiap hamba. Oleh itu, nikmat orang lain tidak sepatutnya menjadi sebab hasad. Jika Allah memberikan خیر kepada orang lain, manusia perlu mengetahui bahawa خزائن Allah luas. Kebaikan yang Allah berikan kepada orang lain tidak mengurangkan kemampuan Allah untuk memberikan kepadanya apa yang sesuai baginya.

Ini merupakan satu lagi pengajaran daripada lafaz tersebut. Nikmat orang lain bukan ancaman kepada nikmat kita. Rezeki Allah tidak seperti harta manusia yang berkurang apabila diberikan. Jika Allah memberikan ilmu kepada seseorang, ilmu itu tidak menghalang Allah memberikan ilmu kepada orang lain. Jika Allah memberikan harta kepada seseorang, Dia tidak menjadi miskin. Jika Allah memberikan kedudukan kepada seseorang, Dia boleh memberikan kedudukan kepada orang lain. Maka, orang yang memahami keluasan خير Allah tidak mudah iri hati terhadap nikmat orang lain. Dia berdoa kepada Allah agar diberikan خير yang sesuai dan diberkati.

Dalam hal ini, manusia perlu membezakan antara “meminta خير” dan “menuntut persamaan hasil”. Seorang mukmin boleh meminta kepada Allah kebaikan, tetapi dia tidak boleh menjadikan nikmat orang lain sebagai ukuran mutlak bahawa Allah mesti memberikan perkara yang sama kepadanya. Allah memberikan setiap hamba dengan hikmah-Nya. Ada orang diberikan ilmu, ada yang diberikan harta, ada yang diberikan masa, ada yang diberikan kemampuan berkhidmat, ada yang diberikan ketenangan, ada yang diberikan keluarga, ada yang diberikan peluang beribadah. Semua manusia mempunyai bentuk خير yang berbeza. Yang penting ialah apakah nikmat tersebut digunakan untuk ketaatan.

Kebaikan juga boleh menjadi “sentuhan” yang singkat. Tidak semua nikmat dunia kekal. Seseorang boleh menerima nikmat untuk beberapa tahun atau beberapa hari, kemudian nikmat itu berubah. Ini mengajar bahawa nikmat dunia bukan tujuan akhir. Yang kekal ialah hubungan dengan Allah dan pahala daripada penggunaan nikmat tersebut. Maka, seseorang tidak boleh menjadikan keadaan dunia sebagai tempat pergantungan mutlak. Dia bersyukur apabila nikmat ada dan bersabar apabila nikmat berubah.

Lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ juga mengandungi pengajaran tentang kelemahan manusia dalam mengukur nilai. Manusia mungkin menganggap sesuatu sebagai خير kerana ia memberi keseronokan segera, sedangkan kesan jangka panjangnya buruk. Sebaliknya, manusia mungkin menganggap sesuatu sebagai tidak baik kerana ia memerlukan kesabaran, sedangkan kesannya membawa kepada kebaikan. Maka, خير yang sebenar hendaklah dikembalikan kepada pengetahuan Allah. Manusia boleh berusaha mengenal baik dan buruk melalui wahyu, tetapi dia tidak mempunyai ilmu mutlak. Oleh sebab itu, manusia perlu meminta Allah menunjukkan خير dan menjauhkannya daripada apa yang merosakkan.

Jika خير yang menyentuh manusia datang dalam bentuk hidayah, maka itulah antara خیر yang paling agung. Harta boleh hilang. Kesihatan boleh berubah. Kedudukan boleh berubah. Tetapi apabila Allah memberikan seseorang hidayah kepada tauhid dan ketaatan, dia memperoleh sesuatu yang membawa manfaat kepada akhirat. Maka, jangan sampai manusia mengukur خير hanya dengan apa yang menambah keselesaan tubuh. Kadangkala خير terbesar ialah sesuatu yang membetulkan hati, memperbaiki aqidah, membawa kepada taubat dan menjadikan manusia semakin dekat dengan Allah. Dalam konteks ini, lafaz خير mempunyai keluasan yang sangat dalam.

Ilmu yang benar juga خير. Tetapi ilmu bukan خير hanya kerana banyak maklumat. Ilmu yang benar ialah ilmu yang membawa kepada pengenalan kepada Allah dan ketaatan kepada-Nya. Jika ilmu menjadikan seseorang lebih sombong, maka dia telah gagal menggunakan خير itu. Jika ilmu menjadikan seseorang lebih tunduk kepada kebenaran, maka خير itu telah memberikan buahnya. Oleh itu, apabila Allah menyentuhkan seseorang dengan ilmu, dia hendaklah melihatnya sebagai amanah, bukan alat untuk merendahkan manusia.

Begitu juga dengan kefahaman. Seseorang mungkin menerima kefahaman terhadap sesuatu ayat yang tidak dimiliki oleh orang lain. Itu خير. Tetapi dia tidak boleh menjadikan kefahaman itu sebab untuk menghina orang lain. Dia hendaklah bersyukur dan menggunakannya untuk memperbaiki dirinya dan membantu orang lain. Kebaikan yang benar melahirkan kerendahan hati kerana penerima mengetahui bahawa dia menerima, bukan mencipta.

Apabila خير datang dalam bentuk rezeki, syukur tidak cukup dengan menyebut الحمد لله. Rezeki itu mesti dicari melalui jalan yang halal dan digunakan dengan cara yang halal. Jika Allah memberikan banyak harta tetapi harta itu digunakan untuk maksiat, seseorang tidak boleh mendakwa bahawa dia telah memahami خير hanya kerana hartanya banyak. خير mempunyai hubungan dengan manfaat sebenar. Begitu juga apabila Allah memberikan kedudukan. Kedudukan yang digunakan untuk keadilan ialah خير. Kedudukan yang digunakan untuk kezaliman menjadi fitnah.

Ini menunjukkan bahawa lafaz خير mengandungi nilai moral dan rohani, bukan sekadar nilai material. Kebaikan bukan hanya “apa yang aku dapat”, tetapi “apa yang Allah jadikan baik untukku”. Perbezaan ini sangat besar. Jika manusia hanya berfikir “apa yang aku dapat”, dia akan mengejar sebanyak mungkin. Jika dia berfikir “apa yang Allah jadikan خير untukku”, dia akan belajar meminta keberkatan, manfaat dan keselamatan daripada penyalahgunaan nikmat.

Dalam konteks doa, seorang hamba boleh meminta Allah menyentuhnya dengan خير. Dia boleh meminta ilmu yang bermanfaat, rezeki yang halal, kesihatan yang membawa kepada ketaatan, keluarga yang baik, hati yang istiqamah dan keselamatan daripada fitnah. Tetapi doa itu hendaklah disertai penyerahan diri kepada Allah. Dia tidak tahu apa yang akan berlaku selepas menerima sesuatu nikmat. Allah tahu. Maka, dia meminta dengan penuh harapan dan menyerahkan hasil kepada Allah.

Kebaikan juga boleh menjadi sebab seseorang lebih dekat kepada Allah jika dia tidak lupa kepada Pemberi. Sebaliknya, nikmat boleh menjadi sebab seseorang jauh daripada Allah jika dia menyangka nikmat itu hasil dirinya sendiri. Inilah perbezaan antara nikmat yang disyukuri dan nikmat yang menjadi istidraj. Seorang mukmin tidak cepat menganggap setiap kesenangan sebagai bukti bahawa dia pasti berada di atas kebenaran. Dia melihat bagaimana nikmat itu mempengaruhi hati dan amalnya. Jika nikmat menjadikannya lebih taat, lebih bersyukur dan lebih merendah diri, itu tanda penggunaan nikmat yang baik. Jika nikmat menjadikannya lalai, sombong dan zalim, dia perlu takut terhadap keadaan dirinya.

Namun, kita tidak boleh menentukan secara pasti kedudukan seseorang di sisi Allah hanya berdasarkan banyak atau sedikitnya nikmat dunia. Yang mengetahui hakikat hati dan kesudahan seseorang ialah Allah. Apa yang penting daripada lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ ialah pengakuan bahawa kebaikan itu datang di bawah kekuasaan Allah dan manusia hendaklah menghadapinya sebagai penerima nikmat yang berhajat kepada Pemberinya.

Perkara ini juga mempunyai hubungan dengan sifat Qudrah Allah. Kebaikan bukan sahaja memerlukan Allah sebagai Pemberi, tetapi memerlukan kekuasaan Allah untuk mengadakan sebab dan hasilnya. Manusia boleh menginginkan sesuatu kebaikan, tetapi dia tidak mampu menjamin kewujudannya. Allah berkuasa menjadikan sesuatu yang tidak ada menjadi ada, membuka jalan yang tertutup dan mengubah keadaan. Sebab itu, lafaz ini akhirnya disambung dengan فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Hubungan antara خير dan Qudrah sangat rapat: Allah menyentuhkan خير kerana Dia berkuasa atas segala sesuatu. Kebaikan tidak berlaku di luar Qudrah Allah.

Penutup ini juga menghalang manusia daripada menganggap nikmat sebagai hasil mekanisme alam yang bebas. Alam mempunyai sebab, tetapi sebab itu tidak mempunyai kebebasan mutlak. Jika Allah berkuasa atas segala sesuatu, maka semua sebab berada di bawah kuasa-Nya. Maka, apabila kebaikan datang melalui sebab tertentu, jangan berhenti pada sebab itu. Lihat kepada Allah yang menjadikan sebab tersebut berfungsi.

Dalam kehidupan harian, perkara ini sangat mudah dilupakan kerana manusia berhadapan dengan sebab yang kelihatan setiap masa. Dia menerima gaji daripada majikan, makanan daripada penjual, ilmu daripada guru, rawatan daripada doktor, bantuan daripada sahabat dan perlindungan daripada manusia. Semua sebab ini sangat nyata. Allah pula tidak kelihatan kepada mata manusia. Oleh sebab itu, manusia mudah menganggap sebab yang kelihatan sebagai pemberi sebenar. Ayat ini membetulkan pandangan tersebut tanpa menafikan kewujudan sebab. Kebaikan sampai kepada manusia melalui pelbagai saluran, tetapi Allah ialah Rabb segala saluran tersebut.

Maka, orang yang benar-benar memahami وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ akan mempunyai dua pandangan serentak. Dia melihat sebab dengan mata zahir dan melihat Allah dengan mata tauhid. Dia mengetahui siapa yang memberi secara langsung menurut sebab, dan dia mengetahui siapa yang menciptakan kemampuan sebab tersebut. Dia berterima kasih kepada manusia dan memuji Allah. Dia menggunakan dunia tetapi tidak menggantungkan hatinya kepada dunia. Dia menerima nikmat tetapi tidak menjadikan nikmat sebagai Tuhan.

Ini juga membawa kepada makna qanaah. Qanaah bukan bermaksud tidak mahu kebaikan. Qanaah ialah hati reda dengan pemberian Allah sambil terus meminta kebaikan daripada-Nya. Orang yang qanaah tidak iri hati kerana dia mengetahui bahawa Allah mempunyai خزائن yang tidak habis. Jika orang lain menerima خير, dia boleh bersyukur. Jika dirinya menerima sedikit, dia tetap bersyukur. Jika dia berusaha mendapatkan lebih, dia melakukannya melalui jalan yang halal. Tetapi dia tidak menganggap jumlah nikmat sebagai ukuran mutlak nilai dirinya.

Kebaikan yang Allah berikan juga perlu digunakan untuk mengenal Allah. Jika Allah memberikan rezeki, seseorang mengenal bahawa Allah al-Razzaq. Jika Allah memberikan perlindungan, dia mengenal bahawa Allah al-Hafiz. Jika Allah memberikan ilmu, dia mengenal bahawa Allah al-‘Alim dan Dia yang mengajar manusia. Jika Allah memberikan kesembuhan, dia mengenal bahawa Allah al-Shafi dalam makna bahawa kesembuhan berada dalam kekuasaan-Nya. Jika Allah memberikan jalan keluar, dia mengenal bahawa Allah Maha Berkuasa. Maka, nikmat menjadi pintu kepada ma‘rifah, bukan sekadar objek keseronokan.

Dalam keadaan ini, lafaz “بِخَيْرٍ” menjadi sangat luas kerana kebaikan terbesar ialah mengenal Allah dengan benar dan menyembah-Nya dengan benar. Semua nikmat dunia yang lain sepatutnya membantu manusia menuju tujuan tersebut. Jika dunia menyebabkan seseorang lupa kepada Allah, maka dia telah gagal menggunakan خير. Jika dunia menyebabkan seseorang semakin mengenal Allah, bersyukur, merendah diri dan taat, maka nikmat itu menjadi خير yang benar-benar memberi manfaat.

Kebaikan juga boleh hadir sebagai peluang untuk bertaubat. Seseorang yang selama ini jauh daripada Allah mungkin mendapat satu peringatan, satu nasihat, satu peristiwa atau satu kesempatan yang menyebabkan dia kembali kepada Allah. Itu juga خير. Kebaikan tidak semestinya datang dalam bentuk harta yang bertambah. Kadangkala خير ialah hati yang kembali hidup selepas lama lalai. Kadangkala خير ialah air mata taubat. Kadangkala خير ialah kefahaman bahawa dunia ini sementara. Kadangkala خير ialah seseorang meninggalkan dosa yang selama ini menguasainya. Semua itu boleh termasuk dalam keluasan خير apabila ia benar-benar membawa manfaat kepada agama dan akhirat.

Maka, jangan sempitkan lafaz Allah kepada kebaikan material. Lafaz al-Quran jauh lebih luas. Allah tidak mengehadkan. Manusia yang mengehadkan. Allah menyebut خير dalam bentuk yang umum supaya manusia memahami bahawa seluruh jenis kebaikan berada di bawah kehendak dan kekuasaan-Nya. Ini juga menjadikan seorang mukmin sentiasa mempunyai ruang untuk bersyukur. Walaupun dia tidak mempunyai banyak harta, dia masih mempunyai banyak nikmat. Walaupun tidak mempunyai kedudukan tinggi, dia mempunyai nikmat iman. Walaupun tidak memiliki apa yang orang lain miliki, dia masih mempunyai nikmat kehidupan, akal, masa, peluang taubat dan kemampuan beribadah.

Lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh mengambil nikmat sebagai sesuatu yang wajib. Apa yang wajib bagi manusia ialah bersyukur kepada Allah, bukan Allah wajib memenuhi semua keinginannya. Ini perbezaan antara hamba dan Tuhan. Hamba meminta. Allah memberi. Hamba berhajat. Allah tidak berhajat. Hamba bersyukur. Allah tidak memerlukan syukur makhluk. Namun, Allah memerintahkan syukur kerana syukur memberi manfaat kepada hamba itu sendiri.

Kebaikan yang diberikan Allah juga boleh menjadi bukti bahawa manusia sentiasa berada dalam rahmat-Nya. Bahkan nikmat yang paling biasa sebenarnya luar biasa apabila direnungkan. Kemampuan membuka mata pada waktu pagi, kemampuan berjalan, kemampuan bercakap, kemampuan membaca, kemampuan memahami, kemampuan mengingati, kemampuan bernafas, kemampuan berfikir, semuanya nikmat. Manusia sering menganggap perkara ini sebagai normal sehingga lupa bahawa “normal” itu sendiri ialah nikmat yang berterusan. Jika salah satu hilang, barulah dia menyedari nilainya. Maka, ayat ini mendidik manusia supaya tidak menunggu kehilangan untuk mengenal kebaikan.

Dalam hal ini, syukur menjadi satu bentuk penjagaan nikmat. Apabila manusia menyedari bahawa خير datang daripada Allah, dia akan lebih berhati-hati menggunakan nikmat. Dia tidak membazir. Dia tidak sombong. Dia tidak menggunakan nikmat untuk maksiat. Dia tidak menganggap nikmat sebagai hak mutlak yang membolehkannya melakukan apa sahaja. Sebaliknya, dia bertanya apakah hak Allah terhadap nikmat tersebut.

Kebaikan yang menyentuh seseorang juga boleh menjadi sebab manusia diuji dengan orang yang kurang bernasib baik. Jika Allah memberikan harta, dia diuji dengan orang miskin. Jika Allah memberikan ilmu, dia diuji dengan orang jahil. Jika Allah memberikan kekuatan, dia diuji dengan orang lemah. Jika Allah memberikan peluang, dia diuji dengan peluang untuk membantu orang lain. Maka, خير bukan hanya “apa yang Allah beri kepadaku”, tetapi juga “apa yang Allah kehendaki aku lakukan dengan pemberian itu”.

Inilah sebabnya mengapa nikmat yang paling baik ialah nikmat yang melahirkan ubudiyyah. Harta yang membawa kepada zakat dan sedekah ialah خير. Ilmu yang membawa kepada kebenaran ialah خير. Kekuatan yang digunakan untuk membantu ialah خير. Masa yang digunakan untuk ibadah ialah خير. Kesihatan yang digunakan untuk ketaatan ialah خير. Pengaruh yang digunakan untuk kebenaran ialah خير. Semua itu kembali kepada makna asal: Allah menyentuhkan seseorang dengan خير dan manusia menjadi penerima yang bertanggungjawab.

Apabila Allah menyentuhkan خير kepada seseorang, manusia tidak boleh menganggap dirinya lebih mulia secara mutlak daripada orang yang tidak menerima خير yang sama. Allah memberikan dengan hikmah-Nya. Ada nikmat yang merupakan ujian. Ada kekurangan yang menjadi ujian. Nilai seseorang bukan sekadar pada jumlah perkara dunia yang disentuhkan kepadanya. Nilai seseorang berkait dengan iman, taqwa dan ketaatan. Maka, nikmat sepatutnya menambah rasa kehambaan, bukan rasa ketuhanan.

Kebaikan yang datang juga tidak boleh menjadi alasan untuk melupakan kesusahan orang lain. Orang yang benar-benar memahami nikmat akan lebih peka terhadap orang yang kurang bernasib baik. Dia mengetahui bahawa apa yang dia miliki ialah pemberian Allah. Oleh itu, dia tidak memandang orang lain dengan penghinaan. Dia mengetahui bahawa Allah boleh mengubah keadaan manusia. Orang yang hari ini memberi boleh menjadi orang yang memerlukan. Orang yang hari ini menerima boleh menjadi orang yang memberi. Semua keadaan berada dalam tadbiran Allah.

Perkara ini juga menumbuhkan sifat rahmah. Apabila Allah memberikan خير kepada seseorang melalui orang lain, orang itu sepatutnya belajar menjadi sebab خير kepada orang lain. Ini bukan bermaksud dia memiliki kuasa mutlak, tetapi dia menjadi alat yang Allah gunakan untuk kebaikan. Seorang manusia boleh menjadi sebab Allah menyampaikan rezeki, ilmu, perlindungan dan manfaat kepada manusia lain. Maka, apabila Allah memberikan خير kepada kita, salah satu bentuk syukur ialah menjadi sebab خير bagi orang lain.

Lafaz “يمسسك” juga menunjukkan bahawa nikmat itu bersifat peribadi. Allah menyebut “kamu”, bukan sekadar manusia secara umum. Ini menunjukkan bahawa hubungan Allah dengan hamba adalah khusus. Setiap hamba menerima bentuk nikmat yang berbeza. Apa yang Allah sentuhkan kepada seseorang mungkin tidak sama dengan apa yang Allah sentuhkan kepada orang lain. Maka, manusia perlu berhenti membandingkan dirinya secara berlebihan. Allah mengetahui keadaan setiap hamba. Apa yang menjadi خير bagi seseorang mungkin bukan خير bagi orang lain. Apa yang sesuai bagi seseorang mungkin tidak sesuai bagi orang lain. Maka, hamba hendaklah memohon kepada Allah خير yang sesuai dengan agama dan kehidupannya.

Penyataan ini juga mengajar bahawa nikmat Allah mempunyai kadar dan masa yang Allah tentukan. Allah boleh memberikan sedikit demi sedikit. Allah boleh memberikan banyak sekaligus. Allah boleh memberikan selepas penantian. Allah boleh memberikan melalui jalan yang tidak disangka. Semua itu berada dalam ilmu Allah. Manusia tidak mempunyai pengetahuan mutlak tentang bila sesuatu خير akan datang. Oleh itu, dia perlu terus berusaha dan berdoa tanpa menetapkan bahawa Allah mesti memberikan pada waktu yang dia pilih.

Jika sesuatu خير belum datang, itu tidak semestinya bermaksud Allah tidak mahu memberikan kebaikan. Mungkin Allah sedang menyiapkan sebab. Mungkin Allah sedang mengubah keadaan. Mungkin Allah sedang mendidik hati. Mungkin Allah sedang menjauhkan sesuatu yang lebih buruk. Mungkin apa yang manusia minta sebenarnya bukan خير untuknya. Kita tidak boleh memastikan hikmah tertentu tanpa dalil. Tetapi kita boleh menetapkan bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. Inilah adab ketika menunggu nikmat.

Sebaliknya, apabila خير datang terlalu cepat, manusia tidak sepatutnya lupa bahawa pemberian cepat juga boleh menjadi ujian. Dia perlu bertanya apakah nikmat itu menjadikan dirinya lebih dekat kepada Allah. Jika ya, dia bersyukur. Jika tidak, dia perlu memperbaiki diri. Nikmat bukan lesen untuk lalai. Semakin banyak Allah memberikan, semakin banyak peluang untuk manusia bersyukur.

Kebaikan juga berkaitan dengan rasa aman. Apabila manusia mengetahui bahawa Allah yang memberikan خير, dia tidak perlu takut kehilangan setiap perkara secara berlebihan. Dia tetap menjaga nikmat dan mengambil sebab untuk mempertahankannya, tetapi dia mengetahui bahawa pemilik sebenar ialah Allah. Jika Allah mengambil sesuatu, dia bersabar. Jika Allah memberi sesuatu, dia bersyukur. Jika Allah menggantikan sesuatu, dia menerima. Ini menghasilkan kestabilan hati yang tidak bergantung sepenuhnya kepada keadaan dunia.

Dalam konteks ini, lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ tidak hanya menyatakan fakta tentang pemberian Allah, tetapi membentuk worldview seorang mukmin. Dunia bukan tempat yang berdiri sendiri. Dunia berada di bawah tadbiran Allah. Kebaikan tidak muncul tanpa sebab. Sebab tidak berdiri sendiri. Hasil tidak berdiri sendiri. Nikmat tidak berdiri sendiri. Semua kembali kepada Allah. Maka, manusia melihat alam dengan tauhid.

Jika seseorang benar-benar memahami makna ini, dia tidak akan menyembah sebab. Dia tidak akan menjadikan wang sebagai sumber keamanan mutlak. Dia tidak akan menjadikan manusia sebagai sumber keselamatan mutlak. Dia tidak akan menjadikan pekerjaan sebagai sumber rezeki mutlak. Dia tidak akan menjadikan kedudukan sebagai sumber kemuliaan mutlak. Semua itu hanya saluran. Allah ialah Pemberi.

Kebaikan juga boleh datang dalam bentuk perlindungan daripada keburukan. Kadangkala seseorang berkata, “Aku tidak mendapat apa-apa,” sedangkan sebenarnya Allah telah menyelamatkannya daripada banyak perkara. Dia tidak tahu berapa banyak keburukan yang telah Allah palingkan daripadanya. Maka, syukur tidak boleh hanya berdasarkan senarai perkara yang diterima. Syukur juga berdasarkan perkara yang Allah selamatkan kita daripadanya.

Dalam hal ini, seseorang perlu mempunyai pandangan yang luas terhadap kehidupan. Apa yang tidak berlaku boleh menjadi خير. Apa yang ditangguhkan boleh menjadi خير. Apa yang dihalang boleh menjadi خير. Apa yang diberikan boleh menjadi خير. Apa yang diambil boleh membuka ruang kepada خير yang lain. Tetapi kita tidak boleh menentukan setiap hikmah secara khusus tanpa ilmu. Kita hanya mengakui keluasan hikmah Allah dan tidak menyempitkannya kepada kehendak diri.

Kebaikan yang Allah sentuhkan juga boleh menjadi sebab seseorang diuji dengan syukur yang lebih berat daripada ujian kesusahan. Orang yang susah mungkin tahu dirinya berhajat kepada Allah. Orang yang senang kadangkala lupa bahawa dia berhajat kepada Allah. Maka, nikmat boleh menjadi ujian tauhid yang sangat berat. Adakah manusia akan tetap mengakui Allah sebagai Pemberi? Adakah dia akan menggunakan nikmat sesuai dengan kehendak Allah? Adakah dia akan tetap berdoa dan bersyukur? Adakah dia akan menganggap dirinya pemilik mutlak? Semua ini menentukan bagaimana خير itu digunakan.

Oleh itu, orang yang menerima خير perlu menjaga hati daripada tiga perkara: melupakan Pemberi, menyandarkan nikmat secara mutlak kepada diri sendiri dan menggunakan nikmat untuk perkara yang dilarang Allah. Jika dia menjaga tiga perkara ini, nikmat itu menjadi jalan kebaikan. Jika dia gagal, nikmat yang pada zahirnya menyenangkan boleh menjadi sebab kebinasaan.

Lafaz ini juga memberi pengajaran bahawa Allah boleh menyentuhkan خير kepada seseorang tanpa orang lain mampu menghalangnya. Kebaikan yang Allah tetapkan untuk seorang hamba tidak boleh dihalang oleh manusia secara mutlak. Ini memberikan rasa yakin bahawa rezeki yang telah Allah tetapkan tidak akan terlepas. Manusia mungkin cuba menghalang, tetapi dia sendiri berada di bawah Allah. Maka, seorang mukmin tidak perlu mengorbankan agamanya demi mengejar sesuatu yang Allah belum tetapkan baginya. Dia berusaha dengan cara yang benar dan menyerahkan hasil kepada Allah.

Kebaikan yang Allah berikan juga tidak semestinya bergantung kepada jumlah sebab. Kadangkala Allah memberikan melalui sebab yang sangat kecil. Kadangkala Allah memberikan melalui sebab yang sangat besar. Nilai sebab bukan ukuran kekuasaan Allah. Sebab itu, jangan terlalu kagum dengan sebab sehingga lupa kepada Allah. Sebab boleh berubah dalam sekelip mata. Allah tidak berubah.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia juga akan lebih berhati-hati dalam memuji manusia. Dia boleh menghargai jasa manusia, tetapi tidak memberikan kepada manusia pujian yang melampaui batas. Jika seseorang menjadi sebab kepada خير, katakan bahawa Allah telah memberikan خير melalui orang tersebut. Ini menjaga adab terhadap manusia dan tauhid kepada Allah.

Dalam konteks pendidikan hati, setiap kali seseorang menerima خير, dia boleh bertanya kepada dirinya: adakah aku melihat Allah di sebalik nikmat ini? Jika jawapannya tidak, maka nikmat itu belum menghasilkan buah tauhid. Jika dia melihat Allah sebagai Pemberi, maka hatinya akan bersyukur. Jika dia bersyukur, dia akan menjaga nikmat. Jika dia menjaga nikmat, dia akan menggunakannya dalam ketaatan. Maka, satu lafaz al-Quran boleh melahirkan rangkaian pendidikan yang sangat panjang.

Perkataan خير juga tidak semestinya merujuk kepada sesuatu yang banyak. Satu kebaikan kecil yang diberkati boleh lebih bermanfaat daripada banyak perkara yang tidak diberkati. Satu ilmu yang benar boleh mengubah kehidupan. Satu nasihat boleh menyelamatkan seseorang daripada dosa. Satu peluang taubat boleh mengubah akhir hayat. Satu detik keikhlasan boleh menjadi sebab pahala yang besar. Maka, jangan menghina خير yang kecil. Allah boleh menjadikan sesuatu yang kecil sebagai pintu kepada خير yang besar.

Ini juga mengajar manusia supaya tidak terlalu mengejar kuantiti. Dalam rezeki, yang dicari bukan semata-mata banyak tetapi halal dan berkat. Dalam ilmu, bukan semata-mata banyak tetapi benar dan bermanfaat. Dalam masa, bukan semata-mata panjang tetapi digunakan dengan baik. Dalam kedudukan, bukan semata-mata tinggi tetapi digunakan dengan adil. Dalam keluarga, bukan semata-mata ramai tetapi menjadi jalan ketaatan. Semua ini kembali kepada makna خير.

Apabila Allah menyentuhkan seseorang dengan خير, dia sepatutnya memohon agar خير itu kekal dalam ketaatan. Nikmat yang paling ditakuti ialah nikmat yang menjadikan hati jauh daripada Allah. Maka, doa bukan hanya “Ya Allah, tambah nikmatku,” tetapi “Ya Allah, jadikan nikmat itu خير bagiku dan jadikan aku bersyukur terhadapnya.” Ini lebih dekat dengan penghayatan ayat.

Kebaikan juga boleh menjadi sebab manusia diuji dengan rasa memiliki. Apabila sesuatu datang kepadanya, dia berkata “milik aku”. Sedangkan lebih tepat untuk memahami bahawa ia berada dalam pemilikan manusia menurut hukum dunia tetapi tetap berada di bawah ملك Allah. Apa yang manusia miliki boleh hilang. Apa yang Allah miliki tidak pernah hilang. Oleh itu, manusia perlu menggunakan apa yang ada padanya sebagai amanah.

Dalam hal ini, lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ juga mengingatkan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk mengekalkan nikmat. Dia boleh menjaga kesihatan, tetapi tidak menjamin hasil. Dia boleh menjaga harta, tetapi tidak menjamin kekekalan. Dia boleh menjaga hubungan, tetapi tidak mengawal hati manusia. Dia boleh merancang masa depan, tetapi tidak memiliki masa depan. Maka, setelah mengambil sebab, dia perlu bertawakkal kepada Allah.

Kebaikan yang Allah berikan juga boleh menjadi sebab hati lebih mengenal kelemahan diri. Semakin seseorang mempunyai sesuatu, semakin dia sedar bahawa semua itu boleh hilang jika Allah tidak memeliharanya. Maka, rasa syukur yang benar bukan hanya kegembiraan kerana mendapat, tetapi kesedaran bahawa diri ini sentiasa berhajat kepada Allah untuk mengekalkan apa yang telah diberikan.

Perkara ini membawa kepada satu pengertian penting: خير bukan sekadar “pemberian”, tetapi juga “pemeliharaan”. Allah memberikan nikmat dan Allah memeliharanya. Allah memberikan ilmu dan Allah memelihara kefahaman. Allah memberikan iman dan Allah memberi taufiq untuk istiqamah. Allah memberikan harta dan Allah memberi peluang menggunakannya dengan baik. Allah memberikan kesihatan dan Allah memberi kemampuan memanfaatkannya. Maka, seorang mukmin sentiasa meminta Allah bukan hanya memberikan خير, tetapi menjaga خير.

Jika Allah menyentuhkan خير kepada seseorang, manusia lain tidak boleh mengambil kesimpulan bahawa dia mempunyai kuasa mutlak untuk memiliki nikmat tersebut. Hasad ialah penyakit kerana orang yang hasad tidak reda dengan pemberian Allah. Dia melihat nikmat orang lain lalu menginginkan nikmat itu hilang. Sedangkan dia lupa bahawa Allah yang memberikan. Jika Allah memberikan kepada seseorang, manusia tidak mampu menguasai خزائن Allah. Maka, memahami lafaz ini juga membantu membersihkan hati daripada hasad. Jika mahu خير, minta kepada Allah. Jangan berharap خير orang lain hilang.

Begitu juga, apabila seseorang melihat orang lain berjaya, dia tidak sepatutnya terus menganggap kejayaan itu semata-mata hasil manusia. Dia melihatnya sebagai خير yang Allah sentuhkan kepada orang tersebut. Ini bukan bermaksud dia tidak boleh mengkaji usaha orang itu. Dia boleh belajar daripada usaha dan strategi. Tetapi hatinya tidak hasad terhadap pemberian Allah. Dia mengambil pelajaran dan memohon kepada Allah.

Kebaikan yang datang melalui manusia juga tidak mengubah fakta bahawa Allah ialah sumbernya. Seorang manusia boleh menjadi sebab yang sangat besar dalam kehidupan seseorang, tetapi dia tetap makhluk. Jika Allah tidak memberikan kemampuan kepadanya, dia tidak mampu membantu. Jika Allah tidak memberikan kesempatan, dia tidak mampu menjadi sebab. Maka, hati tetap kepada Allah.

Inilah sebabnya lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ mempunyai nilai tauhid yang sangat besar walaupun lafaznya ringkas. Ia membina pandangan bahawa manusia menerima خير daripada Allah. Ia menghapuskan kesombongan. Ia melahirkan syukur. Ia membentuk tawakkal. Ia membezakan antara sebab dan Pemberi. Ia mengajar manusia menghargai nikmat. Ia menolak pergantungan mutlak kepada makhluk. Ia mengajar bahawa semua kebaikan berada dalam kerajaan Allah.

Apabila manusia memahami perkara ini, dia tidak akan berkata dalam hatinya, “Aku mempunyai ini kerana aku hebat,” tetapi dia akan berkata, “Allah telah menyentuhkan خير kepadaku.” Dia tidak akan melihat dirinya sebagai pencipta mutlak kejayaan. Dia akan melihat dirinya sebagai hamba yang menerima kurniaan. Dia tetap berusaha dan tetap mengakui peranannya sebagai sebab, tetapi dia tidak membesarkan sebab sehingga melupakan Allah.

Kebaikan yang Allah sentuhkan juga boleh menjadi sebab seseorang memperbanyakkan pujian kepada Allah. Semakin banyak nikmat, semakin banyak sebab untuk mengucapkan الحمد لله. Tetapi pujian bukan sekadar perkataan. Ia harus disertai dengan pengakuan hati dan penggunaan nikmat. Jika seseorang mengucapkan الحمد لله tetapi menggunakan nikmat untuk maksiat, dia belum menunaikan hak syukur dengan sempurna. Syukur mempunyai hak terhadap anggota.

Apabila خير itu ilmu, syukur ialah amal. Apabila خير itu harta, syukur ialah penggunaan yang halal dan pemberian hak. Apabila خير itu kesihatan, syukur ialah menggunakan tubuh untuk ketaatan. Apabila خير itu masa, syukur ialah menggunakannya pada perkara bermanfaat. Apabila خير itu kedudukan, syukur ialah keadilan. Apabila خير itu kemampuan mempengaruhi orang lain, syukur ialah menggunakan pengaruh untuk kebenaran. Maka, setiap nikmat mempunyai bentuk syukur yang sesuai.

Lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ juga mengajar bahawa manusia perlu mengenal kebaikan yang paling besar dan tidak tertipu dengan kebaikan yang paling kecil. Kebaikan terbesar ialah apa yang menyelamatkan agama dan akhirat. Harta yang banyak tetapi membawa kepada kehancuran bukan خير dalam pengertian yang sempurna. Kedudukan tinggi yang membawa kepada kezaliman bukan خير yang membawa manfaat. Sebaliknya, sesuatu yang kelihatan kecil tetapi membawa kepada keselamatan iman boleh menjadi خير yang jauh lebih besar.

Oleh itu, seorang mukmin hendaklah meminta Allah memilihkan خير untuknya, bukan hanya meminta apa yang dikehendaki nafsunya. Ini adalah bentuk pengabdian yang tinggi. Dia tahu bahawa Allah mengetahui apa yang dia tidak tahu. Dia tahu bahawa Allah melihat akibat yang dia tidak lihat. Dia tahu bahawa Allah mengetahui keadaan hati dan masa depan. Maka, dia memohon dengan penuh yakin tetapi menyerahkan pilihan akhir kepada Allah.

Dalam masa yang sama, dia tidak boleh menjadikan konsep “Allah tahu yang terbaik” sebagai alasan untuk tidak berusaha. Allah memberikan manusia akal dan syarak supaya manusia berusaha mengenal yang baik. Dia mesti memilih yang halal, meninggalkan yang haram, mengambil sebab yang bermanfaat dan menghindari sebab yang merosakkan. Setelah itu dia bertawakkal kepada Allah.

Kebaikan yang Allah sentuhkan juga boleh menjadi sebab untuk seseorang lebih banyak memikirkan akhirat. Dunia yang diberikan kepadanya menjadi alat, bukan tujuan. Dia tidak menolak dunia, tetapi dia tidak berhenti pada dunia. Dia melihat nikmat sebagai bekalan. Jika Allah memberikan harta, dia gunakan untuk akhirat. Jika Allah memberikan ilmu, dia gunakan untuk akhirat. Jika Allah memberikan masa, dia gunakan untuk akhirat. Jika Allah memberikan kemampuan, dia gunakan untuk akhirat. Dengan demikian, خير dunia menjadi خير akhirat.

Apabila seseorang lupa kepada Allah ketika menerima nikmat, nikmat itu boleh menjadi sebab kelalaian. Ini kerana manusia mudah menyangka bahawa apabila hidupnya baik, dia tidak memerlukan banyak doa. Sedangkan hakikatnya, ketika nikmat datang, keperluannya kepada Allah tidak berkurang. Bahkan dia memerlukan Allah lebih banyak supaya nikmat itu tidak menjadi fitnah. Maka, خير sepatutnya meningkatkan hubungan dengan Allah, bukan mengurangkannya.

Perkara ini menjelaskan mengapa orang yang menerima banyak nikmat tetapi tetap rendah hati adalah orang yang memahami hakikat pemberian. Dia tahu dirinya bukan sumber خير. Dia hanya penerima. Dia tidak perlu menghapuskan kegembiraan terhadap nikmat, tetapi dia mengaitkan kegembiraan itu dengan syukur. Dia gembira kerana Allah memberikan. Dia memuji Allah kerana Allah memilihnya menerima. Dia menggunakan nikmat kerana Allah memerintahkannya menggunakan. Dengan demikian, kegembiraan menjadi ibadah apabila disertai syukur.

Lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ juga mengingatkan bahawa kebaikan tidak semestinya berada dalam kawalan manusia. Manusia boleh berusaha tetapi tidak dapat memaksa hasil. Ini menjadikan manusia tidak terlalu kecewa apabila rancangan gagal. Dia mengetahui bahawa mungkin خير yang Allah pilih datang melalui jalan lain. Dia tidak tahu semua hikmah, tetapi dia tahu siapa yang mentadbir.

Pada akhirnya, makna lafaz ini bertumpu pada satu hakikat yang sangat agung: segala kebaikan yang benar-benar sampai kepada seorang hamba berada di bawah kehendak, ilmu, penciptaan dan kekuasaan Allah. Manusia boleh menjadi sebab, tetapi manusia bukan sumber mutlak. Sebab boleh menjadi saluran, tetapi Allah ialah Pemberi. Usaha boleh menjadi jalan, tetapi Allah ialah Yang Menentukan hasil. Ilmu boleh menjadi alat, tetapi Allah yang membuka kefahaman. Harta boleh menjadi sarana, tetapi Allah yang memberikan rezeki. Rawatan boleh menjadi sebab, tetapi Allah yang memberikan kesembuhan. Manusia boleh menjadi pembantu, tetapi Allah yang memberikan kemampuan membantu. Semua ini kembali kepada وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ.

Jika lafaz ini benar-benar hidup dalam hati, maka seseorang tidak akan melihat nikmat dengan pandangan material semata-mata. Dia akan melihatnya sebagai tanda Rububiyyah Allah. Dia akan melihat bahawa Allah mentadbir kehidupannya. Dia akan melihat bahawa setiap خير ialah peluang untuk mendekatkan diri kepada Allah. Dia akan melihat bahawa nikmat bukan sekadar untuk dinikmati tetapi untuk disyukuri. Dia akan melihat bahawa pemberian bukan sekadar untuk dimiliki tetapi untuk dipertanggungjawabkan. Dia akan melihat bahawa kebaikan bukan sekadar keselesaan tetapi amanah.

Maka, semakin banyak خير yang menyentuh seorang hamba, semakin kuat sepatutnya pengakuannya terhadap kefakiran kepada Allah. Ini bukan percanggahan. Orang yang paling kaya tetap fakir kepada Allah. Orang yang paling berilmu tetap fakir kepada Allah. Orang yang paling kuat tetap fakir kepada Allah. Orang yang paling sihat tetap fakir kepada Allah. Semua makhluk berhajat kepada Allah. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Oleh itu, apabila Allah menyentuhkan خير, hamba tidak menjadi kaya daripada Allah. Dia tetap hamba yang berhajat, cuma Allah telah menambah kurniaan kepadanya.

Inilah yang menjadikan nikmat sebagai jalan kepada ubudiyyah. Apabila seseorang mengetahui bahawa خير datang daripada Allah, dia akan memuji Allah. Apabila dia memuji Allah, dia mengakui keagungan Allah. Apabila dia mengakui keagungan Allah, dia merendahkan dirinya sebagai hamba. Apabila dia merendahkan dirinya, dia lebih mudah taat. Maka, satu nikmat boleh menjadi sebab perjalanan rohani yang panjang daripada pemberian kepada syukur, daripada syukur kepada pengenalan, daripada pengenalan kepada ubudiyyah.

Sebaliknya, jika manusia melihat خير sebagai hasil dirinya sendiri, dia akan menuju kepada ujub. Ujub membawa kepada takabbur. Takabbur membawa kepada penghinaan terhadap orang lain. Penghinaan membawa kepada kezaliman. Maka, salah faham terhadap nikmat boleh merosakkan manusia. Sebab itu al-Quran sentiasa mengembalikan nikmat kepada Allah. Bukan untuk menafikan usaha manusia, tetapi untuk mematahkan kesombongan manusia terhadap usaha itu.

Kebaikan juga menguji bagaimana seseorang memandang dirinya. Adakah dia melihat dirinya sebagai hamba yang diberi atau sebagai pemilik mutlak? Orang yang melihat dirinya sebagai hamba yang diberi akan bersyukur. Orang yang melihat dirinya sebagai pemilik mutlak akan menuntut, sombong dan membazir. Lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ meletakkan manusia dalam kedudukan “yang disentuh dengan خير”, iaitu penerima. Ini secara halus mematahkan dakwaan bahawa manusia ialah pencipta mutlak kebaikan dalam hidupnya.

Dalam masa yang sama, Allah tidak menyatakan bahawa خير hanya datang kepada orang yang sempurna. Allah boleh memberikan خير kepada manusia yang sedang dalam proses memperbaiki diri. Nikmat itu sendiri boleh menjadi jalan tarbiah. Oleh itu, seseorang yang mendapat nikmat tidak boleh terus menganggap dirinya telah mencapai darjat tinggi. Dia perlu menggunakan nikmat tersebut untuk semakin dekat kepada Allah.

Demikian juga, orang yang belum menerima sesuatu yang dia inginkan tidak boleh terus menganggap dirinya tidak mendapat خير. Mungkin خير yang paling besar telah ada pada dirinya tetapi tidak disedari. Mungkin iman yang masih ada ialah خير terbesar. Mungkin peluang taubat ialah خير. Mungkin masa untuk memperbaiki diri ialah خير. Mungkin ilmu yang sedikit tetapi benar ialah خير. Mungkin perlindungan daripada suatu perkara yang tidak diketahuinya ialah خير. Maka, manusia perlu belajar melihat nikmat dengan mata iman.

Apabila seorang hamba merenungkan وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ, dia akan sedar bahawa Allah boleh memberikan kebaikan dalam jumlah yang manusia tidak mampu hitung. Al-Quran sendiri menyebut bahawa jika manusia cuba menghitung nikmat Allah, mereka tidak akan mampu menghitungnya. Ini menunjukkan bahawa nikmat Allah bukan sekadar apa yang manusia boleh senaraikan. Bahkan kemampuan menghitung pun adalah nikmat. Maka, syukur yang sempurna bukan sesuatu yang mudah dicapai. Manusia sentiasa berada dalam kekurangan syukur.

Oleh sebab itu, seseorang tidak sepatutnya merasa telah membalas nikmat Allah hanya kerana dia mengucapkan الحمد لله. Ucapan itu sangat agung, tetapi hakikat syukur lebih luas. Dia perlu menggunakan nikmat dengan benar. Dia perlu menjaga nikmat daripada menjadi jalan maksiat. Dia perlu membantu orang lain apabila mampu. Dia perlu mengakui فضل Allah. Dia perlu menghindari kesombongan. Semua itu adalah buah daripada memahami bahawa خير datang daripada Allah.

Dalam hubungan antara خير dan sebab, seorang mukmin juga tidak menyalahkan Allah apabila sebab yang digunakan tidak menghasilkan apa yang diharapkan. Dia menilai sebab secara rasional, memperbaiki usaha dan mencari jalan lain, tetapi dia tidak menuduh bahawa Allah tidak berkuasa. Ini penting kerana orang yang memahami Qudrah Allah tidak mengukur Allah berdasarkan hasil satu percubaan manusia. Allah boleh memberikan خير melalui jalan yang berbeza.

Maka, lafaz ini membina ketahanan hati. Kegagalan satu usaha tidak bermaksud kegagalan semua خیر. Tertutup satu pintu tidak bermaksud semua pintu tertutup. Hilangnya satu nikmat tidak bermaksud semua nikmat hilang. Berubahnya satu keadaan tidak bermaksud Allah berhenti memberikan. Selagi Allah ialah Rabb, خزائن خير tidak pernah habis. Tetapi manusia perlu tetap beradab: meminta, berusaha, bersabar dan bersyukur.

Kebaikan yang Allah sentuhkan juga boleh menjadi sebab Allah menguji sejauh mana manusia mengenal-Nya. Jika seseorang mendapat nikmat tetapi hanya memikirkan nikmat dan tidak memikirkan Pemberi, maka hubungan dengan Allah menjadi lemah. Jika dia mendapat nikmat lalu hatinya berkata “Ini daripada Rabb-ku,” maka nikmat menjadi alat mengenal Allah. Maka, خير yang sebenar bukan sekadar apa yang berada di tangan, tetapi apa yang berlaku dalam hati setelah nikmat itu diterima.

Inilah sebabnya lafaz yang sangat pendek وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ boleh membuka perbahasan yang sangat luas. Ia mengandungi pengakuan terhadap Rububiyyah Allah, pengakuan terhadap Qudrah Allah, pengakuan terhadap kekayaan Allah, pengakuan terhadap kehambaan manusia, pengakuan terhadap keterbatasan sebab, pengakuan terhadap keluasan nikmat, tuntutan syukur, tuntutan tawakkal, penjagaan daripada ujub, penjagaan daripada hasad, penjagaan daripada bergantung kepada makhluk dan pendidikan supaya manusia menggunakan nikmat sebagai jalan menuju Allah.

Pada akhirnya, seseorang yang memahami lafaz ini tidak akan melihat kebaikan yang datang kepadanya sebagai sesuatu yang terpisah daripada Allah. Dia akan melihat setiap خير sebagai peluang untuk mengucapkan syukur dan memperbaiki ubudiyyah. Dia akan mengetahui bahawa apabila Allah menyentuhkan kebaikan, Allah sedang memberinya sesuatu yang Dia sendiri pilih untuk sampai kepadanya. Dia tidak akan membesar-besarkan dirinya sebagai pencipta nikmat. Dia tidak akan menyembah sebab. Dia tidak akan menghina orang yang kurang bernasib baik. Dia tidak akan hasad kepada orang yang menerima lebih banyak. Dia akan mengetahui bahawa خزائن Allah luas dan bahawa pembahagian nikmat berada dalam ilmu dan hikmah Allah.

Lebih daripada itu, dia akan mengetahui bahawa خير yang paling agung bukanlah semata-mata apabila dunia bertambah, tetapi apabila hubungan dengan Allah bertambah. Jika harta bertambah tetapi tauhid rosak, itu bukan خير yang sempurna. Jika kedudukan bertambah tetapi hati menjadi sombong, itu bukan خير yang sempurna. Jika ilmu bertambah tetapi tawaduk hilang, itu bukan خير yang sempurna. Jika kesihatan bertambah tetapi ketaatan berkurang, itu bukan خير yang sempurna. خير yang sebenar ialah kebaikan yang membawa manusia kepada apa yang Allah redai dan menyelamatkannya daripada keburukan dunia dan akhirat.

Oleh itu, apabila Allah menyatakan وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ, seorang hamba hendaklah melihat keluasan pemberian Allah, bukan sekadar satu nikmat yang sedang berada di tangannya. Dia hendaklah melihat nikmat zahir dan batin, nikmat yang diketahui dan yang tidak diketahui, nikmat yang diterima dan keburukan yang dipalingkan, nikmat dunia dan nikmat agama, nikmat yang segera dan nikmat yang kesannya panjang. Semua itu berada dalam keluasan rahmat Allah.

Dan apabila dia menerima خير, hendaklah dia segera mengembalikannya kepada Allah dalam pengakuan hati: Allah yang memberi. Allah yang membuka jalan. Allah yang memberikan kemampuan. Allah yang menjadikan sebab berfungsi. Allah yang memberikan hasil. Allah yang memelihara nikmat. Allah yang memberikan keberkatan. Allah yang mampu mengekalkan kebaikan. Allah yang mampu menambah kebaikan. Allah yang mengetahui apakah kebaikan sebenar bagi seorang hamba. Allah yang tidak berhajat kepada pemberian makhluk, sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada pemberian-Nya.

Dengan demikian, وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ bukan sekadar penyataan bahawa manusia boleh mendapat kesenangan. Ia adalah penyataan tauhid bahawa setiap kebaikan yang benar-benar sampai kepada hamba berada dalam lingkungan kehendak dan kekuasaan Allah. Ia membentuk manusia supaya tidak sombong dengan nikmat, tidak lupa kepada Pemberi, tidak menyembah sebab, tidak merendahkan orang lain, tidak hasad kepada nikmat orang lain, tidak menjadikan dunia sebagai tujuan mutlak dan tidak menganggap dirinya sebagai pencipta mutlak keberhasilannya. Ia mengajar bahawa manusia ialah hamba yang menerima, Allah ialah Rabb yang memberi, sebab ialah alat yang terbatas, dan خير ialah kurniaan yang mesti disyukuri serta dipertanggungjawabkan.

Maka, semakin kuat seorang hamba memahami وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ, semakin kuat sepatutnya pengakuannya terhadap Allah sebagai Rabb yang mentadbir kehidupannya. Dia melihat nikmat lalu melihat Allah. Dia melihat kejayaan lalu melihat فضل Allah. Dia melihat rezeki lalu melihat pemberian Allah. Dia melihat ilmu lalu melihat kurniaan Allah. Dia melihat peluang lalu melihat pembukaan daripada Allah. Dia melihat perlindungan lalu melihat penjagaan Allah. Dia melihat ketenangan lalu melihat rahmat Allah. Dia melihat kemampuan beribadah lalu melihat taufiq Allah. Dengan itu, nikmat tidak menjadi penghalang antara dirinya dengan Allah, bahkan menjadi jambatan yang membawa dirinya lebih dekat kepada Allah.

Dan apabila seorang hamba sampai kepada keadaan ini, dia tidak lagi hanya menjadi manusia yang menikmati kebaikan, tetapi menjadi hamba yang mengenal Pemberi kebaikan. Dia tidak hanya melihat apa yang berada di tangan, tetapi melihat siapa yang memberikan. Dia tidak hanya menghitung jumlah nikmat, tetapi memahami amanah nikmat. Dia tidak hanya bersuka kerana menerima, tetapi bersyukur kerana mengetahui bahawa penerimaan itu ialah فضل daripada Rabbnya. Dia tidak hanya menggunakan sebab, tetapi mengetahui bahawa sebab itu berada di bawah kekuasaan Allah. Dia tidak hanya mengejar dunia, tetapi menjadikan dunia sebagai jalan menuju akhirat. Dia tidak hanya meminta tambahan nikmat, tetapi meminta keberkatan dan keselamatan dalam nikmat.

Dengan itu, lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ menjadi satu asas yang sangat kuat untuk membentuk hati yang mengenal Allah sebagai Pemberi segala kebaikan. Ia menundukkan kesombongan, mematahkan ujub, menghapuskan hasad, menguatkan syukur, memperbetulkan hubungan dengan sebab, menguatkan tawakkal dan mengembalikan semua pemberian kepada Rabb sekalian alam. Kebaikan yang menyentuh seorang hamba bukan milik dirinya secara mutlak. Ia ialah amanah daripada Allah. Maka, apabila خير datang, hati berkata الحمد لله; apabila خير bertambah, hati bertambah syukur; apabila خير berkurang, hati tetap kembali kepada Allah; apabila sebab berubah, hati tetap bergantung kepada Allah; apabila nikmat hilang, hati tidak kehilangan Rabb; dan sepanjang hayat, seorang hamba tetap mengetahui bahawa segala خير yang benar-benar sampai kepadanya tidak pernah terkeluar daripada ilmu, kehendak, rahmat, hikmah dan kekuasaan Allah Taala.

Inilah kedalaman lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ: kebaikan yang menyentuh manusia bukan sekadar perubahan keadaan, tetapi tanda bahawa manusia sentiasa berada di bawah tadbiran Allah; bukan sekadar keuntungan, tetapi amanah; bukan sekadar kesenangan, tetapi ujian; bukan sekadar pemberian, tetapi peluang untuk bersyukur; bukan sekadar sebab untuk bergembira, tetapi sebab untuk mengenal Rabb yang memberikan; bukan sekadar sesuatu yang berada di tangan, tetapi sesuatu yang sepatutnya menghidupkan hati. Selagi manusia memahami bahawa dirinya ialah penerima dan Allah ialah Pemberi, selagi itulah nikmat mempunyai tempat yang benar dalam kehidupannya. Dan selagi dia tidak memisahkan kebaikan daripada Allah, selagi itu dia tidak akan tertipu dengan nikmat sehingga lupa kepada Pemberi nikmat. Kerana pada hakikatnya, seluruh kebaikan yang menyentuh seorang hamba hanyalah sebahagian daripada keluasan فضل Allah terhadap makhluk-Nya, sedangkan Allah tetap Maha Kaya daripada segala makhluk dan seluruh makhluk tetap berhajat kepada-Nya.

Maka, وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ ialah suatu panggilan supaya manusia mengenal asal setiap kebaikan, mengenal kedudukan dirinya sebagai hamba, mengenal keterbatasan sebab, mengenal keluasan pemberian Allah dan mengenal tanggungjawab terhadap nikmat. Kebaikan yang datang tidak boleh melahirkan ketuhanan dalam diri manusia; ia sepatutnya melahirkan kehambaan. Harta tidak sepatutnya melahirkan kesombongan tetapi syukur. Ilmu tidak sepatutnya melahirkan takabbur tetapi khusyuk. Kesihatan tidak sepatutnya melahirkan kelalaian tetapi ketaatan. Kedudukan tidak sepatutnya melahirkan kezaliman tetapi amanah. Masa tidak sepatutnya melahirkan pembaziran tetapi amal. Kemampuan tidak sepatutnya melahirkan penghinaan terhadap orang lain tetapi khidmat. Semua ini ialah buah apabila seorang hamba memahami bahawa خير yang menyentuhnya datang daripada Allah dan akhirnya akan dipersoalkan bagaimana خير tersebut digunakan.

Dengan demikian, lafaz ini membentuk satu pandangan hidup yang seluruhnya berpusat kepada Allah. Manusia bekerja kerana Allah, menggunakan nikmat kerana Allah, bersyukur kepada Allah, meminta خير daripada Allah, mengambil sebab yang Allah sediakan, menjaga amanah yang Allah berikan dan mengharapkan keberkatan daripada Allah. Dia tidak menolak dunia, tetapi tidak menyembah dunia. Dia tidak menolak sebab, tetapi tidak menyembah sebab. Dia tidak menolak bantuan manusia, tetapi tidak menjadikan manusia sebagai sumber mutlak. Dia menerima خير dengan tangan, tetapi mengembalikan pemberian itu kepada Allah dengan hati. Dan apabila hati telah mengenal bahawa setiap خير datang di bawah tadbiran Allah, maka nikmat dunia tidak lagi menjadi hijab yang memisahkan seorang hamba daripada Rabbnya; sebaliknya, setiap nikmat menjadi tanda yang mengingatkannya kepada Allah, setiap pemberian menjadi sebab syukur, setiap peluang menjadi amanah, setiap kemampuan menjadi tanggungjawab dan setiap kebaikan menjadi jalan untuk memperkukuhkan ubudiyyah kepada Allah Taala.

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7489723506813888501?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya