Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am ... فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ ... (Al-An'am:17)
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am وَإِن يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ ... (Al-An'am:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am ... فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ ... (Al-An'am:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am ... وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ ... (Al-An'am:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am ... فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-An'am:17) / edit
وَإِن يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ وَإِن يَمۡسَسۡكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٍ قَدِيرٌ ﴿سورة الأنعام آية ١٧﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-An'am ... فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ ... (Al-An'am:17)
Lafaz Allah Taala dalam Surah al-An‘am ayat 17, وَإِن يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, mengandungi suatu penetapan tauhid yang sangat kuat tentang kekuasaan Allah Taala terhadap kemudaratan dan penghapusannya. Bahagian yang menjadi tumpuan utama ialah فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَ, yang membawa makna bahawa apabila Allah Taala menimpakan atau menyentuhkan seseorang dengan sesuatu kemudaratan, maka tidak ada sesiapa pun yang mampu menghilangkan kemudaratan itu secara mutlak melainkan Allah Taala. Lafaz ini bukan sekadar menyatakan bahawa Allah mempunyai kemampuan untuk menghilangkan kesusahan, bahkan susunan ayat tersebut menafikan kewujudan mana-mana pihak yang memiliki kuasa mutlak untuk menghilangkan kemudaratan tersebut selain Allah. Al-Tabari menjelaskan bahawa apabila Allah menimpakan kepada seseorang kesusahan, kesempitan kehidupan dan kesukaran, tidak ada yang dapat menyingkirkannya selain Allah, manakala Ibn Kathir menerangkan bahawa Allah ialah Pemilik mudarat dan manfaat serta Dia mentadbir makhluk-Nya menurut kehendak-Nya, sehingga tidak ada yang dapat membatalkan hukum-Nya dan tidak ada yang dapat menolak ketetapan-Nya. Maka, apabila lafaz فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ direnungkan secara mendalam, kita mendapati bahawa ayat ini sedang membersihkan hati manusia daripada pergantungan kepada selain Allah dalam perkara yang pada hakikatnya hanya berada di bawah kekuasaan Allah. Manusia boleh melihat banyak sebab, banyak jalan, banyak perantara, banyak alat, banyak manusia yang membantu, banyak keadaan yang berubah, dan banyak perkara yang menjadi jalan kepada hilangnya sesuatu kesusahan, tetapi semua itu tidak mengubah hakikat bahawa Allah Taala sahaja yang mempunyai kuasa mutlak terhadap hasil akhirnya. Sebab tidak berdiri sendiri. Makhluk tidak berdiri sendiri. Kemampuan makhluk tidak berdiri sendiri. Kehendak makhluk tidak berdiri sendiri. Bahkan kewujudan makhluk, kemampuan makhluk, sebab yang digunakan oleh makhluk dan kesan yang lahir daripada sebab itu semuanya berada di bawah kekuasaan Allah Taala. Oleh sebab itu, ayat ini bukan sekadar ayat untuk dibaca ketika seseorang berada dalam kesusahan, bahkan ia merupakan ayat tauhid yang membentuk cara seseorang memahami keseluruhan hubungan antara Allah, makhluk, sebab, musibah, pertolongan, kesembuhan, kelapangan dan keselamatan.
Perhatikan bahawa Allah Taala tidak menyebut semata-mata bahawa jika seseorang disentuh dengan mudarat, Allah mampu menghilangkannya. Allah menggunakan susunan فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ. Perkataan فَلَا mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan makna penafian, manakala كَاشِفَ datang dalam bentuk kata nama yang membawa pengertian pihak yang menghilangkan, menyingkap atau mengangkat sesuatu kemudaratan. Kemudian Allah menyebut لَهُ, iaitu bagi mudarat itu, dan akhirnya Allah menutup susunan tersebut dengan إِلَّا هُوَ, iaitu kecuali Dia. Susunan ini memberikan makna pengkhususan yang sangat kuat. Ia bukan sekadar mengatakan bahawa Allah ialah salah seorang daripada pihak yang mampu menghilangkan mudarat. Ia bukan bermaksud bahawa Allah ialah salah satu daripada banyak kuasa yang masing-masing mempunyai kemampuan tersendiri lalu manusia bebas memilih kepada siapa dia hendak bergantung. Sebaliknya, susunan tersebut menegaskan bahawa pada tingkat kekuasaan mutlak, tidak ada yang dapat menghilangkan kemudaratan itu melainkan Allah. Al-Qurtubi menerangkan bahawa lafaz المس dan الكشف dalam ayat ini digunakan dalam bentuk ungkapan bahasa bagi maksud turunnya kesusahan dan terangkatnya kesusahan; beliau memberikan contoh kesusahan seperti kefakiran dan penyakit, kemudian menjelaskan bahawa tidak ada yang mengangkat dan memalingkannya melainkan Allah. Ini menunjukkan bahawa perkataan كاشف tidak boleh difahami secara sempit seolah-olah ia hanya bermaksud seseorang yang mengalihkan suatu objek yang kelihatan. Yang dimaksudkan ialah penghapusan kemudaratan yang telah menimpa seseorang. Jika seseorang berada dalam kesempitan, Allah yang membuka jalan keluarnya. Jika seseorang berada dalam kesakitan, Allah yang menjadikan kesembuhan berlaku. Jika seseorang berada dalam keadaan tertekan, Allah yang menghilangkan tekanan itu apabila Dia menghendakinya. Jika seseorang berada dalam kemiskinan, Allah yang membuka rezeki. Jika seseorang berada dalam bahaya, Allah yang menyelamatkan. Jika seseorang terperangkap dalam keadaan yang tidak diketahui jalan keluarnya, Allah yang menciptakan jalan keluar yang tidak terlintas dalam fikirannya. Semua ini berada di bawah keluasan makna فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ.
Perkataan كَاشِفَ pula berasal daripada akar kata ك ش ف yang membawa makna menyingkap, membuka sesuatu yang tertutup, menghilangkan sesuatu yang menutupi, dan dalam konteks kemudaratan membawa makna menghilangkan atau mengangkat kesusahan. Oleh itu, lafaz فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ mengandungi gambaran bahawa kemudaratan itu seakan-akan sesuatu yang menutupi keadaan manusia dengan kesempitan, lalu Allah sahaja yang mampu menyingkap penutup tersebut sehingga kelapangan muncul kembali. Namun, pengertian ini tidak boleh membawa kepada gambaran bahawa Allah Taala adalah seperti makhluk yang melakukan suatu kerja dengan anggota atau gerakan fizikal. Bahasa manusia menggunakan ungkapan yang bersesuaian dengan makna yang hendak disampaikan, sedangkan sifat dan perbuatan Allah tidak boleh disamakan dengan sifat dan perbuatan makhluk. Yang ditetapkan oleh nas ialah bahawa Allah Taala menghilangkan kemudaratan, sedangkan bagaimana hakikat perbuatan Allah itu bukan sesuatu yang diketahui oleh manusia melalui pengalaman terhadap zat Allah. Dalam kerangka aqidah yang benar, kita menetapkan apa yang ditetapkan oleh al-Quran tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa membatalkan makna nas. Maka, apabila disebut Allah sebagai كاشف للضر, maksudnya ialah Allah benar-benar berkuasa menghilangkan kemudaratan dan benar-benar melakukan apa yang Dia kehendaki terhadap makhluk-Nya, tetapi cara dan hakikat perbuatan Allah tidak disamakan dengan perbuatan manusia. Inilah yang menjadikan lafaz فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ sangat penting dalam bab tauhid. Ia menetapkan perbuatan Allah dan pada masa yang sama memelihara keagungan Allah daripada penyerupaan dengan makhluk.
Lebih dalam daripada itu, ayat ini bermula dengan وَإِن يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ. Allah menyebut secara jelas nama-Nya sebagai فاعل, iaitu pelaku dalam susunan tersebut: ٱللَّهُ. Ini sangat penting. Ayat itu tidak sekadar berbunyi bahawa “jika sesuatu kemudaratan menyentuh kamu”, tetapi Allah menyatakan bahawa jika Allah menyentuh atau menimpakan kamu dengan kemudaratan. Penetapan nama Allah sebagai pelaku menunjukkan bahawa sesuatu yang berlaku kepada manusia tidak berada di luar ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah. Tidak ada sesuatu kemudaratan yang mampu menembusi kerajaan Allah secara bebas. Tidak ada musibah yang muncul sebagai kuasa bebas yang mampu memaksa Allah menerima suatu keadaan yang Dia tidak kehendaki. Tidak ada makhluk yang dapat bertindak sehingga menghasilkan suatu kesan yang terlepas daripada pemerintahan Allah. Ini merupakan salah satu asas penting dalam memahami qadar. Segala sesuatu yang berlaku dalam alam ini berlaku di bawah kerajaan Allah, walaupun manusia tidak mengetahui hikmah setiap kejadian dan walaupun manusia tidak mengetahui secara terperinci sebab mengapa sesuatu kemudaratan ditimpakan pada dirinya. Al-Tabari menerangkan bahawa ayat ini menunjukkan bahawa Allah sahaja yang mampu memberikan manfaat dan mudarat serta Dia tidak seperti sembahan-sembahan batil yang tidak mampu mendatangkan manfaat kepada dirinya sendiri dan tidak mampu menolak mudarat daripada dirinya sendiri. Maka, penyebutan Allah sebagai pelaku dalam وَإِن يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ merupakan pembetulan terhadap cara manusia melihat musibah. Manusia sering melihat sebab yang paling hampir lalu menganggap sebab itu sebagai penguasa terakhir terhadap keadaan. Al-Quran mengajar bahawa pandangan tersebut mesti ditembusi sehingga sampai kepada Musabbib al-Asbab, iaitu Allah yang menciptakan sebab, mengatur sebab, memberikan kemampuan kepada sebab dan menentukan hasil daripada sebab.
Perkataan يَمْسَسْكَ pula mempunyai kehalusan tersendiri. Ia berasal daripada akar م س س yang pada asal bahasa berkaitan dengan sentuhan atau sesuatu yang sampai kepada seseorang. Allah menggunakan lafaz “menyentuh” untuk mudarat. Lafaz yang sama digunakan bagi kebaikan: وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ. Ini menunjukkan bahawa kehidupan manusia berada di antara sesuatu yang menyentuhnya berupa kemudaratan dan sesuatu yang menyentuhnya berupa kebaikan. Namun, “sentuhan” di sini tidak bermaksud sentuhan fizikal Allah dengan tubuh manusia. Ia merupakan ungkapan bahasa yang menunjukkan sesuatu itu menimpa, sampai atau berlaku kepada seseorang. Al-Qurtubi sendiri menjelaskan penggunaan lafaz المس dan الكشف dalam konteks ini sebagai ungkapan bahasa yang membawa maksud turunnya kesusahan dan terangkatnya kesusahan. Maka, sangat penting untuk tidak mengheret lafaz يَمْسَسْكَ kepada gambaran jasmani yang tidak dimaksudkan oleh ayat. Yang perlu dipegang ialah makna yang jelas: apabila Allah menimpakan sesuatu kemudaratan, tiada pihak yang mampu menghilangkannya secara mutlak selain Allah. Dengan demikian, lafaz “مسّ” mengajar manusia supaya melihat kemudaratan sebagai sesuatu yang berada dalam genggaman tadbir Allah, bukan sebagai kuasa bebas yang menguasai manusia tanpa pengawasan Tuhan. Ia juga memberikan satu bentuk kelembutan bahasa yang mendalam: sesuatu kemudaratan boleh “menyentuh” seseorang tanpa semestinya menguasai seluruh hakikat dirinya. Kesusahan boleh datang, tetapi kesusahan itu bukan tuhan. Penyakit boleh datang, tetapi penyakit bukan tuhan. Kemiskinan boleh datang, tetapi kemiskinan bukan tuhan. Kegagalan boleh datang, tetapi kegagalan bukan tuhan. Kesedihan boleh datang, tetapi kesedihan bukan tuhan. Semua itu hanyalah makhluk dan keadaan yang berada di bawah kekuasaan Allah.
Apabila Allah berfirman فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ, perkara yang paling besar yang perlu difahami ialah perbezaan antara sebab dan kuasa mutlak. Manusia diperintahkan mengambil sebab. Islam tidak mengajar manusia supaya meninggalkan usaha dan duduk tanpa berbuat apa-apa sambil mengatakan bahawa hanya Allah berkuasa. Seseorang yang sakit boleh mendapatkan rawatan. Seseorang yang lapar boleh mencari makanan. Seseorang yang berada dalam hutang boleh berusaha mencari pendapatan. Seseorang yang menghadapi bahaya boleh menjauhkan diri daripada bahaya. Seseorang yang menghadapi masalah boleh mendapatkan bantuan manusia. Semua itu merupakan sebab yang Allah izinkan berlaku dalam kehidupan. Tetapi penggunaan sebab tidak boleh mengubah aqidah bahawa sebab itu sendiri tidak mempunyai kuasa bebas yang berdiri sendiri. Doktor bukan pencipta kesembuhan. Ubat bukan pencipta kesembuhan. Makanan bukan pencipta rezeki. Manusia yang membantu bukan pemilik mutlak manfaat. Pekerjaan bukan penguasa mutlak rezeki. Kenderaan bukan pemilik mutlak keselamatan. Bahkan seluruh rangkaian sebab yang kelihatan kepada mata manusia tidak keluar daripada kerajaan Allah. Sebab hanya menjadi sebab apabila Allah menjadikan sebab itu mempunyai kesan. Allah boleh menjadikan sesuatu sebab menghasilkan kesan yang biasa berlaku, dan Allah juga boleh menahan kesan tersebut. Oleh sebab itu, ayat فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ tidak menafikan sebab, tetapi menafikan kebergantungan mutlak kepada sebab. Ia menafikan bahawa makhluk mempunyai kuasa ilahi yang bebas. Ia menafikan bahawa sesuatu sebab boleh menjamin hasil tanpa kehendak Allah. Ia menafikan bahawa seseorang manusia mempunyai kuasa mutlak untuk menyelamatkan manusia lain daripada sesuatu kemudaratan tanpa batas.
Perbezaan ini sangat penting kerana seseorang boleh terjatuh ke dalam dua kesilapan yang bertentangan. Kesilapan pertama ialah menganggap sebab sebagai kuasa mutlak sehingga hati bergantung kepadanya dan lupa kepada Allah. Kesilapan kedua ialah menolak sebab sama sekali lalu menganggap mengambil sebab bercanggah dengan tawakkal. Ayat ini membetulkan kedua-duanya. Allah berfirman bahawa jika Dia menyentuh seseorang dengan kemudaratan, tiada yang mampu menghilangkannya kecuali Dia. Ini menetapkan sumber kekuasaan mutlak. Namun, ayat itu tidak berkata bahawa manusia tidak boleh mengambil sebab. Bahkan syariat secara keseluruhan mengajar manusia supaya mengambil sebab sambil bergantung kepada Allah. Rasulullah SAW mengajar Ibn Abbas bahawa apabila seseorang meminta, hendaklah dia meminta kepada Allah, dan apabila dia memohon pertolongan dalam perkara yang berada dalam hubungan pengabdian kepada Allah, hendaklah dia meminta pertolongan kepada Allah; hadith tersebut juga menjelaskan bahawa seluruh makhluk tidak mampu memberikan sesuatu yang Allah tidak tetapkan untuk seseorang, dan tidak mampu menimpakan sesuatu yang Allah tidak tetapkan ke atasnya. Al-Qurtubi menukilkan hadith Ibn Abbas tersebut ketika menghuraikan ayat ini dan menyatakan bahawa ia merupakan hadith yang sahih. Hadith tersebut menjadi penjelasan yang sangat jelas terhadap روح ayat: sebab boleh wujud, manusia boleh berusaha, tetapi hasil akhirnya tidak pernah keluar daripada qadar Allah.
Jika seseorang mengambil ubat lalu sembuh, dia tidak boleh berkata bahawa ubat itu mempunyai kuasa mutlak sehingga Allah tidak diperlukan lagi. Sebaliknya, dia hendaklah memahami bahawa Allah yang menciptakan ubat, Allah yang menciptakan tubuh, Allah yang menciptakan sistem dalam tubuh, Allah yang menjadikan ubat mempunyai kesan tertentu, Allah yang mengizinkan kesan itu berlaku, dan Allah yang mengangkat kemudaratan. Jika seseorang mendapatkan bantuan daripada manusia lalu masalahnya selesai, dia boleh bersyukur kepada orang tersebut kerana pertolongan itu, tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa orang tersebut hanyalah sebab yang Allah gunakan. Jika seseorang mendapat pekerjaan lalu terlepas daripada kesempitan kewangan, dia bersyukur kepada Allah dan menggunakan pekerjaan itu sebagai sebab. Jika seseorang berjumpa dengan orang yang membantu menyelesaikan masalahnya, dia tidak menafikan jasa orang tersebut, tetapi dia juga tidak menaikkan kedudukan makhluk sehingga memberikan kepadanya sifat kuasa mutlak yang hanya milik Allah. Dengan demikian, فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ membina keseimbangan yang sangat halus: tangan mengambil sebab, tetapi hati bergantung kepada Allah; akal melihat sebab, tetapi aqidah melihat Musabbib al-Asbab; manusia berusaha, tetapi tidak menganggap usahanya sebagai penguasa qadar; manusia meminta pertolongan daripada makhluk dalam perkara yang memang berada dalam kemampuan makhluk, tetapi dalam perkara ghaib dan kekuasaan mutlak, hatinya hanya bersandar kepada Allah.
Lafaz لَهُ dalam فَلَا كَاشِفَ لَهُ juga mempunyai makna yang patut diperhatikan. Kata ganti nama هُ kembali kepada الضرّ, iaitu kemudaratan yang disebut sebelumnya. Maka, maksudnya ialah tidak ada yang dapat menghilangkan kemudaratan itu baginya kecuali Allah. Penggunaan kata ganti nama menjadikan ungkapan tersebut lebih padat dan kuat. Kemudaratan itu telah disebut sebagai sesuatu yang menyentuh seseorang, lalu Allah menyatakan bahawa tidak ada كاشف baginya. Dalam hal ini, fokus ayat bukan kepada teori abstrak semata-mata tentang kuasa Allah, tetapi kepada kemudaratan yang benar-benar dialami oleh manusia. Seolah-olah ayat membawa manusia masuk ke dalam situasi yang paling berat: bagaimana jika kesusahan benar-benar datang? Bagaimana jika semua jalan kelihatan tertutup? Bagaimana jika manusia yang diharapkan tidak mampu membantu? Bagaimana jika sebab yang selama ini menjadi sandaran tiba-tiba tidak berfungsi? Jawapan al-Quran ialah: فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ. Ini bukan sekadar berita tentang kuasa Allah, tetapi penetapan tempat terakhir bagi hati ketika segala sesuatu yang lain terbatas. Ketika manusia tidak mampu menghilangkan mudarat, Allah mampu. Ketika manusia tidak mengetahui jalan keluar, Allah mengetahui. Ketika manusia tidak memiliki kuasa, Allah memiliki kuasa. Ketika seluruh makhluk berhenti pada batas kemampuan mereka, Allah tidak terikat dengan batas kemampuan makhluk.
Di sinilah kita dapat melihat bahawa ayat ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan tawakkal. Tawakkal bukan bermaksud manusia tidak melakukan apa-apa. Tawakkal ialah hati menyerahkan urusan kepada Allah sambil melakukan sebab yang disyariatkan dan dibenarkan. Orang yang memahami فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ tidak akan memutuskan hubungan dengan sebab, tetapi dia tidak akan menjadikan sebab sebagai tempat pergantungan terakhir. Dia akan berusaha, tetapi tidak menyembah usahanya. Dia akan meminta bantuan, tetapi tidak menganggap manusia sebagai pemilik mutlak pertolongan. Dia akan berubat, tetapi tidak menganggap ubat sebagai tuhan yang menyembuhkan. Dia akan mencari pekerjaan, tetapi tidak menganggap pekerjaan sebagai pemberi rezeki yang mutlak. Dia akan menjaga keselamatan, tetapi tidak menganggap langkah keselamatan sebagai penguasa qadar. Hatinya mengetahui bahawa segala sebab berada di bawah kehendak Allah. Dengan itu, apabila sebab berhasil, dia bersyukur kepada Allah; apabila sebab tidak berhasil, dia tidak runtuh kerana dia tidak pernah menganggap sebab itu sebagai penguasa mutlak. Inilah kekuatan tauhid. Orang yang hatinya bergantung kepada makhluk akan hancur apabila makhluk gagal. Orang yang hatinya bergantung kepada sebab akan kecewa apabila sebab tidak menghasilkan apa yang diharapkannya. Tetapi orang yang hatinya bergantung kepada Allah masih mempunyai tempat kembali apabila seluruh sebab terhenti.
Ayat ini juga menolak suatu pemahaman yang sangat berbahaya, iaitu anggapan bahawa seseorang manusia boleh memiliki kuasa mutlak terhadap kemudaratan orang lain. Manusia boleh mencederakan, manusia boleh menzalimi, manusia boleh menyusahkan, manusia boleh menjadi sebab kepada musibah, tetapi semua itu tidak bermaksud manusia memiliki kuasa mutlak terhadap kehidupan seseorang. Kalau manusia mempunyai kuasa mutlak, maka tidak akan ada makna فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ. Allah menafikan kuasa mutlak tersebut daripada selain-Nya. Bahkan seseorang yang hendak mendatangkan mudarat tidak mampu melaksanakan apa yang Allah tidak takdirkan untuk berlaku. Hadith Ibn Abbas yang dinukilkan oleh al-Qurtubi memperincikan perkara ini dengan sangat jelas: seluruh makhluk jika berkumpul untuk memberikan suatu manfaat yang Allah tidak tetapkan, mereka tidak akan mampu memberikannya, dan jika mereka berkumpul untuk menimpakan sesuatu kemudaratan yang Allah tidak tetapkan, mereka tidak akan mampu melaksanakannya. Maka, tauhid dalam ayat ini melahirkan keberanian yang benar. Seorang mukmin tidak bermaksud menjadi sombong terhadap manusia, tetapi dia tidak menjadikan manusia sebagai penguasa mutlak terhadap nasibnya. Dia tidak menyembah manusia kerana takut. Dia tidak menundukkan ibadah kepada manusia kerana mengharapkan keselamatan. Dia mengetahui bahawa makhluk hanya mampu melakukan apa yang Allah izinkan dalam batas kemampuan yang Allah berikan.
Pada masa yang sama, ayat ini tidak boleh digunakan untuk menafikan bahawa manusia boleh menjadi sebab kepada kemudaratan. Jika seseorang menzalimi orang lain, maka kezaliman itu tetap berlaku sebagai perbuatan manusia dan manusia bertanggungjawab atas perbuatannya. Jika seseorang merosakkan harta orang lain, itu tetap merupakan perbuatan manusia. Jika seseorang memukul orang lain, pukulan itu menjadi sebab kepada kesakitan. Namun, dari sudut qadar, kewujudan perbuatan tersebut tidak keluar daripada pengetahuan dan kekuasaan Allah. Di sinilah perlu dibezakan antara dua perkara: pertama, Allah ialah Pencipta dan Pemilik kekuasaan mutlak terhadap segala sesuatu; kedua, manusia mempunyai kehendak dan perbuatan yang dengannya dia dipertanggungjawabkan. Tidak boleh kerana menetapkan qadar Allah seseorang mengatakan bahawa manusia tidak melakukan apa-apa. Dan tidak boleh kerana menetapkan perbuatan manusia seseorang menganggap manusia mempunyai kekuasaan bebas yang terkeluar daripada kerajaan Allah. فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ meletakkan sempadan yang jelas pada sisi kekuasaan mutlak. Manusia berbuat, tetapi Allah ialah Rabb manusia. Manusia berusaha, tetapi Allah ialah Pemilik hasil. Manusia menjadi sebab, tetapi Allah ialah Pemilik kerajaan. Manusia boleh membantu menghilangkan sesuatu kesusahan dalam batas kemampuannya, tetapi dia tidak menjadi كاشف mutlak yang berdiri sendiri.
Perkataan إِلَّا هُوَ merupakan titik kemuncak susunan ayat ini. Selepas Allah menafikan adanya كاشف, Allah mengecualikan “Dia”, iaitu Allah sendiri. Ini ialah bentuk penegasan yang sangat kuat terhadap pengkhususan. Allah bukan sekadar disebut sebagai pihak yang mempunyai kemampuan menghilangkan mudarat, tetapi Dia diletakkan sebagai satu-satunya pihak yang menjadi pengecualian daripada penafian tersebut. Kalau ayat hanya menyebut فَلَا كَاشِفَ لَهُ, ia memberikan penafian terhadap adanya pihak yang menghilangkan mudarat. Tetapi Allah tidak berhenti di situ. Allah menyebut إِلَّا هُوَ supaya tidak difahami bahawa tidak ada sesiapa yang mampu menghilangkan mudarat sama sekali. Sebaliknya, yang dimaksudkan ialah tidak ada yang mampu melakukannya secara mutlak melainkan Allah. Susunan ini juga menunjukkan bahawa setelah segala sesuatu dinafikan, hati diarahkan terus kepada Allah. Tidak ada kekosongan dalam aqidah. Manusia bukan sekadar diberitahu bahawa makhluk tidak berkuasa; manusia diarahkan kepada Tuhan yang berkuasa. Inilah perbezaan antara tauhid dan sekadar penolakan. Tauhid bukan hanya mengatakan “bukan makhluk”, tetapi mengatakan “Allah”. Bukan sekadar menafikan pergantungan kepada selain Allah, tetapi menetapkan pergantungan kepada Allah.
Oleh sebab itu, lafaz إِلَّا هُوَ sangat rapat dengan makna ibadah. Jika Allah sahaja yang mempunyai kuasa mutlak untuk menghilangkan kemudaratan, maka Allah sahaja yang berhak menjadi tempat pergantungan mutlak dalam hati. Jika manusia benar-benar memahami bahawa hanya Allah yang mampu menghilangkan kemudaratan pada hakikatnya, maka doa akan berubah. Ketika kesusahan datang, lidahnya mencari Allah. Ketika jalan buntu, hatinya mencari Allah. Ketika manusia tidak mampu membantu, dia tidak berputus asa kerana Allah tidak pernah menjadi makhluk yang terikat dengan kemampuan makhluk. Bahkan ketika sebab-sebab dunia kelihatan sangat kuat, dia tetap mengetahui bahawa semua sebab berada di bawah Allah. Inilah yang menjadikan doa bukan sekadar permintaan, tetapi manifestasi tauhid. Apabila seorang hamba berkata kepada Allah bahawa dia memohon pertolongan daripada-Nya, dia sebenarnya sedang mengakui kelemahannya dan mengakui kekuasaan Allah. Apabila dia meminta agar Allah menghilangkan kemudaratan, dia sedang menghayati فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ. Maka, ayat ini bukan hanya ayat tentang qadar, tetapi ayat tentang ubudiyyah. Ia mengembalikan hati daripada makhluk kepada Khaliq, daripada sebab kepada Musabbib al-Asbab, daripada kelemahan makhluk kepada qudrah Allah, dan daripada kegelisahan kepada tawakkal.
Perlu juga difahami bahawa “menghilangkan kemudaratan” tidak semestinya bermaksud Allah mesti menghilangkan sesuatu kemudaratan pada waktu yang manusia kehendaki. Lafaz فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ menetapkan bahawa Allah sahaja yang mempunyai kuasa menghilangkan kemudaratan, bukan bahawa manusia mempunyai hak menentukan bila Allah mesti menghilangkannya. Allah boleh mengangkat kemudaratan dengan segera, boleh mengangkatnya selepas suatu tempoh, boleh mengangkatnya melalui sebab tertentu, boleh mengubah bentuk kesusahan, atau boleh mengekalkan sebahagian keadaan tersebut berdasarkan hikmah dan qadar-Nya. Kekuasaan Allah tidak bermaksud kehendak manusia mengawal Allah. Sebaliknya, manusia berada di bawah pemerintahan Allah. Ini sangat penting dalam memahami doa. Doa bukan arahan kepada Allah. Doa ialah ibadah seorang hamba kepada Rabbnya. Seorang hamba meminta, tetapi Allah menentukan. Seorang hamba berharap, tetapi Allah memilih apa yang berlaku. Seorang hamba berusaha, tetapi Allah menentukan hasil. Maka, apabila seseorang berdoa agar kemudaratan dihilangkan tetapi kesusahan itu masih berterusan, dia tidak boleh membuat kesimpulan bahawa Allah tidak berkuasa. Justeru ayat ini mengajar bahawa kekuasaan menghilangkan mudarat adalah milik Allah, sementara penentuan masa, cara dan bentuk penghilangan itu juga berada di bawah hikmah-Nya.
Dalam hal ini, sangat penting membezakan antara “Allah mampu” dengan “Allah pasti melakukan apa yang manusia kehendaki”. Allah adalah قَدِير, tetapi manusia bukan penguasa terhadap kehendak Allah. Kekuasaan Allah tidak menjadikan Allah tertakluk kepada kehendak makhluk. Bahkan ayat itu sendiri menutup dengan فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, iaitu Allah berkuasa atas segala sesuatu. Yang menjadi pusat ialah Allah, bukan manusia. Jika manusia memohon agar kemudaratan dihilangkan, dia memohon kepada Yang Maha Berkuasa. Tetapi dia tetap seorang hamba. Dia tidak berubah menjadi pihak yang menentukan apa yang wajib Allah lakukan. Inilah adab ubudiyyah yang lahir daripada tauhid. Hamba meminta dengan yakin, tetapi menyerahkan hasil kepada Allah. Hamba berdoa dengan penuh harapan, tetapi tidak memerintah Allah. Hamba mengambil sebab dengan bersungguh-sungguh, tetapi tidak menyandarkan keselamatan kepada sebab. Hamba takut kepada mudarat, tetapi tidak takut kepada makhluk seperti dia takut kepada Allah. Hamba mengharapkan pertolongan manusia dalam batas kemampuan manusia, tetapi pengharapan mutlaknya tetap kepada Allah.
Lafaz “لَهُ” juga mengandungi makna bahawa kemudaratan yang sedang menimpa itu bukan sesuatu yang mempunyai kuasa autonomi. Ia adalah “sesuatu yang bagi-Nya” dalam konteks penyingkapan atau penghilangan. Ini memperlihatkan kelemahan mutlak segala bentuk mudarat. Mudarat itu sendiri tidak mampu mempertahankan dirinya daripada Allah. Jika Allah menghendaki ia hilang, ia hilang. Jika Allah menghendaki ia berterusan untuk suatu tempoh, ia berterusan. Jika Allah mengubah keadaan, ia berubah. Maka, seorang mukmin tidak sepatutnya memberikan kepada kemudaratan suatu kedudukan yang terlalu besar sehingga dia melihat kesusahan sebagai sesuatu yang tidak mungkin berubah. Kesusahan bukan kuasa mutlak. Penyakit bukan kuasa mutlak. Kemiskinan bukan kuasa mutlak. Musuh bukan kuasa mutlak. Masalah bukan kuasa mutlak. Semua itu makhluk atau keadaan yang berada di bawah kekuasaan Allah. Sebab itu, ayat ini mempunyai kekuatan untuk membebaskan hati daripada keputusasaan. Jika Allah adalah satu-satunya كاشف, maka selama Allah masih menjadi Rabb, jalan keluar tidak pernah tertutup daripada sisi-Nya, walaupun manusia tidak mengetahui jalan tersebut.
Al-Sa‘di ketika mentafsir ayat ini menyebut bentuk-bentuk kemudaratan seperti kefakiran, penyakit, kesukaran, kesedihan dan kegelisahan, kemudian menjelaskan bahawa tidak ada yang dapat menghilangkannya selain Allah; beliau juga menghubungkan hal ini dengan tauhid kerana Allah sahaja yang mendatangkan manfaat dan menghilangkan mudarat. Ini menunjukkan bahawa “ضرّ” tidak perlu dibataskan kepada satu jenis musibah. Ia boleh merangkumi pelbagai bentuk keadaan yang menyakitkan atau menyempitkan kehidupan. Namun, keluasan ini tidak bermaksud setiap perkara yang manusia tidak sukai secara automatik mempunyai hukum yang sama. Fokus ayat ialah kekuasaan Allah terhadap apa yang menimpa manusia dan kekuasaan-Nya untuk menghilangkannya. Oleh itu, seseorang tidak seharusnya menggunakan ayat ini untuk menetapkan secara pasti bahawa setiap musibah ialah hukuman tertentu kerana dosa tertentu. Kita tidak mempunyai pengetahuan tentang setiap hikmah Allah dalam setiap kejadian. Kemudaratan boleh menjadi ujian, boleh menjadi sebab penghapusan dosa, boleh menjadi peringatan, boleh menjadi jalan kepada peningkatan kedudukan, boleh menjadi akibat daripada perbuatan manusia, atau boleh mempunyai hikmah lain yang hanya Allah mengetahuinya. Tetapi semua kemungkinan tersebut tidak mengubah asas ayat: apabila kemudaratan menimpa, Allah sahaja yang mempunyai kuasa mutlak untuk menghilangkannya.
Penegasan ini menjadi lebih kuat apabila kita melihat bahawa Allah menyebut “Allah” sebelum lafaz “ضرّ”. Allah ialah Rabb yang memiliki segala sesuatu. Maka, kemudaratan yang datang tidak pernah terlepas daripada ilmu Allah. Bahkan kemudaratan yang paling tersembunyi, yang tidak diketahui oleh manusia lain, diketahui oleh Allah. Kesakitan yang tidak mampu dilafazkan, kegelisahan yang tidak mampu diterangkan, kesempitan yang tidak dilihat manusia, semua itu berada dalam pengetahuan Allah. Dan apabila ayat menyebut فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ, ia menunjukkan bahawa Allah bukan sahaja mengetahui kemudaratan tersebut, tetapi Allah mempunyai kuasa menghilangkannya. Ini memberikan dimensi yang sangat dalam kepada tauhid. Allah bukan Tuhan yang jauh daripada keadaan hamba sehingga hamba hanya mengetahui bahawa Dia wujud tanpa mampu mengharapkan pertolongan-Nya. Sebaliknya, Allah ialah Rabb yang mengetahui keadaan makhluk dan mempunyai kekuasaan terhadap keadaan mereka. Namun, hakikat ini tidak boleh difahami sebagai Allah bergantung kepada makhluk atau terkesan oleh makhluk seperti makhluk saling terkesan. Allah tetap al-Ghaniyy, sedangkan makhluk ialah yang berhajat kepada Allah.
Jika seseorang menyedari bahawa hanya Allah yang menghilangkan mudarat, maka dia akan memandang manusia dengan pandangan yang lebih seimbang. Dia tidak akan merendahkan manusia kerana manusia tidak memiliki kuasa mutlak. Tetapi dia juga tidak akan mengangkat manusia melebihi batasnya. Jika seorang manusia membantu, dia bersyukur. Jika seorang manusia tidak mampu membantu, dia tidak memusnahkan hatinya dengan kebencian yang melampau kerana dia mengetahui bahawa manusia memang mempunyai batas. Jika seseorang yang diharapkan ternyata tidak mampu, dia kembali kepada Allah. Jika seseorang yang disangka kuat ternyata lemah, dia kembali kepada Allah. Jika satu jalan tertutup, dia mencari jalan lain sambil berdoa kepada Allah. Dengan demikian, ayat ini mendidik hati supaya tidak menjadikan makhluk sebagai “kasyif mutlak”. Manusia boleh menjadi sebab, tetapi tidak menjadi Rabb. Manusia boleh membantu, tetapi tidak menjadi Pemilik mutlak. Manusia boleh menyembuhkan dengan izin Allah dalam batas sebab, tetapi tidak menjadi pencipta kesembuhan. Manusia boleh memberi wang, tetapi tidak menjadi pemberi rezeki secara mutlak. Manusia boleh menyelamatkan seseorang daripada bahaya tertentu, tetapi tidak memiliki kuasa mutlak terhadap hidup dan mati.
Perkara ini juga sangat berkaitan dengan memahami makna “syafaat”, pertolongan dan perantaraan. Ayat فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ menetapkan bahawa dalam perkara menghilangkan kemudaratan secara mutlak, kuasa itu milik Allah. Jika Allah memberikan seseorang kemampuan untuk membantu orang lain dalam perkara yang berada dalam kemampuan manusia, itu tidak bercanggah dengan ayat kerana manusia tersebut hanyalah sebab. Tetapi apabila manusia melampaui batas lalu meletakkan kepada makhluk sesuatu yang hanya layak bagi Allah, maka dia telah merosakkan asas pengertian ayat. Begitu juga dalam perkara ghaib, seseorang tidak boleh memberikan kepada makhluk kuasa mutlak untuk menghilangkan segala jenis kemudaratan tanpa batas, kerana ayat telah menafikan kewujudan كاشف secara mutlak selain Allah. Yang menjadi masalah bukan sekadar lafaz yang digunakan, tetapi aqidah yang berada di sebalik lafaz tersebut. Jika seseorang menggunakan nama manusia sebagai sebab dalam perkara yang memang berada dalam kemampuan manusia, itu satu perkara. Jika dia meyakini manusia tersebut mempunyai kuasa ghaib yang bebas untuk menghilangkan mudarat tanpa bergantung kepada kehendak Allah, itu perkara yang lain. Ayat ini menjadi neraca yang mengembalikan segala bentuk kekuasaan kepada Allah.
Dalam konteks ini, ayat 6:17 mempunyai persamaan yang sangat kuat dengan Surah Yunus ayat 107 yang menyebut, وَإِن يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ, yang mengulangi asas bahawa jika Allah menimpakan kemudaratan, tidak ada yang dapat menghilangkannya selain Dia, dan jika Allah menghendaki kebaikan bagi seseorang, tidak ada yang dapat menolak kurniaan-Nya. Pengulangan konsep ini menunjukkan bahawa ia bukan satu makna sampingan, tetapi satu asas yang besar dalam al-Quran: manfaat dan mudarat berada di bawah kekuasaan Allah, dan makhluk tidak mempunyai kuasa mutlak yang dapat berdiri berhadapan dengan kehendak Allah. Dalam Surah Fatir ayat 2 pula Allah menyatakan bahawa rahmat yang Allah bukakan kepada manusia tidak ada sesiapa yang dapat menahannya, dan apa yang Allah tahan tidak ada sesiapa yang dapat melepaskannya selepas itu. Ibn Kathir menghubungkan ayat al-An‘am ini dengan ayat Surah Fatir tersebut dan turut mengaitkannya dengan doa Nabi SAW, اللهم لا مانع لما أعطيت، ولا معطي لما منعت، ولا ينفع ذا الجد منك الجد, yang menunjukkan bahawa pemberian dan penahanan Allah tidak dapat dikalahkan oleh sesiapa.
Hubungan antara ayat-ayat ini menjelaskan bahawa فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ bukan satu kenyataan terpisah tentang menghilangkan penyakit atau kesusahan. Ia merupakan sebahagian daripada jaringan besar tauhid al-Quran yang menafikan kuasa mutlak daripada makhluk. Allah ialah yang memberi dan menahan, mengangkat dan menimpakan, melapangkan dan menyempitkan, menyelamatkan dan membiarkan sesuatu berlaku menurut hikmah-Nya. Semua ini tidak bermaksud bahawa Allah melakukan sesuatu tanpa hikmah. Sebaliknya, sifat Allah yang Maha Bijaksana berjalan bersama sifat-Nya yang Maha Berkuasa. Tetapi manusia tidak semestinya mengetahui hikmah setiap ketetapan. Oleh itu, tugas manusia bukanlah menguasai rahsia qadar, tetapi tunduk kepada Rabb yang menguasai qadar. Tugas manusia ialah berdoa, berusaha, bertaubat apabila berdosa, bersabar ketika diuji, bersyukur ketika diberi nikmat, dan mengekalkan tauhid ketika keadaan berubah. Ayat ini mengajar bahawa perubahan keadaan tidak sepatutnya menyebabkan perubahan aqidah. Ketika susah, Allah tetap Rabb. Ketika senang, Allah tetap Rabb. Ketika sebab terbuka, Allah tetap Rabb. Ketika sebab tertutup, Allah tetap Rabb. Ketika manusia membantu, Allah tetap Rabb. Ketika manusia tidak mampu membantu, Allah tetap Rabb.
Lafaz فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ juga menuntut kita memahami bahawa Allah bukan sekadar salah satu “pilihan” dalam senarai tempat bergantung. Dalam kehidupan manusia, terdapat banyak benda yang dijadikan sandaran: wang, pekerjaan, keluarga, kedudukan, kenalan, doktor, teknologi, kerajaan, kekuatan fizikal, pengalaman, pengetahuan dan sebagainya. Semua itu boleh menjadi sebab, tetapi tidak satu pun boleh menjadi tempat pergantungan mutlak. Menganggap Allah hanya sebagai “salah satu sebab” merupakan kesalahan yang sangat besar dalam memahami tauhid. Allah bukan sebab seperti sebab-sebab makhluk. Allah ialah Pencipta segala sebab. Allah bukan salah satu unsur dalam sistem alam. Allah ialah Rabb sistem tersebut. Allah tidak berada dalam keadaan bersaing dengan makhluk untuk menentukan siapa yang lebih kuat. Bahkan kekuatan makhluk itu sendiri bergantung kepada Allah. Oleh itu, apabila manusia berkata bahawa hanya Allah yang boleh menghilangkan kemudaratan, ia bukan sekadar kenyataan bahawa Allah lebih kuat daripada makhluk. Ia adalah pengakuan bahawa kuasa mutlak itu pada asalnya hanya milik Allah, manakala makhluk tidak memiliki kuasa mutlak tersebut.
Perkara ini juga membetulkan cara seseorang melihat kejadian yang berlaku melalui sebab-sebab semula jadi. Misalnya, seseorang mungkin berkata bahawa hujan menyebabkan banjir, virus menyebabkan penyakit, api menyebabkan terbakar, makanan menyebabkan kenyang, air menyebabkan hilang dahaga, ubat menyebabkan sembuh. Dari sudut kebiasaan alam, manusia memang melihat hubungan sebab dan akibat tersebut. Tetapi dari sudut tauhid, sebab itu tidak mempunyai استقلال, iaitu kebebasan mutlak daripada Allah. Allah menciptakan sebab dan kesannya. Allah menetapkan kebiasaan tertentu berlaku. Dan jika Allah menghendaki, Allah boleh menahan kesan daripada sesuatu sebab. Dengan demikian, memahami فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ bukan bermaksud menolak hukum kebiasaan alam, tetapi menolak pemberian sifat ketuhanan kepada hukum kebiasaan itu. Alam bukan Tuhan. Sebab bukan Tuhan. Hukum sebab-akibat bukan Tuhan. Makhluk tidak menjadi pencipta mutlak terhadap hasil. Semua itu berada dalam kerajaan Allah.
Apabila seseorang menghadapi kemudaratan, salah satu penyakit hati yang boleh muncul ialah melihat kemudaratan itu sebagai sesuatu yang terlalu besar sehingga dia lupa kebesaran Allah. Ayat ini membalikkan pandangan tersebut. Kemudaratan mungkin besar pada ukuran manusia, tetapi ia tetap kecil di bawah kekuasaan Allah. Masalah mungkin kelihatan tidak mempunyai jalan keluar, tetapi Allah tidak terbatas seperti manusia. Kesukaran mungkin bertahan lama, tetapi tempoh tidak membatasi kuasa Allah. Sebab mungkin kelihatan tertutup, tetapi Allah tidak bergantung kepada sebab yang diketahui manusia. Bahkan Allah boleh membuka pintu daripada arah yang tidak disangka. Namun, semua ini tidak boleh dijadikan janji bahawa setiap masalah akan hilang mengikut masa yang manusia tetapkan. Yang dijanjikan oleh ayat ialah hakikat kekuasaan: tidak ada yang mampu menjadi كاشف secara mutlak kecuali Allah. Maka, seorang mukmin tidak mengukur kuasa Allah berdasarkan cepat atau lambatnya perubahan keadaan. Dia mengukur dirinya berdasarkan keyakinannya kepada Rabb yang berkuasa.
Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar supaya seseorang tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Jika Allah sahaja yang mampu menghilangkan mudarat, maka doa kepada Allah tidak pernah menjadi sia-sia dari sudut ibadah. Bahkan ketika hasil yang diminta belum kelihatan, pengabdian itu sendiri adalah suatu bentuk kembali kepada Allah. Seorang hamba yang berdoa dalam kesusahan sebenarnya sedang mengakui dua perkara: dia lemah dan Allah berkuasa. Dia tidak mampu menghilangkan mudarat dengan kekuatannya sendiri, sedangkan Allah mampu. Pengakuan seperti ini merupakan inti ubudiyyah. Seorang manusia yang tidak pernah mengalami kelemahan mungkin mudah mendakwa dirinya kuat. Tetapi apabila kesusahan datang, dia mengetahui bahawa banyak perkara yang disangka berada dalam genggamannya sebenarnya tidak berada dalam genggamannya. Ayat ini mengajar bahawa kelemahan makhluk bukan sesuatu yang memalukan apabila ia membawa kepada pengakuan terhadap kekuasaan Allah. Yang tercela ialah apabila manusia lemah tetapi tetap menyangka dirinya tidak berhajat kepada Allah.
Lafaz فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ juga mempunyai hubungan dengan rasa takut. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa hanya Allah mampu menghilangkan mudarat secara mutlak, maka ketakutannya kepada makhluk akan berada dalam batas yang benar. Dia mungkin takut kepada sebab, tetapi dia tidak menjadikan sebab sebagai kuasa mutlak. Dia mungkin berhati-hati terhadap manusia yang zalim, tetapi dia tidak menyembah manusia kerana takut kepadanya. Dia mungkin menjaga keselamatan, tetapi dia tidak percaya bahawa manusia mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan nasibnya. Ini tidak bermakna seorang mukmin tidak mengambil berat terhadap ancaman. Dia tetap berhati-hati, berusaha, menjauhkan diri daripada bahaya dan menggunakan sebab yang munasabah. Tetapi hatinya tidak memberikan kepada makhluk kedudukan yang hanya milik Allah. Dalam keadaan tertentu, keberanian seorang mukmin lahir bukan kerana dia yakin dirinya tidak akan ditimpa apa-apa mudarat, tetapi kerana dia yakin bahawa jika sesuatu mudarat berlaku, ia masih berada di bawah pemerintahan Allah.
Begitu juga, ayat ini membentuk cara manusia memandang musuh. Jika seseorang mengetahui bahawa musuh tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap dirinya, dia tidak akan menjadikan musuh sebagai pusat kehidupan hatinya. Dia mungkin berwaspada terhadap musuh, tetapi dia tidak mengangkat musuh menjadi seolah-olah penguasa qadar. Ini penting kerana manusia boleh terperangkap dalam ketakutan kepada makhluk sehingga seluruh fikirannya dikuasai oleh manusia tersebut. Ayat فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ mengingatkan bahawa bahkan jika makhluk berusaha, mereka tetap berada dalam batas yang Allah tentukan. Hadith Ibn Abbas yang dinukilkan al-Qurtubi menegaskan bahawa jika seluruh manusia berhimpun untuk memberi manfaat atau mudarat yang tidak ditetapkan Allah, mereka tidak mampu melakukannya. Ini bukan alasan untuk bersikap cuai, tetapi sumber ketenangan tauhid. Hati mengetahui bahawa manusia bukan Tuhan.
Perlu ditekankan bahawa perkataan “Allah menimpakan mudarat” tidak boleh disalahgunakan untuk menisbahkan semua bentuk keburukan moral kepada Allah dalam pengertian bahawa Allah menyukai kezaliman atau memerintahkan dosa. Al-Quran membezakan antara apa yang Allah ciptakan dan takdirkan berlaku dalam alam dengan apa yang Allah cintai dan perintahkan sebagai syariat. Kemudaratan boleh berlaku dengan izin qadar Allah tanpa menjadi sesuatu yang Allah redai dari sudut hukum syarak. Kezaliman manusia boleh berlaku dalam alam Allah, tetapi manusia tetap berdosa kerana melakukan kezaliman. Oleh itu, memahami فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ tidak bermaksud mengatakan bahawa semua tindakan manusia yang menyebabkan kemudaratan adalah tindakan yang diredai Allah. Ia bermaksud bahawa tiada satu pun kejadian keluar daripada kekuasaan dan pemerintahan Allah. Dalam masa yang sama, manusia mempunyai tanggungjawab syarak terhadap perbuatan yang dipilih dan dilakukan. Ini memastikan konsep qadar tidak berubah menjadi faham fatalisme yang membatalkan taklif.
Salah satu kesalahan besar ialah menggunakan qadar sebagai alasan untuk meninggalkan usaha menghilangkan kemudaratan. Jika seseorang berkata, “Allah sahaja yang boleh menghilangkan mudarat, maka aku tidak perlu berubat,” maka dia telah mencampurkan dua perkara yang berbeza. Allah ialah كاشف secara mutlak, tetapi Allah juga menciptakan sebab-sebab yang boleh digunakan oleh manusia. Rasulullah SAW sendiri mengajar umat supaya mengambil langkah-langkah yang dibenarkan. Maka, menggunakan sebab tidak bercanggah dengan فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ. Bahkan orang yang mengambil sebab sambil meyakini bahawa hasilnya berada di tangan Allah sebenarnya sedang menggabungkan tawakkal dan usaha. Yang tercela ialah apabila hati berpindah daripada Allah kepada sebab. Seseorang boleh memegang ubat di tangannya tetapi tidak menjadikan ubat itu sebagai Tuhan di hatinya. Seseorang boleh meminta pertolongan daripada manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan tetapi tidak menjadikan manusia sebagai pemilik kuasa mutlak. Seseorang boleh bekerja mencari rezeki tetapi mengetahui bahawa rezeki tetap berada dalam ketetapan Allah. Inilah keseimbangan tauhid.
Apabila kita melihat susunan ayat secara keseluruhan, Allah menyebut terlebih dahulu kemudaratan, kemudian kebaikan: وَإِن يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Ini menunjukkan bahawa Allah sedang membentuk pandangan manusia terhadap dua keadaan kehidupan yang paling asas: ketika menerima sesuatu yang tidak disukai dan ketika menerima sesuatu yang disukai. Dalam kedua-duanya, Allah adalah pusat. Ketika mudarat datang, jangan mencari kuasa mutlak selain Allah. Ketika kebaikan datang, jangan menyangka ia berada di luar kekuasaan Allah. Dalam kesusahan, tauhid melahirkan tawakkal. Dalam nikmat, tauhid melahirkan syukur. Dalam kedua-duanya, hati tetap kepada Allah. Ini sangat penting kerana manusia mudah mengingati Allah ketika susah tetapi lupa ketika senang, atau sebaliknya. Ayat ini menyatukan kedua-duanya dalam satu rangka tauhid.
Bahagian kedua ayat, وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, menjadi penjelasan yang sangat penting kepada bahagian pertama. Selepas Allah menyebut bahawa tiada siapa yang mampu menghilangkan mudarat kecuali Dia, Allah menyebut bahawa jika Dia menyentuh seseorang dengan kebaikan, maka Dia berkuasa atas segala sesuatu. Al-Tabari menjelaskan kebaikan itu dengan contoh kelapangan hidup, keluasan rezeki dan banyaknya harta, kemudian menegaskan bahawa Allah berkuasa atas apa sahaja yang Dia kehendaki dan tiada sesuatu yang dapat melemahkan-Nya. Maka, lafaz “خير” juga bersifat luas. Kebaikan bukan hanya harta. Ia boleh merangkumi kesihatan, keamanan, ilmu, iman, ketaatan, keluarga, rezeki, kelapangan, keselamatan, keberkatan dan segala sesuatu yang benar-benar menjadi kebaikan bagi seseorang. Dengan menyebut kebaikan selepas mudarat, Allah menunjukkan bahawa perubahan keadaan bukan berada di tangan makhluk. Jika keadaan berubah daripada sempit kepada lapang, Allah yang berkuasa mengubahnya. Jika seseorang menerima nikmat yang tidak disangka, Allah yang berkuasa memberikan. Jika Allah menahan sesuatu kebaikan, tiada makhluk mampu memaksa Allah memberikannya.
Frasa عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ merupakan penutup yang sangat agung kerana ia mengembalikan semua perbincangan kepada sifat qudrah Allah. Allah bukan sekadar mampu menghilangkan satu jenis kemudaratan. Allah “على كل شيء قدير”, berkuasa atas segala sesuatu. Ini menunjukkan bahawa kemampuan Allah tidak mempunyai batas seperti kemampuan makhluk. Makhluk mungkin boleh menghilangkan satu jenis kesusahan tetapi tidak mampu menghilangkan kesusahan lain. Makhluk mungkin boleh membantu dalam satu keadaan tetapi tidak dalam keadaan lain. Makhluk mungkin mempunyai ilmu tentang satu perkara tetapi jahil tentang perkara lain. Allah pula mempunyai kekuasaan yang sempurna. Maka, apabila ayat menyebut فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ, penafian terhadap kuasa selain Allah disokong oleh penetapan sifat qudrah Allah pada hujung ayat. Allah sahaja yang mampu menjadi كاشف secara mutlak kerana Allah sahaja yang memiliki kekuasaan yang sempurna.
Dalam kerangka aqidah, sifat qudrah Allah hendaklah ditetapkan sebagaimana datang dalam nas, tanpa menyerupakan qudrah Allah dengan qudrah makhluk dan tanpa membicarakan kaifiyyah yang tidak diketahui. Kekuasaan manusia terbatas, bergantung, didahului kelemahan dan diiringi kelemahan. Kekuasaan Allah sempurna dan tidak bergantung kepada sesiapa. Manusia memerlukan alat untuk melakukan banyak perkara. Allah tidak memerlukan alat yang menjadikan kekuasaan-Nya sempurna. Manusia boleh berkehendak tetapi tidak mampu melaksanakan semua kehendaknya. Allah apabila menghendaki sesuatu yang Dia tetapkan, tiada siapa yang mampu menghalangnya. Maka, lafaz قَدِيرٌ bukan sekadar bermaksud “kuat” dalam pengertian manusia, tetapi menunjukkan kesempurnaan qudrah Allah yang sesuai dengan keagungan-Nya.
Dari sudut bahasa, penggunaan عَلَىٰ dalam عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ juga memberi gambaran keluasan penguasaan dan kemampuan. Allah berada di atas segala sesuatu dari sudut kekuasaan-Nya terhadap segala sesuatu, bukan bermaksud bahawa Allah menjadi sebahagian daripada benda-benda tersebut. Lafaz كُلِّ شَيْءٍ memberikan keluasan yang besar. Tidak ada ruang dalam kerajaan Allah yang terkeluar daripada kuasa-Nya. Tidak ada kesusahan yang terlalu besar bagi-Nya. Tidak ada masalah yang terlalu rumit bagi-Nya. Tidak ada manusia yang terlalu kuat bagi-Nya. Tidak ada sebab yang terlalu kukuh sehingga Allah tidak mampu menukarkannya. Tidak ada keadaan yang terlalu tertutup sehingga Allah tidak mampu membukanya. Tetapi keluasan ini tidak boleh digunakan untuk menentukan bahawa Allah mesti melakukan sesuatu mengikut kehendak manusia. Qudrah Allah menetapkan kemampuan-Nya, bukan hak manusia untuk memaksa kehendak-Nya.
Apabila seseorang memahami ayat ini dengan benar, dia akan mempunyai hubungan yang lebih sihat dengan sebab. Dia tidak akan menafikan sebab dan tidak akan mengagungkannya secara melampau. Dia akan tahu bahawa dunia ini mempunyai sebab yang Allah jadikan. Dia akan menggunakannya kerana itu termasuk dalam sunnah Allah. Tetapi dia tidak akan mengatakan bahawa sebab tersebut mempunyai kekuasaan yang berdiri sendiri. Jika dia sembuh selepas rawatan, dia berkata alhamdulillah dan mengetahui bahawa Allah mengangkat mudarat. Jika dia belum sembuh, dia tidak berkata bahawa Allah tidak mampu, tetapi dia terus berdoa dan mengambil sebab yang sesuai. Jika dia memperoleh rezeki melalui pekerjaan, dia bersyukur kepada Allah. Jika pekerjaannya terputus, dia tidak menyangka bahawa rezekinya telah menjadi milik pekerjaan tersebut sehingga apabila pekerjaan hilang, Tuhan rezekinya juga hilang. Dia mengetahui bahawa rezeki tidak pernah menjadi milik mutlak makhluk. Sebab berubah, tetapi Allah tidak berubah.
Begitu juga dalam perkara manusia. Seseorang mungkin mempunyai seorang sahabat yang sangat membantu. Dia boleh menghargai sahabat tersebut. Tetapi jika sahabat itu tidak mampu membantu dalam suatu perkara, dia tidak seharusnya menganggap dunia telah berakhir. Dia kembali kepada Allah. Seorang anak boleh menghargai ibu bapanya. Seorang suami boleh menghargai isterinya. Seorang murid boleh menghargai gurunya. Seorang pekerja boleh menghargai majikannya. Seorang pesakit boleh menghargai doktor. Tetapi semua penghargaan itu tidak boleh menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan mutlak. Setiap makhluk mempunyai had. Allah sahaja yang tidak mempunyai had pada kekuasaan-Nya. Maka, ayat ini bukan mengajar manusia supaya tidak menghargai makhluk, tetapi mengajar supaya tidak memberikan kepada makhluk kedudukan yang hanya milik Allah.
Lafaz فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ juga mempunyai kesan terhadap cara seseorang memahami doa ketika musibah. Doa dalam keadaan susah bukanlah tanda bahawa seseorang telah gagal dalam tawakkal. Sebaliknya, doa adalah salah satu bentuk tawakkal kerana seseorang mengakui bahawa hanya Allah mampu menghilangkan mudarat. Apabila Nabi SAW mengajar bahawa apabila seseorang meminta, hendaklah dia meminta kepada Allah, ini sangat dekat dengan makna ayat ini. Jika seseorang mempunyai sebab yang boleh digunakan, dia menggunakannya, tetapi dia tetap berdoa kepada Allah. Bahkan doa itu sendiri merupakan sebab yang Allah syariatkan. Maka, seorang mukmin tidak sepatutnya malu mengakui bahawa dia lemah. Pengakuan kelemahan di hadapan Allah adalah kemuliaan ubudiyyah. Yang tercela ialah mengakui kelemahan di hadapan makhluk lalu memberikan kepada makhluk sesuatu yang hanya layak diberikan kepada Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menilai kemampuan Allah berdasarkan kemampuan manusia. Manusia apabila melihat masalah yang terlalu besar mungkin berkata, “Tiada jalan keluar.” Tetapi ayat tidak mengajar manusia membuat kesimpulan berdasarkan keterbatasan pandangan manusia. Allah ialah كاشف. Allah boleh membuka apa yang manusia tidak dapat buka. Allah boleh mengubah keadaan yang manusia anggap tidak boleh berubah. Allah boleh mengadakan sebab yang tidak diketahui manusia. Namun, semua ini tidak bermaksud kita boleh menuntut Allah supaya mengikuti imaginasi kita. Kita hanya menetapkan bahawa Dia berkuasa dan kita menyerahkan urusan kepada-Nya. Inilah perbezaan antara yakin kepada Allah dan mencipta janji palsu atas nama Allah.
Seseorang juga perlu memahami bahawa “Allah sahaja yang menghilangkan mudarat” tidak bermaksud setiap orang yang membantu menghilangkan kesusahan orang lain melakukan sesuatu yang bercanggah dengan tauhid. Sebaliknya, manusia memang boleh menjadi sebab untuk kebaikan. Allah sendiri menjadikan manusia sebagai sebab bagi manusia lain. Seorang manusia boleh memberi makanan kepada orang lapar. Dia boleh mengeluarkan seseorang daripada tempat bahaya. Dia boleh memberikan wang kepada orang yang memerlukan. Dia boleh merawat orang sakit. Dia boleh memberikan nasihat yang membantu. Semua ini merupakan sebab. Yang ditolak oleh ayat ialah bahawa manusia tersebut menjadi pemilik kuasa mutlak. Perbezaan ini harus dijaga dengan sangat teliti. Jika seseorang mengatakan, “Allah menghilangkan mudarat melalui sebab ini,” maka dia masih mengakui tauhid. Jika dia mengatakan, “Sebab ini pasti memberi kesan tanpa bergantung kepada Allah,” maka dia telah merosakkan makna tauhid. Sebab yang benar tidak menyaingi Allah; sebab yang benar berada di bawah Allah.
Oleh itu, فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ tidak seharusnya difahami dengan cara yang terlalu kasar sehingga seseorang menolak semua bentuk bantuan makhluk. Islam tidak mengajar seorang manusia yang sakit untuk menolak doktor dengan alasan bahawa hanya Allah menyembuhkan. Islam tidak mengajar orang yang lapar untuk menolak makanan dengan alasan bahawa hanya Allah yang memberi rezeki. Islam tidak mengajar seseorang yang menghadapi bahaya untuk tidak melarikan diri kerana hanya Allah menyelamatkan. Yang diajar ialah supaya hati tidak menjadikan sebab sebagai kuasa mutlak. Tangan menggunakan sebab, hati bersandar kepada Allah. Ini merupakan gabungan yang sangat halus antara tawakkal dan mengambil sebab.
Begitu juga, ayat ini tidak boleh dijadikan alasan untuk seseorang menyalahkan dirinya setiap kali dia ditimpa kesusahan dengan berkata, “Allah menimpakan ini kerana aku pasti sangat berdosa.” Kita tidak mengetahui semua hikmah Allah. Memang dosa boleh menjadi sebab datangnya musibah dalam beberapa keadaan, tetapi tidak boleh setiap musibah dihukum secara pasti sebagai hukuman terhadap dosa tertentu. Para nabi sendiri diuji dengan kesusahan, sedangkan mereka adalah manusia pilihan Allah. Maka, yang perlu difahami daripada ayat ini ialah bahawa musibah berada dalam kekuasaan Allah, bukan bahawa manusia mempunyai ilmu untuk membaca rahsia qadar. Apabila kesusahan datang, seorang hamba boleh bermuhasabah, bertaubat dan memohon ampun tanpa mendakwa mengetahui secara pasti bahawa inilah sebab khusus Allah menimpakan musibah tersebut. Ini lebih dekat kepada adab dengan Allah dan lebih selamat daripada bercakap tentang perkara ghaib tanpa ilmu.
Demikian juga, apabila seseorang mendapat kebaikan, dia tidak seharusnya menganggap dirinya pasti lebih disukai Allah berbanding orang lain semata-mata kerana dia mendapat nikmat dunia. Lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ menunjukkan bahawa Allah berkuasa memberikan kebaikan, tetapi ukuran kebaikan tidak boleh disempitkan kepada kekayaan atau kesenangan dunia. Kadangkala sesuatu yang manusia anggap nikmat menjadi ujian yang berat. Kadangkala sesuatu yang manusia anggap kesusahan menjadi jalan kepada kebaikan yang lebih besar. Namun, dalam semua keadaan, kekuasaan Allah tetap sempurna. Maka, apabila mendapat nikmat, manusia perlu kembali kepada Allah dengan syukur dan tidak menjadikan nikmat sebagai sebab untuk melupakan pemberi nikmat.
Ayat ini juga menegaskan bahawa manfaat dan mudarat tidak mempunyai dua tuhan yang berbeza. Tidak ada satu kuasa yang menguasai kebaikan dan satu kuasa lain yang menguasai keburukan. Allah menyebut kedua-duanya dalam ayat yang sama. Jika Dia menyentuh seseorang dengan mudarat, tiada yang dapat menghilangkannya kecuali Dia. Jika Dia menyentuh seseorang dengan kebaikan, Dia berkuasa atas segala sesuatu. Ini meruntuhkan kepercayaan bahawa alam berada di antara kuasa-kuasa yang saling bertentangan secara mutlak. Allah ialah Rabb seluruh alam. Kebaikan dan kemudaratan berada di bawah kerajaan-Nya. Makhluk yang berbeza tidak mempunyai kekuasaan ketuhanan yang berdiri sendiri. Oleh sebab itu, tauhid menuntut manusia menyandarkan pengabdian hanya kepada Allah.
Al-Tabari menjelaskan bahawa ayat ini menjadi hujah terhadap penyembahan berhala: bagaimana seseorang menyembah sesuatu yang tidak mampu mendatangkan manfaat kepada dirinya sendiri, apatah lagi menolak mudarat daripada dirinya atau orang lain, sedangkan Allah mempunyai kekuasaan terhadap manfaat dan mudarat? Walaupun konteks asalnya berkaitan orang-orang musyrik dan sembahan-sembahan mereka, kaedah tauhid yang terkandung di dalamnya tetap sangat penting: sesuatu yang tidak memiliki kuasa mutlak terhadap manfaat dan mudarat tidak layak menerima ibadah yang hanya menjadi hak Allah. Maka, apabila seseorang memahami فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ, dia memahami mengapa doa, istighathah dalam perkara ghaib, tawakkal mutlak dan pengharapan mutlak mesti diarahkan kepada Allah. Semua itu kembali kepada satu asas: Allah sahaja yang memiliki kuasa mutlak.
Lafaz إِلَّا هُوَ juga membentuk kesatuan antara ilmu dan hati. Akal boleh mengetahui bahawa Allah berkuasa, tetapi hati perlu benar-benar bergantung kepada-Nya. Ada orang yang mengetahui secara teori bahawa Allah berkuasa, tetapi ketika ditimpa masalah, hatinya hancur seolah-olah makhluk menjadi penguasa mutlak. Ada orang yang mengetahui bahawa rezeki daripada Allah, tetapi apabila kehilangan pekerjaan, dia menyangka pintu rezeki telah tertutup selamanya. Ada orang yang mengetahui bahawa kesembuhan daripada Allah, tetapi apabila satu kaedah rawatan gagal, dia menyangka segala-galanya telah berakhir. Ayat ini mendidik hati supaya pengetahuan tauhid berubah menjadi keadaan batin. Jika Allah sahaja كاشف, maka jangan menjadikan makhluk sebagai tempat pengharapan mutlak. Jika Allah berkuasa atas segala sesuatu, jangan menyangka sesuatu keadaan mustahil berubah bagi Allah. Jika Allah ialah Rabb, maka hati harus tunduk kepada-Nya.
Namun, pergantungan kepada Allah bukan bermaksud seseorang tidak boleh berasa sedih ketika ditimpa mudarat. Kesedihan manusia ialah sifat manusia. Seseorang boleh menangis, merasa sakit, merasa takut dan berduka, tetapi dia tidak sepatutnya mengubah kesedihan itu menjadi putus asa daripada Allah. Nabi Ya‘qub menangis dan bersedih, tetapi baginda mengadu kesedihannya kepada Allah. Nabi Ayyub berdoa ketika ditimpa kesusahan. Para nabi diuji. Maka, memahami فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ tidak bermaksud manusia tidak boleh merasakan kesakitan. Ia bermaksud bahawa kesakitan itu tidak memutuskan hubungan manusia dengan Rabbnya. Bahkan kesusahan boleh menjadi sebab hati semakin kembali kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa kekuatan iman bukan bermaksud tidak merasakan kesusahan, tetapi mengetahui kepada siapa kesusahan itu dibawa.
Apabila manusia mengetahui bahawa hanya Allah yang mampu menghilangkan mudarat, dia juga akan belajar bersabar. Kesabaran bukan sekadar menunggu masa berlalu. Kesabaran ialah menahan diri daripada tindakan yang bercanggah dengan syarak sambil terus meyakini Allah. Hadith Ibn Abbas yang dinukilkan al-Qurtubi menyebut bahawa dalam kesabaran terhadap perkara yang tidak disukai terdapat kebaikan yang banyak, bahawa pertolongan datang bersama kesabaran, kelapangan bersama kesusahan dan kemudahan bersama kesukaran. Maka, ayat ini membentuk jiwa yang tidak terburu-buru menuduh Allah apabila pertolongan belum tiba menurut masa yang dikehendaki. Seorang hamba boleh meminta agar Allah menghilangkan mudarat, tetapi dia tetap mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui masa dan bentuk yang terbaik menurut hikmah-Nya.
Kefahaman ini juga membentuk sifat tidak bergantung kepada manusia secara melampau. Jika seseorang terlalu bergantung kepada seorang manusia, apabila manusia itu meninggal, berpindah, berubah, jatuh miskin, sakit, sibuk atau tidak mampu membantu, hati orang yang bergantung itu boleh hancur. Tetapi jika pergantungannya kepada Allah, maka perubahan keadaan manusia tidak mengubah asas kehidupannya. Dia tetap menggunakan manusia sebagai sebab tetapi tidak menjadikan manusia sebagai pusat aqidah. Ini bukan bermakna seseorang tidak memerlukan manusia. Manusia memang saling memerlukan. Tetapi keperluan kepada makhluk ialah keperluan makhluk kepada makhluk, bukan penghambaan hati kepada makhluk. Allah sahaja yang menjadi tempat pengabdian mutlak.
Ayat ini juga membetulkan pemahaman tentang “kuasa”. Dalam dunia manusia, seseorang yang mempunyai wang, jawatan, pengaruh atau kekuatan fizikal sering dilihat sebagai orang yang mampu menyelesaikan masalah. Tetapi semua kuasa itu bersifat sementara. Orang kaya boleh menjadi miskin. Orang berjawatan boleh kehilangan jawatan. Orang kuat boleh menjadi lemah. Orang berpengaruh boleh kehilangan pengaruh. Orang yang mempunyai banyak kenalan boleh mendapati bahawa semua kenalan mempunyai batas. Allah sahaja yang tidak mengalami perubahan seperti makhluk. Maka, apabila ayat menyebut إِلَّا هُوَ, ia bukan sekadar membezakan Allah daripada makhluk dari segi tahap kuasa, tetapi membezakan Allah daripada makhluk dari segi hakikat kekuasaan. Makhluk mempunyai kemampuan yang Allah berikan. Allah tidak menerima kemampuan daripada makhluk.
Inilah sebabnya mengapa doa Nabi SAW yang dinukilkan oleh Ibn Kathir, اللهم لا مانع لما أعطيت، ولا معطي لما منعت، ولا ينفع ذا الجد منك الجد, sangat sesuai dengan makna ayat ini. Ibn Kathir menghubungkan ayat tersebut dengan Surah Fatir ayat 2 dan doa ini untuk menunjukkan bahawa apa yang Allah berikan tidak dapat dihalang oleh sesiapa dan apa yang Allah tahan tidak dapat diberikan oleh sesiapa secara bertentangan dengan ketetapan-Nya. Walaupun lafaz doa tersebut membincangkan pemberian dan penahanan, asasnya sama dengan فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ: kekuasaan mutlak bukan pada makhluk. Makhluk boleh menjadi sebab dalam apa yang Allah takdirkan, tetapi makhluk tidak boleh menjadi penguasa yang menandingi Allah.
Maka, jika seseorang kehilangan sesuatu, dia tidak sepatutnya menganggap manusia sebagai penguasa mutlak yang telah “menghancurkan hidupnya”. Jika seseorang menerima sesuatu, dia tidak sepatutnya menganggap manusia sebagai pemilik mutlak yang telah “mencipta rezekinya”. Sebaliknya, dia melihat bahawa manusia mempunyai peranan sebagai sebab yang Allah izinkan. Ini tidak menghapuskan tanggungjawab manusia. Jika seseorang menzalimi, dia tetap berdosa. Jika seseorang membantu, dia tetap layak dihargai. Tetapi hati tetap mengembalikan kuasa mutlak kepada Allah. Inilah keseimbangan antara syarak dan tauhid.
Lebih jauh lagi, ayat ini mengajar bahawa seorang mukmin tidak seharusnya mengukur kedudukan dirinya di sisi Allah hanya berdasarkan keadaan luaran. Jika ditimpa kesusahan, jangan terus menyimpulkan bahawa Allah meninggalkannya. Jika diberi kesenangan, jangan terus menyimpulkan bahawa Allah pasti meredainya dalam semua perkara. Yang pasti ialah kedua-dua keadaan berada dalam kekuasaan Allah. Yang wajib bagi manusia ialah bagaimana dia bertindak dalam keadaan tersebut. Ketika susah, dia kembali kepada Allah. Ketika senang, dia bersyukur kepada Allah. Ketika sebab berhasil, dia bersyukur. Ketika sebab gagal, dia bersabar. Dalam semua keadaan, tauhid tidak berubah.
Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan “إِنْ” pada وَإِن يَمْسَسْكَ. Dalam struktur bahasa Arab, “إن” di sini merupakan partikel syarat. Ia membentuk keadaan bersyarat: jika Allah menyentuh kamu dengan mudarat, maka tidak ada yang menghilangkannya kecuali Dia. Ini bukan bermaksud Allah pasti menimpakan mudarat kepada setiap manusia pada setiap waktu, tetapi ia membuka kemungkinan yang menjadi asas pendidikan iman: jika mudarat datang, jangan salah alamat dalam mencari kuasa untuk menghilangkannya. Pergantungan tetap kepada Allah. Kemudian Allah mengulangi “وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ” untuk menunjukkan bahawa jika kebaikan datang, ia juga tidak terkeluar daripada kekuasaan Allah. Struktur yang berulang ini memberikan keseimbangan antara khauf dan raja’, antara takut dan harap, antara menyedari mudarat dan menyedari kebaikan.
Penggunaan “بِضُرٍّ” dalam bentuk nakirah juga memberikan keluasan. Allah tidak menghadkan mudarat kepada satu bentuk tertentu. Ia boleh berupa sesuatu yang besar atau kecil, zahir atau batin, berkaitan harta atau tubuh, kehidupan sosial atau keadaan peribadi. Demikian juga “بِخَيْرٍ” datang dalam bentuk nakirah, menunjukkan keluasan jenis kebaikan. Ini menjadikan ayat tersebut sesuai sebagai kaedah besar dalam kehidupan manusia. Namun, kita tetap tidak boleh memaksa setiap perincian pengalaman manusia masuk secara sama rata ke dalam satu kategori. Yang menjadi asas ialah bahawa apa jua kemudaratan yang benar-benar menimpa seseorang berada di bawah ilmu dan kekuasaan Allah, dan Allah sahaja mempunyai kuasa mutlak untuk menghilangkannya.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa “كشف الضر” tidak semestinya berlaku melalui satu cara yang sama. Allah boleh menghilangkan mudarat melalui sebab yang diketahui manusia atau sebab yang tidak diketahui manusia. Allah boleh mengubah manusia yang menjadi punca masalah. Allah boleh mengubah keadaan. Allah boleh memberikan kekuatan kepada hamba untuk menghadapi masalah sehingga mudarat itu tidak lagi menghancurkan dirinya walaupun keadaan luaran belum berubah sepenuhnya. Allah boleh memberikan kesabaran, ketenangan dan iman sehingga seseorang mampu melalui ujian dengan lebih baik. Namun, semua bentuk perubahan itu tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Ini menjadikan makna “kashf” lebih luas daripada sekadar perubahan luaran. Yang paling penting ialah Allah sahaja yang mempunyai kuasa mutlak terhadap kesan kemudaratan itu.
Walau bagaimanapun, seseorang tidak boleh menetapkan secara pasti bahawa setiap kesusahan akan berakhir dengan bentuk kelapangan tertentu hanya berdasarkan keinginannya. Allah ialah كاشف, tetapi Dia juga حكيم. Kita mengetahui kekuasaan-Nya, tetapi kita tidak mengetahui semua hikmah-Nya. Maka, sikap yang benar ialah meminta dengan penuh harapan, berusaha dengan penuh kesungguhan, bersabar dengan ketetapan Allah dan tidak berputus asa. Jika Allah mengangkat mudarat, dia bersyukur. Jika Allah menangguhkan pengangkatannya, dia bersabar dan terus berdoa. Dalam kedua-duanya, dia tidak menuduh Allah tidak berkuasa. Bahkan kelewatan yang dirasakan manusia tidak pernah menjadi kelewatan bagi Allah dalam erti bahawa Allah kehilangan kemampuan. Allah menentukan sesuatu menurut ilmu dan hikmah-Nya.
Dengan demikian, فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ menjadi asas yang sangat kuat untuk membina keyakinan terhadap qadar. Apa yang berlaku bukan kerana alam bergerak secara bebas daripada Allah. Apa yang berlaku bukan kerana manusia mempunyai kuasa mutlak. Apa yang berlaku bukan kerana sebab-sebab mempunyai kekuasaan ilahi. Semua berada di bawah Allah. Namun, keyakinan kepada qadar tidak bermaksud seseorang menjadi pasif. Bahkan kerana Allah menetapkan sebab dan musabbab, manusia mengambil sebab sebagai sebahagian daripada qadar. Dia berubat kerana itu juga dalam qadar. Dia berdoa kerana itu juga dalam qadar. Dia bersedekah kerana itu juga dalam qadar. Dia mencari pekerjaan kerana itu juga dalam qadar. Dia menjauhi bahaya kerana itu juga dalam qadar. Kemudian dia menyerahkan hasil kepada Allah kerana hanya Allah yang mempunyai kuasa mutlak.
Jika direnungkan dari sudut pendidikan hati, ayat ini sebenarnya menghapuskan dua penyakit: takut berlebihan kepada makhluk dan bergantung berlebihan kepada sebab. Ketakutan berlebihan lahir apabila manusia menyangka makhluk mempunyai kuasa mutlak untuk menimpakan atau menghilangkan mudarat. Pergantungan berlebihan kepada sebab lahir apabila manusia menyangka sebab mempunyai kuasa bebas. Ayat ini memutuskan kedua-duanya dengan satu ungkapan: فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ. Allah sahaja. Tidak ada yang lain menjadi كاشف mutlak. Tidak ada manusia. Tidak ada malaikat. Tidak ada makhluk ghaib. Tidak ada benda. Tidak ada sebab. Tidak ada kuasa alam. Tidak ada teknologi. Tidak ada kekayaan. Tidak ada jawatan. Tidak ada manusia yang memiliki kuasa ketuhanan. Semuanya tunduk kepada Allah.
Namun, ini tidak bermaksud bahawa semua bentuk permintaan kepada manusia menjadi salah. Jika seseorang meminta air kepada orang yang berada di hadapannya, meminta seseorang mengangkat barang, meminta doktor merawat, meminta seseorang membantu mencari pekerjaan, meminta nasihat atau meminta pertolongan dalam perkara yang memang mampu dilakukan oleh manusia, itu bukanlah maksud yang dinafikan oleh ayat. Ayat berbicara tentang kuasa menghilangkan mudarat secara mutlak. Perbezaan antara “meminta sebab” dan “memohon kuasa ghaib mutlak” mesti difahami dengan jelas. Jika tidak, seseorang boleh menjadi ekstrem dengan menolak perkara yang sebenarnya dibenarkan, atau sebaliknya menjadi longgar dengan memberikan sifat yang hanya milik Allah kepada makhluk. فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ menjadi garis pemisah: sebab makhluk ada, tetapi kuasa mutlak hanya Allah.
Ayat ini juga menanam rasa merdeka dalam jiwa seorang mukmin. Kemerdekaan sebenar bukan bermaksud manusia tidak memerlukan sesiapa. Manusia tetap memerlukan manusia. Tetapi hati tidak diperhambakan kepada makhluk. Dia tidak menjual agamanya demi keselamatan daripada manusia. Dia tidak meninggalkan kebenaran hanya kerana takut kehilangan sesuatu yang duniawi. Dia tidak memuji manusia dengan pujian yang melampau kerana mengharapkan manusia menyelamatkannya. Dia tidak melakukan perkara haram kerana menyangka hanya manusia itu yang mampu membantu. Sebaliknya, dia mengetahui bahawa Allah ialah كاشف. Jika sesuatu kehilangan berlaku kerana dia mempertahankan kebenaran, dia tetap yakin bahawa Allah mampu memberikan ganti. Jika satu jalan tertutup kerana dia meninggalkan sesuatu yang haram, dia tetap yakin bahawa Allah berkuasa membuka jalan yang halal. Ini merupakan kesan tauhid yang sangat besar.
Pada masa yang sama, ayat ini mengajar bahawa manusia tidak boleh menggunakan kekuatan yang diberikan Allah untuk mendakwa bahawa dia mempunyai kuasa yang tidak dimilikinya. Seseorang mungkin mempunyai pengaruh besar, tetapi pengaruh itu tidak menjadikannya pemilik mutlak manfaat dan mudarat. Seseorang mungkin mempunyai kuasa membuat keputusan, tetapi keputusan itu tetap berada dalam kerajaan Allah. Seseorang mungkin mempunyai kemampuan untuk menolong atau menyusahkan orang lain, tetapi kemampuan itu tetap terbatas. Bahkan manusia tidak mampu menjamin apa yang akan berlaku kepada dirinya sendiri. Oleh itu, ayat ini mengajar orang yang berkuasa supaya tidak sombong dan orang yang lemah supaya tidak putus asa. Orang berkuasa mengetahui bahawa kuasanya pinjaman. Orang lemah mengetahui bahawa kelemahannya tidak bermaksud Allah lemah. Allah sahaja yang memiliki kuasa mutlak.
Jika seseorang merenungkan “فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ” ketika berada dalam kesusahan, dia akan belajar membezakan antara “tidak ada jalan yang aku nampak” dengan “tidak ada jalan yang Allah mampu buka”. Dua perkara ini tidak sama. Manusia mungkin tidak nampak jalan. Allah tidak terbatas oleh penglihatan manusia. Manusia mungkin tidak mempunyai sebab. Allah mampu menciptakan sebab. Manusia mungkin tidak mampu mengubah seseorang. Allah mampu mengubah hati manusia. Manusia mungkin tidak mampu mengubah keadaan. Allah mampu mengubah keadaan. Manusia mungkin tidak mampu memahami hikmah. Allah Maha Mengetahui. Oleh itu, putus asa bukan kesimpulan yang lahir daripada ayat ini. Sebaliknya, ayat ini membuka pintu harapan dengan meletakkan Allah sebagai satu-satunya كاشف.
Tetapi harapan itu mesti disertai pengabdian. Tidak cukup seseorang berkata bahawa Allah sahaja yang boleh menghilangkan mudarat tetapi dia tidak berdoa, tidak berusaha, tidak bertaubat, tidak memperbaiki kesalahan dan tidak menggunakan sebab yang halal. Tauhid yang benar menggerakkan anggota. Jika hati benar-benar yakin kepada Allah, lidah akan berdoa dan anggota akan berusaha. Jika hati benar-benar mengetahui bahawa Allah ialah كاشف, manusia akan mencari-Nya dalam kesusahan. Jika hati benar-benar mengetahui bahawa Allah ialah القادر, manusia tidak akan berputus asa daripada-Nya. Jika hati benar-benar mengetahui bahawa makhluk tidak mempunyai kuasa mutlak, manusia tidak akan menghambakan dirinya kepada makhluk kerana takut kepada manfaat dan mudarat yang mereka miliki.
Dalam masa yang sama, ayat ini menuntut seseorang supaya tidak terlalu yakin kepada dirinya sendiri. Manusia boleh berusaha, tetapi dia tidak mengetahui hasil. Dia boleh merancang, tetapi dia tidak memiliki masa depan. Dia boleh menjaga dirinya, tetapi dia tidak memiliki tubuhnya secara mutlak. Dia boleh mempunyai wang, tetapi dia tidak mempunyai jaminan bahawa wang itu kekal. Dia boleh mempunyai keluarga, tetapi dia tidak mampu menjamin bahawa semua keadaan keluarga akan sentiasa sama. Oleh itu, seorang mukmin merancang tetapi tidak menyembah rancangan. Dia bekerja tetapi tidak menyembah pekerjaan. Dia berubat tetapi tidak menyembah rawatan. Dia meminta bantuan tetapi tidak menyembah manusia. Dia mengambil sebab tetapi hatinya tetap kepada Allah. Inilah makna praktikal daripada فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ.
Jika dilihat dari sudut hubungan antara “ضرّ” dan “كشف”, ada suatu makna yang sangat mendalam. Kemudaratan ialah sesuatu yang menimpa manusia, sedangkan كشف ialah mengangkat atau menyingkap kemudaratan tersebut. Ayat tidak menyebut bahawa manusia tidak akan pernah mengalami mudarat. Sebaliknya, ia mengakui bahawa mudarat boleh menyentuh manusia. Yang ditekankan ialah siapa yang memiliki kuasa terakhir terhadap mudarat tersebut. Ini sangat penting kerana Islam tidak menjanjikan kehidupan dunia tanpa ujian. Orang beriman juga boleh ditimpa kesusahan. Para nabi juga diuji. Yang membezakan seorang mukmin ialah cara dia melihat kesusahan. Dia tidak melihatnya sebagai kuasa yang berdiri sendiri. Dia melihatnya sebagai sesuatu yang berada di bawah Allah. Oleh itu, walaupun dia merasa sakit, dia tidak kehilangan Rabbnya.
Di sinilah terletaknya perbezaan antara kesusahan seorang yang bertauhid dan kesusahan seseorang yang tidak memahami tauhid. Dua orang boleh menghadapi keadaan luaran yang sama, tetapi keadaan hati mereka berbeza. Yang pertama mungkin menangis, tetapi dia berdoa. Yang pertama mungkin takut, tetapi dia berharap kepada Allah. Yang pertama mungkin menggunakan sebab, tetapi dia tahu sebab tidak mutlak. Yang kedua mungkin melihat kesusahan sebagai kekacauan tanpa makna dan tidak mempunyai tempat kembali. Maka, tauhid tidak semestinya menghapuskan kesusahan daripada kehidupan, tetapi ia mengubah kedudukan kesusahan dalam hati. Kesusahan tidak lagi menjadi tuhan. Ia menjadi makhluk yang berada di bawah Tuhan.
Lafaz إِلَّا هُوَ juga mengandungi satu bentuk pengosongan dan pengisian yang sangat penting. Allah mengosongkan hati daripada keyakinan bahawa makhluk mempunyai kuasa mutlak, kemudian Allah mengisinya dengan pengenalan kepada Allah sebagai satu-satunya pihak yang mampu menghilangkan mudarat. Dalam pendidikan tauhid, dua perkara ini mesti berjalan bersama. Jika seseorang hanya menafikan kuasa makhluk tetapi tidak mengenal kekuasaan Allah, hatinya akan kosong. Jika dia hanya bercakap tentang kekuasaan Allah tetapi masih memberikan kuasa mutlak kepada makhluk, tauhidnya tidak sempurna. Ayat menyatukan kedua-duanya melalui “لا ... إلا”. Tidak ada ... kecuali Dia.
Struktur “لا ... إلا” ini sangat kuat dalam bahasa tauhid. Ia membataskan sesuatu kepada satu pihak. Dalam ayat ini, yang dibataskan ialah كاشف. Tidak ada كاشف bagi mudarat itu kecuali Allah. Maka, jika seseorang berkata bahawa makhluk boleh menjadi sebab untuk menghilangkan mudarat, dia tidak boleh menggunakan kenyataan itu untuk membatalkan pengkhususan ayat. Sebab dan kuasa mutlak bukan perkara yang sama. Sebab boleh wujud, tetapi sebab itu sendiri tidak mempunyai sifat كاشف mutlak yang berdiri sendiri. Allah boleh menghilangkan mudarat melalui sebab, tetapi sebab tidak mengambil alih tempat Allah. Inilah perbezaan yang mesti dipelihara dalam setiap perbahasan aqidah.
Ayat ini juga mempunyai kesan terhadap rasa syukur. Jika seseorang memahami bahawa hanya Allah yang mempunyai kuasa mutlak terhadap mudarat dan manfaat, maka apabila kesusahan diangkat, dia tidak berhenti pada sebab. Jika dia sembuh selepas rawatan, dia bersyukur kepada Allah dan berterima kasih kepada orang yang membantu. Jika dia keluar daripada hutang melalui bantuan seseorang, dia bersyukur kepada Allah dan berterima kasih kepada orang tersebut. Jika dia mendapat pekerjaan melalui seseorang, dia bersyukur kepada Allah dan menghargai orang yang menjadi sebab. Ini tidak mengurangkan penghargaan kepada makhluk. Bahkan ia meletakkan penghargaan pada tempat yang betul. Makhluk dihargai sebagai makhluk dan sebab; Allah diagungkan sebagai Rabb dan Pemilik mutlak.
Begitu juga apabila suatu sebab gagal, seseorang tidak sepatutnya menghina atau memaki sebab seolah-olah sebab itu telah mengkhianatinya. Dia boleh menilai sebab secara objektif dan mencari sebab lain, tetapi hatinya mengetahui bahawa sebab tidak pernah menjadi Tuhan. Ubat yang tidak sesuai boleh diganti. Doktor boleh ditukar. Pekerjaan boleh dicari semula. Kaedah boleh diperbaiki. Tetapi tawakkal kepada Allah tidak ditukar. Allah tetap tempat kembali. Ini merupakan kekuatan psikologi dan rohani yang sangat besar yang lahir daripada tauhid, tanpa perlu menjadikan ayat ini sebagai sekadar nasihat psikologi. Asasnya ialah aqidah: فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa manusia perlu berhati-hati daripada mengaitkan kuasa mutlak kepada makhluk dalam ucapan. Lidah manusia kadangkala mudah berkata, “Orang itu yang menyelamatkan aku,” “orang itu yang menyembuhkan aku,” “orang itu yang menjamin rezekiku,” atau “kalau bukan kerana orang itu, aku pasti binasa.” Jika maksud ucapan tersebut hanyalah menyebut sebab secara kebiasaan, maka maksudnya perlu difahami dalam kerangka tauhid. Tetapi jika hati benar-benar meyakini bahawa manusia tersebut memiliki kuasa bebas dan mutlak, maka ia bertentangan dengan asas ayat. Lebih selamat bagi hati untuk sentiasa mengembalikan segala manfaat dan penghilangan mudarat kepada Allah sambil mengakui sebab makhluk sebagai sebab.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang tidak sepatutnya menyangka bahawa jumlah sebab menentukan kuasa Allah. Kadangkala manusia menganggap jika banyak orang membantu, pasti masalah selesai. Tetapi jumlah manusia tidak menentukan qadar Allah. Kadangkala seorang manusia sahaja menjadi sebab kepada perubahan besar yang Allah takdirkan. Kadangkala ramai manusia tidak mampu menyelesaikan sesuatu. Hadith Ibn Abbas yang disebut al-Qurtubi memberikan gambaran bahawa seluruh makhluk sekalipun berhimpun tidak mampu memberikan manfaat atau mudarat yang tidak Allah tetapkan. Ini bukan bermaksud manusia tidak mempunyai kemampuan dalam dunia, tetapi bermaksud kemampuan tersebut tidak bebas daripada Allah. Bahkan seluruh kekuatan makhluk jika dihimpunkan tetap berada di bawah kekuasaan Allah.
Oleh itu, seseorang yang memahami ayat ini tidak akan terlalu kagum dengan jumlah manusia. Dia tidak akan menganggap ramai pengikut sebagai bukti kuasa mutlak. Dia tidak akan menganggap banyak wang sebagai jaminan keselamatan mutlak. Dia tidak akan menganggap teknologi sebagai kuasa mutlak. Dia tidak akan menganggap kekuatan fizikal sebagai kuasa mutlak. Semua itu sebab yang terbatas. Allah sahaja yang mempunyai qudrah mutlak. Maka, manusia menggunakan sebab tetapi tidak mengangkat sebab menjadi objek pengabdian hati.
Akhirnya, apabila seluruh makna ayat dihimpunkan, فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ merupakan satu pengisytiharan tauhid yang sangat padat. Ia bermula dengan pengakuan bahawa mudarat boleh menyentuh manusia, kemudian menetapkan bahawa Allah adalah pihak yang berada di belakang kejadian tersebut dari sudut qadar, kemudian menafikan kewujudan mana-mana penghapus mutlak selain Allah, kemudian menetapkan Allah sebagai satu-satunya pengecualian, dan akhirnya ayat menyempurnakan makna itu dengan penetapan bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu. Maka, ayat ini mengajar manusia supaya melihat seluruh kehidupannya di bawah kerajaan Allah. Apabila mudarat datang, jangan menyembah sebab. Apabila jalan tertutup, jangan putus asa daripada Allah. Apabila manusia membantu, jangan mengangkat manusia menjadi penguasa mutlak. Apabila sebab gagal, jangan menyangka Allah gagal. Apabila kesusahan berpanjangan, jangan menyangka Allah tidak mampu mengangkatnya. Apabila kesusahan diangkat, jangan lupa siapa yang mengangkatnya. Apabila nikmat datang, jangan lupa siapa yang memberinya. Dalam semua keadaan, hati kembali kepada Allah.
Maka, maksud فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ bukan sekadar “tiada siapa yang dapat menghilangkan kesusahan selain Allah” dalam pengertian yang sederhana. Maknanya jauh lebih dalam. Ia bermaksud bahawa tiada makhluk yang mempunyai kekuasaan mutlak terhadap kemudaratan yang menimpa manusia. Ia bermaksud bahawa sebab tidak berdiri sendiri. Ia bermaksud bahawa pertolongan makhluk tidak terkeluar daripada qadar Allah. Ia bermaksud bahawa penghilangan mudarat pada hakikat kekuasaan tertinggi adalah milik Allah. Ia bermaksud bahawa hati tidak boleh bergantung secara mutlak kepada selain Allah. Ia bermaksud bahawa manusia tidak boleh memberikan sifat ketuhanan kepada makhluk. Ia bermaksud bahawa doa dan pengharapan mutlak hendaklah diarahkan kepada Allah. Ia bermaksud bahawa seseorang boleh mengambil sebab tanpa menyembah sebab. Ia bermaksud bahawa seseorang boleh menghargai manusia tanpa menjadikan manusia sebagai Rabb. Ia bermaksud bahawa seseorang boleh takut kepada bahaya tanpa memberikan kepada bahaya kuasa mutlak. Ia bermaksud bahawa seseorang boleh menghadapi kesusahan tanpa menjadikan kesusahan sebagai ukuran bahawa Allah tidak berkuasa. Dan ia bermaksud bahawa di sebalik seluruh perubahan keadaan hidup manusia terdapat kerajaan Allah yang tidak pernah keluar daripada kekuasaan-Nya.
Jika kemudaratan telah menyentuh seseorang, maka jangan biarkan kemudaratan itu menguasai aqidahnya. Kemudaratan boleh menyentuh tubuh, tetapi jangan biarkan ia merosakkan tauhid. Kemudaratan boleh menyentuh harta, tetapi jangan biarkan ia merosakkan tawakkal. Kemudaratan boleh menyentuh kehidupan, tetapi jangan biarkan ia menyebabkan seseorang menyangka bahawa Allah tidak lagi berkuasa. Kemudaratan boleh menyentuh emosi, tetapi jangan biarkan ia memutuskan doa. Kemudaratan boleh menutup satu jalan, tetapi jangan biarkan hati mengatakan bahawa semua jalan telah tertutup sedangkan Allah masih menjadi Rabb. Kerana yang menutup dan membuka segala jalan ialah Allah. Yang memberi sebab dan menahan sebab ialah Allah. Yang menjadikan suatu sebab berhasil dan menjadikan suatu sebab tidak berhasil ialah Allah. Yang mengangkat kemudaratan ialah Allah. Dan yang menetapkan bahawa tiada كاشف secara mutlak selain Dia ialah Allah sendiri.
Oleh itu, seorang hamba apabila membaca فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ hendaklah memahami bahawa ayat ini sedang membentuk satu jenis penghambaan yang sangat tinggi: penghambaan kepada Allah dalam keadaan tidak berkuasa. Manusia mengakui, “Aku tidak memiliki kuasa mutlak terhadap diriku sendiri. Aku tidak memiliki kuasa mutlak terhadap mudarat yang menimpaku. Aku tidak memiliki kuasa mutlak terhadap manusia lain. Aku tidak memiliki kuasa mutlak terhadap masa depan. Aku tidak mengetahui semua sebab. Aku tidak mengetahui semua hikmah. Tetapi Rabb-ku mengetahui, Rabb-ku berkuasa, Rabb-ku mentadbir, dan Rabb-ku sahaja yang mampu menghilangkan mudarat secara mutlak.” Apabila pengakuan ini benar-benar hidup dalam hati, maka tawakkal tidak lagi menjadi perkataan yang ringan. Ia menjadi keadaan hati. Seseorang tetap berusaha, tetapi dia tahu kepada siapa hasil dikembalikan. Dia tetap berdoa, tetapi dia tahu kepada siapa doa ditujukan. Dia tetap mengambil sebab, tetapi dia tahu siapa yang menciptakan sebab. Dia tetap menghargai manusia, tetapi dia tahu siapa yang memberikan kemampuan kepada manusia. Dia tetap takut terhadap bahaya, tetapi dia tahu bahawa bahaya itu bukan Tuhan. Dia tetap berharap kepada jalan keluar, tetapi dia tahu bahawa jalan keluar berada dalam kekuasaan Allah.
Dengan demikian, lafaz فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ menjadi satu daripada ungkapan al-Quran yang paling jelas dalam memurnikan tauhid al-rububiyyah dan menghubungkannya secara langsung dengan tauhid al-‘ubudiyyah. Jika Allah sahaja yang menghilangkan mudarat secara mutlak, maka hati hendaklah kembali kepada-Nya. Jika Allah sahaja yang memiliki kekuasaan mutlak, maka pengabdian tidak boleh dipalingkan kepada selain-Nya. Jika Allah sahaja yang menguasai hasil segala sebab, maka manusia tidak boleh mempersekutukan-Nya dalam pergantungan mutlak. Jika Allah sahaja yang mampu mengangkat kemudaratan, maka manusia tidak boleh menjadikan makhluk sebagai tempat pengharapan ghaib yang bebas daripada Allah. Dan jika Allah berkuasa atas segala sesuatu, maka tidak ada sebab bagi seorang hamba untuk menjadikan keterbatasan makhluk sebagai ukuran terhadap keluasan qudrah Allah.
Inilah hakikat yang perlu meresap ke dalam jiwa apabila lafaz فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ dibaca. Ia bukan hanya suatu kenyataan bahawa Allah boleh menyembuhkan orang sakit, melapangkan orang susah atau menyelamatkan orang yang berada dalam bahaya. Ia adalah pengisytiharan bahawa kuasa mutlak untuk menghilangkan kemudaratan tidak dimiliki oleh sesiapa pun selain Allah. Semua makhluk berada di bawah-Nya. Semua sebab berada di bawah-Nya. Semua kemampuan berada di bawah-Nya. Semua hasil berada di bawah-Nya. Semua perubahan keadaan berada di bawah-Nya. Oleh sebab itu, apabila seorang hamba berada dalam kesusahan, dia tidak kehilangan arah. Dia mengetahui arah kembali. Dia tidak menyembah kesusahan. Dia tidak menyembah sebab. Dia tidak mengangkat manusia sebagai pemilik kuasa mutlak. Dia kembali kepada Allah, mengambil sebab yang dibenarkan, berdoa, bersabar, berharap dan menunggu ketetapan Rabbnya dengan hati yang mengetahui bahawa pada akhirnya, فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ.
Dan apabila ayat itu dilihat bersama penutupnya, وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, semakin jelas bahawa Allah tidak mahu manusia hanya mengenal-Nya ketika mudarat. Allah mengajar bahawa Tuhan yang menghilangkan kemudaratan ialah Tuhan yang juga memberikan kebaikan, dan kedua-duanya kembali kepada qudrah yang sama. Maka, jangan hanya mengenal Allah ketika mencari jalan keluar; kenalilah Allah juga ketika menerima nikmat. Jangan hanya bersandar kepada Allah ketika sebab-sebab gagal; bersandarlah kepada Allah ketika sebab-sebab berjaya. Jangan hanya mengakui Allah sebagai كاشف ketika susah; akuilah Allah sebagai القَدِير ketika senang. Dengan demikian, kehidupan seorang mukmin tidak terpecah antara Tuhan ketika susah dan sebab ketika senang. Tuhan yang sama menjadi tempat kembali dalam kedua-dua keadaan.
Akhirnya, فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ merupakan pemutus terhadap segala dakwaan kuasa mutlak makhluk dan pada masa yang sama merupakan pembuka pintu pengharapan kepada Allah. Ia menafikan untuk mengukuhkan, memutuskan pergantungan kepada makhluk untuk mengukuhkan pergantungan kepada Khaliq, menolak kuasa mutlak daripada sebab untuk mengembalikan kuasa mutlak kepada Musabbib al-Asbab. Inilah sebabnya lafaz yang ringkas ini mempunyai kandungan tauhid yang sangat luas. Ia mendidik manusia bahawa kemudaratan bukan penguasa, sebab bukan penguasa, manusia bukan penguasa mutlak, keadaan bukan penguasa mutlak, masa bukan penguasa mutlak dan alam bukan penguasa mutlak. Allah sahaja yang memiliki kekuasaan mutlak. Apabila Allah menghendaki sesuatu kemudaratan terangkat, tiada siapa yang mampu menghalangnya. Apabila Allah belum mengangkatnya, tiada siapa yang mampu memaksa Allah menurut kehendak makhluk. Dan apabila Allah mengurniakan kebaikan, tiada siapa yang dapat menjadikan Allah tidak berkuasa atasnya. Maka, seluruh hati hendaklah kembali kepada Allah dengan tauhid yang bersih, tawakkal yang benar, doa yang ikhlas, usaha yang sah dan keyakinan bahawa kerajaan ini milik Allah semata-mata.
Dengan itu, apabila seorang hamba benar-benar memahami فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ, dia tidak lagi melihat sebab sebagai tuhan kecil yang menentukan nasibnya, tidak melihat manusia sebagai pemilik mutlak kehidupannya, tidak melihat musibah sebagai kuasa yang bebas daripada Allah, dan tidak melihat jalan keluar sebagai sesuatu yang wajib datang melalui cara yang telah dia bayangkan. Dia mengetahui bahawa Allah boleh menggunakan sebab, boleh menukar sebab, boleh menciptakan sebab, boleh menahan kesan sebab, dan boleh menghilangkan kemudaratan melalui cara yang tidak diketahui oleh manusia. Tetapi di atas semua itu, dia mengetahui satu hakikat yang tidak berubah: tidak ada كاشف secara mutlak bagi kemudaratan melainkan Allah. Itulah penetapan yang menguatkan tauhid, membebaskan hati daripada penghambaan kepada makhluk, menundukkan jiwa kepada Rabb sekalian alam dan mengajar seorang hamba supaya dalam segala kesempitan, segala ketakutan, segala kesakitan dan segala keadaan yang tidak mampu dikawalnya, dia tetap mengetahui kepada siapa dia harus kembali: فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5527084001560932316?hl=en
