Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-An'am ... وَمَا يَشْعُرُونَ (Al-An'am:26)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْـَٔوْنَ عَنْهُۖ وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ ‎﴿سورة الأنعام آية ٢٦﴾‏‏.

Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-An'am ... وَمَا يَشْعُرُونَ

Lafaz وَمَا يَشْعُرُونَ yang terdapat pada penghujung Surah Al-An‘am ayat 26 merupakan satu ungkapan yang sangat pendek dari sudut bilangan perkataan, tetapi sangat luas dari sudut makna, sangat dalam dari sudut keadaan jiwa manusia, dan sangat tajam dari sudut pendedahan terhadap hakikat kebatilan yang sedang berhadapan dengan kebenaran. Lafaz ini datang selepas Allah سبحانه وتعالى menyatakan keadaan mereka yang menghalang manusia daripada al-Quran dan daripada menerima kebenaran, bahkan mereka sendiri menjauhkan diri daripadanya, lalu Allah menyatakan وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ, kemudian ditutup dengan وَمَا يَشْعُرُونَ. Penutupan ayat dengan lafaz ini bukan sekadar memberitahu bahawa mereka tidak mengetahui akibat perbuatan mereka, tetapi menggambarkan satu penyakit batin yang lebih dalam, iaitu manusia boleh berada dalam keadaan melakukan sesuatu yang membawa kehancuran terhadap dirinya sendiri, sedangkan pada ketika yang sama dia menyangka bahawa dia sedang menyelamatkan dirinya, mempertahankan kedudukannya, menjaga kepentingannya, melindungi orang lain, mengalahkan lawannya, mempertahankan adatnya, menjaga pengaruhnya, atau menolak sesuatu yang dianggapnya mengancam kehidupannya. Maka وَمَا يَشْعُرُونَ membuka tirai yang menutup pandangan batin mereka. Mereka bukan sekadar melakukan kesalahan; mereka tidak menyedari bahawa kesalahan itu sedang kembali kepada diri mereka sendiri. Mereka bukan sekadar berada dalam kerugian; mereka tidak menyedari bahawa mereka sedang menuju kerugian. Mereka bukan sekadar menjauh daripada sumber keselamatan; mereka tidak menyedari bahawa tindakan menjauh itu sendiri sedang membawa mereka kepada kebinasaan. Inilah antara kehalusan besar al-Quran dalam menggambarkan keadaan manusia: kadangkala masalah terbesar seseorang bukanlah semata-mata bahawa dia memilih jalan yang salah, tetapi bahawa dia kehilangan keupayaan untuk melihat bahawa jalan yang dipilihnya itu salah. Apabila seseorang mengetahui bahawa dia berada di jalan yang salah, masih terbuka ruang untuk kembali. Tetapi apabila seseorang berada di jalan yang salah lalu menganggapnya benar, bahkan menghalang orang lain daripada berjalan di jalan yang benar, maka keadaan itu menjadi jauh lebih berat. Lafaz وَمَا يَشْعُرُونَ membawa perhatian kepada lapisan kesedaran yang hilang itu. Mereka tidak menyedari hakikat yang paling dekat dengan diri mereka sendiri. Mereka sibuk melihat orang lain, sibuk menghalang orang lain, sibuk menjauhkan orang lain, sibuk memusuhi kebenaran, tetapi tidak melihat apa yang sedang berlaku kepada jiwa mereka sendiri. Dengan demikian, lafaz ini sebenarnya menjadikan penghujung ayat tersebut sebagai gambaran tentang tragedi manusia yang sangat besar: manusia boleh memerangi sesuatu yang menjadi sebab keselamatannya, kemudian tidak menyedari bahawa orang yang paling teruk menerima akibat daripada peperangan itu ialah dirinya sendiri.

Perkataan يَشْعُرُونَ berasal daripada akar kata ش ع ر yang pada asalnya mempunyai hubungan dengan شعور, iaitu kesedaran, perasaan, persepsi dan kemampuan menangkap sesuatu yang halus. Oleh sebab itu, penggunaan perkataan ini dalam al-Quran sangat menarik. Allah tidak semata-mata menggunakan perkataan yang bermaksud “tidak mengetahui” dalam bentuk umum. Pengetahuan mempunyai pelbagai lapisan. Seseorang mungkin tidak mengetahui sesuatu kerana maklumat itu belum sampai kepadanya. Seseorang mungkin tidak mengetahui kerana dia tidak pernah belajar. Seseorang mungkin tidak mengetahui kerana perkara tersebut berada di luar pengalaman atau kemampuannya. Tetapi الشعور mempunyai unsur kesedaran terhadap sesuatu yang sedang berlaku, khususnya sesuatu yang boleh dirasai atau ditangkap oleh kesedaran batin. Maka apabila Allah menyatakan وَمَا يَشْعُرُونَ, terdapat isyarat yang sangat halus bahawa hakikat kebinasaan mereka itu bukan sesuatu yang jauh daripada mereka. Mereka berada di dalam proses tersebut, mereka sendiri yang melakukan perbuatan yang membawa kepada akibat itu, tetapi mereka tidak memiliki kesedaran yang benar tentang apa yang sedang berlaku. Mereka melihat perbuatan pada permukaannya, tetapi tidak melihat natijahnya. Mereka melihat kemenangan sementara, tetapi tidak melihat kerugian yang lebih besar. Mereka melihat bahawa mereka berjaya menghalang orang lain, tetapi tidak melihat bahawa penghalangan itu menjadi sebab dosa dan kerugian mereka sendiri. Mereka melihat bahawa mereka berjaya mempertahankan pendirian, tetapi tidak melihat bahawa pendirian yang salah itu sedang merosakkan hati. Mereka melihat bahawa mereka sedang menjauh daripada sesuatu yang mereka anggap tidak diperlukan, tetapi tidak melihat bahawa mereka sedang menjauh daripada petunjuk yang menjadi sebab kehidupan hati. Oleh sebab itu, وَمَا يَشْعُرُونَ tidak boleh dipersempitkan kepada makna “mereka tidak tahu”. Ia lebih dalam daripada itu. Ia menunjukkan ketiadaan kesedaran terhadap hakikat akibat perbuatan. Mereka tidak menangkap makna sebenar apa yang sedang mereka lakukan terhadap diri sendiri. Dalam bahasa yang lebih dekat kepada maksud ayat, mereka sedang memusnahkan diri sendiri, tetapi kesedaran mereka tidak sampai kepada hakikat bahawa mereka sedang memusnahkan diri sendiri. Inilah sebabnya mengapa lafaz ini datang selepas وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ. Sekiranya hanya disebut bahawa mereka memusnahkan diri sendiri, manusia mungkin membayangkan bahawa mereka sedar akan akibat tersebut tetapi tetap melakukannya. Namun apabila ditambah وَمَا يَشْعُرُونَ, Allah menerangkan bahawa mereka bahkan tidak menyedari bahawa perbuatan yang mereka lakukan sedang kembali menimpa diri mereka sendiri. Maka struktur ayat tersebut membawa manusia daripada perbuatan kepada akibat, kemudian daripada akibat kepada keadaan kesedaran: mereka melakukan, perbuatan itu merosakkan diri mereka, dan mereka tidak menyedari hakikat tersebut.

Keindahan lafaz وَمَا يَشْعُرُونَ juga dapat dilihat apabila ia dibandingkan dengan beberapa ayat al-Quran yang mempunyai pola makna yang hampir sama. Dalam Surah Al-Baqarah ayat 9, Allah menyatakan وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ. Di sana mereka menyangka bahawa mereka memperdayakan Allah dan orang-orang beriman, sedangkan Allah menyatakan bahawa mereka tidak memperdayakan melainkan diri mereka sendiri, kemudian ditutup dengan وَمَا يَشْعُرُونَ. Dalam Surah Al-Baqarah ayat 12 pula Allah menyatakan أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ. Mereka menganggap diri mereka sebagai orang yang melakukan pembaikan, sedangkan hakikatnya mereka adalah orang yang melakukan kerosakan, tetapi mereka tidak menyedari. Kedua-dua ayat ini memberikan cahaya yang sangat kuat untuk memahami وَمَا يَشْعُرُونَ dalam Al-An‘am ayat 26. Dalam ketiga-tiga keadaan tersebut terdapat satu pola yang sama: manusia mempunyai gambaran tertentu tentang apa yang sedang dilakukan, tetapi hakikat yang Allah dedahkan adalah berbeza sama sekali. Mereka menyangka mereka memperdayakan orang lain, padahal mereka memperdayakan diri sendiri. Mereka menyangka mereka melakukan pembaikan, padahal mereka melakukan kerosakan. Mereka menyangka mereka sedang menghalang kebenaran daripada memberi kesan, padahal mereka sedang menghancurkan diri sendiri. Dan dalam semua keadaan tersebut terdapat masalah kesedaran: وَمَا يَشْعُرُونَ. Ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak hanya membicarakan dosa sebagai perbuatan anggota badan, tetapi membicarakan juga kerosakan dalam cara manusia memahami perbuatannya sendiri. Ada manusia yang berdosa sambil mengetahui bahawa dia berdosa. Ada manusia yang berdosa lalu meremehkan dosanya. Dan ada keadaan yang lebih berat, iaitu manusia melakukan dosa sambil menyangka bahawa apa yang dilakukannya merupakan kebaikan. Keadaan ketiga ini mempunyai bahaya yang besar kerana pintu taubat sering kali tertutup bukan oleh kekurangan peluang, tetapi oleh hilangnya kesedaran bahawa seseorang itu perlu bertaubat. Selagi seseorang merasakan dirinya sedang sakit, dia akan mencari ubat. Tetapi apabila penyakit telah menghilangkan keupayaan seseorang untuk menyedari bahawa dirinya sakit, dia mungkin menolak ubat yang sebenarnya diperlukan. Maka وَمَا يَشْعُرُونَ menggambarkan suatu keadaan di mana kerosakan telah bersambung dengan kehilangan kesedaran terhadap kerosakan tersebut.

Apabila lafaz وَمَا يَشْعُرُونَ difahami dalam konteks ayat 26, perlu diberi perhatian bahawa Allah terlebih dahulu menyatakan وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ, kemudian وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ, kemudian وَمَا يَشْعُرُونَ. Susunan ini sangat kuat. Mereka menghalang, mereka menjauh, akibatnya mereka sebenarnya membinasakan diri sendiri, tetapi mereka tidak menyedari. Maka وَمَا يَشْعُرُونَ merupakan penutup yang menghubungkan seluruh tingkah laku zahir dengan keadaan batin. Perbuatan mereka menunjukkan penolakan, akibat perbuatan menunjukkan kehancuran diri, manakala وَمَا يَشْعُرُونَ menunjukkan bahawa hati mereka tidak menangkap hakikat akibat tersebut. Di sini jelas bahawa seseorang boleh memiliki kesedaran fizikal tetapi kehilangan kesedaran rohani. Dia boleh melihat dengan matanya, mendengar dengan telinganya, memahami bahasa yang digunakan di hadapannya, bahkan mampu berhujah dengan panjang, tetapi tidak semestinya mempunyai شعور terhadap hakikat yang sedang berlaku pada dirinya. Al-Quran membezakan antara kemampuan menerima maklumat dan kemampuan mengambil pengajaran daripadanya. Seseorang boleh mendengar ayat, tetapi tidak mengambil petunjuk daripadanya. Seseorang boleh mengetahui dalil, tetapi tidak tunduk kepada kebenaran. Seseorang boleh mengenal istilah agama, tetapi tidak menyedari keadaan hatinya sendiri. Seseorang boleh bercakap tentang dosa orang lain berjam-jam, tetapi tidak menyedari penyakit yang sedang berkembang dalam dirinya. Maka وَمَا يَشْعُرُونَ bukan sekadar menafikan maklumat, tetapi menggambarkan kegagalan kesedaran yang sepatutnya membawa seseorang kepada pembetulan diri. Inilah sebabnya mengapa ilmu semata-mata tidak sentiasa menghasilkan keselamatan. Ilmu yang tidak membawa kepada شعور terhadap kebesaran Allah, kehinaan diri, keperluan kepada hidayah, takut kepada akibat dosa dan tunduk kepada kebenaran boleh menjadi ilmu yang tidak mengubah manusia. Dalam konteks ayat ini, masalah mereka bukan semata-mata kerana mereka tidak pernah melihat kebenaran, tetapi kerana mereka tidak menyedari hakikat yang lebih dalam tentang tindakan mereka sendiri. Mereka tidak menyedari bahawa tindakan mereka terhadap kebenaran sebenarnya sedang menjadi tindakan terhadap diri mereka sendiri.

Lafaz وَمَا يَشْعُرُونَ juga mengajar bahawa manusia sering menilai sesuatu berdasarkan kesan yang paling hampir dan paling segera, sedangkan al-Quran mengajar manusia melihat kesan yang lebih jauh dan lebih hakiki. Orang yang menghalang dakwah mungkin melihat bahawa dia telah berjaya menghalang beberapa orang daripada mendengar. Dia mungkin melihat jumlah orang yang tidak hadir, orang yang tidak membaca, orang yang tidak belajar, atau orang yang meninggalkan sesuatu. Dari sudut pandangan yang sempit, dia mungkin menganggap itu sebagai kejayaan. Tetapi al-Quran mengubah sudut pandang tersebut: وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ. Apa yang kelihatan seperti kejayaan terhadap pihak lain boleh menjadi kegagalan terhadap diri sendiri. Ini merupakan satu hukum moral yang berulang dalam al-Quran. Orang yang memilih kesesatan mungkin menyangka bahawa dia sedang membebaskan dirinya daripada beban agama, sedangkan dia sedang menjauhkan dirinya daripada petunjuk. Orang yang mengejar kesombongan mungkin menyangka bahawa dia sedang meninggikan dirinya, sedangkan kesombongan merendahkannya di sisi Allah. Orang yang menolak nasihat mungkin menyangka bahawa dia sedang mempertahankan maruah, sedangkan penolakan terhadap kebenaran boleh menutup pintu pembaikan. Orang yang memusuhi orang yang membawa peringatan mungkin menyangka bahawa dia sedang menyingkirkan ancaman terhadap dirinya, sedangkan dia mungkin sedang menyingkirkan salah satu sebab yang boleh menyelamatkan dirinya. Semua ini kembali kepada وَمَا يَشْعُرُونَ: mereka tidak mempunyai kesedaran yang tepat tentang arah sebenar akibat tindakan mereka. Mereka melihat anak panah yang mereka lepaskan kepada orang lain, tetapi tidak melihat bahawa anak panah tersebut sedang berpusing kembali kepada diri mereka. Mereka melihat sasaran luaran, tetapi tidak melihat kesan dalaman. Mereka melihat pertarungan di luar, tetapi tidak melihat kerosakan di dalam. Mereka sibuk bertanya, “Apa yang telah aku lakukan terhadap orang itu?” sedangkan al-Quran mengajar pertanyaan yang lebih besar, “Apa yang telah aku lakukan terhadap diriku sendiri?” Inilah peralihan pandangan yang sangat penting dalam memahami lafaz tersebut.

Dalam konteks aqidah, وَمَا يَشْعُرُونَ juga memberi gambaran bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak berhajat kepada penerimaan manusia terhadap kebenaran. Kebenaran tidak menjadi benar kerana manusia menerimanya, dan kebenaran tidak menjadi salah kerana manusia menolaknya. Al-Quran tidak menjadi mulia kerana manusia memuliakannya, dan tidak menjadi hina kerana manusia menghina atau meninggalkannya. Rasulullah ﷺ tidak menjadi benar kerana manusia membenarkannya, dan tidak menjadi dusta kerana manusia mendustakannya. Allah سبحانه وتعالى tetap غنيٌّ عن العالمين. Manusia yang menolak kebenaran tidak mengurangkan sedikit pun kesempurnaan Allah. Tetapi manusia sendiri yang menanggung akibat penolakan tersebut. Prinsip ini penting kerana kadangkala seseorang menyangka bahawa apabila dia menolak perintah Allah, dia sedang “menolak” sesuatu yang berada di luar dirinya, seolah-olah Allah memerlukan ketaatannya. Hakikatnya, ketaatan manusia tidak menambah kesempurnaan Allah dan maksiat manusia tidak mengurangkan kesempurnaan Allah. Kesan ketaatan dan kemaksiatan kembali kepada manusia itu sendiri. وَمَا يَشْعُرُونَ mengajar manusia bahawa seseorang yang menentang kebenaran tidak sedang merosakkan Allah. Dia tidak sedang mengurangkan kerajaan Allah. Dia tidak sedang melemahkan wahyu Allah. Dia tidak sedang menjadikan agama Allah gagal. Dia sedang menempatkan dirinya sendiri dalam keadaan yang merugikan. Al-Quran menyatakan prinsip ini dengan jelas dalam banyak tempat, antaranya مَنِ اهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا. Orang yang mendapat petunjuk mendapat manfaat untuk dirinya, manakala orang yang sesat menanggung akibat kesesatannya terhadap dirinya. Demikian juga مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا. Maka وَمَا يَشْعُرُونَ berada dalam rangkaian besar prinsip al-Quran bahawa amal manusia kembali kepada dirinya. Yang berubah ialah manusia, bukan Allah. Yang untung ialah manusia, bukan Allah. Yang rugi ialah manusia, bukan Allah. Yang memerlukan petunjuk ialah manusia, bukan Allah. Apabila manusia menolak petunjuk, dia tidak menjadikan Allah kehilangan sesuatu; dia sendiri yang kehilangan sesuatu.

Allah سبحانه وتعالى menyatakan dalam Surah Al-‘Ankabut ayat 6 وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ. Ayat ini memperkukuhkan prinsip yang terkandung dalam وَمَا يَشْعُرُونَ. Usaha manusia, sama ada usaha menuju kebaikan atau usaha yang membawa kepada keburukan, pada akhirnya kembali kepada manusia. Allah tidak berhajat kepada usaha manusia. Jika seseorang beribadah, dia tidak memberikan sesuatu yang sebelumnya tidak ada pada Allah. Jika seseorang kufur, dia tidak mengambil sesuatu daripada kerajaan Allah. Jika seseorang mentaati Allah, manfaatnya kembali kepadanya. Jika seseorang menentang Allah, kerugiannya kembali kepadanya. Oleh itu, salah satu perkara yang sangat penting dalam memahami وَمَا يَشْعُرُونَ ialah membuang sangkaan bahawa penolakan manusia terhadap wahyu merupakan sejenis kerugian kepada Allah atau kepada wahyu. Tidak. Kerugian itu kembali kepada manusia. Mereka mungkin berasa bahawa mereka sedang melakukan sesuatu terhadap Rasulullah ﷺ, terhadap para sahabat, terhadap dakwah, terhadap al-Quran, tetapi pada hakikatnya mereka sedang melakukan sesuatu terhadap diri mereka sendiri. Ini bukan bermaksud bahawa orang beriman tidak mengalami kesakitan atau kerugian duniawi akibat tindakan orang yang menolak kebenaran. Para nabi diuji. Para sahabat disakiti. Orang beriman boleh dizalimi. Harta boleh dirampas. Tubuh boleh dicederakan. Rumah boleh dihancurkan. Tetapi semua kesakitan duniawi itu tidak sama dengan kehancuran hakiki yang ditanggung oleh orang yang memilih kekufuran dan kezaliman. Perbezaan antara kedua-duanya mesti difahami dengan tepat. Seorang mukmin mungkin mengalami kerugian pada satu sudut dunia, tetapi dia tidak semestinya mengalami kerugian pada neraca akhirat. Sebaliknya, seseorang yang kelihatan menang secara duniawi kerana berjaya menghalang orang lain daripada kebenaran mungkin sebenarnya sedang mengumpulkan kerugian yang jauh lebih besar terhadap dirinya sendiri. وَمَا يَشْعُرُونَ memaksa manusia melihat neraca yang lebih tinggi daripada neraca dunia yang segera.

Apabila Allah menyatakan وَمَا يَشْعُرُونَ, terdapat juga penegasan tentang perbezaan antara apa yang manusia sangka dan apa yang Allah ketahui. Manusia melihat bahagian luar, sedangkan Allah mengetahui hakikat yang tersembunyi. Manusia mungkin melihat seseorang sebagai orang yang sedang menang kerana hujahnya panjang, pengaruhnya besar, pengikutnya ramai, kedudukannya tinggi atau suaranya kuat. Tetapi ukuran al-Quran bukanlah semata-mata itu. Seseorang boleh menang dalam perdebatan tetapi kalah terhadap dirinya sendiri. Seseorang boleh mengalahkan lawan dalam percakapan tetapi gagal mengalahkan kesombongan dalam hatinya. Seseorang boleh membuat orang lain diam tetapi tidak pernah berjaya membuat hatinya tunduk kepada kebenaran. Seseorang boleh mengumpulkan pengikut tetapi kehilangan dirinya. Seseorang boleh membina nama tetapi meruntuhkan akhiratnya. Inilah antara wajah وَمَا يَشْعُرُونَ yang sangat dalam. Mereka tidak menyedari perbezaan antara kemenangan zahir dengan keselamatan hakiki. Mereka menilai sesuatu berdasarkan kesan segera, sedangkan Allah menyatakan hakikat yang lebih jauh. Sebab itu al-Quran berkali-kali menggunakan bahasa yang menggoncang ukuran manusia. Ada orang yang dianggap berjaya tetapi sebenarnya rugi. Ada orang yang dianggap lemah tetapi sebenarnya kuat dengan iman. Ada orang yang dianggap hina tetapi dimuliakan di sisi Allah. Ada orang yang dianggap menang kerana memperoleh dunia tetapi sebenarnya sedang kehilangan akhirat. Maka وَمَا يَشْعُرُونَ merupakan suatu kritikan terhadap kesedaran manusia yang tertipu oleh ukuran yang sempit. Ia mengajar bahawa seseorang tidak boleh menilai keselamatan dirinya berdasarkan apa yang sedang kelihatan pada saat ini sahaja. Dia perlu bertanya apakah nilai perbuatannya di sisi Allah, apakah kesannya terhadap hati, apakah kesannya terhadap iman, apakah akibatnya pada hari pembalasan, dan apakah dia sedang mendekati petunjuk atau semakin jauh daripadanya.

Hubungan وَمَا يَشْعُرُونَ dengan hati manusia sangat rapat. Al-Quran menggambarkan bahawa manusia bukan sekadar memiliki tubuh yang menerima rangsangan, tetapi memiliki hati yang sepatutnya memahami, mengambil peringatan dan mengenal hakikat. Allah menyatakan dalam Surah Al-Hajj ayat 46, فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ. Buta yang lebih berat bukan semata-mata buta mata, tetapi buta hati. Dalam Surah Al-A‘raf ayat 179, Allah menggambarkan manusia yang mempunyai hati tetapi tidak memahami dengannya, mempunyai mata tetapi tidak melihat dengannya, dan mempunyai telinga tetapi tidak mendengar dengannya. Maka وَمَا يَشْعُرُونَ berada dalam lingkungan konsep yang sama: masalahnya bukan ketiadaan alat zahir, tetapi kegagalan menggunakan alat tersebut untuk mencapai kesedaran yang benar. Seseorang mungkin mendengar ayat al-Quran tetapi tidak menyedari apa yang ayat itu tuntut daripada dirinya. Dia mungkin membaca tentang kebinasaan orang yang sombong tetapi tidak menyedari kesombongan dirinya. Dia mungkin membaca tentang orang yang menghalang kebenaran tetapi tidak menyedari bahawa dia sendiri sedang menghalang kebenaran dalam lingkungan yang dikuasainya. Dia mungkin mengetahui bahawa manusia akan kembali kepada Allah tetapi hidup seolah-olah tidak akan mati. Dia mungkin mengetahui bahawa setiap amal akan dihitung tetapi bertindak seolah-olah tidak akan dipersoalkan. Semua ini menunjukkan perbezaan antara pengetahuan dan شعور. Pengetahuan boleh berada pada lidah, tetapi شعور yang sebenar sepatutnya memberi kesan kepada hati dan tindakan. Maka apabila Allah menyatakan وَمَا يَشْعُرُونَ terhadap golongan tersebut, terdapat pendedahan bahawa mereka tidak mencapai kesedaran yang sepatutnya lahir daripada melihat hakikat wahyu. Mereka mungkin mendengar, melihat dan berhadapan dengan dakwah, tetapi mereka tidak memperoleh kesedaran batin yang menjadikan mereka melihat kedudukan diri sendiri di hadapan kebenaran.

Di sinilah pentingnya memahami bahawa lafaz وَمَا يَشْعُرُونَ tidak bermaksud bahawa mereka sama sekali tidak memiliki apa-apa pengetahuan dalam semua perkara. Ayat ini tidak perlu ditafsirkan secara melampau seolah-olah mereka tidak memahami bahasa, tidak mengetahui dunia, tidak mempunyai akal atau tidak boleh membuat pertimbangan dalam urusan biasa. Yang dinafikan ialah شعور terhadap hakikat tertentu yang sedang dibicarakan oleh ayat, iaitu hakikat bahawa perbuatan mereka menghalang dan menjauhkan diri daripada wahyu sebenarnya membawa kebinasaan kepada diri mereka sendiri. Ini satu batas tafsiran yang penting. Jangan memperluaskan ayat sehingga semua bentuk ketidaktahuan dimasukkan ke dalamnya. Al-Quran sedang membicarakan satu hakikat tertentu. Mereka tidak menyedari akibat hakiki daripada sikap mereka terhadap wahyu. Mereka mungkin mempunyai kecerdasan dalam urusan dunia, tetapi kecerdasan tersebut tidak menyelamatkan mereka daripada kebutaan rohani. Mereka mungkin pandai berhujah, tetapi tidak pandai melihat kedudukan diri sendiri. Mereka mungkin memahami bahasa, sejarah, budaya dan kepentingan sosial, tetapi tidak memahami hakikat bahawa manusia adalah hamba Allah dan akan kembali kepada-Nya. Oleh itu, lafaz وَمَا يَشْعُرُونَ mesti dibaca dalam konteksnya, bukan dijadikan label umum terhadap semua orang yang tidak menerima sesuatu pandangan. Ini juga penting supaya ayat tidak digunakan secara terburu-buru untuk menghukum sesiapa yang bertanya, berbeza pendapat atau masih mencari kebenaran. Konteks ayat membicarakan sikap menghalang daripada wahyu dan menjauhkan diri daripadanya. Pertanyaan yang ikhlas untuk memahami tidak sama dengan penolakan yang sengaja disertai penghalangan terhadap orang lain. Perbezaan ini perlu dijaga supaya tafsiran ayat kekal tepat dan adil.

Lafaz وَمَا يَشْعُرُونَ juga memberikan gambaran tentang bagaimana manusia boleh mengalami proses penipuan terhadap diri sendiri. Seseorang boleh membina naratif dalam fikirannya sehingga dia melihat dirinya sebagai pihak yang benar walaupun tindakannya semakin jauh daripada kebenaran. Dia mungkin berkata dalam hati bahawa dia sedang mempertahankan maruah, sedangkan sebenarnya dia mempertahankan kesombongan. Dia mungkin menyangka bahawa dia sedang menjaga agama, sedangkan sebenarnya dia sedang menjaga kepentingan dirinya. Dia mungkin menyangka bahawa dia sedang melindungi masyarakat daripada kekeliruan, sedangkan sebenarnya dia menghalang masyarakat daripada mendengar penjelasan. Dia mungkin menyangka bahawa dia sedang mempertahankan tradisi, sedangkan sebenarnya dia takut kehilangan kedudukan yang telah dibina atas tradisi tersebut. Tidak semua keadaan ini semestinya berlaku pada setiap individu, dan ayat tidak menetapkan satu motif psikologi bagi setiap orang, tetapi ia memperlihatkan satu prinsip yang sangat jelas: manusia boleh salah menilai arah tindakannya sendiri. وَمَا يَشْعُرُونَ ialah penutup yang membongkar salah penilaian itu. Mereka tidak menyedari bahawa tindakan yang mereka lihat sebagai perlindungan sebenarnya membawa kerugian terhadap diri sendiri. Dalam Surah Al-Baqarah ayat 12, Allah menggunakan pola yang sangat hampir: أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ. Mereka menganggap diri mereka melakukan pembaikan, tetapi Allah memberitahu bahawa mereka adalah orang yang melakukan kerosakan, dan mereka tidak menyedari. Ini menunjukkan bahawa عدم الشعور boleh berlaku ketika seseorang bukan sahaja tidak tahu natijah perbuatannya, tetapi memiliki gambaran terbalik tentang perbuatan tersebut. Dia menyangka kerosakan sebagai pembaikan dan menganggap pembaikan sebagai ancaman. Apabila gambaran ini menguasai hati, nasihat yang sepatutnya menyelamatkan boleh dianggap musuh, manakala perkara yang menghancurkan boleh dianggap penyelamat.

Hal ini dapat diperkuatkan dengan Surah Al-Kahf ayat 103 hingga 104, ketika Allah bertanya قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا, kemudian menerangkan bahawa mereka ialah orang yang sia-sia usaha mereka dalam kehidupan dunia sedangkan mereka menyangka bahawa mereka melakukan sebaik-baik perbuatan. Ayat tersebut menunjukkan bentuk yang lebih berat daripada sekadar kesilapan biasa. Seseorang boleh bekerja keras, bersungguh-sungguh, menghabiskan tenaga dan masa, bahkan mempunyai keyakinan bahawa dia sedang melakukan kebaikan, tetapi pada neraca Allah usahanya berada dalam kerugian. Di sini sekali lagi kita melihat kepentingan وَمَا يَشْعُرُونَ. Kesedaran manusia terhadap perbuatannya sendiri tidak semestinya sama dengan penilaian Allah terhadap perbuatan tersebut. Oleh itu, orang yang beriman tidak boleh hanya bertanya, “Adakah aku ikhlas menurut perasaanku?” tetapi perlu bertanya, “Adakah apa yang aku lakukan benar menurut petunjuk Allah?” Tidak cukup seseorang merasa dirinya benar; dia perlu tunduk kepada dalil. Tidak cukup seseorang merasa dirinya sedang memperbaiki keadaan; dia perlu memastikan bahawa cara yang digunakan benar. Tidak cukup seseorang merasa dirinya sedang mempertahankan agama; dia perlu memastikan bahawa yang dipertahankan itu benar-benar tuntutan agama, bukan hawa nafsu yang telah diberi nama agama. وَمَا يَشْعُرُونَ memberi amaran bahawa perasaan dalaman manusia bukan ukuran mutlak bagi kebenaran. Hati boleh tertipu. Niat boleh disalahfahami. Sangkaan terhadap diri sendiri boleh tersasar. Sebab itu wahyu diperlukan untuk membetulkan ukuran manusia. Manusia memerlukan Allah untuk menunjukkan apa yang tidak dapat dilihat oleh dirinya sendiri.

Dalam hubungan dengan perkataan “أَنْفُسَهُمْ” yang mendahului وَمَا يَشْعُرُونَ, terdapat satu perkara yang sangat penting. Allah tidak menyatakan sekadar bahawa mereka mengalami keburukan, tetapi وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ. Kemudian Allah menyatakan وَمَا يَشْعُرُونَ. Ini bermaksud objek yang menerima akibat itu ialah diri mereka sendiri, tetapi kesedaran terhadap hakikat tersebut tidak ada. Penggunaan “أنفسهم” menjadikan kontras antara tindakan dan sasaran menjadi sangat tajam. Mereka mungkin mengarahkan usaha mereka kepada sesuatu di luar diri, tetapi sasaran hakiki daripada kebinasaan itu kembali kepada diri sendiri. Mereka mahu menghalang orang lain daripada kebenaran, tetapi diri sendiri yang binasa. Mereka mahu menjauhkan manusia daripada wahyu, tetapi diri sendiri yang semakin jauh daripada rahmat dan petunjuk. Mereka mahu menghapuskan pengaruh sesuatu yang benar, tetapi yang terkikis ialah keadaan iman dan hati mereka sendiri. Kemudian وَمَا يَشْعُرُونَ menutup gambaran tersebut dengan keadaan tidak sedar. Ini seperti seseorang yang sedang berjalan menuju jurang tetapi matanya tertumpu kepada orang lain yang berada di belakangnya. Dia sibuk memastikan orang lain tidak sampai kepada sesuatu tempat, tetapi tidak melihat bahawa langkahnya sendiri semakin dekat kepada bahaya. Apabila seseorang tidak melihat dirinya, dia boleh menghabiskan seluruh tenaga untuk mengurus orang lain sedangkan dirinya sendiri tidak diurus. Dalam agama, ini merupakan bahaya yang sangat besar. Manusia boleh menjadi terlalu sibuk membetulkan orang lain sehingga lupa membetulkan dirinya. Boleh menjadi terlalu sibuk membela pendapat sehingga lupa membela hatinya daripada kesombongan. Boleh menjadi terlalu sibuk mencari kesalahan orang sehingga tidak lagi menyedari kesalahan sendiri. Walaupun ayat ini berbicara tentang golongan yang menghalang wahyu, prinsip kesedaran diri yang terkandung dalam وَمَا يَشْعُرُونَ merupakan peringatan yang sangat besar kepada setiap manusia.

Perkataan “شعور” juga memberi bayangan bahawa hakikat yang sedang dibicarakan bukan semestinya sesuatu yang kasar atau segera kelihatan. Banyak perkara dalam kehidupan manusia berlaku secara perlahan. Hati tidak semestinya menjadi keras dalam satu detik. Jarak seseorang daripada kebenaran boleh bertambah sedikit demi sedikit. Keengganan menerima satu nasihat boleh disusuli keengganan terhadap nasihat yang kedua, kemudian ketiga, sehingga akhirnya seseorang membina tembok di sekeliling dirinya sendiri. Dia tidak lagi bertanya sama ada dirinya benar atau salah; dia hanya mencari alasan untuk mengekalkan pendiriannya. Dalam keadaan seperti ini, وَمَا يَشْعُرُونَ sangat tepat. Mereka tidak menyedari proses yang sedang berlaku. Mereka tidak melihat perubahan halus dalam hati mereka. Mereka mungkin masih boleh bercakap seperti biasa, bekerja seperti biasa, hidup seperti biasa, tetapi sensitiviti hati terhadap kebenaran semakin berkurang. Al-Quran menggambarkan keadaan hati yang menerima “ران” kerana apa yang dilakukan manusia dalam Surah Al-Mutaffifin ayat 14: كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ. Perbuatan yang berulang boleh memberi kesan kepada hati sehingga sesuatu yang pada awalnya terasa berat menjadi biasa. Dosa yang pada awalnya menimbulkan penyesalan boleh menjadi sesuatu yang tidak lagi dirasakan. Nasihat yang dahulu menyentuh hati boleh menjadi sesuatu yang menjengkelkan. Ayat yang dahulu menakutkan boleh menjadi sekadar bunyi yang didengar. Inilah salah satu wajah kehilangan شعور. Bukan tubuh yang kehilangan rasa, tetapi hati yang semakin kehilangan kepekaan terhadap hakikat. Oleh itu, وَمَا يَشْعُرُونَ bukan hanya menggambarkan keadaan pada satu saat, tetapi boleh difahami sebagai gambaran tentang kegagalan kesedaran yang menyebabkan seseorang terus berjalan dalam arah yang merugikan.

Kaitan antara وَمَا يَشْعُرُونَ dengan proses berulang juga dapat dilihat melalui bentuk kata kerja يَشْعُرُونَ yang merupakan fi‘il mudari‘. Bentuk mudari‘ dalam bahasa Arab boleh menunjukkan keadaan yang sedang berlangsung atau berulang, bergantung pada konteks. Di sini ia sangat sesuai dengan gambaran bahawa ketiadaan kesedaran itu bukan sekadar satu detik yang berlalu, tetapi keadaan yang menyertai mereka dalam sikap tersebut. Selagi mereka terus menghalang dan menjauh, mereka terus berada dalam keadaan tidak menyedari hakikat akibat perbuatan mereka. Hal ini menjadikan ayat tersebut lebih menggerunkan. Sekiranya seseorang tidak menyedari kesalahan untuk satu saat lalu tersedar, masalah itu masih boleh diperbaiki. Tetapi jika seseorang terus berada dalam keadaan tidak sedar dan terus mengulangi perbuatan yang sama, keburukan itu menjadi semakin berat. Setiap pengulangan memperkukuhkan kebiasaan. Setiap penolakan boleh menjadi sebab penolakan berikutnya. Setiap alasan boleh menjadi batu bata yang membina tembok antara hati dengan kebenaran. Maka penggunaan bentuk mudari‘ memberikan ruang untuk memahami kesinambungan keadaan tersebut. Ia bukan gambaran tentang satu ketidaksedaran yang statik, tetapi satu keadaan yang terus berjalan selagi manusia tidak kembali kepada petunjuk.

Dalam memahami وَمَا يَشْعُرُونَ, perlu juga dibezakan antara “tidak sedar” dengan “tidak mempunyai tanggungjawab”. Hakikat bahawa mereka tidak menyedari akibat perbuatan mereka tidak bermaksud bahawa mereka tidak bertanggungjawab atas perbuatan tersebut. Inilah satu prinsip penting dalam memahami keadilan Allah. Ketidaksedaran yang dimaksudkan dalam ayat bukan alasan bahawa mereka tidak boleh dipertanggungjawabkan sama sekali. Mereka memilih untuk menghalang, memilih untuk menjauh, memilih sikap terhadap wahyu, dan akibat daripada pilihan tersebut kembali kepada mereka. Al-Quran berkali-kali menegaskan bahawa Allah tidak menzalimi manusia. إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَٰكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ. Jika manusia binasa kerana penolakan terhadap kebenaran, kebinasaan itu bukanlah kezaliman daripada Allah. Ia berkaitan dengan pilihan, sikap dan perbuatan mereka sendiri. وَمَا يَشْعُرُونَ menerangkan bahawa mereka tidak memahami sepenuhnya natijah yang sedang mereka hasilkan, tetapi ia tidak membatalkan hakikat bahawa perbuatan itu mempunyai akibat. Dalam kehidupan dunia pun manusia memahami prinsip ini. Seseorang mungkin tidak menyedari bahawa gaya hidup tertentu akan merosakkan dirinya, tetapi ketidaksedaran itu tidak mengubah hakikat bahawa perbuatannya mempunyai akibat. Dalam perkara akhirat, wahyu datang untuk memberitahu manusia perkara yang tidak mampu dilihat oleh pancaindera. Oleh itu, tugas wahyu ialah menghilangkan ketidaksedaran tersebut. Apabila wahyu telah menerangkan, manusia tidak sepatutnya kembali kepada sangkaan dirinya semata-mata. Dia perlu tunduk kepada pemberitahuan Allah tentang akibat yang tidak kelihatan.

Pada masa yang sama, وَمَا يَشْعُرُونَ mengajar bahawa manusia boleh tertipu dengan kebebasan yang diberikan kepadanya. Seseorang mungkin menyangka bahawa kerana dia bebas memilih, maka pilihan itu tidak mempunyai akibat. Dia boleh menerima atau menolak, mendekat atau menjauh, bercakap atau diam, menghalang atau membenarkan, lalu menyangka semuanya berhenti pada saat keputusan dibuat. Tetapi al-Quran mengajar bahawa setiap pilihan membawa kesan terhadap diri. Kebebasan manusia bukan kebebasan daripada akibat. Manusia diberi kehendak dan pilihan, tetapi dia tidak diberi kuasa untuk menentukan bahawa akibat daripada pilihannya tidak akan berlaku. Dia boleh memilih untuk menolak petunjuk, tetapi tidak boleh memilih supaya penolakan itu tidak memberi kesan kepada hatinya. Dia boleh memilih untuk menghalang orang lain, tetapi tidak boleh memilih supaya dosa daripada penghalangan itu tidak dicatat. Dia boleh memilih kesombongan, tetapi tidak boleh memerintahkan hati supaya kesombongan itu tidak merosakkan dirinya. Di sinilah وَمَا يَشْعُرُونَ mengandungi peringatan yang sangat kuat: manusia boleh memilih tindakan, tetapi tidak boleh memilih sesuka hati hakikat akibat tindakan tersebut. Allah yang menentukan akibat. Allah yang mengetahui apa yang tersembunyi. Allah yang menetapkan pembalasan. Maka manusia perlu berhati-hati terhadap pilihan yang dibuat ketika dia tidak nampak natijahnya.

Dari sudut hubungan antara kehendak manusia dengan kehendak Allah, lafaz وَمَا يَشْعُرُونَ juga tidak boleh difahami dengan cara yang menafikan tanggungjawab manusia atau dengan cara yang memberi manusia kuasa mutlak. Manusia melakukan perbuatan, memilih, berniat dan bertindak, tetapi segala sesuatu berlaku di bawah ilmu, kehendak dan qudrah Allah. Al-Quran menyatakan لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ. Manusia mempunyai kehendak, tetapi kehendaknya tidak keluar daripada kehendak Allah. Dalam konteks Al-An‘am ayat 26, mereka melakukan tindakan yang membawa kepada kebinasaan diri sendiri. Dari sudut tanggungjawab, perbuatan itu dinisbahkan kepada mereka. Dari sudut penciptaan dan ketetapan seluruh kejadian, Allah سبحانه وتعالى adalah Rabb sekalian alam. Kedua-dua perkara ini tidak bercanggah. Menisbahkan perbuatan kepada manusia dari sudut pilihan dan pertanggungjawaban tidak bererti manusia mencipta perbuatannya secara bebas daripada Allah. Dan menetapkan bahawa segala sesuatu berlaku dengan kehendak Allah tidak bererti manusia menjadi makhluk tanpa pilihan dan tanpa tanggungjawab. وَمَا يَشْعُرُونَ berbicara tentang keadaan manusia yang tidak menyedari akibat pilihan mereka, bukan tentang penafian bahawa pilihan itu benar-benar dilakukan oleh mereka. Justeru, ayat ini sesuai dijadikan peringatan supaya manusia tidak menyalahkan takdir sebagai alasan untuk mempertahankan penolakan terhadap kebenaran. Manusia tidak mengetahui takdir yang tersembunyi, tetapi manusia mengetahui bahawa Allah telah memerintahkannya beriman, taat dan menerima kebenaran. Dia diperintah bertindak berdasarkan wahyu, bukan berdasarkan alasan bahawa dia tidak mengetahui apa yang Allah takdirkan untuknya.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa وَمَا يَشْعُرُونَ tidak sekadar menggambarkan ketidaktahuan terhadap akibat akhirat, tetapi juga menunjukkan kegagalan seseorang memahami nilai dirinya sendiri. Apabila seseorang menjauhkan diri daripada petunjuk, dia sebenarnya merosakkan sesuatu yang paling bernilai dalam dirinya, iaitu iman dan hati yang mengenal Allah. Harta boleh hilang dan dicari kembali. Kedudukan boleh jatuh dan mungkin diperoleh semula. Nama boleh tercalar dan mungkin pulih. Tetapi apabila hati semakin jauh daripada Allah, kerugian itu mempunyai dimensi yang jauh lebih besar. Oleh sebab itu, manusia yang mengutamakan kepentingan dunia sehingga sanggup mengorbankan petunjuk sebenarnya tidak memahami nilai yang sedang dikorbankannya. Inilah satu bentuk “tidak merasa” yang sangat dalam. Dia merasa kehilangan wang, tetapi tidak merasa kehilangan iman. Dia merasa kehilangan kedudukan, tetapi tidak merasa kehilangan hubungan dengan Allah. Dia merasa malu apabila manusia melihat kelemahannya, tetapi tidak merasa takut apabila hatinya jauh daripada Allah. Dia merasa berat menerima nasihat manusia, tetapi tidak merasa berat menolak perintah Allah. Semua ini menunjukkan bahawa ukuran rasa dalam jiwa telah berubah. وَمَا يَشْعُرُونَ memberikan amaran supaya manusia tidak sampai kepada keadaan di mana sesuatu yang sepatutnya paling ditakuti menjadi perkara yang biasa, sedangkan perkara yang sepatutnya kecil menjadi perkara yang paling ditakuti.

Dalam konteks dakwah dan penyampaian al-Quran, lafaz وَمَا يَشْعُرُونَ juga menunjukkan bahawa tugas manusia bukan memaksa hati orang lain menerima hidayah. Rasulullah ﷺ menyampaikan, menjelaskan, memberi peringatan dan menyeru. Hidayah taufiq berada pada Allah. Namun manusia yang menolak kebenaran bertanggungjawab terhadap sikapnya. Oleh itu, apabila seseorang menghalang orang lain daripada mendengar wahyu, dia sebenarnya melakukan sesuatu yang sangat berat kerana dia bukan sahaja menolak untuk dirinya sendiri tetapi cuba mempengaruhi jalan yang mungkin dilalui orang lain. Walau bagaimanapun, al-Quran tidak menyatakan bahawa penghalangan itu menyebabkan kebenaran kalah. Sebaliknya, dalam ayat ini Allah mengalihkan perhatian kepada kesan terhadap diri mereka: وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ. Mereka mungkin menghalang manusia daripada mendengar, tetapi mereka tidak boleh menghalang Allah daripada memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Mereka mungkin cuba menghalang cahaya daripada sampai kepada manusia, tetapi mereka tidak mempunyai kuasa untuk memadamkan kebenaran. Mereka mungkin berjaya dalam satu keadaan duniawi, tetapi kejayaan itu tidak bermaksud mereka telah mengalahkan wahyu. Dengan demikian, وَمَا يَشْعُرُونَ juga menggambarkan betapa sempitnya pandangan orang yang menilai dakwah berdasarkan kejayaan menghalang orang lain. Dia menyangka bahawa apabila beberapa orang berpaling, maka dia telah berjaya. Sedangkan dia tidak melihat bahawa tanggungjawabnya sendiri semakin berat.

Al-Quran menyatakan dalam Surah Al-Baqarah ayat 9 وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ. Ayat ini hampir seperti cermin kepada Al-An‘am ayat 26. Dalam Al-Baqarah, mereka cuba memperdayakan; dalam Al-An‘am, mereka menghalang dan menjauh. Dalam kedua-duanya, hasil hakiki kembali kepada diri sendiri. Dan dalam kedua-duanya, mereka tidak menyedari. Ini menunjukkan bahawa وَمَا يَشْعُرُونَ mempunyai fungsi yang sangat kuat dalam al-Quran: ia menyingkap jurang antara persepsi manusia terhadap perbuatannya dengan hakikat yang diketahui Allah. Manusia menyangka dirinya sedang berhadapan dengan pihak lain, sedangkan sebenarnya dia sedang berhadapan dengan dirinya sendiri. Dia menyangka dia sedang memerangi orang lain, tetapi perbuatan itu sedang membentuk dirinya. Dia menyangka dia sedang memadamkan hujah orang lain, tetapi kata-katanya sedang dicatat sebagai bukti terhadap dirinya. Dia menyangka dia sedang menjaga maruah, tetapi kesombongan sedang menguasai hatinya. Dia menyangka dia sedang menghalang kebenaran, tetapi dia sedang menambah beban terhadap dirinya. Dalam keadaan seperti ini, manusia bukan sahaja memerlukan maklumat tambahan, tetapi memerlukan pembukaan hati supaya dia mampu melihat dirinya sendiri. Sebab itu doa untuk hidayah begitu penting. Hidayah bukan sekadar mengetahui sesuatu yang belum diketahui, tetapi juga kemampuan untuk menerima dan mengikuti kebenaran setelah ia diketahui.

Hadis Rasulullah ﷺ tentang al-Quran sebagai hujah juga sangat berkaitan dengan makna ini. Dalam Sahih Muslim terdapat hadis bahawa al-Quran menjadi hujah bagi seseorang atau hujah terhadap seseorang. Ungkapan ini menunjukkan bahawa berhadapan dengan al-Quran tidak pernah menjadi perkara neutral dari sudut akhirat. Seseorang membaca, mendengar, belajar dan menerima peringatan daripada al-Quran, lalu hubungan itu boleh menjadi sebab keselamatan apabila dia tunduk dan beramal, atau menjadi hujah terhadap dirinya apabila dia menolak dan berpaling. Ini membantu menjelaskan وَمَا يَشْعُرُونَ kerana mereka tidak menyedari bahawa sesuatu yang mereka lawan sebenarnya boleh menjadi hujah terhadap mereka. Mereka mungkin menyangka bahawa dengan menjauhkan diri daripada al-Quran, mereka telah mengelakkan ancaman. Tetapi hakikatnya, semakin seseorang mengetahui kemudian menolak, semakin jelas persoalan tanggungjawabnya. Al-Quran tidak datang untuk membebankan manusia tanpa hikmah; ia datang sebagai petunjuk dan rahmat. Namun apabila manusia memilih untuk memusuhinya, perkara yang sepatutnya menjadi jalan keselamatan boleh menjadi saksi terhadap sikapnya. Inilah satu bentuk kerugian yang sangat dalam. Orang yang tidak menyedari keadaan ini berada dalam makna وَمَا يَشْعُرُونَ.

Perlu juga difahami bahawa “tidak menyedari” dalam وَمَا يَشْعُرُونَ bukan bermaksud bahawa semua akibat mesti tidak dapat dilihat dalam kehidupan dunia. Ada manusia yang menolak kebenaran lalu mengalami akibat duniawi seperti kehancuran hubungan, hilangnya kepercayaan, kerosakan masyarakat, kekacauan hati dan pelbagai kesan lain. Tetapi tidak wajar dikatakan bahawa setiap musibah dunia yang menimpa seseorang merupakan tanda bahawa dia sedang dihukum kerana menolak kebenaran. Al-Quran dan Sunnah mengajar bahawa dunia adalah tempat ujian, dan orang beriman sendiri boleh mengalami kesusahan yang besar. Fokus وَمَا يَشْعُرُونَ dalam ayat ini ialah hakikat bahawa tindakan mereka terhadap wahyu membawa kerugian kepada diri sendiri, khususnya dari sudut iman, pertanggungjawaban dan nasib akhirat. Jika terdapat akibat duniawi, ia hendaklah dibicarakan berdasarkan dalil khusus dan bukan dengan membuat andaian terhadap setiap kejadian. Ketelitian ini penting supaya ayat tidak digunakan untuk menafsir semua musibah manusia secara sembarangan. Ayat tersebut sedang mendedahkan satu prinsip yang jelas: manusia yang menghalang dan menjauh daripada wahyu sebenarnya merosakkan diri sendiri tanpa menyedarinya. Prinsip itu sudah cukup kuat tanpa perlu ditambah dakwaan yang tidak dinyatakan oleh ayat.

Lafaz وَمَا يَشْعُرُونَ juga memberi perhatian kepada masalah manusia yang hanya melihat “orang lain” sebagai sasaran perubahan. Seseorang mungkin sangat bersemangat supaya orang lain berubah, tetapi tidak menyedari bahawa dirinya sendiri perlu berubah. Dalam konteks ayat ini, mereka menghalang orang lain daripada wahyu dan mereka sendiri menjauh daripada wahyu. Dua arah pergerakan itu berlaku serentak: menjauhkan orang lain dan menjauhkan diri sendiri. Kemudian Allah menyatakan bahawa akibat hakiki ialah mereka membinasakan diri sendiri, tetapi mereka tidak menyedari. Ini menunjukkan bahawa apabila manusia terlalu sibuk mengurus hubungan orang lain dengan kebenaran, dia mungkin lupa hubungannya sendiri dengan kebenaran. Dia mungkin bertanya, “Mengapa mereka mengikuti ini?” tetapi tidak bertanya, “Mengapa aku menolak ini?” Dia mungkin sibuk mencari kesalahan pada orang yang menerima nasihat, tetapi tidak melihat mengapa hatinya sendiri keras terhadap nasihat. Dia mungkin sibuk mengkritik cara orang lain bercakap tentang agama, tetapi tidak bertanya sama ada dirinya telah menutup pintu kepada agama. وَمَا يَشْعُرُونَ mengajar manusia supaya sentiasa membawa cermin ke arah dirinya sendiri. Apabila al-Quran memberi amaran, pertanyaan pertama bukan semestinya “Siapakah yang dimaksudkan?” tetapi “Apakah sifat yang diperingatkan itu terdapat pada diri?” Inilah adab tadabbur yang menyelamatkan. Ayat yang digunakan hanya untuk menghukum orang lain boleh menjadi hujah terhadap pembacanya jika dia tidak melihat dirinya sendiri.

Namun begitu, tidak boleh pula dikatakan bahawa semua orang yang menolak satu dakwaan agama secara automatik termasuk dalam keadaan وَمَا يَشْعُرُونَ. Ayat mempunyai konteksnya. Perlu dibezakan antara orang yang mencari kebenaran, orang yang bertanya kerana belum faham, orang yang meminta dalil, orang yang masih ragu-ragu tetapi mahu mencari jalan keluar, dengan orang yang sengaja menghalang manusia daripada wahyu dan menjauhkan diri daripadanya. Al-Quran sendiri memerintahkan dakwah dengan hikmah dan perbahasan dengan cara yang paling baik. Maka perbahasan ilmu tidak sama dengan penghalangan terhadap kebenaran. Bertanya bukan bermakna menolak. Meminta penjelasan bukan bermakna memusuhi wahyu. Tidak memahami sesuatu bukan sama dengan tidak mahu memahami. Oleh itu, وَمَا يَشْعُرُونَ mesti digunakan dengan disiplin ilmu. Ia bukan lafaz untuk dilemparkan kepada setiap orang yang tidak bersetuju. Ia merupakan pendedahan Allah terhadap suatu golongan yang digambarkan dengan tindakan tertentu dalam ayat. Ketepatan seperti ini sangat penting dalam tafsir. Jika semua perbezaan pendapat terus dianggap sebagai bukti “tidak menyedari”, maka ruang ilmu menjadi sempit dan ayat al-Quran digunakan di luar konteksnya. Sedangkan ayat ini sendiri mengajar bahawa masalah yang sebenar ialah keadaan hati yang tidak sedar terhadap hakikat perbuatan dan akibatnya.

Dalam konteks orang yang belajar agama, وَمَا يَشْعُرُونَ juga menjadi amaran terhadap penyakit berdebat semata-mata untuk menang. Seseorang boleh memasuki perbahasan dengan tujuan mencari kebenaran, dan itu satu perkara. Tetapi seseorang juga boleh memasuki perbahasan dengan tujuan mempertahankan dirinya walaupun dalil telah jelas, dan ini membawa bahaya yang lain. Apabila matlamat berubah daripada mencari kebenaran kepada mempertahankan ego, seseorang boleh mula memilih dalil yang menyokong dirinya dan menolak dalil yang merugikannya. Dia mungkin tidak lagi bertanya, “Apakah yang benar?” tetapi bertanya, “Bagaimana aku boleh menjawab?” Dua soalan ini kelihatan hampir sama, tetapi hakikatnya sangat berbeza. Soalan pertama membawa kepada tunduk kepada kebenaran; soalan kedua boleh membawa kepada pencarian jalan keluar daripada kebenaran. Jika seseorang terus berada dalam keadaan kedua, dia mungkin akhirnya tidak menyedari bahawa dirinya sedang mempertahankan sesuatu yang salah. Inilah bentuk yang sangat dekat dengan وَمَا يَشْعُرُونَ. Seseorang boleh mempunyai banyak jawapan tetapi sedikit kesedaran. Boleh mempunyai banyak hujah tetapi sedikit ketundukan. Boleh mengetahui kelemahan hujah orang lain tetapi tidak melihat kelemahan dirinya. Oleh itu, semakin seseorang banyak ilmu, semakin dia perlu takut kepada keadaan hati yang tidak menyedari penyakitnya sendiri. Ilmu yang benar sepatutnya menjadikan seseorang lebih mudah tunduk kepada dalil, bukan lebih sukar mengakui kesalahan.

Dalam hubungan dengan sifat kesombongan, وَمَا يَشْعُرُونَ juga mempunyai makna yang sangat dalam. Kesombongan bukan sekadar seseorang merasa lebih tinggi daripada orang lain. Dalam hadis sahih, Rasulullah ﷺ menjelaskan bahawa kesombongan ialah menolak kebenaran dan merendahkan manusia. Apabila “menolak kebenaran” menjadi sebahagian daripada sifat seseorang, masalahnya bukan lagi sekadar perbezaan pendapat. Dia tidak lagi menilai kebenaran kerana dalil, tetapi menilainya berdasarkan siapa yang menyampaikannya, apakah kesannya terhadap kedudukan dirinya, dan apakah dia perlu mengakui kesilapannya. Dalam keadaan seperti itu, وَمَا يَشْعُرُونَ menjadi amaran kerana seseorang mungkin tidak menyedari bahawa yang dipertahankannya bukan lagi kebenaran tetapi dirinya sendiri. Dia merasakan bahawa dia sedang mempertahankan prinsip, padahal mungkin dia sedang mempertahankan ego. Sekali lagi, tidak boleh dituduh setiap orang yang tidak bersetuju sebagai sombong. Yang dibicarakan ialah prinsip apabila seseorang menolak kebenaran kerana dorongan batin tertentu. Al-Quran dalam banyak tempat menggambarkan bahawa manusia boleh mengetahui sesuatu tetapi tetap enggan tunduk kerana kesombongan. Dalam Surah Al-Naml ayat 14, Allah menyatakan وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا. Ayat ini menunjukkan keadaan suatu kaum yang menolak ayat-ayat Allah sedangkan jiwa mereka mengetahui, lalu penolakan itu dikaitkan dengan kezaliman dan kesombongan. Ini memberi gambaran bahawa masalah manusia tidak semestinya terletak pada ketiadaan maklumat. Kadangkala masalahnya ialah hati tidak mahu tunduk kepada apa yang telah diketahuinya.

Apabila شعور hilang, seseorang juga boleh kehilangan kemampuan untuk menghubungkan sebab dengan akibat. Dia melihat setiap peristiwa secara terpisah. Dia melakukan dosa hari ini dan tidak melihat kesannya kepada hati. Dia mengulanginya esok dan masih tidak melihat perubahan. Dia mengulanginya lagi sehingga dosa menjadi kebiasaan. Pada akhirnya dia berkata bahawa hatinya sudah tidak rasa apa-apa. Inilah salah satu bentuk bahaya yang boleh difahami daripada وَمَا يَشْعُرُونَ. Kesedaran rohani perlu dipelihara. Sebagaimana tubuh mempunyai deria yang membolehkan manusia mengetahui kesakitan, hati juga mempunyai kepekaan terhadap kebenaran. Apabila hati hidup, dosa terasa berat. Apabila hati hidup, nasihat memberi kesan. Apabila hati hidup, seseorang cepat kembali apabila tersilap. Tetapi apabila hati semakin keras, seseorang boleh melakukan kesalahan tanpa merasa apa-apa. Dia tidak lagi menyedari bahawa sesuatu yang sedang dilakukannya sedang merosakkan dirinya. Oleh itu, وَمَا يَشْعُرُونَ bukan hanya gambaran tentang orang lain; ia juga satu cermin untuk pemeriksaan diri. Perlu ditanya: adakah hati masih merasa apabila al-Quran memberi amaran? Adakah hati masih takut apabila menyedari kesalahan? Adakah hati masih gembira apabila kebenaran dijelaskan walaupun penjelasan itu membetulkan kesalahan sendiri? Adakah hati masih mampu berkata “aku silap”? Jika kemampuan ini semakin hilang, manusia perlu takut bahawa masalahnya bukan lagi pada kurangnya maklumat, tetapi pada berkurangnya شعور.

Hadis “ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب” yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim memberikan gambaran yang sangat jelas tentang kedudukan hati. Apabila hati baik, keadaan anggota menjadi baik; apabila hati rosak, kerosakan itu mempengaruhi seluruh tubuh. Dalam memahami وَمَا يَشْعُرُونَ, hati merupakan pusat penting kerana kesedaran rohani tidak boleh dipisahkan daripada keadaan hati. Seseorang mungkin mempunyai maklumat yang banyak, tetapi jika hati tidak mahu tunduk, maklumat itu tidak semestinya membawa keselamatan. Hati yang sihat bukan hati yang tidak pernah tersalah, tetapi hati yang apabila kesalahan ditunjukkan, ia mampu tunduk, bertaubat dan kembali. Sebaliknya, hati yang bermasalah boleh terus mempertahankan dirinya walaupun telah diberi peringatan. Maka antara cara memahami وَمَا يَشْعُرُونَ ialah melihatnya sebagai gambaran kegagalan hati menangkap hakikat akibat perbuatan. Mereka tidak menyedari kerana hati mereka tidak lagi berfungsi sebagai tempat menerima peringatan sebagaimana sepatutnya. Ini tidak bermaksud akal mereka hilang, tetapi akal dan pengetahuan tidak menghasilkan ketundukan yang benar.

Dalam konteks perbuatan menghalang orang lain daripada wahyu, وَمَا يَشْعُرُونَ juga menunjukkan satu bentuk kerugian yang bertambah. Seseorang yang menolak kebenaran untuk dirinya sendiri sudah menghadapi bahaya. Tetapi apabila dia berusaha menghalang orang lain daripada mendengar kebenaran, dia menambahkan satu lagi lapisan tanggungjawab. Al-Quran menyebut dalam Surah Al-Nahl ayat 88 tentang orang-orang yang kufur dan menghalang manusia daripada jalan Allah bahawa mereka akan menerima tambahan azab kerana kerosakan yang mereka lakukan. Dalam Surah Muhammad ayat 32, Allah menyebut orang yang kufur, menghalang daripada jalan Allah dan menyanggahi Rasul setelah jelas kepada mereka petunjuk, lalu Allah menyatakan bahawa amal mereka menjadi sia-sia. Semua ini membantu menjelaskan mengapa penghujung Al-An‘am ayat 26 begitu keras: وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ. Mereka mungkin berfikir bahawa penghalangan itu memberi manfaat kepada mereka, tetapi sebenarnya ia menambah kerugian terhadap diri sendiri. Lebih berat lagi, mereka tidak menyedari. Mereka mungkin melihat bahawa apabila orang lain tidak mendengar, mereka telah berjaya. Tetapi pada neraca akhirat, tindakan menghalang itu menjadi beban tambahan. Ini menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh menilai keberkesanan perbuatan hanya berdasarkan hasil luaran yang segera kelihatan.

Hadis Rasulullah ﷺ dalam Sahih Muslim tentang orang yang mengajak kepada petunjuk dan orang yang mengajak kepada kesesatan juga memberikan prinsip yang sangat relevan. Baginda menjelaskan bahawa sesiapa yang menyeru kepada petunjuk akan memperoleh pahala seperti pahala orang yang mengikutinya tanpa mengurangkan pahala mereka sedikit pun, manakala sesiapa yang menyeru kepada kesesatan akan menanggung dosa seperti dosa orang yang mengikutinya tanpa mengurangkan dosa mereka sedikit pun. Hadis ini menunjukkan bahawa pengaruh terhadap orang lain tidak berhenti pada orang lain. Apa yang seseorang sebarkan akan mempunyai kesan kembali kepadanya. Maka وَمَا يَشْعُرُونَ boleh difahami dalam rangka ini: manusia mungkin menyangka bahawa pengaruhnya terhadap orang lain memberi keuntungan kepada dirinya, tetapi jika pengaruh itu membawa orang jauh daripada kebenaran, dia sebenarnya sedang membebankan dirinya sendiri. Dia mungkin melihat jumlah pengikut sebagai ukuran kejayaan, sedangkan ukuran yang lebih penting ialah apakah yang dibawa kepada mereka. Pengaruh bukan keselamatan. Ramai pengikut bukan bukti bahawa seseorang berada di atas kebenaran. Kesan terhadap orang lain boleh menjadi pahala atau dosa yang terus mengalir. Oleh itu, orang yang mempunyai pengaruh perlu lebih takut kepada keadaan وَمَا يَشْعُرُونَ, iaitu melakukan sesuatu yang merosakkan diri sendiri tanpa menyedarinya.

Lafaz وَمَا يَشْعُرُونَ juga mengandungi dimensi masa. Manusia biasanya tertipu oleh apa yang berlaku sekarang kerana dia belum melihat keseluruhan cerita. Seorang yang menanam benih tidak melihat pokok pada hari yang sama. Seorang yang membina rumah tidak melihat keseluruhan bangunan dalam satu saat. Demikian juga amal hati dan perbuatan manusia mempunyai akibat yang berkembang. Penolakan terhadap kebenaran mungkin bermula dengan satu keputusan kecil. Tetapi keputusan itu boleh membentuk sikap, sikap boleh membentuk kebiasaan, kebiasaan boleh membentuk watak, dan watak boleh menentukan arah kehidupan. Pada akhirnya manusia melihat dirinya berada sangat jauh daripada keadaan yang pernah dianggapnya biasa. وَمَا يَشْعُرُونَ memberi amaran tentang kegagalan melihat proses tersebut sejak awal. Mereka tidak menyedari bahawa sesuatu yang kelihatan kecil sedang membawa mereka ke arah yang lebih besar. Sebab itu Islam memberi perhatian kepada hati, niat, dosa kecil, pergaulan, pandangan, lidah dan pelbagai perkara yang mungkin dianggap remeh oleh manusia. Bukan kerana setiap perkara kecil mempunyai kesan besar secara automatik, tetapi kerana manusia dibentuk oleh perkara yang diulanginya. Hati mempunyai arah. Setiap pilihan boleh menguatkan arah tertentu. Maka شعور yang hidup diperlukan supaya seseorang boleh menghentikan dirinya sebelum arah itu menjadi terlalu jauh.

Dalam konteks ini, وَمَا يَشْعُرُونَ juga mempunyai hubungan dengan konsep muhasabah. Muhasabah bukan sekadar mengira kesalahan secara kasar, tetapi menyedari keadaan hati, arah hidup dan akibat tindakan. Orang yang bermuhasabah bertanya bukan sahaja “Apakah yang aku lakukan?” tetapi “Mengapa aku melakukannya? Ke mana perbuatan ini membawa aku? Apakah kesannya terhadap iman? Apakah yang berlaku kepada hatiku apabila aku mengulanginya? Adakah aku semakin tunduk kepada Allah atau semakin mempertahankan diri?” Soalan-soalan ini semuanya bertujuan menjaga الشعور. Apabila manusia berhenti bermuhasabah, dia mudah hidup secara automatik. Dia melakukan apa yang biasa dilakukan, berkata apa yang biasa dikatakan, mempertahankan apa yang biasa dipertahankan, dan akhirnya tidak lagi menyedari arah hidupnya. Dalam keadaan ini, وَمَا يَشْعُرُونَ menjadi satu amaran yang sangat dekat kepada setiap manusia. Seseorang mungkin tidak menghalang wahyu sebagaimana golongan dalam ayat, tetapi dia boleh mempunyai unsur ketidaksedaran terhadap kerosakan dirinya dalam bidang lain. Oleh itu, pengajaran daripada ayat perlu membawa kepada rasa takut terhadap diri sendiri, bukan semata-mata rasa puas kerana mengenal kesalahan orang lain.

Salah satu keindahan yang paling kuat pada وَمَا يَشْعُرُونَ ialah bahawa Allah menutup ayat dengan keadaan batin, bukan sekadar dengan hukuman zahir. Ini menunjukkan bahawa tragedi terbesar mereka bukan semata-mata mereka melakukan sesuatu yang salah, tetapi mereka kehilangan kesedaran tentang kesalahan tersebut. Jika seseorang dihukum tetapi masih menyedari kesalahannya, terdapat ruang penyesalan. Tetapi jika seseorang terus melihat dirinya sebagai benar, dia mungkin tidak akan mencari keampunan. Sebab itu kesedaran merupakan pintu taubat. Apabila seseorang berkata, “Aku telah tersilap,” pintu pembaikan terbuka. Apabila seseorang berkata, “Aku tidak ada masalah,” sedangkan masalahnya jelas, pintu pembaikan menjadi sempit. وَمَا يَشْعُرُونَ dengan demikian memberi amaran tentang penyakit yang boleh menjadikan seseorang tidak lagi melihat keperluan untuk kembali kepada Allah. Ia bukan sekadar “tidak tahu”, tetapi tidak menyedari bahawa dirinya memerlukan perubahan.

Dalam Surah Al-Baqarah ayat 9, وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ, struktur ini menunjukkan bahawa manusia boleh tertipu oleh perasaan bahawa dia berjaya memperdayakan orang lain. Ini sangat dekat dengan Al-An‘am 26. Orang yang menghalang kebenaran mungkin menyangka bahawa dengan menghalang orang lain, dia telah menguasai keadaan. Tetapi al-Quran menyatakan bahawa dia sebenarnya sedang menguasai kehancuran dirinya sendiri. Dalam Surah Al-Baqarah ayat 12, وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ menunjukkan bahawa manusia boleh melakukan kerosakan sambil menamakan dirinya sebagai pembaik. Maka وَمَا يَشْعُرُونَ dalam Al-An‘am mengajar bahawa manusia tidak boleh menerima begitu sahaja penilaian dirinya terhadap tindakannya. Dia perlu membandingkan penilaian itu dengan wahyu. Ini satu prinsip yang sangat penting dalam kehidupan beragama: bukan semua yang dirasakan baik itu benar, bukan semua yang dirasakan buruk itu salah, dan bukan semua yang dianggap kemenangan itu kemenangan. Ukuran terakhir ialah apa yang Allah redai dan apa yang Allah tetapkan sebagai benar.

Lafaz ini juga memberi amaran terhadap bahaya kepentingan diri yang diselindungkan di sebalik bahasa yang besar. Manusia boleh menggunakan perkataan seperti “demi masyarakat”, “demi agama”, “demi maruah”, “demi perpaduan”, “demi tradisi” atau “demi kebenaran” untuk menggambarkan tindakannya. Tetapi al-Quran mengajar supaya seseorang melihat hakikat perbuatan, bukan sekadar nama yang diberikan kepadanya. Dalam Al-Baqarah 11, mereka berkata إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ, sedangkan Allah menjawab أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ. Ini menunjukkan bahawa nama yang diberikan kepada perbuatan tidak mengubah hakikat perbuatan. Seseorang boleh menamakan sesuatu sebagai “pembelaan”, tetapi jika ia melibatkan penolakan kebenaran, nama itu tidak mengubah hakikatnya. Seseorang boleh menamakan penghalangan sebagai “perlindungan”, tetapi jika yang dihalang ialah petunjuk, nama itu tidak mengubah akibatnya. وَمَا يَشْعُرُونَ mengingatkan bahawa manusia mudah tertipu oleh bahasa yang diciptanya sendiri. Wahyu datang untuk mengembalikan nama kepada hakikat. Yang penting bukan apa yang manusia panggil, tetapi apa yang Allah ketahui tentang perbuatan tersebut.

Dari sudut pendidikan jiwa, وَمَا يَشْعُرُونَ juga mengajar bahawa orang yang benar-benar takut kepada Allah perlu takut terhadap kemungkinan dirinya tidak lagi menyedari penyakit dalam hati. Rasa takut yang sihat bukan sekadar takut kepada hukuman, tetapi takut kehilangan kepekaan terhadap kebenaran. Seseorang boleh menangis ketika mendengar nasihat hari ini, tetapi beberapa tahun kemudian nasihat yang sama tidak lagi memberi kesan. Dia perlu bertanya apa yang berlaku kepada hatinya. Seseorang boleh dahulu cepat meminta maaf, kemudian semakin sukar mengakui kesalahan. Seseorang boleh dahulu suka mendengar teguran, kemudian mula memilih hanya orang yang memujinya. Seseorang boleh dahulu membaca al-Quran untuk mencari petunjuk, kemudian membacanya hanya untuk mencari hujah bagi menyokong pendapatnya. Perubahan seperti ini perlu diperhatikan kerana ia menunjukkan arah الشعور dalam hati. Ayat وَمَا يَشْعُرُونَ sepatutnya menjadikan seseorang lebih takut terhadap dirinya sendiri daripada terlalu cepat menilai orang lain. Jika manusia melihat sifat yang disebut dalam ayat, dia perlu bertanya apakah ada bahagian sifat itu dalam dirinya. Inilah tadabbur yang sebenar: ayat tidak hanya menjadi berita tentang orang terdahulu, tetapi menjadi cermin yang digunakan untuk melihat hati sendiri.

Namun, ketakutan ini tidak boleh membawa kepada putus asa. Selagi seseorang hidup, pintu taubat terbuka. Kesedaran yang hilang boleh dipulihkan dengan kembali kepada Allah, memperbanyakkan membaca al-Quran dengan tadabbur, menerima nasihat, mengakui kesalahan, meninggalkan perdebatan yang tidak bermanfaat dan meminta Allah memberikan hati yang hidup. Bahkan kesedaran bahawa seseorang tidak sedar merupakan satu langkah awal yang penting. Apabila manusia mula berkata, “Aku takut aku tidak nampak kesalahan diriku,” itu sendiri boleh menjadi sebab dia lebih berhati-hati. Yang sangat berbahaya ialah seseorang yang yakin bahawa dirinya tidak mungkin salah. وَمَا يَشْعُرُونَ mengajar bahawa manusia perlu sentiasa memohon agar Allah tidak membiarkan hatinya tertipu oleh dirinya sendiri.

Lafaz وَمَا يَشْعُرُونَ juga berkaitan dengan hakikat bahawa manusia tidak mengetahui semua akibat sesuatu perbuatan. Allah mengetahui perkara yang tersembunyi dan masa hadapan, sedangkan manusia hanya melihat sebahagian. Oleh itu, manusia diperintahkan untuk tunduk kepada wahyu walaupun dia belum melihat semua hikmah di sebalik perintah dan larangan. Seseorang mungkin tidak memahami mengapa sesuatu dosa sangat berbahaya, tetapi Allah mengetahuinya. Seseorang mungkin tidak nampak mengapa menjaga hati sangat penting, tetapi Allah mengetahuinya. Seseorang mungkin tidak nampak mengapa menerima kebenaran daripada orang yang tidak disukainya merupakan satu keutamaan, tetapi Allah mengetahui bahawa kebenaran tidak berubah berdasarkan siapa yang menyampaikannya. وَمَا يَشْعُرُونَ mengajar bahawa keterbatasan الشعور manusia merupakan sebab manusia memerlukan wahyu. Jika manusia dapat melihat semua akibat setiap perbuatannya dengan sempurna, dia tidak memerlukan banyak peringatan. Tetapi kerana manusia hanya melihat sebahagian, Allah memberitahu apa yang tidak dilihatnya.

Dalam Surah Al-Isra’ ayat 15 dan Surah Al-Zumar ayat 41, prinsip bahawa petunjuk dan kesesatan kembali kepada manusia sendiri dinyatakan dengan jelas. مَنِ اهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا. Ini ialah prinsip yang sangat dekat dengan وَمَا يَشْعُرُونَ. Hidayah tidak memberi manfaat kepada Allah; manusia yang menerima manfaat. Kesesatan tidak memberi mudarat kepada Allah; manusia yang menanggung akibat. Maka apabila seseorang menghalang petunjuk, dia sebenarnya sedang menutup pintu manfaat daripada dirinya sendiri. Jika dia juga menghalang orang lain, dia menambah beban terhadap dirinya. Tetapi dia tidak menyedari. Inilah yang menjadikan ayat tersebut sangat kuat. Allah tidak perlu mengatakan bahawa mereka sedang kehilangan sesuatu yang Allah perlukan. Sebaliknya, Allah menunjukkan bahawa mereka sedang kehilangan sesuatu yang mereka sendiri perlukan.

Satu lagi sisi yang perlu diperhatikan ialah bahawa وَمَا يَشْعُرُونَ mengandungi nada pembongkaran terhadap kesombongan manusia. Manusia sering menyangka bahawa dia mengetahui dirinya sendiri dengan sempurna. Tetapi al-Quran menunjukkan bahawa manusia boleh tertipu terhadap dirinya sendiri. Dia boleh tidak tahu penyakit yang ada dalam hati. Dia boleh tidak tahu bagaimana amalnya dinilai. Dia boleh tidak tahu kesan kata-katanya terhadap orang lain. Dia boleh tidak tahu bahawa satu perbuatan yang dianggap kecil telah menjadi kebiasaan yang merosakkan hati. Maka manusia perlu merendahkan diri di hadapan wahyu. Jangan terlalu yakin dengan penilaian diri sendiri. Jangan menjadikan perasaan sebagai hakim mutlak. Jangan menganggap kerana hati merasa tenang maka sesuatu itu pasti benar. Ketenangan boleh berlaku kerana kebiasaan, sedangkan kebiasaan tidak semestinya kebenaran. Sebaliknya, kebenaran kadangkala terasa berat kerana ia memaksa manusia meninggalkan sesuatu yang telah dicintainya. Oleh itu, ukuran bukan semata-mata “aku rasa baik”, tetapi “adakah ini benar menurut Allah dan Rasul-Nya?”

Dalam konteks وَمَا يَشْعُرُونَ, persoalan ini menjadi sangat penting kerana mereka mungkin mempunyai rasa yakin yang tinggi terhadap tindakan mereka. Mereka tidak merasakan bahawa mereka sedang merosakkan diri. Mereka mungkin merasakan bahawa mereka berada di pihak yang benar. Maka ketidaksedaran itu sendiri menjadi sebahagian daripada masalah. Inilah sebabnya orang yang beriman diajar berdoa agar hati diteguhkan. Hidayah bukan sekadar sesuatu yang diperoleh sekali lalu selesai. Manusia sentiasa memerlukan Allah. Dia boleh mengetahui sesuatu hari ini dan melupakannya esok. Dia boleh ikhlas hari ini dan tergelincir kepada riya’ kemudian. Dia boleh tunduk hari ini dan menjadi keras selepas itu. Maka شعور perlu dipelihara sepanjang hayat.

Ayat ini juga memberikan satu gambaran yang sangat jelas tentang perbezaan antara kebenaran dengan kebatilan dari sudut kesan akhirnya. Kebenaran tidak perlu menjadi benar kerana manusia menerimanya. Kebatilan tidak menjadi benar kerana ramai orang mengikutinya. Seseorang boleh menolak kebenaran dan berjaya mempengaruhi orang lain untuk menolaknya, tetapi pengaruh itu tidak menjadikan kebatilan benar. Sebaliknya, jika dia menggunakan pengaruh tersebut untuk menghalang manusia daripada petunjuk, dia menambah beban terhadap dirinya. وَمَا يَشْعُرُونَ menyingkap bahawa manusia boleh tertipu oleh ukuran kuantiti. Dia melihat ramai orang mengikutnya lalu menyangka dirinya benar. Dia melihat sedikit orang di pihak lain lalu menyangka mereka salah. Al-Quran tidak menjadikan jumlah manusia sebagai ukuran kebenaran. Kebenaran diukur berdasarkan wahyu. Oleh itu, orang yang beriman tidak boleh mencari keselamatan melalui majoriti semata-mata, sebagaimana dia tidak boleh menolak sesuatu hanya kerana sedikit yang mengikutinya. Yang penting ialah dalil dan kebenaran.

Namun, lafaz وَمَا يَشْعُرُونَ tidak mengajar manusia supaya bersikap keras kepada orang yang belum menerima kebenaran. Sebaliknya, apabila seseorang memahami bahawa manusia boleh berada dalam keadaan tidak sedar terhadap kerugian dirinya sendiri, dia sepatutnya lebih berhikmah dalam menyampaikan peringatan. Orang yang tidak menyedari penyakit memerlukan penjelasan dan rawatan, bukan sekadar cercaan. Dakwah Rasulullah ﷺ mengandungi hikmah, nasihat dan kesabaran. Al-Quran memerintahkan ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ. Ini penting supaya وَمَا يَشْعُرُونَ tidak dijadikan alasan untuk merendahkan manusia. Ayat itu ialah penjelasan Allah tentang keadaan mereka, bukan lesen bagi manusia untuk menjadi sombong terhadap orang lain. Orang yang membaca ayat ini perlu berkata dalam dirinya, “Jangan sampai aku juga tidak menyedari keadaan diriku.” Inilah adab yang lebih selamat.

Jika seseorang benar-benar memahami lafaz وَمَا يَشْعُرُونَ, dia akan melihat bahawa antara musuh terbesar manusia bukan semata-mata orang lain, tetapi kebutaan terhadap dirinya sendiri. Orang lain boleh menasihati, tetapi jika seseorang tidak menyedari keperluan untuk berubah, nasihat itu sukar memberi kesan. Al-Quran boleh dibaca, tetapi jika hati tidak mahu tunduk, bacaan tidak semestinya menghasilkan hidayah. Hadis boleh didengar, tetapi jika seseorang hanya mahu mencari kelemahan orang lain, hadis itu tidak semestinya membaiki dirinya. Guru boleh menerangkan, tetapi jika pelajar datang hanya untuk mencari kesalahan, ilmu boleh bertukar menjadi medan pertikaian. Maka شعور merupakan jambatan antara pengetahuan dan pembaikan. Tanpa شعور, seseorang mungkin mengumpulkan banyak maklumat tetapi tidak berubah. Dengan شعور, satu ayat sahaja boleh menggoncang hati dan mengubah arah hidup. Sebab itu ayat yang pendek seperti وَمَا يَشْعُرُونَ sebenarnya membawa persoalan yang sangat besar: apakah manusia benar-benar sedar tentang apa yang sedang dilakukan oleh dirinya?

Akhirnya, lafaz وَمَا يَشْعُرُونَ perlu dikembalikan kepada kedudukannya dalam ayat Al-An‘am 26. Mereka menghalang dan menjauh daripada wahyu, mereka sebenarnya membinasakan diri sendiri, وَمَا يَشْعُرُونَ. Tiga lapisan ini membentuk satu gambaran yang sempurna tentang keadaan hati yang tertutup terhadap hakikat. Mereka melakukan perbuatan zahir, perbuatan itu menghasilkan akibat terhadap diri, tetapi hati mereka tidak menangkap hakikat tersebut. Maka penghujung ayat bukan tambahan yang boleh dipisahkan daripada maksud sebelumnya. Ia ialah kunci untuk memahami mengapa manusia boleh terus melakukan sesuatu yang merugikan dirinya. Mereka tidak sedar. Mereka tidak melihat. Mereka tidak menangkap. Mereka tidak menghubungkan perbuatan dengan akibatnya. Mereka tidak melihat bahawa sasaran kebinasaan itu kembali kepada diri mereka sendiri. Inilah sebabnya lafaz وَمَا يَشْعُرُونَ sangat kuat. Ia menggambarkan manusia yang bukan sahaja tersalah jalan, tetapi tidak menyedari bahawa dia tersalah jalan; bukan sahaja rugi, tetapi tidak menyedari bahawa dia rugi; bukan sahaja memusuhi kebenaran, tetapi tidak menyedari bahawa permusuhan itu membawa kerugian kepada dirinya; bukan sahaja menjauh daripada petunjuk, tetapi tidak menyedari bahawa jarak itu semakin menghancurkan dirinya.

Maka وَمَا يَشْعُرُونَ merupakan peringatan bahawa kesedaran terhadap diri sendiri adalah nikmat yang sangat besar. Seseorang yang mengetahui kelemahannya masih boleh memperbaikinya. Seseorang yang mengetahui dosanya masih boleh bertaubat. Seseorang yang mengetahui kesalahannya masih boleh kembali. Seseorang yang mengetahui bahawa hatinya keras masih boleh memohon agar Allah melembutkannya. Tetapi orang yang tidak menyedari keadaannya mungkin terus berjalan dalam kerugian sambil menyangka dirinya sedang berjalan menuju kejayaan. Di sinilah manusia perlu sentiasa kembali kepada al-Quran bukan sekadar untuk mencari kesalahan orang lain, tetapi untuk memeriksa keadaan dirinya sendiri. Setiap kali membaca ayat tentang orang yang tidak sedar, hendaklah timbul rasa takut bahawa diri sendiri mungkin memiliki sebahagian daripada sifat tersebut. Setiap kali membaca ayat tentang orang yang merugikan dirinya, hendaklah bertanya apakah ada perbuatan sendiri yang sedang membawa kerugian yang belum disedari. Setiap kali membaca ayat tentang orang yang menghalang kebenaran, hendaklah bertanya apakah diri sendiri pernah menghalang sesuatu yang benar kerana ego, kepentingan atau ketakutan. Setiap kali membaca وَمَا يَشْعُرُونَ, hendaklah hati memohon agar Allah memberikan شعور yang benar, iaitu kesedaran terhadap kebenaran, kesedaran terhadap kelemahan diri, kesedaran terhadap dekatnya kematian, kesedaran terhadap pertanggungjawaban di hadapan Allah dan kesedaran bahawa setiap perbuatan manusia mempunyai akibat yang tidak semestinya dapat dilihat dengan mata.

Dengan demikian, وَمَا يَشْعُرُونَ bukan sekadar menyatakan bahawa mereka tidak mengetahui bahawa mereka sedang binasa. Ia adalah satu gambaran yang sangat dalam tentang tertutupnya kesedaran manusia daripada hakikat dirinya sendiri. Mereka melihat dunia, tetapi tidak melihat akibat akhirat. Mereka melihat orang lain, tetapi tidak melihat diri sendiri. Mereka melihat tindakan, tetapi tidak melihat natijah. Mereka melihat kemenangan sementara, tetapi tidak melihat kerugian hakiki. Mereka melihat usaha mereka sebagai sesuatu yang mempunyai kesan kepada orang lain, tetapi tidak menyedari bahawa kesan paling berat kembali kepada diri mereka sendiri. Mereka bergerak dengan kehendak dan pilihan, tetapi tidak memahami arah sebenar perjalanan yang mereka pilih. Mereka menyangka bahawa menjauh daripada wahyu memberi kebebasan, sedangkan mereka sebenarnya menjauh daripada sumber keselamatan. Mereka menyangka bahawa menghalang manusia daripada kebenaran menguatkan kedudukan mereka, sedangkan mereka sebenarnya menambah beban terhadap diri sendiri. Dan semua itu berlaku dalam keadaan وَمَا يَشْعُرُونَ.

Lafaz ini akhirnya membawa manusia kepada satu hakikat yang sangat besar: manusia tidak boleh menjadikan perasaannya terhadap dirinya sendiri sebagai ukuran keselamatan. Dia mesti menilai dirinya dengan neraca wahyu. Dia tidak boleh hanya bertanya apakah dirinya berasa tenang, tetapi apakah ketenangan itu berada di atas kebenaran. Dia tidak boleh hanya bertanya apakah dirinya yakin, tetapi apakah keyakinan itu tunduk kepada dalil. Dia tidak boleh hanya bertanya apakah dirinya menang dalam perbahasan, tetapi apakah hatinya tunduk apabila kebenaran menjadi jelas. Dia tidak boleh hanya bertanya apakah orang lain mengikutinya, tetapi apakah jalan yang dibawanya benar. Dia tidak boleh hanya bertanya apakah dirinya berjaya menghalang orang lain, tetapi apakah dia sedang merosakkan dirinya sendiri. Semua ini kembali kepada satu perkataan yang sangat pendek tetapi sangat berat: وَمَا يَشْعُرُونَ.

Apabila seseorang benar-benar menyedari makna ini, dia akan lebih berhati-hati terhadap hatinya sendiri. Dia tidak akan terlalu cepat mengatakan bahawa dirinya sudah selamat. Dia tidak akan terlalu mudah menganggap bahawa orang lain sahaja yang tertipu. Dia akan takut jika perasaan yakin dalam dirinya sebenarnya menutup pintu untuk menerima pembetulan. Dia akan takut jika perbahasan ilmu berubah menjadi pembelaan ego. Dia akan takut jika banyak membaca al-Quran tetapi sedikit berubah. Dia akan takut jika banyak bercakap tentang kebenaran tetapi berat tunduk kepada kebenaran apabila ia menyalahi kehendaknya. Dia akan takut jika dia melihat kesalahan orang lain dengan jelas tetapi gagal melihat penyakit dalam dirinya. Semua ketakutan ini bukan kelemahan, bahkan boleh menjadi sebab keselamatan kerana ia menjaga شعور agar sentiasa hidup.

Dan apabila الشعور itu hidup, manusia akan melihat ayat al-Quran dengan cara yang berbeza. Dia tidak lagi membaca وَمَا يَشْعُرُونَ sebagai berita tentang satu kaum yang telah berlalu semata-mata. Dia membacanya sebagai amaran bahawa manusia boleh berada dalam keadaan yang sama jika dia membiarkan hawa nafsu, kesombongan, kepentingan diri dan kecintaan kepada dunia menutup pandangan hatinya. Dia akan sentiasa meminta Allah agar menunjukkan kepadanya kebenaran sebagai kebenaran dan memberinya kemampuan mengikutinya, serta menunjukkan kebatilan sebagai kebatilan dan memberinya kemampuan menjauhinya. Dia akan memahami bahawa manusia boleh salah melihat dirinya sendiri, lalu dia memerlukan Allah untuk membimbingnya. Dia akan memahami bahawa ilmu yang benar bukan sekadar menambahkan maklumat, tetapi menambahkan kesedaran. Dia akan memahami bahawa hidayah bukan sekadar mengetahui jalan, tetapi berjalan di atasnya. Dia akan memahami bahawa keselamatan bukan sekadar tidak melakukan kesalahan, tetapi juga menyedari kesalahan apabila berlaku dan segera kembali kepada Allah.

Maka وَمَا يَشْعُرُونَ merupakan penutup yang mengandungi satu peringatan tentang penyakit kesedaran. Mereka berada di hadapan kebenaran tetapi tidak menangkap hakikatnya. Mereka melakukan sesuatu terhadap orang lain tetapi sebenarnya merosakkan diri sendiri. Mereka menjauhkan diri daripada wahyu tetapi tidak menyedari bahawa mereka sedang menjauhkan diri daripada sebab keselamatan. Mereka berusaha menghalang orang lain tetapi tidak menyedari bahawa perbuatan itu menjadi sebab kerugian mereka sendiri. Mereka menyangka bahawa mereka sedang mengawal keadaan, sedangkan hakikatnya mereka tidak mampu mengawal akibat yang Allah tetapkan terhadap perbuatan mereka. Mereka menyangka bahawa mereka sedang mempertahankan diri, sedangkan diri mereka sendiri yang menjadi sasaran kerugian. Mereka menyangka bahawa mereka sedang mengubah orang lain, sedangkan hati mereka sendiri sedang berubah ke arah yang lebih buruk. Dan وَمَا يَشْعُرُونَ menutup semua gambaran itu dengan dua perkara yang sangat menggerunkan: mereka tidak sedar, dan mereka terus berada dalam keadaan tersebut.

Oleh itu, lafaz وَمَا يَشْعُرُونَ mengajar bahawa antara nikmat terbesar yang mesti dimohon daripada Allah ialah hati yang peka terhadap kebenaran dan peka terhadap penyakit dirinya sendiri. Bukan sekadar hati yang mampu merasa kesenangan dunia, tetapi hati yang mampu merasa beratnya dosa, manisnya iman, besarnya nikmat hidayah, bahayanya kesombongan, dahsyatnya pertanggungjawaban dan perlunya sentiasa kembali kepada Allah. Orang yang memiliki شعور seperti ini akan sentiasa takut apabila melakukan kesalahan, sentiasa bersedia menerima teguran, sentiasa memeriksa niat, sentiasa membetulkan langkah dan tidak terlalu yakin dengan dirinya sendiri. Sebaliknya, orang yang kehilangan شعور boleh berjalan jauh dalam kerugian sambil menyangka dirinya berada dalam keselamatan. Inilah yang menjadikan وَمَا يَشْعُرُونَ sebagai lafaz yang sangat dalam: ia bukan hanya menceritakan bahawa mereka tidak tahu, tetapi mendedahkan bahawa mereka kehilangan kesedaran terhadap hakikat paling penting yang berkaitan dengan diri mereka sendiri.

Akhirnya, apabila lafaz وَمَا يَشْعُرُونَ dibaca bersama وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ, makna yang lahir menjadi lebih kuat: mereka sedang menghancurkan diri sendiri, tetapi mereka tidak menyedari bahawa kehancuran itu sedang berlaku terhadap diri mereka. Mereka tidak menghancurkan kebenaran. Mereka tidak menghancurkan al-Quran. Mereka tidak menghancurkan agama Allah. Mereka tidak mengurangkan kerajaan Allah. Mereka tidak menggagalkan kehendak Allah. Yang mereka lakukan ialah menempatkan diri mereka sendiri dalam kerugian. Dan lebih dahsyat daripada kerugian itu ialah mereka tidak menyedarinya. Maka وَمَا يَشْعُرُونَ ialah seruan supaya manusia jangan sampai menjadi orang yang paling jauh daripada hakikat dirinya sendiri. Jangan sampai manusia begitu sibuk melihat dunia sehingga tidak melihat akhirat, begitu sibuk melihat orang lain sehingga tidak melihat dirinya, begitu sibuk mempertahankan pendapat sehingga tidak lagi tunduk kepada kebenaran, begitu sibuk mencari kemenangan sehingga tidak menyedari kerugian, dan begitu sibuk menghalang petunjuk daripada orang lain sehingga tidak menyedari bahawa dirinya sendiri sedang semakin jauh daripada petunjuk. Semoga Allah menghidupkan شعور hati dengan iman, ilmu yang bermanfaat, ketundukan kepada wahyu, rasa takut kepada-Nya, rasa berharap kepada rahmat-Nya, kemampuan melihat kesalahan diri sebelum menilai kesalahan orang lain, dan kemampuan menerima kebenaran walaupun kebenaran itu menuntut seseorang meninggalkan sesuatu yang sangat dicintainya. Kerana hakikat yang paling menggerunkan daripada وَمَا يَشْعُرُونَ ialah bukan semata-mata bahawa seseorang itu sedang berada dalam kerugian, tetapi bahawa dia boleh berada dalam kerugian yang sangat besar sambil tidak menyedari bahawa dirinya sedang rugi. Dan hakikat yang paling menyelamatkan ialah seseorang yang Allah beri kesedaran untuk melihat keadaan dirinya, lalu dia kembali, bertaubat, tunduk dan memohon hidayah sebelum datang suatu hari ketika segala hakikat yang dahulu tidak dirasainya menjadi nyata dengan sebenar-benarnya.

asasas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6505774509507266923?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya