Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-An'am ... وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ ... (Al-An'am:26)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

Surah Al An'am Ayat 26 / edit / سور القرآن الكريم / edit

Ayat-Ayat Al Quran Tidak Berbaris / 0006 سورة الأنعام / edit

0025 سورة الأنعام آية 25 / edit
0026 سورة الأنعام آية 26 / edit
0027 سورة الأنعام آية 27 / edit

• Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-An'am وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ ... (Al-An'am:26) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-An'am ... وَيَنْـَٔوْنَ عَنْهُۖ ... (Al-An'am:26) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-An'am ... وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ ... (Al-An'am:26) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-An'am ... وَمَا يَشْعُرُونَ (Al-An'am:26) / edit

وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْـَٔوْنَ عَنْهُۖ وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ ‎﴿سورة الأنعام آية ٢٦﴾‏‏.

Perbahasan Tentang Ayat 26 Dari Surah Al-An'am: وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ

Penyataan وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ yang terdapat dalam Surah Al-An'am ayat 26 merupakan suatu penyataan yang sangat kuat tentang hakikat akibat daripada penolakan terhadap kebenaran, khususnya apabila penolakan itu tidak berhenti pada diri sendiri bahkan disertai usaha menghalang manusia daripada menerima petunjuk. Lafaz ini datang selepas Allah menyebut keadaan golongan yang bukan sahaja menjauh daripada Rasulullah ﷺ dan apa yang baginda bawa, bahkan mereka menghalang orang lain daripadanya: وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ. Kemudian Allah menyatakan: وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ. Dengan susunan ini, Allah memperlihatkan suatu hakikat yang sangat mendalam: manusia boleh berusaha menentang kebenaran, boleh menghalang manusia lain daripada mendekati kebenaran, boleh menggunakan perkataan, pengaruh, kedudukan dan pelbagai bentuk usaha untuk menyekat dakwah, tetapi dia tidak mempunyai kuasa untuk membinasakan kebenaran itu sendiri. Yang akhirnya menerima kebinasaan daripada usaha tersebut ialah dirinya sendiri. Penyataan ini bukan sekadar memberitahu tentang suatu hukuman yang akan berlaku pada masa hadapan, tetapi membongkar hakikat dalaman sesuatu perbuatan yang kelihatan seolah-olah diarahkan kepada orang lain, sedangkan kesan paling besar akhirnya kembali kepada pelakunya. Mereka menyangka bahawa mereka sedang menghalang Rasulullah ﷺ, mereka menyangka bahawa mereka sedang menjauhkan manusia daripada dakwah baginda, mereka menyangka bahawa mereka sedang mempertahankan kedudukan dan pegangan mereka, tetapi Allah membongkar hakikat yang tidak mereka sedari: وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ. Mereka tidak membinasakan melainkan diri mereka sendiri. Inilah satu kaedah besar yang berulang dalam al-Quran bahawa manusia tidak dapat merosakkan agama Allah, tidak dapat menggagalkan kehendak Allah, tidak dapat memadamkan cahaya wahyu, dan tidak dapat menguasai kesudahan agama hanya dengan penentangan mereka. Sebaliknya, apabila manusia memilih untuk menolak petunjuk dan menghalang orang lain daripada petunjuk, dia sedang membina sebab kebinasaan untuk dirinya sendiri. Maka penyataan ini perlu dibaca dengan penuh perhatian terhadap setiap unsur lafaznya, kerana di dalam وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ terkandung hubungan yang sangat rapat antara perbuatan manusia, sangkaan manusia, kekuasaan Allah, akibat perbuatan, kejahilan manusia terhadap akibat tersebut dan hakikat bahawa seseorang tidak mampu memindahkan beban kesalahan dirinya kepada orang lain.

Lafaz وَإِن pada awal penyataan ini perlu diperhatikan dengan teliti kerana ia memberikan bentuk penegasan dan pengecualian yang menghasilkan makna yang sangat kuat. Struktur إِنْ ... إِلَّا merupakan struktur pembatasan, iaitu sesuatu tidak berlaku melainkan kepada perkara yang disebut selepas إِلَّا. Maka وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ membawa makna bahawa mereka tidak membinasakan melainkan diri mereka sendiri. Allah menutup ruang kepada sangkaan bahawa mereka benar-benar berjaya membinasakan dakwah, membinasakan kebenaran atau menghapuskan petunjuk daripada muka bumi. Yang berada dalam lingkungan kuasa akibat daripada perbuatan mereka ialah diri mereka sendiri. Mereka mungkin menyangka bahawa mereka sedang melakukan sesuatu terhadap Rasulullah ﷺ, tetapi hakikatnya mereka sedang melakukan sesuatu terhadap diri mereka sendiri. Mereka mungkin menyangka bahawa mereka sedang menutup jalan orang lain, tetapi akhirnya mereka sedang menutup jalan keselamatan bagi diri mereka sendiri. Mereka mungkin menyangka bahawa mereka sedang menghalang agama Allah, tetapi mereka tidak mampu merosakkan agama Allah. Mereka mungkin menyangka bahawa mereka sedang mempertahankan kehidupan dunia, tetapi mereka sedang merosakkan kehidupan akhirat. Struktur إِنْ ... إِلَّا menjadikan makna ini sangat tegas. Ia bukan sekadar mengatakan bahawa mereka “akhirnya turut binasa”, tetapi memberikan gambaran bahawa hakikat sebenar perbuatan mereka ialah kebinasaan diri sendiri. Apa yang mereka lakukan terhadap kebenaran tidak menghapuskan kebenaran; apa yang mereka lakukan terhadap Rasulullah ﷺ tidak menghapuskan risalah; apa yang mereka lakukan terhadap manusia tidak mengubah kuasa Allah. Sebaliknya, perbuatan tersebut menjadi sebab yang kembali kepada mereka. Dalam hal ini, lafaz أَنفُسَهُمْ sangat penting kerana Allah tidak mengatakan secara umum bahawa “mereka membinasakan orang lain” atau “mereka membinasakan sesuatu”, tetapi Allah menyatakan bahawa yang mereka binasakan ialah أنفسهم, diri mereka sendiri. Ini menunjukkan bahawa seseorang yang memusuhi kebenaran sebenarnya tidak mempunyai kuasa untuk merosakkan kebenaran pada hakikatnya, tetapi dia mempunyai kemampuan untuk merosakkan dirinya sendiri melalui sikapnya terhadap kebenaran.

Kata يُهْلِكُونَ berasal daripada akar ه ل ك yang membawa makna binasa, musnah, lenyap, rosak atau mengalami kebinasaan. Dalam penggunaan al-Quran, هلاك mempunyai medan makna yang luas. Ia boleh berkaitan dengan kebinasaan manusia, kehancuran suatu kaum, kehilangan sesuatu, kematian, kerosakan atau kesudahan yang membawa kepada kehancuran. Dalam ayat ini, bentuk يُهْلِكُونَ ialah fi'il mudari' dengan waw jama'ah yang menunjukkan pelakunya ialah mereka. Bentuk mudari' juga memberikan gambaran perbuatan yang berlaku sebagai suatu tindakan yang dilakukan oleh mereka, bukan semata-mata suatu keadaan yang menimpa mereka tanpa kaitan dengan pilihan dan tindakan. Mereka melakukan sesuatu yang membawa kepada kebinasaan diri. Ini sangat penting dalam persoalan tanggungjawab manusia. Al-Quran tidak menggambarkan kebinasaan mereka sebagai suatu perkara yang datang tanpa sebab, sedangkan mereka tidak melakukan apa-apa. Sebaliknya, kebinasaan itu mempunyai hubungan dengan perbuatan mereka sendiri. Mereka menghalang daripada Rasulullah ﷺ, menjauhkan diri daripada baginda dan wahyu, kemudian Allah menyatakan bahawa mereka tidak membinasakan melainkan diri mereka sendiri. Dengan demikian, يُهْلِكُونَ menghubungkan antara perbuatan manusia dengan akibat yang akan diterima. Seseorang tidak boleh menyangka bahawa tindakan terhadap kebenaran tidak mempunyai akibat. Penolakan terhadap petunjuk mempunyai kesan terhadap hati, akhlak, pemikiran, amalan dan akhirnya nasib akhirat. Penghalangan terhadap orang lain juga mempunyai akibat kerana manusia akan dipersoalkan tentang apa yang dilakukan dengan pengaruh yang Allah berikan kepadanya. Maka perkataan هلاك di sini tidak sepatutnya dikecilkan kepada kematian fizikal semata-mata. Konteks ayat menunjukkan bahawa kebinasaan yang dimaksudkan mempunyai dimensi yang lebih luas: mereka merosakkan keselamatan diri dengan memilih kekufuran, menolak petunjuk dan menghalang manusia daripada jalan Allah. Mereka mungkin masih hidup secara fizikal, mungkin masih makan, berniaga, berjalan dan mempunyai kedudukan dalam masyarakat, tetapi pada hakikat yang lebih dalam mereka sedang menuju kepada kebinasaan. Inilah perbezaan antara kehidupan tubuh dengan keselamatan jiwa. Seseorang boleh hidup secara jasmani tetapi sedang membinasakan dirinya dari sudut akhirat.

Penggunaan bentuk يُهْلِكُونَ juga memperlihatkan suatu hakikat yang sangat halus, iaitu manusia kadang-kadang menjadi pelaku kebinasaan dirinya sendiri melalui tindakan yang dia sangka sebagai pembelaan terhadap dirinya. Mereka menghalang Rasulullah ﷺ mungkin kerana mereka menyangka tindakan itu akan menyelamatkan pegangan mereka, kedudukan mereka, adat mereka atau pengaruh mereka. Tetapi Allah membongkar bahawa usaha tersebut tidak menyelamatkan mereka. Mereka sedang membinasakan diri. Ini merupakan satu pola yang banyak terdapat dalam al-Quran. Manusia kadang-kadang mengejar sesuatu yang disangka membawa keselamatan, sedangkan ia membawa kebinasaan. Mereka mungkin mengejar harta lalu melupakan Allah, mengejar kedudukan lalu menjadi zalim, mengejar kemenangan dalam perdebatan lalu menolak kebenaran, mengejar pengaruh lalu menghalang manusia daripada petunjuk. Pada zahirnya, tindakan tersebut kelihatan seperti keuntungan, tetapi pada hakikatnya ia menjadi kerugian. Al-Quran berulang kali mengingatkan bahawa manusia tidak boleh mengukur keuntungan dan kerugian hanya berdasarkan ukuran dunia. Dalam Surah Al-Baqarah ayat 16, Allah menyebut tentang orang yang membeli kesesatan dengan petunjuk, lalu perdagangan mereka tidak beruntung. Dalam Surah Al-Kahf ayat 103 hingga 104, Allah bertanya tentang orang yang paling rugi amalannya, iaitu mereka yang menyangka bahawa mereka melakukan sebaik-baik pekerjaan sedangkan mereka tersesat dalam kehidupan dunia. Semua ini membantu kita memahami وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ: seseorang boleh menyangka bahawa dia sedang melakukan sesuatu yang menguntungkan dirinya, sedangkan pada neraca Allah dia sedang merosakkan dirinya. Mereka menyangka mereka sedang menundukkan dakwah, sedangkan mereka sedang menundukkan diri sendiri kepada hukuman Allah. Mereka menyangka mereka sedang melemahkan Rasulullah ﷺ, sedangkan risalah baginda tidak menjadi lemah kerana penolakan mereka. Mereka menyangka mereka sedang menyelamatkan diri daripada perubahan, sedangkan mereka sedang kehilangan keselamatan akhirat.

Lafaz إِلَّآ أَنفُسَهُمْ merupakan pusat makna penyataan ini kerana ia menentukan siapakah yang menjadi sasaran sebenar kebinasaan. أَنفُسَهُمْ ialah bentuk jamak bagi نفس yang bermaksud diri atau jiwa. Allah tidak menggunakan lafaz lain yang sekadar merujuk kepada mereka secara luaran, tetapi menggunakan أَنفُسَهُمْ, “diri mereka sendiri”. Tambahan dhamir هُمْ memberikan penegasan bahawa kebinasaan itu kembali kepada mereka. Mereka sendiri yang menerima akibatnya. Mereka tidak boleh melepaskan diri dengan mengatakan bahawa mereka hanya mahu menghalang orang lain. Mereka tidak boleh mengatakan bahawa akibat itu tidak berkaitan dengan mereka. Mereka sendiri menjadi tempat berlakunya kebinasaan. Ini selari dengan prinsip al-Quran bahawa setiap manusia menanggung akibat amalnya sendiri. Allah berfirman dalam Surah Al-Isra' ayat 15: وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا. Sesiapa yang sesat, maka kesesatannya itu hanya menimpa dirinya sendiri. Dalam Surah Yunus ayat 108, Allah menyatakan bahawa sesiapa yang mendapat petunjuk maka petunjuk itu untuk dirinya sendiri, dan sesiapa yang sesat maka kesesatannya terhadap dirinya sendiri. Dalam Surah Fussilat ayat 46, Allah menyatakan: مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا. Sesiapa yang beramal soleh maka manfaatnya untuk dirinya, dan sesiapa yang melakukan kejahatan maka akibatnya atas dirinya. Semua prinsip ini sangat dekat dengan makna أَنفُسَهُمْ. Manusia boleh mempengaruhi orang lain, tetapi dia tidak dapat melarikan tanggungjawab dirinya. Dia boleh menjadi sebab orang lain terpengaruh, tetapi dia tetap akan ditanya tentang perbuatannya. Dia boleh mengajak kepada kesesatan, tetapi dia tetap menanggung dosa kerana ajakan tersebut. Dia boleh cuba menghalang kebenaran, tetapi dia tidak dapat memindahkan kebinasaan yang lahir daripada penghalangan itu kepada orang lain. Dirinya sendiri menjadi sasaran pertama dan utama akibat tersebut.

Dhamir هُمْ pada أَنفُسَهُمْ pula memberikan penegasan yang sangat kuat terhadap kepunyaan. Allah tidak menyebut أَنفُسًا secara umum, tetapi أَنفُسَهُمْ, “diri mereka sendiri”. Mereka yang melakukan perbuatan, mereka juga yang menanggung akibat. Ini merupakan satu bentuk keadilan yang sangat jelas. Tidak ada kezaliman dalam hukum Allah. Manusia tidak akan dihukum kerana dosa orang lain. Setiap orang bertanggungjawab atas apa yang dia lakukan. Tetapi apabila seseorang menyebabkan orang lain tersesat, dia juga menanggung dosa kerana dia menjadi sebab kepada kesesatan tersebut. Rasulullah ﷺ bersabda bahawa sesiapa yang mengajak kepada kesesatan akan menanggung dosa seperti dosa orang yang mengikutinya tanpa mengurangkan dosa mereka sedikit pun. Maka seseorang yang menghalang manusia daripada petunjuk mungkin memberi kesan kepada orang lain, tetapi akhirnya dia tetap membawa beban dirinya sendiri. Dia tidak boleh berkata, “Aku hanya mempengaruhi mereka.” Pengaruh itu sendiri menjadi sebahagian daripada amalnya. Oleh sebab itu, وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ tidak menafikan bahawa mereka boleh memberikan mudarat kepada orang lain dalam dunia. Mereka mungkin berjaya menghalang sebahagian manusia untuk suatu tempoh. Mereka mungkin menyebabkan orang tertentu tidak mendengar dakwah. Mereka mungkin menimbulkan kekeliruan. Tetapi dari sudut hakikat akhir, mereka tidak mampu memusnahkan agama Allah. Kebinasaan yang paling pasti ialah kebinasaan diri mereka sendiri.

Apabila penyataan ini dibaca selepas وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ, terdapat suatu hubungan sebab dan akibat yang sangat jelas. Mereka menghalang daripada petunjuk, lalu mereka membinasakan diri. Mereka menjauhkan manusia daripada Rasulullah ﷺ, lalu mereka sendiri kehilangan keselamatan. Mereka menghalang orang lain daripada menerima wahyu, lalu mereka sendiri berdepan dengan akibat penolakan. Ini menunjukkan bahawa kebinasaan itu tidak datang dalam keadaan terpisah daripada perbuatan. Ada hubungan antara sebab dengan akibat. Al-Quran sering menyebut bahawa apabila manusia memilih jalan tertentu, akibatnya mengikuti jalan tersebut. Allah berfirman dalam Surah As-Saff ayat 5: فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ. Apabila mereka menyimpang, Allah memalingkan hati mereka. Dalam Surah At-Taubah ayat 77, apabila mereka memungkiri janji, Allah menimpakan kemunafikan dalam hati mereka hingga hari mereka menemui-Nya. Ini menunjukkan bahawa hati manusia boleh menjadi lebih keras akibat pilihan yang berulang. Maka وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ bukan sekadar hukuman yang tiba dari luar, tetapi juga menggambarkan akibat dalaman daripada sikap yang dipelihara. Seseorang yang terus menolak kebenaran semakin membiasakan dirinya dengan penolakan. Seseorang yang terus melawan nasihat semakin sukar untuk menerima nasihat. Seseorang yang terus mempertahankan kesalahan akhirnya mungkin tidak lagi mampu melihat kesalahannya. Seseorang yang terus menghalang orang lain daripada kebaikan akhirnya mungkin membina dalam dirinya suatu kebencian terhadap kebaikan itu sendiri. Maka kebinasaan diri boleh berlaku secara bertahap melalui pilihan yang berulang.

Bentuk mudari' يُهْلِكُونَ juga boleh memberi ruang untuk melihat bahawa proses kebinasaan itu bukan semestinya sesuatu yang berlaku sekelip mata. Manusia boleh membinasakan dirinya sedikit demi sedikit melalui perbuatan yang berulang. Setiap penolakan meninggalkan kesan. Setiap penipuan terhadap hati sendiri menambah kekerasan. Setiap penghinaan terhadap kebenaran menjadikan seseorang lebih sukar untuk tunduk. Setiap penghalangan terhadap manusia lain menambahkan beban tanggungjawab. Maka seseorang tidak boleh memandang ringan dosa dengan alasan bahawa satu tindakan kecil tidak akan memberi kesan. Dosa yang kecil jika diulang dan dipertahankan boleh menjadi besar dari sudut kesannya kepada hati. Begitu juga suatu kata-kata yang pada awalnya dianggap biasa boleh menjadi sebab orang lain menjauh daripada ilmu. Jika seseorang kemudian berasa bangga kerana pengaruhnya semakin besar, dia sedang menambah kebinasaan dirinya. Inilah sebabnya manusia perlu segera kembali apabila menyedari kesalahan. Pintu taubat terbuka selagi seseorang masih hidup. Allah tidak menutup pintu kembali kepada orang yang benar-benar mahu bertaubat. Oleh itu, وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ merupakan amaran, tetapi bukan alasan untuk berputus asa. Ia memberi amaran tentang akibat penolakan, sambil membuka ruang supaya manusia yang membaca ayat ini memeriksa dirinya sebelum sampai kepada kebinasaan.

Salah satu perkara yang sangat penting dalam memahami ayat ini ialah perbezaan antara “mampu menyakiti” dengan “mampu membinasakan kebenaran”. Golongan tersebut mungkin mempunyai kemampuan untuk menyakiti Rasulullah ﷺ dan para pengikut baginda pada peringkat dunia. Mereka mungkin boleh menimbulkan kesusahan, tekanan dan halangan. Tetapi mereka tidak mempunyai kuasa untuk membinasakan risalah. Inilah sebab Allah menyebut bahawa mereka hanya membinasakan diri sendiri. Dalam Surah Ali 'Imran ayat 176, Allah berfirman bahawa orang kafir tidak sepatutnya membuat Rasulullah ﷺ berdukacita kerana mereka tidak akan memudaratkan Allah sedikit pun. Dalam Surah Ali 'Imran ayat 177, Allah menyebut bahawa orang yang membeli kekufuran dengan iman tidak akan memudaratkan Allah sedikit pun dan bagi mereka azab yang pedih. Dalam Surah Muhammad ayat 32, Allah menyebut bahawa orang yang kufur dan menghalang daripada jalan Allah serta menentang Rasul setelah jelas petunjuk kepada mereka tidak akan memudaratkan Allah sedikit pun. Ayat-ayat ini mengukuhkan prinsip yang sama: penentangan manusia tidak menjejaskan kekuasaan Allah. Mereka boleh menentang, tetapi tidak boleh mengalahkan Allah. Mereka boleh menghalang, tetapi tidak boleh menghapuskan wahyu. Mereka boleh menyakiti manusia, tetapi tidak boleh merosakkan kerajaan Allah. Maka وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ mengembalikan perhatian kepada batas kuasa manusia. Manusia sering membesar-besarkan pengaruh dirinya sehingga menyangka bahawa jika dia menolak sesuatu, perkara itu akan hilang. Tetapi kebenaran bukan berdiri kerana sokongan manusia. Allah yang memelihara agama-Nya.

Dalam konteks dakwah, makna ini memberikan ketenangan kepada orang yang menyampaikan kebenaran. Seorang pendakwah tidak boleh menyangka bahawa penolakan manusia bermaksud dia telah gagal secara mutlak. Tugasnya ialah menyampaikan dengan amanah. Hidayah berada di tangan Allah. Rasulullah ﷺ sendiri menghadapi penolakan, tetapi penolakan manusia tidak membatalkan kebenaran risalah baginda. Sebaliknya, orang yang menghalang dakwah akhirnya menanggung akibat tindakan mereka. Ini tidak bermakna seseorang pendakwah boleh mengabaikan hikmah atau adab. Bahkan al-Quran memerintahkan hikmah, nasihat yang baik dan perdebatan dengan cara yang terbaik. Tetapi apabila manusia menolak, pendakwah tidak boleh menganggap dirinya perlu memaksa hati mereka. Allah yang memberi hidayah. Dalam Surah Al-Ghashiyah ayat 21 hingga 22, Allah menyatakan: فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنتَ مُذَكِّرٌ * لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ. Maka tugas baginda ialah memberi peringatan, bukan menguasai hati mereka. Ayat ini berkaitan dengan وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ kerana orang yang menolak dan menghalang tidak membinasakan Rasulullah ﷺ dari sudut risalah. Mereka membinasakan diri sendiri.

Kata أَنفُسَهُمْ juga mempunyai dimensi rohani yang sangat mendalam. Dalam bahasa al-Quran, nafs boleh merujuk kepada diri manusia secara keseluruhan, termasuk aspek yang berkaitan dengan kehidupan, kehendak dan tanggungjawabnya. Apabila Allah menyebut mereka membinasakan “diri mereka sendiri”, terdapat gambaran bahawa seseorang boleh menjadi musuh kepada dirinya sendiri. Dia mencari musuh di luar, sedangkan musuh yang paling merosakkan berada dalam bentuk pilihan yang dibuat oleh dirinya. Dia mungkin menyangka Rasulullah ﷺ ialah ancaman terhadap kehidupannya, sedangkan sebenarnya yang mengancam keselamatannya ialah penolakannya sendiri terhadap kebenaran. Dia mungkin menyangka wahyu akan merampas sesuatu daripadanya, sedangkan wahyu datang untuk menyelamatkannya. Dia mungkin menyangka perubahan kepada Islam akan merosakkan adat dan kedudukannya, sedangkan penolakan terhadap Islam merosakkan akhiratnya. Inilah pembalikan persepsi yang dilakukan oleh al-Quran. Manusia sering melihat kebenaran sebagai ancaman apabila kebenaran menuntut pengorbanan. Tetapi Allah menunjukkan bahawa ancaman sebenar ialah apabila manusia menolak kebenaran. Maka أَنفُسَهُمْ menjadi sangat penting: mereka sendiri adalah pihak yang paling terkesan oleh pilihan mereka.

Perkara ini juga berkaitan dengan konsep “kezaliman terhadap diri sendiri” yang banyak disebut dalam al-Quran. Allah menyebut dalam Surah Yunus ayat 44: إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَٰكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ. Allah tidak menzalimi manusia sedikit pun, tetapi manusia menzalimi diri mereka sendiri. Ayat ini sangat dekat dari sudut prinsip dengan وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ. Allah tidak menzalimi mereka dengan memberi kebinasaan tanpa sebab. Mereka memilih jalan yang membawa kepada kebinasaan. Mereka menzalimi diri dengan menolak petunjuk. Mereka menzalimi diri dengan menghalang manusia daripada kebenaran. Mereka menzalimi diri dengan mempertahankan kebatilan. Maka kebinasaan mereka adalah akibat daripada kezaliman mereka terhadap diri sendiri. Ini juga penting dalam aqidah: jangan disangka bahawa Allah menghukum manusia tanpa hikmah atau tanpa sebab yang berkaitan dengan perbuatan mereka. Allah Maha Adil. Hukuman Allah mempunyai hikmah dan keadilan. Manusia mempunyai pilihan dan usaha dalam lingkungan kekuasaan Allah, dan mereka akan dipersoalkan atas pilihan tersebut. Dalam Al-An'am 26, tindakan mereka sangat jelas: mereka menghalang. Kemudian Allah menyatakan kesudahan: mereka membinasakan diri sendiri.

Penyataan ini juga mengandungi suatu penolakan terhadap sangkaan bahawa manusia boleh “mengalahkan” Allah dengan menolak perintah-Nya. Allah tidak memerlukan manusia. Dalam Surah Muhammad ayat 38, Allah menyatakan bahawa jika manusia berpaling, Allah akan menggantikan mereka dengan kaum yang lain, kemudian mereka tidak akan menjadi seperti mereka. Dalam Surah Ibrahim ayat 8, jika manusia dan seluruh penduduk bumi kufur, Allah tetap Maha Kaya dan Maha Terpuji. Maka kekufuran manusia tidak mengurangkan kerajaan Allah. Mereka tidak menambahkan kemuliaan Allah dengan iman mereka dan tidak mengurangkan kemuliaan Allah dengan kekufuran mereka. Tetapi mereka memerlukan Allah pada setiap keadaan. Oleh sebab itu, وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ merupakan gambaran yang tepat tentang kedudukan manusia di hadapan Allah. Manusia tidak mampu merosakkan Allah. Dia hanya merosakkan dirinya. Dia tidak mampu menjatuhkan agama Allah. Dia hanya menjatuhkan dirinya. Dia tidak mampu memadamkan cahaya Allah. Dia hanya memadamkan cahaya iman daripada hatinya sendiri. Ini sangat penting supaya manusia tidak membesarkan kuasa dirinya. Penentangan terhadap Allah bukanlah pertandingan antara dua kuasa yang setara. Allah ialah Rabb sekalian alam, sedangkan manusia ialah hamba yang lemah dan bergantung kepada-Nya.

Dalam konteks yang lebih dekat dengan ayat, mereka menghalang manusia daripada Rasulullah ﷺ. Mengapa Allah menyebut bahawa mereka membinasakan diri sendiri, bukan Rasulullah ﷺ? Kerana Rasulullah ﷺ hanya menjalankan tugas yang Allah amanahkan. Baginda menyampaikan wahyu. Baginda memberi peringatan. Baginda mengajak kepada tauhid. Penolakan manusia tidak menjadikan baginda salah. Bahkan apabila mereka menghalang manusia daripada baginda, mereka tidak berjaya menghapuskan risalah. Dakwah terus berkembang. Orang-orang beriman terus bertambah. Al-Quran terus dibaca. Risalah terus disampaikan. Sedangkan mereka yang menentang akhirnya hilang daripada dunia dan menjadi sejarah. Ini merupakan sunnah Allah yang sangat besar: manusia datang dan pergi, tetapi wahyu Allah tetap. Orang yang menghalang kebenaran mungkin kelihatan kuat pada satu masa, tetapi kekuatan itu terbatas. Allah tidak bergantung kepada mereka. Maka seseorang yang membaca ayat ini hendaklah tidak tertipu dengan kekuatan sementara pihak yang menentang kebenaran. Ukuran bukan siapa yang kelihatan kuat dalam satu tempoh, tetapi siapa yang berada di atas kebenaran dan siapa yang akhirnya menanggung akibat di sisi Allah.

Namun, jangan pula difahami bahawa setiap kesukaran yang menimpa orang yang berdakwah bermaksud pihak yang menentang pasti akan segera binasa dalam kehidupan dunia. Al-Quran tidak menjadikan dunia sebagai ukuran tunggal. Ada orang zalim yang diberi tempoh. Ada orang kafir yang hidup lama. Ada orang beriman yang menghadapi kesusahan. Ada orang yang menentang kebenaran tetapi menikmati kesenangan dunia untuk suatu tempoh. Maka وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ tidak semestinya bermaksud bahawa kebinasaan itu mesti kelihatan segera dalam bentuk kematian atau kehancuran dunia. Kebinasaan paling besar ialah kebinasaan yang berkaitan dengan akhirat. Allah berfirman dalam Surah Al-Mulk ayat 10 bahawa orang yang tidak mahu mendengar dan berfikir menyesal apabila berada di dalam neraka. Ini menunjukkan bahawa akibat sebenar penolakan boleh terserlah sepenuhnya selepas kematian. Oleh itu, manusia tidak boleh tertipu dengan keadaan dunia. Jika seseorang melihat orang yang menolak kebenaran hidup senang, dia tidak boleh berkata bahawa penolakannya berjaya. Jika seseorang melihat orang yang menghalang agama mempunyai pengaruh, dia tidak boleh menyangka bahawa Allah meredainya. Penangguhan bukan semestinya keredaan. Allah boleh memberi tempoh sebagai ujian, sebagai istidraj, atau sebagai kesempatan untuk bertaubat. Hanya Allah mengetahui hakikat setiap individu. Yang pasti, ayat ini menetapkan bahawa akibat akhir daripada penolakan itu kembali kepada pelakunya.

Perkataan أَنفُسَهُمْ juga mengingatkan bahawa manusia sering gagal melihat hubungan antara perbuatan dengan akibat kerana hati mereka tertutup oleh hawa nafsu. Penutup ayat وَمَا يَشْعُرُونَ, “sedangkan mereka tidak menyedari”, sangat penting untuk memahami وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ. Mereka sedang membinasakan diri, tetapi tidak menyedarinya. Inilah salah satu bentuk kebutaan rohani yang paling berbahaya. Seseorang boleh melakukan sesuatu yang membawa kebinasaan sambil menyangka dirinya sedang melakukan sesuatu yang baik. Dia tidak sedar kerana neraca penilaiannya telah rosak. Jika neraca manusia hanya dunia, maka kehilangan akhirat tidak dianggap sebagai kerugian. Jika neraca manusia hanya wang, maka hilangnya iman tidak dianggap sebagai kerugian. Jika neraca manusia hanya kedudukan, maka kerasnya hati tidak dianggap sebagai kerugian. Tetapi apabila neraca Allah digunakan, manusia akan melihat bahawa iman ialah keuntungan terbesar dan kekufuran ialah kerugian terbesar. Oleh itu, وَمَا يَشْعُرُونَ menambahkan kedalaman kepada أَنفُسَهُمْ. Mereka bukan sahaja membinasakan diri, tetapi tidak sedar bahawa mereka sedang melakukannya. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh berada dalam keadaan yang sangat merbahaya tanpa menyedarinya. Dia mungkin tersenyum ketika sebenarnya sedang menuju kepada kebinasaan. Dia mungkin berbangga ketika sebenarnya sedang kehilangan. Dia mungkin meraikan kemenangan dalam perdebatan ketika sebenarnya dia telah kalah terhadap hawa nafsunya sendiri.

Dari sudut pendidikan jiwa, ini menuntut manusia supaya sentiasa meminta Allah menunjukkan kepadanya kesalahan dirinya. Seseorang tidak boleh terlalu yakin bahawa semua tindakan dirinya benar hanya kerana dia merasakan demikian. Perasaan bukan ukuran kebenaran. Kebiasaan bukan ukuran kebenaran. Sokongan manusia bukan ukuran kebenaran. Bahkan kecerdikan berhujah bukan ukuran kebenaran. Ukuran ialah wahyu yang benar dan kefahaman yang sahih terhadapnya. Seseorang perlu sentiasa bertanya, “Adakah aku sedang mempertahankan kebenaran atau mempertahankan diriku?” Ini sangat penting kerana manusia mudah menggabungkan antara dirinya dengan pandangannya. Apabila pandangan dikritik, dia merasa dirinya dihina. Apabila hujahnya dibantah, dia merasa maruahnya jatuh. Akibatnya, dia mungkin enggan menerima pembetulan. Kemudian dia mula menyerang orang yang membetulkannya. Akhirnya dia mungkin menghalang orang lain daripada mendengar. Inilah jalan yang boleh membawa kepada sifat yang dibongkar oleh ayat. Oleh itu, seseorang yang mahu selamat hendaklah memisahkan antara ego dan kebenaran. Jika pendapatnya benar, dia tidak perlu takut kepada penelitian. Jika pendapatnya salah, dia perlu bersyukur apabila dibetulkan. Orang yang benar-benar mencari Allah tidak takut kehilangan pendapatnya; dia takut kehilangan hidayah.

Dalam hal ini, hadith tentang hati sangat penting sebagai peringatan. Rasulullah ﷺ bersabda: أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ. Hati menjadi pusat pembaikan manusia. Jika hati mahu kebenaran, lidah akan lebih mudah tunduk. Jika hati dikuasai kesombongan, lidah akan mencari alasan. Jika hati dipenuhi hasad, manusia mungkin tidak suka melihat orang lain menerima kebaikan. Jika hati dipenuhi kecintaan kepada dunia, dia mungkin menolak apa yang mengancam kepentingan dunianya. Maka وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ merupakan gambaran akibat hati yang tidak mahu tunduk kepada kebenaran. Kebinasaan diri bermula daripada kerosakan dalaman sebelum menjadi kesudahan akhirat. Oleh itu, pembaikan bukan sekadar pada lidah. Seseorang tidak cukup berkata bahawa dia beriman. Dia perlu memastikan hatinya mahu tunduk kepada Allah. Dia perlu memastikan bahawa dia tidak membenci kebenaran hanya kerana kebenaran itu datang dalam bentuk yang tidak disukainya. Dia perlu memastikan bahawa dia tidak menjadi penghalang kepada orang lain kerana iri hati atau ego.

Perkara ini juga berkaitan dengan sifat hasad. Hasad bukan sekadar mahu memiliki sesuatu yang dimiliki orang lain, tetapi dalam bentuk tertentu ia boleh menjadi rasa tidak suka terhadap nikmat yang Allah berikan kepada orang lain. Dalam konteks hidayah, seseorang boleh merasa tidak senang apabila orang lain mendapat kebaikan yang dia sendiri tidak mahu. Jika dia kemudian berusaha menghalang orang itu daripada kebaikan tersebut, bahayanya menjadi lebih besar. Al-Quran mengajar manusia berlindung daripada kejahatan orang yang dengki. Namun dalam memahami ayat ini, kita tidak perlu menuduh individu tertentu mempunyai hasad tanpa dalil. Cukuplah memahami prinsip bahawa hati yang tidak senang melihat orang lain mendapat petunjuk boleh mendorong kepada penghalangan. وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ menggambarkan tindakan tersebut, manakala وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ menunjukkan akibatnya. Mereka mungkin berjaya menghalang seseorang pada suatu masa, tetapi mereka sendiri menanggung dosa dan kehilangan peluang hidayah. Maka jika seseorang melihat orang lain mendekati kebaikan, sepatutnya dia bersyukur, bukan menghalang. Jika seseorang melihat orang lain mahu belajar al-Quran, dia sepatutnya membantu. Jika dia melihat orang lain mahu bertaubat, dia sepatutnya mendoakan. Jika ada kesalahan dalam cara mereka, betulkan dengan hikmah, bukan menghalang daripada kebaikan secara keseluruhan.

Satu lagi makna penting daripada أَنفُسَهُمْ ialah manusia tidak boleh menyalahkan orang lain atas pilihan dirinya sendiri. Golongan yang menghalang manusia daripada Rasulullah ﷺ mungkin mempunyai pengaruh, tetapi setiap orang tetap bertanggungjawab atas responsnya kepada kebenaran. Al-Quran tidak mengajar manusia menjadikan syaitan, masyarakat, keluarga atau tokoh tertentu sebagai alasan mutlak untuk kesesatan. Allah berfirman bahawa pada hari kiamat orang yang tersesat tidak boleh hanya berkata, “Tuhan kami, mereka menyesatkan kami,” lalu mereka bebas daripada tanggungjawab. Setiap manusia mempunyai tanggungjawab terhadap pilihan dirinya. Tetapi orang yang menyesatkan juga menanggung dosa kerana penyesatan itu. Ini selari dengan hadith tentang orang yang mengajak kepada kesesatan. Maka وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ mempunyai dua lapisan tanggungjawab: mereka yang menghalang menanggung akibat tindakan mereka, dan orang yang mengikuti tanpa ilmu juga bertanggungjawab terhadap pilihan dirinya. Namun ayat ini secara khusus mengarahkan perhatian kepada pihak yang menghalang. Mereka sendiri yang binasa. Mereka tidak boleh berkata bahawa mereka hanya menjadi alat keadaan. Mereka melakukan perbuatan itu dengan kehendak dan usaha mereka.

Penyataan ini juga menolak suatu sangkaan bahawa orang yang menghalang agama sedang “membantu agama” dengan cara mempertahankan adat atau kepentingan tertentu. Jika agama yang benar datang daripada Allah, maka manusia tidak boleh menjadikan kepentingannya sebagai ukuran terhadap wahyu. Allah tidak memerlukan manusia untuk mempertahankan-Nya daripada kebenaran yang mereka sendiri tidak suka. Allah tidak lemah sehingga memerlukan manusia melindungi agama-Nya dengan cara menolak wahyu. Sebaliknya, manusia yang memerlukan Allah. Dalam Surah Fatir ayat 15, Allah menyatakan: يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ. Manusia memerlukan Allah, sedangkan Allah Maha Kaya dan Maha Terpuji. Maka وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ sangat selari dengan sifat kehambaan manusia. Manusia tidak mempunyai kuasa untuk merosakkan Allah. Dia hanya boleh merosakkan dirinya. Dia tidak mampu menjatuhkan kerajaan Allah. Dia hanya mampu menjatuhkan dirinya daripada rahmat Allah melalui penolakan. Dia tidak mampu memadamkan wahyu. Dia hanya boleh memadamkan cahaya iman daripada dirinya sendiri.

Apabila lafaz ini diperhatikan bersama ayat-ayat yang menerangkan bahawa Allah tidak memerlukan manusia, ia menjadi semakin jelas bahawa penentangan terhadap kebenaran merupakan kerugian yang sepenuhnya berpihak kepada manusia. Dalam Surah Ibrahim ayat 8, Musa عليه السلام berkata kepada kaumnya bahawa jika mereka dan seluruh manusia di bumi kufur, sesungguhnya Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji. Ini menunjukkan bahawa kekufuran manusia tidak mengurangkan apa-apa daripada Allah. Dalam Surah Al-Ankabut ayat 6, Allah menyatakan bahawa sesiapa yang berjihad, maka dia berjihad untuk dirinya sendiri, dan Allah tidak memerlukan sekalian alam. Dalam Surah Luqman ayat 12, Allah menyebut bahawa sesiapa yang bersyukur maka dia bersyukur untuk dirinya sendiri, dan sesiapa yang kufur maka Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji. Prinsip ini tepat dengan makna أَنفُسَهُمْ. Iman manusia tidak menambahkan kesempurnaan Allah, dan kufur manusia tidak mengurangkan kesempurnaan Allah. Ketaatan manusia adalah untuk keselamatan manusia. Maksiat manusia adalah kerugian manusia. Penghalangan manusia terhadap agama Allah akhirnya menjadi kerugian manusia. Maka seseorang yang memahami tauhid dengan benar tidak akan menyangka bahawa dia boleh “menjatuhkan” Allah dengan penolakannya. Dia akan sedar bahawa dirinya sendiri yang memerlukan rahmat Allah.

Kebinasaan yang disebut dalam ayat ini juga perlu difahami dalam hubungan dengan ilmu dan hujah. Mereka bukan sekadar tidak mengetahui. Dalam konteks ayat sebelumnya, mereka telah mendengar dan melihat tanda. Maka kebinasaan mereka berkaitan dengan bagaimana mereka bertindak selepas kebenaran sampai kepada mereka. Ini menunjukkan bahawa ilmu yang tidak diikuti boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Rasulullah ﷺ bersabda dalam Sahih Muslim bahawa al-Quran adalah hujah bagi seseorang atau terhadapnya. Jika seseorang membaca al-Quran lalu tunduk, ia menjadi hujah baginya. Jika seseorang membaca lalu menolak dan melawan, ia menjadi hujah terhadapnya. Maka manusia tidak sepatutnya mengejar ilmu semata-mata untuk menambah kemampuan berhujah. Ilmu sepatutnya menambah rasa takut kepada Allah dan kesediaan menerima kebenaran. Jika ilmu hanya menambah kemampuan mempertahankan ego, ia boleh menjadi jalan kebinasaan. Inilah yang boleh difahami daripada keadaan golongan yang datang kepada Rasulullah ﷺ lalu berdebat. Mereka mempunyai lidah untuk berkata, tetapi tidak mempunyai hati yang tunduk. Mereka mempunyai peluang untuk bertanya, tetapi menggunakan peluang itu untuk menolak. Mereka mempunyai akses kepada wahyu, tetapi menghalang orang lain. Akhirnya mereka membinasakan diri sendiri.

Oleh sebab itu, وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ juga menjadi peringatan kepada orang yang suka berdebat dalam perkara agama. Perdebatan tidak semestinya menghasilkan petunjuk. Jika tujuan perdebatan ialah mencari kebenaran, seseorang perlu bersedia menerima kesimpulan yang berbeza daripada sangkaannya. Tetapi jika tujuan perdebatan ialah mempertahankan diri, seseorang mungkin menolak walaupun hujah jelas. Dalam keadaan itu, perdebatan boleh menjadi sebab hati semakin keras. Seseorang mungkin bermula dengan satu kesalahan kecil, kemudian dia terpaksa membina hujah untuk mempertahankannya. Setelah hujah itu ditolak, dia membina hujah kedua. Kemudian ketiga. Akhirnya dia mengikat dirinya sendiri dengan rangkaian alasan sehingga sukar untuk kembali. Dia bukan lagi mempertahankan kebenaran, tetapi mempertahankan sejarah pendapat dirinya. Inilah salah satu cara manusia membinasakan diri tanpa menyedarinya. Dia menyangka semakin banyak dia berkata, semakin kuat kedudukannya, sedangkan semakin banyak dia menolak kebenaran, semakin berat hujah terhadap dirinya. Maka seseorang yang benar-benar takut kepada Allah perlu mempunyai keberanian untuk berhenti apabila dia menyedari kesalahannya. Mengaku salah di dunia lebih baik daripada mempertahankan kesalahan hingga akhirat.

Dalam hubungan dengan وَمَا يَشْعُرُونَ, seseorang perlu memahami bahawa kebinasaan rohani sering berlaku secara perlahan dan tidak terasa. Tubuh tidak memberi isyarat yang jelas apabila hati menjadi keras. Seseorang boleh ketawa, makan, tidur, bekerja dan hidup seperti biasa sedangkan hubungannya dengan Allah semakin rosak. Dia mungkin tidak merasakan apa-apa apabila ayat al-Quran dibaca. Dia mungkin tidak tergerak apabila nasihat disampaikan. Dia mungkin lebih sibuk mencari kesalahan orang lain daripada membaiki dirinya. Dia mungkin merasa bangga apabila berjaya mematahkan hujah seseorang. Semua ini boleh menjadi tanda yang perlu ditakuti, walaupun seseorang tidak boleh membuat diagnosis terhadap hati orang lain hanya berdasarkan satu keadaan. Tetapi sebagai muhasabah diri, ia amat penting. Hati manusia perlu sentiasa diperiksa. Adakah al-Quran masih memberi kesan? Adakah kebenaran masih mampu membuat kita tunduk? Adakah kita mampu berkata “aku salah” apabila dalil menunjukkan demikian? Adakah kita gembira apabila orang lain mendapat hidayah? Adakah kita membantu orang lain mendekati Allah? Jika jawapan semakin negatif, seseorang perlu takut bahawa dirinya mungkin sedang bergerak ke arah kebinasaan yang tidak dirasainya.

Ayat ini juga mempunyai dimensi yang sangat kuat tentang tanggungjawab sosial. Manusia bukan hidup seorang diri. Setiap perkataan dan tindakan boleh mempengaruhi orang lain. Oleh sebab itu, Islam memberikan perhatian kepada amar makruf dan nahi mungkar, nasihat, dakwah dan pendidikan. Tetapi semua itu perlu dilakukan berdasarkan ilmu dan hikmah. Orang yang mempunyai pengaruh tidak boleh menggunakannya secara sewenang-wenangnya. Jika seseorang mempunyai ribuan orang yang mendengar kata-katanya, setiap perkataan menjadi lebih berat. Jika dia menghalang manusia daripada kebenaran, kesannya mungkin lebih besar. Jika dia membuka jalan kepada ilmu, manfaatnya juga boleh lebih besar. Maka وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ mengingatkan bahawa pengaruh yang digunakan untuk melawan kebenaran akhirnya menjadi beban terhadap pemiliknya. Dia mungkin melihat jumlah orang yang mengikutinya sebagai bukti bahawa dia benar, tetapi jumlah pengikut bukan ukuran mutlak kebenaran. Nabi-nabi sendiri ada yang diikuti oleh sedikit manusia. Kebenaran tidak bergantung kepada populariti. Maka manusia perlu berhati-hati supaya tidak menjadikan pengaruh sebagai bukti bahawa apa yang dia lakukan benar.

Dalam konteks keluarga pula, penyataan ini mempunyai pengajaran yang sangat besar. Ibu bapa, guru dan orang tua mempunyai pengaruh terhadap generasi selepas mereka. Mereka perlu berhati-hati supaya tidak menghalang anak-anak daripada mencari kebenaran dengan ilmu. Jika mereka tidak mengetahui sesuatu, mereka boleh mengatakan tidak tahu. Jika mereka bimbang terhadap suatu perkara, mereka boleh meminta anak-anak merujuk orang berilmu. Tetapi jika mereka menggunakan kedudukan untuk menutup semua ruang bertanya kerana takut anak-anak mempersoalkan adat atau pendirian keluarga, mereka mungkin tanpa sedar menghalang pencarian ilmu. Ini tidak bermakna anak-anak bebas menerima apa sahaja tanpa panduan. Bahkan ibu bapa perlu membimbing mereka kepada al-Quran, Sunnah dan ilmu yang sahih. Tetapi bimbingan berbeza daripada penghalangan terhadap kebenaran. Bimbingan membawa manusia kepada dalil. Penghalangan menutup pintu. Maka ayat ini mengajar setiap orang yang mempunyai autoriti supaya takut menggunakan autoriti untuk kepentingan ego.

Dalam masyarakat ilmu, وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ juga menjadi peringatan terhadap budaya menutup ruang penelitian. Ilmu berkembang dengan dalil, penelitian dan pembetulan. Seseorang boleh berbeza pandangan, tetapi perbezaan hendaklah dibincangkan berdasarkan ilmu. Jika setiap orang hanya mahu orang lain membaca sumber yang dia sukai dan melarang sumber lain tanpa menjelaskan sebab ilmiah, masyarakat akan kehilangan kemampuan untuk membezakan. Sebaliknya, masyarakat yang sihat ialah masyarakat yang mengajar manusia cara menilai dalil. Ini bukan bermaksud semua sumber mesti dianggap sama benar. Tidak. Tetapi manusia perlu dibimbing untuk mengetahui mengapa sesuatu benar dan mengapa sesuatu salah. Jika seseorang hanya mengajar, “Jangan baca itu,” tanpa memberikan ilmu, dia mungkin menjadikan manusia bergantung kepada larangan, bukan kepada kefahaman. Dalam keadaan tertentu, memberi amaran terhadap sumber yang jelas sesat atau berbahaya memang perlu. Tetapi amaran yang benar sepatutnya disertai penjelasan dan dalil apabila sesuai. Tujuannya ialah menjaga manusia daripada kesalahan, bukan membina penghalang yang menjadikan mereka tidak mampu menilai.

Satu lagi hakikat penting ialah bahawa kebinasaan diri tidak semestinya datang kerana seseorang tidak mempunyai ilmu, tetapi boleh datang kerana seseorang enggan tunduk kepada ilmu yang telah sampai kepadanya. Ini membezakan antara jahil dengan mu'anid, antara orang yang belum tahu dengan orang yang menolak setelah mengetahui. Al-Quran menunjukkan bahawa ada orang yang bertanya kerana tidak tahu, dan ada yang berdebat dengan batil untuk menolak kebenaran. Dalam Surah An-Naml ayat 14, Allah menyebut tentang kaum yang mengingkari tanda-tanda walaupun jiwa mereka meyakininya, kerana kezaliman dan kesombongan. Ayat itu sangat membantu memahami prinsip bahawa pengakuan dalaman, pengetahuan atau pengenalan terhadap sesuatu tidak semestinya membawa kepada iman jika hati enggan tunduk. Dalam Al-An'am 26, mereka menghalang dan membinasakan diri. Maka penyakit yang paling bahaya bukan semata-mata “aku tidak tahu”, tetapi “aku tidak mahu tahu kerana aku tidak mahu tunduk”. Orang yang tidak tahu masih boleh diajar. Orang yang tidak mahu menerima mungkin menutup semua pintu kepada pengajaran. Oleh itu, seorang pencari ilmu hendaklah memelihara sifat ingin mengetahui. Jangan takut berkata, “Aku belum tahu.” Perkataan itu bukan kehinaan. Yang lebih berbahaya ialah berpura-pura tahu lalu menghalang orang lain daripada mencari.

Penyataan ini juga memberikan satu gambaran tentang bagaimana manusia boleh terperangkap dalam sangkaan bahawa dia sedang mengawal orang lain. Mereka menghalang manusia daripada Rasulullah ﷺ, tetapi mereka tidak mampu mengawal hati manusia. Hati berada dalam kekuasaan Allah. Allah boleh memberi hidayah kepada seseorang walaupun semua manusia mahu menghalangnya. Sejarah Islam sendiri menunjukkan bahawa seseorang yang pada awalnya menentang Rasulullah ﷺ boleh menerima Islam apabila Allah membuka hatinya. Ini menunjukkan bahawa penghalangan manusia tidak mutlak. Oleh itu, seseorang tidak boleh menganggap dirinya mempunyai kuasa menentukan siapa yang akan mendapat hidayah. Tugas manusia ialah menyampaikan. Hidayah taufiq milik Allah. Jika seseorang menggunakan pengaruh untuk menghalang, dia tidak memiliki jaminan bahawa manusia akan kekal jauh. Sebaliknya, dia hanya menambah beban terhadap dirinya. Maka وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ menjadi suatu penegasan bahawa pengaruh manusia mempunyai batas, sedangkan kekuasaan Allah tidak terbatas.

Dalam perkara ini, ayat 56 Surah Al-Qasas sangat penting: إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ. Rasulullah ﷺ tidak mampu memberikan hidayah taufiq kepada orang yang baginda cintai, tetapi Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki. Ini menunjukkan bahawa manusia yang menghalang dakwah tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap hidayah. Mereka boleh menghalang secara zahir, tetapi Allah tetap boleh membuka hati seseorang. Maka kebinasaan mereka bukan kerana mereka gagal menguasai manusia semata-mata, tetapi kerana mereka sendiri memilih jalan yang menentang petunjuk. Dalam masa yang sama, ayat tersebut mengajar para pendakwah supaya tidak memikul beban yang Allah tidak letakkan kepada mereka. Mereka menyampaikan, bukan mencipta iman dalam hati. Mereka menjelaskan, bukan memaksa. Mereka mengajak, bukan menguasai. Jika manusia menolak, pendakwah terus berdoa dan menyampaikan dengan hikmah. Orang yang menolak tidak membinasakan pendakwah selagi pendakwah menunaikan amanahnya. Tetapi orang yang menolak dan menghalang sedang membinasakan dirinya sendiri.

Lafaz أَنفُسَهُمْ juga mengandungi pengajaran bahawa manusia tidak boleh memindahkan kegagalan dirinya kepada keadaan luar. Seseorang mungkin berkata, “Aku sesat kerana masyarakat.” Masyarakat memang boleh memberikan pengaruh, tetapi manusia tetap mempunyai tanggungjawab terhadap pilihan yang dibuat. Seseorang mungkin berkata, “Aku menolak kerana keluarga.” Keluarga boleh mempengaruhi, tetapi Allah memberikan manusia kemampuan untuk mencari kebenaran. Seseorang mungkin berkata, “Aku menghalang kerana semua orang melakukannya.” Majoriti bukan alasan di sisi Allah. Setiap orang akan datang kepada Allah dengan amalnya sendiri. Maka أَنفُسَهُمْ menutup ruang untuk meletakkan tanggungjawab sepenuhnya pada orang lain. Mereka sendiri yang memilih untuk menghalang. Mereka sendiri yang menjauh. Mereka sendiri yang menolak. Maka mereka sendiri yang menerima akibat.

Pada masa yang sama, prinsip ini tidak bermakna manusia tidak bertanggungjawab terhadap kesan tindakannya kepada orang lain. Sebaliknya, seseorang yang menghalang orang lain daripada petunjuk boleh menanggung dosa tambahan kerana menjadi sebab kepada kesesatan. Tetapi ayat menekankan أَنفُسَهُمْ kerana hakikat akhir daripada penolakan itu kembali kepada pelaku. Dalam Surah Al-Isra' ayat 13, setiap manusia telah dijadikan amalannya melekat pada dirinya, dan pada hari kiamat kitab itu akan dikeluarkan kepadanya. Dalam Surah Az-Zalzalah, manusia akan melihat amalnya walaupun sebesar zarah. Maka tidak ada tindakan yang benar-benar hilang. Kata-kata yang menyebabkan manusia menjauh daripada kebenaran tidak hilang. Pengaruh yang digunakan untuk menghalang tidak hilang. Setiapnya akan dihitung. Oleh itu, seseorang perlu takut terhadap kuasa lidah dan pengaruhnya. Jangan menganggap bahawa kerana seseorang tidak melihat akibat segera, maka perbuatan itu tidak mempunyai kesan.

Kebinasaan yang dimaksudkan oleh يُهْلِكُونَ juga boleh difahami sebagai kehilangan manfaat. Kadang-kadang seseorang tidak semestinya terus jatuh kepada kematian atau azab yang dapat dilihat, tetapi dia kehilangan peluang yang sangat besar. Mereka kehilangan peluang menerima Islam ketika Rasulullah ﷺ berada di hadapan mereka. Mereka kehilangan peluang menjadi orang yang mendapat petunjuk. Mereka kehilangan peluang menggunakan pendengaran dan penglihatan untuk iman. Mereka kehilangan peluang menerima wahyu. Maka “membinasakan diri” juga boleh bermaksud seseorang menghancurkan peluang keselamatan yang diberikan Allah. Setiap kali kebenaran datang, seseorang mempunyai peluang untuk tunduk. Jika dia menolaknya, peluang itu mungkin tidak datang lagi dalam bentuk yang sama. Sebab itu Rasulullah ﷺ mengingatkan supaya mengambil kesempatan terhadap kehidupan sebelum datang kematian. Masa ialah nikmat. Kesempatan belajar ialah nikmat. Kesempatan bertaubat ialah nikmat. Kesempatan mendengar al-Quran ialah nikmat. Jika seseorang menghalang dirinya daripada semua itu, dia sedang merosakkan dirinya sendiri.

Dalam konteks ini, ayat tersebut juga menegur sikap manusia yang terlalu yakin dengan masa depan. Seseorang mungkin berkata, “Nanti aku akan bertaubat.” “Nanti aku akan belajar.” “Nanti aku akan berubah.” Tetapi kita tidak tahu berapa lama peluang itu diberikan. Mereka yang hidup pada zaman Rasulullah ﷺ juga mungkin menyangka bahawa mereka mempunyai banyak masa untuk memikirkan dakwah baginda. Tetapi kematian boleh datang bila-bila masa. Jika seseorang terus menghalang dan menolak, dia mungkin meninggal dalam keadaan itu. Maka kebinasaan yang disebut oleh ayat menjadi sangat dekat. Ia bukan sesuatu yang abstrak. Manusia boleh membinasakan dirinya hari demi hari melalui pilihan yang dia buat. Oleh itu, jangan menangguhkan taubat. Jangan menangguhkan penerimaan kebenaran. Jangan menangguhkan pembetulan. Jangan menangguhkan ilmu.

Dalam hubungan dengan kekuasaan Allah, kita juga perlu memahami bahawa kebinasaan diri berlaku dengan izin dan ketetapan Allah, tetapi ia tidak menghilangkan tanggungjawab manusia terhadap perbuatannya. Allah ialah Pencipta segala sesuatu, tetapi manusia tetap mempunyai kehendak dan usaha yang menjadi asas taklif. Kita tidak boleh berkata, “Jika Allah menentukan kebinasaan, maka aku tidak bersalah.” Al-Quran tidak menerima alasan tersebut. Sebaliknya, Allah menyandarkan perbuatan kepada manusia: يُهْلِكُونَ. Mereka melakukan. Mereka menghalang. Mereka menjauh. Mereka memilih. Dalam masa yang sama, Allah tetap berkuasa atas semua kejadian. Ini merupakan keseimbangan penting dalam memahami aqidah. Jangan menafikan kekuasaan Allah, dan jangan pula menafikan tanggungjawab manusia. Ayat ini menyandarkan tindakan kepada mereka dan menyebut akibat kepada diri mereka. Allah Maha Mengetahui dan Maha Adil. Manusia bertanggungjawab atas apa yang dipilihnya dalam lingkungan yang Allah tetapkan.

Apabila manusia memahami perkara ini, dia akan berhenti menggunakan takdir sebagai alasan untuk membenarkan dosa. Jika seseorang menghalang kebenaran, dia tidak boleh berkata, “Allah sudah takdirkan aku begini.” Dia diperintahkan untuk mencari petunjuk. Jika seseorang melakukan kesalahan, dia diperintahkan bertaubat. Takdir menjadi hujah dalam perkara yang telah berlaku di luar pilihan manusia, bukan alasan untuk sengaja melakukan maksiat. Dalam Al-An'am 26, tindakan mereka jelas disandarkan kepada mereka. Mereka menghalang. Mereka menjauh. Mereka membinasakan diri. Maka manusia tidak boleh melepaskan tanggungjawab dengan alasan bahawa segala sesuatu telah ditentukan.

Satu lagi sisi yang mendalam ialah bahawa manusia boleh menjadi sebab kebinasaan dirinya melalui keinginan untuk mengawal orang lain. Mereka menghalang orang lain daripada Rasulullah ﷺ, tetapi mereka sendiri tidak dapat mengawal hasil akhirnya. Keinginan untuk mengawal manusia sering lahir daripada kesombongan. Seseorang mahu orang lain berfikir seperti dia, bercakap seperti dia, memilih seperti dia dan tunduk kepada kehendaknya. Dalam perkara dunia, manusia mungkin mempunyai sedikit kuasa. Tetapi dalam soal hati, kuasa mutlak hanya milik Allah. Oleh itu, apabila seseorang cuba mengawal hidayah orang lain dengan cara menghalang mereka daripada kebenaran, dia sedang melakukan sesuatu yang tidak akan mencapai tujuan akhirnya. Dia mungkin mempengaruhi, tetapi tidak menguasai. Dia mungkin menekan, tetapi tidak memiliki hati manusia. Maka usaha itu menjadi sebab kebinasaan dirinya kerana dia menggunakan nikmat pengaruh untuk melawan petunjuk.

Al-Quran memberikan banyak contoh manusia yang menyangka bahawa mereka boleh menentang kehendak Allah. Firaun menyangka dia boleh mengawal Musa عليه السلام dan Bani Israil. Qarun menyangka kekayaan memberikan keselamatan. Kaum-kaum terdahulu menyangka mereka boleh menolak para rasul. Tetapi akhirnya mereka semua menjadi pelajaran. Dalam Surah Al-Qasas, Firaun yang berusaha mengekalkan kekuasaannya sendiri akhirnya binasa bersama kekuasaannya. Dalam Surah Al-Qasas ayat 81, Allah membenamkan Qarun bersama rumahnya. Semua ini memperlihatkan prinsip bahawa manusia yang menggunakan nikmat Allah untuk menentang perintah-Nya akhirnya boleh menjadi mangsa kepada nikmat itu sendiri. Al-An'am 26 menampilkan prinsip yang sama dalam konteks penghalangan terhadap dakwah Rasulullah ﷺ: mereka menyangka penghalangan akan menyelamatkan mereka, tetapi mereka sebenarnya membinasakan diri.

Walaupun demikian, perbahasan ini perlu sentiasa kembali kepada lafaz yang menjadi fokus, iaitu وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ. Fokus utama bukan sekadar sejarah golongan tersebut, tetapi hakikat bahawa manusia yang menentang kebenaran sebenarnya tidak mempunyai kemampuan untuk memusnahkan kebenaran. Ini merupakan inti yang sangat penting. Allah tidak mengatakan mereka tidak melakukan apa-apa. Mereka melakukan penghalangan. Mereka mungkin mempunyai kesan. Tetapi Allah menafikan bahawa kebinasaan yang mereka lakukan itu menimpa agama Allah atau Rasulullah ﷺ pada hakikat akhir. Yang menjadi sasaran kebinasaan ialah diri mereka sendiri. Dengan demikian, ayat ini membetulkan pandangan manusia tentang kuasa. Manusia mungkin kelihatan kuat, tetapi kuasanya terbatas. Manusia mungkin mempunyai pengaruh, tetapi pengaruhnya tidak mutlak. Manusia mungkin mampu menghalang, tetapi tidak mampu menentukan hidayah. Manusia mungkin mampu mengganggu, tetapi tidak mampu menggagalkan kehendak Allah. Maka orang yang beriman tidak sepatutnya takut secara berlebihan kepada penghalang kebenaran. Dia perlu mengambil sebab, berdakwah dengan hikmah, menjaga keselamatan dan menghadapi cabaran dengan sabar, tetapi hatinya tetap yakin bahawa Allah memelihara agama-Nya.

Ayat ini juga memberikan kekuatan kepada seseorang yang pernah dihalang daripada melakukan kebaikan. Jika seseorang mahu belajar, tetapi ada orang yang menghalangnya, dia hendaklah mencari ilmu melalui jalan yang benar dan selamat. Jika seseorang mahu bertaubat, tetapi ada orang yang memperlekehkan, dia hendaklah mengingati bahawa hidayah milik Allah. Jika seseorang mahu mendekati al-Quran, tetapi ada orang yang mengejek, dia hendaklah tidak menjadikan ejekan manusia sebagai ukuran. Mereka yang menghalang mungkin menyangka mereka sedang memusnahkan keinginan seseorang untuk berubah, tetapi mereka tidak menguasai hati manusia. Allah boleh membuka hati pada saat yang tidak disangka. Maka وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ memberikan ketenangan: penghalang tidak memiliki kuasa mutlak terhadap hidayah. Tetapi orang yang menerima halangan juga perlu bijaksana. Dia tidak boleh bertindak secara melulu atau membalas dengan keburukan. Dia perlu mengikuti jalan hikmah, ilmu dan kesabaran.

Sifat “membinasakan diri sendiri” juga dapat dilihat pada orang yang menjadikan permusuhan terhadap agama sebagai sebahagian daripada identiti dirinya. Apabila seseorang terlalu lama menentang sesuatu, akhirnya dia mungkin tidak lagi mampu membezakan antara kritikan terhadap idea dengan permusuhan terhadap kebenaran. Dia membina identiti berdasarkan penolakan. Jika suatu hari dia melihat kebenaran, menerimanya bermaksud mengakui bahawa sebahagian daripada identitinya dahulu salah. Ego mungkin menghalangnya. Maka semakin lama dia mempertahankan penolakan, semakin mahal harga yang dia rasa perlu dibayar untuk kembali. Ini merupakan salah satu bentuk kebinasaan yang sangat halus. Dia tidak lagi bebas mencari kebenaran kerana dirinya telah terikat dengan imej yang dia bina. Oleh itu, seseorang perlu menjaga kebebasan hatinya. Jangan menjadikan kesalahan lama sebagai alasan untuk mempertahankan kesalahan baharu. Jangan berkata, “Aku sudah lama berkata begini, maka aku mesti terus berkata begini.” Kebenaran tidak berubah kerana sejarah pendapat seseorang.

Begitu juga bagi orang berilmu. Jangan takut untuk membetulkan tulisan, fatwa, syarahan atau pendapat sendiri apabila dalil yang lebih jelas sampai. Mengakui kesalahan bukan kebinasaan. Sebaliknya, ia keselamatan. Kebinasaan ialah apabila seseorang tahu bahawa dia salah tetapi tetap menghalang orang lain daripada mengetahui kesalahan tersebut demi menjaga nama dan kedudukannya. وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ mengingatkan bahawa mempertahankan ego bukan menyelamatkan diri. Yang menyelamatkan ialah kembali kepada Allah. Orang yang benar-benar ikhlas akan lebih takut kepada salah daripada takut kehilangan pengaruh. Dia lebih takut Allah tidak meredainya daripada takut manusia menganggapnya lemah. Dia lebih suka kebenaran menang daripada dirinya menang. Inilah perbezaan antara orang yang mencari Allah dengan orang yang mencari dirinya sendiri.

Dalam hubungan dengan dakwah Rasulullah ﷺ, terdapat satu lagi perkara yang sangat halus. Mereka menghalang manusia daripada baginda, tetapi Allah tetap meneruskan dakwah. Ini menunjukkan bahawa risalah tidak bergantung kepada penerimaan setiap individu. Rasulullah ﷺ telah menyampaikan amanah. Orang yang menolak menanggung pilihan mereka. Ini memberikan prinsip kepada pendakwah supaya tidak memaksa hasil. Tugasnya ialah menyampaikan dengan benar. Jika seseorang menerima, itu nikmat. Jika seseorang menolak, teruskan dengan hikmah selagi keadaan sesuai. Jangan membalas penolakan dengan kebencian yang menghalang diri sendiri daripada adab. Orang yang menentang kebenaran tidak boleh menjadi sebab orang yang berdakwah kehilangan kebenaran akhlaknya. Ini juga penting kerana seseorang boleh bermula sebagai mangsa penghalangan, kemudian berubah menjadi penghalang apabila dia membalas dengan cara yang sama. Dia mula berkata, “Mereka menghalang aku, maka aku akan menghalang mereka.” Ini bukan jalan yang diajar al-Quran. Kebenaran perlu disampaikan dengan ilmu dan hikmah. Jika ada kezaliman, keadilan tetap perlu dijaga. Jika ada penolakan, kesabaran perlu dijaga. Jangan membiarkan tindakan orang lain mengubah seseorang sehingga dia sendiri melakukan apa yang dia kecam.

Penyataan ini juga mempunyai hubungan dengan konsep keuntungan dan kerugian yang sebenar. Dunia sering mengajar manusia bahawa seseorang menang apabila dia berjaya mengalahkan lawan. Tetapi al-Quran mengajar bahawa kemenangan sebenar ialah keselamatan di sisi Allah. Jika seseorang berjaya mengalahkan hujah orang lain tetapi kehilangan iman, dia bukan pemenang. Jika seseorang berjaya memalukan pendakwah tetapi kehilangan tawaduk, dia bukan pemenang. Jika seseorang berjaya menghalang manusia daripada mendengar tetapi mendapat kemurkaan Allah, dia bukan pemenang. وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ membalikkan ukuran dunia tersebut. Mereka mungkin menyangka bahawa mereka sedang menang kerana berjaya menghalang. Tetapi Allah menyatakan bahawa mereka sedang membinasakan diri. Maka kemenangan yang diukur dengan dunia boleh menjadi kekalahan di akhirat. Manusia perlu berhati-hati supaya tidak tertipu dengan kemenangan sementara.

Dalam Surah Al-Hadid ayat 20, Allah menerangkan kehidupan dunia sebagai permainan, hiburan, perhiasan, bermegah-megah dan berlumba-lumba dalam harta serta anak-anak. Jika manusia menjadikan ukuran dunia sebagai ukuran mutlak, dia mudah mengorbankan akhirat. Golongan yang menghalang Rasulullah ﷺ mungkin mahu mempertahankan perhiasan dunia mereka. Tetapi apa yang mereka pertahankan itu akhirnya tidak menyelamatkan mereka. Maka ayat ini menjadi sebahagian daripada pendidikan al-Quran supaya manusia melihat lebih jauh daripada permukaan. Jangan tertipu dengan kekuatan sementara. Jangan tertipu dengan banyaknya penyokong. Jangan tertipu dengan kemampuan menutup suara orang lain. Jangan tertipu dengan kemenangan dalam perdebatan. Lihat akibat akhirnya. Adakah tindakan itu membawa kepada Allah atau menjauhkan daripada Allah? Adakah ia menyelamatkan diri atau membinasakan diri?

Perkataan يُهْلِكُونَ juga boleh direnungkan dari sudut bahawa kebinasaan bukan sahaja kehilangan sesuatu yang dimiliki, tetapi boleh menjadi kegagalan mencapai tujuan. Mereka mahu menghalang manusia daripada Rasulullah ﷺ. Tujuan mereka ialah menjauhkan manusia daripada dakwah. Tetapi Allah menunjukkan bahawa tujuan tersebut tidak memberikan keselamatan kepada mereka. Mereka mungkin mencapai sebahagian daripada apa yang mereka mahu dalam dunia, tetapi mereka gagal mencapai keselamatan yang sebenar. Ini menunjukkan bahawa kejayaan tindakan tidak semestinya bermakna kebenaran berada di pihak seseorang. Seseorang boleh berjaya membuat orang lain diam, tetapi tidak bermaksud dia benar. Dia boleh berjaya memenangkan undian dalam sesuatu majlis, tetapi tidak bermaksud hujahnya benar. Dia boleh berjaya menguasai ruang perbincangan, tetapi tidak bermaksud dia menguasai kebenaran. Allah melihat hakikat, bukan sekadar hasil sementara. Maka وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ mengajar manusia menilai akibat dalam neraca Allah.

Pada tahap yang lebih mendalam, lafaz أَنفُسَهُمْ menunjukkan bahawa manusia tidak boleh melarikan diri daripada dirinya sendiri. Dia boleh meninggalkan tempat, berpindah, mengubah masyarakat, menyalahkan orang lain dan mencari alasan, tetapi dirinya tetap dibawa ke hadapan Allah. Pada hari kiamat, manusia datang bersendirian. Harta tidak dapat menyelamatkan. Kedudukan tidak dapat menyelamatkan. Pengikut tidak dapat menyelamatkan kecuali dengan izin Allah. Hujah yang digunakan untuk menipu manusia tidak boleh menipu Allah. Kata-kata yang menyebabkan orang lain terpengaruh tidak hilang daripada catatan amal. Maka “diri mereka sendiri” mempunyai makna yang sangat besar. Seseorang boleh berjaya menyembunyikan perbuatannya daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Dia boleh membuat manusia menyangka dia benar, tetapi Allah mengetahui hakikat. Dia boleh memenangi perdebatan, tetapi Allah mengetahui niat. Dia boleh mendapat pujian, tetapi Allah mengetahui kesombongan. Dia boleh menjadi terkenal kerana keberanian menentang, tetapi jika penentangan itu terhadap kebenaran, ketenaran tidak menyelamatkannya. Inilah hakikat أَنفُسَهُمْ.

Oleh itu, seseorang yang membaca ayat ini hendaklah belajar untuk membezakan antara keberanian dengan kedegilan. Keberanian ialah berpegang kepada kebenaran walaupun menghadapi tekanan. Kedegilan ialah menolak kebenaran walaupun dalil jelas. Keberanian memerlukan tawaduk kerana seseorang sanggup tunduk kepada dalil. Kedegilan lahir apabila seseorang tidak mahu berubah. Keberanian membawa seseorang kepada keselamatan jika ia berada di atas kebenaran. Kedegilan boleh membawa kepada kebinasaan. Golongan dalam ayat ini bukan sekadar “berani” kerana mereka menentang Rasulullah ﷺ. Mereka sedang membinasakan diri. Maka manusia jangan tertipu dengan gaya seseorang yang kelihatan yakin. Keyakinan suara bukan bukti kebenaran. Ketegasan bukan bukti kebenaran. Banyaknya hujah bukan bukti kebenaran. Ukuran tetap pada dalil yang benar dan kesediaan tunduk kepadanya.

Satu lagi pengajaran ialah bahawa seseorang perlu takut menjadi sebab orang lain kehilangan peluang hidayah. Jika dia tidak mampu menjelaskan sesuatu, jangan halang orang lain daripada bertanya kepada orang yang lebih berilmu. Jika dia tidak pasti, jangan memberi keputusan. Jika dia tidak mengetahui status sesuatu hadith, jangan menghalang orang lain daripada menelitinya. Jika dia tidak memahami suatu ayat, jangan membuat kesimpulan keras. Sikap “aku tidak tahu” kadang-kadang lebih selamat daripada menjadi penghalang. Orang yang berkata “aku tidak tahu, marilah kita cari jawapan” sedang membuka pintu. Orang yang berkata “jangan cari, jangan tanya, jangan baca” tanpa ilmu mungkin sedang menutup pintu. Maka وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ menjadi peringatan supaya lidah tidak digunakan secara sembrono.

Jika seseorang benar-benar memahami makna “membinasakan diri sendiri”, dia akan lebih mudah memaafkan kesilapan orang lain dan lebih keras terhadap kesalahan dirinya sendiri dalam perkara yang berkaitan dengan hati. Dia tidak akan terlalu sibuk mencari siapa yang menjadi “mereka” dalam ayat sehingga lupa bahawa dirinya juga boleh mempunyai sifat yang sama. Al-Quran diturunkan sebagai petunjuk. Jika seseorang membaca tentang orang yang menghalang lalu hanya berkata, “Mereka memang buruk,” tetapi tidak memeriksa dirinya, dia belum mengambil manfaat sepenuhnya. Soalan yang lebih penting ialah: “Adakah ada sesuatu dalam diriku yang menyebabkan aku menjauh daripada kebenaran? Adakah aku pernah menghalang orang lain daripada kebenaran? Adakah aku mempertahankan pandangan kerana dalil atau kerana ego? Adakah aku lebih suka menang daripada benar?” Soalan-soalan ini membawa ayat kepada hati. Jika seseorang mendapati dirinya mempunyai kesalahan, dia hendaklah segera bertaubat. Allah Maha Menerima taubat.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menghukum individu tertentu secara mudah. Allah mengetahui hati. Kita boleh menjelaskan sifat yang disebut oleh al-Quran, tetapi menentukan keadaan akhir seseorang ialah hak Allah. Bahkan orang yang hari ini berada dalam kesalahan boleh bertaubat esok. Sejarah manusia penuh dengan perubahan. Ada orang yang dahulunya menentang kemudian beriman. Ada orang yang dahulu lalai kemudian menjadi orang soleh. Maka ayat ini hendaklah menghasilkan rasa takut terhadap sifat, bukan keseronokan menghukum manusia. Jika seseorang melihat orang lain sedang menghalang kebaikan, dia boleh menasihati dengan ilmu dan hikmah. Jika orang itu bertaubat, pintu Allah terbuka. Yang paling penting ialah jangan menjadi seperti orang yang disebut oleh ayat.

Kebinasaan diri juga boleh berlaku apabila seseorang kehilangan kemampuan untuk merasakan dosa sebagai dosa. Inilah yang paling menakutkan dalam وَمَا يَشْعُرُونَ. Pada awalnya seseorang mungkin tahu bahawa dia salah. Tetapi jika dia mengulangi, mempertahankan dan membiasakan kesalahan, rasa bersalah boleh berkurang. Akhirnya dia mungkin bangga dengan perkara yang sepatutnya dia takut. Ini merupakan tanda yang sangat berbahaya. Oleh itu, seseorang perlu sentiasa menghidupkan hati dengan al-Quran, zikir, doa, taubat dan majlis ilmu. Hati yang hidup lebih cepat menyedari kesalahan. Hati yang mati mungkin tidak sedar bahawa dirinya sedang binasa. Maka ayat ini bukan hanya mengajar tentang orang lain, tetapi mengajar bagaimana seseorang menjaga keselamatan dirinya daripada kebinasaan.

Pada akhirnya, وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ merupakan suatu penyataan yang menyingkap hakikat sebenar tindakan orang yang menghalang kebenaran. Mereka mungkin menganggap diri mereka sebagai penghalang kepada dakwah, tetapi pada hakikatnya mereka sedang menjadi sebab kebinasaan diri. Mereka mungkin mahu menghentikan manusia daripada mendekati Rasulullah ﷺ, tetapi mereka tidak mampu menghentikan Allah daripada memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki. Mereka mungkin mahu memadamkan pengaruh wahyu, tetapi mereka tidak mampu menghapuskan wahyu. Mereka mungkin mahu memenangkan pendirian mereka, tetapi kemenangan sementara tidak menyelamatkan daripada kerugian akhirat. Mereka mungkin menganggap diri mereka sedang mempertahankan kepentingan, tetapi Allah membongkar bahawa yang mereka korbankan ialah diri mereka sendiri. Mereka mungkin tidak menyedari semua itu, sebagaimana penutup ayat menyebut وَمَا يَشْعُرُونَ. Maka ayat ini merupakan pembalikan yang sangat dahsyat terhadap sangkaan manusia: mereka menyangka mereka sedang merosakkan jalan kebenaran, sedangkan sebenarnya mereka sedang merosakkan diri; mereka menyangka mereka sedang melemahkan dakwah, sedangkan sebenarnya mereka sedang melemahkan diri; mereka menyangka mereka sedang menghalang orang lain daripada keselamatan, sedangkan mereka sedang menjauhkan keselamatan daripada diri sendiri; mereka menyangka mereka sedang menguasai keadaan, sedangkan mereka tidak menguasai bahkan hati mereka sendiri.

Maka lafaz وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ harus difahami sebagai suatu peringatan bahawa tidak ada seorang pun yang mampu menentang kebenaran tanpa menanggung akibat terhadap dirinya. Allah tidak memerlukan kemenangan manusia untuk menjadi Allah. Wahyu tidak memerlukan persetujuan manusia untuk menjadi wahyu. Rasulullah ﷺ tidak menjadi Rasul kerana manusia menerimanya. Kebenaran tidak menjadi benar kerana ramai manusia mengikutinya. Sebaliknya, manusia yang menerima kebenaran mendapat manfaat untuk dirinya sendiri, dan manusia yang menolaknya menanggung kerugian untuk dirinya sendiri. Ini selari dengan keseluruhan prinsip al-Quran bahawa sesiapa yang mendapat petunjuk maka manfaatnya kembali kepada dirinya, dan sesiapa yang sesat maka mudaratnya kembali kepada dirinya. Dalam Surah Al-Isra' ayat 15, Allah menyatakan: مَنِ اهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا. Sesiapa yang mendapat petunjuk, sesungguhnya dia mendapat petunjuk untuk dirinya sendiri, dan sesiapa yang sesat, sesungguhnya dia sesat terhadap dirinya sendiri. Prinsip ini merupakan penjelasan yang sangat dekat dengan أَنفُسَهُمْ. Manusia tidak boleh memberikan manfaat mutlak kepada Allah melalui imannya, dan tidak boleh memberikan mudarat kepada Allah melalui kekufurannya. Semua manfaat dan mudarat akhirnya kembali kepada manusia.

Jika seseorang merenungkan penyataan ini dalam-dalam, dia akan memahami bahawa antara bentuk kezaliman yang paling besar ialah apabila seseorang menggunakan nikmat yang Allah berikan untuk menolak pemberian Allah sendiri. Allah memberikan akal, tetapi dia menggunakan akal untuk melawan wahyu. Allah memberikan lidah, tetapi dia menggunakan lidah untuk menghalang kebenaran. Allah memberikan pengaruh, tetapi dia menggunakan pengaruh untuk menjauhkan manusia daripada petunjuk. Allah memberikan peluang mendengar, tetapi dia menggunakan pendengaran untuk mencari alasan menolak. Allah memberikan masa, tetapi dia menggunakannya untuk mempertahankan kebatilan. Semua nikmat itu sepatutnya membawa kepada syukur, tetapi dia menggunakannya untuk penolakan. Akhirnya nikmat tersebut menjadi hujah terhadapnya. Inilah sebab mengapa kebinasaan disebut sebagai kebinasaan diri. Dia sendiri yang menggunakan anggota tubuhnya, fikirannya, lidahnya dan pengaruhnya untuk membina jalan yang merosakkannya.

Oleh itu, ayat ini juga menuntut manusia supaya tidak menyalahgunakan kebolehan berhujah. Allah memberikan manusia kemampuan bercakap dan berfikir. Kemampuan itu boleh digunakan untuk mempertahankan kebenaran atau kebatilan. Seseorang yang petah tidak semestinya benar. Seseorang yang kurang petah tidak semestinya salah. Seseorang yang mampu menjawab semua soalan tidak semestinya mempunyai hati yang tunduk. Kadang-kadang orang yang paling selamat ialah orang yang berkata, “Aku tidak tahu,” kemudian mencari ilmu. Sebaliknya, orang yang terlalu yakin boleh terjerumus kerana dia tidak mahu mengakui keterbatasannya. Golongan yang dibicarakan oleh ayat ini telah menggunakan lidah dan pengaruh untuk menghalang. Maka manusia perlu menjaga dirinya daripada menggunakan kemampuan komunikasi sebagai alat menutup kebenaran. Setiap hujah perlu disandarkan kepada ilmu. Setiap tuduhan perlu diperiksa. Setiap larangan perlu mempunyai asas. Setiap nasihat perlu mempunyai tujuan yang benar. Jika tidak, seseorang mungkin mengira dirinya sedang melakukan kebaikan sedangkan dia sebenarnya sedang membinasakan diri.

Akhirnya, inti paling dalam daripada وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ ialah bahawa kebenaran Allah tidak berada di tangan manusia untuk dimusnahkan, tetapi manusia berada dalam keadaan sangat memerlukan kebenaran untuk menyelamatkan dirinya. Mereka yang menentang Rasulullah ﷺ tidak merosakkan risalah baginda; mereka merosakkan diri. Mereka yang menghalang manusia daripada mendengar wahyu tidak memadamkan wahyu; mereka menutup pintu hidayah daripada diri sendiri. Mereka yang menjauhkan manusia daripada Rasulullah ﷺ tidak mengurangkan kemuliaan Rasulullah ﷺ; mereka mengurangkan keselamatan diri mereka sendiri. Mereka yang menolak ayat Allah tidak mengurangkan kekuasaan Allah; mereka menghilangkan manfaat iman daripada diri sendiri. Maka manusia yang paling bijaksana ialah manusia yang menyedari bahawa dia tidak boleh menang melawan kebenaran Allah. Jika dalil telah jelas, tunduklah. Jika belum faham, belajarlah. Jika tersalah, bertaubatlah. Jika melihat orang lain mahu mencari petunjuk, jangan halang tanpa ilmu. Jika mempunyai pengaruh, gunakan untuk membuka jalan kepada kebaikan. Jika mempunyai ilmu, gunakan untuk menerangkan, bukan mengaburkan. Jika mempunyai kedudukan, gunakan untuk menegakkan keadilan, bukan menutup kebenaran. Kerana pada akhirnya, seseorang boleh menyangka bahawa seluruh usahanya diarahkan kepada orang lain, tetapi apabila dia berdiri di hadapan Allah, dia akan mendapati bahawa semua amalnya kembali kepada dirinya sendiri.

Dan inilah ketegasan yang terkandung dalam وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ: mereka tidak membinasakan melainkan diri mereka sendiri. Mereka tidak mampu membinasakan Allah. Mereka tidak mampu membinasakan wahyu. Mereka tidak mampu membinasakan agama Allah. Mereka tidak mampu menentukan hidayah manusia. Mereka tidak mampu menghapuskan kebenaran dengan penolakan mereka. Yang mereka mampu lakukan hanyalah memilih jalan yang membawa kepada kebinasaan diri. Mereka menghalang, tetapi penghalangan itu menjadi dosa atas mereka. Mereka menjauh, tetapi kejauhan itu menjadi kerugian atas mereka. Mereka menolak, tetapi penolakan itu menjadi hujah terhadap mereka. Mereka berhujah, tetapi hujah yang digunakan untuk menolak kebenaran boleh menjadi bukti terhadap mereka. Mereka menggunakan lidah, tetapi lidah itu akan dipersoalkan. Mereka menggunakan pengaruh, tetapi pengaruh itu akan dihitung. Mereka menggunakan masa, tetapi masa itu tidak akan kembali. Mereka menggunakan peluang, tetapi peluang yang hilang tidak mudah diganti. Dan yang paling menakutkan ialah mereka tidak menyedari bahawa semua itu sedang berlaku. Maka seseorang yang beriman hendaklah sentiasa memohon kepada Allah agar tidak menjadi manusia yang membinasakan dirinya sendiri tanpa menyedari. Hendaklah dia memohon agar Allah menunjukkan kepadanya kebenaran sebagai kebenaran dan memberikan taufiq untuk mengikutinya, serta menunjukkan kebatilan sebagai kebatilan dan memberikan taufiq untuk menjauhinya. Hendaklah dia memohon agar Allah tidak menjadikan ilmu sebagai sebab kesombongan, hujah sebagai sebab kedegilan, pengaruh sebagai sebab kezaliman, dan kedudukan sebagai sebab menghalang manusia daripada petunjuk. Kerana keselamatan sebenar bukanlah apabila seseorang berjaya mengalahkan orang lain, tetapi apabila dia selamat daripada membinasakan dirinya sendiri di hadapan Allah.

Maka apabila penyataan وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ diletakkan tepat pada tempatnya dalam Surah Al-An'am ayat 26, jelaslah bahawa ia merupakan penutup hakikat terhadap perbuatan وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ. Mereka menghalang daripada Rasulullah ﷺ dan apa yang baginda bawa, mereka sendiri menjauh daripadanya, lalu Allah membongkar hakikat akibatnya: mereka tidak membinasakan melainkan diri mereka sendiri. Maka perbuatan yang mereka anggap sebagai kemenangan sebenarnya menjadi kerugian, tindakan yang mereka sangka sebagai kekuatan sebenarnya menjadi sebab kelemahan mereka, usaha yang mereka sangka akan menutup jalan petunjuk sebenarnya menutup jalan keselamatan untuk diri mereka, dan penolakan yang mereka sangka akan menyelamatkan kedudukan mereka sebenarnya membawa mereka kepada kehilangan yang jauh lebih besar. Inilah keindahan dan ketegasan al-Quran apabila ia membongkar hakikat di sebalik perbuatan manusia. Manusia melihat apa yang berlaku di hadapan matanya, sedangkan Allah mengetahui kesudahan yang tersembunyi. Manusia melihat orang yang dihalang, sedangkan Allah melihat siapa yang sebenarnya binasa. Manusia melihat dakwah yang ditentang, sedangkan Allah melihat agama-Nya tetap terpelihara. Manusia melihat kemenangan sementara, sedangkan Allah mengetahui kerugian akhirat. Maka lafaz أَنفُسَهُمْ menjadi penutup yang sangat berat: diri mereka sendiri. Mereka tidak sedang menggali lubang untuk orang lain lalu terselamat daripadanya; mereka sedang menggali lubang untuk diri sendiri. Mereka tidak sedang menutup jalan orang lain lalu berdiri di tempat yang selamat; mereka sedang menjauhkan diri daripada jalan keselamatan. Mereka tidak sedang memusnahkan kebenaran; mereka sedang memusnahkan peluang mereka untuk menerima kebenaran. Mereka tidak sedang menundukkan wahyu; mereka sedang menundukkan diri kepada kebinasaan.

Oleh itu, penyataan وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ merupakan suatu peringatan yang sangat mendalam tentang sifat manusia yang kadang-kadang tidak mengetahui bahawa musuh terbesar bagi keselamatan dirinya boleh datang daripada pilihannya sendiri. Dia boleh mempunyai musuh di luar, tetapi yang membinasakannya ialah penolakannya sendiri. Dia boleh menyalahkan orang lain, tetapi catatan amalnya tetap miliknya. Dia boleh menghalang orang lain, tetapi akibatnya kembali kepadanya. Dia boleh menutup telinga orang lain, tetapi dirinya sendiri akan berdiri mendengar hujah pada hari akhirat. Dia boleh menutup mata manusia terhadap kebenaran, tetapi dia sendiri tidak dapat menutup pandangan Allah terhadap amalnya. Dia boleh memutar kata-kata di dunia, tetapi dia tidak mampu memutar hakikat di hadapan Allah. Dia boleh mencari alasan, tetapi alasan tidak mengubah hakikat. Dia boleh mengumpulkan pengikut, tetapi pengikut tidak menanggung dosa bagi pihaknya. Dia boleh menguasai manusia, tetapi dia tidak mampu menguasai kematian. Dia boleh menolak wahyu, tetapi dia tidak mampu melarikan diri daripada Tuhan yang menurunkan wahyu. Maka keselamatan yang sebenar hanyalah dengan tunduk kepada Allah, menerima kebenaran yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ, menjaga hati daripada kesombongan dan tidak menjadi penghalang kepada manusia daripada petunjuk.

Dengan demikian, وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ bukan hanya satu pemberitahuan tentang hukuman, tetapi satu pembongkaran terhadap hakikat manusia. Ia menunjukkan bahawa orang yang memusuhi kebenaran tidak mempunyai kuasa untuk memusnahkan kebenaran, tetapi dia mempunyai kemampuan untuk memusnahkan dirinya melalui penolakan. Ia menunjukkan bahawa orang yang menghalang manusia daripada petunjuk mungkin kelihatan aktif dan berpengaruh, tetapi semua pengaruh itu tidak mampu menyelamatkannya daripada akibat pilihannya. Ia menunjukkan bahawa Allah tidak menilai kemenangan manusia berdasarkan ukuran dunia, tetapi berdasarkan hakikat iman dan amal. Ia menunjukkan bahawa manusia yang menganggap dirinya sedang menjaga dirinya dengan menolak wahyu sebenarnya mungkin sedang kehilangan dirinya sendiri. Ia menunjukkan bahawa hidayah ialah nikmat yang perlu diterima dengan hati yang tunduk, bukan dilawan dengan ego. Ia menunjukkan bahawa ilmu mesti membawa kepada ketaatan, bukan sekadar kemampuan berhujah. Ia menunjukkan bahawa pengaruh mesti digunakan untuk membuka jalan kebaikan, bukan menutupnya. Ia menunjukkan bahawa manusia hendaklah takut menjadi sebab orang lain jauh daripada Allah. Dan ia menunjukkan bahawa setiap kali manusia memilih untuk berdiri melawan kebenaran, akibat yang paling pasti bukanlah kehancuran kebenaran, tetapi kebinasaan dirinya sendiri.

Inilah hakikat yang sangat besar di sebalik lafaz وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمْ: manusia boleh mengangkat suaranya menentang wahyu, tetapi suaranya tidak mengatasi firman Allah; manusia boleh menghalang manusia daripada mendengar, tetapi dia tidak mampu menghalang Allah daripada memberi hidayah; manusia boleh menjauhkan dirinya daripada Rasulullah ﷺ, tetapi dia tidak mampu menjauhkan dirinya daripada hisab Allah; manusia boleh menggunakan seluruh kekuatan dunia untuk menolak petunjuk, tetapi akhirnya dia akan berdiri seorang diri di hadapan Allah membawa apa yang telah dia lakukan. Yang binasa bukan wahyu. Yang binasa bukan kebenaran. Yang binasa bukan kekuasaan Allah. Yang binasa ialah diri manusia yang memilih untuk menolak, menghalang dan menjauh. Maka siapa yang memahami ayat ini dengan hati yang hidup akan berasa takut untuk menolak kebenaran walaupun sedikit, takut untuk menghalang orang lain daripada ilmu walaupun dengan satu perkataan, takut menggunakan pengaruh secara salah walaupun untuk perkara yang kelihatan kecil, dan takut mempertahankan pendapat sendiri apabila dalil yang benar telah jelas. Dia akan memilih untuk berkata, “Ya Allah, jika aku salah, tunjukkanlah kesalahanku; jika aku tidak tahu, ajarkanlah kepadaku; jika aku telah menyimpang, kembalikanlah aku; jika aku mempunyai pengaruh, jadikanlah aku pembuka jalan kepada kebaikan; dan jangan Engkau jadikan aku orang yang menghalang manusia daripada kebenaran lalu akhirnya aku membinasakan diriku sendiri tanpa aku menyedarinya.” Kerana itulah inti yang paling dalam daripada penyataan ini: kebatilan mungkin cuba melawan kebenaran, tetapi pada akhirnya yang paling terancam oleh perlawanan itu bukanlah kebenaran Allah, melainkan diri orang yang memilih untuk melawannya.

asasas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/9185457920570943655?hl=en

• Laman Web