Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-An'am ... وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (Al-An'am:3)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

Surah Al An'am Ayat 3 / edit / سور القرآن الكريم / edit

Ayat-Ayat Al Quran Tidak Berbaris / 0006 سورة الأنعام / edit

0002 سورة الأنعام آية 2 / edit

0003 سورة الأنعام آية 3 / edit

0004 سورة الأنعام آية 4 / edit

• Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-An'am وَهُوَ ٱللَّهُ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَفِى ٱلْأَرْضِۖ ... (Al-An'am:3) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-An'am ... يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ ... (Al-An'am:3) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-An'am ... وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (Al-An'am:3) / edit

وَهُوَ ٱللَّهُ فِي ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَفِي ٱلْأَرْضِۖ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ ﴿سورة الأنعام آية ٣﴾.

Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-An'am وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (Al-An'am:3)

Penyataan وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ merupakan penyataan yang sangat ringkas pada lafaz tetapi sangat luas pada kandungan kerana Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyatakan bahawa Dia mengetahui manusia, bahkan secara khusus menyatakan bahawa Dia mengetahui apa yang mereka peroleh melalui perbuatan mereka, apa yang mereka usahakan, apa yang mereka lakukan dengan pilihan dan tindakan mereka, serta segala hasil yang terbit daripada usaha tersebut. Lafaz وَيَعْلَمُ bermula dengan huruf و yang menghubungkan penyataan ini dengan penyataan sebelumnya, kemudian يَعْلَمُ yang merupakan fi‘l mudari‘ daripada عَلِمَ, menunjukkan ilmu Allah yang sempurna, berterusan dan tidak terpisah daripada segala keadaan makhluk. Adapun مَا ialah lafaz yang memberikan keluasan kepada perkara yang diketahui, manakala تَكْسِبُونَ berasal daripada كَسَبَ yang mempunyai makna memperoleh, mengusahakan, melakukan sesuatu sehingga seseorang mendapatkan sesuatu hasil daripada usaha tersebut. Maka penyataan وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ tidak boleh disempitkan sekadar kepada “Allah mengetahui apa yang kamu lakukan” tanpa memperhatikan pilihan lafaz كَسَبَ. Jika al-Quran mahu menyebut perbuatan secara umum, terdapat banyak lafaz lain yang boleh digunakan seperti تَعْمَلُونَ atau تَفْعَلُونَ, tetapi di sini dipilih تَكْسِبُونَ, suatu lafaz yang mengandungi makna usaha, perolehan dan hasil yang terbit daripada tindakan manusia. Ini memberikan dimensi yang lebih mendalam kerana manusia bukan sahaja melakukan sesuatu, tetapi melalui perbuatan tersebut mereka “mendapatkan” sesuatu. Mereka memperoleh pahala atau dosa, kebaikan atau keburukan, kesan kepada hati, kesan kepada akhlak, kesan kepada hubungan dengan Allah, kesan kepada hubungan dengan manusia, dan akhirnya memperoleh akibat daripada apa yang mereka kerjakan. Allah mengetahui keseluruhannya. Tidak ada sesuatu yang manusia usahakan yang berada di luar ilmu Allah. Tidak ada amal yang hilang daripada pengetahuan-Nya. Tidak ada dosa yang terlalu kecil untuk diketahui-Nya. Tidak ada usaha yang terlalu tersembunyi untuk sampai kepada ilmu-Nya. Tidak ada perbuatan yang dilakukan secara berulang sehingga menjadi kebiasaan lalu dianggap terlalu biasa untuk diperhatikan. Semuanya diketahui Allah. Bahkan apa yang seseorang manusia “peroleh” daripada perbuatannya juga berada dalam ilmu Allah. Oleh sebab itu, وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ menggabungkan dua perkara yang sangat besar: kesempurnaan ilmu Allah dan hakikat bahawa manusia sentiasa beramal serta memperoleh kesan daripada amal tersebut. Manusia bergerak melalui usaha, sedangkan Allah mengetahui seluruh usaha mereka. Manusia berbuat, sedangkan Allah mengetahui apa yang mereka perbuat. Manusia memperoleh hasil daripada perbuatan mereka, sedangkan Allah mengetahui apa yang mereka peroleh. Maka lafaz ini merupakan satu pernyataan yang sangat kuat tentang keluasan ilmu Allah terhadap seluruh usaha manusia, bukan sahaja terhadap perbuatan yang besar, tetapi juga terhadap setiap usaha yang mereka lakukan dalam kehidupan.

Perkataan يَعْلَمُ perlu diberi perhatian yang sangat mendalam kerana ia merupakan pusat kepada penyataan ini. Allah tidak mengatakan bahawa Dia “melihat sahaja” apa yang manusia kerjakan, tidak pula mengatakan bahawa Dia “mendengar sahaja” apa yang manusia kerjakan, tetapi menyatakan bahawa Dia mengetahui. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah meliputi hakikat sesuatu perbuatan, bukan sekadar bentuk zahirnya. Manusia boleh melihat seseorang melakukan suatu perbuatan tetapi tidak mengetahui niatnya. Manusia boleh mendengar perkataan seseorang tetapi tidak mengetahui maksud batinnya. Manusia boleh melihat hasil sesuatu usaha tetapi tidak mengetahui keseluruhan proses yang melahirkannya. Allah mengetahui semuanya. Apabila seseorang melakukan sesuatu, Allah mengetahui perbuatan tersebut, mengetahui siapa yang melakukannya, mengetahui keadaan ketika ia dilakukan, mengetahui tujuan yang berkaitan dengannya, mengetahui kemampuan yang digunakan, mengetahui jalan yang ditempuh, mengetahui apa yang tersembunyi dan apa yang nyata dalam perbuatan tersebut, serta mengetahui apa yang akan terbit daripada perbuatan itu. Kesempurnaan ilmu Allah tidak boleh disamakan dengan ilmu manusia yang biasanya bersifat separa dan diperoleh melalui petunjuk. Manusia memerlukan bukti untuk mengetahui. Allah tidak memerlukan bukti untuk mengetahui. Manusia mungkin mengetahui perbuatan selepas melihatnya. Allah tidak memperoleh pengetahuan selepas perbuatan berlaku. Perbuatan yang dilakukan manusia tidak menjadi maklumat baharu bagi Allah. Ia telah berada dalam ilmu Allah. Maka bentuk يَعْلَمُ juga sangat sesuai dengan sifat ilmu Allah yang tidak terputus. Allah sentiasa mengetahui apa yang manusia usahakan. Jika seseorang melakukan satu amal hari ini, Allah mengetahuinya. Jika seseorang mengulanginya esok, Allah mengetahuinya. Jika seseorang meninggalkan amal tersebut, Allah mengetahui bahawa ia telah ditinggalkan. Jika seseorang mengubah niat, Allah mengetahui perubahan tersebut. Jika seseorang menyembunyikan usaha itu daripada manusia, Allah mengetahui. Jika seseorang menzahirkannya, Allah mengetahui. Ilmu Allah tidak menunggu keadaan menjadi jelas kepada manusia. Allah mengetahui sebelum manusia melakukan, ketika manusia melakukan dan selepas manusia melakukan, tanpa ilmu Allah mengalami pertambahan sebagaimana ilmu manusia mengalami pertambahan. Perubahan berlaku pada perbuatan manusia dan pada keadaan makhluk, bukan pada kesempurnaan ilmu Allah. Maka يَعْلَمُ merupakan penetapan sifat ilmu Allah yang sebenar dan sempurna, dan مَا تَكْسِبُونَ pula menunjukkan bahawa objek ilmu Allah meliputi seluruh usaha manusia.

Lafaz مَا pula sangat penting kerana ia memberikan keluasan kepada objek yang diketahui. Allah tidak mengatakan bahawa Dia mengetahui “sebahagian” daripada apa yang kamu usahakan, tidak pula mengehadkan kepada amal tertentu sahaja. مَا تَكْسِبُونَ secara asasnya bermaksud apa yang kamu peroleh atau apa yang kamu usahakan. Lafaz مَا dalam susunan ini memberikan keluasan yang tidak sesuai disempitkan tanpa dalil. Oleh itu, apa sahaja yang termasuk dalam كَسْب manusia berada dalam ilmu Allah. Perbuatan besar diketahui. Perbuatan kecil diketahui. Usaha yang dipuji manusia diketahui. Usaha yang tidak dipuji manusia diketahui. Perbuatan yang berlaku di hadapan manusia diketahui. Perbuatan yang berlaku ketika bersendirian diketahui. Usaha yang menghasilkan manfaat diketahui. Usaha yang menghasilkan kerosakan diketahui. Perkara yang dilakukan sekali diketahui. Perkara yang dilakukan berulang kali diketahui. Apa yang manusia sengaja usahakan diketahui. Bahkan apa yang mereka usahakan sehingga menjadi kebiasaan dalam kehidupan mereka juga diketahui. Dengan penggunaan مَا, al-Quran tidak membuka ruang untuk manusia memilih-milih bahagian usaha yang mereka sangka berada dalam ilmu Allah dan bahagian yang mereka anggap terlalu kecil atau tidak penting. Kesempurnaan ilmu Allah merangkumi semuanya. Manusia sering membahagikan perbuatan kepada “besar” dan “kecil” berdasarkan ukuran mereka sendiri. Allah mengetahui semuanya. Manusia mungkin lupa suatu perbuatan kecil yang dilakukan bertahun-tahun lalu. Allah tidak lupa. Manusia mungkin menganggap satu perkataan yang dilafazkan secara sambil lalu tidak mempunyai kepentingan. Allah mengetahui perkataan itu. Manusia mungkin tidak menyedari bahawa satu tindakan kecil menghasilkan kesan yang besar kepada orang lain. Allah mengetahui tindakan tersebut dan seluruh keadaan yang berkaitan dengannya. Maka مَا تَكْسِبُونَ menunjukkan keluasan objek ilmu Allah sehingga tidak ada usaha manusia yang boleh dianggap terkeluar daripada perhatian ilmu-Nya.

Namun, lafaz تَكْسِبُونَ tidak boleh disamakan secara mudah dengan تَفْعَلُونَ atau تَعْمَلُونَ. Ketiga-tiganya berkaitan dengan perbuatan manusia, tetapi كَسَب mempunyai nuansa yang tersendiri. كسب mengandungi makna seseorang memperoleh sesuatu melalui usaha. Seseorang “mendapat” sesuatu daripada apa yang dilakukannya. Dalam penggunaan bahasa, seseorang boleh memperoleh harta melalui pekerjaan, memperoleh keuntungan melalui perdagangan, memperoleh hasil melalui usaha, dan secara maknawi memperoleh pahala atau dosa melalui perbuatan. Maka apabila al-Quran menyebut تَكْسِبُونَ, perhatian tidak hanya diberikan kepada gerakan atau tindakan manusia, tetapi juga kepada hubungan antara usaha dan hasil. Manusia melakukan sesuatu dan sesuatu itu menjadi كَسْب bagi dirinya. Apa yang dia usahakan menjadi sesuatu yang dikaitkan kepadanya. Inilah sebabnya lafaz ini sangat kuat dalam menggambarkan tanggungjawab manusia. Perbuatan manusia bukan sesuatu yang terputus daripada dirinya. Apa yang dia kerjakan menjadi “hasil perolehannya”. Jika seseorang mengusahakan kebaikan, kebaikan itu menjadi sesuatu yang diperolehnya. Jika dia mengusahakan keburukan, keburukan itu menjadi sesuatu yang dikaitkan dengannya. Allah mengetahui kedua-duanya. Oleh itu, lafaz كَسَب mengandungi makna tanggungjawab dan nisbah perbuatan kepada pelakunya. Ia menolak gambaran bahawa perbuatan manusia hanyalah kejadian kosong yang tidak mempunyai hubungan dengan manusia yang melakukannya. Manusia mengusahakan. Manusia memperoleh. Manusia mempunyai kaitan dengan apa yang dilakukannya. Allah mengetahui keseluruhan hubungan itu.

Perbezaan antara تَكْسِبُونَ dengan lafaz yang lebih umum seperti تَعْمَلُونَ boleh diperhatikan dengan lebih teliti. Jika dikatakan تَعْمَلُونَ, perhatian lebih langsung kepada pekerjaan atau perbuatan yang dilakukan. Jika dikatakan تَفْعَلُونَ, perhatian lebih langsung kepada tindakan. Tetapi apabila dikatakan تَكْسِبُونَ, terdapat bayangan bahawa perbuatan itu menghasilkan sesuatu yang menjadi perolehan manusia. Ini menjadikan lafaz tersebut sangat dekat dengan persoalan akibat amal. Seseorang tidak sekadar melakukan perbuatan kemudian perbuatan itu hilang tanpa kesan. Perbuatan itu menjadi كَسْب. Apa yang dilakukan menjadi sesuatu yang dikaitkan dengan dirinya. Sebab itu lafaz كسب sering mempunyai hubungan dengan pahala dan dosa dalam penggunaan al-Quran. Ia membawa perhatian kepada apa yang diperoleh manusia melalui amalnya. Apabila seseorang mengulang sesuatu dosa, dosa itu bukan sekadar satu peristiwa yang berlalu; ia menjadi sesuatu yang diusahakan dan diperoleh. Apabila seseorang mengulang amal soleh, amal itu menjadi sesuatu yang diusahakan dan diperoleh. Maka وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ bukan hanya mengatakan Allah mengetahui gerakan manusia, tetapi Allah mengetahui seluruh “perolehan amal” manusia. Apa yang manusia kumpulkan melalui perbuatan mereka diketahui Allah. Jika mereka mengumpulkan pahala, Allah mengetahui. Jika mereka mengumpulkan dosa, Allah mengetahui. Jika mereka mengumpulkan kebiasaan baik, Allah mengetahui. Jika mereka mengumpulkan kebiasaan buruk, Allah mengetahui. Jika mereka mengumpulkan hak manusia yang perlu ditunaikan, Allah mengetahui. Jika mereka mengumpulkan tanggungjawab yang diabaikan, Allah mengetahui. Semua ini tidak bermaksud setiap hasil perbuatan berlaku serta-merta. Ada perbuatan yang kesannya segera kelihatan, ada yang tertangguh, dan ada yang mungkin tidak kelihatan dalam kehidupan dunia. Tetapi kesemuanya tetap berada dalam ilmu Allah.

Kata kerja تَكْسِبُونَ juga mempunyai unsur bahawa manusia melakukan sesuatu secara aktif. Bentuknya merupakan fi‘l mudari‘ yang disandarkan kepada واو الجماعة, iaitu “kamu semua mengusahakan” atau “kamu semua memperoleh”. Di sini terdapat مخاطبة kepada manusia secara langsung. Al-Quran tidak menyebut manusia secara jauh sebagai objek yang hanya diperhatikan, tetapi menyebut “kamu”. Ini membawa manusia masuk ke dalam penyataan tersebut. Kamu mengusahakan. Kamu melakukan. Kamu memperoleh. Allah mengetahui. Struktur ini menghasilkan satu hubungan yang sangat kuat antara perbuatan manusia dan ilmu Allah. Manusia mempunyai amal, Allah mempunyai ilmu terhadap amal tersebut. Manusia tidak hidup tanpa usaha. Bahkan kehidupan manusia dipenuhi dengan كَسْب, sama ada mencari rezeki, membina hubungan, berbicara, menulis, mengajar, belajar, beribadah, bekerja, berjual beli, membantu, menyakiti, merancang atau memilih. Semua itu termasuk dalam lingkungan usaha manusia. Tetapi ayat ini tidak menyatakan bahawa Allah hanya mengetahui usaha yang berkaitan dengan ibadah khusus. Lafaz مَا memperluaskan objek. Apa sahaja yang manusia usahakan berada dalam ilmu Allah. Maka kehidupan manusia seluruhnya berada di bawah ilmu Allah. Perkara yang manusia anggap “agama” dan “dunia” tidak terkeluar daripada pengetahuan Allah. Perbuatan yang dilakukan dalam pekerjaan diketahui. Perbuatan yang dilakukan dalam keluarga diketahui. Perbuatan yang dilakukan ketika bermuamalat diketahui. Perbuatan yang dilakukan ketika beribadah diketahui. Perkara yang dilakukan ketika bersendirian diketahui. Semua itu menjadi sebahagian daripada كَسْب manusia dan semuanya diketahui Allah.

Salah satu perkara paling penting dalam memahami تَكْسِبُونَ ialah bahawa lafaz ini menunjukkan hubungan antara manusia dengan amal mereka. Manusia tidak sekadar menjadi tempat berlakunya perbuatan. Mereka merupakan pihak yang mengusahakan. Dalam bahasa yang lebih mudah, apa yang manusia lakukan bukan sesuatu yang “terjadi kepada mereka” semata-mata; terdapat perbuatan yang mereka sendiri lakukan dan usaha yang mereka sendiri pilih. Ayat ini tidak perlu dijadikan asas kepada perbahasan panjang tentang qadar untuk memahami makna asasnya. Cukuplah diperhatikan bahawa Allah menyandarkan كَسْب kepada manusia melalui تَكْسِبُونَ. Kamu mengusahakan. Ini merupakan nisbah yang jelas. Allah mengetahui apa yang kamu usahakan. Maka perbuatan manusia mempunyai kaitan dengan manusia. Mereka tidak boleh melepaskan diri daripada tanggungjawab dengan mengatakan bahawa amal itu tidak ada hubungan dengan mereka. Pada masa yang sama, penetapan كَسْب manusia tidak bererti manusia berdiri sebagai pencipta yang bebas daripada Allah. Manusia ialah makhluk, dan seluruh kemampuan mereka adalah dalam ciptaan dan ketentuan Allah. Namun, lafaz ayat memberikan nisbah perbuatan kepada manusia sebagai pelaku dan pengusaha. Dengan itu, ayat ini menjaga dua hakikat: Allah mengetahui dengan sempurna, dan manusia mempunyai usaha yang dinisbahkan kepada mereka. Fokus utama ayat tetap ilmu Allah, tetapi pilihan lafaz كَسَب menunjukkan bahawa ilmu Allah meliputi apa yang manusia lakukan sebagai usaha mereka sendiri.

Apabila dikatakan وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ, perkara yang Allah ketahui bukan sekadar perbuatan dalam bentuk luarannya, tetapi “apa yang kamu usahakan” dengan seluruh hakikat yang berkaitan dengannya. Seseorang boleh melakukan perbuatan yang sama secara zahir dengan orang lain tetapi memperoleh sesuatu yang berbeza daripada perbuatannya berdasarkan keadaan dirinya. Dua orang boleh memberikan sejumlah wang kepada orang lain. Secara zahir, perbuatan mereka sama. Tetapi Allah mengetahui apa yang setiap seorang usahakan. Dua orang boleh mengajar ilmu. Secara zahir, tindakan mereka kelihatan sama. Tetapi Allah mengetahui niat, keadaan dan usaha sebenar masing-masing. Dua orang boleh bercakap perkataan yang sama. Allah mengetahui apa yang diusahakan oleh setiap orang melalui perkataan itu. Dengan itu, مَا تَكْسِبُونَ mempunyai keluasan yang tidak boleh dipenjarakan hanya pada bentuk fizikal perbuatan. Allah mengetahui usaha itu secara keseluruhan. Manusia mungkin hanya melihat hasil luaran, tetapi Allah mengetahui hakikat amal tersebut. Ini menjadikan ilmu Allah sempurna terhadap perbuatan manusia. Dia mengetahui bukan hanya “apa yang berlaku” tetapi apa yang manusia usahakan melalui perbuatan tersebut.

Perkara ini juga menunjukkan mengapa manusia tidak boleh menjadikan penilaian manusia sebagai ukuran muktamad terhadap amal. Manusia mungkin melihat satu usaha sebagai besar sedangkan di sisi Allah ia tidak bernilai kerana rosaknya tujuan. Manusia mungkin melihat satu usaha sebagai kecil sedangkan di sisi Allah ia besar kerana keikhlasan dan kesungguhan. Tidak bermaksud manusia boleh mengetahui secara pasti kedudukan seseorang di sisi Allah. Sebaliknya, kita hanya memahami prinsip bahawa Allah mengetahui مَا تَكْسِبُونَ secara sempurna, sedangkan manusia hanya melihat sebahagian. Allah mengetahui apa yang seseorang usahakan, bukan sekadar apa yang kelihatan. Maka seseorang yang berusaha melakukan kebaikan tetapi tidak mendapat pujian manusia tidak perlu menganggap usahanya tidak diketahui. Allah mengetahui. Begitu juga seseorang yang memperoleh pujian kerana usaha yang zahir tidak boleh menganggap pujian itu sebagai bukti bahawa amalnya diterima. Allah mengetahui hakikat apa yang diusahakannya. Ini memberikan satu ukuran yang sangat tinggi kepada manusia: bukan penilaian manusia terhadap amal, tetapi pengetahuan Allah terhadap amal tersebut.

Lafaz مَا تَكْسِبُونَ juga meliputi perkara yang manusia mungkin anggap terlalu kecil untuk diberi perhatian. Dalam kehidupan, manusia melakukan banyak perkara kecil yang tidak dicatat dalam ingatan. Satu perkataan, satu reaksi, satu pilihan, satu keputusan, satu tindakan yang dilakukan secara spontan, satu bentuk pertolongan, satu bentuk penolakan, satu usaha yang kelihatan remeh, semuanya mungkin hilang daripada ingatan manusia. Tetapi ilmu Allah tidak mengalami kelupaan. Apa yang manusia usahakan diketahui. Jika manusia melakukan seribu perkara dalam sehari, Allah mengetahui. Jika manusia melakukan perkara yang sama berulang kali, Allah mengetahui. Jika seseorang tidak lagi mengingati perbuatannya sendiri, Allah mengetahui. Jika manusia lupa kepada satu amal yang telah dilakukan bertahun-tahun lalu, ia tidak hilang daripada ilmu Allah. Kesempurnaan ilmu Allah bermaksud tidak ada satu pun كَسْب yang terpadam kerana manusia lupa. Ini memberi manusia satu kesedaran yang sangat besar: kehidupan tidak kosong daripada rekod di sisi Allah. Tetapi “rekod” di sini tidak boleh dibayangkan seperti fail yang Allah perlu buka untuk mengingati sesuatu. Allah mengetahui. Ilmu Allah tidak bergantung kepada penyimpanan maklumat sebagaimana manusia menyimpan maklumat. Perkataan “rekod” hanya sesuai sebagai gambaran pendidikan kepada manusia, bukan untuk menggambarkan kaifiyyah ilmu Allah.

Terdapat juga dimensi yang sangat penting pada lafaz تَكْسِبُونَ kerana ia mengandungi makna perolehan yang boleh menjadi sesuatu yang melekat pada seseorang. Dalam kehidupan dunia, seseorang bekerja lalu memperoleh harta. Harta itu menjadi miliknya melalui usaha. Demikian juga secara maknawi, manusia melakukan amal lalu memperoleh kesan amal tersebut. Dosa menjadi sesuatu yang ditanggungnya. Pahala menjadi sesuatu yang diperolehnya. Akhlak yang dibina melalui pengulangan perbuatan menjadi sebahagian daripada dirinya. Kebiasaan yang dibina melalui usaha berulang menjadi sebahagian daripada kehidupannya. Allah mengetahui semua itu. Maka ayat ini membawa manusia daripada perbuatan kepada hasil. Seseorang tidak boleh melihat amal sebagai peristiwa yang tidak mempunyai kesan. Apa yang diusahakan akan mempunyai perolehan tertentu. Kadangkala perolehan itu berupa pahala, kadangkala dosa, kadangkala perubahan pada diri, kadangkala kesan terhadap orang lain, dan kadangkala akibat yang hanya diketahui Allah. Allah mengetahui semuanya. Oleh sebab itu, seorang manusia hendaklah berhati-hati dengan apa yang dia usahakan, kerana setiap usaha mempunyai nisbah kepadanya dan semuanya diketahui Allah.

Dalam konteks ini, penting untuk membezakan antara “mendapat sesuatu” secara kebetulan dengan “mengusahakan sesuatu” melalui كَسَب. Tidak semua perkara yang manusia miliki adalah hasil usaha langsungnya. Seseorang mungkin menerima sesuatu tanpa usaha. Tetapi apabila al-Quran menggunakan تَكْسِبُونَ, ia memberi perhatian kepada perkara yang manusia usahakan. Ini mengarahkan manusia supaya melihat tanggungjawab terhadap usaha. Seseorang tidak semestinya bertanggungjawab terhadap segala perkara yang menimpanya, tetapi dia bertanggungjawab terhadap apa yang dia lakukan sebagai usaha dan pilihan. Ayat ini menyatakan Allah mengetahui usaha tersebut. Dengan demikian, lafaz كَسَب mengandungi hubungan yang rapat antara amal dan tanggungjawab. Manusia mungkin tidak mampu mengawal semua perkara yang datang kepada mereka, tetapi apa yang mereka usahakan berada dalam lingkungan yang dinisbahkan kepada mereka. Allah mengetahui usaha itu secara sempurna. Maka seseorang tidak boleh menyembunyikan usaha buruk dengan alasan bahawa hasilnya belum kelihatan. Allah mengetahui usaha, bukan hanya hasil akhir.

Sebaliknya, seseorang juga tidak boleh menganggap usaha baik yang belum menghasilkan kejayaan dunia sebagai usaha yang sia-sia. Allah mengetahui مَا تَكْسِبُونَ. Manusia mungkin menilai kejayaan berdasarkan hasil yang kelihatan. Allah mengetahui usaha manusia secara keseluruhan. Seseorang mungkin berusaha mendidik tetapi belum melihat hasilnya. Seseorang mungkin berusaha membantu tetapi tidak mendapat penghargaan. Seseorang mungkin berusaha menahan diri daripada dosa tetapi perjuangannya tidak diketahui sesiapa. Semua itu berada dalam ilmu Allah. Ini tidak bermakna setiap usaha manusia pasti menghasilkan apa yang mereka kehendaki di dunia. Tidak. Tetapi nilai bahawa seseorang telah berusaha tetap diketahui Allah. Lafaz تَكْسِبُونَ mengarahkan perhatian kepada usaha itu sendiri sebagai sesuatu yang diketahui. Maka manusia tidak seharusnya mengukur seluruh nilai amal berdasarkan hasil dunia semata-mata. Apa yang Allah ketahui jauh lebih luas daripada apa yang manusia lihat.

Namun, jangan pula difahami bahawa “usaha” sahaja menjadi ukuran tanpa mengambil kira hakikat usaha tersebut. Allah mengetahui مَا تَكْسِبُونَ, iaitu apa yang benar-benar manusia usahakan. Jika seseorang berusaha dalam kebatilan, Allah mengetahuinya. Jika seseorang berusaha dalam kebenaran, Allah mengetahuinya. Jika seseorang berusaha dengan niat yang rosak, Allah mengetahuinya. Jika seseorang berusaha dengan niat yang baik, Allah mengetahuinya. Ini menjadikan ilmu Allah merangkumi segala dimensi amal. Manusia mungkin berjaya menyembunyikan sebab sebenar di sebalik suatu usaha, tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin menampilkan usaha sebagai sesuatu yang baik, tetapi Allah mengetahui apa yang sebenarnya diusahakan. Sebaliknya, manusia mungkin meremehkan usaha seseorang kerana tidak memahami latar belakangnya, tetapi Allah mengetahui hakikat usaha tersebut. Dengan demikian, ayat ini mengajar bahawa ukuran manusia sentiasa terbatas kerana manusia tidak memiliki ilmu Allah.

Lafaz تَكْسِبُونَ juga mempunyai bentuk jamak. Allah berbicara kepada manusia secara keseluruhan: kamu semua mengusahakan. Ini menunjukkan bahawa prinsip ilmu Allah terhadap amal bukan hanya untuk individu tertentu. Setiap manusia berada dalam keadaan yang sama dari sudut ilmu Allah. Orang kaya dan orang miskin, orang terkenal dan orang yang tidak dikenali, orang yang mempunyai kuasa dan orang yang lemah, orang yang berada di hadapan masyarakat dan orang yang hidup bersendirian, semuanya berada di bawah ilmu Allah. Setiap orang mempunyai كَسْب sendiri. Tidak ada kedudukan sosial yang menyebabkan amal seseorang tersembunyi daripada Allah. Orang yang mempunyai ramai pengikut tidak mempunyai tahap keterlihatan yang lebih besar di sisi ilmu Allah. Orang yang tidak dikenali manusia tidak menjadi kurang diketahui Allah. Setiap manusia mempunyai usaha yang Allah ketahui. Ini memberikan keadilan yang sangat sempurna pada tingkat ilmu Allah. Manusia mungkin tidak mengetahui usaha orang lain, tetapi Allah mengetahui setiap seorang. Manusia mungkin hanya mengenali tokoh yang menonjol, tetapi Allah mengetahui orang yang bekerja dalam diam. Manusia mungkin tidak melihat pengorbanan seseorang, tetapi Allah mengetahui.

Penggunaan مَا pula menjadikan objek ilmu itu sangat luas sehingga tidak wajar kita mengehadkannya kepada pahala dan dosa sahaja. Memang pahala dan dosa merupakan sebahagian daripada perkara yang boleh diperoleh melalui amal, tetapi تَكْسِبُونَ lebih luas. Ia boleh merangkumi apa sahaja yang manusia usahakan. Jika seseorang mengusahakan ilmu, Allah mengetahui. Jika seseorang mengusahakan harta, Allah mengetahui. Jika seseorang mengusahakan hubungan baik, Allah mengetahui. Jika seseorang mengusahakan kerosakan, Allah mengetahui. Jika seseorang mengusahakan kemasyhuran, Allah mengetahui. Jika seseorang mengusahakan kebajikan, Allah mengetahui. Jika seseorang mengusahakan tipu daya, Allah mengetahui. Jika seseorang mengusahakan sesuatu yang tidak diketahui manusia, Allah mengetahui. Maka lafaz ini mempunyai keluasan yang sangat sesuai dengan keluasan ilmu Allah. Tidak ada sebab untuk mengecilkan مَا kepada satu kategori tertentu kecuali terdapat dalil yang membatasinya. Dalam konteks ayat, yang ditekankan ialah keluasan ilmu Allah terhadap apa yang manusia lakukan dan peroleh melalui usaha mereka.

Dari sudut hubungan dengan sifat Allah, penyataan وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ juga menegaskan bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang berlaku melalui pilihan dan usaha manusia. Allah tidak hanya mengetahui kejadian alam yang besar seperti pergerakan langit dan bumi, tetapi juga mengetahui amal manusia yang sangat kecil. Ini menunjukkan bahawa tiada perbuatan manusia yang terlalu kecil untuk berada dalam ilmu Allah. Seseorang mungkin berasa bahawa satu perbuatan terlalu remeh untuk diperhatikan, tetapi ilmu Allah tidak mempunyai ukuran seperti itu. Bagi manusia, sesuatu perkara mungkin hilang kerana terlalu banyak perkara lain. Bagi Allah, banyaknya perkara tidak menyebabkan satu perkara pun hilang daripada ilmu-Nya. Ini bukan bermaksud Allah perlu membahagikan perhatian seperti manusia. Allah mengetahui tanpa kekurangan. Pengetahuan Allah terhadap satu perkara tidak menyebabkan Dia kurang mengetahui perkara lain. Allah mengetahui keseluruhan tanpa menghadapi masalah kapasiti. Ini merupakan sebahagian daripada kesempurnaan ilmu Allah. Jika seseorang bertanya bagaimana Allah mengetahui semua usaha seluruh manusia, persoalan itu sebenarnya mengukur Allah dengan ukuran makhluk. Manusia perlu mengurus perhatian kerana kemampuan mereka terbatas. Allah tidak demikian. Ilmu-Nya sempurna.

Maka يَعْلَمُ tidak boleh difahami sebagai “Allah mengetahui selepas kamu melakukan.” Ini sangat penting. Struktur bahasa tidak bermaksud bahawa manusia melakukan dahulu lalu Allah mendapat pengetahuan kemudian. Allah mengetahui sebelum perbuatan berlaku, ketika perbuatan berlaku dan selepas perbuatan berlaku. Perbuatan manusia tidak menjadi sumber ilmu kepada Allah. Sebaliknya, perbuatan manusia berada dalam ilmu Allah. Ini merupakan perkara asas dalam memahami sifat ilmu. Jika dikatakan Allah hanya mengetahui setelah manusia melakukan, maka itu bermakna sebelumnya Allah tidak mengetahui, dan ini mustahil bagi kesempurnaan Allah. Oleh itu, bentuk mudari‘ يَعْلَمُ tidak boleh dijadikan alasan untuk membayangkan proses temporal pada ilmu Allah. Masa ialah ukuran makhluk. Allah mengetahui apa yang manusia usahakan tanpa mengalami perubahan daripada jahil kepada tahu. Manusia mengalami perubahan; ilmu Allah tidak mengalami perubahan seperti itu. Apabila sesuatu perbuatan berubah daripada belum dilakukan kepada telah dilakukan, yang berubah ialah keadaan perbuatan tersebut dalam alam, bukan ilmu Allah tentangnya.

Perkara ini juga menjelaskan bahawa Allah mengetahui bukan sahaja apa yang manusia benar-benar lakukan tetapi segala keadaan yang berkaitan dengan usaha mereka. Seseorang mungkin merancang sesuatu tetapi akhirnya tidak melakukannya. Rancangan itu juga berada dalam ilmu Allah. Seseorang mungkin memulakan sesuatu tetapi berhenti. Allah mengetahui. Seseorang mungkin berusaha bersungguh-sungguh tetapi gagal mencapai hasil yang dikehendaki. Allah mengetahui usaha tersebut. Seseorang mungkin berjaya melalui usaha yang sedikit. Allah mengetahui. Seseorang mungkin melakukan sesuatu tanpa perancangan yang panjang. Allah mengetahui. Namun, tidak semua keadaan tersebut semestinya dinamakan كَسْب dengan tahap yang sama. Ini perlu diserahkan kepada perincian bahasa dan konteks. Yang pasti, مَا تَكْسِبُونَ meliputi apa yang manusia usahakan dan peroleh melalui perbuatan mereka. Allah mengetahui apa yang benar-benar termasuk dalam كَسْب mereka. Ini mengajar manusia bahawa Allah tidak tertipu oleh penampilan hasil semata-mata. Allah mengetahui usaha sebenar.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah bahawa تَكْسِبُونَ tidak menunjukkan bahawa manusia memperoleh segala sesuatu secara bebas daripada Allah. Dalam aqidah, Allah ialah Pencipta manusia, kemampuan manusia dan seluruh alam. Tetapi manusia tetap mempunyai usaha yang dinisbahkan kepada mereka. Lafaz تَكْسِبُونَ sendiri menunjukkan nisbah tersebut. Dengan demikian, tidak boleh digunakan satu sisi untuk menafikan sisi yang lain. Jangan sampai penetapan qadar membawa seseorang menafikan usaha manusia, dan jangan sampai penetapan usaha manusia membawa seseorang menganggap manusia berdiri bebas daripada Allah. Ayat ini sendiri menunjukkan dua lapisan: manusia mempunyai كَسْب dan Allah mengetahui كَسْب itu. Fokus penyataan ialah ilmu Allah, tetapi pemilihan تَكْسِبُونَ menunjukkan bahawa manusia mempunyai perbuatan yang dinisbahkan kepada mereka. Ini penting supaya ayat tidak dipaksa masuk ke dalam kerangka falsafah yang menghapuskan salah satu daripada dua hakikat tersebut.

Dalam kehidupan seharian, manusia sering melihat usaha melalui hasil yang segera. Jika seseorang bekerja dan mendapat wang, mereka berkata bahawa itulah hasil usahanya. Tetapi كَسْب dalam wahyu mempunyai keluasan yang lebih mendalam kerana manusia boleh memperoleh sesuatu yang tidak berupa benda. Mereka boleh memperoleh pahala, dosa, kebiasaan, kecenderungan, kerosakan hubungan, kepercayaan orang, hilangnya kepercayaan, ilmu, kejahilan dan berbagai kesan lain. Tidak semuanya dapat diukur dengan mata. Allah mengetahui semuanya. Seseorang mungkin mengucapkan satu perkataan yang menyebabkan orang lain terluka. Perkataan itu mungkin hanya mengambil masa beberapa saat, tetapi kesannya mungkin panjang. Allah mengetahui apa yang diusahakan melalui perkataan tersebut. Seseorang mungkin melakukan satu kebaikan yang kecil tetapi memberi kesan besar kepada kehidupan seseorang. Allah mengetahui. Seseorang mungkin melakukan satu keburukan yang tersembunyi tetapi merosakkan dirinya sedikit demi sedikit. Allah mengetahui. Maka كَسْب tidak terhad kepada hasil yang boleh dikira oleh manusia.

Penyataan ini juga memberi asas kepada kesedaran bahawa manusia sedang “mengumpulkan” sesuatu melalui kehidupan mereka. Setiap hari mereka melakukan sesuatu. Setiap hari mereka bercakap. Setiap hari mereka membuat pilihan. Setiap hari mereka mengusahakan sesuatu. Sebahagian usaha itu mungkin mereka sedari, sebahagian lagi menjadi kebiasaan sehingga tidak lagi mereka perhatikan. Tetapi semuanya berada dalam ilmu Allah. Ini menjadikan kehidupan manusia penuh dengan makna. Tidak ada hari yang benar-benar kosong. Bahkan perkara yang manusia anggap kecil boleh menjadi sebahagian daripada كَسْب mereka. Dengan itu, seseorang perlu berhati-hati dengan perkara yang berulang. Satu perbuatan yang dilakukan sekali mungkin menjadi kebiasaan apabila diulang. Kebiasaan itu pula boleh membentuk diri. Allah mengetahui keseluruhan proses tersebut. Manusia mungkin tidak menyedari perubahan yang berlaku dalam dirinya, tetapi Allah mengetahui apa yang diusahakannya dari hari ke hari. Ini tidak bermakna setiap perubahan batin boleh dihukum atau ditafsirkan secara tepat oleh manusia. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa Allah mempunyai ilmu yang sempurna terhadap perjalanan usaha manusia.

Dalam perkara amal soleh, تَكْسِبُونَ memberi satu bentuk pengiktirafan terhadap usaha manusia. Allah mengetahui apa yang kamu usahakan. Ini bermakna usaha seorang hamba tidak tersembunyi daripada Allah. Jika seseorang menghabiskan masa belajar al-Quran, Allah mengetahui. Jika seseorang berusaha memperbaiki akhlak, Allah mengetahui. Jika seseorang berusaha menahan marah, Allah mengetahui. Jika seseorang berusaha meninggalkan dosa, Allah mengetahui. Jika seseorang berusaha membantu orang lain, Allah mengetahui. Jika seseorang berusaha menuntut ilmu, Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak melihat keseluruhan usaha tersebut. Bahkan orang yang paling dekat dengan seseorang mungkin tidak mengetahui berapa banyak perjuangan yang dilaluinya. Tetapi Allah mengetahui مَا تَكْسِبُونَ. Ini memberikan kekuatan kepada manusia untuk terus berusaha tanpa bergantung kepada pengiktirafan manusia. Walaupun ayat ini bukan secara khusus ayat tentang ganjaran, kesedaran bahawa Allah mengetahui usaha mempunyai kesan yang besar terhadap keikhlasan. Manusia berusaha kerana Allah mengetahui, bukan kerana manusia mesti mengetahui.

Sebaliknya, dalam usaha yang buruk, ayat ini menjadi peringatan bahawa tidak ada usaha yang boleh disembunyikan daripada Allah. Seseorang mungkin merancang keburukan dengan sangat teliti. Allah mengetahui. Seseorang mungkin mengusahakan sesuatu secara senyap. Allah mengetahui. Seseorang mungkin menganggap kerana hasil buruk belum berlaku maka usahanya belum mempunyai nilai. Allah mengetahui usaha tersebut. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah tidak bergantung kepada kejayaan usaha. Allah mengetahui مَا تَكْسِبُونَ, bukan hanya apa yang berjaya kamu capai. Jika seseorang berusaha melakukan sesuatu tetapi gagal kerana sebab tertentu, usaha itu tetap diketahui Allah. Jika seseorang berusaha melakukan keburukan dan berjaya, Allah mengetahui. Jika seseorang berniat melakukan keburukan tetapi tidak meneruskannya, perincian hukumnya mempunyai tempat tersendiri dan tidak boleh diputuskan hanya daripada lafaz ini. Yang penting ialah ilmu Allah meliputi usaha manusia. Tidak ada usaha yang hilang daripada ilmu-Nya.

Lafaz كَسَب juga mengingatkan manusia bahawa mereka perlu membezakan antara apa yang diberikan kepada mereka dengan apa yang mereka usahakan. Banyak perkara dalam hidup manusia adalah nikmat yang diberikan Allah sebelum manusia melakukan apa-apa usaha: kehidupan, tubuh, akal, masa, keluarga, peluang dan berbagai kemampuan. Kemudian manusia menggunakan nikmat tersebut untuk melakukan usaha. Allah mengetahui usaha itu. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh melihat كَسْب mereka sebagai bukti bahawa mereka berdiri sendiri. Mereka berusaha menggunakan kemampuan yang telah diberikan Allah. Namun, ayat ini tetap menisbahkan usaha kepada manusia. Maka seorang manusia tidak boleh menjadi sombong kerana hasil usahanya. Dia berusaha, tetapi kemampuan untuk berusaha juga merupakan nikmat Allah. Dalam masa yang sama, dia tidak boleh meninggalkan usaha dengan alasan bahawa segala sesuatu daripada Allah. Allah sendiri menyebut manusia sebagai pihak yang تَكْسِبُونَ. Ini menunjukkan bahawa usaha manusia mempunyai kedudukan yang nyata.

Dalam hubungan antara ilmu Allah dan usaha manusia, ada satu lagi perkara yang perlu dijaga: mengetahui sesuatu tidak sama dengan memaksa seseorang melakukan sesuatu. Ilmu Allah tentang مَا تَكْسِبُونَ tidak boleh disalahfahami sebagai bahawa ilmu Allah menjadikan manusia tanpa kehendak. Allah mengetahui apa yang manusia lakukan, tetapi ilmu Allah bukan bermaksud manusia melakukan sesuatu kerana Allah baru mengetahui selepas dia memaksa. Perbahasan qadar mempunyai kedalaman tersendiri, tetapi ayat ini tidak memerlukan kita menghapuskan nisbah usaha kepada manusia. Sebaliknya, ayat menyebut تَكْسِبُونَ secara jelas. Kamu mengusahakan. Allah mengetahui. Maka pengetahuan Allah tidak menghilangkan hakikat bahawa manusia ialah pelaku usaha. Pada masa yang sama, manusia tidak boleh menjadikan usaha itu sebagai alasan untuk menafikan kuasa dan kehendak Allah. Kedua-duanya perlu diletakkan pada tempatnya. Ayat ini sendiri memberikan bahasa yang seimbang: Allah ialah Yang Mengetahui, manusia ialah pihak yang mengusahakan.

Perkataan مَا juga menjadikan ayat ini sangat luas dalam persoalan usaha yang diketahui Allah. Allah mengetahui bukan sahaja hasil akhir yang manusia mahu tunjukkan, tetapi apa yang sebenarnya mereka usahakan sepanjang perjalanan. Ini penting kerana manusia sering menilai diri berdasarkan hasil. Jika berjaya, mereka menganggap usaha itu baik. Jika gagal, mereka menganggap usaha itu tidak bernilai. Tetapi Allah mengetahui usaha secara lebih luas. Seseorang boleh gagal mencapai sesuatu yang dikehendakinya tetapi sebenarnya telah berusaha dengan benar. Seseorang boleh berjaya mencapai sesuatu tetapi usaha tersebut dibina atas cara yang salah. Manusia melihat hasil; Allah mengetahui usaha. Ini tidak bermaksud hasil tidak penting. Hasil tetap mempunyai kesan. Tetapi lafaz تَكْسِبُونَ membawa perhatian kepada proses memperoleh sesuatu melalui usaha. Allah mengetahui proses tersebut. Maka manusia tidak boleh menilai seluruh kehidupannya berdasarkan kejayaan dunia semata-mata.

Begitu juga, manusia tidak boleh menganggap bahawa sesuatu usaha menjadi tidak penting hanya kerana ia tidak menghasilkan kesan yang besar pada manusia. Seseorang mungkin berusaha menahan satu perkataan yang buruk. Tiada siapa tahu bahawa dia hampir mengucapkannya tetapi menahan diri. Allah mengetahui. Seseorang mungkin berusaha menolong orang lain tetapi pertolongan itu tidak dipuji. Allah mengetahui. Seseorang mungkin berusaha memperbaiki niat sebelum melakukan amal. Orang lain mungkin tidak melihat usaha batin itu. Allah mengetahui. Semua ini menunjukkan bahawa كَسْب bukan hanya perkara yang mudah dilihat. Allah mengetahui usaha manusia dalam bentuk yang lebih luas daripada penglihatan manusia. Namun, jangan pula menjadikan setiap lintasan yang tidak dilakukan sebagai كَسْب dalam makna yang sama. Perincian tentang niat, lintasan hati dan perbuatan mempunyai hukum yang berbeza. Yang perlu ditegaskan di sini ialah ilmu Allah meliputi apa yang benar-benar termasuk dalam usaha manusia.

Apabila seorang hamba memahami bahawa Allah mengetahui مَا تَكْسِبُونَ, maka dia akan memandang amalnya dengan lebih serius. Setiap usaha mempunyai nilai. Setiap usaha mempunyai akibat. Setiap usaha diketahui Allah. Ini bukan bermakna manusia perlu hidup dalam ketakutan yang melumpuhkan sehingga tidak berani melakukan apa-apa. Sebaliknya, kesedaran terhadap ilmu Allah sepatutnya membentuk kejujuran dan kehati-hatian. Jika seseorang mahu melakukan kebaikan, dia sedar Allah mengetahui usahanya. Jika dia mahu meninggalkan keburukan, dia sedar Allah mengetahui perjuangannya. Jika dia tergelincir, dia sedar bahawa Allah mengetahui dan dia perlu kembali kepada-Nya. Jika dia mendapat kejayaan, dia tidak menyangka kejayaan itu menjadikan dirinya bebas daripada Allah. Kesedaran ilmu Allah menjadikan manusia lebih bertanggungjawab terhadap usaha mereka.

Lafaz وَيَعْلَمُ juga mempunyai kesinambungan makna yang penting. Huruf و menghubungkan penyataan ini dengan apa yang telah disebut sebelumnya, tetapi fokus kita di sini ialah bahawa setelah menyebut sifat ilmu Allah terhadap manusia, al-Quran meneruskan kepada مَا تَكْسِبُونَ. Ini memberikan kesan bahawa ilmu Allah tidak terhenti pada apa yang tersembunyi dalam diri manusia atau apa yang dizahirkan manusia, tetapi meliputi apa yang mereka usahakan. Maka ilmu Allah meliputi bukan sahaja keadaan manusia tetapi perbuatan manusia. Manusia mempunyai batin, mempunyai zahir dan mempunyai كَسْب. Kesemuanya diketahui Allah. Ini memperlihatkan keluasan ilmu Allah secara bertingkat: Allah mengetahui manusia, mengetahui keadaan mereka dan mengetahui apa yang mereka lakukan. Namun, kita tidak perlu memperluaskan perbahasan kepada keseluruhan ayat di luar lafaz yang diminta. Fokusnya tetap وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ. Yang perlu difahami ialah kata kerja يَعْلَمُ dan objeknya مَا تَكْسِبُونَ, serta bagaimana lafaz كَسَب menunjukkan usaha dan perolehan manusia.

Satu perkara yang sangat halus ialah bahawa كَسْب mempunyai kaitan dengan sesuatu yang “menjadi milik” atau “terkait” dengan seseorang melalui usaha. Ini memberikan dimensi moral yang besar. Apa yang manusia usahakan tidak sekadar berlalu di luar dirinya. Ia menjadi sesuatu yang dinisbahkan kepadanya. Sebab itu apabila manusia melakukan sesuatu, mereka tidak boleh berkata bahawa perbuatan itu tidak ada kaitan dengan diri mereka. Allah mengetahui مَا تَكْسِبُونَ. Apa yang kamu usahakan ialah sesuatu yang diketahui Allah. Dalam konteks dosa, manusia tidak boleh menyangka bahawa kerana perbuatan dilakukan secara sembunyi, ia tidak lagi menjadi كَسْب mereka. Dalam konteks kebaikan, manusia tidak perlu takut bahawa kerana tiada manusia mengetahui, usaha itu hilang. Kedua-duanya diketahui Allah. Maka lafaz كَسَب membawa hubungan antara usaha dan nisbah. Apa yang diusahakan seseorang menjadi sesuatu yang dikaitkan kepadanya, dan Allah mengetahui kaitan tersebut.

Dari sudut bahasa, bentuk تَكْسِبُونَ ialah fi‘l mudari‘ yang menunjukkan tindakan yang sedang atau berulang dilakukan oleh مخاطَب. Ini juga memberikan kesan bahawa manusia sentiasa berada dalam keadaan mengusahakan sesuatu. Kehidupan bukan keadaan yang kosong daripada كَسْب. Selagi manusia hidup, mereka membuat pilihan dan melakukan perbuatan. Setiap hari mempunyai usaha. Setiap masa mempunyai kemungkinan amal. Oleh itu, penyataan وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ mempunyai sifat yang sentiasa relevan. Ia bukan hanya untuk satu perbuatan tertentu pada satu masa tertentu. Ia merangkumi usaha manusia dalam perjalanan hidup. Hari ini manusia mengusahakan sesuatu, Allah mengetahui. Esok mereka mengusahakan sesuatu yang lain, Allah mengetahui. Perbuatan berubah, tetapi ilmu Allah tidak berubah. Inilah salah satu keindahan bentuk mudari‘ dalam penyataan ini. Ia sesuai dengan hakikat bahawa usaha manusia berlangsung dari masa ke masa, sedangkan ilmu Allah meliputi keseluruhan perjalanan tersebut.

Manusia juga perlu menyedari bahawa usaha tidak semestinya bermaksud usaha yang besar dan dirancang dengan teliti. Kadangkala manusia “mengusahakan” sesuatu melalui tindakan kecil yang dilakukan berulang kali. Seseorang mengusahakan kebiasaan dengan mengulang perbuatan. Seseorang mengusahakan hubungan dengan cara dia melayan manusia. Seseorang mengusahakan ilmu dengan belajar sedikit demi sedikit. Seseorang mengusahakan kejahilan dengan meninggalkan ilmu walaupun peluang tersedia. Seseorang mengusahakan kesolehan dengan membiasakan diri melakukan ketaatan. Seseorang mengusahakan kerosakan diri dengan membiasakan maksiat. Allah mengetahui semua itu. Dalam konteks ini, مَا تَكْسِبُونَ memberikan satu pandangan yang sangat mendalam terhadap pembentukan diri. Manusia menjadi seperti apa yang mereka usahakan secara berterusan. Namun, perubahan hati dan pembentukan akhlak bukan semata-mata hasil mekanikal. Allah mengetahui seluruh keadaan manusia. Oleh itu, ayat ini tidak mengajar manusia untuk menghukum diri berdasarkan satu perbuatan sahaja, tetapi untuk menyedari bahawa usaha yang berulang mempunyai makna.

Dalam perkara harta, كَسَب mempunyai makna yang sangat dekat dengan usaha memperoleh sesuatu. Manusia bekerja, berniaga, membeli, menjual, menyimpan dan membelanjakan. Semua usaha itu diketahui Allah. Tidak ada perolehan yang terkeluar daripada ilmu-Nya. Tetapi ayat ini lebih luas daripada harta. Justeru, tidak tepat jika تَكْسِبُونَ diterjemahkan hanya sebagai “apa yang kamu perolehi” lalu difahami sebagai harta semata-mata. Lafaz tersebut merangkumi perolehan dalam makna yang lebih luas. Manusia memperoleh sesuatu melalui perbuatan mereka dalam bentuk yang pelbagai. Dalam amal agama, mereka memperoleh pahala. Dalam dosa, mereka memperoleh beban dosa. Dalam akhlak, mereka membentuk kecenderungan. Dalam muamalat, mereka memperoleh hak atau tanggungan. Dalam percakapan, mereka boleh menghasilkan kesan yang baik atau buruk. Allah mengetahui semuanya. Oleh sebab itu, terjemahan yang mengekalkan makna “apa yang kamu usahakan” sangat membantu kerana ia tidak mengehadkan lafaz kepada harta.

Perkataan “usahakan” sendiri juga mempunyai makna yang sesuai dengan كَسَب kerana ia menunjukkan tindakan manusia untuk mendapatkan sesuatu. Tetapi perlu difahami bahawa “usaha” dalam bahasa Melayu boleh membawa gambaran bahawa seseorang mesti merancang secara sedar. Dalam bahasa Arab, كَسَب mempunyai keluasan yang lebih besar. Seseorang boleh melakukan sesuatu lalu memperoleh sesuatu daripadanya. Maka mَا تَكْسِبُونَ boleh difahami sebagai segala sesuatu yang manusia usahakan atau peroleh melalui perbuatan mereka. Ini menunjukkan mengapa lafaz tersebut sangat kaya. Allah mengetahui apa yang manusia usahakan dan peroleh. Pengetahuan Allah meliputi perbuatan dan hasil yang berkaitan dengannya. Ini juga menegaskan bahawa manusia tidak boleh menganggap hasil perbuatannya sebagai sesuatu yang tidak diketahui Allah hanya kerana hasil itu berlaku melalui banyak peringkat. Allah mengetahui setiap peringkat dan keseluruhannya.

Dalam konteks ilmu Allah, tidak ada perbezaan antara usaha yang diketahui manusia dan usaha yang tidak diketahui manusia. Seseorang boleh melakukan sesuatu yang hanya diketahui dirinya. Allah mengetahui. Seseorang boleh melakukan sesuatu yang diketahui jutaan manusia. Allah mengetahui. Bilangan manusia yang mengetahui tidak memberi tambahan kepada ilmu Allah. Jika seluruh dunia mengetahui sesuatu usaha, ilmu Allah tidak bertambah. Jika tiada seorang pun mengetahuinya, ilmu Allah tidak berkurang. Ini sangat penting kerana manusia sering mengukur kepentingan sesuatu berdasarkan tahap perhatian manusia terhadapnya. Tetapi ilmu Allah tidak bergantung kepada perhatian makhluk. Perbuatan yang menjadi berita besar dalam masyarakat dan perbuatan yang tidak diketahui sesiapa berada dalam ilmu Allah. Ini mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa nilai dan pertanggungjawaban tidak bergantung kepada populariti. Allah mengetahui مَا تَكْسِبُونَ.

Seseorang yang memahami ayat ini juga akan berhati-hati daripada membina imej bahawa dia telah melakukan banyak kebaikan sedangkan yang sebenarnya diusahakannya mungkin tidak sama dengan apa yang dia tunjukkan. Allah mengetahui. Begitu juga seseorang yang berasa dirinya tidak bernilai kerana kebaikannya tidak diketahui manusia perlu mengingat bahawa Allah mengetahui. Dalam kedua-dua keadaan, ukuran manusia tidak mutlak. Manusia boleh tersilap menilai. Allah tidak tersilap dalam ilmu-Nya. Allah mengetahui apa yang manusia benar-benar usahakan. Oleh sebab itu, seorang hamba harus lebih banyak memperhatikan keadaan amalnya daripada mengejar penilaian manusia terhadap amalnya. Ini bukan bermakna penilaian manusia tidak mempunyai tempat dalam urusan dunia. Tetapi dalam hubungan dengan Allah, ilmu Allah adalah yang paling sempurna.

Ada juga perbezaan antara “Allah mengetahui apa yang kamu lakukan” dan “Allah mengetahui apa yang kamu usahakan”. Yang pertama menekankan perbuatan. Yang kedua menekankan usaha dan perolehan. Jika seseorang melakukan sesuatu tanpa menyedari kesan yang akan timbul, Allah mengetahui. Jika seseorang sengaja mengusahakan sesuatu, Allah mengetahui. Jika seseorang berusaha dengan penuh kesungguhan tetapi hasilnya tidak seperti yang diinginkan, Allah mengetahui usaha itu. Jika seseorang mencapai sesuatu dengan usaha yang tidak benar, Allah mengetahui. Ini memberikan kedalaman yang tidak terdapat jika lafaz hanya difahami sebagai “perbuatan.” Oleh itu, apabila menafsirkan تَكْسِبُونَ, kita perlu mempertahankan kekayaan lafaz tersebut. Jangan menghilangkan unsur كَسْب dengan menerjemahkannya secara terlalu umum sehingga ia sama sahaja dengan semua lafaz perbuatan dalam al-Quran. Pemilihan lafaz oleh al-Quran mempunyai hikmah bahasa.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui bukan hanya apa yang manusia “mempunyai” tetapi bagaimana mereka memperolehnya. Dua orang mungkin mempunyai harta yang sama jumlahnya, tetapi cara memperolehnya berbeza. Allah mengetahui. Dua orang mungkin mempunyai ilmu yang sama, tetapi cara mendapatkannya berbeza. Allah mengetahui. Dua orang mungkin memiliki kedudukan yang sama, tetapi usaha yang membawa mereka kepadanya berbeza. Allah mengetahui. Maka مَا تَكْسِبُونَ menumpukan perhatian kepada proses usaha, bukan sekadar keadaan akhir. Ini penting kerana manusia sering menilai seseorang berdasarkan apa yang dimilikinya. Allah mengetahui bagaimana sesuatu itu diperoleh. Manusia mungkin melihat hasil, Allah mengetahui كَسْب. Ini memberikan dimensi moral yang sangat kuat kepada lafaz tersebut. Apa yang diperoleh dengan cara yang benar tidak sama dengan apa yang diperoleh dengan cara yang salah, walaupun hasil luaran mungkin kelihatan sama. Allah mengetahui perbezaannya.

Dalam hal ini, وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ juga menunjukkan bahawa ilmu Allah merangkumi usaha manusia dalam perkara yang mungkin tidak diketahui oleh manusia lain. Jika seseorang memperoleh sesuatu melalui jalan yang tersembunyi, Allah mengetahui. Jika seseorang kehilangan sesuatu akibat usaha orang lain yang tersembunyi, Allah mengetahui. Jika seseorang melakukan kebaikan yang tidak diketahui sesiapa, Allah mengetahui. Jika seseorang melakukan keburukan yang tidak diketahui sesiapa, Allah mengetahui. Tiada usaha yang hilang daripada ilmu Allah hanya kerana tiada saksi manusia. Ini merupakan satu hakikat yang sangat besar. Manusia boleh terlepas daripada penilaian masyarakat kerana kekurangan bukti. Tetapi mereka tidak terlepas daripada ilmu Allah. Sebaliknya, seseorang yang dizalimi secara tersembunyi mungkin tidak mampu membuktikan kezaliman tersebut kepada manusia, tetapi Allah mengetahui apa yang dilakukan oleh setiap pihak. Ayat ini memberikan asas bahawa ilmu Allah tidak terbatas kepada bukti yang dimiliki manusia.

Namun, tidak boleh dikatakan bahawa kerana Allah mengetahui segala usaha manusia, maka manusia boleh mengetahui segala yang Allah ketahui. Tidak. Ilmu Allah tidak boleh disamakan dengan ilmu manusia. Kita mengetahui makna umum ayat, tetapi kita tidak mengetahui keseluruhan hakikat ilmu Allah. Allah mengetahui seluruh perincian setiap كَسْب manusia dalam cara yang tidak dapat dicapai oleh akal manusia. Kita hanya mengetahui apa yang diberitahu oleh wahyu dan apa yang dapat kita ketahui melalui pengalaman. Allah mengetahui seluruhnya. Maka ayat ini juga membina rasa tawaduk terhadap ilmu. Manusia tidak sepatutnya berasa bahawa pengetahuan mereka terhadap sesuatu usaha manusia telah mencapai tahap mutlak. Mereka tidak mengetahui apa yang Allah ketahui. Mereka melihat sebahagian dan membuat penilaian berdasarkan sebahagian. Allah mengetahui keseluruhan. Ini sangat penting dalam hubungan sesama manusia. Kita tidak mengetahui keseluruhan كَسْب seseorang. Allah mengetahui.

Penyataan ini juga membina satu konsep bahawa perbuatan manusia mempunyai “nilai maklumat” di sisi Allah yang sempurna. Tidak ada perbuatan yang hilang daripada pengetahuan Allah kerana tidak dicatat oleh manusia. Tidak ada usaha yang menjadi terlalu banyak sehingga Allah terlupa. Tidak ada amal yang menjadi terlalu kecil sehingga Allah tidak mengetahui. Tidak ada perbuatan yang berlaku terlalu cepat sehingga Allah tidak mengetahui. Tidak ada usaha yang berlaku terlalu lama sehingga Allah kehilangan permulaannya. Semua berada dalam ilmu Allah. Ini merupakan salah satu makna kesempurnaan sifat ilmu. Allah mengetahui keseluruhan tanpa kekurangan. Manusia mungkin hanya mampu mengingat sebahagian daripada kehidupannya. Allah mengetahui seluruhnya. Manusia mungkin lupa apa yang dilakukan ketika masih muda. Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak mengingati perkataan yang diucapkannya semalam. Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak sedar bahawa satu tindakannya memberi kesan kepada seseorang. Allah mengetahui. Semua itu termasuk dalam keluasan مَا تَكْسِبُونَ.

Apabila manusia memahami bahawa Allah mengetahui apa yang mereka usahakan, maka mereka tidak boleh menganggap kehidupan ini sebagai rangkaian peristiwa yang tidak mempunyai pertanggungjawaban. Setiap usaha mempunyai hubungan dengan pelakunya. Setiap perbuatan mempunyai kesan. Allah mengetahui semuanya. Ini bukan semata-mata pengetahuan yang pasif. Dalam aqidah, Allah ialah Hakim dan Dia menghukum serta memberi ganjaran menurut kehendak dan keadilan-Nya. Tetapi lafaz yang sedang dibahaskan secara khusus ialah يَعْلَمُ. Maka kita tidak boleh menggantikan makna “mengetahui” dengan “menghukum” seolah-olah kedua-duanya sama. Allah mengetahui dahulu, dan pengetahuan itu merupakan sifat-Nya. Hukuman dan ganjaran mempunyai perbahasan tersendiri. Namun, kesedaran bahawa Allah mengetahui apa yang manusia usahakan menjadi asas yang sangat kuat kepada tanggungjawab. Manusia tidak boleh berkata bahawa usaha mereka tidak diketahui. Allah mengetahui.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa تَكْسِبُونَ menunjukkan usaha yang berulang, bukan semata-mata satu tindakan terpencil. Bentuk jamak dan mudari‘ memberikan keluasan kepada kehidupan manusia. Setiap hari seseorang memperoleh sesuatu melalui apa yang dia lakukan. Jika dia terus berbuat baik, dia mengusahakan kebaikan secara berterusan. Jika dia terus melakukan keburukan, dia mengusahakan keburukan secara berterusan. Allah mengetahui keseluruhannya. Ini memberikan manusia kesedaran bahawa perubahan diri juga terbentuk melalui usaha. Seseorang tidak menjadi baik hanya kerana satu perbuatan baik, dan tidak semestinya menjadi buruk hanya kerana satu kesalahan. Ada perjalanan usaha. Allah mengetahui perjalanan itu. Maka manusia hendaklah melihat dirinya secara jujur: apakah yang sedang diusahakan hari demi hari? Apakah yang sedang dikumpulkan melalui kehidupan? Apakah yang menjadi kebiasaan? Apakah yang semakin kuat dalam diri? Semua itu berada dalam ilmu Allah.

Dalam konteks ini, مَا تَكْسِبُونَ boleh menjadi cermin yang sangat dalam. Manusia sering bertanya apa yang mereka miliki, tetapi ayat mengajar mereka bertanya apa yang mereka usahakan. Manusia sering melihat hasil, tetapi ayat mengarahkan kepada كَسْب. Manusia sering bertanya apa yang orang lain fikir tentang mereka, tetapi ayat mengingatkan bahawa Allah mengetahui apa yang mereka lakukan. Manusia sering menyembunyikan usaha tertentu daripada manusia, tetapi ayat mengingatkan bahawa Allah mengetahui. Manusia sering membanggakan usaha yang diketahui ramai, tetapi ayat mengingatkan bahawa Allah mengetahui hakikatnya. Dengan demikian, lafaz ini membawa manusia daripada penilaian luaran kepada kesedaran terhadap ilmu Allah.

Dari sudut keikhlasan, lafaz ini sangat kuat. Seorang manusia mungkin melakukan sesuatu yang baik dan tidak ada seorang pun mengetahuinya. Dia mungkin merasa bahawa amal itu tidak bernilai kerana tiada pujian. Tetapi Allah mengetahui مَا تَكْسِبُونَ. Jika amal itu benar-benar termasuk dalam kebaikan dan dilakukan dengan ikhlas, Allah mengetahui usaha tersebut. Sebaliknya, seseorang mungkin melakukan sesuatu yang dipuji ramai. Allah juga mengetahui. Pujian manusia tidak menambah ilmu Allah dan tidak menyembunyikan hakikat amal daripada-Nya. Maka seorang hamba harus belajar bahawa hubungan antara dirinya dengan Allah tidak bergantung kepada jumlah manusia yang menyaksikan amalnya. Allah mengetahui. Ini membebaskan hati daripada terlalu bergantung kepada pengiktirafan manusia, tetapi dalam masa yang sama tidak menjadikan manusia bebas daripada penilaian terhadap amal. Dia tetap perlu membetulkan amal kerana Allah mengetahui.

Lafaz كَسَب juga mempunyai kaitan dengan usaha yang mempunyai kesan kepada diri sendiri. Apa yang manusia lakukan boleh membentuk dirinya. Jika seseorang selalu bercakap benar, dia mengusahakan kejujuran. Jika dia selalu berdusta, dia mengusahakan kedustaan sebagai kebiasaan. Jika dia selalu menahan marah, dia mengusahakan kesabaran. Jika dia selalu menurut marah, dia mengusahakan sifat yang lebih mudah marah. Allah mengetahui semua proses ini. Walaupun tidak semua perubahan akhlak dapat diringkaskan sebagai كَسْب secara teknikal, makna umum lafaz ini membuka perhatian kepada hakikat bahawa perbuatan manusia mempunyai hasil terhadap dirinya. Seseorang tidak sekadar melakukan perbuatan kemudian kekal tidak berubah. Perbuatan yang diulang mempunyai kesan. Allah mengetahui apa yang diusahakan manusia melalui kehidupan mereka. Ini menjadikan manusia perlu berhati-hati terhadap perbuatan yang diulang kerana sesuatu yang pada awalnya kelihatan kecil boleh menjadi sebahagian daripada dirinya apabila terus diusahakan.

Dalam hal yang sama, manusia juga boleh mengusahakan ilmu. Belajar ialah usaha. Membaca ialah usaha. Menghafal ialah usaha. Mengajar ialah usaha. Menyebarkan ilmu ialah usaha. Allah mengetahui semuanya. Tetapi Allah juga mengetahui jika seseorang menggunakan ilmu untuk tujuan yang salah. Pengetahuan yang diperoleh menjadi sebahagian daripada كَسْب manusia. Ini menunjukkan bahawa ilmu itu sendiri tidak terpisah daripada tanggungjawab. Apa yang seseorang usahakan melalui ilmu diketahui Allah. Seseorang boleh memperoleh ilmu yang banyak tetapi menggunakannya untuk kebaikan atau keburukan. Allah mengetahui. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa مَا تَكْسِبُونَ sangat luas dan tidak boleh dikecilkan kepada perbuatan fizikal sahaja.

Dalam usaha mencari rezeki, manusia juga berada dalam ilmu Allah. Mereka bekerja, berniaga, berjual beli, mengurus harta, menanggung keluarga dan mencari keperluan hidup. Allah mengetahui مَا تَكْسِبُونَ. Lafaz كَسَب memang mempunyai hubungan bahasa dengan memperoleh pendapatan dan harta, tetapi ayat tidak terhad kepada itu. Namun, hubungan tersebut memperlihatkan bahawa kehidupan ekonomi manusia juga berada dalam ilmu Allah. Cara seseorang mencari rezeki diketahui. Apa yang diusahakannya diketahui. Apa yang diperolehnya diketahui. Apa yang dilakukannya terhadap harta diketahui. Dengan itu, seseorang tidak boleh memisahkan urusan mencari rezeki daripada kesedaran kepada Allah. Pekerjaan bukan kawasan yang kosong daripada ilmu Allah. Perdagangan bukan kawasan yang kosong daripada ilmu Allah. Urusan harta bukan kawasan yang kosong daripada ilmu Allah. Apa yang manusia usahakan diketahui Allah.

Dalam hubungan sesama manusia, تَكْسِبُونَ juga meliputi usaha yang menghasilkan kesan sosial. Seseorang mungkin mengusahakan perdamaian. Seseorang mungkin mengusahakan permusuhan. Seseorang mungkin mengusahakan kepercayaan. Seseorang mungkin mengusahakan kerosakan kepercayaan. Seseorang mungkin mengusahakan kebaikan keluarga. Seseorang mungkin mengusahakan perpecahan. Allah mengetahui. Manusia mungkin hanya melihat hasil yang muncul di permukaan, tetapi Allah mengetahui usaha yang membawa kepada hasil tersebut. Ini tidak bermakna manusia boleh mendakwa mengetahui semua motif orang lain. Sebaliknya, ia mengingatkan bahawa Allah mempunyai ilmu yang sempurna terhadap apa yang manusia usahakan. Jika seseorang melakukan kebaikan tetapi tidak mendapat penghargaan, Allah mengetahui. Jika seseorang melakukan keburukan secara tersembunyi, Allah mengetahui. Semua usaha manusia berada di bawah ilmu Allah.

Satu aspek yang sangat mendalam ialah bahawa مَا تَكْسِبُونَ tidak mengatakan “apa yang kamu miliki” tetapi “apa yang kamu usahakan.” Ini menunjukkan perbezaan antara pemberian Allah dan perolehan manusia. Banyak nikmat manusia bukan hasil usaha mereka sendiri. Mereka dilahirkan dalam keadaan tertentu, diberikan tubuh, diberikan akal, diberikan masa dan berbagai peluang. Tetapi setelah menerima nikmat itu, mereka melakukan usaha. Allah mengetahui usaha tersebut. Maka manusia perlu bersyukur terhadap apa yang diberikan dan bertanggungjawab terhadap apa yang diusahakan. Jangan menyangka semua yang dimiliki ialah bukti bahawa seseorang lebih baik daripada orang lain. Kekayaan, ilmu, kedudukan dan kemampuan boleh menjadi pemberian Allah sebelum menjadi hasil usaha manusia. Tetapi cara manusia menggunakan semua itu menjadi sebahagian daripada كَسْب mereka dan Allah mengetahuinya.

Dalam konteks kesyukuran, seseorang yang memahami lafaz ini tidak akan memandang kejayaan sebagai hasil dirinya semata-mata. Dia memang berusaha, tetapi usaha itu berlaku dengan kemampuan yang Allah berikan. Maka kejayaan tidak seharusnya melahirkan kesombongan. Sebaliknya, seseorang yang gagal tidak semestinya menganggap seluruh usahanya sia-sia. Allah mengetahui apa yang diusahakannya. Ini memberikan keseimbangan antara tanggungjawab dan tawakal. Manusia perlu berusaha kerana ayat menisbahkan كَسْب kepada mereka. Tetapi mereka tidak boleh menganggap usaha mereka sebagai kuasa mutlak yang menentukan segala hasil. Allah mengetahui usaha dan Dia mentadbir hasil. Perbahasan takdir yang lebih luas tidak perlu dimasukkan ke dalam lafaz ini, tetapi hakikat tersebut membantu memahami mengapa manusia perlu berusaha tanpa menyandarkan seluruh kewujudan kepada usaha dirinya sendiri.

Dari sudut bahasa al-Quran, penggunaan lafaz كَسَب juga menarik kerana ia mempunyai hubungan dengan “perolehan” yang dikaitkan dengan manusia. Ini menunjukkan bahawa al-Quran memilih lafaz yang sesuai dengan tanggungjawab. Seseorang yang melakukan sesuatu secara sengaja dan mengusahakannya mempunyai hubungan yang lebih kuat dengan hasil tersebut berbanding sesuatu yang berlaku tanpa kehendaknya. Oleh sebab itu, dalam perbahasan hukum dan tanggungjawab, niat, kemampuan, pilihan dan keadaan mempunyai perincian. Tetapi ayat ini memberikan asas umum bahawa Allah mengetahui apa yang manusia usahakan. Tidak ada satu pun usaha yang berada di luar ilmu-Nya. Maka seorang manusia tidak perlu takut bahawa Allah akan tersilap menilai apa yang benar-benar dia usahakan. Allah mengetahui lebih daripada manusia sendiri mengetahui tentang keseluruhan amalnya.

Manusia kadang-kadang tidak mampu mengingat semua usaha yang pernah dilakukan. Mereka mungkin lupa satu kebaikan yang mereka lakukan sepuluh tahun lalu. Mereka mungkin lupa satu keburukan yang pernah dilakukan. Allah tidak lupa. Ini menjadikan مَا تَكْسِبُونَ sangat kuat sebagai peringatan tentang kesempurnaan ilmu. Apa yang manusia lupakan tidak hilang daripada ilmu Allah. Apa yang manusia abaikan tidak hilang. Apa yang manusia anggap tidak penting tidak menjadi tidak diketahui. Semua berada dalam ilmu Allah. Namun, ini tidak bermakna manusia perlu mengingati semua perbuatannya untuk bertaubat atau memperbaiki diri. Jika seseorang menyedari kesalahan, dia bertaubat. Jika dia tidak mengingati sebahagian perkara, Allah mengetahui. Yang penting ialah memahami bahawa ilmu Allah tidak mempunyai kelemahan memori seperti manusia.

Seseorang mungkin juga mengubah pandangan terhadap sesuatu usaha setelah beberapa tahun. Apa yang dahulu dianggap baik mungkin kemudian difahami sebagai salah. Allah mengetahui kedua-dua keadaan. Dia mengetahui usaha ketika dilakukan dan perubahan kefahaman selepas itu. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah tidak terikat dengan naratif yang manusia bina tentang dirinya. Manusia boleh menulis semula sejarah dirinya dalam fikiran. Allah mengetahui hakikat. Seseorang boleh cuba meyakinkan dirinya bahawa dia melakukan sesuatu kerana sebab tertentu, tetapi Allah mengetahui keadaan sebenar. Seseorang boleh pula terlalu menyalahkan dirinya sedangkan sebenarnya dia telah berusaha sebaik mungkin dalam keadaan tertentu. Allah mengetahui. Oleh itu, ayat ini mengajar manusia bahawa Allah mempunyai ilmu yang lebih sempurna terhadap كَسْب mereka daripada penilaian manusia terhadap diri sendiri.

Walaupun begitu, manusia tidak boleh menggunakan “Allah mengetahui” sebagai alasan untuk berhenti berusaha. Sebaliknya, pengetahuan Allah terhadap كَسْب manusia menunjukkan bahawa usaha mereka mempunyai kedudukan. Allah mengetahui apa yang mereka usahakan, maka mereka hendaklah memperhatikan apa yang mereka usahakan. Seseorang tidak boleh berkata bahawa kerana Allah sudah mengetahui segala-galanya, maka usaha tidak perlu. Ini merupakan kesimpulan yang tidak berasal daripada ayat. Ayat justeru menyebut تَكْسِبُونَ, kamu mengusahakan. Maka kehidupan manusia memang mempunyai usaha. Pengetahuan Allah tidak membatalkan usaha manusia. Ia merangkumi usaha tersebut. Manusia tetap melakukan amal, memilih, berusaha dan bertanggungjawab. Allah mengetahui semuanya.

Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh berkata bahawa kerana manusia berusaha maka Allah tidak mempunyai campur tangan dalam hasil. Ini juga bukan kesimpulan ayat. Allah mengetahui usaha manusia, dan seluruh kehidupan mereka berada di bawah ketuhanan Allah. Namun, fokus kita tetap pada lafaz وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ. Maka jangan memaksa ayat ini untuk menyelesaikan seluruh perbahasan falsafah tentang kebebasan kehendak. Cukuplah ditegaskan bahawa al-Quran menyandarkan كَسْب kepada manusia dan ilmu kepada Allah. Ini sendiri sudah cukup untuk menunjukkan bahawa manusia mempunyai usaha yang diketahui Allah.

Penyataan ini juga sangat penting untuk memahami mengapa seseorang tidak boleh hanya menilai hasil akhir tanpa melihat apa yang diusahakan. Manusia mungkin melihat seorang yang berjaya lalu menyangka semua usahanya baik. Tetapi Allah mengetahui jalan yang ditempuh. Manusia mungkin melihat seorang yang gagal lalu menganggap dia tidak berusaha. Allah mengetahui hakikat usaha. Manusia mungkin melihat seseorang yang kaya lalu menganggap dia berjaya, tetapi Allah mengetahui bagaimana kekayaan itu diperoleh. Manusia mungkin melihat seseorang yang miskin lalu menganggap dia tidak berusaha, tetapi Allah mengetahui seluruh keadaan dan usaha yang tidak kelihatan. Ini tidak bermakna setiap orang miskin pasti lebih baik atau setiap orang kaya pasti lebih buruk. Ayat tidak memberikan ranking seperti itu. Ia hanya menegaskan bahawa Allah mengetahui apa yang manusia usahakan, dan manusia tidak memiliki ilmu mutlak terhadap usaha orang lain.

Dalam konteks ini, تَكْسِبُونَ juga boleh direnungkan sebagai lafaz yang menuntut manusia melihat hubungan antara tindakan dan akibat. Seseorang yang terus mengusahakan sesuatu sedang membina hasil tertentu. Jika dia mengusahakan ilmu, dia memperoleh ilmu. Jika dia mengusahakan kebodohan dengan meninggalkan ilmu, dia memperoleh keadaan tertentu. Jika dia mengusahakan kejujuran, dia membina keadaan tertentu. Jika dia mengusahakan penipuan, dia membina keadaan lain. Allah mengetahui seluruh proses. Manusia kadang-kadang hanya sedar apabila akibat sudah besar, tetapi Allah mengetahui sejak usaha itu bermula. Ini menjadikan kesedaran terhadap كَسْب penting dalam pembaikan diri. Jangan menunggu akibat menjadi besar sebelum memperhatikan usaha yang sedang dilakukan.

Dalam amal yang tersembunyi, ayat ini juga memberikan satu bentuk ketenangan bahawa usaha tidak hilang. Seorang manusia mungkin berusaha meninggalkan dosa secara senyap. Orang lain mungkin tidak mengetahui perjuangan itu. Allah mengetahui. Seseorang mungkin berusaha menjaga solat, membaca al-Quran, bersedekah atau membantu seseorang tanpa memberitahu orang lain. Allah mengetahui. Seseorang mungkin berusaha memperbaiki dirinya setelah bertahun-tahun berada dalam keadaan buruk. Allah mengetahui usaha itu. Perubahan mungkin perlahan, tetapi Allah mengetahui. Ini bukan jaminan bahawa manusia pasti mencapai semua yang mereka kehendaki, tetapi ia merupakan hakikat bahawa usaha mereka tidak tersembunyi daripada ilmu Allah. Ayat ini boleh menjadi sumber kekuatan kerana seseorang tidak perlu memastikan seluruh dunia mengetahui usaha yang dilakukannya.

Dalam amal yang zahir pula, ayat ini mengingatkan bahawa keterlihatan tidak bermakna penilaian manusia menjadi ukuran muktamad. Seseorang boleh mendapat pujian, tetapi Allah mengetahui. Seseorang boleh mendapat kritikan, tetapi Allah mengetahui. Seseorang boleh disalahfahami, tetapi Allah mengetahui. Seseorang boleh dianggap baik sedangkan dirinya mempunyai kekurangan yang tidak diketahui manusia. Seseorang boleh dianggap tidak menonjol sedangkan usahanya sangat besar. Allah mengetahui مَا تَكْسِبُونَ. Ini tidak bermakna semua kritikan manusia salah atau semua pujian manusia salah. Ia bermakna ilmu Allah lebih sempurna daripada ilmu manusia. Manusia melihat sebahagian, Allah mengetahui keseluruhan.

Satu lagi perkara yang perlu ditegaskan ialah bahawa Allah mengetahui bukan sahaja perbuatan yang menghasilkan sesuatu yang besar, tetapi juga usaha yang kelihatan tidak menghasilkan apa-apa. Seorang manusia mungkin berusaha mendamaikan dua pihak tetapi gagal. Allah mengetahui usaha itu. Seseorang mungkin menasihati tetapi nasihatnya tidak diterima. Allah mengetahui. Seseorang mungkin cuba meninggalkan satu kebiasaan buruk tetapi berulang kali jatuh sebelum akhirnya berjaya. Allah mengetahui keseluruhan perjuangan. Ini tidak bermakna semua kegagalan secara automatik menjadi pahala. Penilaian amal mempunyai perincian yang tidak boleh diputuskan hanya daripada ayat ini. Tetapi dari sudut ilmu Allah, usaha tersebut tidak tersembunyi. Allah mengetahui مَا تَكْسِبُونَ.

Lafaz يَعْلَمُ juga menolak kemungkinan bahawa ada usaha yang berlaku dalam kekeliruan manusia sehingga Allah tidak mengetahui hakikatnya. Manusia boleh tidak memahami dirinya, tetapi Allah mengetahui. Manusia boleh keliru tentang niatnya, tetapi Allah mengetahui. Manusia boleh terlupa perbuatannya, tetapi Allah mengetahui. Manusia boleh menyangka sesuatu hasil berlaku secara kebetulan, tetapi Allah mengetahui seluruh rangkaian sebab yang berkaitan dengannya. Ini merupakan kesempurnaan ilmu Allah. Namun, kita tidak boleh mengatakan bahawa setiap sesuatu yang manusia anggap kebetulan sebenarnya mempunyai sebab yang kita ketahui. Kita tidak mempunyai ilmu seperti Allah. Yang pasti ialah tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada ilmu Allah.

Apabila penyataan ini dibaca sebagai satu kesatuan lafaz, وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ memberikan satu gambaran yang sangat padat: manusia sedang berusaha, dan Allah mengetahui usaha mereka. Di antara “usaha manusia” dan “ilmu Allah” terdapat jurang yang sangat besar dari segi kesempurnaan. Manusia hanya mengetahui apa yang mereka lakukan dan sebahagian daripada apa yang mereka lakukan. Allah mengetahui keseluruhannya. Manusia mungkin mengetahui niat mereka secara tidak sempurna. Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak mengetahui akibat perbuatannya. Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak tahu bagaimana satu usaha mempengaruhi orang lain. Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak tahu bahawa sesuatu usaha kecil akan menjadi sebahagian daripada perjalanan hidup yang panjang. Allah mengetahui. Maka ilmu Allah terhadap كَسْب manusia tidak terhad kepada apa yang manusia sendiri sedar.

Namun, jangan pula menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk menyatakan bahawa manusia tidak perlu menilai perbuatannya sendiri kerana Allah sudah mengetahui. Sebaliknya, kesedaran bahawa Allah mengetahui sepatutnya mendorong muhasabah. Apa yang sedang diusahakan? Apa yang sedang dikumpulkan? Apakah yang semakin menjadi kebiasaan? Apakah yang sedang dibina dalam diri? Semua soalan ini merupakan renungan yang lahir daripada lafaz تَكْسِبُونَ. Manusia bukan sekadar “hidup”; manusia sedang mengusahakan sesuatu. Setiap hari mereka mengumpulkan sesuatu melalui amal. Allah mengetahui. Maka kehidupan tidak seharusnya dijalani tanpa kesedaran terhadap arah usaha.

Pada tingkat yang lebih mendalam, كَسْب juga mengajar manusia bahawa usaha mempunyai nisbah kepada dirinya sendiri. Apa yang seseorang lakukan menjadi sebahagian daripada perjalanan dirinya. Jika dia membiasakan diri dengan sesuatu, ia boleh menjadi sifat. Jika dia mengulangi sesuatu, ia boleh menjadi kebiasaan. Jika dia terus mengusahakan sesuatu, dia akan melihat kesannya. Allah mengetahui keseluruhan proses. Ini menjadikan lafaz مَا تَكْسِبُونَ sangat kuat sebagai gambaran kehidupan manusia yang sentiasa menghasilkan sesuatu melalui tindakan. Mereka tidak pernah benar-benar berhenti daripada memperoleh kesan. Setiap perkataan, setiap tindakan dan setiap pilihan meninggalkan kesan tertentu, walaupun manusia tidak selalu menyedarinya.

Dari sudut hubungan antara ilmu Allah dan masa, perlu ditegaskan sekali lagi bahawa masa tidak menambahkan ilmu Allah. Manusia mungkin berkata, “Allah akan mengetahui apa yang aku lakukan esok.” Dari sudut bahasa manusia, kita bercakap demikian kerana esok belum berlaku kepada kita. Tetapi bagi Allah, esok tidak membawa pengetahuan baru. Apa yang manusia akan usahakan berada dalam ilmu Allah. Namun, kita tidak boleh membayangkan bahawa Allah mengetahui masa depan dengan cara manusia melihat masa depan melalui ramalan. Allah tidak meramal. Allah mengetahui. Ini perbezaan yang sangat besar. Ramalan mungkin benar atau salah. Ilmu Allah tidak demikian. Apabila al-Quran menyatakan يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ, ilmu itu sempurna. Apa yang manusia usahakan berada dalam ilmu Allah. Perbuatan itu berlaku dalam masa bagi manusia, tetapi ilmu Allah tidak mengalami pertambahan kerana masa.

Begitu juga, jumlah manusia tidak menambah kesukaran kepada ilmu Allah. Jika seorang manusia mengusahakan sesuatu, Allah mengetahui. Jika seluruh manusia mengusahakan jutaan perkara pada saat yang sama, Allah mengetahui semuanya. Banyaknya perbuatan tidak menyebabkan ilmu Allah berpecah atau berkurang. Ini kerana Allah tidak mengetahui seperti manusia yang memproses maklumat satu demi satu. Kesempurnaan ilmu Allah tidak bergantung kepada kapasiti yang boleh habis. Ini merupakan salah satu aspek kesempurnaan sifat ilmu yang dapat difahami daripada lafaz yang ringkas. Allah mengetahui مَا تَكْسِبُونَ, bukan hanya sebahagian daripada apa yang kamu usahakan.

Dalam konteks ini, “mā” memberikan satu keluasan yang sangat kuat. Jika seseorang cuba bertanya, “Adakah Allah mengetahui usaha yang besar sahaja?” Jawapannya, lafaz مَا tidak memberi ruang kepada pengecualian seperti itu. Adakah Allah mengetahui usaha yang dilakukan ramai orang tetapi tidak mengetahui usaha individu yang tidak terkenal? Tidak. Adakah Allah mengetahui amal yang kelihatan tetapi tidak mengetahui amal yang tersembunyi? Tidak. Adakah Allah mengetahui hasil tetapi tidak mengetahui proses usaha? Lafaz كَسَب mengingatkan kepada usaha. Allah mengetahui. Adakah Allah mengetahui perbuatan yang diulang tetapi lupa yang dilakukan sekali? Tidak. Semua berada dalam ilmu Allah. Keluasan مَا bersama تَكْسِبُونَ menutup pintu kepada pemisahan yang tidak berdalil.

Dalam kehidupan manusia, ada juga usaha yang dilakukan secara tidak langsung. Seseorang mungkin mengarahkan orang lain melakukan sesuatu, mengajar orang lain, menunjukkan contoh, menulis sesuatu yang kemudian diikuti orang lain, atau menyebarkan sesuatu yang menghasilkan kesan. Perincian tanggungjawab bagi setiap keadaan mempunyai hukum masing-masing. Tetapi dari sudut ilmu Allah, tidak ada sesuatu yang tersembunyi. Allah mengetahui apa yang manusia usahakan dan apa yang terhasil daripadanya. Ini menunjukkan keluasan ilmu Allah terhadap hubungan antara perbuatan dan kesan. Manusia mungkin hanya melihat tindakan pertama, tetapi Allah mengetahui rangkaian keseluruhannya. Namun, sekali lagi, jangan memperluaskan lafaz ini kepada hukum-hukum yang tidak disebut. Fokusnya ialah ilmu Allah terhadap كَسْب manusia.

Dalam hal ini, sangat penting menjaga perbezaan antara ilmu Allah dan ilmu manusia ketika menilai seseorang. Manusia boleh berkata berdasarkan apa yang mereka lihat, tetapi mereka tidak boleh mendakwa memiliki ilmu Allah terhadap apa yang tersembunyi. Jika seseorang melakukan suatu usaha secara terang, manusia boleh melihatnya. Tetapi mereka mungkin tidak mengetahui niat dan keseluruhan keadaan. Allah mengetahui. Jika seseorang melakukan usaha secara tersembunyi, manusia mungkin tidak tahu langsung. Allah mengetahui. Maka ayat ini mengajar manusia supaya tidak terlalu cepat mendakwa bahawa mereka mengetahui hakikat seseorang. Apa yang Allah ketahui jauh lebih luas. Ini bukan bermakna manusia tidak boleh memberi nasihat atau menilai perbuatan zahir berdasarkan bukti. Tetapi mereka mesti sedar bahawa pengetahuan mereka terbatas.

Satu lagi perkara yang sangat mendalam ialah bahawa ilmu Allah terhadap مَا تَكْسِبُونَ bukan hanya ilmu terhadap “perbuatan yang telah selesai”. Allah mengetahui usaha yang sedang berlangsung. Bentuk mudari‘ تَكْسِبُونَ memberikan gambaran perbuatan yang berterusan. Manusia sedang mengusahakan. Mereka sedang memilih. Mereka sedang melakukan. Allah mengetahui. Ini menjadikan ayat sentiasa hidup dalam setiap saat. Ketika seseorang sedang melakukan sesuatu, Allah mengetahui. Ketika seseorang sedang berusaha memperbaiki dirinya, Allah mengetahui. Ketika seseorang sedang mengusahakan keburukan, Allah mengetahui. Ketika seseorang sedang membina sesuatu secara perlahan, Allah mengetahui. Tidak perlu menunggu hasil akhir untuk Allah mengetahui usaha itu. Allah mengetahui ketika ia berlaku.

Ini juga menunjukkan bahawa seseorang tidak perlu menunggu orang lain mengakui usahanya untuk meyakini bahawa usahanya diketahui Allah. Dalam dunia manusia, pengiktirafan sering datang selepas hasil. Tetapi ilmu Allah tidak menunggu pengiktirafan. Allah mengetahui usaha sebelum orang lain mengiktirafnya. Jika seseorang berusaha dengan jujur tetapi hasilnya lambat, Allah mengetahui. Jika seseorang bekerja dalam keadaan sukar, Allah mengetahui. Jika seseorang berjuang meninggalkan keburukan secara senyap, Allah mengetahui. Jika seseorang melakukan kesalahan kemudian berusaha membaikinya, Allah mengetahui. Kesedaran ini boleh membina kesungguhan kerana ukuran manusia tidak menjadi satu-satunya ukuran terhadap usaha.

Namun, ayat ini juga tidak boleh digunakan untuk membenarkan usaha yang salah hanya kerana seseorang mendakwa dia bersungguh-sungguh. Allah mengetahui apa yang diusahakan, termasuk arah usaha itu. Kesungguhan tidak mengubah kebatilan menjadi kebenaran. Seseorang boleh bersungguh-sungguh melakukan perkara yang salah. Allah mengetahui. Seseorang boleh bersungguh-sungguh melakukan kebaikan. Allah mengetahui. Maka lafaz تَكْسِبُونَ tidak bermaksud bahawa semua usaha mempunyai nilai yang sama. Ia hanya menetapkan bahawa Allah mengetahui apa yang manusia usahakan. Penilaian terhadap baik dan buruk mempunyai dalil-dalil lain. Di sini yang perlu ditegaskan ialah kesempurnaan ilmu Allah terhadap usaha tersebut.

Dalam konteks ini, terdapat satu hubungan yang sangat rapat antara ilmu Allah dan keadilan Allah. Walaupun ayat yang sedang dibahaskan hanya menyebut ilmu, hakikat bahawa Allah mengetahui apa yang manusia usahakan memberikan asas bahawa Allah tidak menghukum berdasarkan kejahilan terhadap keadaan sebenar. Allah mengetahui. Manusia boleh salah faham. Allah tidak. Manusia boleh tidak melihat usaha seseorang. Allah melihat dan mengetahui dalam ilmu-Nya. Manusia boleh menyangka seseorang tidak berusaha. Allah mengetahui. Ini memberikan keyakinan bahawa ilmu Allah tidak mempunyai kekurangan yang boleh menyebabkan hakikat amal hilang daripada pengetahuan-Nya. Tetapi jangan menggantikan lafaz “mengetahui” dengan “adil” seolah-olah itu lafaz yang sama. Allah Maha Mengetahui, dan sifat-sifat Allah saling tidak bercanggah. Namun, fokus lafaz ini ialah ilmu.

Lafaz تَكْسِبُونَ juga memberikan kesan bahawa manusia sentiasa berada dalam keadaan mengumpulkan sesuatu. Mereka mengumpulkan melalui amal. Ada yang mengumpulkan kebaikan, ada yang mengumpulkan keburukan, dan setiap orang mempunyai perincian amalnya. Allah mengetahui. Ini menjadikan masa hidup manusia bukan sekadar perjalanan menuju kematian tetapi perjalanan كَسْب. Setiap hari seseorang melakukan sesuatu yang akan menjadi sebahagian daripada apa yang dia usahakan. Maka kesedaran ini mengajar manusia supaya tidak meremehkan hari-hari yang berlalu. Setiap hari ada usaha. Setiap usaha diketahui Allah. Ini bukan bermakna manusia harus menjadi obses terhadap setiap gerakan sehingga hidup menjadi lumpuh. Sebaliknya, mereka perlu mempunyai kesedaran yang stabil bahawa kehidupan berada dalam ilmu Allah.

Jika seseorang menganggap bahawa hanya perbuatan besar yang penting, lafaz مَا تَكْسِبُونَ membetulkannya. Allah mengetahui seluruh usaha. Perbuatan kecil yang berulang mungkin membentuk sesuatu yang besar. Perkataan kecil boleh membentuk hubungan. Pilihan kecil boleh membentuk kebiasaan. Kebiasaan boleh membentuk akhlak. Akhlak boleh membentuk kehidupan. Allah mengetahui seluruh proses. Oleh itu, jangan meremehkan usaha kecil yang baik dan jangan meremehkan usaha kecil yang buruk. Namun, jangan pula membuat kesimpulan hukum terhadap semua perkara kecil secara sama rata. Yang perlu ditekankan ialah bahawa tiada satu pun usaha yang terkeluar daripada ilmu Allah.

Dalam konteks hubungan antara hati dan perbuatan, تَكْسِبُونَ juga menunjukkan bahawa usaha manusia mempunyai dimensi zahir dan batin. Seseorang mungkin melakukan sesuatu dengan tubuhnya, tetapi apa yang dia usahakan secara keseluruhan boleh melibatkan niat, tujuan dan kesan. Allah mengetahui. Oleh itu, apabila seseorang melakukan amal, dia tidak sepatutnya hanya memikirkan bagaimana amal itu kelihatan. Dia perlu memikirkan apa yang sebenarnya sedang diusahakannya. Adakah dia sedang mengusahakan keredaan Allah atau sekadar mengusahakan pujian manusia? Adakah dia sedang mengusahakan ilmu atau kemasyhuran? Adakah dia sedang mengusahakan kebaikan atau kepentingan diri? Allah mengetahui. Ini bukan bermakna seseorang boleh memastikan niat orang lain. Sebaliknya, ia adalah tuntutan muhasabah terhadap diri sendiri kerana Allah mengetahui apa yang kita usahakan.

Dalam hal ini, ayat tersebut juga membentuk konsep bahawa tidak ada “perbuatan neutral” dalam erti manusia boleh melakukan sesuatu tanpa ia diketahui Allah. Setiap usaha berada dalam ilmu Allah. Tetapi tidak semua perkara yang diketahui Allah semestinya mempunyai hukum yang sama. Ada yang wajib, sunat, harus, makruh atau haram menurut dalil. Kita tidak boleh menyamakan “diketahui Allah” dengan “diredai Allah.” Allah mengetahui dosa dan ketaatan. Oleh itu, manusia perlu melihat apa yang mereka usahakan dan apakah nilai usaha tersebut menurut wahyu. Ayat ini menjadi asas kesedaran bahawa usaha tidak tersembunyi daripada Allah, manakala penentuan baik dan buruk memerlukan panduan wahyu.

Penyataan وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ juga memberikan satu dimensi yang sangat mendalam tentang tanggungjawab peribadi. Apa yang kamu usahakan. Kata ganti واو الجماعة menunjukkan manusia sebagai pelaku. Seseorang tidak boleh meletakkan semua kesalahan kepada keadaan sekeliling. Keadaan memang mempunyai pengaruh dan perincian, tetapi manusia tetap mempunyai usaha yang dinisbahkan kepadanya. Allah mengetahui. Oleh itu, seseorang perlu belajar bertanggungjawab terhadap pilihannya. Dia tidak boleh menghapuskan seluruh tanggungjawab dengan menyalahkan orang lain. Dalam masa yang sama, dia juga tidak boleh mengambil tanggungjawab atas perkara yang bukan dalam kawalannya. Ayat ini menyebut كَسْب, iaitu usaha yang dikaitkan dengan manusia. Ini membantu manusia membezakan antara apa yang benar-benar diusahakan dengan apa yang berlaku kepada mereka tanpa pilihan.

Dari sudut pengajaran jiwa, lafaz ini boleh menjadikan manusia lebih berhati-hati sebelum melakukan sesuatu. Sebelum seseorang bercakap, dia boleh mengingat bahawa Allah mengetahui apa yang dia usahakan melalui perkataannya. Sebelum seseorang menulis, dia boleh mengingat bahawa Allah mengetahui. Sebelum seseorang melakukan transaksi, Allah mengetahui. Sebelum seseorang membuat keputusan, Allah mengetahui. Kesedaran ini tidak bermaksud manusia perlu hidup dalam ketakutan yang tidak sihat, tetapi ia membina muraqabah. Muraqabah yang benar bukan membayangkan Allah seperti manusia yang mengawasi dari suatu sudut, tetapi mengetahui bahawa Allah mempunyai ilmu yang sempurna terhadap usaha hamba. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa Allah mengetahui مَا تَكْسِبُونَ, dia akan lebih sukar memisahkan kehidupan kepada “waktu Allah” dan “waktu sendiri.” Semua waktu berada dalam ilmu Allah.

Dalam masa yang sama, ayat ini boleh menjadi sumber harapan kepada orang yang sedang berusaha membaiki dirinya. Allah mengetahui usaha. Manusia mungkin hanya melihat hasil yang belum sempurna. Allah mengetahui perjalanan. Seseorang mungkin belum menjadi seperti yang dia mahu, tetapi dia sedang berusaha. Allah mengetahui. Seseorang mungkin berulang kali jatuh tetapi terus bangun dan memperbaiki diri. Allah mengetahui usaha tersebut. Sekali lagi, ini bukan dalil bahawa setiap usaha pasti diterima atau setiap kegagalan menjadi pahala. Perincian penerimaan amal mempunyai syarat dan hukum. Tetapi dari sudut ilmu Allah, usaha itu tidak hilang. Allah mengetahui apa yang manusia usahakan.

Lafaz مَا تَكْسِبُونَ juga menutup ruang untuk manusia menyangka bahawa hanya hasil yang berjaya sampai kepada ilmu Allah. Jika seseorang berusaha tetapi gagal, Allah mengetahui. Jika seseorang berniat melakukan sesuatu kemudian berusaha tetapi tidak selesai, Allah mengetahui apa yang benar-benar diusahakan. Jika seseorang berusaha dalam sesuatu untuk tempoh yang panjang, Allah mengetahui. Jika seseorang berhenti, Allah mengetahui perubahan tersebut. Maka ilmu Allah merangkumi perjalanan, bukan hanya titik akhir. Manusia mungkin hanya menilai keputusan akhir, tetapi Allah mengetahui seluruh usaha. Ini sangat penting dalam memahami keluasan ilmu Allah.

Dalam konteks kesalahan, seseorang mungkin berkata, “Aku tidak berjaya melakukan dosa itu.” Ayat ini tidak semestinya menjadikan setiap niat atau percubaan sebagai dosa dalam makna yang sama, kerana hukum mempunyai perincian. Tetapi ia mengingatkan bahawa Allah mengetahui apa yang manusia usahakan. Jika seseorang sudah mula melakukan sesuatu, kemudian berhenti, Allah mengetahui. Jika seseorang berusaha mencegah dirinya daripada meneruskan, Allah mengetahui. Jika seseorang melakukan dosa sepenuhnya, Allah mengetahui. Allah mengetahui seluruh keadaan. Manusia tidak perlu menyembunyikan daripada Allah kerana Allah sudah mengetahui. Yang diperlukan ialah kembali kepada Allah, membetulkan usaha dan meninggalkan keburukan.

Dari sudut bahasa, huruf و dalam وَيَعْلَمُ juga memberikan kesinambungan. Penyataan ini bukan satu ayat yang berdiri tanpa konteks, tetapi sebagai sambungan kepada pengetahuan Allah terhadap manusia. Namun, kerana fokus khusus ialah وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ, yang penting ialah memahami bahawa ilmu Allah tidak berhenti pada satu jenis perkara. Apa yang manusia usahakan juga diketahui. Ini memberikan keluasan kepada makna “Allah Maha Mengetahui.” Ia bukan sekadar mengetahui kewujudan manusia, tetapi mengetahui amal manusia. Bukan sekadar mengetahui keadaan manusia, tetapi mengetahui usaha manusia. Bukan sekadar mengetahui perkara besar, tetapi mengetahui seluruh كَسْب. Maka penyataan ini menghubungkan ilmu Allah dengan kehidupan manusia secara langsung.

Perkataan تَكْسِبُونَ juga mengandungi unsur “kamu memperoleh melalui usaha”. Ini menjadikan manusia bukan sekadar objek pasif. Mereka mempunyai tindakan yang menghasilkan sesuatu. Jika seseorang mengusahakan ilmu, dia memperoleh ilmu. Jika dia mengusahakan harta, dia memperoleh harta. Jika dia mengusahakan dosa, dia memperoleh dosa. Jika dia mengusahakan pahala, dia memperoleh pahala. Semua ini berada dalam ilmu Allah. Maka manusia perlu memahami bahawa kehidupan mereka sentiasa menghasilkan sesuatu melalui pilihan dan perbuatan. Apa yang diusahakan hari ini mungkin menjadi sesuatu yang dibawa ke masa hadapan. Allah mengetahui.

Dalam konteks ini, seseorang tidak sepatutnya terlalu cepat menilai dirinya berdasarkan satu keadaan sementara. Jika dia sedang berusaha memperbaiki diri, usaha itu diketahui Allah. Jika dia sedang bergelut dengan kelemahan, Allah mengetahui. Tetapi dia juga tidak boleh menggunakan perjuangan sebagai alasan untuk mengekalkan dosa tanpa usaha meninggalkannya. Allah mengetahui apa yang dia usahakan. Jika usaha sebenar ialah mengekalkan keburukan, Allah mengetahui. Jika usaha sebenar ialah meninggalkan keburukan, Allah mengetahui. Maka kejujuran terhadap diri sendiri sangat penting. Jangan menamakan sesuatu sebagai usaha sedangkan sebenarnya tidak ada usaha. Allah mengetahui hakikatnya.

Lafaz يَعْلَمُ juga menegaskan bahawa Allah mengetahui perkara yang manusia mungkin cuba sembunyikan daripada diri sendiri. Seseorang boleh mencipta alasan untuk membenarkan perbuatannya. Allah mengetahui. Seseorang boleh menukar nama keburukan menjadi sesuatu yang lebih indah untuk menenangkan hati. Allah mengetahui hakikat. Seseorang boleh mengatakan dia sedang “berusaha” sedangkan sebenarnya dia hanya mengikuti hawa nafsu. Allah mengetahui. Sebaliknya, seseorang boleh terlalu keras terhadap dirinya sehingga tidak mengiktiraf usaha baik yang sebenarnya telah dilakukan. Allah mengetahui. Oleh itu, ilmu Allah lebih sempurna daripada penilaian manusia terhadap dirinya sendiri.

Dalam hubungan dengan amal, ayat ini juga membina satu prinsip bahawa usaha manusia tidak hilang daripada ilmu Allah walaupun manusia cuba menghapuskan kesannya daripada ingatan manusia. Seseorang mungkin memadam mesej, memadam catatan, menutup bukti dan melupakan perkara yang dilakukan. Allah mengetahui. Seseorang mungkin melakukan kebaikan tanpa catatan dan tiada siapa menyimpannya dalam sejarah. Allah mengetahui. Pengetahuan Allah tidak bergantung kepada dokumen manusia. Ini merupakan hakikat yang sangat kuat. Apa yang manusia catat hanyalah sebahagian. Apa yang Allah ketahui tidak bergantung kepada catatan manusia.

Namun, tidak boleh dibayangkan bahawa Allah memerlukan “catatan ghaib” seperti manusia memerlukan buku untuk menyimpan maklumat. Allah mengetahui tanpa memerlukan alat. Ini penting dalam penetapan sifat ilmu. Kita menggunakan bahasa seperti “Allah tahu semuanya” tanpa menggambarkan proses ilmu-Nya dengan proses otak manusia. Allah mengetahui secara sempurna. Kita tidak mengetahui kaifiyyah. Ini merupakan batas yang perlu dijaga. Makna diketahui, kaifiyyah tidak diserupakan.

Jika lafaz ini direnungkan secara keseluruhan, maka مَا تَكْسِبُونَ juga mengajar bahawa manusia sedang berinteraksi dengan dunia melalui usaha mereka, tetapi tidak ada satu pun usaha itu terlepas daripada Allah. Mereka mencari, bekerja, bercakap, menulis, belajar, mengajar, membina, merosakkan, menolong, menzalimi, memaafkan, menghubungkan, memutuskan dan memilih. Semua itu termasuk dalam lingkungan ilmu Allah. Tidak ada usaha yang terlalu kecil. Tidak ada usaha yang terlalu tersembunyi. Tidak ada usaha yang terlalu banyak. Tidak ada usaha yang terlalu lama. Allah mengetahui. Inilah makna yang sangat kuat daripada penyataan ringkas ini.

Pada akhirnya, وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ perlu difahami sebagai penetapan yang kukuh bahawa Allah mengetahui seluruh apa yang manusia usahakan dan peroleh melalui perbuatan mereka. Lafaz يَعْلَمُ menetapkan ilmu Allah yang hakiki dan sempurna; مَا memberikan keluasan terhadap objek ilmu; dan تَكْسِبُونَ menunjukkan usaha manusia yang menghasilkan sesuatu dan dinisbahkan kepada mereka. Dengan demikian, ayat ini tidak boleh dikecilkan kepada sekadar “Allah mengetahui perbuatan kamu,” kerana lafaz كَسَب mengandungi unsur usaha dan perolehan yang sangat penting. Manusia melakukan sesuatu dan melalui perbuatan itu mereka memperoleh sesuatu. Mereka memperoleh kebaikan atau keburukan, membina kebiasaan, menghasilkan kesan, mendapatkan hasil dan menanggung akibat yang berkaitan dengan usaha mereka. Allah mengetahui semua itu. Ilmu Allah tidak menunggu manusia selesai melakukan sesuatu. Allah tidak memperoleh ilmu baharu daripada perbuatan manusia. Allah mengetahui usaha sebelum ia berlaku, ketika ia berlaku dan selepas ia berlaku, tanpa mengalami perubahan daripada jahil kepada tahu. Manusia boleh lupa apa yang pernah diusahakan, tetapi Allah mengetahui. Manusia boleh menyembunyikan usaha daripada manusia lain, tetapi Allah mengetahui. Manusia boleh menzahirkannya kepada seluruh masyarakat, tetapi Allah mengetahui. Manusia boleh menganggap usaha itu kecil, tetapi Allah mengetahui. Manusia boleh menganggap usaha itu besar, tetapi Allah mengetahui. Manusia boleh berjaya, Allah mengetahui. Manusia boleh gagal, Allah mengetahui. Manusia boleh berusaha secara terang, Allah mengetahui. Manusia boleh berusaha secara tersembunyi, Allah mengetahui. Tidak ada satu pun daripada keadaan tersebut yang mengeluarkan usaha manusia daripada ilmu Allah. Pada masa yang sama, pengetahuan Allah terhadap usaha manusia tidak bermakna Allah menjadi sebahagian daripada usaha itu. Allah mengetahui manusia tanpa menjadi manusia. Allah mengetahui amal tanpa menjadi amal. Allah mengetahui perbuatan tanpa menjadi perbuatan. Allah mengetahui hasil tanpa menjadi hasil. Ilmu Allah meliputi makhluk, tetapi makhluk bukan sebahagian daripada zat Allah. Maka penyataan وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ menegaskan kesempurnaan ilmu Allah sambil mengekalkan perbezaan yang mutlak antara Khaliq dengan makhluk. Manusia ialah pihak yang mengusahakan, Allah ialah Yang Mengetahui. Manusia melakukan dan memperoleh, Allah mengetahui keseluruhannya. Manusia mempunyai keterbatasan dalam mengetahui dirinya sendiri, sedangkan Allah mengetahui dirinya dengan sempurna. Manusia mungkin tidak mengetahui kesan perbuatannya, sedangkan Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak mampu menilai keseluruhan usahanya, sedangkan Allah mengetahui. Maka seorang hamba yang memahami lafaz ini tidak akan menjadikan ketidaktahuan manusia sebagai ukuran bahawa sesuatu usaha tidak diketahui. Dia tidak akan menjadikan kegagalan dunia sebagai ukuran bahawa usahanya tidak bernilai. Dia juga tidak akan menjadikan kejayaan dunia sebagai bukti bahawa usahanya benar. Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui مَا تَكْسِبُونَ. Kesedaran ini menjadikan usaha manusia lebih berhati-hati, lebih jujur dan lebih bertanggungjawab. Apa yang manusia usahakan tidak hilang daripada ilmu Allah. Apa yang manusia kumpulkan melalui amal tidak hilang daripada ilmu Allah. Apa yang manusia lakukan dalam kesunyian tidak hilang daripada ilmu Allah. Apa yang manusia lakukan di hadapan ramai manusia tidak bertambah atau berkurang dari sudut ilmu Allah. Semua berada dalam pengetahuan-Nya. Oleh sebab itu, lafaz مَا تَكْسِبُونَ merupakan lafaz yang sangat luas: ia mengarahkan manusia melihat kehidupannya sebagai perjalanan usaha, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan usaha tersebut. Tidak ada usaha yang sia-sia daripada sudut ilmu Allah, dan tidak ada usaha yang boleh disembunyikan daripada-Nya. Manusia mungkin lupa, manusia mungkin menyembunyikan, manusia mungkin mengubah cerita, manusia mungkin tidak memahami dirinya sendiri, tetapi ilmu Allah tidak mengalami kekurangan. Allah mengetahui apa yang manusia usahakan, bagaimana mereka berusaha dan apa yang mereka peroleh melalui usaha tersebut. Inilah hakikat yang terkandung dalam وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ: setiap usaha manusia berada dalam ilmu Allah yang sempurna, dan tidak ada satu pun bahagian daripada كَسْب manusia yang terkeluar daripada pengetahuan Allah.

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5020019553393795418?hl=en

• Laman Web