Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-An'am ... يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ ... (Al-An'am:3)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

Surah Al An'am Ayat 3 / edit / سور القرآن الكريم / edit

Ayat-Ayat Al Quran Tidak Berbaris / 0006 سورة الأنعام / edit

0002 سورة الأنعام آية 2 / edit

0003 سورة الأنعام آية 3 / edit

0004 سورة الأنعام آية 4 / edit

• Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-An'am وَهُوَ ٱللَّهُ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَفِى ٱلْأَرْضِۖ ... (Al-An'am:3) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-An'am ... يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ ... (Al-An'am:3) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-An'am ... وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (Al-An'am:3) / edit

وَهُوَ ٱللَّهُ فِي ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَفِي ٱلْأَرْضِۖ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ ﴿سورة الأنعام آية ٣﴾.

Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-An'am يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ (Al-An'am:3)

Penyataan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ merupakan satu penyataan yang sangat padat tetapi mengandungi keluasan makna yang tidak boleh disempitkan hanya kepada pengertian bahawa Allah mengetahui apa yang manusia sembunyikan dan apa yang manusia zahirkan. Lafaz يَعْلَمُ berasal daripada kata kerja عَلِمَ yang menunjukkan pengetahuan, sedangkan penggunaan bentuk mudhari‘ يَعْلَمُ memberikan gambaran pengetahuan Allah yang sentiasa meliputi, tidak terputus, tidak didahului oleh kejahilan dan tidak berubah daripada tidak mengetahui kepada mengetahui. Adapun سِرَّكُمْ berasal daripada سِرّ yang menunjukkan sesuatu yang dirahsiakan, disembunyikan dan tidak dizahirkan kepada orang lain, manakala جَهْرَكُمْ berasal daripada جَهْر yang menunjukkan sesuatu yang dinyatakan secara terang, dizahirkan dan dilakukan tanpa disembunyikan. Apabila kedua-dua perkataan ini dihimpunkan dalam satu rangkaian, al-Quran tidak sekadar menyatakan bahawa Allah mengetahui dua jenis perbuatan manusia, tetapi menggambarkan bahawa tidak ada keadaan manusia yang terkeluar daripada ilmu Allah, sama ada keadaan itu berada pada tingkat yang paling tersembunyi ataupun pada tingkat yang paling nyata. Manusia mempunyai dua kecenderungan yang sentiasa berjalan bersama dalam kehidupan mereka: menyembunyikan sebahagian perkara dan menzahirkan sebahagian yang lain. Ada sesuatu yang hanya berada dalam hati, ada sesuatu yang diterjemahkan melalui perkataan, ada sesuatu yang diterjemahkan melalui perbuatan, dan ada sesuatu yang sengaja disembunyikan daripada manusia lain. Namun bagi Allah, perbezaan antara rahsia dan perkara yang terang tidak membawa sebarang perbezaan dari sudut ilmu-Nya. Apa yang menjadi rahsia kepada manusia bukanlah rahsia bagi Allah, dan apa yang dijadikan terang oleh manusia juga bukan sesuatu yang baru diketahui oleh Allah setelah ia dizahirkan. Justeru, kekuatan penyataan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ terletak pada hakikat bahawa ilmu Allah tidak bergantung kepada tahap ketersembunyian sesuatu perkara. Sesuatu yang tersembunyi tetap diketahui, dan sesuatu yang terbuka tetap diketahui. Yang tidak diketahui oleh manusia tetap berada dalam pengetahuan Allah, sebagaimana yang diketahui oleh manusia juga tidak pernah terkeluar daripada pengetahuan-Nya.

Perkataan يَعْلَمُ sendiri perlu diperhatikan dengan penuh ketelitian kerana al-Quran tidak menggunakan lafaz yang membawa maksud melihat semata-mata, mendengar semata-mata atau mengetahui melalui pengalaman sebagaimana pengetahuan makhluk. Allah menyebut يَعْلَمُ, iaitu mengetahui, dan pengetahuan merupakan sifat yang sempurna bagi Allah. Pengetahuan Allah bukanlah pengetahuan yang diperoleh selepas sesuatu berlaku, bukan pengetahuan yang berkembang kerana mendapat maklumat baharu, bukan pengetahuan yang bergantung kepada pemerhatian, bukan pengetahuan yang memerlukan proses menyusun maklumat, dan bukan pengetahuan yang bertambah kerana sesuatu perkara baru berlaku dalam alam. Manusia mengetahui sesuatu selepas sebelumnya tidak mengetahui, atau mengetahui sesuatu secara beransur-ansur, atau mengetahui sesuatu melalui pancaindera, berita, pengalaman dan kesimpulan. Allah tidak demikian. Apabila al-Quran menyatakan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ, maka yang dimaksudkan ialah ilmu Allah yang sempurna dan meliputi rahsia serta perkara yang nyata tanpa didahului kejahilan. Perubahan berlaku pada makhluk dan pada keadaan yang diketahui, bukan pada ilmu Allah. Peristiwa yang berlaku pada hari ini tidak menyebabkan Allah baru mengetahui peristiwa itu pada hari ini. Rahsia yang disimpan manusia selama bertahun-tahun bukan sesuatu yang berada di luar pengetahuan Allah lalu masuk ke dalam pengetahuan-Nya apabila manusia membukanya. Demikian juga kata-kata yang baru dilafazkan manusia tidak menjadi maklumat baharu bagi Allah. Semua itu berada di bawah ilmu-Nya. Oleh sebab itu, penggunaan يَعْلَمُ mempunyai kedudukan yang sangat besar dalam membina kefahaman tentang sifat ilmu Allah. Ia menegaskan bahawa ilmu Allah merupakan ilmu yang hakiki, bukan sekadar ungkapan majazi yang bermaksud Allah mempunyai kesan seolah-olah mengetahui. Allah benar-benar mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak menyerupai ilmu makhluk. Penetapan ilmu Allah tidak bermakna Allah mengetahui seperti manusia mengetahui, kerana perbezaan antara Khaliq dengan makhluk adalah perbezaan yang asas. Allah mengetahui tanpa alat, tanpa memerlukan pengumpulan maklumat, tanpa memerlukan masa untuk mencapai pengetahuan, dan tanpa sesuatu yang berada di luar-Nya menjadi sumber pengetahuan bagi-Nya. Sebab itu penyataan يَعْلَمُ tidak boleh dikosongkan daripada makna sehingga ilmu Allah hanya dianggap sebagai suatu simbolik. Pada masa yang sama, ia juga tidak boleh dibayangkan dengan bentuk pengetahuan manusia. Makna diketahui, hakikat kesempurnaan ilmu Allah diimani, sedangkan cara ilmu Allah berlaku tidak disamakan dengan cara makhluk mengetahui.

Apabila Allah menyebut سِرَّكُمْ, lafaz ini membuka ruang yang sangat luas kerana rahsia manusia bukan hanya satu bentuk rahsia. Rahsia boleh berupa sesuatu yang disimpan dalam hati, sesuatu yang tidak disebut dengan lidah, sesuatu yang dilakukan ketika tiada orang melihat, sesuatu yang dirancang tetapi belum dilaksanakan, sesuatu yang sengaja disembunyikan daripada manusia, atau sesuatu yang manusia sendiri tidak mahu orang lain mengetahuinya. Dalam kehidupan manusia, rahsia mempunyai nilai yang besar kerana manusia mempunyai kemampuan untuk menyembunyikan sesuatu daripada sesama manusia. Seseorang boleh berada di tengah-tengah manusia tetapi membawa dalam dirinya sesuatu yang tidak diketahui oleh sesiapa. Seseorang boleh tersenyum tetapi menyembunyikan kebencian, boleh diam tetapi menyimpan keinginan, boleh bercakap tentang sesuatu perkara tetapi menyembunyikan tujuan yang sebenar, boleh melakukan sesuatu secara terang tetapi mempunyai maksud yang tidak diketahui oleh orang yang melihat perbuatannya. Semua perbezaan antara apa yang zahir dengan apa yang tersembunyi itu tidak mengubah sedikit pun keluasan ilmu Allah. Di sinilah letaknya kekuatan lafaz سِرَّكُمْ. Allah tidak hanya mengetahui apa yang manusia katakan kepada orang lain. Allah mengetahui apa yang manusia tidak katakan. Allah tidak hanya mengetahui apa yang manusia lakukan di hadapan masyarakat. Allah mengetahui apa yang manusia lakukan ketika bersendirian. Allah tidak hanya mengetahui tindakan yang dapat dilihat. Allah mengetahui apa yang mendorong tindakan tersebut. Allah mengetahui apa yang manusia cuba sembunyikan daripada manusia lain. Bahkan sesuatu yang disembunyikan dengan begitu sempurna daripada seluruh manusia tetap tidak pernah tersembunyi daripada Allah. Manusia boleh menyembunyikan perkara daripada keluarga, sahabat, guru, murid, masyarakat, bahkan daripada seluruh dunia, tetapi tidak mungkin menyembunyikannya daripada Allah. Ini bukan kerana Allah mencari maklumat yang tersembunyi seperti makhluk mencari sesuatu yang tidak diketahuinya, tetapi kerana sesuatu itu memang tidak pernah berada di luar ilmu Allah sejak awal. Oleh itu, سِرَّكُمْ membawa manusia kepada suatu hakikat yang sangat besar: ruang paling tertutup dalam kehidupan manusia sebenarnya bukan ruang yang tertutup daripada Allah. Bilik yang tertutup, malam yang gelap, keadaan ketika manusia bersendirian, lintasan hati yang tidak pernah diterjemahkan kepada perkataan, semuanya tidak menjadi hijab bagi ilmu Allah. Apa yang manusia namakan sebagai rahsia hanyalah rahsia dalam hubungan sesama makhluk, bukan rahsia dalam hubungan antara makhluk dengan Allah.

Lafaz وَجَهْرَكُمْ pula memberikan sisi yang berlawanan. جَهْر menunjukkan sesuatu yang dilakukan secara terang dan nyata, sesuatu yang tidak disembunyikan. Jika سِرّ menunjukkan yang tersembunyi, جَهْر menunjukkan yang terbuka. Penggabungan kedua-duanya menghasilkan gaya bahasa yang sangat kuat kerana dua hujung keadaan manusia dihimpunkan sekaligus. Allah mengetahui yang dirahsiakan dan yang dizahirkan. Allah mengetahui yang tersembunyi dan yang terbuka. Allah mengetahui perkara yang manusia cuba tutup dan perkara yang manusia sengaja tunjukkan. Ini merupakan bentuk penyebutan dua perkara yang berlawanan untuk menunjukkan keluasan keseluruhan. Apabila seseorang berkata bahawa dia mengetahui sesuatu yang dilakukan secara rahsia dan sesuatu yang dilakukan secara terang, maka maksudnya bukan sekadar dua perbuatan tertentu, tetapi bahawa kedua-dua jenis keadaan tersebut berada dalam pengetahuannya. Dalam konteks ayat ini, rahsia dan terang menjadi dua sisi yang meliputi kehidupan manusia. Tidak ada ruang di antara kedua-duanya yang boleh dijadikan tempat untuk melarikan sesuatu daripada ilmu Allah. Jika seseorang menyembunyikan sesuatu, Allah mengetahui. Jika seseorang menzahirkannya, Allah mengetahui. Jika seseorang mengubah cara untuk menyembunyikannya, Allah mengetahui. Jika seseorang mengubahnya daripada rahsia menjadi terang, Allah tetap mengetahui. Jika manusia tidak tahu perkara itu tetapi Allah mengetahuinya, ilmu Allah tetap sempurna. Jika seluruh manusia mengetahuinya tetapi Allah dikatakan tidak mengetahuinya, maka itu mustahil bagi kesempurnaan Allah. Maka penyataan وَجَهْرَكُمْ menutup satu lagi sangkaan manusia bahawa sesuatu yang telah terbuka sahaja boleh diketahui. Dalam ilmu makhluk, perkara yang nyata biasanya lebih mudah diketahui berbanding perkara yang tersembunyi. Dalam ilmu Allah, perbezaan itu tidak menimbulkan kesukaran. Allah tidak memerlukan sesuatu perkara menjadi terang untuk mengetahuinya. Sebelum rahsia itu dibuka, Allah telah mengetahuinya. Selepas ia dibuka, Allah tetap mengetahuinya. Keterbukaan sesuatu perkara tidak menambah ilmu Allah, sebagaimana ketersembunyian sesuatu perkara tidak mengurangkan ilmu Allah.

Apabila سِرّ dan جَهْر dihimpunkan dengan kata ganti nama كُمْ, terdapat pula satu bentuk pengkhususan yang perlu diperhatikan. Allah tidak mengatakan secara umum bahawa Dia mengetahui rahsia dan perkara terang semata-mata, tetapi menyebut سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ, iaitu rahsia kamu dan perkara terang kamu. Kata ganti nama ini mengarahkan perhatian kepada manusia sebagai pihak yang hidup di bawah ilmu Allah. Setiap manusia mempunyai wilayah tersembunyi dan wilayah yang nyata. Ada sisi kehidupan yang hanya diketahui oleh dirinya sendiri, dan ada sisi yang diketahui oleh orang lain. Namun keseluruhan wilayah itu berada dalam ilmu Allah. Penggunaan kata ganti nama كُمْ juga menimbulkan kesedaran bahawa perkara ini bukan semata-mata teori mengenai sifat Allah, tetapi mempunyai hubungan langsung dengan manusia. Allah mengetahui rahsia kamu. Allah mengetahui perkara terang kamu. Dengan demikian, ayat ini tidak sekadar membentangkan satu konsep ilmu secara abstrak, tetapi menghadap manusia kepada Allah yang mengetahui mereka secara sempurna. Manusia boleh mengenali dirinya secara sebahagian, boleh terlupa sesuatu tentang dirinya, boleh tersilap memahami niat sendiri, boleh tidak menyedari perubahan dalam hati sendiri, tetapi Allah mengetahui keseluruhannya. Manusia juga boleh mengetahui orang lain melalui apa yang dilihat dan didengar, tetapi pengetahuan manusia sentiasa terhad. Allah tidak terikat dengan batas tersebut. Apabila seseorang manusia menyangka bahawa tiada sesiapa mengetahui apa yang ada dalam dirinya, penyataan سِرَّكُمْ mematahkan sangkaan itu. Apabila seseorang menyangka bahawa perkara yang dilakukan di hadapan orang ramai hanyalah perkara yang diketahui oleh manusia yang hadir, penyataan وَجَهْرَكُمْ menunjukkan bahawa perkara itu juga berada dalam ilmu Allah. Dengan kata lain, ayat ini membina satu kesedaran bahawa kehidupan manusia sentiasa berada dalam ilmu Allah, bukan hanya ketika manusia berada dalam ibadah yang zahir, bukan hanya ketika manusia berada di masjid, bukan hanya ketika manusia membaca al-Quran, tetapi termasuk seluruh keadaan batin dan zahir.

Perlu juga diperhatikan bahawa سِرّ tidak semestinya terhad kepada kata-kata yang dirahsiakan. Dalam penggunaan bahasa Arab, السرّ berkaitan dengan perkara yang disembunyikan, dan dalam konteks wahyu ia mempunyai keluasan yang membolehkan manusia memahami bahawa sesuatu yang tidak dizahirkan kepada manusia tetap diketahui Allah. Oleh sebab itu, apabila ayat ini direnungkan, rahsia perlu difahami secara luas menurut konteks ilmu Allah, bukan disempitkan kepada “perkara yang disebut secara perlahan”. Rahsia boleh berupa niat yang tidak diucapkan, rancangan yang belum diketahui orang lain, kecenderungan hati yang disembunyikan, rasa yang tidak dizahirkan, pertimbangan yang tidak dikongsi, atau perbuatan yang sengaja dilakukan tanpa pengetahuan manusia. Kesemuanya berada dalam lingkungan ilmu Allah. Dalam keadaan tertentu, seseorang manusia sendiri mungkin tidak mampu menjelaskan secara tepat apa yang tersembunyi dalam dirinya. Dia mungkin menyangka bahawa dia ikhlas sedangkan dalam hatinya terdapat campuran niat yang tidak disedarinya. Dia mungkin menyangka bahawa dia marah kerana satu sebab, sedangkan terdapat sebab lain yang lebih dalam. Dia mungkin menyangka bahawa sesuatu keinginannya sederhana, sedangkan sebenarnya keinginan itu telah menjadi kuat dan menguasai dirinya. Pengetahuan manusia tentang rahsia dirinya sendiri pun tidak semestinya sempurna. Allah mengetahui rahsia tersebut dengan ilmu yang sempurna. Maka apabila al-Quran menyatakan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ, ia membawa manusia kepada hakikat bahawa Allah mengetahui sesuatu yang manusia sendiri mungkin belum mampu mengenalinya secara sempurna. Ini menjadikan ilmu Allah lebih luas daripada pengetahuan manusia terhadap dirinya sendiri. Tidak ada bahagian dalam diri manusia yang menjadi kawasan bebas daripada ilmu Allah. Hati, fikiran, kehendak, kecenderungan, niat, keputusan dan perbuatan semuanya tidak terkeluar daripada pengetahuan-Nya.

Dalam masa yang sama, penyataan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ tidak boleh difahami dengan cara yang menjadikan Allah mengetahui rahsia hanya setelah rahsia itu terbentuk. Lafaz يَعْلَمُ tidak menunjukkan proses memperoleh maklumat. Inilah perkara yang perlu diperincikan apabila membicarakan ilmu Allah. Manusia mempunyai hubungan yang berubah-ubah dengan perkara yang diketahui. Seseorang tidak mengetahui suatu berita, kemudian mendengarnya, lalu mengetahui berita tersebut. Sebelum mendengar, dia jahil tentang berita itu; selepas mendengar, dia mengetahui. Perubahan seperti ini tidak boleh disandarkan kepada Allah. Allah tidak mengalami pertambahan pengetahuan kerana berlakunya sesuatu peristiwa. Peristiwa berada dalam ilmu Allah sebelum ia berlaku, ketika ia berlaku dan selepas ia berlaku. Masa yang kita alami tidak menjadi ukuran kepada ilmu Allah. Manusia bergerak daripada masa lalu menuju masa hadapan, sedangkan pengetahuan Allah tidak menunggu perjalanan masa untuk menjadi sempurna. Oleh sebab itu, apabila dikatakan Allah mengetahui rahsia seseorang, tidak bermakna rahsia itu menjadi objek maklumat yang baru diperoleh oleh Allah. Ia bermakna rahsia itu sentiasa berada dalam ilmu Allah menurut hakikat ilmu-Nya yang sempurna. Begitu juga perkara yang dizahirkan. Apabila seseorang mengucapkan sesuatu pada saat tertentu, bukanlah Allah baru mengetahui ucapan tersebut pada saat ia keluar daripada mulut. Bahkan ucapan itu, waktu ia berlaku, sebab yang melatarinya dan seluruh keadaannya berada dalam ilmu Allah. Ini merupakan perbezaan asas antara ilmu Khaliq dan ilmu makhluk. Jika perbezaan ini tidak difahami, manusia boleh secara tidak sedar membawa sifat ilmu makhluk kepada Allah. Sedangkan al-Quran datang untuk mengenalkan kesempurnaan Allah, bukan untuk menyerupakan Allah dengan makhluk.

Perkataan سِرّ juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan persoalan ikhlas kerana sesuatu yang tersembunyi sering menjadi tempat manusia menyimpan niat. Seseorang boleh melakukan suatu amal secara zahir yang kelihatan baik, tetapi apa yang tersembunyi dalam hatinya diketahui Allah. Seseorang boleh menyembunyikan suatu amal yang baik sehingga tidak diketahui manusia, dan amal itu juga diketahui Allah. Dengan demikian, سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ tidak boleh hanya dijadikan ungkapan untuk menakutkan manusia daripada melakukan dosa secara tersembunyi, walaupun kesan itu memang ada. Ia juga mengandungi pembetulan terhadap ukuran manusia terhadap amal. Manusia sering menilai berdasarkan apa yang dapat dilihat. Allah mengetahui apa yang tidak dilihat. Manusia boleh memberikan pujian berdasarkan جَهْر, berdasarkan perkara yang terang, berdasarkan apa yang kelihatan di hadapan mereka. Allah mengetahui سِرّ, iaitu apa yang berada di balik penampilan. Oleh itu, penyataan ini menghancurkan pergantungan manusia kepada penilaian makhluk. Seseorang yang dipuji kerana amalnya tidak boleh menjadikan pujian itu sebagai ukuran muktamad kerana Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam dirinya. Sebaliknya seseorang yang tidak dipuji manusia kerana amal yang tidak diketahui mereka juga tidak boleh menganggap amal tersebut sia-sia jika ia benar-benar dilakukan kerana Allah. Ini bukan bermaksud semua perkara rahsia secara automatik lebih baik daripada perkara yang terang. Ukurannya tetap kembali kepada apa yang dikehendaki Allah. Tetapi penyataan سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ mengajar bahawa nilai sesuatu perkara tidak ditentukan hanya oleh tahap keterlihatannya kepada manusia. Allah mengetahui perkara yang manusia tidak lihat dan mengetahui perkara yang manusia lihat. Maka hubungan seorang hamba dengan Allah tidak boleh dibina atas dasar penampilan semata-mata. Ada kehidupan batin yang hanya Allah mengetahuinya, dan kehidupan batin itu bukan wilayah yang terpisah daripada agama. Ia berada di bawah ilmu Allah sebagaimana perbuatan zahir berada di bawah ilmu-Nya.

Namun, apabila disebut bahawa Allah mengetahui rahsia, tidak bererti ilmu Allah terbatas kepada hati manusia sahaja. Rahsia dan terang dalam ayat ini merupakan pasangan yang menunjukkan keluasan ilmu. Jika sesuatu perkara berada dalam keadaan rahsia, ia diketahui. Jika sesuatu perkara berada dalam keadaan terang, ia juga diketahui. Maka segala keadaan di antara kedua-duanya juga berada dalam ilmu Allah. Manusia mungkin mempunyai perkara yang separuh tersembunyi, perkara yang hanya diketahui oleh beberapa orang, perkara yang diketahui oleh keluarga tetapi tidak diketahui masyarakat, perkara yang diketahui oleh masyarakat tetapi tidak diketahui keluarga, dan berbagai tingkat keterbukaan yang lain. Semua pembahagian ini hanya mempunyai nilai dari sudut pengetahuan makhluk. Dari sudut ilmu Allah, semuanya tidak menjadi masalah. Allah tidak mengalami kesukaran untuk mengetahui sesuatu kerana sesuatu itu tersembunyi. Allah juga tidak memerlukan saksi bagi mengetahui sesuatu yang dilakukan secara terang. Oleh itu, pasangan سِرّ dan جَهْر mempunyai nilai balaghah yang besar. Dua perkataan tersebut merangkumkan keseluruhan spektrum keterlihatan sesuatu perkara. Apa yang paling tersembunyi diketahui, dan apa yang paling nyata juga diketahui. Apabila dua hujung disebut, perkara yang berada di antara dua hujung itu termasuk secara makna. Dengan demikian, ayat tersebut bukan sekadar mengatakan “Allah mengetahui rahsia dan perkara terang” sebagai dua item terpisah, tetapi menyatakan keluasan ilmu Allah terhadap keadaan manusia secara keseluruhan. Tiada tempat untuk manusia berkata bahawa perkara ini terlalu tersembunyi untuk diketahui Allah, dan tiada juga alasan bahawa perkara ini terlalu jelas sehingga tidak perlu mengingat ilmu Allah. Rahsia tidak menghalang ilmu Allah, dan keterbukaan tidak menyebabkan ilmu Allah menjadi lebih baru.

Hubungan antara يَعْلَمُ dan سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ juga menunjukkan bahawa ilmu Allah merangkumi dua keadaan yang pada manusia mempunyai perbezaan yang sangat besar. Bagi manusia, mengetahui rahsia seseorang memerlukan seseorang itu membuka rahsia, atau orang lain mendedahkannya, atau wujud tanda-tanda yang membolehkan rahsia itu disimpulkan. Manusia tidak dapat mengetahui sesuatu yang tersembunyi hanya dengan kehendak. Mereka memerlukan jalan kepada pengetahuan. Allah tidak memerlukan jalan seperti itu. Dia mengetahui tanpa bergantung kepada sumber maklumat daripada makhluk. Ini bukan bermaksud ilmu Allah “mencapai” rahsia dari luar diri-Nya seperti makhluk mencapai objek pengetahuan. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna. Justeru, penggunaan kata يَعْلَمُ perlu difahami dalam kerangka tauhid sifat. Allah mempunyai sifat ilmu yang sebenar. Ilmu itu tidak sama dengan ilmu makhluk, tetapi ia bukan ilmu yang kosong daripada makna. Apabila manusia mengatakan “Allah mengetahui”, mereka tidak boleh menjadikan perkataan mengetahui sebagai sekadar metafora yang bermaksud Allah mencipta sesuatu tanpa mengetahui. Sebaliknya mereka menetapkan bahawa Allah mengetahui secara hakiki. Dalam masa yang sama, mereka tidak membayangkan ilmu Allah sebagai keadaan mental, proses neurologi, penyimpanan data atau kesimpulan logik seperti manusia. Ilmu Allah tidak memerlukan otak, deria, pengalaman, ingatan atau pembelajaran. Allah tidak belajar. Allah tidak mengingati selepas terlupa. Allah tidak membuat hipotesis. Allah tidak membuat kesimpulan daripada maklumat yang tidak diketahui-Nya. Semua itu merupakan ciri ilmu makhluk yang terbatas. Ayat يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ menegaskan kesempurnaan ilmu Allah dengan cara yang sangat ringkas tetapi sangat kuat.

Dari sudut susunan lafaz, يَعْلَمُ datang sebelum سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ. Kata kerja itu menjadi pusat penyataan, kemudian objek pengetahuan disebut. Allah mengetahui. Apa yang diketahui? Rahsia kamu dan perkara terang kamu. Susunan ini mengarahkan perhatian kepada perbuatan mengetahui yang disandarkan kepada Allah dan keluasan objek pengetahuan tersebut. Tidak ada pemisahan antara Allah dengan perkara yang diketahui-Nya. Rahsia manusia bukan sesuatu yang terlalu jauh daripada ilmu Allah, dan perkara yang terang bukan sesuatu yang baru sampai kepada ilmu Allah. Kata kerja يَعْلَمُ juga berbentuk mudhari‘, dan bentuk mudhari‘ dalam bahasa Arab mempunyai keluasan yang boleh menunjukkan keadaan yang berlangsung atau berulang bergantung kepada konteks. Dalam ayat ini, bentuk tersebut sangat sesuai dengan penyataan tentang sifat Allah yang tidak terputus. Ilmu Allah bukan satu tindakan yang berlaku sekali. Allah sentiasa mengetahui. Apa sahaja yang menjadi rahsia manusia berada dalam ilmu-Nya, dan apa sahaja yang dizahirkan manusia juga berada dalam ilmu-Nya. Bukan kerana Allah perlu sentiasa mengulangi proses mengetahui, tetapi kerana sifat ilmu Allah tidak mempunyai permulaan dan tidak mempunyai penghujung sebagaimana keadaan ilmu makhluk. Dari sudut bahasa, bentuk kata kerja itu juga memberikan kesan hidup kepada penyataan tersebut. Ayat tidak sekadar menyebut bahawa Allah “telah mengetahui” rahsia dan perkara terang, tetapi menggunakan bentuk يَعْلَمُ yang menunjukkan keluasan pengetahuan yang terus meliputi keadaan manusia. Ini sangat penting dalam memahami hubungan antara sifat Allah dan perubahan peristiwa. Peristiwa berubah, manusia berubah, keadaan berubah, rahsia terbuka menjadi terang, perkara terang kembali disembunyikan, tetapi ilmu Allah tidak berubah daripada jahil kepada tahu. Yang berubah ialah keadaan makhluk, bukan kesempurnaan ilmu Allah.

Apabila seseorang memahami makna ini, maka penyataan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ menjadi asas yang sangat kuat dalam membersihkan hati daripada pergantungan kepada pandangan manusia. Manusia sering mempunyai dua wajah dalam kehidupan: wajah yang diperlihatkan kepada manusia dan wajah yang hanya diketahui oleh dirinya sendiri. Tidak semua orang yang dipuji manusia memiliki batin yang sama dengan apa yang dilihat manusia, dan tidak semua orang yang tidak dikenali manusia mempunyai batin yang buruk. Allah mengetahui kedua-duanya. Oleh itu, ukuran manusia terhadap seseorang sentiasa terbatas kepada apa yang mereka ketahui, sedangkan Allah mengetahui سِرّ dan جَهْر. Ini bukan alasan untuk manusia sibuk mencari rahsia orang lain. Bahkan sebaliknya, kerana Allah mengetahui rahsia, manusia tidak perlu menjadikan dirinya sebagai pemerhati terhadap perkara tersembunyi orang lain. Tugas manusia ialah memperbaiki apa yang berada di bawah tanggungjawabnya, bukan membongkar apa yang Allah sembunyikan daripada mereka. Pengetahuan Allah terhadap rahsia tidak memberi manusia hak untuk mengintip rahsia sesama manusia. Sebaliknya ia mengajar manusia supaya sedar bahawa tidak ada sesuatu pun yang benar-benar tersembunyi daripada Allah. Jika seseorang melakukan kebaikan dalam keadaan tidak diketahui manusia, Allah mengetahuinya. Jika seseorang melakukan kejahatan dalam keadaan tidak diketahui manusia, Allah mengetahuinya. Jika seseorang menyimpan niat baik tetapi tidak mampu menzahirkan seluruhnya, Allah mengetahuinya. Jika seseorang menyembunyikan kejahatan di sebalik penampilan yang baik, Allah mengetahuinya. Semua ini menjadikan hubungan manusia dengan Allah jauh lebih mendalam daripada hubungan manusia dengan masyarakat. Masyarakat hanya mengenali bahagian yang sampai kepada mereka, sedangkan Allah mengetahui manusia secara menyeluruh.

Perkara yang lebih mendalam ialah bahawa ilmu Allah terhadap سِرّ bukan bermakna Allah sekadar mengetahui “isi” rahsia tanpa mengetahui seluruh keadaan yang berkaitan dengannya. Jika seseorang mempunyai suatu niat yang tidak diketahui manusia, Allah mengetahui niat itu, sebabnya, waktunya, keadaan yang mengiringinya dan segala perkara yang berkaitan dengannya. Ini kerana ilmu Allah tidak bersifat terpisah-pisah seperti pengetahuan manusia. Manusia mungkin mengetahui satu fakta tetapi tidak mengetahui konteksnya. Allah mengetahui semuanya. Manusia mungkin mengetahui seseorang melakukan sesuatu tetapi tidak mengetahui apa yang mendorongnya. Allah mengetahui. Manusia mungkin mengetahui seseorang bercakap tetapi tidak mengetahui apa yang ada di dalam hatinya ketika bercakap. Allah mengetahui. Manusia mungkin mengetahui tindakan tetapi tidak mengetahui niat. Allah mengetahui. Oleh itu, apabila ayat menyebut يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ, ia tidak bermaksud ilmu Allah terhadap manusia hanya berupa inventori perbuatan. Allah mengetahui keadaan manusia secara sempurna. Namun, jangan pula menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk mendakwa bahawa manusia boleh menentukan secara pasti apa yang Allah akan hukum berdasarkan apa yang mereka sangka tentang rahsia seseorang. Justeru, pengetahuan Allah dan pengetahuan manusia mesti dibezakan. Allah mengetahui rahsia secara sempurna; manusia hanya membuat sangkaan berdasarkan tanda. Apa yang pasti bagi Allah belum tentu dapat dipastikan oleh manusia. Ini sangat penting kerana manusia mudah menganggap dirinya mengetahui hati orang lain hanya berdasarkan satu perbuatan. Sedangkan ayat ini mengingatkan bahawa ilmu sebenar terhadap rahsia adalah milik Allah.

Lafaz وَجَهْرَكُمْ juga mempunyai makna yang besar apabila dikaitkan dengan kehidupan manusia yang dilakukan di hadapan orang ramai. Ada manusia yang menganggap bahawa apabila sesuatu perkara dilakukan secara terbuka, maka ia tidak lagi menjadi urusan batin. Tetapi perkara yang zahir pun mempunyai sisi yang hanya Allah mengetahui. Dua orang mungkin melakukan perbuatan yang sama secara zahir tetapi mempunyai niat yang berbeza. Dua orang mungkin mengucapkan perkataan yang sama tetapi maksud mereka berbeza. Dua orang mungkin memberikan sesuatu kepada orang lain tetapi dorongan mereka tidak sama. Manusia melihat جَهْر, Allah mengetahui جَهْر dan سِرّ yang berada di belakangnya. Ini menjadikan ilmu Allah meliputi bukan sahaja apa yang dilakukan tetapi juga hakikat yang tersembunyi di sebalik apa yang dizahirkan. Walau bagaimanapun, tidak boleh dikatakan bahawa setiap perkara zahir mesti mempunyai rahsia tersembunyi. Maksudnya ialah jika ada sesuatu yang tersembunyi di sebalik perkara zahir, Allah mengetahuinya; dan jika tiada sesuatu yang tersembunyi, Allah juga mengetahui ketiadaannya. Kesempurnaan ilmu Allah tidak bergantung kepada kewujudan sesuatu yang tersembunyi. Allah mengetahui zahir sebagai zahir dan rahsia sebagai rahsia. Maka pasangan سِرّ dan جَهْر bukan sekadar pasangan perkataan, tetapi merupakan cara al-Quran membentangkan keluasan ilmu Allah terhadap manusia dalam dua keadaan yang paling berbeza.

Penyataan ini juga perlu dibezakan daripada anggapan bahawa Allah mengetahui segala sesuatu kerana makhluk memberitahu Allah. Ini mustahil. Manusia mungkin menerima maklumat daripada orang lain, tetapi Allah tidak menerima pengetahuan daripada makhluk. Malaikat tidak mengajar Allah apa yang berlaku. Manusia tidak memberikan maklumat kepada Allah. Tiada sesuatu yang berlaku dalam alam yang boleh dianggap sebagai berita baharu kepada Allah. Bahkan segala sebab dan akibat yang berlaku berada dalam ilmu-Nya. Oleh itu, apabila manusia berdoa dan memberitahu Allah sesuatu yang telah berlaku, doa itu bukan proses menyampaikan maklumat yang Allah tidak ketahui. Doa merupakan ibadah dan pengakuan kehambaan. Allah mengetahui sebelum hamba mengucapkannya. Manusia mungkin berkata, “Ya Allah, Engkau mengetahui keadaanku,” dan ucapan itu benar bukan kerana manusia telah memaklumkan keadaan dirinya kepada Allah, tetapi kerana Allah memang mengetahui keadaan itu. Dalam konteks يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ, perkara ini menjadi lebih jelas. Jika Allah mengetahui rahsia yang tidak diberitahu kepada sesiapa, maka jelas bahawa pengetahuan Allah tidak bergantung kepada pemberitahuan makhluk. Jika Allah mengetahui perkara yang terang, maka itu pula tidak bermakna ilmu-Nya diperoleh daripada penglihatan makhluk. Ilmu Allah berdiri sebagai sifat kesempurnaan-Nya. Makhluk memberitahu sesama makhluk kerana mereka tidak mengetahui segala sesuatu. Allah tidak demikian.

Di sinilah perlu dijaga perbezaan antara “Allah mengetahui” dan “Allah melihat”. Kedua-duanya merupakan sifat yang benar bagi Allah, tetapi jangan mencampurkan makna kedua-duanya sehingga lafaz al-Quran kehilangan ketepatannya. Dalam ayat ini, lafaz yang dipilih ialah يَعْلَمُ. Allah mengetahui rahsia dan perkara terang. Pengetahuan Allah terhadap rahsia tidak memerlukan rahsia itu menjadi sesuatu yang boleh dilihat. Sesuatu niat dalam hati manusia tidak semestinya dapat dilihat oleh manusia lain, tetapi ia diketahui Allah. Begitu juga perkara yang dizahirkan boleh dilihat manusia, tetapi ilmu Allah terhadapnya bukan sekadar penglihatan. Ilmu mempunyai keluasan yang merangkumi hakikat perkara tersebut. Oleh itu, apabila al-Quran menyebut يَعْلَمُ, ia menegaskan sifat ilmu. Jangan menggantikannya dengan “Allah melihat sahaja,” kerana melihat dan mengetahui bukan lafaz yang sama. Demikian juga jangan mengatakan bahawa ilmu Allah terhadap perkara tersembunyi hanya bermaksud Allah mempunyai kemampuan untuk melihat jika Dia mahu. Lafaz al-Quran lebih tegas: يَعْلَمُ. Allah mengetahui. Penetapan sifat perlu dilakukan berdasarkan lafaz wahyu sebagaimana datangnya, tanpa mengosongkan maknanya dan tanpa menyerupakan hakikatnya dengan makhluk.

Dalam pendekatan aqidah yang menegaskan penetapan sifat Allah tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk, penyataan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ mempunyai kedudukan yang sangat jelas. Allah mempunyai ilmu yang sempurna. Ilmu itu benar. Ilmu itu meliputi perkara yang tersembunyi dan perkara yang nyata. Tetapi bagaimana hakikat ilmu Allah, itu tidak boleh diukur dengan ilmu makhluk. Menetapkan makna tidak bererti menyerupakan kaifiyyah. Jika manusia mengetahui melalui pengalaman, Allah tidak perlu pengalaman. Jika manusia mengetahui melalui deria, Allah tidak bergantung kepada deria. Jika manusia memerlukan ingatan, Allah tidak memerlukan ingatan. Jika manusia boleh terlupa, Allah tidak terlupa. Jika manusia memperoleh ilmu sedikit demi sedikit, Allah tidak memperoleh ilmu secara beransur-ansur. Maka menetapkan ilmu Allah secara hakiki tidak bermakna menetapkan cara ilmu makhluk kepada Allah. Inilah perbezaan penting antara menetapkan sifat dengan menyerupakan sifat. Begitu juga menolak penyerupaan tidak memerlukan seseorang menafikan ilmu Allah. Tidak perlu dikatakan bahawa “Allah tidak benar-benar mengetahui, tetapi hanya sesuatu yang lain yang kita tidak faham.” Sebaliknya dikatakan bahawa Allah benar-benar mengetahui, tetapi ilmu-Nya tidak sama dengan ilmu makhluk. Ini merupakan cara yang menjaga dua perkara sekaligus: penetapan terhadap apa yang dinyatakan oleh wahyu dan penafian terhadap persamaan Allah dengan makhluk.

Rahsia manusia juga tidak boleh difahami sebagai sesuatu yang berada di luar Allah lalu Allah perlu “mencapainya”. Ini merupakan gambaran yang sesuai bagi makhluk tetapi tidak bagi Allah. Apabila manusia mengetahui sesuatu yang jauh, dia perlu mendapatkan maklumat tentangnya. Apabila manusia mengetahui sesuatu yang tersembunyi, dia perlu mencari petunjuk. Allah tidak demikian. Jarak tidak menjadi penghalang kepada ilmu Allah. Kegelapan tidak menjadi penghalang. Dinding tidak menjadi penghalang. Kesunyian tidak menjadi penghalang. Kedalaman hati manusia tidak menjadi penghalang. Tidak ada sesuatu yang terlalu tersembunyi sehingga Allah tidak mengetahuinya. Ini bukan kerana ilmu Allah tersebar secara fizikal di setiap tempat, tetapi kerana ilmu Allah sempurna dan tidak bergantung kepada jarak serta alat. Maka seseorang tidak perlu membayangkan bahawa untuk mengetahui rahsia manusia, Allah mesti berada secara fizikal di tempat manusia itu berada. Ayat يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ sendiri menunjukkan bahawa pengetahuan Allah terhadap rahsia tidak boleh diukur dengan ukuran tempat dan jarak sebagaimana pengetahuan manusia. Ini penting kerana kadangkala manusia mencampurkan persoalan “di mana sesuatu berada” dengan persoalan “bagaimana Allah mengetahuinya”. Allah mengetahui sesuatu tidak bermaksud Diri Allah menjadi sebahagian daripada tempat perkara itu berada. Allah mengetahui hati manusia tanpa menjadi hati manusia. Allah mengetahui bumi tanpa menjadi bumi. Allah mengetahui langit tanpa menjadi langit. Allah mengetahui makhluk tanpa menjadi makhluk. Pengetahuan tidak bererti penyatuan zat.

Maka penyataan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ juga menjadi benteng terhadap fahaman bahawa Allah perlu bercampur dengan makhluk untuk mengetahui makhluk. Tidak. Allah mengetahui makhluk tanpa hulul dalam makhluk. Allah mengetahui rahsia manusia tanpa berada sebagai sebahagian daripada hati manusia. Allah mengetahui perkataan manusia tanpa menjadi suara manusia. Allah mengetahui perbuatan manusia tanpa menjadi anggota badan manusia. Allah mengetahui seluruh alam tanpa menjadi alam. Perbezaan antara ilmu Allah dengan kewujudan makhluk mesti dijaga. Ilmu Allah merangkumi makhluk, tetapi makhluk bukan sebahagian daripada zat Allah. Allah mengetahui rahsia yang berada dalam dada manusia, tetapi rahsia itu tidak berada dalam zat Allah. Allah mengetahui perkara yang berlaku di bumi, tetapi bumi bukan sebahagian daripada Allah. Allah mengetahui apa yang ada di langit, tetapi langit bukan sebahagian daripada Allah. Ini merupakan perkara asas yang sangat penting kerana lafaz “mengetahui” kadangkala disalahfahamkan sebagai “hadir secara fizikal di tempat perkara itu berlaku.” Padahal dua perkara tersebut tidak sama. Pengetahuan bukan tempat. Mengetahui bukan bermaksud menjadi sebahagian daripada sesuatu. Allah mengetahui makhluk dengan ilmu-Nya, dan ilmu-Nya sempurna tanpa memerlukan Allah menjadi makhluk atau makhluk menjadi sebahagian daripada Allah.

Dalam konteks yang lebih mendalam, سِرّ dan جَهْر juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui bukan sahaja perkara yang manusia sengaja sembunyikan tetapi seluruh perbezaan antara batin dan zahir. Manusia boleh memiliki keadaan zahir yang tidak sama dengan keadaan batin. Ada ketika manusia menyembunyikan kesedihan dengan senyuman. Ada ketika manusia menyembunyikan kebencian dengan kata-kata lembut. Ada ketika manusia menyembunyikan keikhlasan kerana tidak mahu dipuji. Ada ketika manusia menzahirkan sesuatu tetapi menyimpan maksud yang lain. Allah mengetahui kedua-duanya. Namun, penting untuk tidak menyempitkan سِرّ kepada niat sahaja. Rahsia lebih luas daripada niat. Begitu juga جَهْر lebih luas daripada ucapan. Ia boleh merangkumi apa yang dinyatakan dan dizahirkan. Dengan demikian, pasangan ini merangkumi dimensi batin dan dimensi zahir dalam kehidupan manusia. Al-Quran mengajar manusia bahawa tidak ada jurang antara kedua-duanya dari sudut ilmu Allah. Manusia mungkin berjaya mencipta jurang antara apa yang diketahui manusia dengan apa yang benar-benar berlaku dalam dirinya, tetapi tidak ada jurang seperti itu antara manusia dengan ilmu Allah. Semua yang berlaku dalam dirinya diketahui Allah.

Ini juga membawa kepada satu persoalan penting: mengapa disebut سِرّ dahulu sebelum جَهْر? Susunan ini mempunyai kesan balaghah yang kuat kerana rahsia merupakan sesuatu yang lebih tersembunyi daripada perkara yang terang. Jika Allah mengetahui yang paling tersembunyi, maka sudah tentu Dia mengetahui yang terang. Penyebutan سِرّ dahulu menonjolkan keluasan ilmu Allah. Manusia mungkin menganggap perkara yang tersembunyi sebagai kawasan yang tidak dapat dicapai oleh pengetahuan. Al-Quran meletakkan rahsia di hadapan sebelum perkara terang untuk menegaskan bahawa ketersembunyian bukan penghalang kepada ilmu Allah. Kemudian disebut جَهْر untuk melengkapkan dua sisi tersebut. Ini memberikan gambaran bahawa ilmu Allah merangkumi yang tersembunyi dan yang terbuka. Ia bukan semata-mata pengulangan. Setiap lafaz membawa fungsi. سِرّ menafikan batas ketersembunyian, جَهْر menafikan batas keterbukaan. Jika seseorang hanya menyebut “Allah mengetahui perkara terang,” manusia mungkin masih bertanya tentang perkara tersembunyi. Apabila disebut “rahsia dan perkara terang,” kedua-duanya tertutup daripada sebarang ruang pengecualian.

Perlu juga difahami bahawa “rahsia” dalam konteks manusia bukan sesuatu yang tetap. Sesuatu yang hari ini menjadi سِرّ boleh menjadi جَهْر pada hari esok. Sesuatu yang diketahui seorang boleh diketahui ramai. Sesuatu yang manusia sangka akan kekal tersembunyi mungkin terbongkar. Perubahan ini tidak memberi kesan kepada ilmu Allah. Sebelum ia menjadi rahsia, Allah mengetahui. Ketika ia menjadi rahsia, Allah mengetahui. Ketika rahsia itu didedahkan, Allah mengetahui. Ketika perkara itu menjadi pengetahuan umum, Allah mengetahui. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa perubahan berlaku pada makhluk dan pada keadaan maklumat dalam kalangan manusia, bukan pada ilmu Allah. Jika seseorang menyimpan sesuatu selama tiga puluh tahun, Allah mengetahuinya sepanjang tempoh tersebut. Jika pada tahun ketiga puluh dia mendedahkannya, pendedahan itu tidak menyebabkan Allah memperoleh pengetahuan baru. Allah telah mengetahui sebelum pendedahan tersebut. Begitu juga jika seseorang menyembunyikan sesuatu daripada manusia, kemudian manusia mengetahuinya, tidak ada perubahan pada ilmu Allah. Perubahan hanya berlaku pada pengetahuan manusia. Inilah sebabnya ilmu Allah tidak boleh disamakan dengan ilmu makhluk.

Daripada sini dapat difahami bahawa يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ juga mengajar manusia tentang batas pengetahuan manusia. Manusia tidak boleh menganggap apa yang tidak diketahuinya sebagai tidak wujud atau tidak berlaku. Sesuatu yang tidak diketahui manusia mungkin diketahui Allah. Ini sangat penting dalam kehidupan kerana manusia cenderung mengukur realiti berdasarkan apa yang mereka lihat. Apa yang tidak mereka lihat dianggap tidak berlaku. Apa yang tidak mereka dengar dianggap tidak wujud. Apa yang tidak mereka ketahui dianggap tidak ada. Ayat ini memecahkan ukuran tersebut. Allah mengetahui سِرّ, sedangkan manusia mungkin tidak mengetahui. Allah mengetahui جَهْر, sedangkan manusia mungkin juga tersilap memahami apa yang mereka lihat. Pengetahuan Allah menjadi ukuran hakiki, sedangkan pengetahuan manusia sentiasa terhad. Namun, ini tidak bermakna manusia tidak boleh menggunakan bukti zahir. Dalam urusan kehidupan, manusia memang berhukum berdasarkan perkara yang nyata. Tetapi mereka tidak boleh menyamakan hukum berdasarkan zahir dengan pengetahuan mutlak terhadap batin. Allah mengetahui kedua-duanya. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh berkata bahawa kerana manusia tidak mengetahui rahsia seseorang, maka rahsia itu tidak penting. Ia tetap berada dalam ilmu Allah. Demikian juga seseorang tidak boleh berkata bahawa kerana semua orang melihat sesuatu perbuatan, maka tidak ada lagi sisi yang perlu dipertanggungjawabkan kepada Allah. Allah mengetahui bukan sahaja zahirnya tetapi segala hakikat yang berkaitan dengannya.

Penyataan ini juga perlu dibezakan daripada ilmu Allah terhadap perkara yang belum berlaku. Walaupun ayat ini menyebut rahsia dan perkara terang manusia, keluasan ilmu Allah tidak terhad kepada apa yang sedang diketahui manusia pada waktu tertentu. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Namun, dalam penyataan ini al-Quran memilih سِرّ dan جَهْر kerana kedua-duanya sangat dekat dengan pengalaman manusia. Manusia tahu bahawa ada perkara yang disembunyikan dan ada perkara yang dizahirkan. Dengan menggunakan dua keadaan ini, al-Quran membawa manusia kepada pemahaman yang lebih besar tentang kesempurnaan ilmu Allah. Allah mengetahui apa yang manusia sembunyikan, dan Allah mengetahui apa yang manusia tunjukkan. Maka manusia hendaklah memahami bahawa tidak ada keadaan yang menjadikan mereka terlepas daripada ilmu Allah. Ketika manusia bersendirian, ilmu Allah tidak berkurang. Ketika manusia berada di hadapan ramai orang, ilmu Allah tidak bertambah. Ketika manusia diam, Allah mengetahui. Ketika manusia bercakap, Allah mengetahui. Ketika manusia menyimpan niat, Allah mengetahui. Ketika niat itu diterjemahkan menjadi perbuatan, Allah mengetahui. Perubahan keadaan tidak mengubah keluasan ilmu Allah.

Dalam perkara ini, sangat penting membezakan ilmu Allah daripada pengawasan makhluk. Manusia mengawasi kerana mereka tidak mengetahui dan mahu mendapatkan pengetahuan. Mereka memasang mata, mendengar suara, membaca tulisan, bertanya soalan dan mencari bukti. Allah tidak memerlukan semua itu untuk mengetahui. Maka apabila seseorang membayangkan ilmu Allah seperti kamera yang sentiasa merakam dari luar, gambaran itu terlalu rendah dan tidak tepat. Allah mengetahui secara sempurna. Kamera hanya merakam apa yang sampai kepada alatnya. Allah mengetahui rahsia yang tidak pernah menjadi imej. Manusia boleh menggunakan alat untuk mengesan sesuatu, tetapi alat itu mempunyai had. Ilmu Allah tidak mempunyai had seperti itu. Maka يَعْلَمُ bukan sekadar menggambarkan pengawasan, tetapi kesempurnaan pengetahuan. Pengawasan manusia boleh terlepas sesuatu. Ilmu Allah tidak terlepas sesuatu. Manusia boleh tersalah tafsir apa yang mereka lihat. Allah tidak tersalah dalam ilmu-Nya. Manusia boleh lupa apa yang mereka ketahui. Allah tidak lupa. Manusia boleh mengetahui sebahagian tetapi tidak mengetahui keseluruhan. Allah mengetahui keseluruhan. Perbezaan ini mesti dijaga supaya sifat ilmu Allah tidak diturunkan kepada ukuran makhluk.

Apabila dikatakan Allah mengetahui سِرّ, tidak bermaksud rahsia manusia menjadi sebahagian daripada Allah. Ini perlu ditegaskan kerana hubungan antara Allah dengan makhluk mesti difahami tanpa mencampurkan zat. Allah mengetahui hati manusia, tetapi hati manusia tetap makhluk. Allah mengetahui fikiran manusia, tetapi fikiran manusia tetap makhluk. Allah mengetahui perbuatan manusia, tetapi perbuatan manusia tetap perbuatan makhluk. Allah mengetahui semua itu dengan ilmu-Nya. Ilmu Allah tidak menjadikan objek ilmu sebagai sebahagian daripada zat-Nya. Sebagaimana manusia boleh mengetahui sebuah gunung tanpa menjadi gunung, walaupun pengetahuan manusia sangat terbatas, demikianlah secara asasnya pengetahuan tidak sama dengan penyatuan zat. Namun perbandingan ini tidak boleh digunakan untuk menyamakan ilmu Allah dengan ilmu manusia. Ia hanya menjelaskan bahawa “mengetahui” tidak bererti “menjadi benda yang diketahui.” Allah mengetahui segala sesuatu tetapi Allah tidak menjadi segala sesuatu. Allah mengetahui alam tetapi Allah bukan alam. Allah mengetahui manusia tetapi Allah bukan manusia. Allah mengetahui rahsia manusia tetapi Allah bukan rahsia manusia. Dengan demikian, penyataan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ tidak membuka ruang kepada fahaman hulul atau penyatuan antara Khaliq dengan makhluk. Bahkan ia menguatkan perbezaan tersebut: ada Allah sebagai Yang Mengetahui dan ada manusia sebagai pihak yang diketahui.

Dalam kerangka tauhid, sifat ilmu Allah juga menuntut agar manusia tidak meletakkan batas yang tidak diletakkan wahyu terhadap ilmu Allah. Tidak boleh dikatakan bahawa Allah hanya mengetahui perkara yang berlaku di tempat tertentu. Tidak boleh dikatakan Allah hanya mengetahui perkara yang sampai kepada-Nya melalui malaikat. Tidak boleh dikatakan Allah mengetahui perkara zahir tetapi tidak mengetahui perkara batin. Tidak boleh dikatakan Allah mengetahui perbuatan tetapi tidak mengetahui niat. Semua ini bertentangan dengan kesempurnaan ilmu Allah. Penyataan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ secara langsung menegaskan bahawa rahsia dan terang kedua-duanya diketahui. Jika manusia cuba membuat satu wilayah yang berada di luar ilmu Allah, maka dia sebenarnya menafikan kesempurnaan sifat ilmu. Sedangkan Allah menyatakan tentang diri-Nya bahawa ilmu-Nya meliputi. Dalam banyak ayat al-Quran, ilmu Allah disebut meliputi perkara yang tersembunyi dan nyata. Oleh itu, ayat ini harus dibaca sebagai penetapan kesempurnaan ilmu Allah, bukan sekadar satu kenyataan tentang kemampuan mengetahui perkara tertentu.

Lafaz سِرّ dan جَهْر juga boleh direnungkan dari sudut hubungan antara ucapan dengan niat. Manusia sering menganggap apa yang diucapkan sebagai sesuatu yang boleh dipisahkan daripada apa yang berada dalam hati. Tetapi Allah mengetahui kedua-duanya. Seseorang boleh berkata sesuatu yang benar tetapi mempunyai niat yang salah. Seseorang boleh berkata sesuatu yang baik tetapi hatinya mempunyai tujuan yang tidak baik. Seseorang boleh diam sedangkan dalam hatinya terdapat sesuatu yang besar. Semua ini tidak bermaksud manusia mesti menuduh hati orang lain. Sebaliknya, manusia harus mengakui keterbatasan pengetahuan mereka. Mereka melihat جَهْر tetapi tidak menguasai سِرّ. Allah mengetahui kedua-duanya. Ini memberi disiplin dalam menilai manusia. Apa yang zahir boleh dinilai menurut bukti zahir, tetapi hati diserahkan kepada Allah. Tidak boleh seseorang mendakwa mengetahui isi hati orang lain tanpa bukti yang sah. Pengetahuan mutlak tentang rahsia ialah milik Allah. Dengan demikian, ayat ini bukan sahaja membicarakan sifat Allah tetapi secara tidak langsung mengajar manusia supaya mengenal batas dirinya sendiri. Allah mengetahui سِرّ dan جَهْر; manusia mengetahui hanya sebahagian daripada جَهْر dan sangat terbatas dalam سِرّ.

Keterbatasan manusia ini menjadi lebih jelas apabila kita melihat bagaimana manusia sendiri kadang-kadang tidak memahami rahsia dirinya. Seseorang mungkin menyangka dia melakukan sesuatu kerana Allah, tetapi setelah dia menguji dirinya dengan lebih mendalam, dia mendapati bahawa terdapat keinginan untuk dipuji. Seseorang mungkin menyangka dia membenci sesuatu kerana prinsip, tetapi mungkin terdapat kepentingan peribadi yang mempengaruhinya. Seseorang mungkin menyangka dia tidak mempunyai iri hati, tetapi tindakannya menunjukkan sebaliknya. Allah mengetahui perkara itu tanpa memerlukan manusia mengakuinya. Ini menunjukkan betapa luasnya سِرّ. Ia bukan hanya rahsia daripada orang lain tetapi boleh juga menjadi sesuatu yang tidak disedari oleh seseorang terhadap dirinya sendiri. Allah mengetahui apa yang manusia tidak mampu ungkapkan tentang dirinya. Namun, kita tidak boleh menggunakan perkara ini untuk membuat dakwaan tentang individu tertentu. Ia merupakan prinsip umum tentang kesempurnaan ilmu Allah. Manusia harus merendah diri kerana pengetahuannya terbatas. Allah mengetahui apa yang tersembunyi dan apa yang terang. Manusia hendaklah lebih berhati-hati dalam mendakwa bahawa dia benar-benar mengetahui sesuatu tentang hati orang lain.

Dalam hal ini, جَهْر juga bukan semestinya sesuatu yang baik atau buruk pada dirinya. Perkara yang terang boleh berupa ketaatan atau maksiat, kebenaran atau kebatilan, kejujuran atau penipuan. Allah mengetahui semuanya. Rahsia juga boleh berupa ketaatan yang tersembunyi atau dosa yang tersembunyi. Allah mengetahui semuanya. Oleh itu, ayat tidak memberikan kelebihan mutlak kepada سِرّ atau جَهْر. Ia hanya menjelaskan bahawa kedua-duanya berada dalam ilmu Allah. Manusia tidak boleh menjadikan “tersembunyi” sebagai tanda pasti bahawa sesuatu itu lebih ikhlas, dan tidak boleh menjadikan “terang” sebagai tanda pasti bahawa sesuatu itu lebih riya’. Setiap keadaan mempunyai perincian. Yang menentukan nilai amal ialah apa yang dikehendaki Allah dan keadaan sebenar hati serta perbuatan, bukan semata-mata sama ada ia diketahui manusia atau tidak. Namun, hakikat bahawa Allah mengetahui kedua-duanya tetap menjadi asas yang menuntut kejujuran. Jika seseorang beramal secara terang, dia sedar bahawa Allah mengetahui. Jika seseorang beramal secara rahsia, dia sedar bahawa Allah juga mengetahui. Dengan itu, seorang hamba tidak menjadikan manusia sebagai ukuran terakhir bagi amalnya.

Penyataan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ juga mengandungi unsur pendidikan jiwa yang sangat mendalam kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk membezakan tingkah lakunya berdasarkan siapa yang hadir. Apabila berada di hadapan manusia, seseorang mungkin menjaga percakapan, gerak-geri dan penampilannya. Apabila bersendirian, sebahagian manusia merasa lebih bebas kerana menyangka tiada manusia melihat. Tetapi ayat ini menghapuskan perasaan bahawa kesendirian bermakna ketiadaan pemerhatian Allah. Namun istilah “pemerhatian” sendiri perlu difahami dengan tepat. Allah mengetahui. Allah tidak seperti makhluk yang berdiri di luar lalu memerhati dengan mata. Allah mengetahui rahsia dan terang. Maka apabila manusia bersendirian, dia tidak pernah berada di luar ilmu Allah. Kesendirian manusia hanya bermakna tiada manusia lain hadir. Ia tidak bermakna Allah tidak mengetahui. Inilah kesan iman kepada ilmu Allah. Ia menjadikan hati lebih jujur. Manusia mungkin boleh menipu manusia lain, tetapi dia tidak boleh menipu Allah. Manusia mungkin boleh menyembunyikan dosa daripada masyarakat, tetapi dosa itu tidak menjadi tersembunyi daripada Allah. Manusia mungkin boleh menampilkan kesolehan di hadapan manusia, tetapi apa yang ada dalam dirinya diketahui Allah. Sebaliknya, manusia juga boleh melakukan kebaikan yang tidak diketahui sesiapa, dan kebaikan itu tidak pernah hilang daripada ilmu Allah. Inilah keseimbangan yang sangat penting dalam memahami ayat ini.

Oleh sebab itu, ayat ini tidak boleh digunakan hanya sebagai ancaman kepada orang yang melakukan dosa tersembunyi. Jika difahami demikian sahaja, keluasan maknanya menjadi sempit. Penyataan ini juga merupakan hiburan bagi orang yang kebaikannya tidak diketahui manusia. Seseorang mungkin menanggung kesusahan tanpa diketahui masyarakat. Dia mungkin berbuat baik kepada seseorang tanpa sesiapa mengetahui. Dia mungkin menahan dirinya daripada sesuatu maksiat ketika bersendirian dan tiada manusia melihat perjuangannya. Semua itu diketahui Allah. Jika manusia tidak memuji, Allah mengetahui. Jika manusia tidak memahami, Allah mengetahui. Jika manusia tidak melihat, Allah mengetahui. Maka ilmu Allah terhadap سِرّ dan جَهْر bukan hanya menimbulkan rasa takut, tetapi juga melahirkan ketenangan bagi orang yang jujur. Seseorang tidak perlu memastikan seluruh manusia mengetahui amal baiknya supaya amal itu mempunyai nilai di sisi Allah. Demikian juga seseorang tidak boleh berasa selamat hanya kerana manusia tidak mengetahui kesalahannya. Kedua-dua keadaan kembali kepada ilmu Allah. Inilah keseimbangan antara الخوف dan الرجاء yang boleh lahir daripada penyataan tersebut tanpa mengubah fokus ayat.

Jika dilihat dari sudut tauhid, pengetahuan Allah terhadap سِرّ dan جَهْر merupakan sebahagian daripada pengenalan manusia terhadap rububiyyah Allah. Manusia berada di bawah ilmu Allah. Tidak ada perkara yang keluar daripada pengetahuan-Nya. Ini bermakna manusia bukan makhluk yang bebas secara mutlak. Mereka berada dalam pemerintahan Allah, ilmu Allah dan pengawasan hukum-Nya. Tetapi ilmu Allah terhadap perbuatan manusia tidak bermakna manusia menjadi robot yang tidak mempunyai kehendak atau pilihan. Perbincangan tentang takdir mempunyai perincian tersendiri dan tidak perlu dijadikan fokus di sini. Cukuplah dikatakan bahawa ayat ini menetapkan ilmu Allah terhadap apa yang manusia rahsiakan dan apa yang mereka zahirkan. Ilmu Allah tidak menghapuskan hakikat bahawa manusia melakukan perbuatan mereka. Sebaliknya, apa yang manusia lakukan memang diketahui Allah. Dengan demikian, jangan menggunakan ayat ini untuk membuat kesimpulan yang tidak diperlukan. Fokus ayat ialah ilmu Allah yang meliputi سِرّ dan جَهْر. Ia bukan pernyataan yang bertujuan menghapuskan seluruh persoalan ikhtiar manusia. Memahami sempadan ayat membantu kita mengelakkan tafsiran yang melampaui lafaz.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah perbezaan antara “Allah mengetahui rahsia” dengan “Allah meredai rahsia tersebut.” Ilmu Allah terhadap sesuatu tidak bererti Allah meredainya. Allah mengetahui dosa dan Allah mengetahui ketaatan. Allah mengetahui kebatilan dan Allah mengetahui kebenaran. Pengetahuan bukan keredaan. Ini perlu disebut kerana seseorang mungkin menyangka bahawa kerana Allah mengetahui sesuatu secara sempurna, maka kewujudan perkara itu seolah-olah mendapat pengesahan. Tidak demikian. Allah mengetahui semua perkara, tetapi hukum Allah terhadap perkara tersebut berbeza. Dalam konteks ayat ini, يَعْلَمُ ialah penyataan tentang ilmu, bukan penyataan bahawa semua yang diketahui Allah adalah sesuatu yang diredai-Nya. Rahsia yang baik diketahui Allah, rahsia yang buruk juga diketahui Allah. Perkara terang yang baik diketahui Allah, perkara terang yang buruk juga diketahui Allah. Kesempurnaan ilmu Allah tidak mengubah perbezaan hukum antara kebaikan dan keburukan. Ini menjadikan manusia lebih bertanggungjawab, bukan kurang bertanggungjawab. Jika sesuatu perkara diketahui Allah, manusia tidak boleh menyangka ia hilang begitu sahaja. Sebaliknya, dia harus sedar bahawa apa yang dilakukan secara rahsia atau terang berada dalam ilmu Allah.

Demikian juga, ilmu Allah terhadap sesuatu perkara tidak bererti Allah memerlukan manusia untuk menzahirkan rahsia itu supaya ilmu-Nya menjadi sempurna. Manusia boleh menyimpan rahsia hingga mati, dan Allah tetap mengetahui. Manusia boleh mati sebelum pernah menceritakan sesuatu kepada sesiapa, tetapi perkara itu tidak pernah keluar daripada ilmu Allah. Ini menunjukkan bahawa keterbukaan sesuatu perkara hanya penting bagi makhluk, bukan bagi kesempurnaan ilmu Allah. Jika manusia mengetahui sesuatu setelah ia didedahkan, itu menunjukkan perubahan dalam ilmu manusia. Tetapi apabila rahsia didedahkan kepada manusia, tidak berlaku perubahan pada ilmu Allah. Sebelum diketahui manusia, Allah mengetahui. Selepas diketahui manusia, Allah mengetahui. Ini merupakan salah satu cara paling mudah untuk membezakan ilmu Khaliq daripada ilmu makhluk. Ilmu makhluk menerima tambahan; ilmu Allah tidak memerlukan tambahan. Ilmu makhluk mungkin hilang; ilmu Allah tidak hilang. Ilmu makhluk mungkin salah; ilmu Allah tidak salah. Ilmu makhluk mungkin terbatas kepada perkara yang dapat dicapai; ilmu Allah tidak mempunyai batas seperti itu.

Dalam bahasa yang sangat ringkas, سِرّ ialah apa yang manusia sembunyikan dan جَهْر ialah apa yang manusia zahirkan. Tetapi dalam renungan yang lebih dalam, kedua-duanya menggambarkan seluruh kehidupan manusia antara batin dan zahir. Manusia hidup dengan apa yang dilihat dan apa yang tidak dilihat. Mereka bercakap dengan lidah tetapi mempunyai hati. Mereka melakukan perbuatan tetapi mempunyai niat. Mereka mempunyai penampilan tetapi juga mempunyai keadaan dalaman. Mereka berada di hadapan manusia tetapi juga mempunyai keadaan ketika bersendirian. Allah mengetahui semuanya. Inilah sebabnya penyataan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ sangat kuat sebagai pembentukan kesedaran tauhid. Seorang manusia yang benar-benar menyedari bahawa Allah mengetahui rahsia dan terang tidak akan mudah menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran mutlak terhadap dirinya. Dia tidak akan terlalu mabuk dengan pujian dan tidak akan terlalu hancur kerana manusia tidak mengetahui kebaikannya. Dia juga tidak akan berasa selamat dengan dosa tersembunyi hanya kerana masyarakat tidak mengetahuinya. Dia mengetahui bahawa ada ilmu Allah yang meliputi kedua-duanya.

Ayat ini juga membetulkan satu penyakit manusia yang sangat halus, iaitu membina identiti berdasarkan apa yang diketahui orang lain tentang dirinya. Seseorang mungkin sangat menjaga apa yang diketahui masyarakat tentang dirinya tetapi tidak menjaga apa yang diketahui Allah. Dia menjaga جَهْر tetapi mengabaikan سِرّ. Dia memperbaiki penampilan tetapi tidak memperbaiki hati. Dia menjaga kata-kata di hadapan manusia tetapi tidak menjaga niat. Penyataan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ memecahkan kecenderungan tersebut. Allah mengetahui kedua-duanya. Maka pembaikan manusia tidak boleh hanya berlaku pada bahagian yang dilihat orang. Batin juga mesti diperbaiki. Namun, jangan pula difahami bahawa menjaga zahir tidak penting. جَهْر juga berada dalam ilmu Allah. Apa yang dizahirkan juga akan dipertanggungjawabkan. Islam tidak memisahkan batin daripada zahir. Sebaliknya, ayat ini menunjukkan kedua-duanya berada di bawah ilmu Allah. Kesempurnaan manusia bukan dengan meninggalkan zahir demi batin atau meninggalkan batin demi zahir, tetapi dengan menyedari bahawa Allah mengetahui kedua-duanya.

Dari sudut bahasa, pasangan سِرّ dan جَهْر juga mempunyai keindahan kerana kedua-duanya sangat ringkas tetapi membawa dua kutub yang jelas. Al-Quran tidak perlu menyenaraikan puluhan keadaan manusia satu demi satu. Dengan menyebut rahsia dan terang, seluruh keadaan manusia diliputi. Ini adalah antara kekuatan bahasa al-Quran: lafaz yang sedikit membawa keluasan makna. Jika manusia cuba menghuraikan seluruh keadaan yang tersembunyi dan seluruh keadaan yang nyata, huraian itu akan menjadi sangat panjang. Tetapi dua lafaz سِرّ dan جَهْر sudah mencukupi untuk membuka ruang yang luas. Di antara rahsia dan terang terdapat berbagai tahap. Namun semuanya kembali kepada dua kategori asas: apa yang disembunyikan dan apa yang dizahirkan. Allah mengetahui kedua-duanya. Maka lafaz ini tidak boleh dibaca secara sempit seolah-olah “سِرّ” hanya bermaksud satu jenis rahsia tertentu dan “جَهْر” hanya bermaksud suara yang kuat. Dalam konteks ini, kedua-duanya mempunyai keluasan yang sesuai dengan sifat ilmu Allah yang meliputi.

Apabila manusia memahami ilmu Allah seperti ini, maka mereka juga akan memahami mengapa tidak ada tempat bagi pemikiran bahawa manusia boleh mempunyai wilayah mutlak yang tidak diketahui Allah. Tidak ada “private zone” daripada Allah. Tidak ada sudut hati yang Allah tidak ketahui. Tidak ada tindakan yang dilakukan dalam gelap yang keluar daripada ilmu-Nya. Tidak ada percakapan yang terlalu perlahan untuk diketahui Allah. Tidak ada niat yang terlalu halus untuk diketahui Allah. Tidak ada rancangan yang terlalu rumit untuk diketahui Allah. Tidak ada tipu daya yang terlalu rahsia untuk diketahui Allah. Ini tidak bermaksud Allah memerlukan kehadiran fizikal di tempat itu untuk mengetahui. Sebaliknya, ia menunjukkan keluasan ilmu Allah yang tidak bergantung kepada ruang dan alat. Dengan demikian, iman kepada يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ bukan sekadar menghafal bahawa Allah Maha Mengetahui. Ia merupakan kesedaran bahawa setiap bahagian kehidupan manusia berada di bawah ilmu Allah. Jika kesedaran ini benar-benar masuk ke dalam hati, maka ia mengubah cara manusia berfikir ketika bersendirian, ketika bersama manusia, ketika bercakap, ketika diam, ketika dipuji dan ketika tidak dipuji.

Penting juga untuk menegaskan bahawa “Allah mengetahui rahsia” bukan bermaksud Allah mempunyai pengetahuan yang sama bentuknya dengan pengetahuan manusia tetapi pada skala yang lebih besar. Perbezaannya bukan sekadar kuantiti. Ilmu manusia terbatas pada hakikat makhluk, sedangkan ilmu Allah merupakan sifat kesempurnaan bagi Allah. Jika manusia mengetahui seribu perkara, Allah mengetahui sejuta perkara, itu belum cukup untuk menggambarkan perbezaan antara ilmu Allah dengan ilmu manusia. Perbezaannya adalah pada sifat dan kesempurnaan. Allah tidak memperoleh ilmu daripada luar diri-Nya. Allah tidak memerlukan pembelajaran. Allah tidak memerlukan masa. Allah tidak memerlukan percubaan. Allah tidak perlu menunggu sesuatu menjadi nyata untuk mengetahuinya. Maka apabila disebut يَعْلَمُ, kita menetapkan sifat ilmu Allah secara hakiki tetapi tidak menentukan kaifiyyahnya dengan ukuran makhluk. Ini merupakan jalan yang selamat: tidak menafikan sifat dan tidak menyerupakan sifat.

Begitu juga, jangan menggunakan keterbatasan manusia untuk menafikan keluasan ilmu Allah. Manusia mungkin berkata, “Bagaimana Allah mengetahui berjuta-juta hati pada masa yang sama?” Soalan ini lahir daripada ukuran kemampuan makhluk. Allah bukan makhluk yang memiliki kapasiti ilmu yang terhad sehingga perlu membahagikan perhatian. Allah mengetahui tanpa kekurangan. Kesempurnaan ilmu Allah tidak menjadi berkurang kerana jumlah makhluk yang diketahui sangat banyak. Dia mengetahui rahsia seseorang dan rahsia seluruh manusia. Dia mengetahui perkara terang seorang manusia dan perkara terang seluruh manusia. Banyaknya objek pengetahuan tidak menjadikan ilmu Allah bertambah secara kuantitatif seperti maklumat dalam fikiran manusia. Ini kerana Allah tidak belajar satu perkara selepas satu perkara. Semua berada dalam ilmu-Nya. Maka soalan “bagaimana Allah sempat mengetahui semua?” sebenarnya berpunca daripada analogi manusia. Allah tidak mempunyai masalah masa dan kapasiti seperti makhluk. Penyataan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ cukup untuk menetapkan bahawa semua itu berada dalam ilmu-Nya.

Dalam masa yang sama, manusia perlu berhati-hati daripada menggunakan ayat ini untuk membina gambaran bahawa Allah sentiasa “mengintai” manusia dengan cara yang menyerupai manusia mengintai manusia. Lafaz al-Quran ialah يَعْلَمُ, bukan gambaran seorang pemerhati makhluk yang menunggu kesalahan. Allah mengetahui kerana ilmu-Nya sempurna. Pengetahuan Allah tidak sama dengan aktiviti pengintipan. Ini penting kerana konsep ilmu Allah harus kekal tinggi dan sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Jika kita membayangkan Allah seperti manusia yang cuba mendapatkan rahsia orang lain, kita telah membawa sifat makhluk kepada Allah. Allah tidak perlu menyiasat untuk mengetahui. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya sehingga Dia perlu mencari. Semua rahsia diketahui tanpa proses pencarian. Dengan itu, ilmu Allah bukan sekadar pengawasan tetapi kesempurnaan pengetahuan.

Penyataan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ juga boleh difahami sebagai satu bentuk penafian terhadap keangkuhan manusia. Manusia boleh menyangka bahawa kerana mereka berjaya menyembunyikan sesuatu daripada manusia, maka mereka berjaya menguasai keadaan. Tetapi ayat ini mengingatkan bahawa ukuran itu sangat kecil. Kejayaan menyembunyikan sesuatu daripada manusia bukan kejayaan menyembunyikannya daripada Allah. Seseorang boleh menutup kesalahan daripada masyarakat, tetapi kesalahan itu tetap diketahui Allah. Seseorang boleh menyembunyikan kebaikan daripada masyarakat, tetapi kebaikan itu tetap diketahui Allah. Oleh itu, ukuran sebenar bukan “siapa tahu tentang aku?” tetapi “Allah mengetahui apa tentang aku?” Soalan kedua jauh lebih besar. Manusia boleh mengawal apa yang mereka tunjukkan kepada orang lain, tetapi mereka tidak mengawal ilmu Allah terhadap mereka. Mereka boleh mengatur جَهْر tetapi tidak dapat mengeluarkan سِرّ daripada ilmu Allah. Ini membentuk sifat muraqabah yang benar, iaitu kesedaran bahawa Allah mengetahui keadaan hamba. Muraqabah bukan bermaksud membayangkan Allah sebagai makhluk yang berada di sebelah manusia, tetapi menyedari ilmu Allah terhadap hamba.

Dalam perkara ini, ilmu Allah terhadap rahsia juga tidak memerlukan manusia mengaku. Seseorang boleh menafikan sesuatu di hadapan manusia, tetapi penafian itu tidak mengubah apa yang Allah ketahui. Seseorang boleh memberikan alasan yang meyakinkan manusia, tetapi Allah mengetahui hakikatnya. Ini tidak bermaksud setiap penafian manusia adalah dusta. Maksudnya ialah kebenaran sesuatu perkara tidak ditentukan oleh kemampuan manusia memujuk manusia lain. Allah mengetahui سِرّ dan جَهْر. Jika manusia benar, Allah mengetahui kebenaran itu. Jika manusia berdusta, Allah mengetahui kedustaan itu. Jika manusia keliru, Allah mengetahui kekeliruan itu. Jika manusia tersalah kerana tidak tahu, Allah mengetahui keadaan tersebut. Ilmu Allah merangkumi keseluruhan keadaan. Oleh sebab itu, seorang hamba tidak boleh menjadikan kepandaian berbahasa sebagai cara untuk “mengubah” hakikat di sisi Allah. Kata-kata manusia mungkin mempengaruhi manusia, tetapi tidak mengubah ilmu Allah.

Satu lagi lapisan penting ialah bahawa جَهْر bukan sekadar sesuatu yang didengar oleh manusia. Sesuatu yang dizahirkan boleh menjadi perbuatan, sikap, keputusan, gerak tubuh atau ucapan. Begitu juga سِرّ bukan semata-mata perkara yang tidak didengar, tetapi segala sesuatu yang disembunyikan. Oleh itu, apabila diterjemahkan secara umum sebagai “Allah mengetahui apa yang kamu rahsiakan dan apa yang kamu zahirkan,” terjemahan itu sebenarnya lebih luas daripada “Allah mengetahui apa yang kamu bisikkan dan apa yang kamu kuatkan suaranya.” Terjemahan pertama lebih sesuai untuk menangkap keluasan makna. “Rahsia” mewakili apa yang disembunyikan, dan “zahir” mewakili apa yang dinyatakan. Ini menunjukkan pentingnya memahami lafaz Arab dalam konteks, bukan sekadar mencari padanan satu perkataan. سِرّ dan جَهْر mempunyai medan makna yang lebih luas daripada sekadar suara perlahan dan suara kuat. Fokus ayat ialah keadaan tersembunyi dan keadaan terbuka dalam kehidupan manusia.

Apabila seseorang merenungkan سِرّ, dia perlu menyedari bahawa ada perkara dalam dirinya yang mungkin tidak pernah diketahui manusia lain. Tetapi apabila dia merenungkan جَهْر, dia perlu menyedari bahawa apa yang ditunjukkan kepada manusia juga tidak terlepas daripada ilmu Allah. Maka kedua-duanya menuntut kejujuran. Jangan memperbaiki جَهْر sementara membiarkan سِرّ rosak. Jangan pula mendakwa bahawa kerana amal dilakukan secara سِرّ maka ia pasti lebih tinggi nilainya. Yang diketahui Allah ialah hakikat amal tersebut. Sebaliknya, jangan takut untuk melakukan kebaikan secara جَهْر jika keadaan menuntutnya dan jika niat benar. Allah mengetahui. Kesempurnaan ilmu Allah membebaskan manusia daripada menjadi hamba kepada penilaian manusia. Tetapi kebebasan daripada penilaian manusia bukan kebebasan daripada Allah. Justeru, orang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan berkata, “Asalkan manusia tidak tahu.” Dia akan berkata dalam hatinya, “Allah mengetahui.” Ini mengubah ukuran hidup secara keseluruhan.

Dalam konteks pendidikan hati, penyataan ini juga mengajar bahawa hubungan dengan Allah tidak boleh dibina atas penampilan. Manusia boleh membina imej di hadapan manusia. Mereka boleh memilih pakaian, bahasa, gaya percakapan dan perbuatan yang sesuai dengan imej yang mahu dibina. Tetapi Allah mengetahui سِرّ. Ini bukan bermaksud penampilan tidak penting. Penampilan zahir juga berada dalam ilmu Allah dan mempunyai hukum. Tetapi penampilan bukan keseluruhan manusia. Manusia mempunyai batin yang hanya Allah ketahui. Oleh sebab itu, pembaikan diri perlu berjalan pada dua lapis: apa yang zahir dan apa yang batin. Penyataan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ memberikan asas bahawa kedua-duanya diketahui Allah. Seseorang tidak boleh hanya menjadi baik apabila dilihat manusia. Dia perlu menjaga dirinya ketika tidak dilihat manusia. Seseorang juga tidak boleh hanya membanggakan keadaan batinnya tetapi membiarkan zahirnya melakukan perkara yang salah. Kedua-duanya diketahui Allah.

Ilmu Allah terhadap rahsia juga memberi satu pengajaran penting tentang doa. Dalam doa, manusia sering mengucapkan sesuatu yang sebenarnya Allah telah mengetahuinya. Tetapi doa bukan untuk memberitahu Allah perkara yang Dia tidak tahu. Hamba berdoa kerana dia hamba dan Allah ialah Rabbnya. Apabila seorang hamba berkata bahawa Allah mengetahui keadaannya, pengakuan itu menunjukkan keyakinan bahawa dia tidak perlu menjelaskan seluruh rahsia dirinya kepada manusia untuk mendapatkan perhatian Allah. Allah telah mengetahui. Bahkan seseorang mungkin tidak mampu menyusun kata-kata untuk menggambarkan penderitaannya, tetapi Allah mengetahui. Seseorang mungkin tidak mampu menjelaskan keadaan hatinya, tetapi Allah mengetahui. Seseorang mungkin hanya mampu menangis tanpa mampu bercakap, dan ilmu Allah tidak memerlukan penjelasan manusia untuk menjadi sempurna. Namun sekali lagi, ini tidak bermakna manusia tidak perlu berdoa. Doa ialah ibadah. Ilmu Allah terhadap rahsia tidak menghapuskan keperluan hamba untuk menghadap-Nya.

Dalam sisi yang lain, seseorang yang mengetahui bahawa Allah mengetahui سِرّ dan جَهْر tidak sepatutnya berasa bahawa dia tidak mempunyai tempat untuk menyimpan sesuatu daripada manusia. Islam mengiktiraf privasi manusia. Manusia tidak wajib mendedahkan semua perkara kepada manusia lain. Rahsia peribadi boleh kekal sebagai rahsia daripada manusia. Yang penting ialah jangan menyangka bahawa privasi daripada manusia bermaksud privasi daripada Allah. Ada perbezaan yang besar antara “aku tidak mahu manusia mengetahui” dan “Allah tidak mengetahui.” Yang pertama boleh menjadi hak dan keperluan manusia. Yang kedua mustahil. Maka ayat ini tidak memusnahkan konsep rahsia dalam kehidupan manusia. Ia memusnahkan anggapan bahawa rahsia manusia boleh menjadi rahsia daripada Allah. Manusia boleh mempunyai rahsia daripada manusia lain, tetapi tidak daripada Allah.

Jika dilihat dari sudut aqidah, penyataan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ juga merupakan dalil yang jelas bahawa ilmu Allah meliputi perkara batin dan zahir tanpa memerlukan Allah menjadi sebahagian daripada tempat perkara tersebut. Allah mengetahui hati manusia tanpa hulul. Allah mengetahui bumi tanpa menjadi bumi. Allah mengetahui langit tanpa menjadi langit. Allah mengetahui rahsia tanpa rahsia itu menjadi sebahagian daripada zat-Nya. Ini penting kerana sesetengah gambaran tentang ilmu Allah boleh terseret kepada fahaman bahawa jika Allah mengetahui sesuatu secara langsung, maka sesuatu itu mesti berada dalam Diri Allah. Ini tidak benar. Objek ilmu tidak menjadi sebahagian daripada zat Yang Mengetahui. Allah mengetahui makhluk dan makhluk kekal sebagai makhluk. Allah mengetahui dosa dan dosa kekal sebagai perbuatan makhluk. Allah mengetahui niat dan niat kekal sebagai keadaan makhluk. Tidak ada penyatuan zat antara ilmu dan objek ilmu.

Begitu juga, seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk mengatakan bahawa kerana Allah mengetahui segala sesuatu, maka Allah berada secara fizikal di setiap tempat. Itu merupakan kesimpulan yang tidak diperlukan. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu, tetapi ilmu tidak sama dengan zat Allah yang menjadi sebahagian daripada segala sesuatu. Jika seseorang berada di dalam sebuah bilik dan Allah mengetahui keadaan bilik itu, tidak bermaksud zat Allah berada sebagai benda di dalam bilik. Jika seseorang berada di dasar laut dan Allah mengetahui keadaannya, tidak bermaksud zat Allah menjadi sebahagian daripada air laut. Jika seseorang menyimpan rahsia dalam hati, Allah mengetahui rahsia itu tanpa zat Allah menjadi sebahagian daripada hati manusia. Pengetahuan Allah tidak boleh dijadikan dalil untuk mengatakan bahawa Allah berhulul dalam makhluk. Sebaliknya, ilmu Allah yang sempurna menunjukkan bahawa Dia tidak memerlukan hulul untuk mengetahui. Allah mengetahui tanpa menjadi makhluk.

Dalam hal ini, lafaz يَعْلَمُ jauh lebih tepat untuk menjadi asas perbincangan daripada istilah-istilah falsafah yang boleh membawa pelbagai makna. Al-Quran menyatakan Allah mengetahui. Kita menetapkan ilmu Allah. Kemudian kita memahami bahawa ilmu itu meliputi سِرّ dan جَهْر. Kita tidak perlu membina gambaran yang melampaui wahyu. Allah mengetahui, tetapi bagaimana hakikat ilmu Allah, itu tidak boleh diukur dengan akal yang terhad. Kita mengetahui makna ilmu pada tingkat bahasa dan wahyu, tetapi tidak mengetahui kaifiyyah sifat Allah. Inilah keseimbangan yang penting. Jika seseorang berkata, “Kita tidak tahu apa maksud Allah mengetahui,” maka dia telah mengosongkan lafaz daripada makna. Jika seseorang berkata, “Allah mengetahui seperti manusia mengetahui,” maka dia telah menyerupakan. Kedua-duanya tidak tepat. Yang benar ialah Allah benar-benar mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak menyerupai ilmu makhluk.

Penyataan ini juga memperlihatkan bagaimana al-Quran menggunakan bahasa yang boleh difahami manusia untuk membawa manusia kepada perkara yang melampaui kemampuan mereka. Perkataan ilmu difahami manusia secara asas. Manusia tahu apa ertinya mengetahui sesuatu. Tetapi apabila sifat itu disandarkan kepada Allah, manusia memahami makna asasnya tetapi tidak mengetahui kaifiyyah kesempurnaannya. Ini berlaku pada banyak sifat Allah. Allah mengetahui, tetapi ilmu-Nya tidak seperti ilmu kita. Allah mendengar, tetapi pendengaran-Nya tidak seperti pendengaran kita. Allah melihat, tetapi penglihatan-Nya tidak seperti penglihatan kita. Dalam ayat ini, fokusnya ialah ilmu. Maka jangan biarkan perbahasan tentang kaifiyyah menghapuskan makna. Makna “mengetahui” mesti diakui. Yang tidak diketahui ialah hakikat bagaimana sifat itu berlaku pada Allah.

Lebih jauh lagi, سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ menunjukkan bahawa ilmu Allah tidak bergantung kepada keserupaan antara objek ilmu dengan alat ilmu. Manusia mengetahui sesuatu kerana sesuatu itu memberi kesan kepada pancaindera atau akal mereka. Allah tidak demikian. Rahsia manusia mungkin tidak memberi sebarang tanda kepada manusia lain, tetapi tetap diketahui Allah. Seseorang boleh menyembunyikan niat dengan sempurna daripada semua manusia, tetapi tidak daripada Allah. Ini merupakan bukti bahawa ilmu Allah tidak bergantung kepada kemampuan objek untuk menzahirkan dirinya kepada Yang Mengetahui. Allah mengetahui tanpa memerlukan rahsia itu membuka dirinya. Ini sangat berbeza daripada ilmu manusia. Manusia mungkin perlu bertanya untuk mengetahui niat. Allah tidak perlu bertanya. Manusia mungkin perlu menunggu pengakuan. Allah tidak memerlukan pengakuan. Manusia mungkin perlu mencari bukti. Allah tidak memerlukan bukti untuk mengetahui. Bukti diperlukan manusia untuk mencapai pengetahuan, bukan Allah untuk memiliki pengetahuan.

Maka apabila seseorang membaca يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ, dia tidak sepatutnya hanya berkata, “Allah tahu semua perkara,” lalu berlalu tanpa merenungkan struktur makna ayat. Al-Quran memilih rahsia dan terang kerana dua perkara itu sangat rapat dengan kehidupan manusia. Manusia mempunyai kecenderungan menyembunyikan apa yang tidak mahu diketahui dan menzahirkan apa yang mahu dilihat. Ayat ini memberitahu bahawa kedua-duanya berada dalam ilmu Allah. Dengan itu, manusia tidak boleh memisahkan kehidupan agama kepada “apa yang orang nampak” dan “apa yang Allah tahu.” Bagi manusia, pemisahan itu besar. Bagi ilmu Allah, kedua-duanya berada dalam satu lingkungan pengetahuan yang sempurna. Seseorang boleh mempunyai imej tertentu di hadapan manusia, tetapi Allah mengetahui hakikat dirinya. Seseorang boleh tidak mempunyai imej yang besar di hadapan manusia, tetapi Allah mengetahui kebaikannya. Semua itu berada di bawah يَعْلَمُ.

Dalam konteks dosa tersembunyi, ayat ini juga membatalkan hujah yang sangat lemah tetapi sering muncul dalam jiwa manusia: “Tiada siapa tahu.” Jika yang dimaksudkan ialah tiada manusia tahu, mungkin benar. Tetapi jika maksudnya tiada siapa mengetahui, itu salah. Allah mengetahui. Sebaliknya, dalam konteks amal tersembunyi, ayat ini membetulkan rasa kecewa: “Tiada siapa nampak apa yang aku lakukan.” Jika tiada manusia nampak, itu tidak bermaksud Allah tidak mengetahui. Allah mengetahui. Maka satu lafaz yang sama menjadi ancaman bagi orang yang menyembunyikan keburukan dan menjadi penghibur bagi orang yang menyembunyikan kebaikan. Inilah keluasan al-Quran. Satu penyataan yang ringkas boleh memberi kesan yang berbeza kepada hati berdasarkan keadaan manusia, tetapi asasnya tetap sama: Allah mengetahui سِرّ dan جَهْر.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan “rahsia” sebagai alasan untuk menganggap sesuatu perbuatan tidak mempunyai realiti moral. Dosa yang dilakukan secara tersembunyi tetap dosa jika memang dosa. Kebaikan yang dilakukan secara tersembunyi tetap diketahui Allah. Nilai moral sesuatu perbuatan tidak ditentukan oleh berapa ramai manusia yang tahu. Manusia mungkin memberi hukuman atau pujian berdasarkan maklumat yang mereka ada, tetapi Allah mengetahui keseluruhan. Ini tidak bermaksud semua perkara yang disembunyikan akan segera diketahui manusia. Tidak. Ada perkara yang mungkin tidak pernah diketahui manusia. Tetapi ketidakdiketahuiannya oleh manusia tidak mengeluarkannya daripada ilmu Allah. Maka seorang mukmin tidak boleh menjadikan ketiadaan saksi manusia sebagai alasan untuk berasa bebas daripada Allah. Allah ialah saksi yang ilmu-Nya tidak mempunyai batas.

Jika seseorang bertanya bagaimana Allah mengetahui perkara yang berada dalam hati manusia, jawapannya tidak boleh dibina atas imaginasi bahawa Allah perlu masuk ke dalam hati manusia. Allah mengetahui tanpa hulul. Allah mengetahui tanpa bercampur. Allah mengetahui tanpa menjadi sebahagian daripada objek yang diketahui. Ini merupakan asas yang sangat penting dalam memelihara tauhid. Allah mengetahui hati tetapi Allah bukan hati. Allah mengetahui bumi tetapi Allah bukan bumi. Allah mengetahui langit tetapi Allah bukan langit. Allah mengetahui makhluk tetapi Allah bukan makhluk. Allah mengetahui rahsia tetapi Allah bukan rahsia. Pengetahuan Allah tidak sama dengan identiti dengan perkara yang diketahui. Maka tidak ada alasan untuk menjadikan ilmu Allah sebagai dalil kepada penyatuan antara Khaliq dan makhluk. Bahkan penyataan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ mengekalkan dua kedudukan yang jelas: Allah ialah Yang Mengetahui, manusia ialah pihak yang diketahui.

Dalam kerangka yang lebih luas, ayat ini juga mengajar bahawa ilmu Allah bukan ilmu yang hanya berkaitan dengan apa yang dapat dilihat oleh mata. Manusia sangat mudah mengutamakan perkara yang dapat diukur, dilihat dan direkodkan. Tetapi rahsia tidak semestinya dapat diukur dengan alat. Niat tidak semestinya boleh direkodkan oleh manusia. Keikhlasan tidak boleh diukur dengan alat fizikal. Tetapi semua itu berada dalam ilmu Allah. Ini tidak bermakna manusia boleh membuat dakwaan tentang hati seseorang tanpa bukti. Sebaliknya, manusia harus menyerahkan apa yang tersembunyi kepada Allah. Allah mengetahui. Manusia tidak perlu mengambil tempat Allah sebagai Yang Mengetahui rahsia hati. Ini merupakan satu bentuk adab yang besar dalam kehidupan bermasyarakat. Kita berhukum berdasarkan apa yang zahir menurut kemampuan dan ketetapan yang sah, sedangkan rahsia hati diserahkan kepada Allah. Ayat ini memperingatkan bahawa Allah mempunyai ilmu yang tidak dimiliki manusia.

Akhirnya, apabila seluruh penyataan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ direnungkan secara mendalam, jelas bahawa ia bukan sekadar ayat tentang “Allah tahu.” Ia merupakan penegasan terhadap kesempurnaan ilmu Allah, keluasan ilmu-Nya, ketidakbergantungan ilmu-Nya kepada alat, ketiadaan sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya, dan keluasan ilmu-Nya terhadap seluruh keadaan manusia. سِرّ mewakili apa yang manusia sembunyikan, جَهْر mewakili apa yang manusia zahirkan, dan يَعْلَمُ menghubungkan kedua-duanya dengan ilmu Allah yang sempurna. Rahsia tidak menghalang ilmu Allah. Keterbukaan tidak menambah ilmu Allah. Masa tidak menjadikan Allah memperoleh pengetahuan baru. Tempat tidak menjadi penghalang kepada ilmu Allah. Jarak tidak menjadi penghalang. Kegelapan tidak menjadi penghalang. Kesunyian tidak menjadi penghalang. Tiada satu pun daripada keadaan tersebut mengeluarkan manusia daripada ilmu Allah. Namun, ilmu Allah terhadap sesuatu tidak bererti Allah menjadi sesuatu itu. Allah mengetahui makhluk tanpa menjadi makhluk. Allah mengetahui hati tanpa menjadi hati. Allah mengetahui bumi tanpa menjadi bumi. Allah mengetahui langit tanpa menjadi langit. Allah mengetahui rahsia tanpa rahsia itu menjadi sebahagian daripada zat-Nya. Dengan demikian, ayat ini menetapkan ilmu Allah secara hakiki dan sempurna sambil menutup pintu kepada penyerupaan dan penyatuan zat. Seorang hamba yang benar-benar memahami lafaz ini akan mengetahui bahawa kehidupan yang disembunyikan daripada manusia tetap diketahui Allah, kehidupan yang dizahirkan kepada manusia tetap diketahui Allah, amal yang tidak dipuji manusia tetap diketahui Allah, kesalahan yang tidak diketahui manusia tetap diketahui Allah, niat yang tidak mampu dijelaskan kepada manusia tetap diketahui Allah, dan keadaan hati yang manusia sendiri tidak mampu memahami sepenuhnya tetap berada dalam ilmu Allah. Oleh itu, ukuran paling tinggi dalam kehidupan bukanlah berapa banyak manusia mengetahui tentang seseorang, tetapi hakikat bahawa Allah mengetahui سِرَّهُ وَجَهْرَهُ. Manusia boleh menyembunyikan, manusia boleh menzahirkan, manusia boleh bercakap atau diam, manusia boleh berada sendirian atau bersama ramai orang, tetapi tidak ada satu pun keadaan itu yang membawa manusia keluar daripada ilmu Allah. Inilah kekuatan sebenar penyataan يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ: Allah mengetahui manusia pada sisi yang paling tersembunyi dan pada sisi yang paling nyata, dan ilmu-Nya terhadap kedua-duanya tidak bermula kerana sesuatu perkara diketahui manusia, tidak bertambah kerana sesuatu rahsia terbongkar, dan tidak berkurang kerana sesuatu perkara disembunyikan. Ia ialah ilmu Allah yang sempurna, meliputi dan tidak menyerupai ilmu makhluk. Maka lafaz ini harus diterima dengan maknanya yang benar, diimani kesempurnaannya, difahami keluasan rahsia dan terang yang diliputinya, serta dijaga daripada dua penyimpangan: menafikan ilmu Allah atau menyerupakan ilmu Allah dengan ilmu makhluk. Yang satu mengosongkan wahyu daripada makna, yang satu lagi merendahkan sifat Allah kepada ukuran makhluk. Jalan yang benar ialah menetapkan bahawa Allah benar-benar mengetahui سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ, mengetahui apa yang tersembunyi dan apa yang nyata, mengetahui apa yang manusia ketahui dan apa yang manusia tidak ketahui, mengetahui tanpa memerlukan makhluk mengajar-Nya, mengetahui tanpa memerlukan alat, mengetahui tanpa memerlukan proses belajar, dan mengetahui tanpa menjadikan apa yang diketahui itu sebahagian daripada Diri-Nya. Dengan kesedaran inilah seorang hamba memahami bahawa tiada satu pun bahagian kehidupannya yang terkeluar daripada ilmu Allah, dan bahawa سِرّ dan جَهْر, batin dan zahir, tersembunyi dan nyata, semuanya berada di bawah pengetahuan Allah Yang Maha Mengetahui.

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1867354236140771369?hl=en

• Laman Web