Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ... (Luqman:34)
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَيُنَزِّلُ ٱلْغَيْثَ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَيَعْلَمُ مَا فِى ٱلْأَرْحَامِۖ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًاۖ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَمَا تَدْرِى نَفْسُۢ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُۚ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ (Luqman:34) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman: إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ
Luqman: 34
Penyataan Allah Taala إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ merupakan satu penyataan yang sangat besar dalam menetapkan hakikat ilmu Allah Taala dan keterbatasan ilmu makhluk. Lafaz ini pendek, tetapi kandungannya menyentuh salah satu perkara ghaib yang paling besar dalam seluruh kehidupan manusia, iaitu ilmu tentang الساعة, hari dan saat yang telah ditetapkan oleh Allah Taala bagi berakhirnya alam dunia dan bermulanya keadaan yang lain. Allah Taala tidak sekadar menyatakan bahawa manusia tidak mengetahui saat tersebut, bahkan penyataan itu dimulakan dengan إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ, bahawa sesungguhnya Allah, di sisi-Nya ilmu tentang الساعة. Perhatian ayat ini bukan semata-mata kepada kejahilan manusia, tetapi kepada kesempurnaan ilmu Allah Taala. Yang menjadi pusat penyataan ialah Allah, kemudian عِندَهُۥ, kemudian عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ. Ini membawa manusia daripada makhluk kepada Khaliq, daripada keterbatasan kepada kesempurnaan, daripada perkara yang tidak diketahui manusia kepada perkara yang diketahui secara sempurna oleh Allah Taala. Ayat ini menetapkan bahawa terdapat perkara yang ilmu hakikinya berada di sisi Allah Taala, dan ilmu tersebut tidak boleh disamakan dengan pengetahuan manusia yang diperoleh secara beransur-ansur melalui pancaindera, pengalaman, pengiraan, ramalan atau penelitian.
Lafaz إِنَّ pada awal penyataan membawa penegasan. Allah Taala tidak menyampaikan perkara ini dalam bentuk yang longgar atau sekadar menyebut kemungkinan. إِنَّ digunakan untuk menguatkan kenyataan bahawa Allah Taala memiliki ilmu tentang الساعة. Penegasan ini sangat sesuai dengan sifat perkara yang sedang dibicarakan, kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk bertanya tentang perkara yang akan datang dan berusaha membuka perkara ghaib dengan pelbagai jalan. Sejak zaman dahulu manusia ingin mengetahui bilakah sesuatu peristiwa besar akan berlaku, bilakah dunia akan berakhir, bilakah perubahan besar akan terjadi dan apakah tanda-tanda yang membawa kepadanya. Keinginan untuk mengetahui masa hadapan merupakan sifat manusia, tetapi ayat ini menetapkan sempadan yang tidak boleh dilampaui: ilmu tentang الساعة berada di sisi Allah Taala. Maka manusia boleh mengetahui apa yang Allah Taala beritahu tentangnya, tetapi manusia tidak boleh mendakwa memiliki ilmu yang Allah Taala tidak berikan kepadanya.
Lafaz ٱللَّهَ selepas إِنَّ merupakan nama Allah Taala yang menjadi pusat seluruh penyataan. Perkara ini sangat penting kerana ayat tidak bermula dengan الساعة lalu menjelaskan siapakah yang mengetahui, tetapi ia meletakkan nama Allah Taala sebagai unsur utama. Ini mengajar bahawa persoalan الساعة tidak boleh dibincangkan hanya sebagai satu fenomena kosmologi atau peristiwa masa hadapan tanpa menghubungkannya dengan Allah sebagai Rabb yang menentukan segala sesuatu. الساعة bukan satu peristiwa yang berlaku secara bebas daripada kehendak Allah. Ia mempunyai waktu yang telah ditetapkan oleh Allah. Ilmu tentangnya berada pada Allah. Kewujudannya berada di bawah kekuasaan Allah. Maka apabila manusia memikirkan الساعة, perkara pertama yang perlu berdiri dalam fikirannya bukanlah semata-mata persoalan “bila”, tetapi siapa yang mengetahui, siapa yang menetapkan dan siapa yang memiliki kekuasaan mutlak terhadapnya. Jawapan ayat sangat jelas: Allah Taala.
Perkara ini memberikan satu kaedah besar dalam memahami ilmu ghaib. Sesuatu perkara yang ghaib tidak menjadi milik pengetahuan manusia hanya kerana manusia sangat ingin mengetahuinya. Keinginan tidak menghasilkan ilmu. Rasa ingin tahu bukan dalil. Kemampuan membuat andaian bukan ilmu. Kemampuan menghasilkan angka bukan bukti bahawa angka tersebut benar. Kemajuan teknologi juga tidak menjadikan manusia mengetahui semua perkara ghaib. Apa yang menentukan ilmu tentang perkara ghaib ialah sumber pengetahuan yang sah. Apabila Allah Taala memberitahu sesuatu melalui wahyu, manusia boleh mengetahuinya setakat yang diberitahu. Apabila Allah Taala tidak memberikan pengetahuan terperinci tentang sesuatu, manusia tidak mempunyai hak untuk mencipta kepastian sendiri. Inilah salah satu makna paling penting yang terkandung dalam إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ.
Lafaz عِندَهُۥ pula sangat penting untuk direnungi. عِندَ dalam bahasa Arab mempunyai makna “di sisi” atau “pada” seseorang, dan apabila ia digunakan dalam ayat ini, ia menunjukkan bahawa ilmu tentang الساعة berada di sisi Allah Taala. Ia tidak bermaksud Allah Taala memiliki ilmu tersebut seperti seseorang menyimpan sebuah benda di dalam tempat tertentu. Ilmu Allah bukan objek fizikal. Penggunaan lafaz عِندَهُۥ adalah suatu bentuk bahasa yang menunjukkan اختصاص dan اختصاص الملك والعلم, iaitu ilmu tersebut secara khusus berada pada Allah Taala. Maksudnya, Allah Taala ialah pihak yang memiliki ilmu tentang الساعة secara sempurna. Manusia tidak memilikinya secara sempurna. Malaikat tidak memilikinya secara bebas daripada pemberian Allah. Nabi dan rasul tidak mengetahui perkara tersebut daripada diri mereka sendiri kecuali apa yang Allah wahyukan. Maka lafaz عِندَهُۥ menutup ruang dakwaan bahawa makhluk mempunyai pengetahuan mutlak tentang saat tersebut.
Di sini perlu dibezakan antara mengetahui tanda-tanda الساعة dengan mengetahui ilmu الساعة itu sendiri. Wahyu memang menerangkan banyak tanda yang berkaitan dengan akhir zaman. Tetapi mengetahui bahawa sesuatu tanda akan berlaku tidak sama dengan mengetahui masa tepat berlakunya الساعة. Seseorang boleh mengetahui bahawa suatu peristiwa mempunyai tanda-tanda tertentu tanpa mengetahui bilakah tepat peristiwa tersebut akan berlaku. Sebagai contoh, manusia boleh mengetahui bahawa malam mempunyai tanda-tanda tertentu seperti gelapnya langit dan terbenamnya matahari, tetapi mengetahui tanda-tanda malam tidak bererti seseorang mengetahui setiap perincian tentang semua kejadian yang berlaku pada malam itu. Begitu juga dalam perkara الساعة. Pengetahuan terhadap tanda bukan pengetahuan mutlak tentang waktu. Oleh sebab itu, apa sahaja maklumat yang datang melalui wahyu tentang tanda-tanda tidak boleh dijadikan alasan untuk menetapkan tarikh dan masa yang Allah Taala tidak tetapkan kepada manusia.
Lafaz عِلْمُ merupakan isim yang menunjukkan ilmu atau pengetahuan. Ia bukan sekadar “maklumat tentang الساعة”, tetapi ilmu tentangnya. Perbezaan antara maklumat dengan ilmu perlu diberi perhatian. Seseorang mungkin memiliki angka, tarikh, formula atau ramalan, tetapi memiliki maklumat tidak semestinya memiliki ilmu yang benar. Ilmu memerlukan kesahihan. Jika seseorang menyatakan bahawa الساعة akan berlaku pada tarikh tertentu berdasarkan kiraan tertentu, persoalannya bukan sekadar apakah kiraannya menarik, tetapi apakah dia mempunyai sumber yang benar untuk memastikan perkara tersebut. Jika tidak, maka ia hanya sangkaan atau ramalan. Ayat ini mengajar bahawa ilmu tentang الساعة secara hakiki berada di sisi Allah Taala. Maka manusia tidak boleh menaikkan sangkaan kepada darjat ilmu.
Kalimah ٱلسَّاعَةِ pula mempunyai pengertian yang sangat berat dalam konteks ayat ini. Ia bukan sekadar “satu jam” dalam ukuran masa harian manusia. Dalam penggunaan al-Quran, الساعة merujuk kepada saat atau peristiwa besar yang berkaitan dengan berakhirnya kehidupan dunia dan datangnya keadaan akhirat. Ia dinamakan الساعة kerana ia merupakan satu waktu yang sangat penting, satu ketetapan besar yang akan berlaku berdasarkan ketentuan Allah Taala. Manusia hidup dalam perjalanan masa yang panjang menurut ukuran mereka, tetapi bagi Allah Taala seluruh masa berada dalam ilmu-Nya. Manusia mengalami masa secara bertahap: semalam telah berlalu, hari ini sedang berlaku dan esok belum tiba menurut pengalaman manusia. Allah Taala tidak mengalami keterbatasan seperti itu. Ilmu Allah tentang perkara yang akan datang tidak bergantung kepada perjalanan masa sebagaimana ilmu manusia bergantung kepadanya.
Di sinilah letaknya perbezaan yang sangat mendalam antara ilmu Allah dan ilmu makhluk. Manusia mengetahui perkara yang akan datang melalui tanda, pengalaman, perhitungan, ramalan dan sebab-sebab tertentu. Bahkan apabila manusia membuat ramalan yang tepat, ketepatan itu tidak bermaksud manusia memiliki ilmu ghaib secara mutlak. Ia mungkin berdasarkan pola dan sebab yang diketahui. Manusia boleh meramalkan waktu matahari terbit berdasarkan pergerakan yang diketahui. Manusia boleh mengira sesuatu berdasarkan hukum alam yang telah ditemui. Tetapi ilmu manusia tentang masa hadapan tetap bergantung kepada maklumat dan hukum yang Allah izinkan manusia ketahui. Ia bukan ilmu ghaib mutlak. Berbeza dengan Allah Taala, ilmu-Nya tentang الساعة tidak dibina daripada ramalan, tidak diperoleh melalui pemerhatian, tidak memerlukan pengiraan, dan tidak menunggu peristiwa itu berlaku untuk menjadi ilmu. Allah Taala mengetahui الساعة dengan ilmu-Nya yang sempurna.
Maka penyataan إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ sebenarnya menetapkan satu sifat kesempurnaan Allah Taala, iaitu ilmu. Allah mengetahui الساعة sebelum manusia mengetahuinya, mengetahui waktu yang tepat, mengetahui segala sebab yang membawa kepadanya, mengetahui seluruh keadaan makhluk ketika itu dan mengetahui segala sesuatu yang berkaitan dengannya. Tidak ada satu pun daripada perkara tersebut tersembunyi daripada Allah. Manusia pula tidak memiliki pengetahuan seperti itu. Perbezaan ini bukan sekadar perbezaan antara orang yang tahu banyak dengan orang yang tahu sedikit. Ia merupakan perbezaan antara ilmu Khaliq dan ilmu makhluk. Allah Taala memiliki ilmu yang sempurna, sedangkan manusia memiliki ilmu yang diberikan dan terbatas.
Penyataan ini juga menjadi bantahan terhadap dakwaan bahawa masa hadapan boleh diketahui secara bebas melalui kaedah yang tidak bersumberkan wahyu. Jika seseorang mendakwa mengetahui waktu الساعة melalui astrologi, tilikan, mimpi, angka, simbol, pengiraan rahsia, kaedah esoterik atau apa-apa bentuk dakwaan lain, dakwaan itu mesti ditimbang dengan neraca wahyu. Jika ia bercanggah dengan prinsip bahawa ilmu الساعة berada di sisi Allah Taala dan manusia tidak diberikan pengetahuan tentang waktu tepatnya, maka dakwaan tersebut tidak boleh diterima sebagai ilmu. Seseorang mungkin secara kebetulan menyebut sesuatu yang hampir dengan peristiwa yang berlaku, tetapi kebetulan tidak menjadikan dakwaan itu ilmu ghaib. Ketepatan sekali tidak membuktikan sumber ghaib. Ilmu tentang الساعة tetap milik Allah Taala.
Ayat ini juga mengajar manusia bahawa mengetahui sesuatu yang Allah Taala telah beritahu tidak sama dengan mengetahui perkara tersebut daripada diri sendiri. Jika seseorang mengetahui bahawa الساعة pasti berlaku, pengetahuan itu bukan hasil daripada manusia menyaksikan الساعة terlebih dahulu. Ia adalah pengetahuan yang datang melalui wahyu. Jika seseorang mengetahui bahawa terdapat tanda-tanda tertentu, pengetahuan itu datang melalui pemberitahuan Allah dan Rasul-Nya. Ini menunjukkan bahawa sumber wahyu mempunyai kedudukan yang sangat besar dalam perkara ghaib. Manusia tidak mempunyai jalan bebas untuk memasuki perkara ghaib sesuka hati. Apa yang diberikan diterima. Apa yang tidak diberikan tidak boleh direka.
Lafaz عِندَهُۥ juga mengandungi makna اختصاص yang sangat kuat. Bukan sekadar Allah mengetahui الساعة, tetapi ilmu الساعة berada pada Allah. Ini menjadikan ayat ini satu bentuk penetapan hak milik ilmu. Manusia tidak boleh menuntut sesuatu yang bukan miliknya. Jika seseorang tidak diberikan sesuatu ilmu, dia tidak boleh menganggap dirinya memiliki ilmu tersebut. Dalam dunia manusia, seseorang boleh memiliki buku dan mengkaji banyak perkara, tetapi tidak semua perkara yang dibaca menjadi pengetahuan yang pasti. Dalam perkara ghaib, masalahnya lebih tegas. Membaca satu ramalan tidak menjadikan ramalan itu ilmu. Mendengar seseorang mendakwa mengetahui masa hadapan tidak menjadikan dakwaan itu benar. Menyusun nombor dan tarikh tidak menghasilkan ilmu ghaib. Ilmu الساعة berada di sisi Allah Taala.
Penyataan ini juga mendidik manusia tentang konsep masa. Manusia terikat dengan masa kerana manusia makhluk. Manusia lahir pada suatu waktu, hidup dalam tempoh tertentu dan mati pada waktu yang telah ditentukan. Pengetahuan manusia terhadap masa datang melalui pengalaman terhadap perubahan. Kita melihat sesuatu berlaku dahulu, kemudian sesuatu berlaku selepasnya. Kita mengukur masa dengan gerakan dan perubahan. Tetapi Allah Taala tidak bergantung kepada alat ukur manusia untuk mengetahui masa. Allah mengetahui seluruh perkara yang berkaitan dengan masa tanpa memerlukan proses pembelajaran. Maka apabila ayat menyatakan عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ, ia menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah terhadap satu perkara yang manusia sendiri sangat terikat dengannya tetapi tidak menguasainya.
Manusia boleh mengukur masa tetapi tidak menguasai masa. Manusia boleh menyusun kalendar tetapi tidak menentukan ajalnya sendiri. Manusia boleh meramal sebahagian fenomena berdasarkan pola tetapi tidak menentukan bila الساعة akan berlaku. Manusia boleh membina jam yang sangat tepat tetapi jam itu hanya mengukur perjalanan masa; ia tidak membuka rahsia perkara ghaib. Perbezaan antara mengukur masa dan mengetahui الساعة perlu difahami dengan jelas. Teknologi boleh meningkatkan ketepatan manusia dalam mengukur masa yang sedang berjalan, tetapi ia tidak memberikan manusia ilmu tentang masa ghaib yang Allah Taala rahsiakan.
Ayat ini juga mengajar bahawa ilmu Allah bukan ilmu yang bersifat menunggu. Manusia kadangkala hanya mengetahui sesuatu selepas sesuatu itu berlaku. Seorang manusia mungkin tidak tahu siapa yang datang ke rumahnya sehingga dia melihat atau diberitahu. Seorang doktor mungkin mengetahui sesuatu selepas pemeriksaan. Seorang penyelidik mungkin mengetahui sesuatu selepas eksperimen. Semua ini menunjukkan sifat ilmu makhluk yang bergantung kepada sebab. Allah Taala tidak demikian. Allah mengetahui الساعة tanpa menunggu الساعة berlaku untuk mengetahui apa yang akan berlaku. Ilmu Allah mendahului kejadian tanpa bermakna Allah memperoleh ilmu selepas sebelumnya tidak mengetahui. Allah Taala Maha Mengetahui.
Ini juga menjelaskan mengapa tidak boleh menyamakan ilmu Allah dengan ramalan manusia. Ramalan manusia boleh tepat atau salah. Ia bergantung kepada data, model, pengalaman dan andaian. Ilmu Allah tidak mempunyai unsur kemungkinan salah. Allah mengetahui dengan sempurna apa yang akan berlaku. Jika manusia berkata, “Berdasarkan tanda-tanda ini, الساعة mungkin berlaku pada masa tertentu,” maka itu bukan ilmu mutlak. Ia hanya andaian. Tetapi apabila Allah Taala menyatakan bahawa ilmu الساعة berada di sisi-Nya, maka ia merupakan penetapan ilmu yang sempurna.
Penyataan ini juga mempunyai kaitan yang kuat dengan pengajaran tauhid. Allah Taala bukan sahaja Pencipta alam, bahkan Dia mengetahui seluruh keadaan alam. Tiada satu kejadian pun berlaku tanpa ilmu-Nya. الساعة sendiri bukan kejadian yang mengejutkan Allah. Bagi manusia, ia merupakan perkara masa hadapan. Bagi Allah, ia berada dalam ilmu-Nya. Allah mengetahui waktunya, keadaan makhluk ketika itu dan semua perkara yang berkaitan dengannya. Ini menegaskan kesempurnaan rububiyyah Allah. Allah mencipta, memiliki, mentadbir dan mengetahui. Makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya dan tidak dapat keluar daripada ilmu-Nya.
Jika manusia memahami perkara ini, dia akan menyedari bahawa kehidupan dunia tidak berjalan secara bebas tanpa pengawasan Allah. Setiap detik manusia hidup berada dalam ilmu Allah. Bahkan perkara yang manusia tidak ketahui tentang dirinya sendiri berada dalam ilmu Allah. الساعة hanyalah salah satu contoh paling besar tentang keluasan ilmu tersebut. Manusia tidak mengetahui bila ia akan datang, tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak mengetahui apakah keadaan dunia pada saat tersebut, tetapi Allah mengetahui. Manusia tidak mengetahui seluruh rangkaian kejadian yang menuju kepada الساعة, tetapi Allah mengetahui semuanya. Ini membawa manusia kepada keyakinan bahawa tidak ada satu perkara pun dalam alam yang terlepas daripada ilmu Allah.
Kalimah ٱلسَّاعَةِ juga memberi kesan terhadap cara manusia memandang masa hadapan. Manusia sering takut kepada perkara yang tidak diketahui. Tetapi bagi Allah Taala, tiada perkara masa hadapan yang tidak diketahui. Ketidaktahuan manusia tidak bermakna alam berada dalam keadaan tidak tentu pada sisi Allah. Apa yang manusia belum tahu tetap diketahui Allah. Ini sangat penting kerana manusia sering menganggap masa hadapan sebagai ruang yang tidak diketahui oleh sesiapa. Tidak demikian. Ia tidak diketahui oleh manusia, tetapi ia diketahui Allah Taala. Masa hadapan tidak berada di luar ilmu Allah hanya kerana ia belum berlaku menurut pengalaman manusia.
Maka terdapat perbezaan antara “belum berlaku” dengan “belum diketahui”. Sesuatu peristiwa boleh belum berlaku tetapi telah diketahui Allah. Manusia mengetahui melalui urutan masa, tetapi Allah mengetahui tanpa keterbatasan yang sama. Sebab itu علم الساعة عند الله merupakan penyataan yang sangat kuat. Ia menetapkan bahawa waktu الساعة berada dalam ilmu Allah sebelum ia berlaku. Ini juga mengajar manusia supaya tidak menyamakan keterbatasan pengalaman manusia dengan keterbatasan ilmu Allah.
Perkara ini penting apabila manusia membincangkan persoalan qadar. Manusia tidak mengetahui seluruh perkara yang akan berlaku dalam kehidupannya. Namun Allah Taala mengetahui. Manusia membuat pilihan berdasarkan apa yang berada di hadapannya, sedangkan Allah mengetahui seluruh keadaan. Ini tidak bermaksud manusia tidak mempunyai pilihan atau tanggungjawab. Tetapi ayat ini sendiri menekankan bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang manusia tidak ketahui. Dalam konteks الساعة, manusia tidak diberi waktunya, tetapi Allah mengetahuinya. Maka ilmu Allah tidak terikat dengan keterbatasan ilmu makhluk.
Ayat ini juga memberi pelajaran tentang adab ketika membincangkan perkara akhir zaman. Banyak manusia tertarik kepada berita-berita tentang akhir zaman kerana sifatnya yang menakjubkan. Mereka ingin menghubungkan setiap peperangan, wabak, perubahan politik, bencana alam atau perkembangan teknologi dengan الساعة. Sebahagian hubungan mungkin mempunyai pengajaran, tetapi menetapkan masa الساعة berdasarkan peristiwa semasa merupakan perkara yang memerlukan dalil yang sangat kuat. Tidak boleh setiap kejadian dijadikan bukti bahawa الساعة akan berlaku dalam masa tertentu. Tanda-tanda yang diberitahu wahyu mesti difahami berdasarkan dalilnya, bukan berdasarkan imaginasi manusia. Ilmu الساعة tetap berada di sisi Allah.
Dalam perkara ini, penyataan إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ sepatutnya menjadi penghalang kepada budaya ramalan. Ramalan tarikh akhir dunia telah muncul berkali-kali dalam sejarah manusia. Ada yang menggunakan pengiraan, simbol, tafsiran nombor, fenomena langit atau dakwaan wahyu tertentu. Namun apabila tarikh yang diramalkan berlalu tanpa berlaku الساعة, manusia sepatutnya mengambil pengajaran bahawa manusia tidak memiliki ilmu tersebut. Masalah bukan sekadar ramalan itu tersilap. Masalah yang lebih besar ialah keberanian mendakwa ilmu terhadap perkara yang Allah Taala letakkan dalam ilmu-Nya. Ayat ini mendidik manusia supaya tidak melampaui batas tersebut.
Ilmu tentang الساعة juga tidak boleh dipindahkan kepada makhluk hanya kerana makhluk itu mempunyai kedudukan yang tinggi. Para nabi dan rasul adalah manusia pilihan Allah dan menerima wahyu, tetapi mereka tidak mengetahui semua perkara ghaib daripada diri mereka sendiri. Pengetahuan mereka tentang perkara ghaib adalah apa yang Allah wahyukan. Ini merupakan prinsip yang sangat penting. Jika nabi sendiri tidak memiliki ilmu ghaib secara mutlak daripada dirinya, maka lebih-lebih lagi manusia biasa tidak boleh mendakwa mengetahui الساعة. Apa yang diketahui oleh Rasulullah SAW tentang perkara akhir zaman adalah berdasarkan wahyu yang Allah berikan. Apa yang tidak diberitahu tidak boleh direka.
Lafaz عِندَهُۥ juga menunjukkan bahawa sumber ilmu bukan makhluk. Jika ilmu الساعة berada di sisi Allah, maka manusia perlu mengambil apa yang benar tentangnya daripada wahyu Allah. Ini tidak bermaksud setiap perincian tentang الساعة diberikan kepada manusia. Bahkan hakikat bahawa ayat ini menegaskan ilmu الساعة di sisi Allah menunjukkan terdapat batas yang Allah Taala tetapkan. Wahyu boleh memberitahu manusia bahawa الساعة pasti berlaku, menerangkan tanda-tandanya dan menjelaskan keadaan tertentu yang berkaitan dengannya, tetapi waktu tepatnya tetap berada dalam ilmu Allah. Ini merupakan satu bentuk tarbiah yang sangat kuat: manusia diberi pengetahuan yang cukup untuk beriman dan bersedia, tetapi tidak diberi semua pengetahuan yang boleh memuaskan rasa ingin tahunya.
Di sini dapat dilihat bahawa syariat tidak menjadikan pengetahuan tentang waktu الساعة sebagai syarat untuk beriman kepada الساعة. Manusia tidak perlu tahu tarikh kiamat untuk mempercayainya. Yang wajib ialah percaya bahawa ia pasti berlaku berdasarkan wahyu. Ini menunjukkan bahawa iman tidak bergantung kepada penguasaan semua rahsia. Manusia beriman berdasarkan kebenaran yang telah diberitahu Allah, bukan kerana dia telah melihat semua perkara dengan mata sendiri. Dalam perkara الساعة, manusia diperintahkan supaya beriman kepada kewujudannya dan bersedia untuknya, bukan supaya mencari tarikh rahsianya.
Perkara ini juga memperbetulkan satu kecenderungan manusia yang sering menganggap bahawa mengetahui “bila” lebih penting daripada mengetahui “apa yang perlu dilakukan”. Allah Taala tidak memberikan waktu الساعة kepada manusia, tetapi Allah memberikan manusia petunjuk tentang bagaimana mereka harus hidup sebelum الساعة. Ini merupakan satu bentuk hikmah yang besar. Jika manusia mengetahui tarikh akhir dunia secara tepat, mungkin sebahagian manusia akan menangguhkan taubat sehingga hampir tiba waktunya. Tetapi apabila waktunya tidak diketahui, manusia dipaksa untuk sentiasa bersedia. Maka ketidaktahuan manusia terhadap waktu الساعة bukan satu kekurangan yang sia-sia. Ia mempunyai hikmah dalam pendidikan jiwa.
Apabila manusia mengetahui bahawa الساعة boleh datang pada waktu yang tidak diketahui olehnya, dia sepatutnya memperbaiki amal tanpa menunggu satu tarikh tertentu. Tetapi jika seseorang hanya mahu bertaubat selepas mengetahui tarikh akhir, maka dia sebenarnya telah salah memahami tujuan berita tentang الساعة. Berita itu bukan untuk memuaskan rasa ingin tahu manusia semata-mata, tetapi untuk membangunkan hati manusia daripada kelalaian. Ilmu tentang الساعة yang tidak diberikan bukanlah penghalang kepada taubat. Sebaliknya, ia menjadi sebab manusia sentiasa bersedia.
Dalam konteks ilmu, ini juga menunjukkan bahawa tidak semua ilmu yang tidak diberikan kepada manusia adalah sesuatu yang merugikan manusia. Ada perkara yang tidak diketahui kerana ia tidak diperlukan untuk tujuan manusia. Manusia tidak perlu mengetahui waktu الساعة untuk menyembah Allah. Manusia tidak perlu mengetahui seluruh hakikat ghaib untuk menjadi orang yang bertakwa. Manusia tidak perlu mengetahui semua rahsia masa hadapan untuk melaksanakan kewajipannya hari ini. Allah Taala memberikan ilmu yang diperlukan melalui wahyu dan membiarkan sebahagian ilmu tetap berada di sisi-Nya. Maka seseorang tidak seharusnya merasa bahawa setiap perkara yang tidak diketahui merupakan satu kekurangan dalam wahyu. Kadangkala ketidaktahuan itu sendiri adalah sebahagian daripada hikmah Allah.
Lafaz عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ juga perlu dibezakan daripada sekadar معرفة. Ilmu menunjukkan pengetahuan yang benar dan kukuh, sedangkan manusia sering mempunyai maklumat yang bercampur antara benar, salah, sangkaan dan kemungkinan. Allah Taala tidak mempunyai masalah tersebut. Ilmu Allah sempurna. Tidak ada keraguan, percubaan, pembetulan atau kesilapan pada ilmu Allah. Apabila Allah mengetahui الساعة, pengetahuan-Nya adalah ilmu yang sempurna. Apabila manusia cuba mengetahui masa hadapan, dia hanya mempunyai apa yang diberikan kepadanya melalui dalil atau sebab tertentu. Jika tidak ada dalil, dia tidak boleh mengubah sangkaan menjadi ilmu.
Ayat ini juga menjadi asas untuk memahami bahawa perkara ghaib tidak semestinya seluruhnya tidak diketahui manusia. Perkataan “ghaib” tidak bermaksud tiada satu pun maklumat yang Allah boleh berikan kepada manusia tentangnya. Allah boleh memberitahu sebahagian perkara ghaib melalui wahyu. Tetapi manusia tidak memiliki ilmu ghaib secara mutlak. Dalam persoalan الساعة, manusia diberitahu bahawa ia pasti datang dan diberitahu sebahagian tanda serta keadaan yang berkaitan dengannya, tetapi waktu tepatnya tetap berada dalam ilmu Allah. Jadi perbezaannya ialah antara ilmu yang diberikan dan ilmu yang dimiliki secara mutlak. Makhluk menerima sebahagian. Allah memiliki semuanya.
Ini juga menjelaskan mengapa penyataan ayat menggunakan عِندَهُۥ dan bukan satu bentuk yang menunjukkan bahawa manusia turut memiliki ilmu tersebut. Fokusnya ialah اختصاص. Allah mempunyai ilmu الساعة. Manusia boleh mengetahui perkara yang Allah beritahu tentang الساعة, tetapi bukan waktu yang Allah rahsiakan. Maka manusia tidak boleh menggunakan pengetahuan tentang tanda sebagai alasan untuk mendakwa pengetahuan tentang masa. Tanda dan waktu adalah dua perkara yang berbeza.
Jika seseorang mengetahui bahawa matahari akan terbit esok berdasarkan hukum alam, itu bukan ilmu ghaib mutlak. Ia adalah pengetahuan berdasarkan sunnatullah yang manusia telah perhatikan. Tetapi jika seseorang mendakwa mengetahui perkara yang Allah tidak berikan sebab pengetahuan kepadanya, dia perlu berhati-hati. Dalam persoalan الساعة, manusia tidak mempunyai formula yang boleh membuka waktu rahsianya. Allah tidak meletakkan waktu tersebut sebagai satu teka-teki matematik yang manusia wajib pecahkan. Ia merupakan perkara yang berada di sisi Allah Taala.
Maka tidak boleh seseorang berkata bahawa kemajuan sains suatu hari nanti mungkin membolehkan manusia mengetahui tarikh الساعة. Pernyataan seperti itu mengabaikan hakikat bahawa ayat menetapkan ilmu الساعة berada di sisi Allah. Sains boleh mengkaji umur bintang, perkembangan alam, perubahan iklim, struktur bumi, gerakan objek langit dan pelbagai perkara lain. Semua itu berada dalam wilayah penelitian terhadap ciptaan. Tetapi mengetahui secara tepat saat yang Allah tetapkan sebagai الساعة merupakan perkara yang tidak boleh disamakan dengan ramalan astronomi. Apa yang manusia boleh kira berdasarkan hukum alam bukan semestinya sama dengan perkara ghaib yang Allah rahsiakan.
Begitu juga, apabila manusia membuat model tentang masa depan alam semesta, model tersebut perlu difahami sebagai model berdasarkan data dan andaian tertentu, bukan sebagai ilmu mutlak tentang الساعة. Ilmu manusia sentiasa bergantung kepada batas pemerhatian. Allah Taala tidak mempunyai batas tersebut. Maka jangan mencampurkan dua wilayah yang berbeza. Penyelidikan tentang alam mempunyai tempatnya. Wahyu tentang الساعة mempunyai tempatnya. Kedua-duanya tidak perlu dipertentangkan dengan cara yang tidak berasas.
Ayat ini juga mengajar bahawa ketepatan ilmu Allah tidak bergantung kepada perjalanan masa. Manusia kadangkala menyangka bahawa sesuatu yang belum berlaku belum mempunyai kepastian. Tetapi sesuatu yang belum berlaku menurut manusia tetap diketahui Allah. الساعة belum berlaku, tetapi ilmu Allah tentangnya sudah sempurna. Ini menunjukkan bahawa “belum berlaku” dan “belum diketahui” bukan perkara yang sama. Bagi makhluk, pengetahuan tentang masa depan terbatas. Bagi Allah, masa depan tidak berada di luar ilmu-Nya. Ini merupakan sebahagian daripada kesempurnaan sifat ilmu Allah.
Dalam memahami sifat ilmu Allah, manusia perlu berhati-hati agar tidak menyerupakan Allah dengan makhluk. Jangan membayangkan bahawa Allah mengetahui الساعة seperti manusia membuat ramalan. Allah tidak memerlukan alat, pengiraan, data atau pemerhatian. Jangan membayangkan bahawa ilmu Allah bertambah apabila الساعة berlaku. Allah sudah mengetahui sebelum kejadian itu berlaku. Jangan membayangkan bahawa Allah “menunggu” masa untuk mengetahui apa yang akan terjadi. Semua itu adalah sifat keterbatasan makhluk, bukan sifat Allah. Yang ditetapkan ayat ialah Allah mempunyai ilmu الساعة, dan ilmu-Nya sempurna sesuai dengan keagungan-Nya.
Pada masa yang sama, manusia tidak boleh menggunakan keagungan ilmu Allah untuk mengatakan bahawa manusia tidak memiliki ilmu langsung. Manusia mengetahui apa yang Allah berikan. Seseorang mengetahui waktu solat melalui tanda dan ilmu yang diberikan. Seseorang mengetahui sejarah melalui riwayat. Seseorang mengetahui bahasa melalui pembelajaran. Seseorang mengetahui hukum agama melalui wahyu dan penjelasan ulama. Tetapi semua itu adalah ilmu makhluk yang terbatas. Ia tidak menyaingi ilmu Allah. Perbezaannya tetap jelas: Allah memiliki ilmu secara sempurna, manusia menerima sebahagian ilmu.
Penyataan إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ juga membawa manusia kepada persoalan tawakal. Jika manusia tidak mengetahui masa depan secara mutlak, maka dia perlu bergantung kepada Allah. Ini tidak bermaksud meninggalkan usaha. Sebaliknya, manusia berusaha berdasarkan ilmu yang diberikan, kemudian menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada Allah. Dalam hal الساعة, manusia tidak boleh mengawal bila ia berlaku. Dia hanya boleh mengawal apa yang dia lakukan sebelum ia berlaku dalam lingkungan kemampuan yang Allah berikan. Maka perhatian manusia sepatutnya beralih daripada mengejar rahsia waktu kepada memperbaiki keadaan dirinya.
Kejahilan manusia tentang waktu الساعة juga mempunyai hikmah dalam menjaga kesungguhan beramal. Jika manusia mengetahui bahawa الساعة akan berlaku pada tarikh yang sangat jauh, mungkin dia akan lalai. Jika manusia mengetahui ia akan berlaku dalam masa yang sangat dekat, mungkin dia akan panik. Tetapi apabila manusia tidak mengetahui waktunya, dia diperintahkan untuk sentiasa berada dalam keadaan bersedia. Ketidaktahuan itu menjadi satu bentuk tarbiah. Ia memutuskan manusia daripada rasa selamat palsu. Dia tidak boleh berkata, “Masih lama, nanti aku bertaubat.” Dia juga tidak boleh berkata, “Aku sudah tahu tarikh, jadi sebelum itu aku boleh hidup sesuka hati.” Semua ini menunjukkan bahawa Allah Taala memberikan manusia pengetahuan yang cukup untuk tujuan agama, bukan semestinya semua pengetahuan yang memuaskan rasa ingin tahu.
Ayat ini juga membentuk satu prinsip penting tentang batas manusia dalam membuat ramalan sejarah. Manusia boleh menganalisis pola masyarakat, perubahan ekonomi, perkembangan teknologi dan keadaan alam. Tetapi analisis itu tidak boleh dinaikkan menjadi kepastian tentang bila الساعة. Sejarah manusia penuh dengan kejadian yang tidak dijangka. Sesuatu yang kelihatan mustahil boleh berlaku, dan sesuatu yang kelihatan pasti boleh berubah. Jika manusia dalam perkara dunia yang boleh diperhatikan pun tidak mampu mengetahui segala perkara secara mutlak, lebih-lebih lagi dalam perkara الساعة yang Allah letakkan ilmu tepatnya pada-Nya.
Dalam konteks ilmu moden, manusia mempunyai kemampuan membuat ramalan yang sangat tepat dalam bidang tertentu. Ini merupakan nikmat ilmu yang besar. Tetapi ketepatan ramalan tidak menjadikan manusia memiliki ilmu ghaib mutlak. Seorang ahli astronomi boleh mengira gerhana berdasarkan hukum yang diketahui. Seorang ahli meteorologi boleh meramal cuaca berdasarkan data. Seorang doktor boleh membuat jangkaan tentang perkembangan penyakit berdasarkan tanda klinikal. Semua ini adalah pengetahuan berdasarkan sebab. Ia boleh sangat tepat tetapi tetap tidak mutlak. Maka jangan menggunakan kejayaan manusia dalam ramalan sebab-akibat untuk menyamakan manusia dengan Allah dalam ilmu tentang perkara ghaib.
Ayat ini juga menegaskan bahawa ilmu bukan semata-mata persoalan “berapa banyak yang diketahui”, tetapi “siapakah yang memiliki ilmu secara mutlak”. Allah Taala memiliki ilmu. Manusia menerima ilmu. Perbezaan ini merupakan asas kepada tawhid al-asma’ wa al-sifat dari sudut memahami sifat ilmu Allah. Allah bersifat dengan ilmu yang sempurna. Makhluk mempunyai ilmu yang diciptakan dan terbatas. Tidak ada persamaan hakikat antara kedua-duanya walaupun kedua-duanya dinamakan ilmu. Allah mengetahui segala sesuatu, sedangkan manusia mengetahui sebahagian kecil. Allah mengetahui perkara ghaib dan nyata, sedangkan manusia hanya mengetahui apa yang Allah izinkan untuk diketahui.
Kalimah ٱللَّهَ dalam ayat ini juga mempunyai kesan rohani yang besar. Apabila manusia membaca إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ, dia sepatutnya merasa bahawa masa depannya sendiri berada di bawah ilmu Allah. Manusia tidak tahu apa yang akan berlaku pada dirinya esok. Dia boleh merancang, tetapi tidak mengetahui semua perkara. Allah mengetahui. Manusia boleh berharap, tetapi tidak mengetahui hasil akhirnya. Allah mengetahui. Manusia boleh takut, tetapi tidak mengetahui semua sebab yang akan berlaku. Allah mengetahui. Jika perkara yang sangat besar seperti الساعة berada dalam ilmu Allah, maka seluruh kehidupan manusia juga berada dalam pengetahuan Allah. Ini sepatutnya melahirkan rasa muraqabah, iaitu kesedaran bahawa manusia tidak pernah berada di luar ilmu Allah.
Walaupun fokus penyataan ini adalah ilmu الساعة, ia juga secara tidak langsung menunjukkan kelemahan manusia dalam memahami masa. Manusia hidup dalam masa tetapi tidak menguasainya. Manusia boleh mengira berapa lama sesuatu berlaku tetapi tidak dapat mengawal perjalanan masa. Masa yang telah berlalu tidak dapat dikembalikan. Masa yang akan datang belum berada dalam pengalaman manusia. Tetapi Allah mengetahui seluruh perkara. Maka manusia perlu menggunakan masa yang diberikan kepadanya tanpa membuangnya untuk perkara yang tidak memberi manfaat. Jika manusia mengetahui bahawa waktu الساعة tidak diketahui, maka setiap hari sepatutnya menjadi ruang persediaan, bukan ruang untuk menunggu tarikh yang tidak diketahuinya.
Dalam konteks ini, ayat ini juga menolak satu bentuk keangkuhan yang sangat halus, iaitu manusia merasakan bahawa semua yang belum diketahui hanyalah “masalah teknologi”. Tidak semua perkara yang belum diketahui merupakan masalah alat. Ada perkara yang Allah tidak berikan pengetahuan terperincinya kepada manusia. Manusia boleh meningkatkan teknologi, tetapi teknologi tetap berada dalam lingkungan hukum yang Allah tetapkan. Tidak ada teknologi yang secara automatik menjadikan manusia mengetahui perkara ghaib yang Allah rahsiakan. Ini bukan kerana teknologi lemah semata-mata, tetapi kerana sumber ilmu tersebut bukan berada pada manusia.
Ayat ini juga boleh menjadi neraca dalam menilai dakwaan orang yang mengaku mendapat berita ghaib. Jika seseorang mendakwa bahawa dia mengetahui tarikh الساعة melalui mimpi, ilham, pengalaman rohani atau kaedah tertentu, dakwaan itu tidak boleh mengatasi penyataan wahyu. Mimpi boleh mempunyai pelbagai keadaan. Perasaan boleh berubah. Ilham tidak menjadikan seseorang memiliki ilmu ghaib mutlak. Apa yang benar-benar menjadi sumber agama ialah wahyu yang sahih. Maka tidak boleh seseorang menjadikan pengalaman peribadi sebagai sumber untuk menetapkan waktu الساعة. Allah Taala menyatakan bahawa ilmu الساعة berada di sisi-Nya.
Ini tidak bermaksud setiap perkara yang dialami manusia secara rohani tidak mempunyai nilai. Tetapi pengalaman peribadi tidak boleh dijadikan dalil untuk menetapkan perkara ghaib yang Allah tidak berikan kepada manusia. Dalam urusan ilmu agama, pengalaman perlu tunduk kepada wahyu, bukan wahyu ditundukkan kepada pengalaman. Jika seseorang mengalami sesuatu yang ganjil, dia tidak boleh terus menyimpulkan bahawa dia telah mengetahui perkara ghaib. Ayat ini mengajar manusia supaya berhati-hati terhadap dakwaan seperti itu.
Perkara yang sama berlaku dalam penggunaan nombor atau simbol. Manusia mempunyai kecenderungan mencari pola. Kadangkala pola memang wujud, tetapi tidak semua pola mempunyai makna ghaib. Jika seseorang mengambil tarikh, nombor ayat, bilangan huruf atau kejadian sejarah lalu menyusun kiraan untuk menentukan bila الساعة berlaku, dia perlu menyediakan dalil yang sah untuk menyokong bahawa Allah memang memberikan kaedah tersebut. Tanpa dalil, ia hanya permainan angka. Ilmu الساعة tetap berada di sisi Allah. Kecenderungan manusia melihat pola tidak boleh menjadi lesen untuk mencipta ilmu ghaib.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa tidak semua persoalan perlu dijawab dengan angka. Manusia sangat suka kepada kepastian angka kerana angka memberi rasa kawalan. Jika seseorang bertanya “bila?”, jawapan tarikh memberikan rasa seolah-olah perkara itu telah dikuasai. Tetapi dalam persoalan الساعة, Allah tidak memberikan tarikh tersebut. Ini mendidik manusia bahawa ketiadaan angka tidak bermaksud ketiadaan ilmu agama. Agama boleh memberikan hakikat yang lebih penting: الساعة pasti berlaku, manusia perlu bersedia dan waktunya berada dalam ilmu Allah. Pengetahuan yang diberikan sudah mencukupi untuk tujuan yang dikehendaki Allah.
Ayat ini juga menanam rasa takut yang seimbang. Ia bukan bertujuan membuat manusia hidup dalam ketakutan yang tidak terkawal. Sebaliknya, ia menimbulkan kesedaran bahawa dunia ini mempunyai penghujung dan manusia tidak mengetahui bilakah penghujung itu. Kesedaran ini sepatutnya mendorong amal, taubat, kejujuran dan persediaan. Jika manusia mengetahui masa tepatnya, dia mungkin menyusun amal berdasarkan tarikh. Tetapi apabila tarikh tidak diketahui, amal mesti dilakukan sekarang. Maka rahsia waktu الساعة mempunyai hikmah dalam pembentukan kehidupan manusia.
Dalam persoalan ilmu Allah, manusia juga perlu memahami bahawa ketidaktahuan manusia tidak mengurangkan kepastian perkara yang Allah ketahui. Jika seorang manusia tidak tahu bila hujan turun, itu tidak bermaksud hujan tidak mempunyai masa yang akan berlaku. Jika manusia tidak tahu apa yang akan berlaku esok, itu tidak bermaksud esok berada di luar ilmu Allah. Begitu juga الساعة. Ketidaktahuan manusia hanyalah keadaan pada sisi makhluk. Ia tidak menggambarkan kekurangan pada ilmu Allah. Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui.
Kekuatan penyataan إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ juga terletak pada ringkasnya lafaz. Allah Taala tidak memerlukan huraian panjang untuk menetapkan perkara tersebut. Nama Allah, عِندَهُۥ dan عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ sudah cukup untuk meletakkan prinsip yang besar. Ilmu tentang الساعة berada di sisi Allah. Dengan itu, semua dakwaan manusia perlu dinilai berdasarkan prinsip ini. Jika manusia diberitahu melalui wahyu tentang sesuatu yang berkaitan dengan الساعة, diterima berdasarkan wahyu. Jika seseorang menambah apa yang tidak diberitahu, dia perlu berhati-hati. Jika seseorang menetapkan tarikh, dakwaannya tertolak kerana ia mengambil sesuatu yang tidak diberikan kepadanya.
Ayat ini juga mempunyai hubungan dengan keimanan kepada perkara ghaib. Keimanan kepada perkara ghaib bukan bermaksud manusia mengetahui semua perkara ghaib. Sebaliknya, manusia beriman kepada apa yang Allah dan Rasul-Nya beritahu. Ini merupakan bentuk kepercayaan yang sangat berdisiplin. Manusia tidak perlu melihat الساعة untuk mempercayainya. Dia tidak perlu mengetahui waktunya untuk mempercayainya. Dia tidak perlu memahami semua mekanismenya untuk mempercayainya. Dia percaya berdasarkan wahyu. Dalam perkara yang tidak diberitahu secara terperinci, dia berhenti pada batas wahyu. Inilah sikap yang seimbang antara iman dan ilmu.
Ayat ini juga memberi satu prinsip tentang “milik Allah” dalam persoalan ilmu. Sebagaimana segala sesuatu berada di bawah kerajaan Allah, ilmu tentang perkara tertentu juga berada pada Allah. Manusia tidak boleh menuntut hak yang Allah tidak berikan. Ini sangat penting kerana manusia kadangkala menganggap semua perkara boleh disiasat jika usaha cukup kuat. Tidak semestinya. Ada perkara yang Allah buka kepada manusia melalui ilmu dan ada perkara yang Allah tutup. Hikmah Allah dalam memberikan dan menahan ilmu tidak semuanya diketahui manusia. Tetapi seorang hamba menerima bahawa Allah lebih mengetahui apa yang sesuai bagi makhluk-Nya.
Jika difahami dari sudut bahasa, susunan إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ memberikan perhatian kepada Allah terlebih dahulu. Ini bukan sekadar gaya bahasa yang kosong. Apabila nama Allah diletakkan selepas penegasan, kemudian datang عِندَهُۥ, pendengar diarahkan kepada pemilik ilmu sebelum objek ilmu disebut secara penuh. Seolah-olah manusia diarahkan supaya melihat bahawa perkara ini bukan persoalan yang berdiri sendiri. Ia adalah ilmu yang berada pada Allah. Ini mengembalikan seluruh perbahasan kepada tauhid.
Manusia boleh bertanya tentang الساعة, tetapi jawapan utama bukan tarikh. Jawapan utama ialah Allah mengetahui. Ini merupakan perubahan arah yang sangat penting. Manusia bertanya “bila?”, tetapi wahyu mengajar manusia terlebih dahulu mengenal siapa yang mengetahui. Manusia ingin menguasai masa depan, tetapi ayat mengajarnya supaya tunduk kepada Pemilik ilmu tentang masa depan. Manusia ingin membuka perkara ghaib, tetapi ayat mengingatkannya bahawa terdapat batas yang Allah tetapkan. Dengan demikian, ayat ini bukan sekadar menjawab satu persoalan, tetapi membentuk adab manusia terhadap perkara ghaib.
Kesan daripada memahami ayat ini sepatutnya sangat besar terhadap sikap manusia terhadap ramalan. Ramalan yang berkaitan dengan dunia boleh mempunyai nilai jika berdasarkan sebab yang sah. Tetapi ramalan tentang perkara yang Allah khususkan ilmu-Nya perlu ditolak jika ia mendakwa kepastian tanpa dalil. Manusia perlu membezakan antara “unjuran berdasarkan data” dengan “dakwaan mengetahui perkara ghaib”. Yang pertama berada dalam ruang penelitian. Yang kedua memerlukan sumber wahyu. Dalam hal الساعة, masa tepatnya berada di sisi Allah. Maka tidak boleh menyamakan pengiraan manusia dengan ilmu Allah.
Ayat ini juga mengajar manusia bahawa keinginan untuk mengetahui masa depan perlu dikawal oleh iman. Manusia memang ingin tahu apa yang akan berlaku. Tetapi seorang hamba tidak wajib mengetahui semua perkara untuk hidup dengan benar. Dia hanya perlu mengetahui apa yang diperlukan untuk melaksanakan kewajipan. Ini merupakan satu bentuk rahmat. Allah Taala tidak membebankan manusia dengan pengetahuan yang tidak diperlukan. Allah memberikan panduan yang cukup untuk kehidupan. Manusia tidak mengetahui bila الساعة, tetapi dia tahu bahawa ia akan berlaku. Itu sudah cukup untuk membentuk persediaan.
Dalam persoalan ini, perkataan عِندَهُۥ juga menunjukkan bahawa ilmu tersebut bukan sesuatu yang hilang atau tidak pasti. Ia berada pada Allah dengan sempurna. Manusia mungkin tidak tahu, tetapi Allah tidak tidak tahu. Manusia mungkin keliru, tetapi Allah tidak keliru. Manusia mungkin berubah pendapat berdasarkan maklumat baru, tetapi Allah tidak berubah daripada tidak tahu kepada tahu. Ini semua merupakan perbezaan asas antara ilmu Allah dan ilmu manusia.
Maka apabila seseorang berhadapan dengan perkara yang tidak diketahuinya, sikap yang benar bukan berasa malu kerana tidak tahu. Bahkan mengakui ketidaktahuan merupakan salah satu tanda kesedaran terhadap ayat ini. Manusia tidak dituntut menjadi mengetahui segala-galanya. Manusia dituntut mencari ilmu yang benar dan tunduk kepada kebenaran. Dalam persoalan الساعة, manusia tidak diberi waktunya. Maka mengatakan “Allah lebih mengetahui” bukan sekadar ungkapan sopan, tetapi pengakuan terhadap hakikat yang ditetapkan oleh ayat: ilmu الساعة berada di sisi Allah.
Penyataan ini juga boleh menjadi asas kepada penolakan terhadap sebarang bentuk dakwaan bahawa manusia tertentu mempunyai ilmu mutlak tentang masa depan. Tidak ada manusia yang boleh dinaikkan kepada kedudukan mengetahui perkara ghaib secara mutlak. Jika seseorang mengetahui sesuatu perkara ghaib, ia adalah berdasarkan wahyu atau sebab yang Allah berikan, bukan kerana dirinya mempunyai sifat ilmu yang mutlak. Maka apabila seseorang mendakwa mengetahui waktu الساعة daripada dirinya sendiri, dakwaan itu bertentangan dengan kedudukan yang ditetapkan oleh ayat.
Dalam perkara ini, perlu juga dibezakan antara pengetahuan tentang الساعة yang Allah berikan melalui wahyu dengan dakwaan bahawa seseorang mengetahui semua peristiwa masa depan. Rasulullah SAW menerima wahyu, tetapi wahyu itu bukan bermakna baginda mengetahui segala perkara ghaib tanpa batas. Apa yang Allah beritahu, itulah yang diketahui. Apa yang Allah tidak beritahu, tidak boleh dipaksa masuk ke dalam pengetahuan manusia. Prinsip ini menjaga kedudukan nabi sebagai rasul yang menerima wahyu dan pada masa yang sama menjaga tauhid bahawa ilmu mutlak adalah milik Allah.
Ayat ini juga memberi kesedaran bahawa manusia tidak boleh menjadikan kemajuan zaman sebagai ukuran bahawa batas ilmu ghaib telah berubah. Teknologi berubah, alat bertambah canggih, maklumat bertambah banyak, tetapi prinsip wahyu tidak berubah. Jika Allah Taala menetapkan bahawa ilmu الساعة berada di sisi-Nya, maka kemajuan teknologi tidak mengubahnya. Manusia boleh mengetahui lebih banyak tentang alam, tetapi tidak semestinya mengetahui apa yang Allah tidak berikan kepadanya. Ini bukan penghalang kemajuan. Ini adalah penetapan batas.
Dengan memahami perkara ini, manusia akan lebih matang dalam menggunakan sains. Dia tidak akan menolak sains hanya kerana sains tidak dapat menjawab semua persoalan. Dan dia juga tidak akan memaksa sains menjawab persoalan yang berada di luar kaedahnya. Dia akan menerima bahawa sains mengkaji alam berdasarkan bukti dan kaedah tertentu, manakala wahyu memberitahu manusia perkara yang Allah kehendaki manusia ketahui tentang ghaib. Jika manusia memahami batas setiap sumber, banyak kekeliruan dapat dielakkan.
Dalam konteks ilmu manusia, ayat ini juga menjadi peringatan bahawa semakin banyak pengetahuan yang dimiliki manusia, semakin banyak perkara yang perlu dijawab dengan disiplin. Manusia tidak boleh menggunakan satu bidang ilmu untuk memutuskan perkara yang berada di luar bidang tersebut tanpa alasan. Seorang ahli fizik tidak semestinya mempunyai autoriti dalam hukum fiqh hanya kerana dia ahli fizik. Seorang ahli bahasa tidak semestinya menjadi pakar dalam semua persoalan akidah hanya kerana dia menguasai bahasa. Seorang ahli hadis tidak semestinya pakar dalam semua bidang sains. Ini bukan merendahkan sesiapa, tetapi mengakui bahawa ilmu manusia terbahagi dan terbatas. Allah Taala sahaja yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu.
Lafaz عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ juga boleh direnungi dari sudut hubungan antara ilmu dan ketetapan. Jika Allah mengetahui الساعة, maka waktu tersebut bukan perkara yang tidak mempunyai ketentuan. Ia berada dalam ilmu Allah. Manusia mungkin tidak mengetahui bila, tetapi Allah mengetahui. Ini menanam keyakinan bahawa alam tidak bergerak secara sia-sia atau tanpa tujuan. Ada ketetapan. Ada penghujung. Ada peralihan. Ada perhitungan. Semua itu berada di bawah ilmu dan kekuasaan Allah.
Manusia hidup dalam dunia yang kelihatan panjang. Generasi datang dan pergi. Bangunan dibina dan runtuh. Kerajaan muncul dan hilang. Ilmu berkembang. Teknologi berubah. Tetapi semuanya mempunyai batas. الساعة merupakan salah satu tanda terbesar bahawa dunia ini bukan keadaan terakhir. Manusia tidak mengetahui bila ia berlaku, tetapi Allah mengetahui. Maka manusia tidak sepatutnya menganggap dunia sebagai sesuatu yang kekal. Ketidaktahuan tentang waktunya tidak mengubah kepastian kedatangannya.
Namun fokus penyataan ini tetap bukan untuk membuat manusia sibuk meneka tarikh. Fokusnya ialah ilmu Allah. Inilah perkara yang paling perlu dijaga ketika mentafsirnya. Jangan sampai perbincangan tentang tanda-tanda akhir zaman, ramalan sejarah atau fenomena semasa mengalihkan perhatian daripada lafaz utama إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ. Ayat ini menetapkan pemilik ilmu tersebut. Maka apa-apa perbincangan lain hanya boleh berada sebagai perkara sokongan. Pusatnya tetap Allah dan ilmu-Nya.
Apabila manusia menyedari bahawa ilmu الساعة berada di sisi Allah, dia juga akan memahami bahawa manusia tidak perlu hidup dalam usaha menguasai perkara yang tidak diberikan kepadanya. Ada orang menghabiskan tenaga mengejar ramalan, sedangkan kewajipan yang jelas di hadapannya belum diselesaikan. Ini merupakan salah arah dalam menggunakan ilmu. Allah tidak meminta manusia mengetahui bila الساعة. Allah meminta manusia hidup sebagai hamba sebelum الساعة datang. Maka pengetahuan yang tidak diberikan tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan pengetahuan yang telah diberikan.
Di sinilah ayat ini membentuk hierarki ilmu. Ada ilmu yang wajib diketahui. Ada ilmu yang bermanfaat. Ada ilmu yang boleh dikaji. Ada ilmu yang Allah tidak berikan secara terperinci. Manusia perlu membezakan antara semua itu. Mengetahui waktu الساعة bukan tanggungjawab manusia kerana ia tidak diberikan. Tetapi mengetahui kewajipan kepada Allah adalah tanggungjawab. Mengetahui bahawa manusia akan mati adalah cukup untuk mengingatkan manusia tentang kehidupan akhirat. Mengetahui bahawa الساعة pasti berlaku adalah cukup untuk membentuk persediaan. Tidak perlu mengetahui tarikh untuk melaksanakan perintah Allah.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa Allah Taala mempunyai ilmu yang tidak dimiliki makhluk. Ini merupakan salah satu bentuk kesempurnaan yang membezakan Khaliq daripada makhluk. Makhluk sentiasa mempunyai perkara yang tidak diketahui. Allah tidak demikian. Makhluk bertanya kerana tidak tahu. Allah tidak bertanya untuk memperoleh ilmu. Makhluk mencari maklumat. Allah mengetahui tanpa pencarian. Makhluk boleh membuat kesimpulan yang salah. Allah tidak salah dalam ilmu-Nya. Semua ini terkandung secara prinsip dalam penyataan bahawa ilmu الساعة berada di sisi Allah.
Apabila seseorang memahami perbezaan ini, dia akan lebih berhati-hati ketika berbicara tentang sifat Allah. Jangan membayangkan ilmu Allah seperti ilmu manusia yang tersimpan dalam otak. Allah tidak menyerupai makhluk. Ilmu Allah adalah sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan hakikat sifat-Nya dengan sifat makhluk. Dalam ayat ini, yang jelas ialah Allah mempunyai ilmu tentang الساعة. Bagaimana hakikat ilmu Allah, manusia tidak menyerupakan-Nya dengan makhluk. Yang ditetapkan ialah kesempurnaan ilmu-Nya.
Begitu juga, jangan memahami عِندَهُۥ secara fizikal sehingga membayangkan ilmu Allah sebagai benda yang berada di suatu ruang tertentu. Bahasa manusia mempunyai ungkapan “di sisi seseorang” untuk menunjukkan اختصاص dan kepemilikan ilmu. Dalam ayat ini, yang penting ialah ilmu الساعة khusus pada Allah. Tidak perlu memaksakan gambaran fizikal terhadap lafaz tersebut. Allah Taala tidak menyerupai makhluk dan sifat ilmu-Nya tidak boleh dibayangkan seperti benda yang disimpan.
Kalimah إِنَّ juga mengajar kepastian. Allah Taala menegaskan bahawa ilmu الساعة berada di sisi-Nya. Maka manusia tidak perlu mencari kepastian daripada sumber-sumber palsu. Jika seseorang benar-benar mahu kepastian tentang perkara ini, kepastian itu berada pada wahyu Allah. Apa yang wahyu nyatakan diterima. Apa yang tidak diberikan tidak boleh ditambah. Ini merupakan disiplin yang sangat kuat dalam memahami perkara ghaib.
Ayat ini juga mengajar bahawa rahsia Allah bukan bermaksud sesuatu yang tidak mempunyai makna bagi manusia. Sebaliknya, apa yang dirahsiakan boleh mempunyai hikmah. Ketidaktahuan manusia tentang waktu الساعة membuat manusia tidak mempunyai tarikh untuk bertangguh. Setiap masa menjadi masa persediaan. Setiap hari mempunyai nilai. Setiap peluang taubat tidak boleh dipandang ringan. Ini menjadikan kehidupan manusia lebih serius. Manusia tidak tahu bila waktunya, maka manusia tidak boleh menjadikan “masih ada masa” sebagai alasan untuk terus lalai.
Namun, sekali lagi, inti penyataan tetap ilmu Allah. Jangan menjadikan hikmah ini seolah-olah Allah tidak mempunyai ilmu tentang الساعة. Justeru, kerana Allah mengetahui waktu tersebut dengan sempurna, manusia boleh yakin bahawa الساعة pasti berlaku pada waktu yang telah ditentukan. Ketidaktahuan manusia tidak bermakna ketidakpastian pada sisi Allah. Sebaliknya, ia hanya menunjukkan keterbatasan manusia.
Jika direnungkan secara lebih dalam, ayat ini juga menunjukkan bahawa pengetahuan manusia terhadap masa depan sentiasa bersifat nisbi. Manusia boleh mengetahui masa depan dalam bentuk tertentu berdasarkan sebab. Tetapi pengetahuan itu tidak meliputi semua perincian. Sebagai contoh, seseorang boleh merancang perjalanan esok, tetapi dia tidak mengetahui setiap perkara yang akan berlaku sepanjang perjalanan. Dia boleh mengetahui jadual, tetapi tidak mengetahui semua kejadian yang mungkin berlaku. Ini menunjukkan bahawa manusia sentiasa hidup dengan pengetahuan yang terbatas tentang masa depan. Jika dalam perkara kecil pun manusia tidak meliputi masa depan, lebih-lebih lagi dalam perkara sebesar الساعة.
Maka tidak ada alasan bagi manusia untuk merasa bahawa ilmu yang banyak telah menghapuskan keperluan kepada iman. Sebaliknya, ilmu yang benar menunjukkan bahawa manusia mempunyai batas. Semakin manusia mengetahui alam, semakin banyak perkara yang memerlukan penjelasan yang lebih mendalam. Semakin manusia memahami kehidupan, semakin dia menyedari kompleksitinya. Semakin manusia memahami dirinya, semakin dia sedar bahawa dirinya bukan sesuatu yang mudah. Kesedaran ini boleh membawa kepada pengagungan Allah jika ilmu digunakan dengan benar.
Ayat ini juga memberikan satu asas untuk menolak kesombongan intelektual yang mengatakan bahawa apa yang tidak dapat dibuktikan dengan alat tertentu tidak boleh benar. Setiap alat mempunyai bidang. Mikroskop digunakan untuk perkara tertentu. Teleskop digunakan untuk perkara tertentu. Akal digunakan untuk perkara tertentu. Bahasa digunakan untuk memahami makna. Wahyu digunakan untuk mengetahui perkara yang Allah beritahu tentang ghaib. Tidak wajar satu alat dijadikan hakim mutlak terhadap semua realiti. Jika seseorang berkata, “Aku tidak dapat mengukur perkara itu dengan alat ini, maka perkara itu tidak wujud,” dia sebenarnya telah melampaui kemampuan alat tersebut.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak memberi lesen kepada khurafat. Jika seseorang berkata, “Perkara itu ghaib, maka semua dakwaan tentangnya mesti diterima,” itu juga salah. Ghaib bukan bermaksud bebas daripada dalil. Apa yang Allah dan Rasul-Nya beritahu diterima. Apa yang tidak mempunyai dalil tidak boleh dianggap sebagai sebahagian daripada agama. Ini merupakan keseimbangan penting antara wahyu dan akal.
Perbahasan tentang إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ akhirnya membawa manusia kepada satu pengertian yang sangat dalam tentang kehambaan. Hamba bukan orang yang mengetahui segala rahsia. Hamba ialah orang yang mengetahui bahawa Rabbnya mengetahui segala rahsia. Hamba tidak perlu memiliki ilmu mutlak untuk tunduk. Bahkan pengakuan bahawa ilmu mutlak milik Allah merupakan sebahagian daripada pengabdian. Manusia mencari ilmu kerana Allah memerintahkannya, menggunakan ilmu kerana Allah memberikannya dan berhenti pada batas ilmu kerana Allah menetapkan batas tersebut.
Seseorang yang memahami ayat ini tidak akan berasa rendah diri apabila mengakui bahawa dia tidak tahu bila الساعة. Sebaliknya, dia akan berasa mulia kerana mengetahui bahawa dia mempunyai Rabb yang mengetahui apa yang dia tidak tahu. Dia tidak perlu memaksa dirinya membuka rahsia yang Allah rahsiakan. Dia hanya perlu menerima apa yang telah diberitahu dan mempersiapkan dirinya. Inilah sikap seorang hamba yang mengenal kedudukan dirinya.
Ayat ini juga mengajar bahawa ilmu yang tidak diberikan tidak boleh menjadi ukuran nilai seseorang. Nilai manusia bukan kerana dia mengetahui semua perkara. Seorang manusia boleh menjadi sangat mulia walaupun tidak mengetahui banyak perkara duniawi, jika dia mempunyai iman, takwa dan amal yang benar. Sebaliknya, seseorang boleh memiliki ilmu dunia yang sangat luas tetapi menggunakan ilmu itu untuk kesombongan dan kerosakan. Ilmu perlu dinilai bersama tujuan dan penggunaannya. Dalam konteks الساعة, ilmu yang paling penting bukan tarikh yang tidak diketahui, tetapi kesedaran bahawa ia pasti datang dan manusia mesti bersedia.
Lafaz ٱللَّهَ juga mengingatkan bahawa ilmu bukan hanya tentang objek yang diketahui, tetapi tentang hubungan antara makhluk dengan Pencipta. الساعة ialah makhluk dan peristiwa yang Allah ciptakan dan tetapkan. Ilmu Allah terhadapnya menunjukkan bahawa tidak ada satu pun bahagian daripada ciptaan yang keluar daripada pengetahuan-Nya. Ini mengukuhkan keyakinan bahawa seluruh alam berada di bawah tadbiran Allah. Tidak ada kejadian yang “terlepas” daripada Allah lalu berlaku secara bebas. Bahkan perkara yang paling besar yang manusia tunggu pun berada dalam ilmu Allah.
Apabila seseorang menghayati ayat ini, dia juga akan lebih berhati-hati terhadap perkataan “pasti”. Dalam kehidupan manusia, perkataan “pasti” mempunyai berat. Jika seseorang menyatakan sesuatu pasti berlaku, dia perlu mempunyai asas. Dalam perkara ghaib, kepastian tidak boleh dicipta daripada teori. Kepastian perlu datang daripada wahyu. Allah menyatakan perkara yang benar dengan kepastian. Manusia pula perlu membezakan antara apa yang Allah telah pastikan dan apa yang hanya menjadi andaian manusia.
Maka dalam membicarakan الساعة, jangan mengatakan “akan berlaku pada tahun sekian” tanpa dalil. Jangan menjadikan satu fenomena dunia sebagai bukti pasti bahawa waktunya telah dekat dalam pengertian menentukan masa. Jangan menjadikan mimpi atau ilham sebagai tarikh. Jangan menjadikan kiraan angka sebagai wahyu. Jangan menjadikan perubahan politik sebagai jam yang boleh dibaca. Semua ini berada di luar batas yang ditetapkan oleh penyataan إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ.
Sebaliknya, manusia perlu mengambil pengajaran daripada ilmu yang telah diberikan. Jika Allah memberitahu bahawa الساعة pasti berlaku, itu adalah ilmu yang cukup. Jika Allah memberitahu bahawa manusia akan berhadapan dengan akibat amalnya, itu adalah ilmu yang cukup. Jika Allah memberitahu bahawa dunia bukan tempat kekal, itu adalah ilmu yang cukup. Jika Allah memberitahu bahawa ilmu tepat tentang الساعة berada di sisi-Nya, itu adalah ilmu yang perlu diterima. Dengan itu, manusia tidak perlu mengejar perkara yang Allah tidak berikan sehingga melupakan perkara yang Allah telah berikan.
Dalam sudut pendidikan jiwa, ayat ini juga mengajar rasa عاجز, iaitu kesedaran terhadap kelemahan diri. Manusia mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan itu tidak mutlak. Manusia boleh mengira, tetapi tidak semua perkara boleh dikira. Manusia boleh melihat, tetapi tidak semua perkara dapat dilihat. Manusia boleh mendengar, tetapi tidak semua perkara dapat didengar. Manusia boleh berfikir, tetapi tidak semua hakikat dapat dicapai oleh akal. Manusia boleh mengkaji, tetapi tidak semua rahsia dibuka. Kesedaran terhadap kelemahan ini bukan untuk menjadikan manusia pasif, tetapi untuk menjadikan manusia tunduk kepada Allah.
Seseorang yang memahami ayat ini juga akan lebih menghargai ilmu yang sahih. Jika ilmu الساعة berada di sisi Allah, maka apa yang diketahui manusia tentang perkara tersebut mesti datang melalui sumber yang Allah izinkan. Ini menjadikan manusia lebih teliti dalam memilih riwayat, memahami nas dan menilai dakwaan. Tidak semua cerita akhir zaman adalah wahyu. Tidak semua kisah yang tersebar mempunyai sanad yang sahih. Tidak semua ramalan orang soleh merupakan hujah. Tidak semua tulisan yang menggunakan bahasa agama mempunyai kekuatan dalil. Ilmu tentang الساعة memerlukan disiplin.
Penyataan ini juga membentuk hubungan antara ilmu dan amanah. Apabila seseorang mengetahui bahawa manusia tidak mengetahui semua perkara, dia akan berhati-hati menyampaikan maklumat kepada orang lain. Dia tidak akan menyebarkan berita hanya kerana menarik. Dia tidak akan menokok tambah sesuatu yang belum pasti. Dia tidak akan mengubah sangkaan menjadi kepastian. Dia akan menyebut apa yang benar-benar mempunyai asas. Ini merupakan salah satu kesan praktikal yang sangat besar daripada memahami bahawa ilmu yang benar tentang perkara tertentu berada pada Allah.
Jika dilihat dari sudut aqidah, ayat ini juga menolak idea bahawa makhluk boleh memiliki sifat ilmu yang menyamai Allah. Malaikat mengetahui apa yang Allah ajarkan. Nabi mengetahui apa yang Allah wahyukan. Manusia mengetahui apa yang dipelajari. Semua itu adalah ilmu yang diberi. Allah mengetahui tanpa bergantung kepada makhluk. Oleh itu, apabila seseorang memberikan kepada makhluk ilmu ghaib mutlak, dia telah melampaui batas yang sangat besar. Tidak ada makhluk yang boleh diletakkan setara dengan Allah dalam kesempurnaan ilmu.
Dalam perkara الساعة, batas itu sangat jelas. Ilmu waktunya berada di sisi Allah. Jika seorang manusia mendakwa mengetahui waktu tepatnya tanpa wahyu, dakwaan tersebut bukan sekadar salah ramalan; ia menunjukkan bahawa dia telah mendakwa sesuatu yang tidak diberikan kepadanya. Sebab itu ayat ini sangat kuat sebagai neraca aqidah. Ia menjaga manusia daripada mengangkat makhluk kepada kedudukan yang hanya layak bagi Allah.
Pada masa yang sama, jangan pula memahami عِندَهُۥ secara salah sehingga menyangka bahawa Allah menyimpan ilmu الساعة daripada makhluk kerana takut makhluk mengetahuinya. Allah tidak mempunyai ketakutan seperti makhluk. Allah merahsiakan sesuatu berdasarkan hikmah dan kehendak-Nya. Pengetahuan Allah tidak berkurang jika makhluk mengetahui sesuatu. Yang penting ialah Allah memilih apa yang hendak diberitahu dan apa yang hendak dirahsiakan. Dalam perkara الساعة, waktu tepatnya tidak diberikan kepada manusia. Ini adalah ketetapan Allah.
Ayat ini juga mempunyai nilai dalam memahami konsep hikmah Allah. Manusia mungkin bertanya mengapa Allah tidak memberitahu tarikh الساعة. Jawapannya tidak perlu dipaksa kepada satu sebab tunggal kerana hikmah Allah sangat luas. Tetapi salah satu kesan yang dapat dilihat ialah manusia dipaksa untuk sentiasa bersedia. Jika tarikh diketahui, manusia mungkin menangguhkan. Jika tidak diketahui, setiap masa mempunyai kemungkinan menjadi masa terakhir bagi dirinya. Walaupun seseorang tidak mengetahui الساعة, dia mengetahui bahawa kematian individu boleh datang lebih dahulu. Maka manusia mempunyai dua sebab untuk tidak bertangguh: dia tidak mengetahui bila ajalnya dan dia tidak mengetahui bila الساعة.
Namun sekali lagi, jangan mengalihkan fokus ayat ini kepada perbahasan panjang tentang tanda-tanda atau kematian sehingga melupakan lafaz utama. Penyataan ini pada asasnya menetapkan satu hakikat: ilmu الساعة berada di sisi Allah. Semua pengajaran lain berpunca daripada hakikat tersebut. Apabila hakikat ini kuat, segala ramalan yang tidak berasas menjadi lemah. Segala dakwaan ilmu ghaib mutlak menjadi tertolak. Segala kesombongan manusia terhadap masa depan menjadi tidak berasas.
Kalimah ٱلسَّاعَةِ juga mempunyai kekuatan dari sudut ketentuan. Ia bukan sekadar “satu peristiwa yang mungkin berlaku”. Ia merupakan الساعة yang pasti datang. Pengetahuan Allah terhadapnya menunjukkan bahawa peristiwa itu berada dalam ilmu dan ketetapan-Nya. Manusia tidak boleh mengubah waktunya dengan usaha, doa atau pengiraan kerana waktu tersebut merupakan perkara yang Allah telah tetapkan. Doa dan amal tetap mempunyai kedudukan dalam kehidupan manusia, tetapi manusia tidak mengetahui seluruh rahsia qadar. Maka dia tidak boleh menggunakan konsep sebab untuk mendakwa mampu mengubah perkara yang Allah rahsiakan.
Dalam konteks ini, ayat ini juga mengajar bahawa perkara masa depan tidak semestinya boleh diketahui hanya dengan melihat sebab-sebab semasa. Allah boleh menjadikan sesuatu berlaku melalui sebab yang manusia tidak ketahui. Manusia hanya melihat sebahagian rangkaian sebab. Allah mengetahui seluruh rangkaian. Maka walaupun manusia mengumpulkan data yang banyak, dia tetap tidak memiliki ilmu yang menyamai ilmu Allah.
Perkara ini jelas dalam banyak aspek kehidupan. Seseorang boleh membuat rancangan terbaik, tetapi satu perkara kecil yang tidak diketahui boleh mengubah hasil. Ini bukan bermakna alam tidak teratur. Sebaliknya, ia menunjukkan manusia tidak meliputi semua faktor. Allah mengetahui semuanya. Dalam الساعة, keterbatasan itu lebih jelas lagi. Manusia tidak mempunyai akses kepada seluruh rangkaian sebab dan ketetapan yang membawa kepada waktu tersebut. Allah mengetahuinya.
Maka ayat ini sepatutnya mengajar manusia supaya tidak menyamakan “ramalan paling tepat” dengan “ilmu mutlak”. Ramalan adalah berdasarkan pengetahuan terhad. Ilmu Allah bukan ramalan. Ia adalah ilmu yang sempurna. Perbezaan istilah ini penting supaya manusia tidak mengangkat kemampuan manusia secara berlebihan.
Apabila seseorang membaca إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ, dia juga sepatutnya mengingat bahawa Allah bukan sahaja mengetahui الساعة, tetapi mengetahui seluruh perkara yang berkaitan dengan manusia sebelum dan selepasnya. Ini menanam rasa muraqabah. Setiap amal berada dalam ilmu Allah. Setiap niat berada dalam ilmu Allah. Setiap perkara yang disembunyikan daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Jika manusia benar-benar menyedari hal ini, dia akan lebih menjaga batin dan zahirnya.
Dalam kehidupan ilmiah, ayat ini juga mengajar supaya seseorang tidak terlalu cepat menutup perbahasan. Jika bukti belum cukup, dia perlu mengatakan belum cukup. Jika sumber tidak diketahui, dia perlu mengatakannya. Jika sesuatu merupakan pendapat, dia perlu membezakan pendapat daripada nas. Jika sesuatu merupakan teori, dia perlu menyebutnya sebagai teori. Ini semua merupakan bentuk pengamalan ayat kerana manusia sedar bahawa ilmu yang diberikan kepadanya terbatas.
Perkara ini amat penting dalam penulisan agama. Penulis tidak boleh menjadikan gaya bahasa yang yakin sebagai pengganti dalil. Ayat ini sendiri mempunyai gaya yang sangat yakin kerana ia merupakan wahyu Allah. Tetapi manusia apabila menulis tafsiran perlu membezakan antara nas dengan huraian. Apa yang pasti daripada nas hendaklah disebut sebagai pasti. Apa yang merupakan istinbat perlu disebut sebagai istinbat. Apa yang hanya kemungkinan tidak boleh diangkat menjadi hakikat. Kesedaran bahawa ilmu manusia terbatas akan menjaga penulis daripada berlebihan.
Begitu juga, pembaca perlu mempunyai adab. Tidak semua perkara yang ditulis oleh seseorang merupakan ilmu yang pasti. Pembaca perlu menilai sumber dan dalil. Ini bukan bermaksud meragui semua ilmu. Ia bermaksud mengetahui bahawa manusia boleh tersalah. Yang sempurna hanyalah wahyu Allah dan ilmu Allah, bukan semua tulisan manusia tentang wahyu.
Jika ayat ini dibaca dengan hati yang tunduk, ia sebenarnya sangat menenangkan. Manusia tidak perlu memikul beban untuk mengetahui semua perkara. Dia hanya perlu menjalankan amanahnya berdasarkan ilmu yang diberikan. Apa yang tidak diketahui diserahkan kepada Allah. Ini bukan pasrah kepada kejahilan, tetapi tawakal kepada ilmu Allah. Manusia berusaha mencari ilmu yang diperlukan, tetapi tidak menuntut ilmu yang Allah tidak berikan.
Akhirnya, إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ menetapkan satu hakikat yang tidak boleh diganggu oleh perubahan zaman: ilmu tepat tentang الساعة adalah milik Allah Taala. Teknologi tidak mengubahnya. Teori tidak mengubahnya. Ramalan tidak mengubahnya. Pengiraan nombor tidak mengubahnya. Mimpi tidak mengubahnya. Dakwaan orang tertentu tidak mengubahnya. Banyaknya maklumat tidak mengubahnya. Kecanggihan manusia tidak mengubahnya. Selagi manusia adalah makhluk yang terbatas, dia tetap memerlukan wahyu dan tetap perlu tunduk kepada batas yang Allah tetapkan. Allah mengetahui الساعة. Manusia tidak diberikan ilmu tepat tentang waktunya. Apa yang diberikan kepada manusia ialah pengetahuan yang cukup untuk beriman, mengambil pengajaran dan bersedia.
Dengan itu, penyataan ini tidak merendahkan manusia kerana tidak mengetahui waktu الساعة. Sebaliknya, ia meletakkan manusia pada kedudukan yang benar. Manusia ialah hamba, bukan Rabb. Manusia ialah makhluk, bukan Khaliq. Manusia menerima ilmu, bukan memiliki ilmu mutlak. Manusia mengetahui sebahagian, Allah mengetahui keseluruhan. Manusia menunggu masa depan, Allah mengetahui masa depan. Manusia mencari petunjuk, Allah memberi petunjuk. Manusia membuat perancangan, Allah mengetahui seluruh akibatnya. Dan dalam perkara الساعة, segala perbezaan ini diringkaskan dengan penyataan yang sangat kuat: إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ.
Maka apabila manusia memahami penyataan ini, dia tidak lagi memandang persoalan الساعة sebagai teka-teki yang mesti dipecahkan oleh akal manusia. Dia memandangnya sebagai salah satu rahsia ilmu Allah yang cukup diberitahu kepada manusia pada kadar yang Allah kehendaki. Dia tidak perlu menetapkan tarikh. Dia tidak perlu membina ramalan. Dia tidak perlu mencari angka rahsia. Dia tidak perlu mempercayai dakwaan orang yang mengaku mengetahui waktu ghaib. Dia hanya perlu tunduk kepada apa yang Allah telah beritahu. Inilah adab ilmu yang sebenar: mengetahui apa yang diketahui, mengakui apa yang tidak diketahui, menerima apa yang Allah wahyukan dan tidak mendakwa apa yang Allah tidak berikan.
Sesungguhnya kekuatan ayat إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ terletak pada hakikat bahawa ia tidak memberi ruang kepada manusia untuk mengangkat dirinya menjadi pemilik ilmu ghaib mutlak. Ia mengembalikan seluruh ilmu tentang الساعة kepada Allah. Manusia boleh berbicara tentang tanda, mengambil peringatan daripada berita akhir zaman dan memahami bahawa الساعة pasti berlaku, tetapi waktu tepatnya tetap berada di sisi Allah. Ini merupakan batas yang perlu dihormati. Sesiapa yang menghormati batas ilmu akan selamat daripada banyak kesesatan. Sesiapa yang melampaui batas ilmu akan mudah terjerumus ke dalam dakwaan yang tidak mempunyai asas.
Akhirnya, lafaz عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ hendaklah meninggalkan satu kesan yang sangat kuat dalam jiwa: ada perkara yang manusia boleh tahu, ada perkara yang manusia tidak tahu, dan ada perkara yang ilmu sempurnanya hanya berada pada Allah. الساعة termasuk dalam perkara yang Allah tegaskan ilmu-Nya berada pada-Nya. Maka manusia tidak seharusnya menjadikan ketidaktahuannya sebagai alasan untuk menafikan الساعة, dan tidak pula menjadikan rasa ingin tahunya sebagai alasan untuk mereka-reka waktunya. Jalan yang benar ialah beriman kepada apa yang Allah tetapkan, tunduk kepada wahyu, menggunakan akal pada tempatnya, berhenti pada batas ilmu dan menyedari bahawa Allah Taala mengetahui perkara yang manusia tidak mengetahui.
Dengan demikian, إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ menjadi satu penyataan yang menegakkan kesempurnaan ilmu Allah, menetapkan keterbatasan ilmu manusia, menjaga kemurnian tauhid, menutup pintu dakwaan ilmu ghaib tanpa dalil dan mengajar manusia supaya hidup dengan kesedaran bahawa masa depan yang tidak diketahuinya sama sekali tidak tersembunyi daripada Allah Taala. Manusia tidak mengetahui bila الساعة, tetapi Allah mengetahui. Manusia tidak mampu meliputi seluruh rahsia kejadian, tetapi Allah meliputi segala sesuatu dengan ilmu-Nya. Manusia melihat perjalanan masa dari satu saat kepada satu saat, sedangkan Allah mengetahui seluruh ketetapan yang berkaitan dengan الساعة. Manusia bertanya kerana tidak tahu, sedangkan Allah tidak memerlukan pencarian untuk mengetahui. Manusia menerima ilmu, sedangkan Allah memiliki ilmu yang sempurna. Inilah perbezaan antara makhluk dan Khaliq yang tidak boleh dicampuradukkan.
Oleh sebab itu, penyataan ini bukan sekadar berita tentang الساعة. Ia adalah pendidikan tentang siapa Allah dan siapa manusia. Ia mendidik manusia supaya tidak sombong dengan akal, tidak tertipu dengan teknologi, tidak terpesona dengan ramalan, tidak mengangkat manusia kepada kedudukan yang bukan miliknya dan tidak melupakan bahawa ilmu mutlak adalah milik Allah. Ia mengajar bahawa perkara yang paling besar bukanlah manusia mengetahui segala sesuatu, tetapi manusia mengenal siapa yang mengetahui segala sesuatu. Jika manusia tidak mengetahui waktu الساعة tetapi mengetahui bahawa Allah mengetahuinya, dia telah memahami kedudukannya sebagai hamba. Jika manusia tidak mampu membuka rahsia الساعة tetapi tunduk kepada berita Allah tentangnya, dia telah mengambil jalan ilmu yang benar. Jika manusia tidak mampu mengetahui masa depan tetapi menggunakan masa kini untuk taat kepada Allah, dia telah mengambil manfaat daripada pengetahuan yang diberikan kepadanya.
Maka إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ hendaklah menjadi satu prinsip yang menundukkan setiap dakwaan manusia tentang masa depan kepada wahyu. Apa yang Allah beritahu diterima. Apa yang Allah tidak beritahu tidak dipaksa menjadi pengetahuan. Apa yang manusia tahu berdasarkan sebab tidak boleh disamakan dengan ilmu ghaib mutlak. Apa yang manusia ramalkan tidak boleh disamakan dengan ilmu Allah. Apa yang manusia anggap mungkin tidak boleh disebut pasti tanpa dalil. Dan apa yang Allah rahsiakan tetap menjadi rahsia yang berada di sisi-Nya. Inilah disiplin yang lahir daripada satu penyataan yang pendek tetapi sangat luas maknanya: إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ.
Pada akhirnya, manusia perlu kembali kepada hakikat yang paling mudah tetapi paling besar: Allah mengetahui, manusia tidak mengetahui kecuali apa yang Allah ajarkan. Allah memiliki ilmu الساعة, manusia tidak memiliki ilmu tepat tentang waktunya. Allah mengetahui seluruh perjalanan alam menuju kepada الساعة, manusia hanya mengetahui sebahagian daripada apa yang diberitahu kepadanya. Allah mengetahui perkara yang tersembunyi, manusia hanya mengetahui apa yang sampai kepadanya. Maka kemuliaan manusia bukan pada mendakwa mengetahui apa yang Allah rahsiakan, tetapi pada tunduk kepada Allah dengan ilmu yang telah diberikan. Dan kesempurnaan seorang hamba bukan pada membuka semua rahsia ghaib, tetapi pada mengetahui batas dirinya, menghormati batas wahyu dan menggunakan ilmu yang Allah berikan untuk mengenal, menyembah dan mentaati-Nya.
إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ.
Sesungguhnya ilmu tentang الساعة berada di sisi Allah Taala. Manusia tidak mengetahui waktunya secara mutlak. Manusia tidak menentukan waktunya. Manusia tidak membuka rahsia waktunya. Manusia hanya menerima apa yang Allah berikan. Dan di situlah manusia kembali kepada kedudukannya yang sebenar: seorang makhluk yang mengetahui sedikit, hidup dalam masa yang terbatas, menunggu sesuatu yang pasti datang tetapi tidak mengetahui waktunya, sedangkan Rabbnya mengetahui seluruh hakikatnya dengan ilmu yang sempurna. Inilah pengakuan yang sepatutnya melahirkan tawaduk, iman, takut kepada Allah, kesungguhan beramal dan penyerahan diri kepada Tuhan yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/539135147370993773?hl=en
