Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَمَا تَدْرِى نَفْسُۢ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُۚ ... (Luqman:34)
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَيُنَزِّلُ ٱلْغَيْثَ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَيَعْلَمُ مَا فِى ٱلْأَرْحَامِۖ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًاۖ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَمَا تَدْرِى نَفْسُۢ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُۚ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ (Luqman:34) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَمَا تَدْرِى نَفْسُۢ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُۚ ... (Luqman:34)
وَمَا تَدْرِي نَفْسٌۢ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُۚ
Pernyataan وَمَا تَدْرِي نَفْسٌۢ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُۚ merupakan suatu pernyataan al-Quran yang sangat kuat dalam menjelaskan keterbatasan manusia terhadap pengetahuan tentang tempat kematiannya. Lafaz ini membawa manusia kepada suatu hakikat yang tidak dapat dielakkan oleh sesiapa pun, iaitu setiap jiwa manusia sedang berjalan menuju satu titik akhir yang tempatnya tidak diketahui oleh jiwa itu sendiri. Manusia mengetahui bahawa kematian pasti datang, tetapi dia tidak mengetahui di bumi yang manakah kematian itu akan menjemputnya. Dia boleh mengetahui tempat kelahirannya, boleh memilih tempat tinggalnya, boleh berpindah dari satu negeri ke negeri yang lain, boleh merancang perjalanan yang jauh, boleh membeli rumah di sesuatu tempat, boleh membina kehidupan di sesuatu negeri, bahkan boleh merancang untuk menghabiskan seluruh usia di tempat tertentu, namun segala perancangan itu tidak memberikan kepadanya pengetahuan mutlak tentang tempat di mana nyawanya akan berakhir. Inilah kekuatan pernyataan وَمَا تَدْرِي نَفْسٌۢ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُۚ. Ia tidak mengatakan bahawa manusia tidak mengetahui bilakah dia akan mati sahaja, bahkan mengemukakan satu persoalan yang sangat khusus: di bumi manakah dia akan mati? Ini menunjukkan bahawa ketidaktahuan manusia terhadap kematian bukan hanya berkaitan dengan masa, bahkan berkaitan dengan tempat. Manusia berada dalam dunia yang mempunyai tempat-tempat yang boleh dikenal pasti, dipetakan, diukur dan didatangi, tetapi tempat terakhir yang akan menjadi lokasi kematiannya tetap tersembunyi daripada pengetahuannya.
Perkataan وَمَا تَدْرِي perlu diperhatikan dengan teliti kerana ayat ini dimulakan dengan penafian terhadap pengetahuan manusia. Lafaz تَدْرِي berasal daripada دَرَى yang membawa makna mengetahui atau menyedari sesuatu. Apabila al-Quran menyatakan وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ, maka maksudnya ialah tidak ada suatu jiwa yang mengetahui. Penafian ini tidak terhad kepada orang tertentu, tidak terhad kepada orang jahil, tidak terhad kepada orang yang tidak mempunyai pendidikan, dan tidak terhad kepada manusia pada zaman dahulu. Ia menyentuh jiwa manusia sebagai makhluk. Seorang manusia mungkin mempunyai pengetahuan yang luas tentang geografi, mengetahui ribuan bandar, mengetahui kedudukan benua, mengetahui jalan-jalan, mengetahui sistem pengangkutan dan mampu menentukan kedudukan sesuatu tempat dengan ketepatan yang sangat tinggi, tetapi keluasan pengetahuan tentang bumi tidak memberikan kepadanya ilmu tentang tempat kematiannya sendiri. Dia mungkin mengetahui di mana orang lain meninggal dunia berdasarkan rekod, laporan dan sejarah, tetapi dia tidak mengetahui dengan ilmu mutlak di bumi manakah dia sendiri akan mati. Di sinilah letaknya perbezaan antara mengetahui tempat-tempat di bumi dengan mengetahui tempat kematian dirinya. Yang pertama boleh dicapai melalui pengalaman dan ilmu; yang kedua termasuk dalam perkara masa depan yang tidak disingkapkan kepada manusia.
Lafaz نَفْسٌ pula mempunyai makna yang luas. Ia bukan sekadar menyebut seorang individu tertentu, tetapi jiwa secara umum. Setiap jiwa manusia berada dalam keadaan yang sama dari sudut ketidakmampuannya mengetahui tempat kematiannya secara mutlak. Orang yang tinggal di kampung tidak mengetahui. Orang yang tinggal di bandar tidak mengetahui. Orang yang banyak melakukan perjalanan tidak mengetahui. Orang yang jarang keluar dari rumah juga tidak mengetahui. Seorang pengembara yang telah menjejak pelbagai negara tidak mengetahui di mana ajalnya akan sampai. Seorang manusia yang sepanjang hidupnya tinggal di satu tempat pun tidak mengetahui apakah dia akan mati di tempat kelahirannya. Seorang yang mempunyai rumah sendiri tidak mengetahui apakah rumah itu akan menjadi tempat terakhirnya. Seorang yang tinggal jauh daripada tanah kelahirannya tidak mengetahui apakah dia akan kembali untuk menghembuskan nafas terakhir di tanah asalnya. Setiap jiwa berada di bawah ketidakpastian ini kerana ilmu tentang tempat kematian tidak diberikan kepada manusia secara umum sebagai pengetahuan mutlak.
Kekuatan lafaz بِأَىِّ أَرْضٍ pula terletak pada pertanyaan tentang bumi yang akan menjadi tempat kematian. أَيِّ membawa makna “yang mana”, manakala أَرْضٍ bermaksud bumi atau tanah. Apabila digabungkan menjadi بِأَىِّ أَرْضٍ, persoalan yang dikemukakan ialah di bumi yang manakah. Perkataan أَرْضٍ dalam konteks ini tidak semestinya perlu difahami hanya sebagai sebidang tanah dalam makna yang sangat sempit. Ia membawa gambaran tempat di bumi, wilayah atau kawasan yang menjadi lokasi manusia ketika kematian menjemputnya. Seseorang mungkin mati di rumahnya, di jalan, di tempat kerja, di hospital, di laut, di udara ketika berada dalam pesawat, di negeri yang jauh, di tanah kelahirannya atau di negeri yang tidak pernah dirancangnya untuk didiami. Kesemua keadaan tersebut berada dalam lingkungan persoalan بِأَىِّ أَرْضٍ. Yang menjadi penekanan bukan sekadar jenis tanah, tetapi tempat di bumi yang akan menjadi lokasi akhir kehidupan dunia seseorang.
Lafaz تَمُوتُ merupakan fi‘il mudari‘ daripada مَاتَ yang bermaksud mati. Penggunaan kata kerja ini menjadikan persoalan tersebut berkaitan secara langsung dengan jiwa yang hidup. Setiap jiwa yang hidup sedang menuju kematian. Manusia mungkin tidak mahu memikirkan kematian, tetapi kehidupan itu sendiri sedang bergerak ke arahnya. Setiap hari yang berlalu membawa manusia lebih dekat kepada ajalnya, walaupun dia tidak mengetahui bila dan di mana ajal itu akan tiba. Di sini terdapat satu hakikat yang sangat kuat: manusia mengetahui bahawa kematian akan berlaku, tetapi tidak mengetahui lokasi kematiannya. Dia mengetahui hasil akhir secara umum, tetapi tidak mengetahui butiran jalan yang membawa kepadanya. Dia tahu bahawa dia akan mati, tetapi tidak tahu di bumi mana dia akan mati. Dia tahu bahawa kehidupan dunia mempunyai penghujung, tetapi tidak mengetahui tempat yang akan menjadi saksi kepada penghujung kehidupan dunia itu.
Perkara ini menunjukkan bahawa pengetahuan manusia terhadap dirinya sendiri pun sebenarnya sangat terbatas. Manusia sering menganggap bahawa dirinya ialah perkara yang paling dekat dengannya. Dia mengetahui namanya, rumahnya, pekerjaannya, keluarganya, tempat tinggalnya dan banyak perkara tentang dirinya. Tetapi apabila dia ditanya tentang perkara yang paling besar berkaitan dengan penghujung hidupnya, dia tidak mampu menjawab dengan ilmu mutlak: di manakah dia akan mati? Bahkan dia mungkin tidak mengetahui keadaan tempat tersebut, siapa yang akan bersamanya, apa yang sedang berlaku di sekelilingnya dan bagaimana peristiwa itu akan berlaku. Semua itu menunjukkan bahawa manusia tidak menguasai perjalanan hidupnya secara keseluruhan. Dia hanya berada dalam sebahagian kecil daripada perjalanan tersebut dan bergerak menuju perkara yang tidak diketahuinya.
Perlu difahami bahawa ayat ini bukan bermaksud manusia dilarang mengetahui lokasi kematian seseorang yang telah berlaku. Apabila seseorang meninggal dunia, manusia mungkin mengetahui tempat kematiannya melalui saksi, rekod perubatan, laporan dan pelbagai sebab yang nyata. Begitu juga seseorang mungkin meninggal dunia di tempat yang telah dijangka kerana dia berada dalam keadaan tertentu. Tetapi persoalan ayat ialah pengetahuan sebelum kematian berlaku: di bumi manakah jiwa itu akan mati? Pengetahuan selepas sesuatu berlaku adalah perkara lain. Manusia boleh mengetahui apa yang telah berlaku apabila bukti sampai kepadanya. Namun sebelum perkara itu berlaku, dia tidak memiliki ilmu mutlak tentang tempat kematiannya. Ini ialah perbezaan penting antara perkara ghaib yang belum berlaku dengan berita tentang sesuatu yang telah berlaku dan boleh diketahui melalui sebab.
Perbezaan ini juga perlu dijaga supaya ayat tidak disalahfahami sebagai penolakan terhadap semua bentuk ilmu yang berkaitan dengan kematian. Doktor boleh mengetahui bahawa seseorang berada dalam keadaan kritikal. Keluarga boleh mengetahui bahawa seseorang sedang menerima rawatan di hospital. Seseorang boleh mengetahui bahawa dia sedang berada di tempat yang berbahaya. Semua itu ialah pengetahuan tentang keadaan semasa, bukan pengetahuan mutlak tentang lokasi kematian. Seseorang boleh berada di hospital dan meninggal dunia di hospital, tetapi perkara itu hanya diketahui sebagai kenyataan selepas ia berlaku atau sebagai kemungkinan sebelum ia berlaku. Dia tidak mempunyai ilmu mutlak bahawa itulah bumi tempat dia akan mati. Bahkan seseorang yang berada dalam keadaan kritikal boleh pulih dan pulang ke rumah. Orang yang kelihatan sihat pula boleh meninggal dunia secara tiba-tiba di tempat yang tidak disangka. Maka pernyataan al-Quran kekal tepat dalam membezakan antara pengetahuan tentang keadaan sekarang dengan ilmu tentang tempat kematian yang belum berlaku.
Manusia boleh membuat perancangan perjalanan, tetapi tidak mengetahui apakah perjalanan itu akan menjadi sebab dia berada di suatu tempat ketika ajal tiba. Seseorang mungkin merancang untuk pergi ke negeri tertentu selama tiga hari lalu pulang. Dia membeli tiket, menyediakan pakaian, membuat tempahan hotel dan menyusun jadual perjalanan. Pada fikirannya, tempat itu hanyalah tempat persinggahan sementara. Tetapi dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku. Dia mungkin pulang seperti biasa. Dia mungkin melanjutkan perjalanan. Dia mungkin terpaksa tinggal lebih lama. Dia mungkin menghadapi keadaan yang tidak dijangka. Bahkan dia mungkin meninggal dunia di tempat itu. Semua kemungkinan tersebut berada di luar pengetahuan mutlaknya. Inilah makna yang sangat dalam pada بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ. Bumi yang hari ini dianggap sebagai tempat persinggahan boleh menjadi tempat terakhir manusia, sedangkan bumi yang dianggap sebagai tempat asal belum tentu menjadi tempat kematiannya.
Seseorang juga mungkin menghabiskan sebahagian besar hidupnya di satu negeri dan menganggap tempat itu sebagai tempat terakhirnya. Dia membeli rumah, membesarkan anak-anak, membina hubungan dengan masyarakat, mengenali jalan-jalan, masjid, pasar dan segala yang ada di sekelilingnya. Dia mungkin berkata bahawa dia mahu mati di kampung halaman. Keinginan itu tidak salah. Tetapi keinginan bukan ilmu. Dia boleh berharap untuk mati di tempat tersebut, tetapi dia tidak boleh mengetahui dengan pasti bahawa itulah bumi yang akan menjadi tempat kematiannya. Allah boleh menetapkan ajalnya di tempat lain. Bahkan dia mungkin meninggalkan rumahnya untuk satu urusan yang kecil lalu tidak kembali. Semua ini bukan untuk menakutkan manusia secara kosong, tetapi untuk menunjukkan bahawa manusia tidak menguasai tempat ajalnya.
Ayat ini juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan sifat perjalanan manusia di muka bumi. Manusia berpindah-pindah. Ada yang berhijrah untuk mencari rezeki. Ada yang berpindah kerana perkahwinan. Ada yang berpindah kerana pendidikan. Ada yang berpindah kerana pekerjaan. Ada yang bermusafir kerana ibadah. Ada yang berpindah kerana keselamatan. Ada yang berpindah kerana keadaan ekonomi. Setiap perpindahan membawa manusia ke bumi yang lain. Tetapi dalam setiap perjalanan, manusia tidak mengetahui sama ada tempat itu hanya tempat singgah atau tempat yang akan menjadi penghujung kehidupannya. Ini menjadikan kehidupan manusia seperti perjalanan yang tidak diketahuinya titik akhirnya. Dia boleh memilih destinasi, tetapi dia tidak mengetahui destinasi terakhir ajalnya.
Di sinilah pernyataan ini memberikan satu pelajaran besar tentang perancangan. Islam tidak menghalang manusia daripada merancang tempat tinggal, perjalanan, pekerjaan dan masa depan. Bahkan mengambil sebab ialah sebahagian daripada kehidupan yang normal. Tetapi perancangan manusia tidak boleh dinaikkan menjadi ilmu ghaib. Seseorang boleh berkata, “Aku merancang untuk tinggal di tempat ini sehingga tua.” Dia boleh merancang demikian. Tetapi dia tidak boleh berkata dengan ilmu mutlak bahawa dia pasti mati di situ. Dia boleh membeli tanah untuk anak-anaknya, tetapi tidak mengetahui apakah dia akan sempat melihat anak-anak itu membesar. Dia boleh membina rumah untuk hari tua, tetapi tidak mengetahui apakah rumah itu akan menjadi tempat terakhirnya. Dia boleh merancang untuk kembali ke kampung, tetapi tidak mengetahui apakah dia akan sempat sampai. Semua perancangan perlu disertai kesedaran bahawa masa depan berada dalam ilmu Allah.
Perkara ini sangat penting dalam pembinaan jiwa yang bertawakal. Tawakal bukan bererti manusia tidak mempunyai rancangan. Tawakal ialah manusia mengambil sebab dengan benar, kemudian tidak menganggap dirinya menguasai hasil. Dalam konteks ayat ini, manusia boleh memilih tempat untuk tinggal tetapi tidak menguasai tempat kematiannya. Dia boleh memilih jalan untuk dilalui tetapi tidak menguasai seluruh peristiwa yang akan berlaku sepanjang jalan itu. Dia boleh memilih tempat untuk bekerja tetapi tidak mengetahui di manakah ajalnya akan datang. Dia boleh mengatur perjalanan tetapi tidak mengetahui apakah perjalanan itu akan menjadi perjalanan pulang atau perjalanan terakhir. Oleh itu, hati tidak boleh bergantung secara mutlak kepada perancangan manusia.
Perkataan أَرْضٍ juga mempunyai nilai yang besar apabila direnungkan dari sudut asal kejadian manusia. Manusia berasal daripada bumi dan akan kembali kepada bumi. Tubuh manusia hidup di atas bumi, bergerak di atas bumi, mencari rezeki daripada apa yang keluar dari bumi dan akhirnya dikebumikan di bumi. Namun manusia tidak mengetahui bumi manakah yang akan menerima jasadnya. Seseorang mungkin dilahirkan di satu negeri, dibesarkan di negeri lain, bekerja di negeri ketiga dan dikebumikan di negeri keempat. Jalur kehidupan manusia boleh merentasi pelbagai tempat, tetapi tempat terakhirnya tidak diketahui oleh dirinya. Ini menjadikan perkataan أَرْضٍ bukan sekadar koordinat geografi, tetapi sebahagian daripada gambaran kelemahan manusia di hadapan perjalanan hidupnya.
Walaupun manusia boleh menggunakan peta, satelit, sistem kedudukan global dan teknologi pemetaan untuk mengetahui hampir setiap tempat di muka bumi, dia tetap tidak mengetahui tempat kematiannya sebelum ia berlaku. Ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan kekurangan pengetahuan tentang bumi. Manusia mungkin mempunyai peta dunia yang sangat lengkap, tetapi peta itu tidak boleh memberitahunya bumi manakah yang akan menjadi tempat ajalnya. Teknologi boleh memberitahu di mana seseorang berada sekarang, tetapi teknologi tidak memiliki kuasa untuk menentukan secara mutlak di mana seseorang akan mati. Sistem navigasi boleh menunjukkan lokasi, tetapi tidak menguasai ajal. Satelit boleh mengesan pergerakan manusia, tetapi tidak mengetahui perkara ghaib dengan sendirinya. Semua ini memperlihatkan batas antara mengetahui keadaan semasa dengan mengetahui perkara yang belum berlaku.
Perbezaan antara lokasi semasa dan lokasi kematian sangat penting. Jika seseorang menggunakan sistem kedudukan dan mengetahui bahawa dirinya sedang berada di Kota Bharu, Kuala Lumpur, Madinah, London atau mana-mana tempat lain, itu ialah pengetahuan tentang keadaan semasa. Tetapi jika dia mendakwa mengetahui bahawa dia pasti akan mati di tempat tersebut, maka dia telah melangkaui apa yang boleh diketahui melalui alat. Alat hanya membaca keadaan yang berlaku. Ia tidak menguasai masa depan. Oleh itu, kecanggihan teknologi tidak membatalkan makna ayat. Bahkan teknologi menjadikan perbezaan tersebut lebih mudah difahami: manusia boleh mengetahui tempat dirinya sekarang dengan ketepatan yang sangat tinggi tetapi tetap tidak mengetahui tempat kematiannya.
Hal yang sama berlaku kepada sistem perubatan moden. Perubatan boleh menganggarkan jangka hayat dalam keadaan tertentu, mengenal pasti faktor risiko dan membuat prognosis berdasarkan data. Semua itu ialah ilmu yang bermanfaat. Tetapi prognosis bukan pengetahuan mutlak tentang tempat kematian. Seorang pesakit yang dikatakan mempunyai jangkaan tertentu boleh hidup lebih lama daripada jangkaan. Orang yang kelihatan tidak terlalu sakit boleh meninggal secara tiba-tiba. Seorang pesakit mungkin dirawat di satu hospital lalu dipindahkan ke hospital lain. Dia mungkin pulang ke rumah. Dia mungkin dibawa ke tempat lain. Maka perubatan tidak boleh dijadikan alasan untuk mengatakan bahawa manusia telah memperoleh ilmu ghaib tentang tempat ajal. Ia hanya menggunakan sebab-sebab yang boleh diperhatikan.
Ayat ini juga mengajar manusia tentang perbezaan antara kebarangkalian dengan kepastian. Jika seseorang mempunyai penyakit yang sangat berat dan doktor mengatakan risiko kematiannya tinggi di hospital, maka itu ialah kebarangkalian atau prognosis berdasarkan keadaan. Ia bukan ilmu mutlak bahawa dia pasti mati di hospital. Jika seseorang berada dalam perjalanan yang berbahaya, risiko kematian mungkin meningkat, tetapi dia tetap tidak mengetahui bahawa itulah tempat ajalnya. Jika seseorang berada di tempat yang aman, dia tetap tidak mengetahui bahawa dia akan mati di situ. Risiko bukan takdir yang diketahui manusia. Kebarangkalian bukan wahyu. Statistik bukan ilmu ghaib. Perkiraan bukan kepastian mutlak.
Pernyataan وَمَا تَدْرِي نَفْسٌۢ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُۚ juga menutup pintu dakwaan manusia bahawa dia boleh mengetahui ajal orang lain secara mutlak. Jika seseorang tidak mengetahui tempat kematiannya sendiri, maka lebih-lebih lagi dia tidak mempunyai kuasa untuk mengetahui secara bebas tempat kematian orang lain. Dia boleh membuat jangkaan berdasarkan keadaan, tetapi tidak boleh mendakwa ilmu ghaib. Perkara ini menjadi sangat penting apabila manusia terjebak dalam ramalan nasib. Ada orang mendakwa bahawa seseorang akan meninggal di tempat tertentu, pada perjalanan tertentu atau pada keadaan tertentu. Dakwaan seperti itu perlu ditimbang dengan prinsip ayat. Manusia tidak diberikan ilmu mutlak tentang tempat kematiannya sendiri. Maka dakwaan mengetahui tempat kematian orang lain secara ghaib memerlukan dalil yang benar daripada wahyu, bukan sekadar mimpi, firasat, nombor, bintang, tilikan atau dakwaan orang tertentu.
Namun demikian, tidak semua berita tentang kematian pada masa depan termasuk dalam dakwaan ghaib yang batil. Jika Rasulullah ﷺ diberitahu oleh Allah tentang perkara tertentu, maka berita itu merupakan wahyu. Perkara yang diberitahu oleh wahyu bukan hasil kemampuan manusia mengetahui ghaib dengan dirinya sendiri. Oleh itu, seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menolak semua berita yang datang melalui wahyu. Ayat ini menegaskan keterbatasan jiwa manusia dalam mengetahui tempat kematiannya, bukan menafikan bahawa Allah boleh memberitahu Rasul-Nya sesuatu yang Dia kehendaki daripada perkara ghaib. Perbezaan antara ilmu yang Allah ajarkan dengan ilmu yang didakwa dimiliki secara bebas mesti dijaga.
Ayat ini juga memberikan kesan yang sangat kuat kepada hati apabila seseorang menyedari bahawa tempat kematiannya mungkin sangat dekat tetapi dia tidak mengetahuinya. Dia mungkin berjalan di atas jalan yang suatu hari akan menjadi saksi kepada kematiannya tanpa menyedari apa-apa. Dia mungkin duduk di dalam rumah yang suatu hari menjadi tempat terakhirnya tanpa mengetahui bahawa tempat itu mempunyai hubungan dengan ajalnya. Dia mungkin memasuki sebuah bandar sebagai orang yang datang bekerja, tetapi akhirnya tempat itu menjadi tempat dia dikebumikan. Dia mungkin pergi ke negeri yang jauh untuk urusan tertentu dan tidak menyangka bahawa itulah tempat hidupnya akan berakhir. Semua ini menggambarkan bahawa kehidupan manusia dikelilingi oleh perkara yang tidak diketahuinya.
Tetapi penghayatan terhadap ayat ini tidak sepatutnya menjadikan manusia hidup dalam ketakutan yang melampau. Al-Quran tidak menyebutnya untuk menjadikan manusia paranoid terhadap setiap tempat. Tujuan utama ialah menundukkan manusia kepada hakikat ilmu Allah dan keterbatasan ilmu makhluk. Jika seseorang setiap kali keluar rumah bertanya, “Adakah di sini aku akan mati?”, maka dia telah menyalahgunakan pengajaran ayat. Yang dikehendaki ialah kesedaran bahawa manusia tidak mengetahui tempat ajalnya, lalu dia hidup dengan kesiapsiagaan iman, bukan dengan ketakutan yang tidak berasas. Dia berusaha menjaga ketaatan kerana dia tidak mengetahui bila dan di mana ajal datang, tetapi dia tidak perlu mencari-cari tanda kematian di setiap tempat.
Kesedaran tentang tempat kematian juga boleh membentuk rasa hormat terhadap masa dan tempat manusia berada. Seseorang tidak mengetahui tempat terakhirnya, maka dia tidak sepatutnya menganggap mana-mana tempat sebagai tempat yang tidak penting. Setiap tempat yang dia pijak adalah sebahagian daripada perjalanan hidupnya. Masjid yang dia kunjungi mungkin menjadi tempat amalnya, rumah yang dia diami mungkin menjadi tempat keluarganya berkumpul, jalan yang dilaluinya mungkin menjadi tempat dia membantu orang lain. Oleh kerana dia tidak mengetahui di mana ajalnya akan datang, dia hendaklah berusaha menjadikan setiap tempat yang didiaminya sebagai tempat ketaatan dan kebaikan.
Dalam hal ini, ayat tersebut juga membina kesedaran tentang husnul khatimah. Tempat kematian itu sendiri bukan ukuran mutlak baik atau buruknya pengakhiran seseorang. Yang lebih penting ialah keadaan iman dan amal ketika kematian datang. Seseorang boleh meninggal di tempat yang sangat mulia tetapi tidak boleh menganggap lokasi itu sahaja sebagai jaminan keselamatan. Seseorang juga boleh meninggal di tempat yang biasa atau jauh daripada tanah asalnya, dan itu tidak dengan sendirinya menjadi kehinaan. Penilaian akhir manusia berada pada Allah. Oleh itu, ayat ini bukan seruan supaya manusia sibuk mencari “bumi terbaik untuk mati”, tetapi seruan supaya manusia menyedari bahawa dia tidak tahu bumi mana yang akan menjadi tempat kematiannya dan kerana itu dia hendaklah mempersiapkan diri dengan amal yang baik.
Seseorang mungkin mempunyai keinginan untuk dikebumikan di tanah kelahirannya. Itu satu keinginan yang boleh difahami. Seseorang mungkin mahu mati dekat dengan keluarganya. Itu juga keinginan yang manusiawi. Tetapi keinginan tersebut tidak boleh berubah menjadi dakwaan bahawa dia akan mati di situ. Bahkan manusia tidak mengetahui apakah dia akan sempat kembali ke tempat tersebut. Maka ayat ini mengajar manusia supaya tidak menggantungkan ketenangan jiwanya kepada lokasi tertentu. Ketenangan hakiki datang daripada hubungan dengan Allah, bukan daripada kepastian tentang bumi tempat kematian.
Dalam kehidupan orang yang sering bermusafir, makna ayat ini semakin jelas. Seorang musafir keluar dari rumah dengan satu tujuan, tetapi tidak mengetahui seluruh perjalanan yang akan dilaluinya. Dia mungkin sampai ke destinasi dan pulang. Dia mungkin terpaksa menukar perjalanan. Dia mungkin mendapat berita yang mengubah arah. Dia mungkin menetap di tempat lain. Bahkan dia mungkin mati di tempat yang dikunjunginya. Oleh itu, seorang mukmin yang bermusafir sepatutnya mengambil sebab keselamatan, berdoa dan menjaga adab perjalanan. Tetapi dia tidak perlu mendakwa mengetahui tempat ajalnya. Dia menyerahkan perkara itu kepada Allah.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa manusia perlu menjaga hubungan dengan Allah di mana sahaja dia berada. Jika seseorang tidak mengetahui bumi tempat kematiannya, maka dia tidak sepatutnya hanya menjadi baik di tempat tertentu. Dia tidak sepatutnya hanya rajin beribadah apabila berada di masjid tertentu, tetapi lalai di tempat lain. Dia tidak sepatutnya hanya menjaga akhlak apabila berada di hadapan manusia tertentu. Dia tidak mengetahui di mana ajalnya akan datang. Maka setiap tempat perlu menjadi tempat yang dia berusaha menjaga dirinya daripada maksiat. Setiap tempat boleh menjadi tempat terakhirnya, bukan kerana manusia perlu takut secara berlebihan, tetapi kerana manusia memang tidak diberikan pengetahuan tentang tempat itu.
Dalam konteks ini, ayat tersebut mempunyai hubungan yang kuat dengan makna muraqabah. Jika manusia menyedari bahawa dia tidak mengetahui tempat ajalnya, maka dia akan lebih berhati-hati terhadap keadaan dirinya. Dia tidak mahu kematian datang ketika dia berada dalam keadaan yang buruk. Ini bukan bermaksud seseorang boleh menjamin keadaan kematiannya, tetapi dia boleh berusaha untuk sentiasa berada dalam ketaatan. Dia boleh menjaga solat, menjaga lidah, menjaga hubungan dengan manusia, menjauhi maksiat, memperbanyakkan taubat dan memohon kepada Allah agar diberikan pengakhiran yang baik. Dia tidak mengetahui tempat kematian, maka dia mempersiapkan dirinya di setiap tempat.
Ayat ini juga mempunyai dimensi sosial. Apabila seseorang meninggal di tempat yang jauh daripada keluarganya, manusia kadang-kadang berasa sangat hairan dan bertanya mengapa dia mati di situ. Dari sudut ilmu manusia, kita mungkin hanya mengetahui sebab-sebab zahir. Tetapi hakikat yang lebih dalam ialah manusia tidak mengetahui perjalanan yang Allah tetapkan untuk setiap jiwa. Seseorang mungkin keluar dari negeri asalnya untuk mencari rezeki lalu meninggal di tempat lain. Seseorang mungkin berhijrah dan akhirnya dikebumikan di negeri hijrah. Seseorang mungkin pergi menuntut ilmu dan tidak kembali. Seseorang mungkin pergi menziarahi orang sakit tetapi dirinya pula meninggal di tempat tersebut. Semua ini menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki peta lengkap perjalanan hidupnya.
Keterbatasan ini juga berlaku kepada orang yang mempunyai banyak pengalaman. Pengalaman perjalanan yang luas tidak menghasilkan ilmu mutlak tentang tempat kematian. Seseorang yang telah melawat seratus negara tidak lebih mengetahui tempat ajalnya berbanding orang yang sepanjang hidupnya tinggal di kampung. Dia mungkin lebih tahu tentang geografi, tetapi bukan tentang ghaib. Ini merupakan perbezaan antara pengetahuan yang diperoleh melalui pengalaman dengan perkara yang Allah sembunyikan daripada manusia. Pengalaman boleh membantu manusia membuat keputusan yang lebih baik, tetapi tidak menjadikan dia mengetahui masa depan secara mutlak.
Begitu juga usia tidak memberikan ilmu ghaib. Orang tua mungkin mempunyai pengalaman hidup yang sangat panjang. Dia telah melihat banyak manusia datang dan pergi. Dia telah melalui pelbagai keadaan. Namun dia tetap tidak mengetahui di bumi manakah dia akan mati. Ini menunjukkan bahawa masa dan pengalaman tidak menjadikan manusia penguasa masa depan. Bahkan semakin seseorang berusia, semakin dia sepatutnya menyedari keterbatasan dirinya. Banyak perkara yang dahulu dianggap pasti akhirnya berubah. Banyak rancangan yang dahulu disangka akan berlaku tidak berlaku. Banyak perkara yang tidak pernah dijangka akhirnya berlaku. Maka pengalaman sepatutnya menghasilkan tawaduk, bukan kesombongan.
Ayat ini juga membentuk pandangan yang seimbang terhadap “kampung halaman”. Manusia biasanya mempunyai ikatan yang kuat dengan tempat kelahirannya. Tempat kelahiran membawa kenangan, keluarga, bahasa, budaya dan sejarah. Tetapi tempat kelahiran bukan semestinya tempat kematian. Seseorang boleh lahir di satu negeri dan mati di negeri lain. Ini bukan sesuatu yang ganjil. Bahkan ia merupakan sebahagian daripada kehidupan manusia. Maka manusia tidak sepatutnya menganggap dirinya memiliki hak untuk menentukan seluruh perjalanan tubuhnya. Dia dilahirkan tanpa memilih tempat kelahiran dan dia tidak mengetahui tempat kematian. Antara kelahiran dan kematian terdapat perjalanan yang dipenuhi dengan ketetapan Allah.
Dalam persoalan penghijrahan, ayat ini juga memberikan kesan rohani yang mendalam. Seseorang yang berpindah kerana Allah mungkin tidak tahu di mana akhirnya dia akan berada. Dia meninggalkan tempat yang dikenalinya dan memasuki tempat yang tidak dikenalinya. Dia mungkin menganggap perpindahan itu hanya sementara, tetapi mungkin menjadi sebahagian besar daripada kehidupannya. Dia mungkin menyangka akan kembali, tetapi tidak kembali. Semua itu menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki ilmu lengkap tentang perjalanan hidupnya. Dia hanya mengetahui keputusan yang dibuat sekarang. Adapun akibat jangka panjang, Allah yang mengetahui.
Namun, ayat ini tidak bermaksud semua keputusan masa depan mesti dibuat dengan rasa takut bahawa seseorang mungkin mati di tempat tertentu. Syariat mengajar manusia membuat pertimbangan berdasarkan sebab yang ada. Jika tempat tertentu berbahaya, dia mengambil langkah keselamatan. Jika perjalanan berisiko, dia mengurangkan risiko. Jika kesihatan memerlukan rawatan, dia mendapatkan rawatan. Semua itu tetap dilakukan. Tidak mengetahui tempat kematian bukan alasan untuk bersikap cuai. Bahkan kerana manusia tidak mengetahui tempat kematian, dia hendaklah mengambil sebab keselamatan di mana sahaja dia berada.
Perbezaan antara “tidak mengetahui tempat kematian” dengan “tidak boleh mengurangkan risiko kematian” sangat penting. Manusia tidak mengetahui di mana dia akan mati, tetapi dia boleh mengelakkan dirinya daripada bahaya yang nyata. Dia tidak mengetahui apakah kemalangan akan berlaku, tetapi dia boleh memakai tali pinggang keselamatan. Dia tidak mengetahui apakah penyakit akan datang, tetapi dia boleh menjaga kesihatan. Dia tidak mengetahui apakah perjalanan akan selamat, tetapi dia boleh menggunakan kenderaan yang baik dan mematuhi peraturan. Semua ini merupakan usaha yang syarak dan akal mengiktiraf. Takdir tidak boleh dijadikan alasan untuk sengaja memasukkan diri ke dalam bahaya.
Ayat ini juga membentuk adab manusia terhadap kematian orang lain. Apabila seseorang meninggal di tempat tertentu, manusia tidak sepatutnya membuat kesimpulan liar bahawa tempat itu secara mutlak merupakan tanda tertentu tentang kedudukan orang tersebut di sisi Allah. Tempat kematian bukan satu-satunya ukuran. Ada orang mati di masjid, ada yang mati di hospital, ada yang mati di rumah, ada yang mati di jalan, ada yang mati di laut, ada yang mati di negeri jauh. Penilaian akhir tetap berada pada Allah. Kita boleh berdoa untuk orang yang meninggal dan mengambil pengajaran daripada kematian, tetapi jangan membuat dakwaan tentang perkara ghaib tanpa dalil.
Pernyataan بِأَىِّ أَرْضٍ juga memperlihatkan keluasan ilmu Allah berbanding ilmu manusia. Manusia mungkin tidak tahu bumi mana, sedangkan Allah mengetahui bumi tersebut sebelum manusia sampai ke sana. Allah mengetahui tempat itu, keadaan tempat itu, sebab yang membawa manusia ke tempat itu dan waktu ketika kematian berlaku. Ini bukan kerana Allah memerlukan masa untuk mengetahui. Allah mengetahui semuanya dengan ilmu yang sempurna. Manusia pula mengetahui selepas kejadian berlaku melalui berita dan kesan. Perbezaan ini sangat besar. Manusia belajar tentang kematian selepas kematian berlaku. Allah tidak belajar daripada peristiwa. Allah mengetahui sebelum peristiwa.
Inilah salah satu perbezaan asas antara ilmu Khalik dan ilmu makhluk. Makhluk memperoleh pengetahuan. Allah mengetahui. Makhluk boleh lupa. Allah tidak lupa. Makhluk boleh tersalah dalam ramalan. Allah tidak tersalah dalam ilmu-Nya. Makhluk mengetahui sesuatu melalui sebab dan alat. Allah tidak memerlukan alat untuk mengetahui. Makhluk tidak mengetahui masa depan secara mutlak. Allah mengetahui perkara yang akan berlaku. Maka apabila al-Quran menyatakan وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ, ia bukan sekadar memberi maklumat tentang kematian, tetapi mengajar manusia tentang kedudukan dirinya dalam persoalan ilmu.
Perkara ini juga penting dalam memahami sifat ilmu Allah menurut manhaj yang menetapkan apa yang datang dalam nas tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Allah mengetahui tempat kematian manusia dengan ilmu yang benar dan sempurna. Tidak perlu dibayangkan bagaimana bentuk ilmu itu seperti ilmu manusia. Ilmu manusia bergantung kepada pemerhatian, pengalaman dan pembelajaran. Ilmu Allah tidak seperti itu. Allah tidak perlu pergi melihat sesuatu untuk mengetahui tempatnya. Allah tidak perlu menunggu kematian berlaku untuk mengetahui di mana ia berlaku. Allah mengetahui semua itu dengan ilmu-Nya yang sempurna. Maka ayat ini menetapkan kesempurnaan ilmu Allah sekaligus menunjukkan kekurangan ilmu manusia.
Perlu juga dijaga supaya pembahasan tentang ilmu Allah tidak membawa kepada gambaran bahawa Allah berada di tempat kematian manusia atau berada bersama manusia secara fizikal untuk mengetahui tempat tersebut. Mengetahui sesuatu tidak bermakna berada di dalam sesuatu tempat. Manusia sendiri boleh mengetahui sesuatu melalui maklumat tanpa berada di lokasi tersebut. Lebih-lebih lagi Allah tidak disamakan dengan makhluk. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu dan tidak bergantung kepada jarak, tempat atau alat seperti makhluk. Maka بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ tidak boleh difahami sebagai Allah perlu berada di bumi tertentu untuk mengetahui kematian seseorang. Yang ditunjukkan oleh ayat ialah kesempurnaan ilmu Allah dan keterbatasan ilmu manusia.
Ayat ini juga boleh difahami sebagai penegasan bahawa manusia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap tempat kematiannya. Dia boleh memilih tempat tinggal, tetapi dia tidak memilih tempat ajal secara mutlak. Dia boleh memilih untuk bermusafir, tetapi tidak menguasai hasil perjalanan. Dia boleh memilih untuk pulang, tetapi tidak menjamin kepulangan. Dia boleh memilih untuk berpindah, tetapi tidak menjamin berapa lama akan tinggal. Dalam setiap pilihan terdapat sebab dan usaha, tetapi keputusan akhir berada dalam lingkungan qadar Allah. Ini bukan bermaksud manusia tidak mempunyai pilihan. Manusia membuat pilihan dan bertanggungjawab terhadap pilihannya. Tetapi dia tidak memiliki kuasa mutlak untuk menentukan seluruh akibat pilihan itu.
Perkara ini menjadikan ayat tersebut sangat kuat dalam mengajar manusia supaya tidak sombong terhadap tempat. Ada manusia menyangka tempat tertentu akan menjaminnya. Dia menyangka rumahnya selamat, negeri tertentu selamat, perjalanan tertentu selamat atau kedudukan tertentu selamat. Semua itu hanya sebab. Tiada tempat di bumi yang manusia boleh dakwa sebagai tempat yang pasti menjadi tempat kematiannya atau tempat yang pasti tidak akan menjadi tempat kematiannya, melainkan dengan wahyu yang sah tentang individu atau keadaan tertentu. Secara umum, manusia tidak mengetahui bumi tempat ajalnya.
Namun, sekali lagi, pengajaran ini tidak bermaksud setiap tempat sama dari sudut keselamatan. Ada tempat yang lebih berbahaya dan ada tempat yang lebih selamat berdasarkan sebab-sebab yang nyata. Manusia diperintahkan menjaga dirinya. Yang dinafikan ialah pengetahuan ghaib tentang lokasi ajal, bukan pengetahuan empirikal tentang tahap risiko. Jika sebuah jalan diketahui sering berlaku kemalangan, manusia hendaklah berhati-hati. Jika sebuah tempat mempunyai bahaya yang jelas, manusia mengambil langkah keselamatan. Tetapi walaupun semua langkah diambil, manusia tetap tidak mengetahui dengan mutlak di mana ajalnya akan datang.
Dari sudut pendidikan jiwa, ayat ini sangat berguna untuk mengajar manusia supaya tidak terlalu terikat dengan dunia. Tempat yang manusia bina, hias dan pertahankan hanyalah tempat persinggahan. Rumah yang besar bukan jaminan manusia akan mati di dalamnya. Rumah yang kecil bukan bukti seseorang akan mati di luar rumah. Tanah yang dimiliki tidak menjamin tubuh akan dikebumikan di atasnya. Kekayaan boleh digunakan untuk menyediakan tempat tinggal, tetapi tidak membeli pengetahuan tentang tempat kematian. Kedudukan boleh membawa manusia ke pelbagai tempat, tetapi tidak memberikan ilmu tentang lokasi ajal.
Manusia juga sering menyangka bahawa dia akan mempunyai masa untuk kembali kepada perkara yang ditinggalkannya. Dia meninggalkan tanah air dengan mengatakan akan kembali selepas beberapa tahun. Dia meninggalkan keluarga dengan mengatakan akan berjumpa lagi. Dia meninggalkan sesuatu amal dengan mengatakan akan menyambung kemudian. Tetapi dia tidak mengetahui di bumi manakah dia akan mati. Maka ayat ini memberi peringatan supaya manusia tidak terlalu yakin bahawa dia akan sentiasa mendapat peluang untuk kembali. Peluang yang ada hari ini perlu digunakan. Hubungan yang boleh diperbaiki hari ini jangan sengaja ditangguhkan tanpa sebab. Taubat yang boleh dilakukan hari ini jangan ditangguhkan. Kebaikan yang boleh dilakukan hari ini jangan bergantung kepada masa depan yang belum pasti.
Begitu juga dalam hal ilmu. Seseorang mungkin berkata bahawa dia akan mendalami agama apabila sudah tua, apabila bersara, apabila anak-anak besar atau apabila mempunyai banyak masa. Tetapi dia tidak mengetahui di bumi manakah dia akan mati. Dia tidak mengetahui apakah dia akan sampai kepada masa yang dirancang itu. Maka ilmu dan amal yang mampu dilakukan hari ini perlu dilakukan hari ini. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh merancang pendidikan jangka panjang. Sebaliknya perancangan itu baik. Tetapi perancangan jangka panjang perlu disertai kesedaran bahawa manusia tidak memiliki jaminan umur.
Kematian di bumi tertentu juga tidak boleh dianggap sebagai sesuatu yang sepenuhnya berada dalam kawalan manusia. Ada manusia yang ingin dikebumikan di tempat tertentu. Dia boleh membuat wasiat, menyediakan urusan dan menyatakan kehendak. Tetapi sama ada kehendak itu dapat dilaksanakan sepenuhnya bergantung kepada keadaan ketika kematian. Bahkan dia sendiri tidak mengetahui apakah dia akan mati di tempat yang memungkinkan urusan tersebut dilakukan seperti yang dirancang. Ini sekali lagi menunjukkan keterbatasan manusia. Dia boleh membuat persediaan, tetapi tidak memiliki masa depan.
Dalam kerangka tauhid, semua ini membawa manusia kepada satu kesimpulan yang sangat jelas: makhluk tidak memiliki ilmu ghaib secara bebas. Jika manusia sendiri tidak mengetahui tempat kematiannya, maka tidak wajar dia menggantungkan hati kepada manusia lain seolah-olah manusia tersebut memiliki kuasa mengetahui perkara ghaib. Ini berlaku dalam pelbagai bentuk. Ada yang percaya kepada peramal. Ada yang mencari petunjuk melalui bintang. Ada yang mempercayai angka tertentu. Ada yang bertanya kepada orang yang mendakwa mendapat maklumat ghaib melalui kaedah tertentu. Ada yang menganggap mimpi seseorang sebagai pengetahuan pasti tentang lokasi atau masa kematian. Semua bentuk ini perlu dinilai dengan prinsip wahyu. Mimpi mungkin mempunyai makna tertentu dalam keadaan tertentu, tetapi mimpi bukan sumber bebas untuk menetapkan ilmu ghaib tanpa dalil. Firasat juga bukan wahyu. Gerak hati bukan ilmu mutlak. Pengalaman bukan ilmu ghaib.
Seseorang mungkin berkata bahawa dia pernah bermimpi sesuatu lalu perkara itu berlaku. Kejadian tersebut tidak menjadikan mimpi sebagai sumber ilmu ghaib yang boleh dijadikan kaedah umum untuk mengetahui tempat kematian. Seseorang mungkin mempunyai firasat yang kadang-kadang benar. Itu juga tidak menjadikannya memiliki ilmu mutlak. Kadang-kadang manusia membuat jangkaan yang tepat kerana pengalaman, pemerhatian atau kebetulan. Tetapi ketepatan beberapa kali tidak menjadikan manusia mengetahui seluruh perkara ghaib. Ayat وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ tetap menjadi batas yang jelas terhadap dakwaan manusia.
Dalam kehidupan moden, dakwaan mengetahui lokasi kematian mungkin tidak selalu datang dalam bentuk tukang tilik. Ia boleh datang dalam bentuk yang lebih halus apabila manusia terlalu yakin kepada model statistik, algoritma atau ramalan. Statistik boleh membantu membuat keputusan, tetapi statistik tidak mengetahui individu secara mutlak. Model boleh mengira risiko, tetapi model tidak menjadi wahyu. Algoritma boleh menganggarkan kemungkinan, tetapi algoritma tidak mengetahui ghaib. Jika seseorang menggunakan data untuk mengurangkan risiko, itu baik. Jika dia mengubah ramalan statistik menjadi keyakinan mutlak bahawa seseorang pasti mati di tempat tertentu, itu melampaui batas ilmu.
Ayat ini juga memberi satu pelajaran tentang kematian yang sangat penting: kematian tidak semestinya berlaku di tempat yang paling dijangka oleh manusia. Manusia biasanya membuat andaian berdasarkan rutin. Dia berfikir bahawa kerana dia selalu berada di rumah, maka kemungkinan besar dia akan mati di rumah. Atau kerana dia banyak bekerja di tempat tertentu, maka mungkin dia akan mati di situ. Tetapi kemungkinan bukan pengetahuan. Rutin manusia tidak menentukan secara mutlak tempat ajalnya. Perubahan kecil dalam perjalanan hidup boleh membawa manusia ke tempat yang tidak pernah dirancang. Oleh sebab itu, seseorang hendaklah berhati-hati membezakan antara “kemungkinan” dengan “pasti”.
Perkataan أَيِّ juga mengandungi persoalan yang luas. Jika al-Quran hanya menyebut bahawa manusia tidak mengetahui tempat kematiannya, persoalan sudah cukup jelas. Tetapi lafaz بِأَىِّ أَرْضٍ menambahkan bentuk pertanyaan: di bumi manakah? Ini seolah-olah membawa manusia untuk menyedari bahawa bumi ini luas dan tempat kematian seseorang boleh berada di mana-mana bahagian yang Allah tetapkan. Manusia tidak memiliki pengetahuan terhadap pilihan tempat tersebut. Dia mungkin mempunyai banyak pilihan tempat dalam kehidupan, tetapi dia tidak mengetahui yang mana satu akan menjadi tempat akhir. Maka setiap kali manusia berpindah dari satu tempat ke tempat yang lain, dia sebenarnya sedang bergerak dalam dunia yang penuh dengan perkara yang tidak diketahuinya.
Ini juga menjelaskan mengapa manusia perlu menjaga adab perjalanan dan tidak meremehkan keselamatan. Seseorang yang tidak mengetahui tempat kematiannya hendaklah mengambil sebab keselamatan di setiap tempat. Jika memandu, dia berhati-hati. Jika menaiki kapal terbang, dia mematuhi prosedur keselamatan. Jika pergi ke tempat yang berisiko, dia mengambil langkah yang wajar. Jika bekerja dalam pekerjaan berbahaya, dia menggunakan perlindungan yang diperlukan. Semua itu tidak bertentangan dengan tawakal. Bahkan tawakal yang benar berjalan bersama pengambilan sebab. Yang tidak boleh ialah menganggap sebab itu memberikan jaminan mutlak bahawa kematian tidak akan berlaku. Tiada manusia mempunyai jaminan tersebut.
Perkara ini juga memberikan makna yang sangat besar terhadap rasa syukur. Seseorang yang mengetahui bahawa dia tidak tahu di mana akan mati akan lebih menghargai tempat yang sedang didiaminya. Dia tidak tahu berapa lama akan berada di situ. Dia tidak tahu apakah akan sempat melihat perubahan tempat tersebut pada masa depan. Dia tidak tahu apakah pertemuan yang berlaku hari ini merupakan pertemuan terakhir dengan seseorang. Maka dia hendaklah menggunakan kesempatan yang ada untuk kebaikan. Kematian bukan hanya mengajar manusia tentang akhir, tetapi mengajar manusia tentang nilai masa sebelum akhir.
Dalam konteks keluarga, ayat ini boleh menjadi sebab manusia lebih menghargai pertemuan. Seorang ayah keluar bekerja dan tidak tahu di bumi manakah dia akan mati. Seorang ibu keluar membeli sesuatu dan tidak mengetahui apakah dia akan kembali seperti biasa. Seorang anak pergi belajar dan tidak mengetahui perjalanan hidupnya. Semua ini bukan alasan untuk hidup dalam ketakutan, tetapi alasan untuk tidak mengambil mudah nikmat pertemuan. Manusia hendaklah menjaga hubungan, meminta maaf apabila perlu, menunaikan amanah dan tidak menangguhkan kebaikan tanpa sebab.
Namun ayat ini mesti dikekalkan pada fokus asalnya. Fokusnya ialah ketidaktahuan manusia tentang bumi tempat dia akan mati. Jangan menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk memasukkan pelbagai perbahasan yang tidak berkaitan secara langsung. Setiap pengajaran yang diambil perlu kembali kepada persoalan ini: manusia tidak mengetahui tempat ajalnya. Dari hakikat ini lahir pengajaran tentang ilmu Allah, keterbatasan manusia, tawakal, perancangan, pengambilan sebab, penolakan dakwaan ghaib dan persediaan menghadapi kematian. Tetapi semuanya mesti kembali kepada lafaz بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ.
Perkataan تَمُوتُ juga menunjukkan bahawa kematian merupakan suatu perbuatan atau keadaan yang pasti akan sampai kepada setiap jiwa. Manusia tidak diberi pilihan untuk menghapuskan hakikat kematian. Dia boleh berusaha memanjangkan kehidupan melalui penjagaan kesihatan, rawatan dan keselamatan, tetapi dia tidak boleh menghapuskan kematian daripada kehidupannya. Yang tidak diketahui ialah tempat dan waktunya. Ini menjadikan kehidupan dunia berada di antara dua perkara yang sangat jelas dan sangat tersembunyi: kematian itu pasti, tetapi tempat dan waktunya tidak diketahui. Manusia tahu bahawa akhir itu ada, tetapi tidak mengetahui jalan khusus yang membawanya kepada akhir tersebut.
Kesedaran seperti ini boleh membina keseimbangan yang sangat baik dalam kehidupan. Jika manusia hanya memikirkan kematian tanpa memahami rahmat Allah, dia boleh menjadi terlalu takut. Jika manusia langsung tidak memikirkan kematian, dia boleh menjadi lalai. Ayat ini mengambil jalan pertengahan. Ia memberitahu bahawa manusia tidak mengetahui tempat kematian, lalu dia perlu bersedia. Tetapi ia tidak menyuruh manusia mencari-cari kematian atau menunggu kematian dengan ketakutan. Dia terus hidup, bekerja, belajar, berkeluarga, beribadah dan mengambil sebab. Dia hanya memastikan bahawa hatinya tidak lalai daripada hakikat bahawa ajal boleh datang di tempat yang tidak disangkanya.
Pernyataan ini juga menundukkan rasa memiliki manusia terhadap bumi. Manusia boleh berkata “tanah aku”, “rumah aku”, “negeri aku”, “tempat aku”, tetapi pada hakikatnya dia hanya memiliki sesuatu dalam batas yang Allah izinkan. Bahkan bumi yang dimilikinya tidak menjamin bahawa tubuhnya akan kembali kepadanya. Seseorang boleh memiliki tanah yang luas tetapi dikebumikan di tempat lain. Seseorang boleh tidak memiliki tanah langsung tetapi akhirnya mempunyai tempat pengebumian yang Allah tentukan. Maka pemilikan dunia tidak sama dengan penguasaan terhadap tempat kematian.
Ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan dunia sebagai tujuan akhir. Jika tempat kematian tidak diketahui, maka kehidupan dunia bukan tempat kekal. Rumah, tanah dan negeri semuanya sementara. Apa yang kekal ialah apa yang dibawa oleh manusia daripada iman dan amal. Tempat kematian menjadi sempadan antara kehidupan dunia dan kehidupan akhirat, tetapi manusia tidak mengetahui lokasi sempadan itu. Maka yang patut menjadi perhatian ialah keadaan dirinya apabila sampai ke sempadan tersebut.
Seseorang yang memahami ayat ini akan menyedari bahawa tidak penting baginya untuk mengetahui terlebih dahulu di mana dia akan mati. Yang lebih penting ialah memastikan dirinya bersedia di mana sahaja kematian datang. Jika dia berada di rumah, dia bersedia sebagai hamba. Jika dia berada di tempat kerja, dia bersedia sebagai hamba. Jika dia sedang bermusafir, dia bersedia sebagai hamba. Jika dia berada di negeri lain, dia tetap sebagai hamba Allah. Dengan itu, ketidaktahuan tentang tempat kematian tidak menjadi sesuatu yang melumpuhkan, tetapi menjadi dorongan untuk istiqamah di setiap tempat.
Inilah juga sebabnya amal soleh tidak boleh ditangguhkan kerana manusia tidak tahu di mana ajalnya akan datang. Seseorang mungkin berkata, “Apabila sampai di kampung, aku akan berbuat demikian.” Tetapi dia tidak tahu apakah dia akan sampai. Dia mungkin berkata, “Apabila pulang dari perjalanan, aku akan bertaubat.” Tetapi dia tidak tahu apakah dia akan pulang. Dia mungkin berkata, “Apabila berpindah ke tempat yang lebih baik, aku akan menjaga agama.” Tetapi dia tidak tahu apakah perpindahan itu akan berlaku. Maka keadaan terbaik ialah membawa ketaatan bersama manusia di setiap tempat.
Begitu juga seseorang yang sedang hidup jauh daripada keluarga tidak perlu menganggap bahawa hidupnya belum lengkap sehingga dia pulang. Dia perlu melakukan kebaikan di tempat dia berada. Mungkin dia akan pulang dan mungkin tidak. Ini bukan untuk menafikan usaha pulang, tetapi untuk mengajar bahawa amal tidak boleh digantungkan sepenuhnya kepada masa depan yang belum pasti. Jika seseorang mampu melakukan kebaikan sekarang, lakukan sekarang. Jika mampu memperbaiki hubungan sekarang, lakukan sekarang. Jika mampu menuntut ilmu sekarang, lakukan sekarang. Jika mampu membantu manusia sekarang, lakukan sekarang.
Ayat ini juga memberikan satu peringatan kepada manusia yang terlalu yakin bahawa tempat tertentu akan menjadi tempat persaraan dan kematian. Perancangan seperti itu boleh dibuat, tetapi hati mesti sedar bahawa ia hanya perancangan. Manusia boleh membeli rumah untuk hari tua. Dia boleh memilih kampung untuk menetap. Dia boleh membuat persediaan untuk kembali ke tanah asal. Tetapi dia tidak boleh menukar rancangan itu menjadi dakwaan tentang ghaib. Jika Allah izinkan, dia akan sampai. Jika tidak, maka ketetapan Allah berlaku. Orang yang memahami tawakal akan membuat persediaan tetapi tidak menjadikan persediaan sebagai jaminan.
Dalam konteks ilmu, ayat ini juga mengajar bahawa perkara ghaib bukan boleh ditentukan hanya melalui pengiraan manusia. Jika seseorang menggunakan kaedah tertentu lalu mendakwa bahawa berdasarkan tarikh lahir, nama, bintang atau nombor tertentu dia boleh mengetahui bumi tempat kematian seseorang, maka dakwaan itu bertentangan dengan prinsip bahawa jiwa tidak mengetahui tempat kematiannya. Tidak ada kaedah matematik yang mengubah makhluk menjadi pemilik ilmu ghaib. Pengiraan boleh mengetahui perkara tertentu yang berada dalam sistem sebab yang diketahui, tetapi kematian manusia berada dalam ilmu Allah.
Ini tidak bermaksud semua perkara berkaitan masa depan tidak boleh diramal. Ramalan berdasarkan sebab ialah sesuatu yang nyata dalam kehidupan. Tetapi ramalan perlu disebut sebagai ramalan. Ia tidak boleh dinaikkan menjadi ilmu mutlak. Jika seseorang berkata, “Berdasarkan data, risiko ini lebih tinggi,” maka dia menggunakan ilmu. Jika dia berkata, “Aku tahu dengan pasti di sinilah kamu akan mati,” tanpa wahyu, maka dia mendakwa sesuatu yang tidak dimilikinya. Perbezaan ini sangat penting untuk menjaga akidah dan juga ketepatan ilmu.
Ayat ini juga membina sifat “Allah lebih mengetahui” dalam hati manusia. Apabila seseorang berhadapan dengan sesuatu yang tidak diketahuinya, dia tidak perlu mengada-adakan jawapan. Dia boleh berhenti dan berkata bahawa perkara itu berada dalam ilmu Allah. Dalam dunia ilmu, kemampuan mengatakan “tidak tahu” ialah tanda kekuatan, bukan kelemahan. Jika manusia tidak mengetahui tempat kematiannya sendiri, maka tidak ada aib apabila dia mengakui bahawa perkara tersebut tidak diketahui. Yang menjadi masalah ialah apabila seseorang tidak mengetahui tetapi tetap membuat dakwaan seolah-olah dia tahu.
Kekuatan ayat ini juga dapat dilihat pada perbezaan antara “mengetahui bahawa seseorang akan mati” dengan “mengetahui di mana seseorang akan mati”. Manusia mengetahui secara umum bahawa setiap yang bernyawa akan mati. Tetapi tempatnya tidak diketahui. Ini menunjukkan bahawa sesuatu boleh diketahui pada tahap umum tetapi tidak diketahui pada tahap khusus. Manusia tahu kematian akan berlaku, tetapi tidak tahu tempat. Manusia mungkin tahu bahawa seseorang sakit, tetapi tidak tahu bila tepatnya dia akan mati. Manusia mungkin tahu seseorang sedang bermusafir, tetapi tidak tahu di mana perjalanan itu akan berakhir. Pengetahuan manusia mempunyai tingkat dan batas. Allah mengetahui secara sempurna seluruh perincian yang manusia tidak ketahui.
Perkara ini juga mengajar manusia supaya tidak menganggap sesuatu yang “sangat mungkin” sebagai “pasti”. Jika seseorang telah tinggal di rumahnya selama lima puluh tahun, secara kebiasaan dia mungkin menyangka akan mati di rumah itu. Tetapi kebiasaan bukan ilmu ghaib. Jika seseorang bekerja di satu tempat selama tiga puluh tahun, dia mungkin menyangka tempat itu akan menjadi tempat terakhirnya. Tetapi pengalaman bukan jaminan. Jika seseorang tidak pernah keluar dari kampung, dia mungkin menyangka dia akan mati di kampung itu. Tetapi dia tidak mengetahui. Ayat ini membebaskan manusia daripada kekeliruan antara kebiasaan dengan kepastian.
Begitu juga manusia tidak boleh menjadikan faktor risiko sebagai penentu mutlak. Seseorang mungkin mempunyai risiko tinggi di suatu tempat, tetapi kematian boleh berlaku di tempat lain. Seseorang mungkin berada dalam keadaan yang dianggap selamat, tetapi ajal boleh datang tanpa disangka. Ini bukan bermaksud hukum sebab-akibat tidak berlaku. Sebab tetap mempunyai kesan yang Allah tetapkan. Tetapi manusia tidak menguasai semua sebab dan semua keadaan. Sebab itu dia tidak mampu mengetahui tempat ajal secara mutlak.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa pengetahuan tentang tempat kematian tidak diperlukan untuk menjalani kehidupan yang baik. Manusia boleh hidup dengan baik tanpa mengetahui di mana dia akan mati. Bahkan jika dia mengetahui tempatnya, pengetahuan itu tidak semestinya menjadikan hidupnya lebih baik. Yang lebih penting ialah apa yang dilakukan sebelum kematian. Oleh itu, Allah tidak memberikan manusia ilmu tersebut secara umum kerana manusia tidak memerlukannya untuk menjalankan tanggungjawab. Dia memerlukan petunjuk tentang apa yang perlu dilakukan, bukan peta rahsia tentang tempat ajalnya.
Inilah satu perkara yang sangat penting dalam memahami hikmah ilmu ghaib. Tidak semua perkara yang manusia ingin tahu merupakan perkara yang manusia perlu tahu. Manusia mungkin ingin tahu di mana dia akan mati, tetapi yang dia perlukan ialah mengetahui bagaimana hidup dengan benar sebelum mati. Dia mungkin ingin tahu bila ajalnya, tetapi yang dia perlukan ialah mempersiapkan diri kerana ajal boleh datang bila-bila masa. Dia mungkin ingin tahu apa yang akan berlaku, tetapi yang dia perlukan ialah petunjuk untuk bertindak apabila perkara berlaku. Allah memberikan manusia ilmu yang bermanfaat melalui wahyu dan pengalaman, sementara sebahagian perkara ghaib disembunyikan daripada manusia.
Maka وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ bukan hanya penafian terhadap satu jenis pengetahuan. Ia merupakan pendidikan tentang batas manusia. Manusia tidak perlu mengetahui semua perkara untuk menjadi hamba yang baik. Dia perlu mengetahui Allah, mengetahui kewajipannya, mengetahui yang halal dan haram, mengetahui bagaimana bertaubat, mengetahui bagaimana beribadah dan mengetahui bahawa hidupnya akan berakhir. Adapun bumi tempat kematian, itu berada dalam perkara yang tidak diketahuinya. Maka dia menyerahkannya kepada Allah.
Apabila kesedaran ini masuk ke dalam hati, seseorang akan lebih bersedia menghadapi perubahan tempat dalam hidupnya. Dia tidak terlalu takut apabila perlu berpindah kerana dia mengetahui bahawa tempat tinggal bukan jaminan. Dia tidak terlalu bangga dengan tempatnya kerana dia mengetahui bahawa dia mungkin meninggalkannya. Dia tidak terlalu sedih apabila terpaksa meninggalkan sesuatu tempat kerana dia mengetahui bahawa perjalanan hidupnya tidak berada sepenuhnya dalam tangannya. Dia mengambil sebab, menjaga hubungan dan meneruskan hidup. Tempat berubah, tetapi Rabb tetap sama.
Begitu juga orang yang tinggal jauh daripada tanah asalnya boleh melihat kehidupannya dengan lebih tenang. Dia mungkin tidak tahu apakah dia akan kembali. Dia mungkin merindui kampung, tetapi tidak boleh memastikan kepulangannya. Maka dia berbuat baik di tempat dia berada. Jika Allah memberikan peluang pulang, dia bersyukur. Jika Allah menetapkan tempat lain sebagai tempat akhir, dia menyerahkan diri kepada Allah. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh berusaha pulang, tetapi hati tidak boleh menggantungkan keselamatan akhirat kepada satu lokasi dunia.
Ayat ini juga mempunyai hubungan dengan konsep kematian sebagai perkara yang memutuskan kemampuan manusia membuat perancangan dunia. Seseorang mungkin mempunyai seratus rancangan, tetapi kematian boleh menghentikan semuanya. Sebab itu orang yang bijak tidak hanya merancang untuk hidup tetapi juga mempersiapkan apa yang dibawa selepas hidup. Dia tidak mengetahui tempat kematian, tetapi dia mengetahui bahawa kematian akan berlaku. Dia tidak mengetahui bila, tetapi dia mengetahui bahawa masa akan sampai. Dia tidak mengetahui di mana, tetapi dia mengetahui bahawa bumi akan menjadi saksi kepada akhir kehidupannya. Maka persediaan akhirat tidak boleh ditangguhkan kepada masa yang tidak pasti.
Walau bagaimanapun, fokus ayat tetap bukan pada bagaimana manusia harus mati, tetapi pada ketidaktahuannya tentang bumi tempat dia mati. Pengajaran akhirat muncul kerana hakikat tempat kematian membawa kepada persoalan kematian. Tetapi jangan sampai perbahasan ini berubah menjadi perbahasan panjang tentang alam barzakh, keadaan roh selepas mati atau sifat hari kiamat sehingga meninggalkan lafaz yang sedang dibincangkan. Semua itu mempunyai tempat dalam perbahasan lain. Di sini yang perlu ditegaskan ialah manusia tidak mengetahui bumi tempat kematiannya.
Lafaz بِأَىِّ أَرْضٍ juga memberi gambaran tentang keluasan kemungkinan dalam kehidupan manusia. Bumi sangat luas, sedangkan manusia hanya berada di sebahagian kecil daripadanya. Seseorang mungkin tidak pernah membayangkan bahawa dia akan sampai ke sesuatu negeri, tetapi keadaan hidup membawanya ke sana. Dia mungkin tidak pernah merancang untuk tinggal di tempat tertentu, tetapi pekerjaan atau keluarga mengubah perjalanannya. Dia mungkin hanya datang untuk sementara tetapi akhirnya tinggal bertahun-tahun. Dia mungkin menyangka tempat itu bukan sebahagian daripada sejarah hidupnya, tetapi akhirnya tempat itu menjadi tempat yang sangat penting. Semua perubahan ini menunjukkan bahawa manusia tidak mengetahui keseluruhan perjalanan hidupnya.
Jika manusia tidak mengetahui tempat kematiannya, maka dia juga tidak boleh memastikan seluruh urutan hidupnya. Dia tidak tahu dengan siapa dia akan bertemu, di mana dia akan tinggal, apa yang akan berubah dan bagaimana perjalanan hidupnya akan berakhir. Namun manusia tetap diperintahkan berjalan. Inilah keindahan ubudiyyah: seorang hamba berjalan dengan petunjuk, bukan dengan pengetahuan mutlak tentang seluruh perjalanan. Dia tidak perlu melihat destinasi terakhir untuk melangkah pada jalan yang benar. Dia hanya perlu mengikuti petunjuk yang Allah berikan pada masa yang sedang dilaluinya.
Ini juga menjelaskan mengapa iman kepada qadar tidak boleh dijadikan alasan untuk berhenti berusaha. Jika manusia tidak mengetahui tempat kematian, dia tidak boleh berkata bahawa semuanya sudah ditetapkan maka tidak perlu mengambil sebab. Sebaliknya, kerana dia tidak mengetahui apa yang ditetapkan, dia tetap melakukan sebab yang diperintahkan. Dia tidak tahu apakah keselamatan atau bahaya yang akan berlaku, maka dia memilih sebab keselamatan. Dia tidak tahu apakah akan sakit, maka dia menjaga kesihatan. Dia tidak tahu di mana akan mati, maka dia menjaga dirinya di setiap tempat. Ketidaktahuan terhadap qadar menjadi sebab untuk mengambil sebab, bukan meninggalkan sebab.
Pada masa yang sama, iman kepada qadar juga tidak boleh digantikan dengan kebergantungan kepada sebab. Jika manusia menganggap keselamatan mutlak berada pada tempat, alat atau manusia, maka dia telah lupa bahawa sebab itu sendiri berada di bawah kehendak Allah. Seseorang boleh berada di tempat yang dianggap paling selamat tetapi tetap meninggal. Seseorang boleh berada di tempat yang dianggap berbahaya tetapi terselamat. Ini tidak bermaksud keselamatan dan bahaya tidak mempunyai sebab, tetapi bermaksud sebab tidak berdiri sendiri. Allah ialah Musabbib al-Asbab, Pencipta dan Pengatur sebab.
Pernyataan ini juga boleh membentuk keberanian yang benar. Keberanian bukan bermaksud manusia yakin dia tidak akan mati. Keberanian ialah manusia melakukan perkara yang benar tanpa dikuasai ketakutan terhadap sesuatu yang belum diketahui. Dia menjaga keselamatan, tetapi tidak membiarkan ketakutan terhadap kematian menghalangnya daripada kewajipan. Dia bermusafir apabila perlu. Dia bekerja apabila perlu. Dia membantu manusia apabila perlu. Dia mempertahankan kebenaran apabila wajib. Dia tidak mencari bahaya, tetapi dia juga tidak menyembah keselamatan dunia. Dia tahu tempat kematiannya tidak diketahui, maka dia menyerahkan urusan itu kepada Allah.
Begitu juga dalam menuntut ilmu dan berdakwah, manusia tidak mengetahui di mana ajalnya akan tiba. Maka jangan menunggu keadaan yang dianggap sempurna untuk melakukan kebaikan. Jika seseorang boleh mengajar hari ini, ajar. Jika boleh menulis hari ini, tulis. Jika boleh membantu hari ini, bantu. Jika boleh mendamaikan dua orang hari ini, lakukan. Jika boleh memperbaiki amal hari ini, lakukan. Masa depan bukan milik manusia. Tempat kematian juga bukan miliknya. Maka apa yang berada dalam tangannya ialah kesempatan yang sedang berlaku.
Dalam hubungan dengan keluarga, seseorang hendaklah meninggalkan kebaikan di setiap tempat yang pernah didiaminya. Jika suatu hari dia meninggal jauh daripada keluarga, yang tinggal ialah amal dan hubungan yang telah dibina. Manusia tidak mengetahui tempat kematian, tetapi dia boleh memastikan bahawa di mana sahaja dia berada, dia berusaha tidak menzalimi orang. Dia boleh meminta maaf, melangsaikan hutang, menunaikan amanah dan menjaga hak manusia. Ini bukan kerana dia tahu kematiannya dekat, tetapi kerana dia tidak tahu bila dan di mana kematian datang.
Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak menangguhkan penyelesaian hutang dan amanah. Seseorang mungkin merancang untuk menyelesaikannya kemudian, tetapi dia tidak tahu tempat kematian. Jika kematian datang sebelum dia menyelesaikan amanah, masalah itu boleh menjadi berat. Oleh itu, kesedaran tentang ketidaktahuan tempat kematian sepatutnya mendorong manusia lebih cepat menunaikan hak orang lain. Ini merupakan pengajaran yang kembali kepada fokus ayat: kerana manusia tidak tahu di bumi manakah dia akan mati, dia hendaklah hidup dalam keadaan bersedia.
Begitu juga taubat. Seseorang tidak mengetahui tempat kematiannya. Maka jangan menangguhkan taubat dengan alasan masih ada masa. Dia tidak mempunyai ilmu bahawa masa itu masih panjang. Dia mungkin merancang untuk bertaubat selepas berpindah, selepas bersara, selepas anak-anak besar atau selepas menyelesaikan urusan tertentu. Tetapi dia tidak mengetahui apakah dia akan sampai kepada keadaan itu. Maka taubat perlu dilakukan apabila hati menyedari dosa, bukan ditangguhkan kepada masa yang belum pasti.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan lokasi sebagai ukuran mutlak terhadap keselamatan rohani. Ada orang berasa bahawa jika dia mati di tempat tertentu, dia pasti selamat. Ada yang menganggap tanah tertentu secara automatik menjamin kelebihan tertentu kepada dirinya. Kelebihan tempat memang boleh wujud berdasarkan dalil syarak, tetapi seseorang tidak boleh mendakwa bahawa lokasi kematiannya sahaja menentukan keselamatannya. Yang menjadi ukuran ialah iman, amal, rahmat Allah dan perkara yang Allah tetapkan. Tempat kematian berada dalam ilmu Allah dan manusia tidak mengetahuinya.
Pernyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak terlalu mengagungkan “tempat terakhir” sehingga melupakan Tuhan yang menentukan tempat tersebut. Bumi tidak mempunyai kuasa menentukan ajal. Rumah tidak menentukan ajal. Hospital tidak menentukan ajal. Jalan tidak menentukan ajal. Negeri tidak menentukan ajal. Semua itu ialah tempat yang berada di bawah ketetapan Allah. Jika kematian berlaku di suatu tempat, tempat itu menjadi saksi kepada peristiwa, tetapi bukan pemilik kuasa yang menentukan. Ini penting supaya tauhid manusia tetap terpelihara.
Semakin seseorang merenung lafaz بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ, semakin jelas bahawa manusia sebenarnya hidup dalam keadaan tidak mengetahui peta terakhir dirinya. Dia mungkin mengetahui peta seluruh dunia, tetapi tidak mengetahui titik terakhir perjalanan tubuhnya. Dia mungkin mengetahui sejarah ratusan negeri, tetapi tidak mengetahui negeri tempat ajalnya. Dia mungkin mempunyai alamat rumah, tetapi tidak mempunyai “alamat kematian” yang boleh ditulis dalam kalendar hidupnya. Dia boleh menulis tempat tinggal untuk esok, tetapi tidak boleh menulis dengan ilmu mutlak tempat kematiannya. Ini merupakan satu bentuk penundukan yang sangat halus terhadap kesombongan manusia.
Maka ilmu tentang tempat kematian tidak diperlukan untuk manusia menjalankan tugasnya. Allah tidak membebankan manusia dengan perkara yang tidak diketahuinya. Manusia hanya perlu hidup dengan petunjuk. Dia tidak perlu mencari jawapan kepada persoalan yang Allah rahsiakan. Bahkan mengejar perkara yang tidak diberikan ilmu boleh membawa kepada jalan yang salah. Sebaliknya, dia perlu menumpukan kepada perkara yang dapat dilakukan: ibadah, amal, ilmu, keluarga, amanah, rezeki halal, akhlak dan taubat. Dengan itu, ketidaktahuan terhadap tempat kematian menjadi sebab manusia lebih fokus kepada perkara yang berada dalam tanggungjawabnya.
Pada akhirnya, lafaz وَمَا تَدْرِي نَفْسٌۢ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُۚ merupakan pernyataan yang membina satu kesedaran besar: manusia mengetahui bahawa kematian pasti, tetapi tidak mengetahui di mana kematian itu akan berlaku. Dia boleh mengembara ke seluruh bumi, tetapi tidak mengetahui bumi yang akan menerima jasadnya. Dia boleh memiliki banyak rumah, tetapi tidak mengetahui rumah yang akan menjadi tempat terakhirnya. Dia boleh merancang banyak perjalanan, tetapi tidak mengetahui perjalanan yang akan menjadi perjalanan terakhirnya. Dia boleh mengenali banyak tempat, tetapi tidak mengenali tempat kematiannya sebelum kematian itu datang. Semua ini menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki ilmu mutlak tentang masa depannya.
Ketidaktahuan ini bukan kelemahan yang harus diisi dengan ramalan palsu, tetapi hakikat penciptaan yang harus diterima dengan tawakal. Manusia mengambil sebab keselamatan, merancang perjalanan, menjaga kesihatan, memilih tempat tinggal dan mengurus kehidupannya, tetapi dia tetap mengetahui bahawa tidak ada satu pun daripada sebab tersebut memberikan ilmu mutlak tentang tempat ajal. Dia boleh berusaha untuk hidup di tempat tertentu, tetapi Allah menentukan tempat akhir. Dia boleh memilih untuk pulang, tetapi Allah menentukan sama ada dia sampai. Dia boleh merancang untuk tinggal, tetapi Allah menentukan berapa lama. Dia boleh mengetahui tempatnya hari ini, tetapi tidak mengetahui tempat kematiannya.
Dan apabila kesedaran itu benar-benar masuk ke dalam hati, manusia akan berhenti daripada bertanya secara berlebihan, “Di manakah aku akan mati?” lalu menggantikannya dengan persoalan yang lebih penting, “Bagaimanakah aku harus hidup sementara kematian itu belum datang?” Dia tidak perlu mengetahui bumi tempat ajal untuk menjadi hamba yang baik. Dia perlu memastikan bahawa di mana sahaja dia berada, dia berada dalam ketaatan. Dia tidak perlu mengetahui tempat terakhirnya untuk mempersiapkan diri. Dia hanya perlu menyedari bahawa setiap tempat boleh menjadi tempat yang dia tinggalkan dengan amal, dan setiap hari boleh menjadi hari terakhir yang Allah berikan kepadanya.
Lafaz تَمُوتُ akhirnya mengembalikan manusia kepada satu kepastian yang tidak boleh dinafikan. Tempat kematian tidak diketahui, tetapi kematian itu sendiri pasti. Manusia boleh tidak mengetahui “di mana”, tetapi dia mengetahui bahawa “mati” akan berlaku. Maka ketidaktahuan tentang tempat tidak sepatutnya menghapuskan kesedaran tentang kematian. Sebaliknya, ia sepatutnya menguatkan kesedaran tersebut. Apabila seseorang tidak tahu di mana ajalnya datang, dia hendaklah sentiasa bersedia secara rohani di mana sahaja dia berada. Dia tidak menunggu tempat tertentu untuk bertaubat. Dia tidak menunggu negeri tertentu untuk beramal. Dia tidak menunggu masa tertentu untuk memperbaiki diri. Dia berusaha sekarang kerana tempat dan waktu kematian tidak diketahui.
Di sinilah terserlah kebijaksanaan besar ayat tersebut. Jika manusia diberitahu tempat kematiannya secara terperinci, mungkin dia akan menjadikan pengetahuan itu sebagai pusat seluruh hidupnya. Dia mungkin takut kepada tempat tersebut, mengelakkannya, atau sebaliknya menjadi terlalu yakin bahawa sebelum sampai ke tempat itu dia masih mempunyai masa. Tetapi apabila tempat itu disembunyikan, manusia terdorong untuk sentiasa bersedia. Dia tidak tahu apakah kematian akan datang di rumah, di masjid, di jalan, di tempat kerja, di hospital atau di negeri yang jauh. Maka setiap tempat menjadi ruang untuk memperbaiki amal. Setiap perjalanan menjadi perjalanan seorang hamba. Setiap kepulangan menjadi nikmat yang patut disyukuri. Dan setiap hari yang berlalu menjadi kesempatan untuk menambah bekalan.
Dengan demikian, وَمَا تَدْرِي نَفْسٌۢ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُۚ bukan sekadar suatu kenyataan bahawa manusia tidak tahu tempat kematiannya. Ia merupakan satu penegasan yang sangat kuat tentang batas ilmu manusia dan kesempurnaan ilmu Allah. Ia menolak kesombongan manusia terhadap masa depan, menolak dakwaan ilmu ghaib tanpa dalil, membetulkan faham tentang perancangan dan tawakal, mengajar manusia mengambil sebab tanpa menyembah sebab, mengingatkan manusia bahawa lokasi kehidupan tidak menjamin lokasi kematian, dan menjadikan kesedaran tentang kematian sebagai sebab untuk memperbaiki amal pada setiap tempat.
Manusia tidak tahu di bumi manakah dia akan mati. Dia tidak tahu jalan yang mana akan menjadi jalan terakhirnya. Dia tidak tahu rumah yang mana akan menjadi tempat terakhirnya. Dia tidak tahu negeri yang mana akan menjadi tempat terakhirnya. Dia tidak tahu perjalanan yang mana akan menjadi perjalanan terakhirnya. Dia tidak tahu pertemuan yang mana merupakan pertemuan terakhirnya. Dia tidak tahu apakah kepulangannya yang seterusnya akan benar-benar berlaku. Tetapi semua ketidaktahuan itu tidak bermaksud hidupnya tidak mempunyai arah. Arah hidupnya telah diberikan oleh Allah melalui wahyu. Dia tidak diberikan peta tempat kematian, tetapi dia diberikan petunjuk jalan kehidupan. Dia tidak diberitahu bumi mana yang akan menjadi tempat ajal, tetapi dia diberitahu bagaimana menjadi hamba yang taat di setiap bumi. Dia tidak diberi pengetahuan tentang tempat akhir kehidupan dunia, tetapi dia diberi ilmu tentang jalan menuju keselamatan akhirat.
Maka kekuatan sebenar pernyataan ini terletak pada keseimbangan antara ilmu dan amal. Manusia tidak tahu, tetapi dia mesti beramal. Manusia tidak tahu tempat ajal, tetapi dia mesti bersedia. Manusia tidak tahu bila kematian datang, tetapi dia mesti hidup dalam ketaatan. Manusia tidak tahu bumi mana yang akan menjadi tempat terakhirnya, tetapi dia boleh menjadikan setiap bumi yang dipijaknya sebagai tempat menanam kebaikan. Dia boleh bersujud di mana sahaja dia berada. Dia boleh berdoa di mana sahaja dia berada. Dia boleh bersedekah di mana sahaja dia berada. Dia boleh menjaga lidah di mana sahaja dia berada. Dia boleh menunaikan amanah di mana sahaja dia berada. Dengan demikian, tempat kematian tidak perlu diketahui untuk menghasilkan kehidupan yang baik.
Akhirnya, lafaz وَمَا تَدْرِي نَفْسٌۢ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُۚ menundukkan manusia kepada satu hakikat yang sangat sederhana tetapi sangat dalam: manusia ialah makhluk yang sedang menuju kematian tanpa mengetahui lokasi kematiannya. Dia berjalan di bumi, tetapi tidak tahu bumi mana yang akan menjadi saksi kepada hembusan nafas terakhirnya. Dia boleh memilih tempat tinggal, tetapi tidak memilih tempat ajal secara mutlak. Dia boleh merancang perjalanan, tetapi tidak mengetahui perjalanan terakhirnya. Dia boleh menguasai ilmu geografi, tetapi tidak menguasai ilmu tentang tempat kematiannya sendiri. Dia boleh menggunakan teknologi untuk mengetahui lokasi semasa, tetapi tidak boleh menjadikan alat itu sebagai ilmu ghaib. Dia boleh membuat ramalan berdasarkan sebab, tetapi tidak boleh menukar ramalan menjadi kepastian. Dia boleh mengambil segala langkah keselamatan, tetapi tetap tidak mengetahui di mana ajalnya datang.
Oleh sebab itu, manusia hendaklah hidup dengan ilmu yang Allah berikan kepadanya dan berhenti pada batas yang Allah tetapkan. Jangan mendakwa apa yang tidak diketahui. Jangan mengisi perkara ghaib dengan khayalan. Jangan menjadikan mimpi, firasat, ramalan, angka, bintang atau dakwaan manusia sebagai pengganti wahyu. Jangan pula meninggalkan usaha dengan alasan bahawa tempat kematian sudah ditentukan. Ambillah sebab, tetapi serahkan hasil kepada Allah. Berjalanlah di bumi, tetapi jangan menyangka bumi berada dalam genggaman mutlak. Tinggallah di rumah, tetapi jangan menyangka rumah menjamin keselamatan. Bermusafirlah apabila perlu, tetapi jangan menyangka perjalanan berada sepenuhnya dalam kawalan. Jagalah kesihatan, tetapi jangan menyangka kesihatan memberikan jaminan umur. Dan yang paling penting, hidupkan iman dan amal di mana sahaja berada kerana tempat kematian tidak diketahui.
Jika seseorang benar-benar memahami lafaz ini, dia akan melihat setiap perpindahan hidup dengan pandangan yang lebih dalam. Ketika meninggalkan rumah, dia tahu bahawa dia tidak tahu apakah dia akan kembali. Ketika sampai ke suatu tempat, dia tahu bahawa dia tidak tahu berapa lama akan berada di situ. Ketika pulang, dia bersyukur kerana masih diberikan kesempatan. Ketika merancang perjalanan seterusnya, dia merancang dengan baik tetapi tidak mendakwa menguasai hasil. Ketika membina rumah, dia bersyukur tetapi tidak menyangka rumah itu pasti menjadi tempat terakhir. Ketika merancang masa depan, dia berusaha tetapi tidak melupakan bahawa Allah menentukan. Dan apabila kematian akhirnya datang di bumi yang tidak pernah diketahui sebelumnya, hakikat ayat itu menjadi nyata: jiwa itu memang tidak pernah mengetahui بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ.
Maka ayat ini sepatutnya menjadikan manusia lebih banyak mempersiapkan diri daripada cuba meramal masa depan. Dia tidak tahu tempat kematian, tetapi dia tahu bahawa kematian pasti. Dia tidak tahu bila ajal datang, tetapi dia tahu bahawa ajal tidak akan terlewat. Dia tidak tahu di mana dia mati, tetapi dia tahu bahawa kehidupan dunia tidak kekal. Maka tugasnya bukan mencari lokasi kematian melalui dakwaan ghaib, tetapi membina kehidupan yang baik sebelum kematian datang. Dia bukan diperintahkan mengetahui rahsia bumi tempat ajalnya, tetapi diperintahkan menjadi hamba Allah di setiap bumi yang dipijaknya.
Dengan itu, وَمَا تَدْرِي نَفْسٌۢ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُۚ menjadi satu peringatan yang sangat kuat kepada setiap jiwa bahawa ilmu manusia mempunyai sempadan. Jiwa itu sendiri tidak mengetahui tempat kematiannya. Ia boleh mengetahui banyak perkara, tetapi tidak mengetahui perkara ini. Ia boleh menguasai banyak maklumat, tetapi tidak memiliki ilmu mutlak tentang lokasi ajal. Ia boleh merancang seluruh hidup, tetapi tidak memiliki kuasa mutlak terhadap penghujung hidup. Maka manusia mesti mengenal kedudukannya: dia ialah hamba, bukan Rabb; makhluk, bukan Pencipta; penerima ilmu, bukan pemilik ilmu mutlak; pengambil sebab, bukan penentu segala hasil. Dan apabila kedudukan itu benar-benar difahami, hati akan menjadi lebih tunduk kepada Allah, lebih berhati-hati terhadap masa, lebih bersungguh-sungguh dalam amal, lebih jauh daripada khurafat dan dakwaan ilmu ghaib, serta lebih tenang dalam menghadapi sesuatu yang tidak diketahuinya.
Tidak mengetahui bumi tempat kematian bukanlah suatu alasan untuk manusia hidup tanpa arah. Sebaliknya, ia mengajar bahawa arah hidup tidak ditentukan oleh tempat kematian. Arah hidup ditentukan oleh ketaatan kepada Allah. Tempat kematian boleh berada di mana-mana yang Allah tetapkan, tetapi kewajipan manusia tetap sama: beriman, beribadah, menjaga amanah, meninggalkan maksiat, mengambil sebab yang halal, berbuat baik dan kembali kepada Allah. Manusia tidak tahu di mana ajalnya akan datang, tetapi dia tahu kepada siapa dia akan kembali. Dia tidak tahu bumi mana yang akan menerima jasadnya, tetapi dia tahu bahawa bumi itu bukan tempat kekal baginya. Dia tidak tahu titik terakhir perjalanan dunianya, tetapi dia tahu bahawa perjalanan itu menuju pertemuan dengan Allah.
Maka penghayatan yang benar terhadap وَمَا تَدْرِي نَفْسٌۢ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُۚ ialah penghayatan yang menjadikan manusia lebih bersedia, bukan lebih panik; lebih tawakal, bukan lebih pasif; lebih berilmu, bukan lebih khurafat; lebih merendah diri, bukan lebih lemah; lebih bersungguh-sungguh dalam amal, bukan lebih lalai; dan lebih bergantung kepada Allah, bukan kepada tempat, sebab atau makhluk. Setiap jiwa berjalan di atas bumi yang tidak diketahuinya sebagai bumi terakhir. Setiap langkah manusia adalah sebahagian daripada perjalanan yang Allah ketahui seluruhnya. Manusia hanya mengetahui sebahagian kecil daripada jalan itu. Allah mengetahui seluruh jalan. Manusia tidak mengetahui bumi yang akan menjadi tempat kematiannya. Allah mengetahui. Dan kerana manusia tidak mengetahui, maka dia hendaklah menggunakan setiap bumi yang Allah izinkan dia pijak sebagai tempat untuk memperbaiki dirinya sebelum sampai kepada bumi yang tidak pernah diketahuinya sebagai tempat terakhirnya.
Inilah hakikat yang perlu terus hidup dalam jiwa: tempat kematian tidak diketahui, tetapi persediaan untuk kematian boleh dilakukan; bumi kematian tidak diketahui, tetapi jalan menuju Allah telah ditunjukkan; masa ajal tidak diketahui, tetapi amal hari ini berada dalam kemampuan manusia; dan rahsia masa depan tidak disingkapkan, tetapi kewajipan masa kini telah dijelaskan. Maka manusia tidak perlu mengetahui di bumi manakah dia akan mati untuk hidup sebagai hamba Allah yang sebenar. Cukuplah dia mengetahui bahawa kematian pasti, bahawa dirinya lemah, bahawa ilmunya terbatas, bahawa Allah Maha Mengetahui, dan bahawa setiap tempat yang dipijaknya adalah kesempatan untuk meninggalkan sesuatu yang baik sebelum akhirnya dia sendiri meninggalkan dunia menuju kehidupan yang tidak berakhir.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5683764521888845042?hl=en
