Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَيَعْلَمُ مَا فِى ٱلْأَرْحَامِۖ ... (Luqman:34)
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَيُنَزِّلُ ٱلْغَيْثَ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَيَعْلَمُ مَا فِى ٱلْأَرْحَامِۖ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًاۖ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَمَا تَدْرِى نَفْسُۢ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُۚ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ (Luqman:34) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ ... (Luqman:34)
Firman Allah Taala dalam Surah Luqman ayat 34:
وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ
Penyataan وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ merupakan salah satu penyataan al-Quran yang sangat padat tetapi mempunyai keluasan makna yang amat besar, kerana lafaz yang pendek ini menyentuh hakikat ilmu Allah terhadap perkara yang tersembunyi dalam rahim, sedangkan manusia hanya mampu mengetahui sebahagian kecil daripada apa yang berlaku di dalamnya melalui sebab-sebab yang Allah bukakan kepada mereka. Ayat ini bukan sekadar menyatakan bahawa Allah mengetahui sama ada janin itu lelaki atau perempuan, sebagaimana kadang-kadang penyataan ini dikecilkan dalam perbahasan masyarakat, bahkan maknanya jauh lebih luas. Lafaz مَا فِي الْأَرْحَامِ merangkumi apa yang berada di dalam rahim dan segala keadaan yang berkaitan dengannya dalam lingkungan ilmu Allah, manakala وَيَعْلَمُ menegaskan bahawa Allah mengetahui perkara tersebut dengan ilmu yang sempurna, tidak didahului kejahilan, tidak diperoleh melalui pemerhatian, tidak bergantung kepada alat, tidak memerlukan pengalaman, tidak menunggu maklumat tambahan dan tidak tertakluk kepada kemungkinan tersilap. Manusia boleh mengetahui sebahagian keadaan janin apabila tanda-tandanya dapat diperhatikan melalui kaedah tertentu, tetapi pengetahuan manusia tetap bersifat diperoleh dan terbatas, sedangkan ilmu Allah bersifat sempurna dan meliputi. Oleh sebab itu, penyataan ini merupakan satu asas yang sangat penting dalam memahami perbezaan antara ilmu Khaliq dengan ilmu makhluk. Allah mengetahui apa yang berada dalam rahim sebelum manusia mengetahuinya, mengetahui keadaan janin ketika manusia belum mempunyai jalan untuk memerhatikannya, mengetahui perjalanan hidup makhluk itu sebelum kelahirannya, mengetahui segala sesuatu yang berkaitan dengannya dalam keseluruhan ketentuan-Nya, dan pengetahuan tersebut tidak berubah daripada tidak tahu kepada tahu. Adapun manusia, apabila mengetahui sesuatu tentang janin, pengetahuannya datang melalui sebab, pemerhatian, pengalaman, pengiraan, teknologi atau pemberitahuan. Perbezaan antara dua jenis ilmu inilah yang menjadi inti besar kepada lafaz وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ. Ayat ini tidak bermaksud bahawa manusia sama sekali tidak boleh mengetahui apa-apa yang berada dalam rahim. Sebaliknya, manusia boleh mengetahui sebahagian perkara apabila Allah membuka sebab-sebab pengetahuan tersebut. Tetapi manusia tidak mempunyai ilmu mutlak dan meliputi terhadap perkara yang berada dalam rahim. Di sinilah terletaknya kekuatan lafaz al-Quran: ia menetapkan kesempurnaan ilmu Allah tanpa menafikan pengetahuan terbatas yang Allah berikan kepada makhluk.
Perkataan وَيَعْلَمُ merupakan fi‘il mudari‘ yang berasal daripada kata عَلِمَ. Makna asas علم ialah mengetahui, dan ilmu berbeza daripada sangkaan, andaian, tekaan dan kebarangkalian. Apabila Allah menyatakan وَيَعْلَمُ, nisbah ilmu tersebut kepada Allah menunjukkan pengetahuan yang hakiki dan sempurna. Allah bukan sekadar "menjangka" apa yang berada dalam rahim berdasarkan tanda-tanda yang dapat diperhatikan. Allah tidak membuat kesimpulan daripada data yang terkumpul sebagaimana manusia. Allah tidak memerlukan ultrabunyi, pemeriksaan darah, alat pengimejan, ujian genetik atau pemerhatian fizikal untuk mengetahui apa yang berada dalam rahim. Semua alat tersebut hanya memberikan manusia jalan untuk memperoleh sebahagian maklumat yang sebelumnya tidak diketahui oleh manusia. Allah tidak memperoleh ilmu dengan cara demikian. Ilmu Allah tidak bermula daripada ketiadaan pengetahuan kemudian bertambah melalui pemerhatian. Allah mengetahui. Ini merupakan perbezaan yang sangat asas tetapi sering tidak diperhatikan. Apabila seorang doktor mengetahui keadaan janin melalui pemeriksaan tertentu, doktor itu mempunyai ilmu kerana memperoleh maklumat melalui sebab. Jika maklumat yang diperoleh tidak mencukupi, doktor mungkin membuat kesimpulan berdasarkan kebarangkalian. Jika alat tidak jelas, doktor mungkin tidak dapat memastikan sesuatu perkara. Jika keadaan janin berubah, maklumat doktor juga berubah. Tetapi Allah tidak berada dalam keadaan seperti itu. Ilmu Allah tidak bergantung kepada alat dan tidak tertakluk kepada kekurangan maklumat. Allah mengetahui sesuatu itu sebagaimana hakikatnya, sebelum manusia mengetahuinya dan tanpa memerlukan proses memperoleh ilmu. Maka وَيَعْلَمُ bukan sekadar satu kata kerja biasa, tetapi ia menetapkan sifat ilmu bagi Allah dengan cara yang sangat jelas.
Penggunaan fi‘il mudari‘ وَيَعْلَمُ juga mempunyai kekuatan dari sudut kesinambungan nisbah ilmu tersebut kepada Allah. Allah mengetahui apa yang berada dalam rahim pada setiap tahap kewujudannya. Ketika sesuatu itu masih berada pada peringkat yang sangat awal, Allah mengetahuinya. Ketika ia berkembang, Allah mengetahuinya. Ketika bentuk dan sifatnya semakin jelas, Allah mengetahuinya. Ketika ia hampir dilahirkan, Allah mengetahuinya. Selepas kelahiran, segala sesuatu yang berkaitan dengan makhluk itu tetap berada dalam ilmu Allah. Dalam konteks ayat ini, yang ditekankan ialah ilmu Allah terhadap perkara yang berada dalam rahim sebagai sesuatu yang tersembunyi daripada pengetahuan manusia secara sempurna. Bentuk mudari‘ memberi ruang untuk melihat ilmu Allah sebagai ilmu yang tidak terputus daripada apa yang berlaku dalam kerajaan-Nya. Tidak ada satu tahap perkembangan janin yang keluar daripada ilmu Allah. Tidak ada satu perubahan kecil dalam rahim yang tersembunyi daripada-Nya. Tidak ada satu peralihan keadaan yang menyebabkan Allah "baru mengetahui" sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui. Allah mengetahui seluruh perkara itu dengan ilmu yang sempurna.
Kemudian lafaz مَا mempunyai kedudukan yang sangat penting. Allah tidak berfirman secara khusus dalam penyataan ini dengan lafaz yang hanya merujuk kepada جنس manusia atau jenis kelamin, tetapi menggunakan مَا, iaitu kata yang bersifat umum bagi sesuatu yang berada dalam rahim. Ini membuka keluasan makna. مَا فِي الْأَرْحَامِ bukan semata-mata "siapa yang berada dalam rahim" dalam pengertian lelaki atau perempuan. Ia lebih luas: "apa yang berada dalam rahim." Dengan demikian, penyataan ini meliputi hakikat kewujudan kandungan dalam rahim dan keadaan-keadaan yang berkaitan dengannya. Apa jenis kelamin janin, tahap perkembangan, keadaan pembentukan, ciri-ciri yang akan muncul, keadaan yang berlaku pada proses pertumbuhan dan perkara-perkara lain yang berada dalam ilmu Allah semuanya tidak keluar daripada keluasan makna tersebut. Sudah tentu, tidak boleh dikatakan bahawa setiap perincian yang boleh dibayangkan manusia mesti menjadi maksud khusus ayat tanpa dalil. Tetapi struktur مَا فِي الْأَرْحَامِ memang lebih luas daripada sekadar persoalan "lelaki atau perempuan". Sebab itu mengehadkan ayat ini hanya kepada pengetahuan tentang jantina bayi adalah terlalu sempit. Jantina hanyalah salah satu perkara yang termasuk dalam apa yang berada dalam rahim, bukan keseluruhan makna ayat.
Perkataan فِي pula menunjukkan hubungan "di dalam", manakala الْأَرْحَامِ ialah bentuk jamak bagi رَحِم, iaitu rahim. Al-Quran menggunakan bentuk jamak kerana rahim itu banyak dan setiap kandungan manusia berlaku dalam rahim yang berbeza. Tetapi makna الْأَرْحَامِ di sini bukan sekadar organ biologi yang dilihat melalui anatomi moden. Ia merujuk kepada tempat kandungan berada dalam tubuh wanita. Apabila dikatakan مَا فِي الْأَرْحَامِ, yang dimaksudkan ialah apa yang berada di dalam rahim dan berada dalam keadaan yang tersembunyi daripada pemerhatian biasa manusia. Dalam konteks masyarakat Arab pada zaman penurunan wahyu, rahim merupakan salah satu tempat yang sangat tersembunyi. Manusia mengetahui bahawa wanita mengandung dan bahawa terdapat sesuatu yang berkembang di dalam rahim, tetapi mereka tidak mempunyai kemampuan untuk melihat secara langsung perkembangan tersebut seperti manusia pada zaman moden. Dengan itu, ayat ini membawa manusia kepada hakikat bahawa Allah mengetahui apa yang tersembunyi daripada pandangan manusia.
Namun demikian, hakikat bahawa teknologi moden kini boleh melihat sebahagian keadaan janin tidak menghilangkan makna ayat. Ini sangat penting. Jika seseorang memahami ayat ini dengan mengatakan bahawa "apa yang berada dalam rahim ialah perkara yang langsung tidak boleh diketahui manusia selama-lamanya", maka apabila teknologi membolehkan manusia melihat sebahagian keadaan janin, dia akan menyangka ayat itu telah dicabar oleh perkembangan sains. Padahal ayat tidak menyatakan bahawa manusia tidak akan mengetahui satu pun perkara tentang janin. Ayat menyatakan bahawa Allah mengetahui apa yang berada dalam rahim. Perbezaan ini sangat besar. Allah mengetahui secara mutlak; manusia mengetahui secara terbatas. Allah mengetahui tanpa alat; manusia menggunakan alat. Allah mengetahui keseluruhan hakikat; manusia memperoleh sebahagian maklumat. Allah mengetahui dengan ilmu yang tidak didahului kejahilan; manusia mengetahui selepas sebelumnya tidak mengetahui. Maka kemajuan teknologi tidak bertentangan dengan وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ. Bahkan kemajuan teknologi memperlihatkan satu lagi hakikat: apabila manusia memperoleh sedikit pengetahuan tentang kandungan rahim, pengetahuan itu tetap bergantung kepada sebab-sebab yang Allah ciptakan.
Ini juga menjadikan ayat tersebut sangat penting dalam menolak pemahaman yang terlalu sempit terhadap perkara ghaib. Perkara ghaib bukan bermaksud bahawa setiap perkara yang tersembunyi daripada manusia pada suatu masa akan kekal tidak boleh diketahui oleh manusia selama-lamanya. Sesuatu boleh menjadi ghaib bagi manusia kerana tidak dapat dilihat pada waktu tertentu, kemudian menjadi diketahui apabila Allah memberikan sebab untuk mengetahuinya. Contohnya, janin pada tahap tertentu berada dalam rahim dan tidak dapat diperhatikan dengan mata kasar. Dengan teknologi tertentu, sebahagian keadaannya dapat diperhatikan. Ini tidak bermakna manusia telah menguasai ilmu ghaib secara mutlak. Sebaliknya, ia bermaksud Allah telah membuka sebahagian sebab pengetahuan kepada manusia. Maka perlu dibezakan antara الغيب المطلق dan perkara yang tersembunyi daripada manusia kerana keterbatasan alat dan pengetahuan. Apa yang berada dalam ilmu Allah tetap lebih luas daripada apa yang mampu dicapai oleh manusia.
Di sinilah lafaz وَيَعْلَمُ menjadi sangat penting. Allah tidak dikatakan "melihat sahaja" apa yang berada dalam rahim. Penggunaan ilmu lebih luas daripada sekadar penglihatan. Allah mengetahui hakikat kandungan, perkembangan, sifat, keadaan dan segala sesuatu yang berkaitan dengannya. Penglihatan ialah salah satu jalan manusia memperoleh pengetahuan, tetapi ilmu Allah tidak bergantung kepada jalan tersebut. Allah mengetahui yang zahir dan yang tersembunyi. Allah mengetahui apa yang dapat dilihat dan apa yang belum dapat dilihat. Allah mengetahui sesuatu bukan kerana sesuatu itu telah menjadi objek pemerhatian, tetapi kerana segala sesuatu berada dalam ilmu-Nya. Oleh itu, apabila teknologi perubatan menghasilkan imej janin, imej itu hanyalah gambaran sebahagian keadaan. Ia tidak menjadi ilmu mutlak tentang seluruh hakikat yang berada dalam rahim. Manusia melihat bentuk tertentu, mengukur saiz tertentu, mengesan denyutan tertentu dan mengenal pasti ciri tertentu, tetapi ilmu Allah meliputi keseluruhan hakikat yang manusia tidak mungkin capai hanya melalui satu alat atau satu pemeriksaan.
Dalam hal ini, sangat penting untuk memahami bahawa ilmu manusia terhadap janin sentiasa mempunyai sifat terhad. Misalnya, melalui pemeriksaan tertentu manusia boleh mengetahui jantina janin pada tahap perkembangan tertentu. Tetapi mengetahui jantina bukan bermaksud mengetahui keseluruhan perkara yang berkaitan dengan janin. Manusia tidak semestinya mengetahui secara mutlak segala keadaan kesihatan yang akan berlaku, semua perubahan biologi, seluruh rangkaian kehidupan selepas kelahiran dan segala peristiwa yang akan dialami oleh anak tersebut. Bahkan dalam perkara yang dapat diperiksa pun, alat manusia mempunyai batas. Ada keadaan yang tidak dapat dikesan. Ada perkara yang hanya boleh dianggarkan. Ada keputusan yang mempunyai margin kesilapan. Ada perubahan yang berlaku selepas pemeriksaan. Semua ini menunjukkan bahawa ilmu manusia bersifat terbatas dan diperoleh secara berperingkat.
Allah pula tidak mempunyai keadaan seperti itu. Allah tidak memerlukan masa untuk mengumpulkan maklumat tentang janin. Allah tidak menunggu sehingga alat pengimejan menghasilkan gambaran. Allah tidak perlu membuka rahim untuk mengetahui kandungannya. Allah tidak memerlukan laporan doktor. Allah tidak menunggu kelahiran untuk mengetahui jenis kelamin. Allah tidak menunggu perkembangan organ untuk mengetahui bagaimana perkembangannya. Allah mengetahui segala sesuatu sebagaimana hakikatnya. Inilah kesempurnaan ilmu Allah yang ditunjukkan oleh وَيَعْلَمُ.
Perlu ditegaskan bahawa pengetahuan Allah terhadap apa yang berada dalam rahim bukan hanya berkaitan dengan "jantina". Ini adalah antara kesilapan yang paling biasa apabila ayat ini dibicarakan. Apabila orang mendengar "Allah mengetahui apa yang berada dalam rahim", mereka terus menyebut bahawa Allah mengetahui lelaki atau perempuan sedangkan doktor juga boleh mengetahuinya. Jika perbahasan berhenti di situ, makna ayat menjadi terlalu sempit dan tidak menggambarkan keluasan lafaz مَا. Allah mengetahui kandungan rahim secara sempurna. Jika janin lelaki, Allah mengetahui bahawa ia lelaki. Jika perempuan, Allah mengetahui bahawa ia perempuan. Jika kembar, Allah mengetahui. Jika terdapat keadaan tertentu dalam kandungan, Allah mengetahui. Jika perkembangan berlaku dengan cara tertentu, Allah mengetahui. Jika terdapat sesuatu yang tidak dapat dikesan oleh manusia, Allah mengetahuinya. Semua ini berada dalam keluasan ilmu Allah.
Tetapi perlu juga dielakkan satu keterlaluan yang lain. Tidak boleh dikatakan bahawa lafaz ini secara khusus bermaksud Allah mengetahui setiap perkara masa depan bayi seperti pekerjaan, pasangan, umur dan setiap peristiwa hidupnya hanya kerana semua itu memang diketahui Allah. Semua perkara tersebut memang berada dalam ilmu Allah, tetapi tafsiran khusus ayat perlu berpegang kepada konteks lafaz. مَا فِي الْأَرْحَامِ secara langsung merujuk kepada apa yang berada dalam rahim. Adapun ilmu Allah terhadap masa depan makhluk memang benar secara aqidah, tetapi tidak perlu memaksa semua perkara itu menjadi makna khusus lafaz. Ini merupakan disiplin penting dalam tafsir: mengakui keluasan ilmu Allah tanpa memasukkan semua perkara ke dalam satu lafaz secara sembarangan.
Perkataan الْأَرْحَامِ juga mempunyai hubungan dengan hakikat bahawa manusia bermula dalam keadaan yang sangat tersembunyi dan lemah. Sebelum manusia dilahirkan, dia berada dalam rahim. Dia tidak memilih keadaan itu. Dia tidak mencipta dirinya. Dia tidak mengetahui proses yang berlaku dalam dirinya. Dia tidak menentukan bila dirinya dilahirkan. Dia tidak menentukan bentuk tubuhnya. Dia tidak memilih ibu bapanya. Semua itu berada di luar kemampuan makhluk. Allah mengetahui seluruh proses tersebut. Maka lafaz ini mengingatkan manusia kepada asal dirinya sebagai makhluk yang sangat bergantung. Orang yang hari ini mempunyai ilmu, kekayaan, kedudukan dan kekuasaan dahulu berada dalam rahim dalam keadaan yang tidak mampu berbuat apa-apa. Allah mengetahui dirinya ketika manusia lain belum mengetahui kewujudannya secara terperinci. Ini membentuk rasa tawaduk yang sangat besar.
Apabila seseorang memahami وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ, dia juga akan memahami bahawa ilmu Allah mendahului kesedaran manusia tentang kewujudan dirinya. Ibu bapa mungkin mengetahui bahawa mereka bakal mempunyai anak selepas tanda tertentu muncul. Doktor mungkin mengesahkan kehamilan melalui ujian tertentu. Tetapi Allah mengetahui kandungan itu sebelum semua maklumat tersebut sampai kepada manusia. Bahkan Allah mengetahui hakikatnya sebelum manusia sendiri mempunyai kesedaran tentang kewujudannya. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah tidak bergantung kepada pengiktirafan manusia. Sesuatu tidak menjadi diketahui oleh Allah kerana manusia telah menemukannya. Sebaliknya, manusia menemukan sesuatu yang memang telah diketahui oleh Allah sejak azali.
Di sini terdapat perbezaan yang sangat besar antara penemuan manusia dengan ilmu Allah. Manusia mengatakan, "Kami baru mengetahui bahawa janin itu demikian." Ini bermaksud sebelumnya manusia tidak tahu. Penemuan ialah perpindahan manusia daripada tidak tahu kepada tahu. Allah tidak mengalami proses seperti itu. Apabila manusia menemukan sesuatu tentang janin, bukan bermakna pengetahuan baru masuk ke dalam ilmu Allah. Allah telah mengetahui sebelum manusia menemukan. Maka ilmu manusia adalah حادث dan diperoleh, sedangkan ilmu Allah sempurna dan tidak didahului kejahilan. Perbezaan ini merupakan sebahagian daripada kesempurnaan sifat ilmu Allah.
Dari sudut aqidah, ayat ini juga merupakan penetapan sifat العلم bagi Allah. Allah mengetahui segala sesuatu, dan pengetahuan-Nya tidak mempunyai batas seperti pengetahuan makhluk. Apa yang tersembunyi dalam rahim bukan tersembunyi daripada Allah. Apa yang manusia belum tahu bukan bermakna Allah belum tahu. Apa yang belum berlaku pun tidak keluar daripada ilmu Allah. Dalam konteks penyataan ini, apa yang berada dalam rahim merupakan satu contoh yang sangat dekat dengan manusia untuk memahami keluasan ilmu Allah. Rahim tersembunyi daripada pandangan manusia, tetapi tidak tersembunyi daripada Allah. Dengan demikian, ayat ini mengajar bahawa ketersembunyian sesuatu daripada makhluk tidak bermaksud ia tersembunyi daripada Khaliq.
Kata فِي pula perlu difahami secara tepat. Apabila Allah berfirman مَا فِي الْأَرْحَامِ, ia menunjukkan apa yang berada dalam rahim. Ia tidak bermaksud Allah perlu masuk ke dalam rahim untuk mengetahui kandungannya. Pengetahuan tidak memerlukan Allah berada secara fizikal di tempat yang diketahui. Ini merupakan perkara penting dalam memahami sifat ilmu Allah. Allah mengetahui apa yang berada dalam rahim tanpa menjadi sebahagian daripada rahim, tanpa bercampur dengan makhluk dan tanpa memerlukan kehadiran jasmani sebagaimana makhluk memerlukan kehadiran untuk melihat sesuatu. Ilmu Allah tidak bergantung kepada jarak. Jauh atau dekat bagi manusia berkaitan dengan kemampuan pemerhatian, tetapi tidak demikian bagi ilmu Allah. Rahim berada di dalam tubuh manusia, tubuh manusia berada di bumi, bumi berada dalam alam yang luas, namun tidak ada satu pun daripada semua itu tersembunyi daripada ilmu Allah.
Maka ayat ini juga menunjukkan perbezaan antara ilmu Allah dengan ilmu manusia dari sudut tempat. Manusia perlu berada dalam keadaan tertentu untuk memperoleh maklumat. Dia perlu melihat, mendengar, menyentuh, membaca, mengukur atau menerima berita. Allah tidak memerlukan semua itu. Ilmu Allah tidak diperoleh melalui alat. Jika sesuatu itu berada dalam rahim, ia tetap diketahui Allah. Jika sesuatu itu berada jauh di langit, ia tetap diketahui Allah. Jika sesuatu itu berada di bawah tanah, ia tetap diketahui Allah. Tetapi ayat yang sedang dibincangkan memberi satu contoh khusus: rahim yang merupakan tempat tersembunyi tidak menjadi penghalang kepada ilmu Allah.
Ini juga menjadi bantahan terhadap anggapan bahawa ilmu Allah hanya meliputi perkara yang zahir. Allah mengetahui yang zahir dan batin. Kandungan rahim ialah salah satu perkara yang tidak dapat dilihat oleh manusia secara langsung pada peringkat tertentu. Tetapi bagi Allah, tidak ada perbezaan antara sesuatu yang berada di hadapan manusia dengan sesuatu yang tersembunyi dalam rahim. Semua berada dalam ilmu-Nya. Ini menunjukkan bahawa "ghaib" ialah ghaib bagi makhluk, bukan ghaib bagi Allah. Sesuatu disebut ghaib kerana ia tersembunyi daripada pengetahuan manusia, sedangkan bagi Allah tidak ada sesuatu yang ghaib daripada ilmu-Nya.
Walaupun demikian, istilah "ghaib" perlu digunakan dengan tepat. Apabila dikatakan bahawa perkara dalam rahim merupakan perkara ghaib, maksudnya ialah aspek-aspek tertentu tentangnya tidak diketahui manusia secara langsung. Ia bukan bermaksud Allah mempunyai sesuatu yang ghaib daripada-Nya. Allah ialah عالم الغيب والشهادة. Ghaib dan syahadah sama-sama berada dalam ilmu Allah. Oleh itu, penyataan وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ merupakan salah satu contoh bahawa Allah mengetahui perkara yang tersembunyi daripada makhluk.
Dalam konteks ilmu perubatan moden, perkara ini menjadi semakin jelas. Teknologi boleh menghasilkan imej tentang janin, mengukur perkembangan, mengenal pasti sebahagian ciri fizikal dan mengesan sebahagian keadaan kesihatan. Semua ini merupakan nikmat ilmu yang Allah berikan kepada manusia. Tetapi teknologi tidak menjadikan manusia mengetahui semua perkara tentang janin. Setiap alat mempunyai kemampuan dan batas. Bahkan sesuatu yang boleh dilihat secara visual masih tidak bermakna seluruh hakikatnya telah diketahui. Imej menunjukkan bentuk tertentu. Ujian menunjukkan parameter tertentu. Analisis genetik menunjukkan maklumat tertentu. Tetapi keseluruhan hakikat makhluk itu jauh lebih luas daripada satu set data. Maka perkembangan sains tidak melemahkan ayat; ia malah memperlihatkan bahawa manusia boleh memperoleh maklumat secara beransur-ansur tanpa pernah mencapai ilmu Allah yang mutlak.
Satu perkara yang perlu diberi perhatian ialah penggunaan istilah "ilmu ghaib" dalam konteks ayat ini. Allah mempunyai ilmu ghaib secara mutlak. Makhluk boleh mengetahui sebahagian perkara ghaib apabila Allah memberitahunya melalui wahyu atau apabila perkara tersebut kemudian menjadi dapat diperhatikan melalui sebab-sebab yang Allah ciptakan. Oleh itu, tidak tepat mengatakan bahawa setiap perkara yang berada dalam kategori ghaib tidak boleh diketahui manusia dalam apa-apa keadaan. Begitu juga tidak tepat mengatakan bahawa apabila manusia boleh mengetahui sesuatu yang dahulu tersembunyi, maka manusia telah memiliki ilmu ghaib secara mutlak. Yang benar ialah ilmu makhluk sentiasa terbatas dan bergantung kepada pemberian Allah.
Dalam perkara janin, misalnya, seorang doktor mungkin mengatakan bahawa berdasarkan pemeriksaan, jantina janin kelihatan lelaki atau perempuan. Ini bukan dakwaan memiliki ilmu ghaib secara mutlak. Ia ialah pengetahuan yang diperoleh melalui sebab. Jika pemeriksaan dilakukan terlalu awal atau keadaan tertentu menghalang pengesanan, keputusan mungkin tidak tepat. Ini sendiri menunjukkan keterbatasan ilmu manusia. Allah pula tidak membuat kesimpulan berdasarkan tanda. Allah mengetahui hakikat itu secara sempurna. Maka tidak ada pertentangan antara doktor mengetahui sebahagian perkara tentang janin dengan ayat وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ.
Bahkan, apabila manusia menggunakan teknologi untuk mengetahui jantina bayi, dia sebenarnya tidak mengetahui jantina tersebut tanpa sebab. Dia memerlukan mesin, pengalaman, tafsiran imej dan ilmu perubatan. Ini menunjukkan bahawa ilmu manusia bersifat dependent, iaitu bergantung kepada sebab. Ilmu Allah tidak demikian. Allah tidak memerlukan alat. Allah tidak memerlukan orang lain untuk memberitahu-Nya. Allah tidak memerlukan maklumat daripada makhluk. Ini merupakan salah satu aspek penting dalam membezakan sifat ilmu Allah daripada sifat ilmu makhluk. Jika seseorang memahami perbezaan ini, dia tidak akan keliru apabila melihat manusia mengetahui sebahagian perkara yang dahulu tersembunyi.
Lafaz وَيَعْلَمُ juga memberi isyarat bahawa ilmu Allah bukan sekadar ilmu tentang kewujudan sesuatu, tetapi ilmu terhadap hakikatnya. Allah mengetahui kandungan rahim bukan kerana melihat bentuk luaran semata-mata. Allah mengetahui hakikatnya. Allah mengetahui struktur yang sedang terbentuk. Allah mengetahui keadaan yang tersembunyi daripada alat manusia. Allah mengetahui segala perubahan yang berlaku pada setiap ketika. Allah mengetahui apa yang telah berlaku dan apa yang akan berlaku kepada makhluk itu. Kesemuanya berada dalam ilmu-Nya. Dalam hal ini, penyataan tersebut menjadi sangat kuat dalam membina keyakinan bahawa tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah.
Namun perbahasan tentang ilmu Allah perlu dijaga daripada memasuki persoalan "bagaimana" yang tidak diketahui manusia. Kita mengithbatkan bahawa Allah mengetahui. Tetapi bagaimana ilmu Allah berlaku, bagaimana Allah mengetahui sesuatu yang berada dalam rahim, bagaimana hubungan ilmu Allah dengan masa dan kejadian makhluk, semua ini tidak boleh diukur dengan mekanisme ilmu manusia. Ilmu Allah bukan seperti ilmu makhluk. Jika seseorang membayangkan Allah mengetahui dengan cara manusia mengetahui, dia telah melakukan tasybih. Jika seseorang menafikan bahawa Allah benar-benar mengetahui dan menjadikan "ilmu" hanya simbol, dia pula telah melakukan ta‘til terhadap makna yang ditetapkan wahyu. Jalan yang selamat ialah menetapkan sifat ilmu bagi Allah secara hakiki, tanpa menyerupakan dan tanpa bertanya tentang kaifiyat yang tidak diberikan oleh wahyu.
Ini juga menjelaskan mengapa ayat ini sangat kuat dalam tauhid. Allah mengetahui apa yang berada dalam rahim. Tidak ada makhluk yang mempunyai ilmu seperti ilmu Allah. Seorang doktor mungkin tahu sebahagian. Seorang ibu mungkin mengetahui sebahagian. Seorang juruteknik ultrasound mungkin melihat sebahagian. Pakar genetik mungkin mengetahui sebahagian. Semua itu ialah ilmu yang diberikan. Tetapi tidak ada seorang pun yang mengetahui secara mutlak keseluruhan hakikat yang berada dalam rahim. Ilmu makhluk sentiasa berlapis dan terbatas. Maka apabila seseorang melihat kemampuan manusia mengetahui jantina bayi melalui teknologi, dia tidak sepatutnya berkata bahawa manusia telah mengambil satu sifat Allah. Tidak. Manusia hanya mengetahui satu bahagian yang Allah izinkan untuk diketahui melalui sebab. Sifat ilmu Allah tidak menjadi milik manusia hanya kerana manusia mengetahui sebahagian maklumat.
Perbezaan ini sama seperti seorang manusia mengetahui bahawa matahari akan terbit berdasarkan pengalaman dan pengiraan, sedangkan Allah mengetahui seluruh sistem yang menyebabkan setiap kejadian berlaku. Manusia mempunyai pengetahuan yang benar tetapi terbatas. Allah mempunyai ilmu yang sempurna. Maka Islam tidak menuntut manusia menjadi jahil supaya Allah dianggap Maha Mengetahui. Sebaliknya, manusia boleh memiliki ilmu, tetapi ilmu itu hendaklah membawa kepada pengakuan bahawa sumber segala ilmu ialah Allah dan bahawa ilmu makhluk tidak pernah menyamai ilmu Allah.
Dalam konteks rahim, terdapat satu lagi dimensi yang sangat kuat: manusia tidak menguasai permulaan kewujudan dirinya. Walaupun teknologi pembiakan moden telah berkembang, manusia masih tidak mencipta kehidupan daripada ketiadaan. Dia hanya menggunakan bahan dan proses yang Allah telah jadikan. Manusia boleh memindahkan embrio, membantu persenyawaan dalam keadaan tertentu dan mengawal sebahagian keadaan persekitaran, tetapi dia tetap tidak mencipta hakikat kehidupan secara mutlak. Ini menunjukkan bahawa rahim ialah salah satu medan yang memperlihatkan kekuasaan Allah. Di dalam tempat yang sangat kecil dan tersembunyi, Allah menjadikan suatu makhluk berkembang daripada tahap yang sangat awal sehingga menjadi manusia yang sempurna anggota asasnya. Manusia hanya dapat memerhatikan sebahagian proses tersebut. Allah mengetahui keseluruhannya.
Penyataan وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ juga boleh menjadi asas untuk memahami bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang sedang berkembang, bukan hanya sesuatu yang telah sempurna. Manusia sering menganggap bahawa sesuatu mudah diketahui apabila bentuknya sudah jelas. Tetapi pada peringkat awal, banyak perkara belum dapat dikenal pasti. Allah tidak menunggu sehingga sesuatu itu menjadi jelas kepada manusia. Allah mengetahui pada setiap tahap. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah tidak bergantung kepada tahap kebolehlihatan sesuatu. Sesuatu yang bagi manusia hanya berupa tanda kecil atau struktur awal tetap berada dalam ilmu Allah secara sempurna.
Dalam perbahasan ini, perlu juga dijelaskan bahawa tidak semua yang manusia tidak tahu termasuk perkara yang mustahil diketahui. Ada perkara yang tidak diketahui kerana manusia belum mencari, ada yang tidak diketahui kerana alat belum mencukupi, ada yang tidak diketahui kerana data belum ada, dan ada perkara yang Allah memang tidak bukakan kepada manusia. Perbezaan ini penting. Ayat وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ tidak mengajar bahawa semua perkara dalam rahim akan selama-lamanya menjadi misteri manusia. Sebaliknya, ia mengajar bahawa ilmu Allah meliputi apa yang berada di dalamnya. Apabila Allah membuka sebab-sebab pengetahuan kepada manusia, manusia boleh mengetahui sebahagian perkara. Tetapi pengetahuan itu tidak mengubah hakikat bahawa Allah mengetahui secara sempurna.
Hal ini juga memberikan neraca untuk menilai dakwaan orang yang mendakwa mengetahui perkara yang berada dalam rahim melalui kaedah batin, tilikan, firasat, ramalan atau dakwaan ghaib. Jika seseorang mendakwa secara mutlak bahawa dia mengetahui segala perkara tentang kandungan rahim tanpa sebab yang munasabah dan tanpa wahyu, dakwaan tersebut mesti ditolak. Manusia tidak mempunyai kuasa ilmu ghaib yang berdiri sendiri. Apa yang manusia tahu mestilah kembali kepada sebab yang nyata, pengalaman yang benar, pemerhatian, berita yang sah atau wahyu. Adapun mendakwa mengetahui perkara tersembunyi tanpa sebab dan menjadikan dakwaan itu sebagai kemampuan khas yang bebas daripada Allah, ia bertentangan dengan asas bahawa ilmu ghaib mutlak adalah milik Allah.
Namun jangan pula semua firasat atau jangkaan dianggap sebagai ilmu ghaib. Seseorang yang berpengalaman mungkin membuat jangkaan berdasarkan tanda yang dapat dilihat. Doktor mungkin menjangka sesuatu berdasarkan pemeriksaan. Itu bukan ilmu ghaib. Ia ialah kesimpulan berdasarkan sebab. Perbezaan antara ilmu dan ramalan perlu dijaga. Jika seseorang berkata, "Berdasarkan pemeriksaan ini, kemungkinan keadaan janin begini," itu ialah penilaian manusia. Jika seseorang berkata, "Aku mengetahui segala yang tersembunyi dalam rahim tanpa sebab," itu dakwaan yang jauh lebih besar. Ayat وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ mengajar bahawa ilmu mutlak tidak dimiliki oleh manusia.
Dari sudut bahasa, مَا juga memberikan keluasan yang menarik. Ia tidak mengikat kepada satu jenis keadaan. "Apa yang berada dalam rahim" boleh merujuk kepada kandungan itu sendiri. Dalam konteks yang lebih luas, apa sahaja yang benar-benar berada dalam rahim dan keadaan yang berkaitan dengannya berada dalam pengetahuan Allah. Ini menjadikan ayat tersebut lebih mendalam daripada sekadar kenyataan bahawa Allah tahu jenis kelamin. Jantina hanyalah satu maklumat. Saiz, bentuk, kedudukan, perkembangan, struktur, bilangan, keadaan dan pelbagai hakikat lain semuanya berada dalam ilmu Allah. Bahkan apabila sesuatu yang tidak dapat dikesan manusia berlaku di dalam rahim, ia tidak pernah tersembunyi daripada Allah.
Walaupun demikian, seseorang tidak boleh menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk membuat dakwaan saintifik tertentu yang tidak ada sandaran. Misalnya, tidak wajar seseorang mengatakan bahawa setiap istilah perubatan moden telah terkandung secara terperinci dalam مَا فِي الْأَرْحَامِ. Al-Quran tidak memerlukan dakwaan sedemikian untuk menunjukkan kebesaran Allah. Kekuatan ayat terletak pada prinsip yang lebih besar: apa yang tersembunyi dalam rahim diketahui oleh Allah secara sempurna. Sains boleh menerangkan sebahagian proses, tetapi sains bukan penentu makna ayat. Apabila tafsir terlalu bergantung kepada teori sains yang berubah, ia boleh menyebabkan tafsiran berubah apabila teori tersebut berubah. Adapun hakikat bahawa Allah mengetahui apa yang berada dalam rahim tetap tidak berubah.
Di sini dapat dilihat bahawa ayat tersebut membentuk satu disiplin epistemologi Islam. Manusia perlu mengetahui batas ilmu. Ada perkara yang boleh dicapai melalui deria. Ada perkara yang boleh dicapai melalui akal. Ada perkara yang diketahui melalui berita yang benar. Ada perkara yang hanya diketahui melalui wahyu. Dan ada perkara yang tidak diberikan kepada manusia secara mutlak. Rahim menjadi contoh yang sangat sesuai kerana manusia boleh mengetahui sebahagian kandungannya melalui deria yang diperluas dengan alat, tetapi tidak memiliki ilmu mutlak tentang seluruh hakikatnya. Allah pula mengetahui semuanya. Dengan demikian, ayat ini mengajar bahawa manusia tidak boleh menyamakan epistemologi makhluk dengan ilmu Allah.
Manusia juga perlu memahami bahawa alat tidak mencipta ilmu. Alat hanya membantu manusia memperoleh maklumat. Ultrasonografi tidak mencipta keadaan janin. Ia hanya menghasilkan gambaran berdasarkan interaksi gelombang dengan tisu. Ujian darah tidak mencipta ciri genetik. Ia hanya mengesan penanda tertentu. Ujian genetik tidak mencipta DNA. Ia hanya membaca sebahagian maklumat yang terdapat dalam makhluk. Semua ini menunjukkan bahawa ilmu manusia ialah ilmu penemuan terhadap sesuatu yang telah wujud. Allah pula mengetahui sesuatu sebelum ia ditemui manusia. Maka semakin canggih alat manusia, semakin jelas bahawa alat tersebut hanya membuka sebahagian daripada perkara yang telah diketahui Allah sejak dahulu.
Dalam hal ini, tidak ada percanggahan antara mengatakan "doktor tahu jantina janin" dengan "Allah sahaja mengetahui apa yang berada dalam rahim" jika kedua-duanya difahami dengan betul. Pernyataan kedua tidak semestinya bermaksud tiada manusia boleh mengetahui apa-apa maklumat tentang rahim. Maksudnya ialah ilmu Allah adalah ilmu yang mutlak dan sempurna terhadap apa yang berada dalam rahim, sedangkan manusia hanya memperoleh sebahagian pengetahuan. Apabila seorang manusia mengetahui satu ciri janin, dia tidak menjadi setara dengan Allah. Dia mengetahui satu perkara yang Allah izinkan dia ketahui. Bahkan kemampuan manusia mengetahui itu sendiri adalah nikmat dan pemberian ilmu daripada Allah.
Perbezaan antara "mengetahui sebahagian" dan "mengetahui keseluruhan" sangat penting. Seseorang boleh mengetahui jantina janin tetapi tidak mengetahui keadaan sebenar semua organ. Dia boleh mengetahui perkembangan fizikal tetapi tidak mengetahui segala kemungkinan perubahan. Dia boleh mengetahui struktur tertentu tetapi tidak mengetahui semua perkara yang akan berlaku. Maka ilmu manusia sentiasa mempunyai batas. Allah pula mengetahui seluruh hakikat. Oleh itu, lafaz مَا فِي الْأَرْحَامِ tidak boleh dikecilkan kepada satu maklumat sahaja.
Perkara ini juga berkait dengan hakikat bahawa Allah mengetahui masa depan. Janin bukan sekadar keadaan semasa. Ia akan lahir, membesar dan menjalani kehidupan. Dalam aqidah Islam, Allah mengetahui keseluruhan perjalanan makhluk itu. Tetapi sekali lagi, perlu dibezakan antara apa yang termasuk dalam ilmu Allah secara keseluruhan dengan tafsiran langsung lafaz. Lafaz مَا فِي الْأَرْحَامِ menunjukkan apa yang berada dalam rahim; ilmu Allah terhadap masa depan makhluk memang benar, tetapi tidak perlu dikatakan bahawa setiap butiran masa depannya merupakan maksud langsung lafaz. Dengan cara ini, tafsir kekal tepat dan aqidah kekal luas.
Allah mengetahui kandungan rahim tanpa memerlukan pengalaman. Ini juga penting kerana manusia biasanya belajar melalui pengalaman. Seorang doktor menjadi lebih mahir selepas bertahun-tahun melihat pelbagai keadaan. Seorang ibu mengetahui perkembangan kandungan melalui pengalaman kehamilan. Seorang penyelidik mengumpulkan data untuk memahami sesuatu. Allah tidak belajar. Allah tidak menjadi lebih mengetahui kerana sesuatu pengalaman. Tidak ada sesuatu yang berlaku kemudian lalu menambahkan ilmu Allah. Ilmu Allah sempurna. Maka perkataan وَيَعْلَمُ mempunyai kedalaman aqidah yang besar kerana ia menunjukkan sifat ilmu Allah yang tidak sama dengan ilmu makhluk.
Allah juga tidak lupa. Jika manusia mengetahui sesuatu pada satu masa, kemudian boleh lupa, ilmu manusia sentiasa terdedah kepada kekurangan. Allah tidak demikian. Apa yang Allah ketahui tidak hilang. Maka keadaan janin yang mungkin berubah dari satu tahap ke tahap lain tidak menyebabkan Allah perlu memperbaharui pengetahuan-Nya. Allah mengetahui semua perubahan tersebut. Bagi Allah, perubahan makhluk tidak membawa pertambahan ilmu. Semua perubahan itu sudah berada dalam ilmu-Nya.
Dalam perbahasan sifat Allah, seseorang juga perlu berhati-hati dengan ungkapan "Allah mengetahui kerana Dia melihat". Ini boleh membawa kepada kekeliruan jika digunakan untuk menjelaskan ilmu Allah seolah-olah ilmu-Nya diperoleh melalui deria. Allah mempunyai sifat mendengar dan melihat, tetapi ilmu Allah tidak bergantung kepada penglihatan atau pendengaran. Allah mengetahui apa yang tidak dapat dilihat. Allah mengetahui sesuatu sebelum ia wujud. Oleh itu, sifat ilmu Allah adalah sempurna dan tidak bergantung kepada alat. Dalam konteks rahim, ini sangat jelas kerana kandungan boleh berada dalam tempat yang tidak dapat dilihat oleh manusia, tetapi tidak pernah tersembunyi daripada ilmu Allah.
Penyataan ini juga membina keyakinan bahawa tiada keadaan manusia yang tersembunyi daripada Allah. Jika Allah mengetahui janin yang berada dalam rahim, maka sudah tentu Allah mengetahui manusia yang telah lahir. Jika Allah mengetahui sesuatu sebelum manusia sendiri mampu berbuat apa-apa, maka Allah mengetahui setiap amal, niat, keadaan dan perjalanan hidup manusia. Tetapi dalam konteks ayat yang sedang dibincangkan, perhatian utama hendaklah kekal pada ilmu Allah terhadap apa yang berada dalam rahim. Jangan menjadikan ayat ini sekadar pintu kepada perbahasan umum tentang semua perkara lain sehingga lafaz asal kehilangan fokusnya.
Rahim juga merupakan tempat yang sangat sesuai untuk manusia memahami bahawa sesuatu yang tersembunyi daripada mata tidak semestinya tersembunyi daripada ilmu Allah. Manusia cenderung menyamakan "tidak nampak" dengan "tidak diketahui". Tetapi Allah tidak terikat dengan batas deria. Sesuatu boleh tersembunyi daripada semua manusia tetapi tetap berada dalam ilmu Allah. Sesuatu boleh berada di bawah tanah, di dalam rahim, di dasar laut atau di tempat yang jauh; jarak dan halangan fizikal tidak menghalang ilmu Allah. Ayat ini memilih rahim sebagai salah satu contoh yang sangat dekat dengan manusia untuk membina kesedaran tersebut.
Perkataan الْأَرْحَامِ dalam bentuk jamak juga mengingatkan bahawa perkara ini berlaku berulang kali kepada manusia. Setiap generasi manusia bermula melalui proses yang sama. Berjuta-juta kandungan berada dalam rahim pada waktu yang berbeza, di tempat yang berbeza dan dalam keadaan yang berbeza. Semua berada dalam ilmu Allah. Tiada satu rahim pun berada di luar pengetahuan-Nya. Tiada satu kandungan pun terlalu kecil untuk diketahui. Tiada satu perkembangan pun terlalu halus untuk diketahui. Ini menunjukkan keluasan ilmu Allah bukan sahaja pada skala besar tetapi juga pada perkara yang sangat halus.
Jika seseorang melihat perkara ini dari sudut kebesaran Allah, dia akan menyedari bahawa ilmu Allah tidak seperti perpustakaan besar yang perlu disimpan dalam suatu tempat. Ilmu manusia memerlukan otak, buku, fail, cakera, pelayan dan pelbagai medium. Allah tidak memerlukan semua itu. Jangan membayangkan ilmu Allah sebagai maklumat yang disimpan dalam bentuk fizikal. Allah mengetahui. Kaifiyat ilmu Allah tidak boleh disamakan dengan cara manusia menyimpan dan mengakses maklumat. Ini penting agar lafaz وَيَعْلَمُ difahami secara benar dan tidak diseret kepada gambaran material.
Demikian juga, jangan memahami "Allah mengetahui apa yang berada dalam rahim" seolah-olah Allah perlu mendapatkan maklumat daripada malaikat atau manusia. Allah boleh memberikan maklumat kepada malaikat, tetapi Allah tidak memerlukan malaikat untuk mengetahui. Allah boleh menjadikan manusia mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak bergantung kepada manusia. Semua makhluk bergantung kepada Allah, bukan Allah bergantung kepada makhluk. Ini merupakan asas tauhid yang sangat penting. Ilmu makhluk adalah pemberian; ilmu Allah adalah sifat kesempurnaan-Nya.
Dalam konteks ini, ayat tersebut juga mengajar bahawa ilmu tidak semestinya sama dengan kuasa. Seorang doktor boleh mengetahui bahawa suatu kandungan mempunyai masalah tertentu tetapi tidak semestinya mampu mengubah semua keadaan tersebut. Manusia boleh mengetahui keadaan janin tetapi tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap kehidupannya. Allah mengetahui dan Allah berkuasa. Ini menunjukkan kesempurnaan rububiyyah. Allah bukan hanya mengetahui apa yang berlaku; seluruh kejadian berada dalam kerajaan dan kekuasaan-Nya.
Namun, jangan pula difahami bahawa setiap keadaan janin yang tidak diingini mesti dianggap sebagai sesuatu yang Allah redai dari sudut syarak. Ilmu Allah terhadap sesuatu tidak bermakna Allah menyukai semua perkara yang berlaku. Allah mengetahui maksiat tetapi tidak meredai maksiat. Allah mengetahui penyakit tetapi tidak semestinya penyakit itu sesuatu yang dicintai. Maka apabila Allah mengetahui apa yang berada dalam rahim, ini adalah perbahasan tentang ilmu, bukan secara automatik perbahasan tentang reda dan cinta. Perbezaan antara العلم dan الإرادة الشرعية perlu dijaga apabila membincangkan sifat Allah. Ayat ini secara khusus menetapkan ilmu Allah terhadap kandungan rahim.
Perkara ini juga boleh dijelaskan dalam hubungan dengan takdir. Allah mengetahui segala sesuatu sebelum ia berlaku. Kandungan yang berada dalam rahim bukan perkara yang baru masuk ke dalam ilmu Allah. Apa yang berlaku terhadap makhluk tersebut berada dalam pengetahuan Allah. Tetapi tidak perlu menjadikan lafaz ini sebagai dalil tunggal untuk menghuraikan keseluruhan perbahasan qadar. Ayat ini cukup dijadikan dalil bahawa ilmu Allah meliputi apa yang berada dalam rahim. Perbahasan qadar mempunyai dalil-dalil lain yang lebih luas. Dengan cara ini, fokus terhadap lafaz tetap terpelihara.
Ada kemungkinan manusia melihat teknologi dan berkata, "Dahulu orang mengatakan Allah sahaja mengetahui apa yang berada dalam rahim, sekarang doktor boleh tahu." Pernyataan seperti itu perlu diperbetulkan. Allah tidak mengatakan bahawa manusia tidak akan mengetahui sebarang perkara tentang rahim. Allah menyatakan bahawa Dia mengetahui apa yang berada dalam rahim. Jika manusia mengetahui jantina melalui pemeriksaan, pengetahuan manusia itu tidak menyaingi ilmu Allah. Jika manusia mengetahui struktur tertentu, itu tidak bermakna manusia mengetahui seluruh hakikat. Jika manusia mengetahui sebahagian keadaan kesihatan, itu tidak bermakna manusia mengetahui segala keadaan yang akan berlaku. Ilmu Allah tetap mutlak.
Lebih daripada itu, teknologi manusia sendiri menunjukkan bahawa ilmu manusia berkembang secara berperingkat. Pada zaman dahulu, manusia tidak mampu melihat kandungan secara terperinci. Kemudian datang alat yang membolehkan sebahagian gambaran diperoleh. Kemudian datang teknologi yang lebih maju. Ini menunjukkan bahawa apa yang manusia "tidak tahu" boleh berubah kerana alat berubah. Allah tidak mengalami perubahan seperti ini. Allah tidak memerlukan kemajuan teknologi untuk mengetahui. Maka ayat tersebut tetap benar pada setiap zaman.
Dalam hal ini, sangat tidak wajar menjadikan ayat al-Quran bergantung kepada tahap teknologi tertentu. Jika seseorang mentafsir وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ sebagai "manusia tidak mungkin mengetahui apa-apa tentang janin", tafsiran itu akan bertembung dengan realiti ilmu moden. Tetapi jika seseorang memahami ayat sebagai penetapan kesempurnaan ilmu Allah dan keterbatasan ilmu manusia, ayat tersebut kekal kukuh. Inilah tafsir yang lebih cermat dan lebih selamat.
Lafaz مَا فِي الْأَرْحَامِ juga memberikan gambaran tentang keluasan ilmu Allah terhadap sesuatu yang belum sempurna bentuknya. Manusia sering menganggap pengetahuan mudah apabila sesuatu sudah lengkap dan dapat dilihat. Tetapi Allah mengetahui sesuatu sejak awal proses kewujudannya. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah tidak menunggu kesempurnaan objek. Allah mengetahui tahap awal dan tahap akhir. Allah mengetahui keadaan sebelum perubahan dan selepas perubahan. Maka perkembangan janin tidak membawa maklumat baru kepada Allah. Yang berubah ialah makhluk, bukan ilmu Allah.
Ini merupakan satu perkara yang sangat besar dari sudut tauhid. Makhluk berubah, Allah tidak bergantung kepada perubahan makhluk untuk menambah ilmu-Nya. Makhluk berkembang, Allah sudah mengetahui perkembangan itu. Makhluk lahir, Allah telah mengetahui kelahirannya. Makhluk membesar, Allah mengetahui pembesarannya. Makhluk mati, Allah mengetahui kematiannya. Tetapi dalam lafaz yang sedang dibahaskan, fokusnya ialah tahap sebelum kelahiran: Allah mengetahui apa yang berada dalam rahim. Ini merupakan satu contoh yang sangat dekat untuk memahami bahawa ilmu Allah mendahului perkembangan makhluk.
Dari sudut renungan rohani, lafaz ini sepatutnya menundukkan kesombongan manusia. Manusia yang merasa dirinya hebat kerana ilmu perlu mengingati bahawa sebelum dia memiliki nama, sebelum dia memiliki ijazah, sebelum dia mampu membaca, sebelum dia mampu bercakap dan sebelum dia mampu mengenali dirinya sendiri, dia pernah berada dalam rahim. Pada waktu itu dia tidak mengetahui apa-apa tentang dirinya. Allah mengetahui dirinya. Ibu bapanya mungkin belum mengetahui secara terperinci kewujudannya, tetapi Allah mengetahuinya. Maka manusia tidak patut menjadikan ilmu sebagai sebab untuk melawan Tuhan. Ilmu yang benar sepatutnya menjadikan manusia lebih sedar bahawa ilmu makhluk sangat terbatas.
Apabila seseorang menyedari bahawa Allah mengetahui keadaan dirinya ketika dia berada dalam rahim, dia juga boleh menyedari bahawa Allah mengetahui seluruh keadaan hidupnya. Tetapi sekali lagi, ayat ini tidak perlu dipaksa menjadi perbahasan panjang tentang semua aspek kehidupan. Cukup dengan menyedari bahawa sesuatu yang paling tersembunyi pada peringkat awal kewujudan manusia pun diketahui Allah. Maka tidak ada ruang untuk manusia bersembunyi daripada ilmu Allah.
Dalam konteks ini, terdapat juga pengajaran tentang keikhlasan. Manusia mungkin mampu menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain, tetapi tidak daripada Allah. Rahim merupakan tempat tersembunyi. Jika Allah mengetahui apa yang berada di dalam rahim, maka tempat yang lebih terbuka tentu tidak menjadi masalah bagi ilmu-Nya. Tetapi janganlah ayat ini digunakan untuk menakutkan manusia secara berlebihan sehingga hanya menghasilkan rasa takut tanpa pengenalan kepada Allah. Pengetahuan Allah bukan sekadar ancaman. Ia juga memberikan rasa aman. Allah mengetahui keadaan hamba-Nya, kesusahan hamba-Nya dan perkara yang tersembunyi daripada manusia. Allah mengetahui sesuatu sebelum manusia mampu menjelaskannya. Ini membuka ruang kepada tawakkal dan pergantungan kepada Allah.
Walaupun begitu, fokus utama lafaz tetap ilmu, bukan emosi. Allah mengetahui. Itulah asasnya. Pengetahuan Allah terhadap rahim menunjukkan kesempurnaan sifat-Nya. Rahim yang tersembunyi tidak menghalang ilmu-Nya. Kandungan yang kecil tidak terlepas daripada ilmu-Nya. Perubahan yang halus tidak terlepas daripada ilmu-Nya. Maka seluruh makna berputar pada satu hakikat: tiada sesuatu daripada makhluk yang tersembunyi daripada Allah.
Dalam perbahasan bahasa, struktur وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ mempunyai hubungan antara fi‘il dan objek. وَيَعْلَمُ ialah perbuatan mengetahui, manakala مَا فِي الْأَرْحَامِ ialah perkara yang diketahui. Struktur ini mudah tetapi sangat kuat kerana ia menyatakan secara langsung bahawa objek pengetahuan Allah ialah sesuatu yang berada dalam rahim. Tidak ada kekaburan pada siapa yang mengetahui: pelakunya ialah Allah berdasarkan konteks ayat. Tidak ada kekaburan pada apa yang diketahui: apa yang berada dalam rahim. Susunan ini sangat padat dan tidak memerlukan penambahan yang panjang untuk menyampaikan asas makna.
Lafaz مَا pula tidak menentukan jantina, umur atau sifat tertentu. Ini sekali lagi menguatkan bahawa makna tidak boleh dikecilkan kepada satu perkara. Jika ayat hanya bermaksud "Allah mengetahui lelaki atau perempuan", penggunaan مَا tetap boleh merangkumi sesuatu yang lebih umum. Maka orang yang hanya menyebut "Allah tahu jantina bayi" sebenarnya hanya memberikan satu contoh daripada makna yang lebih luas. Ia bukan keseluruhan maksud lafaz.
Perbahasan tentang jantina perlu diberi perhatian khusus kerana ia sering menjadi titik kekeliruan. Manusia boleh mengetahui jantina janin melalui pemeriksaan pada tahap tertentu. Maka jika seseorang memahami "Allah mengetahui apa yang berada dalam rahim" sebagai "hanya Allah tahu jantina", dia akan menghadapi persoalan bagaimana doktor boleh mengetahui. Jawapannya ialah kerana Allah boleh mengajar manusia melalui sebab. Pengetahuan yang diberikan tidak menjadikan manusia memiliki ilmu Allah. Seorang manusia mungkin tahu bahawa janin itu lelaki, tetapi dia tidak mengetahui keseluruhan keadaan janin secara mutlak. Bahkan jantina itu sendiri mungkin tidak dapat dikenal pasti dengan tepat pada tahap tertentu. Maka ilmu manusia tetap bersifat terbatas.
Lebih penting daripada jantina ialah keadaan bahawa manusia tidak dapat menguasai keseluruhan rahim melalui pemerhatian. Walaupun imej dapat diperoleh, ia tetap hanya representasi tertentu. Ada perkara yang tidak dapat dilihat. Ada perkara yang hanya boleh dikesan melalui ujian tertentu. Ada perkara yang hanya diketahui selepas kelahiran. Ada perkara yang hanya diketahui setelah perkembangan berlaku. Semua ini menunjukkan bahawa pengetahuan manusia bertahap-tahap. Allah tidak mempunyai batas seperti itu. وَيَعْلَمُ menunjukkan ilmu yang sempurna.
Dalam konteks ini, ilmu Allah tidak berubah apabila keadaan janin berubah. Jika janin berubah dari satu peringkat ke peringkat lain, Allah tidak "mengemas kini" pengetahuan-Nya. Istilah mengemas kini hanya sesuai untuk sistem maklumat manusia. Allah tidak mempunyai sistem maklumat yang bertambah kerana data baru. Allah mengetahui keseluruhan keadaan makhluk. Ini merupakan perbezaan yang tidak boleh dilupakan ketika menggunakan analogi moden. Analogi teknologi hanya boleh digunakan untuk menjelaskan keterbatasan manusia, bukan untuk menggambarkan hakikat ilmu Allah.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui sesuatu bukan kerana sesuatu itu telah berlaku. Allah mengetahui sebelum ia berlaku. Dalam kes kandungan rahim, Allah mengetahui kewujudan dan keadaannya sebelum manusia mengetahuinya. Ini merupakan salah satu asas iman terhadap ilmu Allah. Masa tidak memberikan Allah pengetahuan baru. Makhluk bergerak dalam masa; ilmu Allah tidak terhad oleh proses memperoleh pengetahuan mengikut masa. Oleh itu, manusia tidak boleh mengukur ilmu Allah dengan cara mengukur ilmu dirinya sendiri.
Apabila seseorang mengatakan "Allah tahu", dia tidak boleh membayangkan bahawa Allah tahu seperti manusia tahu. Manusia mengetahui sesuatu selepas melihat, mendengar atau diberitahu. Allah mengetahui tanpa semua itu. Manusia kadang-kadang tahu secara tidak pasti. Allah mengetahui secara sempurna. Manusia boleh terlupa. Allah tidak lupa. Manusia boleh tersilap. Allah tidak tersilap dalam ilmu-Nya. Manusia boleh mengubah pendapat selepas mendapat maklumat baru. Allah tidak memperoleh maklumat baru yang mengubah ilmu-Nya. Maka satu perkataan وَيَعْلَمُ sebenarnya membawa manusia kepada perbahasan sifat ilmu yang sangat besar.
Dari sudut penolakan syirik, ayat ini juga mempunyai kekuatan. Jika seseorang meyakini bahawa ada makhluk yang mempunyai ilmu ghaib mutlak tentang apa yang berada dalam rahim secara bebas daripada Allah, keyakinan itu merosakkan asas tauhid. Para malaikat sendiri adalah makhluk yang tidak memiliki ilmu secara mutlak. Nabi dan rasul mengetahui apa yang Allah wahyukan kepada mereka. Tidak ada makhluk yang mempunyai ilmu yang berdiri sendiri seperti ilmu Allah. Maka apa-apa dakwaan tentang manusia atau makhluk tertentu yang mengetahui semua perkara tersembunyi dalam rahim secara bebas daripada Allah hendaklah ditolak.
Namun ini tidak bermakna seseorang yang mempunyai firasat atau kemampuan membuat jangkaan berdasarkan tanda tertentu telah melakukan syirik. Yang menjadi masalah ialah apabila kemampuan tersebut dinaikkan menjadi ilmu ghaib mutlak atau kuasa yang tidak bergantung kepada Allah. Seseorang yang berpengalaman mungkin meneka dengan tepat. Itu tidak menjadikannya عالم الغيب. Seorang doktor mungkin membuat diagnosis tepat. Itu tidak menjadikannya pemilik ilmu ghaib. Seorang ibu mungkin mempunyai firasat tentang keadaan anak. Itu juga tidak menjadikannya mengetahui ghaib secara mutlak. Semua pengetahuan makhluk berada dalam batas yang Allah tentukan.
Maka ayat ini juga memberikan neraca untuk menilai dakwaan bomoh, tukang tilik, peramal atau orang yang mendakwa mengetahui keadaan rahim tanpa sebab. Jika seseorang mendakwa mengetahui kandungan rahim hanya melalui "mata batin" atau dakwaan ghaib yang tidak mempunyai sandaran, dakwaan itu tidak boleh diterima sebagai ilmu yang setara dengan ilmu Allah. Perkara ghaib bukan medan untuk manusia membuat tuntutan sesuka hati. Islam mengajar supaya manusia berhenti pada batas yang Allah tetapkan. Jika sesuatu diketahui melalui sebab yang benar, gunakan sebab itu. Jika sesuatu tidak diketahui, katakan tidak tahu. Mengakui "tidak tahu" ialah sifat ilmiah dan bukan kelemahan. Yang tercela ialah mendakwa mengetahui sesuatu yang sebenarnya tidak diketahui.
Ini merupakan salah satu pengajaran paling kuat daripada lafaz وَيَعْلَمُ. Allah mengetahui. Manusia tidak semestinya tahu. Manusia perlu menerima keterbatasan dirinya. Dalam ilmu, keberanian mengatakan "tidak tahu" kadang-kadang lebih dekat dengan kebenaran daripada membuat dakwaan tanpa bukti. Allah mengetahui apa yang berada dalam rahim, sedangkan manusia hanya mengetahui apa yang Allah bukakan melalui sebab. Ini mendidik manusia supaya tidak melampaui batas dalam tuntutan ilmu.
Pada masa yang sama, ayat ini tidak menyuruh manusia meninggalkan usaha untuk mengetahui. Jika Allah membuka ilmu perubatan sehingga manusia boleh mengetahui keadaan janin, maka pengetahuan tersebut boleh dimanfaatkan untuk menjaga kesihatan ibu dan anak. Mengetahui keadaan janin boleh membantu doktor memberikan rawatan, membuat perancangan kelahiran dan mengambil langkah keselamatan. Semua ini ialah penggunaan ilmu yang Allah izinkan. Mengetahui bukan dosa. Yang salah ialah menyamakan ilmu manusia dengan ilmu Allah atau mendakwa ilmu mutlak yang tidak dimiliki.
Maka hubungan antara wahyu dan sains dalam ayat ini sangat seimbang. Wahyu menetapkan bahawa Allah mengetahui apa yang berada dalam rahim. Sains mengkaji bagaimana manusia boleh mengetahui sebahagian keadaan janin. Wahyu tidak ditolak kerana sains, dan sains tidak perlu ditolak kerana wahyu. Kedua-duanya mempunyai wilayah yang berbeza. Wahyu memberikan prinsip tentang kesempurnaan ilmu Allah. Sains mengkaji fenomena makhluk dengan alat yang terbatas. Apabila kedua-duanya diletakkan pada tempatnya, tidak ada konflik.
Lebih jauh lagi, ilmu perubatan sendiri menunjukkan bahawa apa yang manusia lihat melalui teknologi tidak semestinya bermakna manusia menguasai seluruh hakikat kehidupan dalam rahim. Walaupun manusia boleh melihat struktur janin, terdapat perkara-perkara yang hanya dapat difahami secara lebih mendalam selepas kelahiran. Ada sifat yang belum jelas. Ada perkembangan yang berubah. Ada keadaan yang hanya dapat dinilai dengan masa. Ini menunjukkan bahawa objek ilmu manusia berkembang dan maklumat diperoleh secara bertahap. Allah tidak mengalami tahap-tahap tersebut.
Lafaz الْأَرْحَامِ juga mengingatkan bahawa rahim ialah tempat yang mempunyai hubungan dengan pembentukan manusia. Di situ manusia berada dalam keadaan yang sangat lemah. Tidak ada manusia yang boleh melihat dirinya sendiri ketika berada dalam rahim dengan kesedaran seperti selepas lahir. Tetapi Allah mengetahui keadaan itu. Maka ayat ini membawa manusia melihat dirinya dari perspektif yang lebih luas: manusia tidak bermula dengan kekuasaan. Dia bermula dengan kebergantungan. Dia diciptakan dalam keadaan yang tidak mampu mengurus dirinya. Allah mengetahui dan mengurusnya. Apabila manusia menjadi dewasa dan memiliki ilmu, dia tidak boleh lupa bahawa asas kewujudannya ialah kehambaan.
Dalam hal ini, ayat tersebut sangat kuat untuk membentuk tawaduk terhadap ilmu. Manusia mungkin memiliki ijazah, gelaran, teknologi dan pengalaman, tetapi semua itu datang selepas suatu fasa dalam kehidupan yang dia sendiri tidak tahu apa-apa. Allah mengetahui dirinya ketika dia tidak mengetahui apa-apa. Ini menunjukkan bahawa ilmu manusia ialah pemberian, bukan milik mutlak. Jika Allah mahu, kemampuan manusia untuk mengetahui boleh hilang. Otak boleh rosak, ingatan boleh hilang, alat boleh gagal dan keadaan boleh berubah. Tetapi ilmu Allah tidak berubah.
Perkara ini juga menolak idea bahawa ilmu manusia berkembang sehingga akhirnya akan menyamai ilmu Allah. Tidak mungkin. Manusia boleh mengumpulkan maklumat sebanyak mungkin, tetapi ilmu manusia tetap terbatas kerana manusia ialah makhluk. Allah tidak terbatas seperti makhluk. Bahkan jika manusia mengetahui satu perkara yang dahulu tidak diketahuinya, pengetahuan itu hanya menambah apa yang dimiliki manusia, bukan mengurangkan keluasan ilmu Allah. Maka kemajuan ilmu manusia tidak pernah menjadi ancaman terhadap sifat ilmu Allah.
Apabila seseorang merenungkan وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ, dia juga boleh memahami bahawa Allah mengetahui sesuatu sebelum manusia mampu menamakannya. Pada peringkat awal, manusia mungkin belum dapat menentukan bentuk atau ciri tertentu, tetapi Allah mengetahui. Ini menunjukkan bahawa nama dan kategori manusia bukan syarat bagi Allah mengetahui sesuatu. Allah mengetahui hakikat sebelum manusia mampu memberikan istilah kepadanya. Manusia membina istilah untuk memahami alam; Allah menciptakan alam dan mengetahui hakikatnya.
Dalam perspektif ini, lafaz tersebut juga menunjukkan bahawa ilmu Allah mendahului bahasa manusia. Manusia perlu menyusun perkataan untuk menerangkan keadaan janin. Allah tidak memerlukan bahasa sebagai alat untuk memperoleh pengetahuan. Bahasa ialah alat makhluk untuk menyampaikan maklumat. Allah mengetahui tanpa bergantung kepada proses komunikasi makhluk. Ini merupakan satu lagi perbezaan antara ilmu Khaliq dan ilmu makhluk.
Namun, manusia tetap memerlukan bahasa untuk memahami wahyu. Lafaz وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ datang dalam bahasa yang dapat difahami manusia pada tahap makna asas. Kita memahami bahawa Allah mengetahui apa yang berada dalam rahim. Kita tidak mengetahui kaifiyat ilmu Allah. Ini merupakan prinsip penting dalam aqidah: makna lafaz boleh difahami, tetapi hakikat kaifiyat sifat Allah tidak diketahui. Tidak perlu seseorang menafikan makna "mengetahui" hanya kerana dia tidak mampu memahami bagaimana Allah mengetahui. Manusia juga memahami makna ilmu pada dirinya, tetapi ilmu Allah tidak serupa dengan ilmu manusia.
Dalam hal ini, penetapan ilmu Allah hendaklah dibuat dengan penuh tanzih. Allah mengetahui, tetapi ilmu-Nya tidak seperti ilmu makhluk. Allah melihat, tetapi penglihatan-Nya tidak seperti penglihatan makhluk. Allah mendengar, tetapi pendengaran-Nya tidak seperti pendengaran makhluk. Prinsipnya sama: menetapkan sifat kesempurnaan yang disebut wahyu tanpa menyerupakan. Lafaz وَيَعْلَمُ adalah nas yang jelas tentang ilmu Allah. Ia tidak perlu ditakwil sehingga "mengetahui" menjadi sekadar mengetahui melalui makhluk atau mengetahui secara simbolik. Allah benar-benar mengetahui.
Dari sudut renungan, rahim juga merupakan tempat yang mengajar manusia tentang ketelitian ciptaan. Dalam ruang yang tersembunyi, perubahan berlaku secara berperingkat. Manusia yang memerhatikannya melalui ilmu perubatan boleh melihat bahawa sesuatu yang sangat kecil boleh berkembang menjadi struktur yang kompleks. Namun yang paling penting dari sudut ayat bukanlah memaksa semua perincian embriologi masuk ke dalam lafaz, tetapi menyedari bahawa semua proses tersebut tidak tersembunyi daripada Allah. Apa yang bagi manusia memerlukan alat pembesaran dan analisis, bagi Allah tidak memerlukan apa-apa alat.
Ini menunjukkan bahawa ukuran besar dan kecil tidak mempunyai makna yang sama bagi ilmu Allah. Sesuatu yang sangat besar tidak lebih mudah diketahui oleh Allah daripada sesuatu yang sangat kecil. Gunung diketahui Allah. Debu diketahui Allah. Laut diketahui Allah. Sel dan kandungan rahim diketahui Allah. Tidak ada sesuatu yang terlalu kecil untuk ilmu-Nya. Dalam konteks مَا فِي الْأَرْحَامِ, manusia melihat sesuatu yang kecil dan tersembunyi, tetapi Allah mengetahuinya dengan sempurna.
Dalam masa yang sama, ayat ini menolak sikap manusia yang menyangka bahawa perkara yang tidak dilihat oleh mata tidak wujud. Janin berada dalam rahim walaupun manusia tidak melihatnya secara langsung pada peringkat tertentu. Banyak perkara dalam alam tidak dapat dilihat secara langsung tetapi tetap wujud. Islam tidak mengajar bahawa kewujudan hanya terhad kepada perkara yang dapat dicerap oleh deria. Lebih jauh, Allah mengetahui apa yang tidak dapat diketahui oleh deria. Ini membentuk epistemologi yang lebih luas daripada empirisme mutlak. Deria mempunyai peranan, akal mempunyai peranan dan wahyu mempunyai peranan. Manusia tidak boleh menjadikan kemampuan deria sebagai ukuran mutlak kepada semua hakikat.
Namun, ini bukan alasan untuk menerima setiap dakwaan ghaib tanpa bukti. Islam tidak mengajar bahawa kerana ada perkara ghaib, maka semua cerita tentang ghaib boleh dipercayai. Sebaliknya, wahyu menjadi neraca. Dalam konteks rahim, apa yang diketahui melalui pemeriksaan boleh diterima berdasarkan bukti. Apa yang didakwa sebagai ilmu ghaib tanpa bukti tidak boleh diterima. Ayat ini justeru mengajar disiplin ilmu, bukan membuka pintu kepada khurafat.
Satu lagi aspek yang perlu diberi perhatian ialah bahawa ilmu Allah terhadap rahim bukan ilmu yang hanya muncul apabila janin wujud secara sempurna. Allah mengetahui sebelum sesuatu itu menjadi jelas kepada manusia. Maka konsep "baru diketahui" tidak boleh disandarkan kepada Allah. Manusia mungkin berkata, "Sekarang baru dapat diketahui." Itu benar bagi manusia. Tidak demikian bagi Allah. Ini menjadi asas untuk memahami bahawa masa tidak menambah ilmu Allah. Apa yang akan berlaku tidak menjadi ilmu baru bagi Allah apabila ia berlaku. Allah telah mengetahui.
Apabila dikaitkan dengan manusia yang berada dalam rahim, hal ini juga menguatkan keyakinan bahawa Allah mengetahui segala keadaan makhluk sejak sebelum kelahiran. Ini memberi makna yang besar terhadap hakikat bahawa kehidupan manusia tidak berlaku secara rawak daripada sudut ilmu Allah. Setiap makhluk berada dalam pengetahuan-Nya. Tetapi sekali lagi, perbahasan ini perlu dibezakan daripada dakwaan bahawa manusia mengetahui takdirnya secara terperinci. Allah mengetahui; manusia tidak diberikan ilmu mutlak tentang takdirnya. Perbezaan ini mesti dikekalkan.
Dalam konteks inilah manusia perlu berhati-hati apabila mendengar orang mendakwa bahawa dia boleh menentukan segala sesuatu tentang bayi yang belum lahir melalui kaedah tertentu. Jika dakwaan itu berdasarkan pemeriksaan dan sebab yang benar, ia berada dalam wilayah ilmu manusia. Jika dakwaan itu melampaui sebab dan mengaku mengetahui perkara tersembunyi secara mutlak, ia perlu ditolak. Ayat ini mengajar bahawa ilmu mutlak tentang apa yang berada dalam rahim adalah milik Allah. Manusia hanya mengetahui apa yang dibukakan kepadanya.
Perbahasan ini juga menunjukkan bahawa "ilmu Allah" bukan sekadar salah satu sifat yang abstrak. Ia berkaitan secara langsung dengan kehidupan manusia. Allah mengetahui keadaan manusia sebelum manusia sendiri mengetahui. Allah mengetahui kandungan rahim. Allah mengetahui perubahan dalam rahim. Allah mengetahui makhluk sebelum lahir. Maka hubungan antara Allah dengan makhluk bukan hubungan antara Tuhan yang jauh daripada pengetahuan terhadap makhluk, tetapi Allah mengetahui makhluk-Nya secara sempurna. Pengetahuan itu tidak bermaksud Allah menjadi bercampur dengan makhluk. Allah tetap Khaliq dan makhluk tetap makhluk. Tetapi ilmu Allah meliputi seluruh makhluk.
Perkara ini penting dalam menolak fahaman bahawa Allah perlu berada di sesuatu tempat untuk mengetahui sesuatu. Allah mengetahui apa yang berada dalam rahim tanpa menjadi "di dalam rahim". Pengetahuan tidak memerlukan penyatuan tempat. Ini juga menunjukkan bahawa "Allah mengetahui" tidak boleh difahami melalui analogi manusia yang perlu berada dekat untuk melihat sesuatu. Allah mengetahui tanpa batasan ruang. Rahim berada dalam tubuh manusia, tetapi tidak ada sesuatu pun yang menghalang ilmu Allah terhadapnya.
Dengan demikian, lafaz وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ membawa dua lapisan yang sangat jelas: lapisan pertama ialah ilmu Allah yang sempurna, dan lapisan kedua ialah keterbatasan ilmu makhluk. Kedua-duanya perlu difahami serentak. Jika hanya menekankan ilmu Allah sehingga menafikan ilmu manusia, itu berlebihan. Jika hanya menekankan ilmu manusia sehingga menyamakan manusia dengan Allah, itu juga salah. Jalan yang tepat ialah mengakui bahawa manusia boleh mengetahui sebahagian perkara tentang rahim melalui sebab yang Allah ciptakan, tetapi Allah mengetahui seluruh hakikatnya secara sempurna.
Ini juga memberikan satu prinsip penting dalam penggunaan istilah "ghaib". Sesuatu yang manusia boleh lihat melalui alat tidak semestinya menjadi "bukan ghaib" dalam semua pengertian. Yang penting ialah perbezaan antara pengetahuan manusia yang terbatas dan ilmu Allah yang meliputi. Perkara yang dahulu tidak dapat dilihat dengan mata kasar boleh menjadi diketahui melalui alat. Tetapi masih terdapat banyak perkara yang tidak diketahui manusia. Allah tidak mempunyai batas seperti itu. Oleh sebab itu, ayat ini kekal menjadi dalil tentang kesempurnaan ilmu Allah.
Dalam kehidupan seorang mukmin, kesedaran bahawa Allah mengetahui apa yang berada dalam rahim sepatutnya melahirkan rasa kagum terhadap Allah, bukan sekadar pengetahuan teoritis. Rahim ialah tempat tersembunyi. Manusia mungkin tidak tahu apa yang berlaku di dalamnya. Allah tahu. Ini menunjukkan bahawa tidak ada satu sudut pun dalam alam yang keluar daripada ilmu Allah. Apabila hati memahami perkara ini, ia akan lebih berhati-hati dalam kehidupan. Bukan kerana manusia sentiasa perlu membayangkan Allah dalam bentuk fizikal yang memerhati, tetapi kerana dia mengetahui bahawa tiada sesuatu pun tersembunyi daripada ilmu Allah.
Walaupun fokus ayat ialah rahim, makna yang terhasil terhadap sifat ilmu Allah sangat luas. Allah mengetahui apa yang kecil dan besar, tersembunyi dan nyata, jauh dan dekat. Tetapi contoh yang dipilih ialah rahim, mungkin kerana rahim merupakan antara tempat yang paling tersembunyi bagi manusia dan tempat yang menjadi asal kewujudan manusia. Ini menjadikan penyataan tersebut sangat kuat dari sudut tadabbur. Manusia melihat dirinya hari ini sebagai makhluk yang berakal dan berkuasa, tetapi Allah mengingatkan bahawa asal dirinya berada dalam tempat yang tersembunyi dan keadaannya diketahui oleh Allah sebelum dia sendiri mampu mengetahui apa-apa.
Akhirnya, وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ harus difahami sebagai satu penyataan yang menetapkan kesempurnaan ilmu Allah terhadap apa yang berada dalam rahim. Ia tidak boleh dikecilkan hanya kepada pengetahuan tentang jantina bayi. Ia juga tidak boleh digunakan untuk mendakwa bahawa manusia tidak akan mampu mengetahui apa-apa keadaan janin melalui sebab yang Allah bukakan. Yang benar ialah Allah mengetahui secara mutlak dan sempurna, sedangkan manusia mengetahui secara terbatas dan bergantung kepada sebab. Allah mengetahui kandungan rahim sebelum manusia mengetahuinya, mengetahui keadaan yang manusia tidak mampu lihat, mengetahui perubahan sebelum ia berlaku kepada pengetahuan manusia, dan tidak memerlukan alat, pemerhatian atau pengalaman untuk memperoleh ilmu tersebut. Manusia pula boleh menggunakan teknologi, pemeriksaan dan kajian untuk mengetahui sebahagian perkara, tetapi pengetahuan itu tetap terbatas, mungkin berubah, bergantung kepada ketepatan alat dan tidak pernah meliputi keseluruhan hakikat yang berada dalam ilmu Allah. Lafaz مَا pula menunjukkan keluasan perkara yang diketahui; ia tidak mengehadkan pengetahuan Allah kepada jantina sahaja. Lafaz الْأَرْحَامِ menunjukkan tempat yang tersembunyi daripada pemerhatian biasa manusia, tetapi ketersembunyian itu tidak menjadi penghalang kepada ilmu Allah. Dan lafaz وَيَعْلَمُ menetapkan bahawa Allah benar-benar mengetahui, dengan ilmu yang layak bagi kesempurnaan-Nya, tanpa menyerupakan ilmu-Nya dengan ilmu makhluk dan tanpa bertanya tentang kaifiyat yang tidak diketahui manusia. Maka apabila seorang mukmin membaca وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ, dia tidak sepatutnya hanya memikirkan bahawa Allah tahu sama ada seorang bayi itu lelaki atau perempuan. Dia sepatutnya melihat satu hakikat yang lebih besar: sebelum manusia mengetahui kewujudan sesuatu makhluk, Allah telah mengetahuinya; sebelum manusia melihatnya, Allah telah mengetahuinya; ketika manusia hanya mengetahui sebahagian, Allah mengetahui keseluruhannya; ketika manusia memperoleh ilmu melalui alat, Allah tidak memerlukan alat; ketika makhluk berubah dari satu keadaan kepada keadaan yang lain, ilmu Allah tidak bertambah kerana perubahan itu; dan ketika seluruh makhluk berada dalam batas pengetahuan mereka masing-masing, ilmu Allah tidak dibatasi oleh apa-apa daripada makhluk. Rahim yang tersembunyi tidak tersembunyi daripada Allah. Kandungan yang kecil tidak terlalu kecil bagi ilmu Allah. Perkembangan yang halus tidak terlalu halus bagi ilmu Allah. Keadaan yang belum diketahui manusia tidak menjadi perkara yang tidak diketahui Allah. Inilah hakikat yang paling kuat dalam penyataan tersebut: ilmu Allah mendahului ilmu manusia, melampaui ilmu manusia dan tidak bergantung kepada ilmu manusia. Manusia boleh mengetahui kerana Allah memberikan jalan pengetahuan kepadanya, tetapi Allah mengetahui bukan kerana ada makhluk yang memberikan pengetahuan kepada-Nya. Manusia menemui sesuatu yang sudah ada dalam ciptaan, sedangkan Allah mengetahui seluruh hakikat ciptaan-Nya. Maka lafaz وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ pada hakikatnya merupakan satu penyataan yang sangat kuat tentang kesempurnaan sifat ilmu Allah dan kelemahan ilmu makhluk. Ia mengajar manusia supaya menggunakan ilmu tanpa sombong, menggunakan teknologi tanpa melampaui batas, mengkaji rahim tanpa mendakwa menguasai perkara ghaib, dan melihat perkembangan sains bukan sebagai cabaran terhadap wahyu tetapi sebagai sebahagian daripada ilmu makhluk yang tetap berada di bawah ilmu dan tadbir Allah. Selagi manusia memahami perbezaan antara ilmu Allah yang mutlak dengan ilmu makhluk yang terbatas, maka tidak ada pertentangan antara ayat ini dengan kemampuan manusia mengetahui sebahagian keadaan janin. Bahkan kemampuan manusia itu sendiri menjadi bukti bahawa ilmu manusia adalah pemberian. Manusia tidak mengetahui kerana dirinya berkuasa secara mutlak, tetapi kerana Allah membuka sebab-sebab pengetahuan kepadanya. Adapun Allah mengetahui kerana ilmu ialah sifat kesempurnaan-Nya. Maka وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ bukan sekadar kenyataan tentang kandungan rahim; ia adalah kenyataan tentang siapa yang memiliki ilmu secara mutlak, siapa yang hanya menerima ilmu secara terbatas, siapa yang mengetahui perkara tersembunyi tanpa alat, dan siapa yang tetap bergantung kepada sebab untuk memperoleh pengetahuan. Pada akhirnya, semua ilmu makhluk kembali kepada Allah sebagai Pemberi ilmu, sedangkan ilmu Allah tidak kembali kepada sesiapa kerana Dia tidak berhajat kepada sesiapa. Rahim hanya satu tempat yang dipilih dalam penyataan ini untuk memperlihatkan hakikat tersebut dengan cara yang sangat dekat dengan kehidupan manusia: manusia bermula dalam rahim, manusia tidak mengetahui dirinya ketika berada di sana, manusia kemudian mengetahui sedikit demi sedikit apabila dilahirkan dan membesar, tetapi Allah mengetahui dirinya sebelum semua itu. Dengan itu, lafaz وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ menjadi satu peringatan yang amat kuat bahawa ilmu manusia sentiasa mempunyai batas, sedangkan ilmu Allah meliputi apa yang tersembunyi dan apa yang nyata, apa yang kecil dan apa yang besar, apa yang diketahui manusia dan apa yang tidak diketahui manusia. Rahim menjadi tersembunyi daripada makhluk, tetapi tidak pernah tersembunyi daripada Khaliq. Dan inilah inti sebenar penyataan tersebut: Allah mengetahui apa yang berada dalam rahim dengan ilmu yang sempurna, hakiki dan meliputi, sedangkan manusia hanya mengetahui apa yang Allah bukakan kepadanya melalui sebab-sebab yang terbatas.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/8242818068226820855?hl=en
