Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَيُنَزِّلُ ٱلْغَيْثَ ... (Luqman:34)
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَيُنَزِّلُ ٱلْغَيْثَ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَيَعْلَمُ مَا فِى ٱلْأَرْحَامِۖ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًاۖ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَمَا تَدْرِى نَفْسُۢ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُۚ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ (Luqman:34) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ ... (Luqman:34)
Firman Allah Taala dalam Surah Luqman ayat 34:
وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ
Penyataan وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ merupakan satu penyataan yang sangat ringkas pada lafaznya, tetapi sangat luas pada maknanya apabila direnungkan dari sudut bahasa Arab, susunan ayat, aqidah, rububiyyah Allah, hubungan antara langit dan bumi, kehidupan makhluk, pengurusan Allah terhadap alam, serta batas pengetahuan manusia terhadap perkara-perkara ghaib yang berada di bawah ilmu dan kehendak Allah. Lafaz ini tidak sekadar memberitahu bahawa hujan turun dari langit. Al-Quran tidak datang hanya untuk mengajar manusia suatu fakta yang boleh dilihat oleh mata, bahkan sesuatu yang dapat dilihat oleh mata itu diangkat menjadi tanda yang menunjukkan kepada hakikat yang lebih tinggi, iaitu bahawa turunnya hujan berada di bawah tadbir Allah, bahawa kehidupan makhluk bergantung kepada pemberian-Nya, bahawa manusia walaupun memiliki ilmu yang luas tentang awan, wap air, tekanan udara, suhu dan pergerakan atmosfera tetap tidak memiliki kekuasaan mutlak terhadap turunnya hujan, dan bahawa kejadian hujan sendiri merupakan salah satu medan yang memperlihatkan hubungan antara ilmu, kehendak, kekuasaan dan rahmat Allah Taala. Oleh sebab itu, penyataan وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ tidak wajar dipersempitkan kepada maksud bahawa Allah "menurunkan hujan" semata-mata dalam pengertian fizikal yang terpisah daripada persoalan tauhid. Bahkan lafaz ini membawa perhatian manusia daripada sesuatu yang dilihat kepada Zat yang mengadakan, mengatur dan menentukan apa yang dilihat itu. Hujan berada di hadapan mata manusia, tetapi pengaturan hujan berada di bawah rububiyyah Allah. Awan boleh dilihat, angin boleh diukur, kelembapan boleh direkodkan, wap air boleh dikaji, tekanan atmosfera boleh dianalisis dan taburan hujan boleh diramalkan berdasarkan model tertentu, namun keseluruhan rangkaian sebab tersebut tidak pernah mengeluarkan hujan daripada kerajaan Allah. Justeru, semakin manusia memahami proses hujan dengan ilmu yang benar, semakin luas sebenarnya ruang untuk memahami kebesaran tadbir Allah, bukannya semakin sempit. Ayat ini mendidik supaya ilmu tentang sebab tidak menyebabkan seseorang melupakan Musabbib al-Asbab, iaitu Allah yang menjadikan sebab, menetapkan hukum sebab-akibat, memberikan keberkesanan kepada sebab menurut kehendak-Nya dan pada bila-bila masa berkuasa menahan, mengubah atau menggantikan sebab tersebut. Maka وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ adalah suatu penyataan yang pendek tetapi mengandungi pembentukan pandangan alam yang sangat besar: hujan bukan peristiwa yang berdiri sendiri; hujan ialah sebahagian daripada tadbir Allah terhadap alam.
Perkataan pertama yang perlu diperhatikan ialah وَيُنَزِّلُ. Lafaz ini berasal daripada akar kata ن ز ل yang berkaitan dengan turun, menurunkan dan berpindah dari suatu kedudukan yang lebih tinggi kepada kedudukan yang lebih rendah. Namun bentuk yang digunakan dalam ayat ini bukan sekadar نَزَلَ yang bererti "turun", tetapi يُنَزِّلُ yang berada pada wazan فَعَّلَ dan membawa pengertian "Dia menurunkan", iaitu terdapat perbuatan menurunkan yang dinisbahkan kepada pelaku. Perbezaan ini penting kerana Al-Quran tidak mengatakan di sini bahawa الغيث "turun" dengan hanya menyebut keadaan hujan itu sendiri, tetapi menyebut perbuatan Allah yang menurunkannya. Ada perbezaan besar antara ungkapan yang hanya menggambarkan sesuatu fenomena berlaku dengan ungkapan yang menisbahkan fenomena itu kepada suatu pelaku. Apabila Allah berfirman وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ, perhatian manusia diarahkan kepada pihak yang melakukan perbuatan tersebut. Yang menjadi fokus bukan sekadar "hujan turun", tetapi "Allah menurunkan hujan". Ini mengubah seluruh perspektif terhadap fenomena alam. Hujan yang pada pandangan pertama mungkin kelihatan sebagai peristiwa meteorologi semata-mata menjadi ayat daripada ayat-ayat rububiyyah. Awan bukan Tuhan, angin bukan Tuhan, wap air bukan Tuhan, tekanan udara bukan Tuhan, perubahan suhu bukan Tuhan dan hukum fizik bukan Tuhan. Kesemua perkara tersebut adalah sebahagian daripada sistem yang diciptakan dan ditadbir. Apabila Al-Quran menisbahkan penurunan الغيث kepada Allah, ia mengajar bahawa kewujudan sistem tidak menafikan Pengatur sistem. Bahkan kewujudan sistem yang teratur merupakan sebahagian daripada bukti bahawa alam ini tidak berdiri dengan dirinya sendiri. Manusia mungkin mengetahui bagaimana proses tertentu berlaku, tetapi persoalan "siapakah yang menciptakan sistem sehingga proses itu berlaku?" tetap tidak terjawab hanya dengan menyebut mekanisme. Mengetahui mekanisme bukan sama dengan mengetahui Pencipta. Mengetahui bagaimana air menjadi wap bukan sama dengan mengetahui siapa yang menciptakan air. Mengetahui bagaimana wap mengalami pemeluwapan bukan sama dengan mengetahui siapa yang menciptakan hukum-hukum yang memungkinkan pemeluwapan berlaku. Mengetahui bagaimana awan terbentuk bukan sama dengan mengetahui siapa yang menciptakan alam sehingga awan mempunyai sifat yang memungkinkan hujan turun daripadanya. Oleh itu, وَيُنَزِّلُ membawa perhatian kepada فعل Allah, bukan sekadar fenomena alam.
Bentuk يُنَزِّلُ juga berada dalam fi‘il mudari‘. Fi‘il mudari‘ dalam bahasa Arab mempunyai keluasan dari sudut masa dan boleh menunjukkan sesuatu yang sedang berlaku, akan berlaku atau merupakan perbuatan yang berulang berdasarkan konteks. Dalam penyataan وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ, bentuk ini sangat sesuai dengan hakikat bahawa penurunan hujan bukan suatu peristiwa yang hanya berlaku sekali dalam sejarah alam. Hujan turun berulang kali, di tempat yang berbeza, pada waktu yang berbeza dan dalam kadar yang berbeza. Ada bumi yang kering lalu menerima hujan. Ada kawasan yang menerima hujan yang sedikit. Ada kawasan yang menerima hujan yang lebat. Ada musim yang banyak hujan dan ada musim yang kurang hujan. Ada awan yang berkembang tetapi tidak menghasilkan hujan yang banyak. Ada awan yang membawa hujan yang sangat lebat. Semua perubahan tersebut berlaku dalam rangkaian tadbir yang sangat luas. Penggunaan fi‘il mudari‘ memberikan kesesuaian dengan perbuatan yang terus berlaku dalam kerajaan Allah. Ia bukan semata-mata satu kejadian lampau yang telah selesai, tetapi satu bentuk perbuatan Allah yang dapat diperhatikan kesannya secara berulang-ulang dalam kehidupan makhluk. Setiap kali manusia melihat hujan turun, dia sebenarnya melihat salah satu bentuk berulang daripada tadbir Allah terhadap bumi. Dengan itu, ayat ini boleh direnungkan setiap kali hujan turun. Ia bukan ayat yang hanya dibaca dalam kitab tafsir, tetapi ayat yang mempunyai medan renungan di langit, di awan, di bumi, di sungai, di tanaman, di mata air dan dalam kehidupan setiap makhluk yang bergantung kepada air. Selagi kehidupan makhluk memerlukan air, selagi itu peristiwa hujan menjadi salah satu gambaran besar tentang pemberian Allah kepada makhluk. Hujan bukan hanya air yang jatuh dari langit; dalam perspektif wahyu, ia ialah salah satu bentuk rahmat dan tadbir Allah yang dapat dilihat kesannya secara langsung pada bumi.
Kemudian perlu diperhatikan perkataan الْغَيْثَ. Al-Quran mempunyai beberapa lafaz yang berkaitan dengan hujan, antaranya مَطَر dan غَيْث. Kedua-duanya tidak semestinya digunakan dalam semua keadaan dengan nuansa yang sama. Lafaz الغيث mempunyai hubungan yang kuat dengan makna pertolongan, penyelamatan daripada kesusahan dan hujan yang membawa manfaat atau melepaskan manusia daripada keadaan yang sukar. Akar kata غ ي ث berkaitan dengan الغوث, iaitu pertolongan dan bantuan. Oleh sebab itu, apabila Al-Quran menggunakan lafaz الغيث, terdapat nuansa rahmat dan pertolongan yang sangat kuat. Hujan yang datang kepada bumi yang memerlukan air merupakan pertolongan bagi bumi dan makhluk yang hidup di atasnya. Tanah yang kering memperoleh kelembapan. Tumbuhan memperoleh air. Sungai dapat mengalir. Takungan air dapat dipenuhi. Binatang memperoleh sumber minuman. Manusia memperoleh air untuk minum, memasak, membersihkan diri dan menjalankan kehidupan. Pertanian dapat berlangsung. Benih yang berada dalam tanah mendapat keadaan yang sesuai untuk tumbuh. Maka lafaz الغيث bukan sekadar istilah fizikal untuk titisan air yang turun dari awan, tetapi membawa gambaran tentang hujan sebagai rahmat dan pertolongan. Apabila Allah menyebut وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ, terkandung di dalamnya perhatian kepada hubungan antara hujan dengan keperluan makhluk. Allah bukan sekadar menurunkan air; Dia menurunkan sesuatu yang menjadi jalan kehidupan bagi bumi dan penghuninya. Dalam hal ini, lafaz الغيث mempunyai nilai rohani yang lebih kuat daripada sekadar istilah teknikal tentang fenomena atmosfera.
Penggunaan lafaz الغيث juga memberikan pengajaran bahawa hujan tidak boleh dilihat hanya melalui kesannya yang segera kepada manusia. Hujan yang turun mungkin kelihatan sebagai sesuatu yang biasa kerana manusia telah melihatnya berkali-kali. Tetapi kebiasaan tidak pernah menjadikan sesuatu itu kehilangan tanda kebesaran Allah. Mata manusia mudah mengalami kebiasaan. Sesuatu yang berlaku setiap hari akhirnya tidak lagi mengagumkan walaupun hakikatnya sangat luar biasa. Air yang jatuh dari langit dianggap perkara biasa. Awan yang bergerak dianggap perkara biasa. Tanah menyerap air dianggap perkara biasa. Tumbuhan tumbuh selepas hujan dianggap perkara biasa. Sungai mengalir dianggap perkara biasa. Namun apabila semua perkara ini diperhatikan secara mendalam, seseorang akan menyedari bahawa kehidupan manusia seluruhnya berdiri di atas rangkaian perkara yang tidak diciptakan oleh manusia. Manusia tidak mencipta air. Manusia tidak mencipta graviti. Manusia tidak mencipta atmosfera. Manusia tidak mencipta matahari yang menyebabkan proses penyejatan. Manusia tidak mencipta lautan. Manusia tidak mencipta hukum yang mengawal perubahan keadaan air. Manusia tidak mencipta tumbuhan yang mampu menggunakan air untuk pertumbuhan. Manusia hanya menemui sebahagian daripada sistem yang sudah tersedia dan belajar memanfaatkannya. Maka lafaz الغيث mengajar manusia supaya melihat hujan bukan sebagai sesuatu yang "memang akan berlaku", tetapi sebagai salah satu nikmat yang Allah berikan dan salah satu tanda yang Allah tunjukkan.
Apabila Allah berfirman وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ, terdapat juga persoalan tentang hubungan antara sebab dan Musabbib. Inilah salah satu perkara paling penting dalam memahami ayat ini dengan benar. Dalam ilmu manusia, hujan mempunyai sebab-sebab yang dapat diperhatikan. Air dari laut, sungai dan permukaan bumi mengalami penyejatan. Wap air berada dalam atmosfera. Keadaan tertentu menyebabkan wap mengalami pemeluwapan. Awan terbentuk melalui proses atmosfera. Pergerakan udara, suhu, tekanan, kelembapan dan faktor-faktor lain mempengaruhi pembentukan awan serta taburan hujan. Semua ini merupakan perkara yang benar pada tahap sebab yang dapat dikaji. Islam tidak menuntut manusia menafikan sebab-sebab tersebut. Bahkan mengkaji alam boleh menjadi jalan untuk mengenal kebesaran Allah apabila ilmu tersebut diletakkan pada tempatnya. Kesilapan berlaku apabila manusia menyangka bahawa setelah mengetahui sebab fizikal, maka Allah tidak lagi mempunyai tempat dalam penjelasan. Ini merupakan kekeliruan antara "bagaimana sesuatu berlaku melalui sistem yang Allah ciptakan" dengan "siapa yang memiliki dan mentadbir sistem tersebut". Sebab tidak berdiri sendiri. Sebab adalah makhluk. Hukum yang menghubungkan sebab dengan akibat juga berada di bawah penciptaan Allah. Keberkesanan sebab juga tidak keluar daripada kekuasaan Allah. Maka apabila hujan turun melalui proses atmosfera yang kompleks, tidak ada pertentangan antara mengatakan "hujan berlaku melalui proses fizikal" dengan mengatakan "Allah menurunkan hujan". Bahkan kenyataan kedua itulah yang memberikan makna tertinggi kepada kenyataan pertama. Proses fizikal menerangkan mekanisme, sedangkan wahyu menerangkan hakikat rububiyyah di sebalik mekanisme itu.
Kesalahan yang berlawanan juga perlu dielakkan. Tidak tepat seseorang menggunakan ayat وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ untuk menolak seluruh kajian meteorologi lalu mengatakan bahawa kerana Allah menurunkan hujan, maka sebab-sebab fizikal tidak perlu dikaji. Cara berfikir seperti itu tidak diperlukan oleh ayat. Allah yang menurunkan hujan ialah Allah yang menciptakan hukum-hukum alam yang memungkinkan hujan berlaku. Mengkaji hukum tersebut tidak semestinya menafikan Allah. Bahkan apabila seseorang mengkaji dengan jujur, dia mendapati bahawa semakin kompleks sesuatu sistem, semakin penting persoalan tentang asal-usul dan keteraturan sistem itu. Pengetahuan tentang mekanisme tidak menghapuskan persoalan tentang Pencipta. Seorang manusia yang mengetahui bagaimana sebuah jam bergerak tidak akan berkata bahawa kerana dia telah memahami mekanisme gear, maka pembuat jam tidak lagi relevan. Demikian juga, memahami sebahagian mekanisme alam tidak bermaksud alam mencipta dirinya sendiri. Bahkan ilmu tentang mekanisme membuka ruang yang lebih luas untuk melihat ketepatan, ketertiban dan keteraturan ciptaan. Ayat وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ menempatkan semua mekanisme itu di bawah rububiyyah Allah. Allah ialah Rabb yang mencipta sebab, mencipta akibat, mencipta hubungan antara sebab dan akibat, mencipta makhluk yang bergantung kepada hasilnya dan menentukan bila sesuatu proses berlaku menurut hikmah dan kehendak-Nya.
Perkataan وَيُنَزِّلُ juga mengandungi persoalan yang berkaitan dengan kehendak Allah. Jika hujan hanya merupakan hasil automatik daripada sistem fizikal, maka mengapa hujan tidak turun dalam kadar yang sama di semua tempat? Mengapa ada kawasan menerima hujan yang banyak sedangkan kawasan lain mengalami kemarau? Mengapa pada satu masa hujan turun dengan lebat dan pada masa lain hujan berhenti? Mengapa hujan turun pada suatu kawasan tetapi tidak pada kawasan yang berdekatan? Soalan-soalan ini bukan bermaksud bahawa setiap perbezaan taburan hujan mesti mempunyai penjelasan ghaib yang terpisah daripada sebab fizikal. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa sistem sebab-akibat itu sendiri sangat luas dan berada di bawah tadbir Allah. Allah menurunkan hujan melalui rangkaian sebab yang diciptakan-Nya, dan Allah menentukan keadaan yang berlaku pada setiap tempat dan waktu. Manusia boleh membuat ramalan berdasarkan data, tetapi ramalan tetap mempunyai batas. Allah tidak meramal hujan. Allah mengetahui dan menentukan. Perbezaan ini sangat besar. Manusia mengumpulkan maklumat tentang keadaan atmosfera lalu membuat kesimpulan tentang kemungkinan sesuatu berlaku. Allah mengetahui seluruh rangkaian sebab dan akibat tanpa memerlukan proses memperoleh maklumat seperti manusia. Maka perbezaan antara ilmu makhluk dengan ilmu Allah tidak boleh diabaikan apabila memahami وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ.
Dalam ayat ini juga terdapat satu bentuk pengajaran tentang keterbatasan manusia. Manusia mampu menguasai sebahagian sebab, tetapi tidak menguasai keseluruhan hakikat. Manusia boleh membina empangan, sistem pengairan, takungan air, teknologi pembenihan awan dan pelbagai alat untuk mengurus air atau mempengaruhi keadaan tertentu, tetapi semua usaha tersebut tidak menjadikan manusia sebagai pemilik mutlak hujan. Teknologi hanya bekerja dalam lingkungan hukum alam yang Allah ciptakan. Bahkan kemampuan manusia mencipta teknologi itu sendiri bergantung kepada bahan, tenaga, ilmu dan hukum alam yang tidak diciptakan oleh manusia. Seseorang mungkin berjaya mempengaruhi keadaan setempat dalam situasi tertentu, tetapi dia tidak menjadi pencipta sistem hujan. Perbezaan ini perlu dijaga kerana manusia mudah tertipu dengan kekuatan teknologinya sendiri. Apabila manusia mampu melakukan sesuatu yang dahulu kelihatan mustahil, dia mungkin menyangka bahawa batas antara makhluk dan Tuhan semakin kabur. Sebenarnya tidak. Semakin tinggi teknologi manusia, semakin jelas bahawa manusia hanya mengendalikan sebahagian kecil daripada alam yang sedia ada. Dia tidak mencipta hukum fizik, tidak mencipta bahan mentah secara mutlak, tidak mencipta kehidupan daripada ketiadaan dan tidak menguasai seluruh jaringan sebab-akibat. Maka وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ meletakkan hujan kembali pada kedudukan yang benar: manusia boleh mengambil manfaat daripada hujan, boleh mengkaji hujan dan boleh mengurus sebahagian kesannya, tetapi Allah tetap Rabb yang menurunkan الغيث.
Apabila disebut bahawa Allah menurunkan الغيث, ini juga berkait rapat dengan sifat Allah sebagai al-Razzaq. Air ialah salah satu jalan rezeki yang paling besar bagi makhluk. Banyak bentuk rezeki tidak mungkin terhasil tanpa air. Tumbuhan memerlukan air. Haiwan memerlukan air. Manusia memerlukan air. Pertanian bergantung kepada air. Sungai dan tasik bergantung kepada air. Ekosistem bergantung kepada air. Bahkan sebahagian besar struktur kehidupan di bumi berkait rapat dengan kewujudan air. Maka apabila Allah menurunkan hujan, kesannya tidak berhenti pada titisan air yang jatuh ke tanah. Ia menggerakkan rangkaian kehidupan yang sangat luas. Satu hujan yang turun di suatu kawasan boleh menyebabkan rumput tumbuh, rumput menjadi makanan haiwan, haiwan menjadi sebahagian daripada jaringan kehidupan, tanaman menghasilkan makanan, sumber air diperbaharui dan manusia memperoleh pelbagai manfaat. Keseluruhan rangkaian itu tidak kelihatan secara serentak oleh mata manusia. Mata hanya melihat hujan. Tetapi Allah mengetahui segala kesan yang lahir daripada hujan. Oleh itu, lafaz الغيث mempunyai dimensi rahmat yang sangat luas. Allah memberikan satu perkara yang kecil pada pandangan manusia tetapi sangat besar dari sudut kesannya. Titisan hujan itu sendiri kecil, tetapi apabila dikumpulkan dalam jumlah yang besar, ia menghidupkan bumi.
Hubungan antara hujan dan kehidupan bumi juga menjadikan وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ sangat dekat dengan konsep ihya’ al-ard, iaitu menghidupkan bumi. Apabila tanah yang kering menerima air, perubahan berlaku secara beransur-ansur. Tanah menjadi lembap. Benih mendapat air. Tumbuhan mula tumbuh. Warna bumi berubah. Rumput muncul. Pokok mengeluarkan daun. Sungai mungkin mengalir. Sumber makanan bertambah. Kehidupan berkembang. Semua ini menunjukkan bahawa air bukan sekadar bahan biasa. Ia adalah salah satu asas yang Allah gunakan dalam sistem kehidupan bumi. Apabila seseorang melihat tanah yang mati kemudian melihatnya menjadi subur selepas hujan, dia sedang melihat suatu gambaran yang boleh membawa kepada penghayatan tentang kekuasaan Allah menghidupkan makhluk selepas mati. Walaupun penyataan yang sedang dibahaskan hanya وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ, konteksnya tidak memerlukan seseorang keluar jauh daripada lafaz tersebut. Hujan itu sendiri sudah menunjukkan bahawa Allah memberikan kehidupan melalui air. Maka hujan menjadi salah satu tanda bahawa kehidupan bukan hasil kekuasaan makhluk, tetapi berada dalam tadbir Allah.
Perlu juga difahami bahawa penggunaan الغيث tidak bermaksud setiap hujan yang turun pasti membawa manfaat yang sama kepada setiap individu pada zahirnya. Hujan boleh menjadi rahmat pada satu keadaan dan membawa kesan yang berat pada keadaan lain. Banjir, tanah runtuh, kerosakan tanaman atau gangguan perjalanan boleh berlaku akibat hujan yang sangat lebat. Namun keadaan tersebut tidak mengeluarkan hujan daripada rububiyyah Allah. Dalam sistem alam, satu fenomena boleh mempunyai pelbagai kesan berdasarkan keadaan yang mengiringinya. Air diperlukan untuk kehidupan, tetapi air yang berlebihan boleh menimbulkan kerosakan. Api diperlukan untuk manfaat tertentu, tetapi api yang tidak terkawal boleh membakar. Angin boleh membawa awan dan menyejukkan udara, tetapi angin yang sangat kuat boleh merosakkan. Maka memahami الغيث sebagai rahmat tidak bermaksud setiap kejadian hujan mesti menghasilkan keselesaan manusia pada setiap saat. Rahmat Allah lebih luas daripada penilaian manusia yang terhad terhadap satu kesan segera. Manusia melihat satu bahagian daripada rangkaian peristiwa, sedangkan Allah mengetahui keseluruhannya. Oleh itu, وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ mengajar manusia supaya tidak menilai tadbir Allah hanya berdasarkan kesan yang paling hampir dengan dirinya. Yang dilihat manusia mungkin satu kejadian, sedangkan Allah mengetahui hikmah, kesan dan akibat yang jauh lebih luas.
Dari sudut aqidah, nisbah perbuatan menurunkan hujan kepada Allah merupakan penetapan rububiyyah yang sangat jelas. Allah ialah Rabb alam, dan antara makna rububiyyah ialah mencipta, memiliki, mentadbir, mengatur dan mengurus makhluk. Hujan ialah salah satu contoh nyata tadbir tersebut. Jika seseorang mengakui bahawa Allah menciptakan langit dan bumi tetapi kemudian meyakini bahawa hujan dikawal secara bebas oleh kuasa lain yang berdiri sendiri, maka pengakuan terhadap rububiyyah Allah menjadi cacat. Islam tidak mengajar bahawa terdapat pembahagian wilayah kuasa antara Tuhan-Tuhan yang berbeza. Tidak ada satu kuasa untuk hujan, satu kuasa untuk angin, satu kuasa untuk tanaman dan satu kuasa untuk manusia. Semua berada di bawah kerajaan Allah. Sebab-sebab yang wujud dalam alam tidak mempunyai kekuasaan bebas yang terpisah daripada Allah. Itulah salah satu perkara yang menjadikan tauhid begitu kukuh. Alam tidak terpecah kepada kerajaan-kerajaan yang saling berkongsi kuasa. وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ menunjukkan satu perbuatan dalam alam dinisbahkan kepada Allah, dan nisbah itu mengajar bahawa tadbir hakiki berada pada-Nya.
Perkara ini juga menutup pintu kepada fahaman khurafat yang mengaitkan hujan dengan makhluk ghaib secara bebas. Dalam sejarah manusia, hujan pernah dikaitkan dengan pelbagai dewa, kuasa alam, roh dan makhluk yang dianggap mempunyai kuasa tersendiri. Wahyu memurnikan pandangan manusia dengan mengembalikan perkara tersebut kepada Allah. Malaikat yang menjalankan tugas dalam alam sekalipun bukan Tuhan. Mereka adalah hamba Allah. Awan bukan Tuhan. Angin bukan Tuhan. Sistem atmosfera bukan Tuhan. Bintang bukan Tuhan. Planet bukan Tuhan. Semua itu makhluk. Jika terdapat malaikat yang menjalankan tugas tertentu berkaitan hujan menurut nas, tugas tersebut juga berlaku dengan perintah Allah, bukan dengan kuasa ketuhanan yang bebas. Maka lafaz وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ mempunyai kekuatan tauhid yang sangat besar kerana ia memutuskan segala bentuk pergantungan kepada makhluk dalam persoalan yang pada hakikatnya berada di bawah tadbir Allah.
Perkataan "menurunkan" juga perlu difahami dengan disiplin aqidah yang betul. Allah menggunakan bahasa yang manusia faham, tetapi bahasa wahyu tidak boleh dipaksa kepada gambaran jasmani yang tidak layak bagi Allah. Apabila dikatakan Allah menurunkan hujan, tidak bererti Allah seperti makhluk yang memegang air dengan tangan fizikal lalu menuangkannya dari satu tempat ke tempat lain. Perbuatan Allah adalah hakiki, tetapi kaifiyat perbuatan-Nya tidak diketahui oleh manusia. Prinsip yang selamat ialah mengithbatkan apa yang Allah nisbahkan kepada diri-Nya tanpa mereka-reka bagaimana. Dalam konteks ayat ini, yang wajib diimani ialah Allah benar-benar menurunkan الغيث, dan proses tersebut merupakan perbuatan-Nya yang hakiki dari sudut nisbah wahyu, manakala kaifiyat perbuatan Allah tidak boleh disamakan dengan perbuatan makhluk. Allah tidak memerlukan anggota, alat atau bantuan sebagaimana makhluk. Dia melakukan apa yang dikehendaki-Nya menurut kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Oleh itu, tidak wajar seseorang menafsirkan lafaz ini sehingga menjadikannya semata-mata metafora yang kosong daripada makna perbuatan Allah, dan tidak wajar juga seseorang membayangkan bentuk perbuatan Allah seperti perbuatan manusia. Jalan yang benar ialah menetapkan nas sebagaimana datang dengan menafikan tasybih dan menyerahkan kaifiyat kepada Allah.
Dari sudut lain, lafaz وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ menunjukkan bahawa Allah tidak sekadar mencipta alam lalu meninggalkannya berjalan secara autonomi tanpa tadbir. Allah terus mentadbir makhluk-Nya. Hujan yang turun hari ini bukan semata-mata hasil daripada sistem yang "dihidupkan" pada awal penciptaan kemudian berjalan tanpa hubungan dengan kehendak Allah. Sebaliknya, seluruh kewujudan bergantung kepada Allah pada setiap ketika. Makhluk memerlukan Allah bukan hanya untuk permulaan kewujudannya, tetapi untuk kesinambungan kewujudannya. Air terus berada dalam sistem. Atmosfera terus berfungsi. Tumbuhan terus hidup. Haiwan terus memperoleh keperluan. Manusia terus bernafas. Bumi terus bergerak dalam sistem yang Allah tetapkan. Maka penurunan hujan merupakan salah satu contoh bahawa tadbir Allah terhadap alam adalah berterusan. Setiap hujan yang turun mengingatkan bahawa alam bukan benda yang berdiri sendiri.
Di sinilah pentingnya membezakan antara sebab yang dekat dengan sebab yang paling hakiki. Awan ialah sebab yang dekat dari sudut pemerhatian manusia. Keadaan atmosfera merupakan sebab yang dekat. Penyejatan merupakan sebahagian daripada mekanisme. Pemeluwapan merupakan sebahagian daripada mekanisme. Tetapi semua itu tidak menjadi sebab yang berdiri sendiri. Allah menciptakan sebab dan musabbab. Jika manusia berkata "awan menyebabkan hujan", perkataan itu boleh diterima apabila maksudnya ialah awan menjadi salah satu sebab dalam sistem yang Allah ciptakan. Tetapi jika maksudnya awan mempunyai kekuasaan mutlak dan bebas untuk mencipta hujan tanpa Allah, maka ia bercanggah dengan tauhid rububiyyah. Begitu juga jika seseorang berkata bahawa proses fizikal "mencipta" hujan dalam makna penciptaan mutlak, maka istilah itu perlu diperbetulkan. Proses fizikal menerangkan bagaimana air berubah keadaan dan bergerak dalam atmosfera; ia tidak mencipta hakikat air daripada ketiadaan. Air telah diciptakan Allah, hukum yang mengatur sifatnya diciptakan Allah, atmosfera diciptakan Allah dan keseluruhan sistem berlaku di bawah kehendak Allah. Maka وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ menjadi neraca untuk meletakkan sebab pada tempatnya.
Dalam konteks ilmu moden, manusia telah mencapai tahap pengetahuan yang sangat tinggi tentang hujan. Satelit boleh memerhatikan pembentukan awan. Radar boleh mengesan struktur hujan. Model komputer boleh menganalisis pola atmosfera. Data suhu, kelembapan, tekanan dan arah angin dapat dikumpulkan dalam jumlah yang sangat besar. Ramalan cuaca dapat dibuat dengan ketepatan tertentu. Namun semua ini tidak membatalkan وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ. Bahkan terdapat satu pengajaran yang lebih halus: manusia boleh meramalkan berdasarkan sebab yang dapat dikesan, tetapi manusia tidak menjadikan ramalan itu sebagai penentuan mutlak. Ramalan cuaca pada hakikatnya ialah penilaian berdasarkan model dan kebarangkalian. Ia bukan ilmu ghaib yang mutlak. Apabila dikatakan kemungkinan hujan 80 peratus, angka tersebut bukan bermaksud manusia telah mengetahui dengan ilmu mutlak bahawa hujan pasti turun. Ia merupakan hasil pengiraan berdasarkan data dan model. Keadaan sebenar boleh berubah apabila sistem atmosfera berkembang mengikut keadaan yang tidak dapat ditangkap sepenuhnya oleh model. Ini menunjukkan keterbatasan manusia. Allah tidak berada dalam kedudukan seorang peramal. Allah mengetahui. Allah mengetahui seluruh keadaan sebelum ia berlaku dan tidak memerlukan ramalan. Maka terdapat jurang yang sangat besar antara علم Allah dan توقع manusia.
Namun demikian, tidak boleh pula dikatakan bahawa kerana hujan termasuk dalam perkara yang Allah turunkan, maka semua ramalan cuaca adalah dakwaan mengetahui perkara ghaib yang haram. Ini tidak tepat. Ramalan berdasarkan sebab yang dapat diperhatikan bukan dakwaan memiliki ilmu ghaib secara mutlak. Doktor membuat ramalan tentang perkembangan penyakit berdasarkan gejala dan data; jurutera membuat jangkaan tentang struktur berdasarkan pengiraan; ahli astronomi membuat pengiraan tentang pergerakan objek langit; ahli meteorologi membuat ramalan berdasarkan keadaan atmosfera. Semua itu termasuk penggunaan sebab dan pengalaman. Yang dilarang ialah mendakwa memiliki pengetahuan ghaib yang tidak diberikan oleh Allah, atau menjadikan ramalan sebagai pengetahuan mutlak yang setara dengan ilmu Allah. Maka وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ tidak menghalang ilmu manusia tentang sebab-sebab hujan. Sebaliknya, ia meletakkan ilmu tersebut dalam batas yang benar.
Lafaz الغيث juga mempunyai nilai yang sangat kuat apabila dikaitkan dengan keadaan manusia yang memerlukan. Hujan sering kali paling dihargai apabila hujan tidak turun. Ketika bumi mengalami kemarau, manusia mula memahami nilai air dengan lebih mendalam. Ketika sumber air berkurangan, manusia mula menyedari bahawa sesuatu yang selama ini dianggap biasa sebenarnya merupakan nikmat yang besar. Ini menunjukkan kelemahan manusia dalam mengenali nikmat ketika nikmat itu sentiasa tersedia. Hujan yang turun setiap tahun mudah menjadi perkara yang tidak disyukuri. Tetapi apabila ia tertahan, nilai hujan menjadi jelas. Maka lafaz الغيث mengandungi unsur pertolongan yang sangat dekat dengan pengalaman manusia. Allah menurunkan sesuatu yang diperlukan oleh makhluk pada saat mereka memerlukannya. Ini bukan bermakna manusia boleh menentukan bahawa setiap hujan mesti turun tepat pada masa yang dikehendaki, kerana Allah mempunyai hikmah dalam setiap tadbir-Nya. Tetapi ia menunjukkan bahawa Allah mengetahui keperluan makhluk dan mempunyai kekuasaan untuk memberikan apa yang mereka perlukan.
Dari sudut bahasa, penggunaan fi‘il يُنَزِّلُ dan maf‘ul bih الْغَيْثَ juga menunjukkan struktur yang padat. Pelaku yang difahami daripada fi‘il itu ialah Allah berdasarkan konteks ayat. Selepas penyataan-penyataan sebelumnya yang semuanya berhubungan dengan ilmu dan tadbir Allah, lafaz وَيُنَزِّلُ meneruskan rentak penyandaran perbuatan kepada Allah. Tidak disebut "hujan turun" secara pasif, tetapi "Dia menurunkan hujan". Ini mempunyai kesan retorik yang kuat. Manusia diarahkan supaya memandang kepada pelaku. Dalam banyak perkara, manusia cenderung melihat hasil dan lupa kepada pemberi. Dia melihat makanan tetapi lupa rezeki. Dia melihat kesembuhan tetapi lupa Pemberi kesembuhan. Dia melihat hujan tetapi lupa Yang menurunkannya. Dia melihat tanaman tetapi lupa Yang menumbuhkannya. Maka bahasa wahyu membentuk hati supaya sentiasa kembali daripada آثار kepada مؤثر, daripada kesan kepada Yang memberikan kesan, daripada nikmat kepada Pemberi nikmat, daripada fenomena kepada Rabb yang mentadbir fenomena tersebut.
Walaupun demikian, perlu dijaga istilah "Pemberi kesan" supaya tidak difahami dengan cara falsafah yang memisahkan sebab dan Allah. Dalam perspektif wahyu, sebab mempunyai hubungan yang Allah ciptakan. Api membakar dengan sifat yang Allah ciptakan. Air menghilangkan dahaga dengan sifat yang Allah ciptakan. Ubat menjadi sebab kesembuhan dengan ketetapan Allah. Hujan menjadi sebab tumbuhan tumbuh dengan hukum yang Allah tetapkan. Maka perbuatan makhluk dan proses alam mempunyai realiti pada tahap yang sesuai dengan makhluk, tetapi semuanya tidak keluar daripada kerajaan Allah. Ini menjadikan tauhid tidak menafikan alam, tetapi menafikan autonomi mutlak alam. Alam wujud dan berfungsi, tetapi tidak menjadi Tuhan. Sebab berlaku, tetapi sebab tidak menjadi pencipta. Hukum alam berlaku, tetapi hukum alam tidak menjadi Tuhan. Semua itu berada di bawah kehendak dan kekuasaan Allah.
Perkara ini amat penting kerana sebahagian manusia apabila mempelajari sains menjadi terperangkap dalam satu bentuk reduksionisme, iaitu menganggap bahawa apabila sesuatu fenomena telah mempunyai penjelasan mekanistik, maka penjelasan ketuhanan tidak lagi diperlukan. Sebagai contoh, apabila hujan diterangkan melalui kitaran air, maka dikatakan tidak perlu lagi mengatakan Allah menurunkan hujan. Kekeliruan ini berpunca daripada menganggap dua penjelasan tersebut berada pada tahap yang sama. Sebenarnya tidak. Penjelasan tentang kitaran air menjawab persoalan tertentu: bagaimana air bergerak dalam sistem alam. Penyataan وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ membawa persoalan yang lebih asas: siapakah yang mentadbir dan memiliki keseluruhan sistem itu? Apakah status sebab-sebab tersebut? Siapakah yang menciptakan air dan sifat-sifatnya? Siapakah yang menjadikan bumi sesuai menerima air? Siapakah yang menjadikan kehidupan bergantung kepada air? Siapakah yang menetapkan hukum-hukum alam sehingga sistem itu berjalan? Sains boleh mengkaji bagaimana sesuatu berlaku dalam sistem, tetapi ia tidak menjadi pengganti kepada persoalan tentang Pencipta sistem. Oleh itu, tidak ada percanggahan antara ilmu meteorologi dengan ayat ini apabila setiap ilmu diletakkan dalam wilayahnya.
Bahkan, jika direnungkan dengan lebih mendalam, pengetahuan tentang kitaran air sendiri memperlihatkan betapa luar biasanya sistem yang Allah ciptakan. Air tidak sekadar turun dan hilang. Sebahagiannya diserap tanah, sebahagiannya mengalir, sebahagiannya digunakan oleh tumbuhan, sebahagiannya tersejat semula, sebahagiannya bergerak melalui sungai dan lautan, lalu kembali menjadi sebahagian daripada sistem atmosfera. Manusia boleh menerangkan proses tersebut dengan istilah ilmiah, tetapi penerangan itu tidak menghilangkan hakikat bahawa seluruh sistem memerlukan keteraturan yang sangat besar. Ayat وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ mengajar supaya sistem itu tidak dilihat secara kosong daripada makna rububiyyah. Setiap kali seseorang mempelajari satu mekanisme baru, dia boleh bertanya bukan hanya "bagaimana proses ini berlaku?" tetapi juga "apakah yang proses ini tunjukkan tentang keteraturan ciptaan Allah?" Pertanyaan kedua bukan eksperimen makmal, tetapi ia merupakan tadabbur terhadap alam. Ia tidak boleh digunakan untuk membuat dakwaan saintifik yang tidak berasas, tetapi ia boleh digunakan untuk menguatkan kesedaran tentang rububiyyah Allah.
Hujan juga memperlihatkan bahawa manusia sebenarnya sangat bergantung kepada perkara yang tidak berada dalam kawalannya. Walaupun manusia mempunyai teknologi yang maju, dia masih bergantung kepada sistem alam yang jauh lebih besar daripada dirinya. Dia boleh mengurus sebahagian air tetapi tidak mampu mencipta keseluruhan sistem air bumi daripada ketiadaan. Dia boleh menyimpan air tetapi tidak boleh menjadikan dirinya bebas daripada keperluan air. Dia boleh mengangkut air dari satu tempat ke tempat lain tetapi tidak boleh menghapuskan pergantungan makhluk kepada sistem alam. Ini menunjukkan bahawa manusia, walaupun mempunyai kekuasaan relatif, tetap seorang hamba. Kebergantungan ini bukan penghinaan kepada manusia; ia adalah hakikat penciptaan. Makhluk memang memerlukan Pencipta. Bahkan manusia tidak boleh hidup tanpa udara, air, makanan, cahaya dan keadaan alam yang sesuai. وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ menjadi salah satu gambaran paling mudah tentang kebergantungan itu.
Dalam masa yang sama, ayat ini mendidik supaya manusia tidak menganggap hujan sebagai hak yang wajib diberikan kepada dirinya. Tidak ada makhluk yang mempunyai hak mutlak terhadap Allah sehingga Allah wajib menurunkan hujan pada waktu yang dikehendaki manusia. Hujan ialah pemberian. Jika Allah menurunkan hujan, itu nikmat. Jika Allah menahannya untuk suatu tempoh, manusia perlu melihat keadaan itu dengan ilmu, ikhtiar, doa dan kesabaran, bukan dengan mendakwa bahawa Allah telah melanggar sesuatu hak manusia. Makhluk berada dalam kedudukan menerima. Allah berada dalam kedudukan Rabb yang memberi dan mengatur. Inilah salah satu makna ubudiyyah yang sangat dalam. Seorang hamba tidak hanya menyembah Allah ketika menerima perkara yang disukainya. Dia mengakui rububiyyah Allah dalam setiap keadaan. Ketika hujan turun, dia bersyukur. Ketika hujan kurang, dia berikhtiar dan memohon. Ketika hujan terlalu lebat, dia memohon perlindungan dan mengambil langkah keselamatan. Dalam semua keadaan, hati tidak keluar daripada pengakuan bahawa Allah ialah Rabb yang mentadbir.
Penyataan وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ juga mengandungi pelajaran tentang masa. Hujan mempunyai waktu dan kadar yang tidak diketahui manusia secara mutlak sebelum ia berlaku. Manusia boleh membuat ramalan, tetapi tidak mempunyai penguasaan mutlak terhadap masa dan tempat turunnya hujan. Ini memperlihatkan bahawa alam bergerak menurut ketentuan yang berada di luar kawalan manusia. Seorang manusia boleh merancang perjalanan, pekerjaan atau pertanian berdasarkan ramalan cuaca, tetapi dia tetap bergantung kepada apa yang berlaku. Ini menunjukkan kelemahan makhluk. Allah pula tidak terikat oleh kelemahan tersebut. Pengetahuan-Nya tidak berbentuk kemungkinan. Allah mengetahui apa yang berlaku dan bagaimana ia berlaku. Oleh itu, perbezaan antara pengetahuan Allah dengan pengetahuan manusia dapat direnungkan melalui satu perkara yang sangat biasa: hujan.
Ada juga satu dimensi yang berkaitan dengan doa. Apabila manusia memahami bahawa Allah menurunkan الغيث, dia tidak akan melihat doa meminta hujan sebagai tindakan yang tidak mempunyai makna. Doa ialah pengakuan bahawa makhluk memerlukan Allah. Dalam tradisi Islam terdapat doa dan solat istisqa’ ketika hujan diperlukan. Semua itu mempunyai asas tauhid: manusia meminta kepada Allah kerana Allah memiliki tadbir hujan. Jika hujan dianggap hanya hasil mekanisme yang tidak mempunyai hubungan dengan kehendak Allah, maka doa akan kehilangan makna tauhidnya. Sebaliknya, apabila mekanisme alam difahami sebagai sebahagian daripada sistem yang Allah cipta, doa dan ikhtiar dapat berjalan bersama. Manusia boleh mengkaji cuaca, mengurus air, membina takungan dan menjalankan pertanian, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah. Inilah keseimbangan antara mengambil sebab dengan tawakkal.
Namun tawakkal tidak bererti meninggalkan sebab. Seseorang yang memahami وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ tidak sepatutnya berkata bahawa kerana Allah menurunkan hujan, maka tidak perlu mengurus air. Bahkan manusia diperintahkan mengambil manfaat daripada nikmat dan mengelakkan kerosakan. Jika hujan turun, air perlu disimpan dengan baik. Jika berlaku banjir, keselamatan perlu dijaga. Jika berlaku kemarau, penggunaan air perlu diurus. Jika pertanian memerlukan pengairan, manusia perlu berusaha. Semua ini tidak bercanggah dengan tawakkal. Tawakkal ialah hati bersandar kepada Allah sementara anggota mengambil sebab yang dibenarkan. Hujan ialah contoh yang sangat baik tentang prinsip ini. Air turun daripada langit, tetapi manusia tetap perlu mengumpul, menyimpan dan mengagihkannya. Allah memberikan nikmat, manusia bertanggungjawab menggunakannya dengan amanah.
Dalam lafaz الْغَيْثَ juga terdapat pengajaran bahawa nikmat Allah kadang-kadang datang dalam bentuk yang sangat biasa. Manusia sering mencari tanda kebesaran Allah pada perkara yang luar biasa, sedangkan wahyu mengajar manusia melihat perkara biasa dengan mata yang lebih tajam. Hujan ialah contoh terbaik. Ia berlaku begitu kerap sehingga manusia tidak lagi memikirkan hakikatnya. Tetapi jika seseorang duduk di bawah bumbung sambil mendengar hujan, lalu merenungkan bahawa setiap titisan itu berasal daripada satu sistem yang sangat luas, dia akan menyedari bahawa kehidupan seluruhnya bergantung kepada perkara yang tidak diciptanya. Air itu bergerak dari lautan, menjadi wap, berada dalam atmosfera, berkumpul dalam awan, bergerak dengan angin, kemudian turun ke bumi. Setelah itu, air masuk ke tanah, sungai, tumbuhan, haiwan dan manusia. Kemudian ia kembali ke dalam sistem. Keseluruhan proses itu berlaku berulang kali. Al-Quran merumuskan satu bahagian daripada hakikat besar itu dengan hanya dua perkataan: وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ. Kepadatan lafaz al-Quran menunjukkan bahawa keluasan makna tidak semestinya memerlukan panjang lafaz.
Lafaz ini juga mempunyai hubungan dengan konsep rahmat Allah yang meliputi makhluk. Air hujan tidak hanya turun kepada orang soleh. Ia turun kepada manusia, haiwan, tumbuhan dan bumi secara umum. Ia boleh memberi manfaat kepada pelbagai makhluk tanpa manusia dapat mengira seluruh penerimanya. Ini menunjukkan keluasan tadbir Allah. Satu hujan mungkin menjadi minuman bagi seekor burung, sumber air bagi seekor haiwan, makanan bagi sebuah ladang, air bagi manusia dan kehidupan bagi tumbuhan. Allah mengetahui setiap keperluan itu. Manusia hanya melihat sebahagian. Maka وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ juga memperlihatkan bahawa Allah mengurus alam dalam bentuk yang jauh lebih luas daripada kemampuan manusia memahami keseluruhannya.
Jika diteliti dari sudut tauhid al-asma’ wa al-sifat, penyataan ini juga mengandungi penetapan sifat perbuatan Allah. Allah melakukan apa yang dikehendaki-Nya. Menurunkan hujan merupakan satu perbuatan yang dinisbahkan oleh Allah kepada diri-Nya. Tidak perlu seseorang memaksa lafaz tersebut menjadi sekadar simbolik sehingga makna perbuatan Allah hilang. Dalam masa yang sama, tidak boleh menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan manusia. Prinsipnya ialah menetapkan apa yang datang dalam wahyu dengan cara yang layak bagi Allah. Allah menurunkan الغيث, tetapi cara Allah menurunkannya tidak boleh disamakan dengan cara makhluk melakukan sesuatu. Perbuatan Allah adalah sempurna, sedangkan makhluk melakukan sesuatu dengan bantuan, alat, tenaga, masa dan keperluan. Allah tidak berhajat kepada semua itu. Maka lafaz وَيُنَزِّلُ perlu diimani dengan إثبات بلا تمثيل وتنزيه بلا تعطيل, iaitu menetapkan tanpa menyerupakan dan menyucikan tanpa menafikan makna yang ditetapkan oleh wahyu.
Dalam memahami "menurunkan", seseorang juga perlu berhati-hati agar tidak menjadikan arah fizikal sebagai ukuran bagi perbuatan Allah. Hujan memang turun dari tempat yang lebih tinggi secara fizikal kepada bumi, tetapi apabila Allah dinisbahkan sebagai pihak yang menurunkannya, tidak bermaksud Allah berada di dalam awan atau di langit dalam bentuk makhluk yang mengendalikan air secara fizikal. Allah ialah Rabb langit dan bumi. Awan ialah makhluk. Hujan ialah makhluk. Allah tidak memerlukan berada di dalam sesuatu makhluk untuk melakukan perbuatan-Nya terhadap makhluk tersebut. Maka lafaz ini sama sekali tidak memberikan ruang untuk fahaman hulul atau penyatuan Allah dengan alam. Sebaliknya, ia menguatkan perbezaan antara Khaliq dan makhluk. Allah menurunkan hujan, sedangkan hujan ialah makhluk yang diturunkan. Yang menurunkan bukan sebahagian daripada hujan, dan hujan bukan sebahagian daripada Zat Allah. Perbezaan antara Pencipta dan ciptaan tetap sempurna.
Pada masa yang sama, وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ menolak satu lagi kekeliruan, iaitu anggapan bahawa alam mempunyai kehendak dan kuasa autonomi seperti Tuhan. Awan tidak memilih secara bebas untuk menjadi sebab hujan. Angin tidak memiliki ketuhanan. Laut tidak menentukan dirinya sendiri. Matahari tidak mencipta peranannya sendiri. Kesemuanya berada dalam sistem yang Allah tetapkan. Bahkan apabila manusia mengatakan bahawa "alam mengatur dirinya sendiri", ungkapan itu perlu diperincikan. Jika yang dimaksudkan ialah terdapat proses semula jadi yang saling berinteraksi, itu boleh menjadi penerangan mekanistik. Tetapi jika dimaksudkan bahawa alam mempunyai kuasa mutlak untuk mencipta, menentukan dan mengurus kewujudannya tanpa Pencipta, maka ia bertentangan dengan asas tauhid. وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ mengembalikan tadbir kepada Allah.
Hujan juga memberikan pelajaran tentang hubungan antara rahmat dan kekuasaan. Menurunkan hujan bukan hanya memerlukan ilmu tentang keadaan bumi, tetapi juga kekuasaan untuk mengadakan keseluruhan rangkaian sebab. Allah mengetahui keperluan makhluk dan Allah berkuasa menurunkan hujan. Oleh itu, ilmu dan kekuasaan Allah tidak terpisah dalam tadbir. Manusia mungkin mengetahui bahawa sebuah kawasan memerlukan hujan, tetapi mengetahui keperluan tidak bermaksud mampu menghasilkan hujan. Manusia mungkin mempunyai teknologi tertentu, tetapi teknologi tidak memberikan kekuasaan mutlak. Allah mengetahui dan berkuasa. Inilah perbezaan antara Rabb dengan makhluk. Manusia boleh melihat awan dan berharap hujan, tetapi dia tidak memiliki kuasa mutlak terhadapnya. Allah ialah pihak yang menurunkan الغيث.
Perkara ini boleh direnungkan juga pada tahap individu. Seseorang mungkin memiliki sawah yang luas, tetapi dia tidak memiliki hujan. Dia memiliki benih, tetapi tidak menciptakan air. Dia memiliki tanah, tetapi tidak menciptakan kesuburan. Dia memiliki tenaga untuk bekerja, tetapi tidak menciptakan sistem kehidupan yang memungkinkan tanaman hidup. Maka setiap petani, jika dia merenungkan dengan jujur, sebenarnya hidup dalam keadaan ubudiyyah. Dia bekerja, tetapi dia bergantung. Dia menanam, tetapi dia tidak menciptakan pertumbuhan. Dia menyiram, tetapi dia tidak menciptakan air. Dia menggunakan baja, tetapi dia tidak menciptakan tumbuhan. Dia merancang, tetapi hasil akhirnya tidak berada dalam tangannya secara mutlak. وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ mengingatkan bahawa usaha manusia berada di dalam kerajaan Allah.
Lafaz الغيث juga membentuk hubungan antara hujan dengan syukur. Jika seseorang melihat hujan sebagai pemberian Allah, dia tidak akan memandangnya hanya dari sudut keselesaan. Dia akan menyedari bahawa air yang turun merupakan nikmat yang mempunyai tanggungjawab. Air boleh digunakan untuk minum, memasak, membersihkan diri dan pertanian. Tetapi manusia juga boleh membazirkannya. Maka memahami وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ sepatutnya melahirkan syukur yang diterjemahkan kepada penggunaan nikmat secara benar. Syukur bukan hanya ucapan. Syukur ialah mengakui nikmat berasal daripada Allah dan menggunakan nikmat itu pada perkara yang diredai-Nya. Hujan yang menjadi sumber kehidupan tidak sepatutnya membawa manusia kepada pembaziran dan kerosakan. Allah menurunkan الغيث, dan manusia menerima amanah untuk mengurus manfaatnya.
Dalam konteks kehidupan masyarakat, hujan juga mengingatkan bahawa nikmat Allah mempunyai dimensi sosial. Air yang turun di suatu kawasan tidak hanya memberi manfaat kepada seorang individu. Ia boleh memberi manfaat kepada seluruh masyarakat. Sumber air awam, tanaman, sungai dan takungan digunakan oleh ramai orang. Maka nikmat hujan tidak boleh dilihat secara individualistik. Manusia perlu memikirkan hak orang lain terhadap air dan tidak melakukan pencemaran atau pembaziran. Jika Allah menurunkan الغيث sebagai rahmat, manusia tidak boleh menjadikan rahmat itu sebagai alat kezaliman terhadap orang lain. Pengurusan air ialah sebahagian daripada amanah. Semua ini masih kembali kepada inti lafaz: Allah menurunkan hujan sebagai satu bentuk tadbir dan rahmat, lalu manusia hendaklah memahami kedudukannya sebagai penerima amanah.
Ada juga persoalan mengapa Allah menggunakan الغيث, bukan lafaz lain. Jawapannya perlu diletakkan dengan berhati-hati kerana lafaz-lafaz al-Quran mempunyai konteks masing-masing. الغيث mempunyai nuansa pertolongan dan pelepasan daripada kesusahan. Ini sangat sesuai dengan gambaran hujan sebagai sesuatu yang menghidupkan bumi dan memenuhi keperluan makhluk. Ketika kemarau, hujan benar-benar merupakan pertolongan. Tanpa air, kehidupan terancam. Dengan air, kehidupan berkembang. Maka lafaz ini mempunyai kekuatan rohani yang tidak dapat digantikan dengan sekadar istilah umum tentang hujan. Ia membawa manusia melihat hujan sebagai nikmat daripada Allah, bukan sekadar pergerakan air dalam atmosfera.
Oleh itu, seseorang yang membaca وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ tidak sepatutnya berhenti pada makna "Allah menurunkan hujan". Makna itu benar, tetapi tadabbur boleh bergerak lebih jauh tanpa mengubah makna asal. Allah menurunkan hujan; hujan menjadi sebab kehidupan; kehidupan bergantung kepada air; makhluk bergantung kepada Allah; manusia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap hujan; sebab-sebab fizikal berada dalam tadbir Allah; ilmu manusia terbatas; ilmu Allah sempurna; hujan menjadi rahmat; dan fenomena yang biasa dilihat setiap hari menjadi tanda rububiyyah. Semua rangkaian ini masih berada dalam lingkungan lafaz yang sama. Tadabbur yang benar bukan menambahkan cerita asing kepada ayat, tetapi membuka lapisan makna yang memang mempunyai hubungan dengan lafaz dan prinsip wahyu.
Dalam masa yang sama, perlu dijaga supaya jangan dibuat dakwaan bahawa setiap butiran meteorologi tertentu disebut secara khusus oleh ayat ini. Al-Quran bukan buku teks meteorologi. Ia tidak datang untuk memberikan persamaan matematik tentang pemeluwapan, ukuran titisan air atau model atmosfera. Jika seseorang memaksa setiap penemuan sains moden dimasukkan ke dalam lafaz وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ, dia mungkin menghasilkan tafsiran yang rapuh. Yang kukuh ialah ayat ini menetapkan bahawa Allah menurunkan hujan dan bahawa hujan berada di bawah tadbir-Nya. Ilmu moden boleh digunakan untuk memahami sebahagian mekanisme ciptaan Allah, tetapi tidak wajar menjadikan teori saintifik yang berubah-ubah sebagai makna pasti bagi ayat. Prinsip ini penting agar tafsir tidak dibina di atas sesuatu yang mungkin berubah.
Dengan demikian, ayat ini juga membentuk disiplin dalam menggunakan ilmu sains untuk tadabbur. Sains boleh menunjukkan kerumitan proses hujan. Ia boleh menerangkan kitaran air. Ia boleh menunjukkan bagaimana awan terbentuk dan bagaimana hujan berlaku. Tetapi kesimpulan tauhid datang daripada wahyu: semua itu ialah ciptaan dan tadbir Allah. Jangan dibalikkan kedudukannya sehingga wahyu dianggap benar hanya selepas sains mengesahkannya. Wahyu tidak memerlukan pengesahan manusia untuk menjadi benar. Sains ialah alat untuk memahami sebahagian ciptaan, sedangkan wahyu ialah sumber pengetahuan yang Allah turunkan. Apabila terdapat pengetahuan empirikal yang benar, ia tidak bercanggah dengan wahyu. Tetapi teori yang masih berubah tidak boleh dijadikan hakim mutlak terhadap nas.
Lafaz وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ juga memberikan pelajaran tentang perbezaan antara kemampuan mengetahui dan kemampuan melakukan. Manusia boleh mengetahui bahawa hujan diperlukan, tetapi tidak semestinya mampu menghasilkan hujan. Manusia boleh mengetahui bahawa air sangat penting, tetapi tidak mampu mencipta satu sistem air bumi daripada ketiadaan. Allah bukan sahaja mengetahui keperluan makhluk, bahkan Dia mempunyai kekuasaan untuk menurunkan apa yang diperlukan. Ini menunjukkan kesempurnaan rububiyyah. Rabb bukan sekadar mengetahui makhluk, tetapi mentadbir mereka. Dia mengetahui dan Dia berkuasa. Dia mencipta dan Dia mengatur. Dia memberikan sebab dan hasil. Maka hujan ialah satu contoh nyata bahawa ilmu dan qudrah Allah bekerja dalam tadbir-Nya.
Jika direnungkan dari sudut masa, manusia juga boleh melihat bahawa hujan tidak turun hanya apabila manusia sudah bersedia menerimanya. Kadang-kadang hujan turun ketika manusia tidak menginginkannya, dan kadang-kadang manusia sangat memerlukannya tetapi hujan belum turun. Ini mengajar bahawa alam tidak tunduk kepada kehendak individu manusia. Manusia bukan pusat alam. Kehendak manusia bukan ukuran mutlak bagi apa yang mesti berlaku. Allah ialah Rabb manusia dan alam. Oleh itu, seorang hamba perlu belajar menerima hakikat bahawa tidak semua yang diinginkannya mesti berlaku menurut jadual yang dikehendakinya. Hujan ialah contoh yang sangat dekat. Manusia merancang, tetapi Allah menentukan. Manusia berusaha, tetapi Allah memberi hasil. Manusia meminta, tetapi Allah memilih waktu pemberian menurut hikmah-Nya.
Perkara ini tidak bermaksud seseorang dilarang berdoa supaya hujan turun. Sebaliknya, doa itu sendiri merupakan pengakuan bahawa Allah berkuasa. Tetapi doa bukan bermaksud manusia memaksa Allah. Doa ialah ibadah seorang hamba yang memohon kepada Rabb. Jika Allah memberikan apa yang diminta, itu kurnia. Jika Allah menangguhkan, itu juga berada dalam hikmah-Nya. Jika Allah memberikan dalam bentuk yang berbeza daripada apa yang diminta, seorang hamba tetap berada di bawah rububiyyah-Nya. Maka hujan menjadi satu medan pendidikan hati tentang tawakkal, sabar, syukur dan ubudiyyah.
Dalam kehidupan seharian, seseorang mungkin hanya menyedari nilai hujan apabila dia sedang berada di kebun, melihat tanaman yang hampir kering, atau melihat sumber air berkurangan. Pada ketika itu, hujan tidak lagi kelihatan sebagai fenomena biasa. Ia menjadi pertolongan. Inilah salah satu rahsia lafaz الغيث. Ia mengingatkan kepada sesuatu yang datang untuk mengangkat kesusahan. Maka seseorang yang benar-benar memahami ayat ini sepatutnya memiliki hati yang lebih peka terhadap nikmat. Dia tidak menunggu sehingga nikmat hilang untuk menyedari nilainya. Setiap hujan yang turun menjadi peluang untuk mengingati Allah.
Penyataan وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ juga boleh direnungkan sebagai bukti bahawa makhluk tidak mempunyai sifat rububiyyah. Jika manusia benar-benar mempunyai kuasa seperti Tuhan, manusia sepatutnya mampu menjamin hujan pada bila-bila masa, di mana-mana tempat, dalam apa-apa kadar dan tanpa bergantung kepada sistem yang tidak diciptanya. Tetapi hakikatnya manusia tidak mampu. Dia boleh menggunakan teknologi, tetapi teknologi mempunyai batas. Dia boleh membuat ramalan, tetapi ramalan mempunyai ketidakpastian. Dia boleh mengurus air, tetapi dia tidak mencipta sumber air. Ini semua menunjukkan bahawa manusia ialah hamba. Maka lafaz ini secara halus menghancurkan kesombongan manusia. Dia mungkin kuat dalam ilmu, tetapi tetap lemah di hadapan satu perkara yang sangat asas: air yang diperlukan untuk hidup.
Apabila manusia melihat hujan dari perspektif tauhid, dia juga akan memahami bahawa alam bukanlah sesuatu yang patut dipuja. Alam adalah tanda, bukan Tuhan. Awan membawa manusia kepada Pencipta, bukan kepada penyembahan awan. Hujan membawa manusia kepada Allah, bukan kepada pemujaan hujan. Air ialah nikmat, bukan objek ketuhanan. Matahari ialah sebab, bukan Tuhan. Angin ialah sebab, bukan Tuhan. Keseluruhan alam berfungsi sebagai ayat yang menunjukkan kepada Allah. Inilah perbezaan antara pandangan tauhid dengan paganisme. Paganisme berhenti pada makhluk dan menjadikannya objek pengabdian. Tauhid melihat makhluk tetapi bergerak melampauinya kepada Khaliq. وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ ialah ungkapan yang memindahkan perhatian daripada hujan kepada Allah yang menurunkannya.
Dalam hal ini, penyataan tersebut juga mengandungi bantahan terhadap naturalisme yang menganggap alam sebagai realiti tertinggi tanpa Pencipta. Jika hujan hanya disebut sebagai proses semula jadi, perkataan "semula jadi" sendiri tidak menyelesaikan persoalan asal. Alam semula jadi bukan penjelasan terakhir bagi kewujudan alam. Ia hanya nama bagi sistem yang kita perhatikan. Mengatakan "hujan berlaku kerana alam" tidak lebih daripada mengulang fenomena dengan nama yang lain. Wahyu memberikan penjelasan yang lebih asas: Allah menurunkan الغيث. Ini tidak menafikan proses semula jadi; ia menjelaskan kedudukan proses tersebut. Alam mempunyai hukum, tetapi hukum bukan Tuhan. Alam mempunyai keteraturan, tetapi keteraturan bukan pencipta dirinya sendiri. Alam mempunyai sebab, tetapi sebab tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Allah ialah Rabb alam.
Walau bagaimanapun, hujah tauhid daripada hujan hendaklah dibina dengan tepat. Jangan dikatakan bahawa setiap perincian proses hujan secara automatik membuktikan semua sifat Allah secara terperinci. Yang jelas ialah hujan menunjukkan kuasa, ilmu, kehendak dan tadbir Allah kerana ayat itu sendiri menisbahkan perbuatan menurunkannya kepada Allah. Dari satu perbuatan, manusia boleh mengenali bahawa Allah mempunyai sifat kesempurnaan yang sesuai dengan perbuatan tersebut. Allah tidak melakukan sesuatu secara jahil atau tidak berkuasa. Menurunkan hujan pada kadar tertentu, di tempat tertentu dan dengan kesan tertentu berada dalam ilmu dan kuasa-Nya. Ini membuka ruang untuk memahami rububiyyah secara lebih mendalam tanpa melampaui nas.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa manusia tidak boleh menjadikan ilmu tentang hujan sebagai jalan untuk mendakwa mengetahui perkara ghaib secara mutlak. Kemajuan satelit dan model komputer tidak mengubah status manusia menjadi pemilik ilmu ghaib. Manusia mengetahui melalui pemerhatian, pengiraan dan pengalaman. Allah mengetahui tanpa bergantung kepada semua itu. Ini merupakan perbezaan asas antara ilmu Khaliq dengan ilmu makhluk. Manusia memperoleh ilmu; Allah tidak memperoleh ilmu. Manusia boleh lupa; Allah tidak lupa. Manusia boleh tersilap; ilmu Allah sempurna. Manusia boleh berubah pandangan apabila data berubah; ilmu Allah tidak berubah kerana Allah tidak mengalami pertambahan pengetahuan setelah sebelumnya tidak mengetahui. Maka apabila dikatakan Allah menurunkan الغيث, perbuatan itu berjalan dalam kesempurnaan ilmu-Nya.
Di sini dapat dilihat bahawa lafaz وَيُنَزِّلُ mempunyai hubungan dengan sifat kehendak Allah. Hujan tidak turun sebagai Tuhan yang berdiri sendiri. Ia turun kerana Allah menghendaki sistem yang menghasilkan hujan berlaku. Namun kehendak Allah bukan seperti kehendak manusia yang memerlukan pertimbangan yang didahului kejahilan, pencarian maklumat atau perubahan pendapat. Kehendak Allah sempurna dan tidak memerlukan bantuan. Manusia berkata, "Aku mahu hujan turun," tetapi dia tidak memiliki kuasa untuk merealisasikannya. Allah apabila menghendaki sesuatu, Dia berkuasa melaksanakannya. Maka antara makna rububiyyah yang dapat direnungkan ialah bahawa kehendak Allah mempunyai hubungan dengan kejadian alam, sedangkan kehendak makhluk mempunyai batas.
Hujan juga memperlihatkan bahawa Allah mengurus perkara yang sangat kecil dan sangat besar. Pada pandangan manusia, hujan hanyalah fenomena umum. Tetapi bagi setiap makhluk, air mempunyai kesan yang berbeza. Sebutir benih yang menerima air mempunyai perjalanan hidupnya. Seekor haiwan yang memperoleh minuman meneruskan kehidupannya. Seorang manusia yang mendapat air memenuhi keperluannya. Sebuah sungai yang menerima aliran menjadi sumber kepada banyak makhluk. Allah mengetahui seluruh kesan itu. Maka keluasan tadbir Allah tidak terhad kepada perkara yang manusia anggap besar. Sesuatu yang kecil pada pandangan manusia berada dalam ilmu Allah. Ini membina rasa muraqabah: jika Allah mentadbir hujan dan mengetahui kesannya kepada makhluk, maka manusia juga berada dalam pengetahuan dan tadbir Allah.
Lafaz الغيث turut membawa manusia kepada kesedaran bahawa kehidupan dunia bergantung kepada pemberian yang datang dari luar dirinya. Manusia tidak boleh mencukupkan dirinya sendiri. Dia memerlukan makanan, air, udara dan pelbagai keperluan lain. Ini menolak kesombongan bahawa manusia ialah makhluk yang berdiri sendiri. Bahkan manusia yang paling kaya tetap tidak mampu hidup tanpa air. Raja memerlukan air. Orang miskin memerlukan air. Orang berilmu memerlukan air. Orang jahil memerlukan air. Muslim memerlukan air. Non-Muslim memerlukan air. Haiwan memerlukan air. Tumbuhan memerlukan air. Allah menurunkan hujan kepada bumi dan daripada hujan itu pelbagai makhluk mendapat manfaat. Maka hujan menjadi salah satu tanda bahawa Allah ialah Rabb seluruh alam, bukan Rabb bagi satu kelompok manusia sahaja.
Dalam perspektif ubudiyyah, apabila hujan turun, hati sepatutnya bergerak daripada nikmat kepada mun‘im, daripada hujan kepada Yang menurunkan hujan. Inilah tujuan tadabbur. Jika seseorang melihat hujan tetapi tidak pernah mengingati Allah, dia melihat fenomena tetapi kehilangan makna yang paling tinggi. Dia melihat air tetapi tidak melihat pemberi. Dia melihat awan tetapi tidak melihat tadbir. Dia melihat kehidupan tetapi tidak melihat Rabb. Al-Quran mengajar manusia membaca alam dengan hati yang beriman. وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ ialah salah satu ayat yang membentuk cara membaca tersebut.
Oleh itu, perbahasan terhadap lafaz ini tidak sepatutnya berakhir dengan definisi hujan. Ia mesti sampai kepada tauhid. Hujan mempunyai sebab, tetapi sebab itu makhluk. Hujan mempunyai mekanisme, tetapi mekanisme itu diciptakan. Hujan mempunyai manfaat, tetapi manfaat itu berada dalam tadbir Allah. Hujan mempunyai masa, tetapi masa itu tidak berada dalam kawalan mutlak manusia. Hujan dapat diramalkan secara terbatas, tetapi ilmu Allah tidak terbatas. Hujan dapat dimanfaatkan, tetapi manusia tidak menciptanya. Hujan boleh dikaji, tetapi kajian tidak menjadikannya Tuhan. Hujan turun, tetapi yang menurunkannya ialah Allah. Keseluruhan makna ini terkandung dalam kepadatan وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ.
Jika seseorang bertanya mengapa Al-Quran menggunakan satu ungkapan yang begitu ringkas untuk perkara yang begitu luas, jawabannya ialah bahasa wahyu tidak perlu menghuraikan setiap mekanisme untuk membina asas pandangan hidup. Dua perkataan ini cukup untuk memindahkan hati manusia daripada fenomena kepada Pencipta. Manusia kemudian boleh menggunakan akal untuk mengkaji fenomena tersebut, tetapi asasnya telah diberikan: Allah menurunkan الغيث. Dengan asas ini, ilmu tidak menjadi sebab kesombongan. Sebaliknya, ilmu menjadi sebab syukur. Semakin seseorang memahami kompleksiti hujan, semakin dia menyedari betapa terbatasnya dirinya dan betapa luasnya sistem ciptaan Allah.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa ayat Al-Quran tidak kehilangan relevansinya apabila ilmu manusia berkembang. Pada zaman dahulu, manusia melihat hujan dengan mata kasar. Pada zaman moden, manusia boleh melihat awan melalui satelit, mengukur kelembapan dengan instrumen, mengesan hujan melalui radar dan membina model komputer. Tetapi satu perkara tidak berubah: hujan tetap bukan milik manusia. Teknologi berubah, tetapi rububiyyah Allah tidak berubah. Ilmu manusia berkembang, tetapi manusia tetap hamba. Maka kemajuan ilmu tidak menghapuskan ayat وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ; bahkan memberikan lebih banyak bahan untuk manusia merenungkan keluasan ciptaan Allah, selama mana ilmu tersebut tidak dijadikan alasan untuk menolak Pencipta.
Akhirnya, وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ mengajar suatu hakikat yang sangat besar melalui satu fenomena yang sangat dekat: kehidupan makhluk berada dalam pemberian Allah. Hujan tidak turun kerana manusia layak mendapatkannya secara mutlak. Hujan turun kerana Allah menurunkannya. Allah menjadikan hujan sebagai jalan kehidupan, pertolongan dan rahmat. Allah menjadikan manusia mampu mengkaji sebahagian sebabnya, tetapi tidak memberikan kepada manusia kekuasaan mutlak terhadapnya. Allah memperlihatkan bahawa sebab-sebab alam mempunyai fungsi tetapi tidak mempunyai ketuhanan. Allah mengajar bahawa melihat proses tidak boleh menyebabkan lupa kepada Pencipta proses. Allah mengajar bahawa nikmat yang berulang tidak boleh menjadi alasan untuk lalai. Allah mengajar bahawa ilmu manusia mempunyai batas sedangkan ilmu Allah sempurna. Allah mengajar bahawa alam tidak berdiri sendiri tetapi sentiasa berada di bawah tadbir Rabbnya. Dan Allah mengajar bahawa seorang hamba yang melihat hujan dengan mata iman tidak hanya melihat air jatuh dari langit; dia melihat satu tanda daripada rububiyyah Allah, satu bentuk pemberian-Nya, satu bukti kebergantungan makhluk kepada-Nya dan satu panggilan supaya hati kembali kepada Tuhan yang mencipta, memiliki dan mentadbir seluruh alam.
Dengan demikian, lafaz وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ tidak boleh dianggap sebagai penyataan biasa yang hanya menerangkan bahawa hujan datang dari langit. Lafaz ini menetapkan bahawa Allah ialah pihak yang menurunkan الغيث, dan penetapan ini membawa makna rububiyyah yang sangat kukuh. Allah bukan sekadar Pencipta alam pada permulaannya, bahkan Dia Rabb yang terus mentadbirnya. Hujan yang turun hari ini berada dalam ilmu-Nya, kehendak-Nya dan kekuasaan-Nya. Sistem yang menyebabkan hujan berlaku juga ciptaan-Nya. Sebab-sebab fizikal tidak berdiri sebagai kuasa ketuhanan yang bebas daripada-Nya. Manusia boleh mengkaji sebab, meramal kemungkinan, mengambil manfaat dan mengurus air, tetapi manusia tidak pernah keluar daripada kedudukan sebagai makhluk yang bergantung. Lafaz الغيث pula mengingatkan bahawa hujan bukan sekadar fenomena, tetapi suatu bentuk pertolongan dan rahmat yang mempunyai hubungan rapat dengan kehidupan makhluk. Maka setiap kali hujan turun, manusia berhadapan dengan satu hakikat yang sama: yang turun ialah air, tetapi yang ditunjukkan oleh air itu ialah kekuasaan dan tadbir Allah. Yang kelihatan ialah titisan, tetapi di sebaliknya terdapat sistem yang sangat luas. Yang dirasai ialah kesejukan dan manfaat, tetapi di sebaliknya terdapat rahmat. Yang dikaji ialah mekanisme, tetapi di sebaliknya terdapat rububiyyah. Dan yang paling utama, apabila manusia melihat وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ dengan hati yang hidup, dia tidak berhenti pada hujan, bahkan sampai kepada Allah yang menurunkan hujan.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7419621414938163569?hl=en
