Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًاۖ ... (Luqman:34)
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَيُنَزِّلُ ٱلْغَيْثَ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَيَعْلَمُ مَا فِى ٱلْأَرْحَامِۖ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًاۖ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَمَا تَدْرِى نَفْسُۢ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُۚ ... (Luqman:34) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ (Luqman:34) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًاۖ ... (Luqman:34)
وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًاۖ
Lafaz وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًاۖ merupakan salah satu daripada pernyataan al-Quran yang paling kuat dalam menjelaskan keterbatasan pengetahuan manusia terhadap masa yang akan datang. Pernyataan ini tidak sekadar memberitahu bahawa manusia tidak mengetahui apakah yang akan berlaku pada hari esok, bahkan ia meletakkan manusia pada kedudukan yang sebenar dalam persoalan ilmu, kemampuan, perancangan, usaha dan pergantungan hati. Manusia mempunyai akal, pengalaman, pemerhatian, perancangan, kemahiran membuat jangkaan dan kemampuan mengambil sebab, tetapi semua kemampuan tersebut tidak menjadikan manusia memiliki pengetahuan mutlak terhadap apa yang bakal diperolehnya pada masa hadapan. Lafaz وَمَا تَدْرِي dimulakan dengan penafian, lalu penafian itu dikenakan kepada نَفْسٌ, iaitu setiap jiwa manusia. Kemudian al-Quran menggunakan مَّاذَا تَكْسِبُ untuk menggambarkan sesuatu yang bakal diperoleh atau diusahakan oleh manusia, sedangkan perkara itu sendiri masih berada di hadapan dan belum disingkapkan kepadanya. Akhir sekali disebut غَدًا, iaitu hari esok, sebagai gambaran masa yang paling hampir dengan kehidupan manusia. Hari esok sangat hampir sehingga manusia merasakan seolah-olah ia berada di hadapan mata, namun kedekatan masa itu tidak menyebabkan manusia memiliki ilmu tentang apa yang akan berlaku di dalamnya. Inilah kekuatan pernyataan tersebut. Sesuatu yang dekat dari sudut masa tetap boleh menjadi perkara yang tidak diketahui manusia dari sudut hakikatnya. Manusia boleh merancang untuk esok, boleh menyediakan keperluan untuk esok, boleh menyusun jadual untuk esok, bahkan boleh membuat ramalan tentang esok, tetapi manusia tidak mampu memastikan dengan ilmu yang mutlak apakah yang benar-benar akan diperolehnya apabila esok tiba.
Perhatian yang pertama perlu diberikan kepada lafaz وَمَا تَدْرِي. Lafaz تَدْرِي berasal daripada دَرَى, yang membawa makna mengetahui, menyedari atau memperoleh pengetahuan tentang sesuatu. Apabila dikatakan مَا تَدْرِي نَفْسٌ, maknanya ialah tidak ada suatu jiwa yang mengetahui. Penggunaan fi‘il mudari‘ تَدْرِي memberikan gambaran yang kuat tentang keadaan pengetahuan manusia. Ia bukan sekadar satu kenyataan tentang seorang manusia tertentu pada suatu ketika tertentu, tetapi suatu hakikat yang berkaitan dengan jiwa manusia sebagai makhluk. Manusia mengetahui sesuatu melalui sebab-sebab yang Allah berikan kepadanya, tetapi pengetahuannya tetap terhad. Manusia mengetahui perkara yang telah berlaku melalui ingatan, rekod, kesaksian dan pengalaman. Manusia mengetahui perkara yang sedang berlaku melalui pancaindera, akal, alat pengukuran dan maklumat yang sampai kepadanya. Adapun perkara yang belum berlaku, maka manusia tidak mempunyai jalan untuk menguasai hakikatnya secara mutlak. Dia hanya boleh membuat andaian, jangkaan dan perancangan berdasarkan tanda-tanda yang ada. Oleh sebab itu, pernyataan وَمَا تَدْرِي tidak boleh dipersempitkan kepada makna bahawa manusia langsung tidak boleh berfikir tentang masa depan. Al-Quran tidak mengharamkan perancangan masa depan, bahkan syariat sendiri mengajar manusia supaya mengambil sebab dan membuat persediaan. Yang dinafikan ialah ilmu manusia yang pasti dan meliputi tentang perkara yang belum berlaku. Manusia boleh berkata, “Jika keadaan berjalan seperti ini, kemungkinan besar perkara itu akan berlaku,” tetapi antara kemungkinan dengan kepastian terdapat jurang yang sangat besar. Di situlah letaknya perbezaan antara ilmu Allah dengan pengetahuan manusia.
Lafaz نَفْسٌ pula datang dalam bentuk nakirah dalam konteks penafian. Ini memberikan keluasan makna yang sangat penting. Bukan hanya orang tertentu yang tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya pada hari esok, tetapi manusia secara keseluruhannya tidak mempunyai ilmu mutlak tentang perkara tersebut. Orang kaya tidak mengetahuinya. Orang miskin tidak mengetahuinya. Orang yang berilmu tidak mengetahuinya. Orang yang mempunyai pengalaman puluhan tahun tidak mengetahuinya. Seorang doktor yang sangat pakar tidak mengetahuinya. Seorang ahli ekonomi tidak mengetahuinya. Seorang pentadbir negara tidak mengetahuinya. Seorang petani tidak mengetahuinya. Seorang ahli perniagaan tidak mengetahuinya. Bahkan seseorang yang mempunyai kemampuan membuat ramalan yang sangat tepat sekalipun tetap tidak memiliki ilmu mutlak tentang apa yang akan diperolehnya pada hari esok. Perbezaan manusia hanyalah pada kadar usaha, keluasan maklumat dan ketepatan jangkaan. Ada orang yang jangkaannya dekat dengan kenyataan dan ada orang yang jauh daripada kenyataan. Namun ketepatan ramalan tidak mengubah hakikat bahawa ramalan itu tetap bukan ilmu mutlak terhadap perkara yang belum berlaku. Inilah salah satu asas penting dalam memahami ayat tersebut supaya manusia tidak terjebak dengan dua kesalahan yang bertentangan: pertama, menganggap manusia boleh mengetahui masa depan secara mutlak; kedua, menganggap kerana manusia tidak mengetahui masa depan secara mutlak maka manusia tidak perlu berusaha dan merancang.
Pernyataan وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan hakikat manusia sebagai makhluk yang hidup dalam keadaan terbatas. Manusia tidak berada di luar masa. Manusia hidup dalam aliran masa. Dia mengingati masa yang telah lalu, mengalami masa yang sedang dilalui dan mengharapkan masa yang akan datang. Namun manusia tidak diberikan kemampuan untuk melihat keseluruhan perjalanan hidupnya dari awal hingga akhir sebagaimana seseorang melihat sebuah jalan yang panjang dari tempat yang tinggi. Manusia berada di dalam perjalanan itu sendiri. Dia hanya melihat sebahagian kecil daripada jalan di hadapannya. Kadang-kadang jalan kelihatan jelas untuk beberapa langkah, kemudian selekoh menghalang pandangan. Kadang-kadang manusia menyangka jalan yang dipilihnya akan membawa kepada satu hasil tertentu, tetapi satu kejadian yang tidak disangka mengubah seluruh keadaan. Kadang-kadang apa yang dianggap sebagai keuntungan berubah menjadi kerugian. Kadang-kadang perkara yang dianggap sebagai musibah menjadi sebab datangnya kebaikan. Kadang-kadang manusia merancang sesuatu bertahun-tahun, tetapi tidak sempat melihat hasilnya. Kadang-kadang sesuatu yang tidak pernah dirancang datang kepadanya dan mengubah seluruh hidupnya. Semua keadaan tersebut menunjukkan mengapa manusia tidak diberikan pengetahuan tentang apa yang akan diperolehnya pada hari esok.
Lafaz مَّاذَا pula perlu diberikan perhatian kerana ia tidak menyatakan secara khusus apakah bentuk perolehan yang dimaksudkan. Ia tidak mengatakan semata-mata مَاذَا يَأْكُلُ, apa yang akan dimakannya, atau مَاذَا يَمْلِكُ, apa yang akan dimilikinya, atau مَاذَا يَفْعَلُ, apa yang akan dilakukannya. Sebaliknya digunakan مَاذَا تَكْسِبُ, apakah yang akan diperolehnya. Ini memberikan keluasan yang sangat besar. Apa yang diperoleh manusia pada hari esok boleh berupa keuntungan atau kerugian, kesihatan atau kesakitan, pertemuan atau perpisahan, kegembiraan atau kesedihan, peluang atau kegagalan, ketaatan atau kelalaian, pahala atau dosa, rezeki atau kekurangan, keselamatan atau bahaya. Semua itu termasuk dalam lingkungan apa yang mungkin diperoleh manusia dalam perjalanan hidupnya. Namun fokus lafaz bukan semata-mata kepada perkara material. Penggunaan كَسَبَ dalam al-Quran sering berkaitan dengan sesuatu yang diperoleh atau diusahakan oleh manusia, termasuk amal dan akibat perbuatan. Oleh itu, pernyataan ini mempunyai dimensi yang lebih luas daripada persoalan harta, pekerjaan dan rezeki duniawi. Ia menyentuh seluruh hasil yang akan muncul dalam kehidupan manusia akibat perbuatan, keadaan dan ketetapan Allah.
Di sinilah pentingnya memahami كَسْب atau كَسَبَ dengan lebih mendalam. Manusia merupakan makhluk yang berusaha. Dia bangun, bergerak, bekerja, belajar, berniaga, bertani, merancang, menulis, membina, berubat, berkahwin, mendidik anak, mencari rezeki dan melakukan berbagai-bagai sebab untuk mendapatkan hasil tertentu. Semua itu termasuk dalam ruang ikhtiar. Tetapi manusia tidak memiliki hasil secara mutlak. Dia hanya memiliki usaha. Hasil berada dalam ketentuan Allah. Seseorang boleh menanam tetapi tidak menjamin dirinya akan menuai. Seseorang boleh berniaga tetapi tidak menjamin keuntungan. Seseorang boleh belajar tetapi tidak menjamin semua yang dirancangnya akan tercapai. Seseorang boleh pergi ke doktor tetapi tidak menjamin bila penyakitnya akan sembuh. Seseorang boleh menjaga kesihatan tetapi tidak mengetahui secara mutlak berapa lama dia akan hidup. Seseorang boleh menyimpan wang untuk masa depan tetapi tidak mengetahui keadaan ekonomi yang akan berlaku. Seseorang boleh membina rumah dengan sangat kukuh tetapi tidak mengetahui apakah rumah itu akan menjadi tempat tinggalnya hingga akhir hayat. Semua ini menjadikan perkataan تَكْسِبُ sangat mendalam kerana manusia memang berusaha mendapatkan sesuatu, tetapi dia tidak memiliki pengetahuan tentang keseluruhan hasil usahanya.
Pernyataan ini juga menunjukkan perbezaan antara “usaha untuk mendapatkan” dengan “mengetahui apa yang akan diperoleh”. Dua perkara ini tidak sama. Manusia boleh berusaha mendapatkan keuntungan tanpa mengetahui sama ada keuntungan itu benar-benar akan diperolehnya. Dia boleh berusaha mendapatkan kesembuhan tanpa mengetahui bilakah kesembuhan akan datang. Dia boleh berusaha mendapatkan pekerjaan tanpa mengetahui apakah permohonannya akan diterima. Dia boleh berusaha membina keluarga yang baik tanpa mengetahui segala kejadian yang akan berlaku kepada keluarganya. Dia boleh berusaha mendidik anak menjadi orang soleh tanpa mengetahui seluruh masa depan anak tersebut. Bahkan seseorang boleh melakukan semua sebab yang benar tetapi hasil akhirnya tetap berlaku menurut ketetapan Allah. Oleh sebab itu, ayat ini bukan seruan kepada pasif dan menyerah tanpa usaha, tetapi pembetulan terhadap kesombongan ilmu manusia. Manusia mesti bekerja seolah-olah usaha mempunyai nilai, tetapi mesti merendah diri kerana hasil berada di luar penguasaannya. Dia mesti merancang tetapi tidak menyembah perancangannya. Dia mesti mengambil sebab tetapi tidak menyandarkan hati kepada sebab. Dia mesti menggunakan ilmu tetapi tidak menganggap ilmu yang dimilikinya telah menguasai masa depan.
Perkataan غَدًا pula mempunyai kekuatan retorik yang luar biasa. Al-Quran tidak mengatakan masa yang sangat jauh. Tidak disebut sepuluh tahun akan datang, seratus tahun akan datang atau masa yang belum dapat dibayangkan. Sebaliknya disebut “esok”. Esok ialah masa yang sangat dekat. Seorang manusia mungkin mempunyai jadual esok yang penuh. Dia sudah tahu pukul berapa hendak bangun, ke mana hendak pergi, dengan siapa hendak bertemu, apa yang hendak dilakukan dan apa yang hendak diselesaikan. Namun semua pengetahuan tentang jadual itu hanyalah pengetahuan tentang rancangan, bukan pengetahuan tentang kenyataan. Dia merancang esok, tetapi dia tidak memiliki esok. Dia menjadualkan esok, tetapi dia tidak menguasai esok. Dia boleh menyediakan segala-galanya, tetapi dia tidak dapat menjamin bahawa semua yang disediakan itu akan terlaksana. Bahkan manusia sendiri tidak mempunyai jaminan bahawa dia akan hidup sehingga esok. Inilah ketajaman lafaz غَدًا. Masa yang paling dekat dengan manusia pun tetap berada dalam lingkungan ilmu Allah dan di luar pengetahuan mutlak manusia.
Seseorang mungkin berkata bahawa manusia pada zaman moden telah mempunyai teknologi yang sangat maju sehingga dapat meramalkan cuaca, mengetahui keadaan kesihatan, mengesan penyakit, membuat unjuran ekonomi, mengira risiko dan menjangka pelbagai perkara yang akan berlaku. Semua itu benar dari sudut kemampuan manusia mengambil sebab, tetapi tidak membatalkan makna ayat. Ramalan cuaca bukan ilmu mutlak tentang esok. Ia ialah kesimpulan berdasarkan data, model matematik, pemerhatian atmosfera dan kebarangkalian. Unjuran ekonomi bukan ilmu mutlak tentang apa yang akan berlaku. Ia bergantung kepada sejumlah pemboleh ubah yang boleh berubah. Diagnosis perubatan bukan ilmu mutlak tentang seluruh perjalanan kehidupan seseorang. Ia ialah kesimpulan berdasarkan tanda, ujian, pengalaman klinikal dan kebarangkalian. Malah manusia boleh mempunyai alat yang sangat tepat, tetapi ketepatan alat tidak mengubah hakikat bahawa alat itu sendiri ialah makhluk dan maklumat yang diperoleh melalui alat itu tetap terhad kepada apa yang dapat dikesan oleh alat tersebut. Allah mengetahui hakikat sesuatu sebelum manusia mengesan tanda-tandanya, sedangkan manusia biasanya mengetahui melalui tanda, sebab dan bukti.
Perbezaan antara ilmu Allah dengan pengetahuan manusia bukan sekadar perbezaan dari segi jumlah maklumat. Ia merupakan perbezaan pada hakikat ilmu itu sendiri. Pengetahuan manusia diperoleh setelah sebelumnya manusia tidak mengetahui. Seorang bayi lahir tanpa mengetahui bahasa, tempat, nama manusia di sekelilingnya dan berbagai-bagai hakikat dunia. Kemudian dia belajar sedikit demi sedikit. Dia melihat, mendengar, mengingat, bertanya, membaca, mengalami dan membuat kesimpulan. Ilmunya bertambah. Ini ialah sifat makhluk. Adapun Allah سبحانه وتعالى tidak memperoleh ilmu melalui proses pembelajaran. Allah tidak menunggu sesuatu berlaku untuk kemudian mengetahuinya. Allah tidak menunggu manusia membuat sesuatu untuk kemudian mengetahui apakah manusia akan membuatnya. Ilmu Allah tidak bergantung kepada pemerhatian yang datang selepas kejadian. Semua yang berlaku berlaku dalam lingkungan ilmu Allah. Oleh itu, وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا tidak boleh difahami seolah-olah masa depan itu sendiri tidak diketahui oleh sesiapa. Maksudnya ialah manusia tidak mengetahui masa depannya, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu.
Hakikat ini juga penting untuk membezakan antara ketidaktahuan manusia dengan ketidakpastian pada sisi Allah. Bagi manusia, sesuatu yang belum berlaku sering disebut “belum pasti”. Tetapi istilah ini perlu difahami dengan berhati-hati. Sesuatu boleh belum pasti bagi manusia kerana manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku, tetapi perkara itu tidak bermakna ia belum diketahui oleh Allah. Ketidakpastian berada pada sisi manusia, bukan pada ilmu Allah. Manusia berkata, “Mungkin berlaku dan mungkin tidak berlaku,” kerana dia tidak mengetahui hakikat yang akan terjadi. Allah tidak memiliki pengetahuan yang bersifat “mungkin” atau “barangkali” seperti manusia. Ilmu Allah meliputi apa yang berlaku, bila ia berlaku dan bagaimana ia berlaku. Oleh sebab itu, apabila manusia menggunakan perkataan “mungkin” terhadap masa depan, itu menggambarkan keterbatasan ilmunya, bukan kekurangan pada ilmu Allah.
Pernyataan ini juga memberikan asas yang sangat kukuh dalam persoalan qadar. Manusia tidak mengetahui apa yang telah ditentukan untuknya pada hari esok. Dia mengetahui kewajipan yang sedang berada di hadapannya, tetapi dia tidak mengetahui semua perkara yang akan berlaku kepadanya. Dia diperintahkan berusaha, memilih, taat, meninggalkan maksiat, mengambil sebab dan bertawakal. Dia tidak diperintahkan untuk mengetahui perkara ghaib yang tidak disingkapkan kepadanya. Bahkan salah satu bentuk kesesatan manusia ialah apabila dia cuba memasuki perkara ghaib melalui jalan yang tidak dibenarkan, lalu mendakwa mengetahui apa yang akan berlaku. Pernyataan وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا menutup pintu kesombongan tersebut dengan jelas. Jiwa manusia sendiri tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok. Jika manusia sendiri tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya, bagaimana mungkin dia mendakwa mengetahui masa depan orang lain secara mutlak?
Daripada sini dapat difahami mengapa dakwaan tukang tilik, ahli nujum, peramal nasib dan orang yang mendakwa mengetahui perkara ghaib melalui kaedah batil bertentangan dengan prinsip yang terkandung dalam ayat ini. Masalahnya bukan sekadar bahawa ramalan mereka kadang-kadang salah. Masalah yang lebih asas ialah dakwaan memiliki pengetahuan ghaib secara bebas daripada sumber yang dibenarkan. Jika seseorang membuat analisis berdasarkan sebab yang zahir, itu bukan dakwaan mengetahui ghaib secara mutlak. Seorang doktor yang berkata berdasarkan pemeriksaan bahawa seseorang mempunyai risiko penyakit tertentu tidak sama dengan tukang tilik yang mendakwa mengetahui secara ghaib bahawa seseorang akan mengalami musibah pada hari tertentu. Seorang ahli meteorologi yang membuat ramalan berdasarkan data tidak sama dengan orang yang mendakwa mengetahui hujan akan turun pada tempat tertentu melalui ilmu ghaib tanpa sebab yang sah. Seorang penganalisis kewangan yang membuat unjuran tidak sama dengan orang yang mendakwa mengetahui secara pasti bahawa seseorang akan menjadi kaya pada masa tertentu melalui ilmu tersembunyi. Perbezaan ini mesti dijaga supaya ayat tidak digunakan untuk menolak ilmu dan pada masa yang sama tidak digunakan untuk membenarkan dakwaan ilmu ghaib.
Manusia boleh mengetahui sebahagian perkara masa depan melalui sebab yang diberikan Allah kepadanya, tetapi pengetahuan seperti itu bukan pengetahuan mutlak terhadap masa depan. Misalnya seseorang tahu bahawa matahari dijangka terbit esok berdasarkan perjalanan yang Allah tetapkan pada alam. Dia tahu waktu solat berdasarkan pengiraan dan kedudukan matahari. Dia tahu bahawa sesuatu projek dijadualkan siap pada tarikh tertentu berdasarkan perancangan. Dia tahu bahawa seorang ibu mengandung dijangka melahirkan dalam tempoh tertentu berdasarkan kiraan perubatan. Semua ini ialah pengetahuan tentang masa depan pada kadar tertentu, tetapi ia tidak sama dengan mengetahui seluruh hakikat masa depan. Malah perkara yang kelihatan sangat pasti kepada manusia tetap tertakluk kepada ketetapan Allah. Inilah sebabnya manusia tetap memerlukan tawakal, doa dan pengakuan bahawa kehendak Allah mengatasi semua perancangan manusia.
Perkataan تَكْسِبُ juga mempunyai dimensi akhlak yang penting. Manusia bukan sahaja tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya dari dunia, tetapi dia juga tidak mengetahui sepenuhnya apa yang akan diperolehnya sebagai akibat amalnya pada hari esok. Dia mungkin bangun pagi dengan niat yang baik, tetapi tidak mengetahui apakah dia akan berjaya melaksanakan semua ketaatan yang dirancang. Dia mungkin merancang untuk bersedekah, tetapi tidak mengetahui apakah dia akan hidup sehingga dapat melakukannya. Dia mungkin merancang untuk menghadiri majlis ilmu, tetapi satu keadaan yang tidak disangka mungkin menghalangnya. Dia mungkin menganggap dirinya akan terus berada dalam keadaan iman dan istiqamah, tetapi manusia sentiasa memerlukan pertolongan Allah untuk kekal teguh. Oleh itu, ayat ini sepatutnya melahirkan rasa takut dan harap secara serentak. Takut kerana manusia tidak tahu apa yang akan dilaluinya. Harap kerana Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu dan Allah memegang seluruh urusan makhluk-Nya.
Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan terlalu sombong dengan rancangan hidupnya. Dia tetap merancang, tetapi dia tidak berkata dalam hatinya bahawa segala-galanya pasti berlaku kerana dia telah merancangnya. Dia akan menggunakan ungkapan seperti insya-Allah bukan sebagai kebiasaan lidah semata-mata, tetapi sebagai pengakuan aqidah bahawa kehendak Allah berada di atas kehendak manusia. Dia boleh berkata, “Esok akan melakukan perkara ini,” tetapi hatinya mengetahui bahawa pelaksanaan itu tertakluk kepada kehendak Allah. Ini bukan bermakna manusia dilarang mempunyai keyakinan terhadap jadual dan perancangan. Yang dilarang ialah menjadikan perancangan sebagai sesuatu yang seolah-olah mempunyai kuasa mutlak terhadap masa depan. Manusia mempunyai rancangan, tetapi Allah mempunyai ketetapan. Manusia mempunyai kehendak, tetapi Allah mempunyai kehendak yang mengatasi kehendak makhluk. Manusia mengambil sebab, tetapi sebab tidak berdiri sendiri.
Dalam konteks ini, ayat tersebut juga mendidik manusia supaya tidak terlalu kecewa apabila rancangan masa depannya tidak menjadi. Jika manusia menyedari sejak awal bahawa dia tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya pada hari esok, maka apabila sesuatu yang tidak disangka berlaku, dia tidak sepatutnya merasa bahawa seluruh alam telah menghancurkan hidupnya. Dia mungkin kehilangan sesuatu yang sangat diingininya, tetapi dia tidak mengetahui keseluruhan akibat daripada kehilangan tersebut. Dia hanya melihat satu bahagian daripada peristiwa, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan akibatnya. Manusia melihat kejadian dari satu sudut, sedangkan Allah mengetahui semua hubungan sebab dan akibat yang tidak dapat dilihat oleh manusia. Sebab itu seseorang kadang-kadang menangisi pintu yang tertutup, sedangkan pintu itu mungkin ditutup untuk menyelamatkannya daripada sesuatu yang lebih buruk. Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh mendakwa setiap musibah pasti mempunyai satu bentuk hikmah yang dapat dia fahami dengan segera. Yang benar ialah Allah Maha Mengetahui sedangkan manusia tidak mengetahui. Ayat وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا mengajar manusia merendah diri di hadapan ilmu Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menilai seluruh hidupnya berdasarkan satu keadaan yang sedang berlaku. Hari ini seseorang mungkin berada dalam kesusahan, tetapi dia tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok. Hari ini seseorang mungkin berada dalam kelapangan, tetapi dia juga tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok. Oleh sebab itu, keadaan manusia sentiasa memerlukan pergantungan kepada Allah. Kesempitan bukan bukti bahawa seluruh masa depan telah tertutup. Kelapangan pula bukan bukti bahawa seluruh masa depan akan terus mudah. Manusia berada antara dua keadaan yang berubah. Dia tidak mengetahui apa yang akan datang. Allah mengetahui. Di sinilah lahirnya tawakal yang sebenar, bukan tawakal yang bermaksud meninggalkan usaha, tetapi tawakal yang bermaksud mengambil sebab sambil menyerahkan hasil kepada Allah.
Jika diperhatikan dengan teliti, ayat ini tidak mengatakan bahawa manusia tidak tahu apa yang akan “dilakukan” esok, tetapi menggunakan ungkapan مَاذَا تَكْسِبُ, apakah yang akan diperolehnya. Pemilihan ini menjadikan maknanya lebih luas dan lebih dalam. Perbuatan manusia sendiri kadang-kadang berada dalam pengetahuannya melalui niat dan rancangan, tetapi hasil perbuatan itu tidak sepenuhnya berada dalam pengetahuannya. Seseorang boleh tahu bahawa esok dia akan keluar berniaga, tetapi dia tidak tahu apakah yang akan diperolehnya daripada perjalanan itu. Dia boleh tahu bahawa esok dia akan pergi bekerja, tetapi dia tidak tahu apakah pertemuan, berita, peluang atau ujian yang akan datang kepadanya. Dia boleh tahu bahawa esok dia akan menghadiri sesuatu majlis, tetapi dia tidak tahu apakah kesan majlis itu terhadap hidupnya. Maka ayat ini membawa manusia daripada sekadar perancangan kepada persoalan hasil. Manusia merancang perbuatan, tetapi hasil perbuatan berada dalam ilmu dan ketetapan Allah.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa manusia tidak boleh menyandarkan keselamatan masa depannya semata-mata kepada kekayaan. Seseorang mungkin berkata bahawa kerana dia mempunyai simpanan yang banyak, maka masa depannya sudah terjamin. Namun ayat ini mengingatkan bahawa dia tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok. Kekayaan boleh menjadi sebab kelapangan, tetapi ia bukan kuasa mutlak terhadap masa depan. Seseorang mungkin mempunyai harta tetapi kehilangan kesihatan. Dia mungkin mempunyai kesihatan tetapi kehilangan peluang. Dia mungkin mempunyai peluang tetapi kehilangan masa. Dia mungkin mempunyai masa tetapi tidak mempunyai kekuatan. Dia mungkin mempunyai semuanya tetapi tidak sempat menikmatinya. Ini menunjukkan bahawa “memiliki sebab” tidak sama dengan “mengetahui hasil”. Manusia perlu mengambil sebab, tetapi jangan menyangka sebab telah memberi jaminan mutlak.
Begitu juga dalam persoalan kesihatan. Seorang manusia boleh menjaga pemakanan, bersenam, berubat, membuat pemeriksaan dan menjaga tubuh dengan sebaik-baiknya. Semua ini ialah perkara yang baik. Tetapi dia tetap tidak mengetahui dengan pasti apa yang akan berlaku kepada tubuhnya pada hari esok. Ini bukan alasan untuk meninggalkan penjagaan kesihatan. Sebaliknya ia mengajar manusia bahawa penjagaan kesihatan ialah ikhtiar, bukan penguasaan terhadap masa depan. Seorang doktor juga bekerja berdasarkan ilmu yang tersedia kepadanya, tetapi tidak memiliki pengetahuan mutlak tentang seluruh perjalanan seseorang. Bahkan tubuh manusia sendiri mengandungi begitu banyak proses yang tidak disedari oleh pemiliknya. Jantung berdenyut tanpa manusia mengarahkannya secara sedar, sel berubah, hormon berubah, sistem imun bertindak, proses metabolisme berlaku, dan pelbagai proses dalaman berjalan tanpa pengetahuan manusia. Jika manusia tidak mengetahui sepenuhnya apa yang sedang berlaku dalam tubuhnya sendiri, bagaimana mungkin dia mendakwa mengetahui segala yang akan berlaku kepadanya esok?
Begitu juga dalam hubungan manusia. Seseorang mungkin yakin bahawa seseorang akan sentiasa berada bersamanya, tetapi dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku esok. Persahabatan boleh berubah. Keadaan keluarga boleh berubah. Anak yang masih kecil akan membesar. Orang yang sihat boleh meninggal. Orang yang jauh boleh datang. Orang yang tidak dikenali boleh menjadi sebab kebaikan besar. Semua perubahan ini berlaku dalam ruang masa yang tidak diketahui manusia secara mutlak. Oleh sebab itu, ayat tersebut juga mendidik manusia supaya tidak terlalu bergantung kepada makhluk. Manusia boleh mencintai, menghormati dan berbuat baik kepada makhluk, tetapi hati tidak boleh bergantung secara mutlak kepada makhluk kerana makhluk sendiri tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok.
Perkara yang sama berlaku dalam dunia ilmu. Seseorang yang mempunyai ilmu yang banyak boleh menyangka dirinya mampu menyelesaikan semua masalah masa depan. Tetapi ilmu manusia sentiasa mempunyai batas. Semakin luas pengetahuan manusia, semakin banyak pula perkara yang disedarinya belum diketahui. Ini merupakan salah satu tanda bahawa ilmu makhluk bersifat terbatas. Manusia boleh menguasai satu bidang tetapi tidak menguasai semua bidang. Dia boleh memahami hukum tertentu tetapi tidak mengetahui segala akibatnya. Dia boleh memahami satu sistem tetapi tidak mengetahui semua sistem yang berhubung dengannya. Bahkan seseorang yang sangat bijaksana pun tetap tidak mengetahui apakah yang akan diperolehnya esok. Maka ayat ini meruntuhkan kesombongan ilmu tanpa meruntuhkan nilai ilmu. Ilmu tetap mulia, tetapi ilmu manusia bukan ilmu Allah.
Di sinilah terdapat keseimbangan yang sangat penting. Jika seseorang memahami ayat ini secara salah, dia mungkin berkata, “Kalau manusia tidak tahu masa depan, tidak perlu belajar dan tidak perlu membuat perancangan.” Ini salah. Ketidaktahuan terhadap masa depan bukan alasan untuk meninggalkan usaha. Sebaliknya, kerana manusia tidak mengetahui masa depan, dia perlu menggunakan akal dan mengambil sebab. Petani menanam kerana dia tidak mengetahui hasilnya. Peniaga berniaga kerana dia tidak mengetahui keuntungan yang akan diperolehnya. Pelajar belajar kerana dia tidak mengetahui hasil peperiksaannya. Orang sakit berubat kerana dia tidak mengetahui bila sembuh. Semua usaha ini menunjukkan manusia hidup dengan ikhtiar di tengah-tengah ketidaktahuan terhadap masa depan. Syariat tidak menyuruh manusia menunggu tanpa sebab. Bahkan Rasulullah ﷺ mengambil sebab dalam perjalanan, peperangan, hijrah, perubatan dan urusan kehidupan. Tetapi pengambilan sebab tidak pernah bermaksud manusia menguasai hasil.
Dengan demikian, وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا bukan ayat yang mematikan perancangan. Ia ayat yang membersihkan perancangan daripada kesombongan. Ia menjadikan manusia merancang sambil mengakui keterbatasannya. Ia menjadikan manusia berusaha sambil bertawakal. Ia menjadikan manusia bekerja sambil berdoa. Ia menjadikan manusia mengejar sesuatu sambil mengetahui bahawa hasil akhirnya bukan berada dalam genggaman mutlaknya. Inilah keseimbangan antara ikhtiar dan tawakal. Tanpa ikhtiar, seseorang menjadi malas dan menjadikan qadar sebagai alasan. Tanpa tawakal, seseorang menjadi sombong dan menyangka dirinya penguasa hasil. Ayat ini meletakkan manusia di antara kedua-duanya: berusaha sebagai hamba dan berserah sebagai hamba.
Lafaz غَدًا juga memberikan pengajaran tentang bagaimana manusia berhadapan dengan masa. Manusia sering hidup dalam salah satu daripada dua kesalahan. Ada orang terlalu terikat dengan masa lalu sehingga tidak mampu bergerak ke hadapan. Ada pula orang terlalu terikat dengan masa depan sehingga lupa bahawa dia sedang hidup pada hari ini. Ayat ini mengingatkan bahawa manusia tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok. Maka dia tidak sepatutnya mengorbankan kewajipan hari ini kerana terlalu sibuk membina gambaran tentang esok. Masa depan perlu dirancang, tetapi kewajipan yang sedang berada di hadapan perlu ditunaikan. Seorang manusia tidak mengetahui apakah esok akan menjadi miliknya, tetapi dia mengetahui bahawa hari ini dia mempunyai tanggungjawab. Maka orang yang memahami ayat ini akan lebih menghargai masa yang sedang berada dalam genggamannya.
Pada masa yang sama, ayat ini bukan ajaran supaya manusia takut kepada masa depan secara berlebihan. Jika seseorang memahami bahawa dia tidak tahu apa yang akan diperolehnya esok, dia boleh menjadi lebih tenang kerana dia tidak dituntut untuk mengawal perkara yang tidak mampu dikawalnya. Dia dituntut mengawal apa yang berada dalam ruang tanggungjawabnya. Dia dituntut menjaga iman, melaksanakan kewajipan, meninggalkan dosa, memperbaiki akhlak, mengambil sebab, menjaga amanah dan berdoa. Adapun perkara yang belum berlaku, dia menyerahkannya kepada Allah. Ini bukan kelemahan. Bahkan inilah kemerdekaan jiwa daripada beban untuk menguasai sesuatu yang memang bukan miliknya.
Manusia sering mengalami kegelisahan kerana cuba memastikan semua perkara masa depan. Dia mahu tahu apakah keputusan yang akan datang, apakah nasibnya, apakah keadaan kewangannya, apakah kesihatan masa depan, apakah anak-anaknya akan berjaya, apakah sesuatu rancangan akan terlaksana, apakah seseorang akan terus menyayanginya dan apakah hidupnya akan berakhir dengan keadaan yang dia kehendaki. Tetapi tidak ada manusia yang diberikan ilmu mutlak tentang semua perkara itu. Oleh itu, kegelisahan yang lahir daripada keinginan untuk menguasai masa depan merupakan kegelisahan yang tidak akan pernah berakhir. Selagi manusia cuba memiliki ilmu tentang sesuatu yang Allah tidak berikan kepadanya, dia akan sentiasa berada dalam tekanan. Ayat ini memulihkan jiwa dengan mengajar bahawa ketidaktahuan terhadap esok ialah sifat manusia, bukan kegagalan peribadi.
Namun begitu, tidak mengetahui masa depan bukan bermakna manusia tidak boleh mempunyai harapan. Bahkan harapan kepada Allah lahir kerana manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku. Jika manusia mengetahui bahawa esok pasti buruk, dia akan kehilangan harapan. Tetapi manusia tidak mengetahui. Oleh sebab itu, dia boleh berharap kepada rahmat Allah. Dia boleh berdoa agar esok lebih baik. Dia boleh memperbaiki amal hari ini dengan harapan hasil yang baik. Dia boleh bertaubat kerana dia tidak mengetahui berapa banyak masa yang masih ada. Dia boleh bersedekah kerana dia tidak mengetahui bagaimana sedekah itu akan menjadi sebab kebaikan. Dia boleh membantu orang kerana dia tidak mengetahui bila dia sendiri memerlukan pertolongan. Ketidaktahuan manusia terhadap masa depan menjadikan kehidupan terbuka kepada doa, usaha dan harapan.
Di sinilah hubungan antara ilmu Allah dan rahmat Allah menjadi sangat mendalam. Manusia tidak tahu apa yang akan diperolehnya esok, tetapi Allah tahu. Allah mengetahui keadaan hamba sebelum keadaan itu sampai kepada hamba. Allah mengetahui keperluan manusia sebelum manusia menyedarinya. Allah mengetahui jalan yang akan dilalui manusia sebelum manusia sampai kepadanya. Oleh itu, ketidaktahuan manusia tidak bermaksud dia berada dalam keadaan tanpa penjagaan Allah. Sebaliknya manusia berada di bawah ilmu Allah yang sempurna. Dia tidak tahu, tetapi Allah tahu. Dia tidak nampak, tetapi Allah mengetahui. Dia tidak mampu memastikan, tetapi Allah berkuasa atas segala sesuatu. Ini menjadikan ayat tersebut bukan hanya ayat tentang keterbatasan manusia, tetapi juga ayat yang secara tidak langsung menguatkan pergantungan manusia kepada Allah.
Perlu juga diperhatikan bahawa ayat ini tidak menyebut “tidak ada manusia yang mengetahui semua perkara yang akan diperolehnya esok” dengan lafaz yang panjang. Ia menggunakan ungkapan yang sangat ringkas tetapi sangat luas: وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ. Jiwa itu sendiri tidak mengetahui. Ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan kekurangan alat semata-mata. Manusia boleh memiliki alat yang semakin canggih, tetapi tetap menjadi makhluk yang terbatas. Teknologi boleh memperluas penglihatan manusia, tetapi tidak mengubah manusia menjadi Tuhan. Komputer boleh memproses data yang sangat besar, tetapi data yang diproses tetap terbatas kepada data yang tersedia. Kecerdasan buatan boleh menganalisis corak dan membuat ramalan, tetapi ramalan bukan ilmu mutlak tentang perkara yang belum berlaku. Mesin boleh mengesan perubahan kecil, tetapi ia tidak memiliki ilmu yang melampaui maklumat yang diberikan kepadanya. Semua kemampuan tersebut berada dalam lingkungan ilmu makhluk.
Perbezaan antara ramalan dan ilmu sangat penting. Ramalan bersifat kesimpulan berdasarkan maklumat yang ada. Ilmu Allah bukan hasil ramalan. Allah tidak “menjangka” apa yang akan berlaku. Allah mengetahui. Manusia membuat model kemungkinan. Allah mengetahui hakikat. Manusia menggunakan kebarangkalian. Allah tidak memerlukan kebarangkalian untuk mengetahui apa yang akan berlaku. Manusia melihat tanda-tanda. Allah mengetahui perkara yang menjadi hakikat di sebalik tanda-tanda itu. Manusia kadang-kadang betul kerana data yang digunakan tepat dan sebab-sebab yang diperhatikan benar. Kadang-kadang manusia salah kerana maklumatnya tidak lengkap atau keadaan berubah. Allah tidak mengalami kesalahan seperti itu. Oleh itu, perkembangan teknologi tidak membatalkan ayat, bahkan semakin menunjukkan perbezaan antara pengetahuan manusia yang bergantung kepada maklumat dengan ilmu Allah yang sempurna.
Perkara ini boleh dilihat dalam bidang perubatan. Apabila doktor melihat keputusan ujian, dia membuat kesimpulan. Jika beberapa tanda tertentu wujud, dia mengatakan kemungkinan seseorang mengalami penyakit tertentu. Dia mungkin mempunyai tahap keyakinan yang sangat tinggi. Namun tetap terdapat ruang bagi perkara yang tidak dijangka. Sebaliknya Allah mengetahui keadaan sebenar seseorang, bukan berdasarkan laporan makmal. Ilmu manusia bersifat melalui wasilah, sedangkan ilmu Allah tidak memerlukan wasilah untuk mengetahui. Manusia memerlukan mikroskop untuk melihat perkara yang sangat kecil. Allah tidak memerlukan alat. Manusia memerlukan mesin pengimbas untuk melihat bahagian tubuh yang tersembunyi. Allah tidak memerlukan alat. Manusia memerlukan rekod untuk mengingat apa yang berlaku. Allah tidak memerlukan rekod. Perbezaan ini menjadikan ayat sangat kukuh sebagai asas tauhid dalam persoalan ilmu.
Begitu juga dengan bidang meteorologi. Manusia boleh mengetahui bahawa keadaan atmosfera tertentu biasanya membawa hujan. Manusia boleh melihat awan, tekanan udara, kelembapan dan arah angin. Daripada semua itu manusia membuat ramalan. Tetapi ramalan tetap ramalan. Jika keadaan berubah, hasilnya boleh berubah. Allah mengetahui hujan sebelum manusia melihat awan yang membawanya. Allah mengetahui tempat turunnya, kadar dan kesan yang berlaku, sedangkan manusia hanya berusaha membaca tanda-tanda yang telah diciptakan Allah. Ini menunjukkan bahawa ilmu manusia sentiasa berada pada tahap membaca sebab, sedangkan Allah mengetahui sebab dan akibat secara sempurna.
Dalam bidang ekonomi pula, manusia membuat unjuran berdasarkan data sejarah, tingkah laku pasaran, kadar faedah, pengeluaran, penggunaan dan berbagai-bagai faktor. Tetapi ekonomi boleh berubah kerana satu kejadian yang tidak dimasukkan dalam model. Satu peperangan, bencana, perubahan dasar, wabak, penemuan teknologi atau perubahan tingkah laku manusia boleh mengubah jangkaan. Ini tidak bermakna ekonomi tidak boleh dikaji. Ia bermakna kajian manusia terhadap masa depan mempunyai batas. Ayat وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا mengajar bahawa manusia tidak boleh mengubah jangkaan menjadi dakwaan ilmu mutlak.
Dalam kehidupan harian pun perkara ini sangat jelas. Seseorang keluar dari rumah pada pagi hari dengan niat melakukan sepuluh perkara. Dia menyangka semuanya akan selesai. Tetapi satu panggilan telefon mengubah jadualnya. Satu kesesakan jalan mengubah perjalanannya. Satu berita mengubah keputusan. Satu pertemuan membuka peluang. Satu masalah keluarga memaksanya pulang. Satu keadaan kesihatan menghalangnya. Semua ini menunjukkan bahawa manusia merancang berdasarkan keadaan yang diketahui, sedangkan masa depan mengandungi perkara yang belum diketahuinya. Oleh sebab itu, ayat ini bukan sekadar berbicara tentang perkara ghaib yang jauh daripada pengalaman manusia. Ia berbicara tentang sesuatu yang manusia alami setiap hari: dia merancang esok tetapi tidak mengetahui esok.
Maka manusia yang memahami ayat ini akan lebih berhati-hati menggunakan perkataan “pasti”. Banyak perkara yang manusia sebut sebagai pasti sebenarnya hanya kuat kemungkinan. Dia berkata, “Pasti aku akan pergi esok,” sedangkan dia tidak tahu apakah dia akan hidup dan sihat. Dia berkata, “Pasti aku akan mendapat keuntungan,” sedangkan dia tidak mengetahui seluruh keadaan pasaran. Dia berkata, “Pasti anak ini akan menjadi begini,” sedangkan dia tidak mengetahui masa depan anak tersebut. Dia berkata, “Pasti hidup aku akan begini,” sedangkan dia tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok. Ungkapan seperti itu mungkin tidak menjadi masalah jika hanya digunakan sebagai bahasa kebiasaan yang tidak mengandungi dakwaan aqidah, tetapi hati seorang mukmin sepatutnya mengetahui bahawa masa depan berada dalam pengetahuan Allah.
Ayat ini juga membentuk adab manusia terhadap doa. Mengapa manusia berdoa jika dia tidak tahu apa yang akan berlaku? Kerana dia tidak tahu apa yang akan berlaku. Dia meminta Allah memilihkan kebaikan. Dia meminta perlindungan daripada keburukan yang belum diketahuinya. Dia meminta petunjuk dalam perkara yang belum jelas. Dia meminta kekuatan untuk menghadapi apa yang akan datang. Doa merupakan pengakuan bahawa manusia tidak menguasai masa depan. Orang yang tidak memerlukan Allah dalam fikirannya ialah orang yang menyangka dirinya mengetahui dan mampu mengurus segala-galanya. Tetapi orang yang mengetahui keterbatasannya akan berdoa. Dia tidak perlu mengetahui apa yang akan berlaku untuk mempercayai Allah. Bahkan kerana dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku, dia lebih memerlukan Allah.
Pernyataan ini juga mempunyai kaitan dengan sifat ubudiyyah. Seorang hamba bukanlah orang yang mengetahui segala sesuatu. Seorang hamba ialah orang yang mengetahui siapa yang memiliki ilmu mutlak dan mengakui dirinya sebagai hamba. Hamba berusaha berdasarkan ilmu yang diberikan kepadanya, kemudian menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Rabb. Inilah sifat yang sepatutnya ada pada manusia. Dia tidak perlu mengetahui seluruh rahsia takdir untuk menjadi hamba yang baik. Dia tidak perlu mengetahui apa yang akan berlaku esok untuk melakukan kewajipan hari ini. Dia tidak perlu melihat masa depan untuk mentaati Allah sekarang. Bahkan salah satu bentuk keindahan ubudiyyah ialah manusia melakukan ketaatan tanpa mengetahui seluruh hasil yang akan diterimanya.
Ayat ini juga boleh menjadi asas untuk memahami mengapa manusia tidak boleh membanggakan dirinya dengan apa yang belum dimilikinya. Seseorang yang mempunyai rancangan perniagaan belum memiliki keuntungan. Seseorang yang mempunyai rancangan membina rumah belum memiliki rumah. Seseorang yang mempunyai rancangan perjalanan belum pasti akan sampai. Seseorang yang mempunyai cita-cita belum memiliki hasil cita-cita. Maka الإنسان لا يدري ماذا يكسب غدا, manusia tidak mengetahui apakah yang akan diperolehnya esok. Ini memecahkan kesombongan terhadap masa depan. Manusia hanya boleh mengatakan, “Aku akan berusaha.” Dia tidak boleh mendakwa, “Aku pasti akan memperoleh.” Perbezaan dua ungkapan ini sangat besar. Yang pertama mengakui ikhtiar. Yang kedua boleh mengandungi dakwaan terhadap perkara yang belum diketahui.
Namun demikian, ayat ini tidak mengajar manusia supaya sentiasa berfikir negatif. Tidak mengetahui masa depan bukan bermaksud masa depan mesti buruk. Justeru, kerana manusia tidak mengetahui, dia boleh berharap bahawa Allah akan memberikan sesuatu yang lebih baik daripada apa yang dirancang. Ramai manusia hanya takut kepada perkara yang mereka bayangkan, sedangkan perkara yang mereka bayangkan belum tentu berlaku. Ayat ini mengajar supaya manusia tidak mendakwa mengetahui apa yang belum berlaku. Jika belum berlaku, jangan jadikan sangkaan sebagai kenyataan. Jika ada sebab untuk berjaga-jaga, berjaga-jaga. Jika ada sebab untuk berusaha, berusaha. Jika ada perkara yang tidak mampu dikawal, serahkan kepada Allah. Inilah keseimbangan yang lahir daripada kefahaman ayat.
Dalam persoalan musibah, ayat ini memberikan kekuatan yang sangat besar. Manusia sering takut kepada sesuatu yang belum berlaku. Dia membayangkan pelbagai kemungkinan sehingga hidupnya menjadi sempit. Tetapi dia sebenarnya tidak mengetahui apakah yang akan diperolehnya esok. Apa yang dia takutkan mungkin berlaku, mungkin tidak berlaku. Jika berlaku, Allah mengetahui bagaimana dia akan melaluinya dan Allah memberikan kepadanya kemampuan untuk menghadapi apa yang ditetapkan. Jika tidak berlaku, maka segala ketakutannya hanya menjadi beban yang tidak perlu. Maka orang yang memahami ayat ini tidak membina seluruh kehidupannya atas andaian buruk. Dia berjaga-jaga tetapi tidak menyembah ketakutan. Dia berhati-hati tetapi tidak menyembah kemungkinan.
Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar manusia supaya tidak terlalu yakin terhadap kenikmatan. Seseorang yang hari ini berada dalam keadaan baik mungkin menyangka keadaan itu akan berterusan. Tetapi dia tidak tahu apa yang akan diperolehnya esok. Oleh itu, dia hendaklah bersyukur hari ini. Dia hendaklah menggunakan nikmat sebelum nikmat itu berubah. Kesihatan digunakan untuk ibadah. Harta digunakan untuk kebaikan. Masa digunakan untuk ilmu. Kekuatan digunakan untuk membantu. Kedudukan digunakan untuk amanah. Sebab seseorang tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok. Apa yang berada dalam tangannya hari ini ialah peluang yang sedang nyata, sedangkan esok masih berada dalam perkara yang tidak diketahuinya.
Lafaz غَدًا juga mengingatkan bahawa kehidupan manusia sangat singkat. “Esok” yang disebut dalam ayat itu boleh menjadi sangat dekat. Manusia menyangka dia akan hidup bertahun-tahun, tetapi umur berjalan tanpa menunggu. Seseorang merancang untuk melakukan sesuatu “nanti”, sedangkan dia tidak mempunyai jaminan bahawa “nanti” itu akan sampai. Oleh itu, ayat ini membina kesedaran bahawa kesempatan hari ini jangan disia-siakan. Bukan kerana manusia perlu hidup tanpa rancangan, tetapi kerana rancangan masa depan tidak menggantikan amal hari ini. Orang yang ingin bertaubat hendaklah bertaubat sekarang. Orang yang ingin memperbaiki hubungan hendaklah memperbaikinya sekarang. Orang yang ingin belajar hendaklah belajar sekarang. Orang yang ingin bersedekah hendaklah bersedekah sekarang. Orang yang ingin berbuat baik jangan menunggu masa yang belum pasti.
Ayat ini juga membetulkan fahaman manusia tentang “jaminan”. Dalam kehidupan dunia, manusia suka mencari jaminan. Dia mahu kontrak, insurans, simpanan, perancangan, jadual dan pelbagai sistem untuk mengurangkan risiko. Semua itu mempunyai tempatnya. Syariat tidak melarang manusia mengurus risiko. Tetapi tidak ada sistem makhluk yang memberikan jaminan mutlak terhadap seluruh masa depan. Bahkan sistem yang paling kuat tetap bergantung kepada perkara yang berada di luar kawalannya. Maka jaminan hakiki tidak datang daripada makhluk. Hati manusia perlu bergantung kepada Allah sambil mengambil sebab yang tersedia.
Perkara ini tidak bermaksud manusia perlu meninggalkan sistem, perancangan dan usaha moden. Sebaliknya orang yang memahami tawakal dengan benar akan menjadi lebih tersusun dalam usaha. Dia merancang kerana dia hamba yang diperintahkan menggunakan sebab. Tetapi dia tidak gelisah secara berlebihan apabila hasil tidak sama dengan rancangan. Dia menilai kesilapan, memperbaiki usaha, belajar daripada pengalaman dan terus bergerak. Dia tidak berkata, “Kerana aku tidak tahu masa depan, maka aku tidak perlu berusaha.” Sebaliknya dia berkata melalui amalnya, “Aku tidak tahu masa depan, maka aku akan melakukan sebaik-baik usaha yang mampu dilakukan hari ini dan menyerahkan hasil kepada Allah.”
Pernyataan وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا juga menolak kecenderungan manusia untuk menganggap dirinya memiliki kuasa terhadap seluruh keadaan. Manusia boleh mempengaruhi banyak perkara tetapi tidak menguasai semuanya. Dia boleh mempengaruhi anak melalui pendidikan tetapi tidak menguasai hati anak. Dia boleh mempengaruhi kesihatan melalui penjagaan tetapi tidak menguasai seluruh tubuh. Dia boleh mempengaruhi perniagaan melalui strategi tetapi tidak menguasai semua keadaan pasaran. Dia boleh mempengaruhi hubungan melalui akhlak tetapi tidak menguasai hati orang lain. Dia boleh mempengaruhi masa depan melalui usaha tetapi tidak menguasai hasil akhir. Kesedaran ini melahirkan sifat tawaduk.
Dalam kerangka tauhid, ayat ini memperlihatkan kelemahan makhluk dengan sangat jelas. Makhluk yang paling bijak sekalipun tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok. Makhluk tidak memiliki ilmu masa depan secara mutlak. Maka bagaimana mungkin makhluk dijadikan tempat pergantungan mutlak? Bagaimana mungkin seseorang memohon daripada makhluk sesuatu yang hanya Allah mengetahui secara mutlak? Bagaimana mungkin manusia menyandarkan hati kepada makhluk seolah-olah makhluk mengetahui semua keadaan yang akan datang? Ayat ini memulangkan hati kepada Allah. Jika manusia tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok, maka manusia memerlukan Rabb yang mengetahui.
Perlu dibezakan antara meminta bantuan daripada manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan dengan menggantungkan hati kepada manusia dalam perkara ghaib. Meminta doktor merawat penyakit ialah mengambil sebab. Meminta guru mengajar ilmu ialah mengambil sebab. Meminta seseorang membantu dalam pekerjaan ialah mengambil sebab. Semua itu tidak bertentangan dengan ayat. Tetapi mendakwa seseorang mengetahui masa depan secara mutlak tanpa wahyu yang sah ialah perkara lain. Ayat ini mengajar bahawa manusia sebagai manusia tidak memiliki ilmu mutlak tentang apa yang akan diperolehnya esok. Maka tidak wajar seseorang mengangkat dirinya atau orang lain kepada kedudukan yang bukan miliknya.
Di sinilah ayat ini juga menjadi benteng daripada khurafat. Banyak bentuk khurafat bermula dengan keinginan manusia untuk mengetahui masa depan. Manusia takut kepada ketidakpastian, lalu mencari seseorang yang mendakwa mampu membuka perkara tersembunyi. Dia mahu mengetahui jodoh, rezeki, penyakit, musibah, perjalanan hidup, keuntungan atau kerugian. Tetapi ayat ini datang sebagai penegasan bahawa jiwa manusia sendiri tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok. Jika seseorang mendakwa mengetahui masa depan melalui cara ghaib yang tidak disyariatkan, maka dakwaan itu perlu ditolak. Islam tidak mengajar manusia mengejar perkara ghaib melalui tilikan. Islam mengajar manusia beriman kepada perkara ghaib yang diberitakan Allah dan Rasul-Nya serta mengambil sebab bagi perkara dunia yang dapat diketahui melalui pengalaman dan ilmu.
Dalam masa yang sama, jangan pula menggunakan ayat ini untuk menolak sains. Ini merupakan kesilapan yang sama serius. Sains mengkaji tanda-tanda dan sebab-sebab yang Allah letakkan dalam alam. Apabila manusia mengesan bahawa keadaan tertentu mempunyai hubungan dengan hasil tertentu, dia boleh membuat ramalan berdasarkan hubungan itu. Itu tidak bererti manusia telah menguasai ghaib. Seorang doktor boleh menjangka perkembangan penyakit berdasarkan keadaan pesakit. Seorang ahli cuaca boleh menjangka hujan berdasarkan keadaan atmosfera. Seorang jurutera boleh mengira kekuatan bangunan. Semua itu ialah ilmu tentang sebab dan kebarangkalian. Ia bukan ilmu mutlak terhadap masa depan. Ayat ini tidak memusuhi ilmu; ayat ini meletakkan ilmu manusia pada kedudukannya.
Satu lagi perkara penting ialah manusia kadang-kadang mengetahui sebahagian masa depan kerana perkara itu telah menjadi hampir pasti berdasarkan sebab yang telah berlaku, tetapi tetap tidak mengetahui seluruh hasil. Misalnya seseorang telah menandatangani kontrak pekerjaan yang bermula esok. Dia boleh mengatakan bahawa dia akan mula bekerja esok berdasarkan sebab yang nyata. Tetapi masih ada perkara lain yang tidak diketahui: bagaimana hari pertama itu akan berjalan, apa yang akan berlaku dalam perjalanan, siapa yang akan ditemuinya, apakah keadaan kesihatannya, apakah perubahan yang akan berlaku dan bagaimana kesan pekerjaan itu terhadap kehidupannya. Maka ilmu manusia terhadap masa depan sentiasa mempunyai batas. Dia mengetahui sesuatu berdasarkan sebab, tetapi tidak mengetahui keseluruhan apa yang akan diperolehnya.
Kata تَكْسِبُ juga memberi gambaran bahawa apa yang diperoleh manusia tidak semestinya hanya sesuatu yang dia sukai. Dalam bahasa kehidupan, seseorang boleh “mendapat” keuntungan, tetapi dia juga boleh “mendapat” kerugian. Dia boleh “mendapat” pujian, tetapi juga boleh “mendapat” celaan. Dia boleh “mendapat” pahala, tetapi juga boleh “mendapat” dosa. Dia boleh “mendapat” kawan, tetapi juga boleh “mendapat” musuh. Oleh sebab itu, manusia tidak mengetahui bukan sahaja jumlah hasil masa depannya tetapi sifat hasil itu. Maka seorang mukmin hendaklah sentiasa meminta kepada Allah agar apa yang diperolehnya menjadi kebaikan baginya.
Ini juga mengajar manusia supaya tidak terlalu cepat menilai sesuatu kejadian sebagai keuntungan atau kerugian. Sesuatu yang kelihatan sebagai keuntungan pada hari ini mungkin mempunyai akibat buruk pada masa depan. Sesuatu yang kelihatan sebagai kerugian mungkin membuka jalan kepada kebaikan. Namun tidak boleh dibuat dakwaan pasti tentang hikmah tertentu bagi setiap kejadian tanpa dalil. Yang boleh ditegaskan ialah Allah mengetahui sedangkan manusia tidak mengetahui. Maka manusia menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah dan menilai perkara berdasarkan syariat dan sebab yang nyata. Ini merupakan adab ilmiah yang sangat penting.
Pernyataan ini juga memberikan pengajaran bahawa ilmu masa depan bukan milik manusia secara bebas. Jika Allah memberikan berita tentang sebahagian perkara masa depan kepada Rasul melalui wahyu, maka itu bukan kerana Rasul memiliki ilmu ghaib secara zatnya. Ia merupakan ilmu yang Allah ajarkan. Maka apa yang benar-benar datang melalui wahyu tidak bertentangan dengan ayat. Ayat menafikan pengetahuan manusia secara bebas dan mutlak terhadap apa yang akan diperolehnya esok. Ia tidak menafikan bahawa Allah boleh memberitahu sebahagian perkara ghaib kepada sesiapa yang Dia kehendaki melalui wahyu. Bezanya sangat jelas: manusia tidak memiliki ilmu ghaib secara zatnya; jika ada berita ghaib yang benar, ia datang daripada Allah.
Oleh itu, ayat ini sepatutnya menjadikan manusia lebih berhati-hati dalam berbicara tentang masa depan. Jika dia tidak mempunyai ilmu, dia hendaklah mengatakan “Allah lebih mengetahui”. Ini bukan sekadar ungkapan merendah diri tetapi pengakuan terhadap hakikat ilmu. Seseorang yang berkata “Allah lebih mengetahui” tidak bermaksud dia tidak boleh membuat kesimpulan. Dia boleh membuat kesimpulan berdasarkan ilmu yang ada, tetapi dia mengetahui bahawa kesimpulannya terbatas. Ini adalah akhlak ilmiah yang tinggi. Dia tidak menukar kemungkinan menjadi kepastian. Dia tidak menukar jangkaan menjadi wahyu. Dia tidak menukar pengalaman menjadi hukum mutlak. Dia tidak menukar firasat menjadi ilmu ghaib.
Dalam kehidupan dakwah dan pengajaran, prinsip ini sangat penting. Kadang-kadang seseorang melihat keadaan manusia pada hari ini lalu membuat kesimpulan tentang masa depannya. Dia melihat seorang anak yang lemah lalu mengatakan anak itu tidak akan berjaya. Dia melihat seorang yang miskin lalu mengatakan dia akan kekal miskin. Dia melihat seorang yang melakukan kesalahan lalu mengatakan dia tidak akan berubah. Semua itu adalah kesimpulan yang melampaui ilmu manusia. Manusia tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok, apatah lagi mengetahui secara mutlak apa yang akan diperoleh orang lain. Berapa ramai manusia yang berubah daripada buruk menjadi baik? Berapa ramai yang dahulu lemah kemudian menjadi kuat? Berapa ramai yang dahulu tidak dikenali kemudian menjadi bermanfaat? Hidayah, perubahan hati, peluang dan pelbagai kejadian berada dalam ilmu Allah.
Begitu juga seseorang tidak boleh terlalu yakin bahawa seseorang yang hari ini baik pasti akan sentiasa baik tanpa memohon keteguhan daripada Allah. Manusia berubah. Hati manusia berada dalam kekuasaan Allah. Oleh itu, orang yang memahami ayat ini akan sentiasa meminta keteguhan. Dia tidak memandang dirinya sebagai orang yang sudah selamat daripada fitnah masa depan. Dia tahu dia tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok. Maka dia menjaga doa, menjaga amal, menjaga hati dan tidak terlalu berbangga dengan keadaan dirinya hari ini.
Pernyataan ini juga mendidik manusia supaya tidak terlalu menghukum dirinya berdasarkan masa lalu. Jika hari ini seseorang berada dalam keadaan buruk, dia tidak boleh mengatakan bahawa masa depannya pasti buruk. Dia tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok. Selagi pintu taubat dan kehidupan masih terbuka, perubahan mungkin berlaku. Tetapi perubahan itu tidak boleh dijadikan alasan untuk menangguhkan taubat. Justeru, kerana manusia tidak mengetahui esok, dia perlu menggunakan hari ini. Dia tidak tahu apakah esok akan menjadi peluang atau penutup peluang.
Dalam persoalan rezeki, ayat ini juga sangat kuat. Manusia tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok. Oleh itu, seseorang tidak perlu menyembah pekerjaan, majikan, pelanggan atau pasaran. Semua itu ialah sebab. Rezeki datang daripada Allah. Manusia perlu bekerja dan berusaha, tetapi dia tidak boleh menganggap pekerjaannya sebagai sumber mutlak. Jika satu pintu tertutup, dia tidak mengetahui apakah pintu lain akan terbuka. Jika satu peluang hilang, dia tidak mengetahui apa yang akan datang. Ini tidak bermaksud seseorang boleh duduk tanpa usaha. Sebaliknya dia mengambil sebab yang halal dan menyerahkan hasil kepada Allah.
Dalam persoalan pendidikan anak, ayat ini juga mengajar ibu bapa supaya berusaha tanpa merasa mereka menguasai masa depan anak. Mereka mendidik, menasihati, menyediakan persekitaran yang baik dan mendoakan anak. Tetapi mereka tidak mengetahui apa yang akan diperoleh anak pada masa depan. Oleh itu, ibu bapa perlu mendidik dengan bersungguh-sungguh tetapi tidak menjadikan anak sebagai projek yang mesti menghasilkan keputusan tepat seperti yang mereka bayangkan. Anak juga makhluk yang berada di bawah ilmu dan ketetapan Allah. Tugas ibu bapa ialah menjalankan amanah, bukan menjamin seluruh hasil.
Dalam persoalan umur, manusia lebih jelas lagi berada dalam keadaan tidak mengetahui. Seseorang merancang untuk esok, tetapi dia tidak tahu sama ada akan sampai ke esok. Dia merancang untuk tahun hadapan, tetapi dia tidak tahu sama ada akan sampai ke tahun hadapan. Dia merancang untuk usia tua, tetapi dia tidak tahu apakah akan mencapai usia tersebut. Oleh sebab itu, perancangan masa depan harus berjalan bersama kesedaran tentang kematian. Ini bukan untuk menimbulkan ketakutan yang melumpuhkan, tetapi untuk menjadikan manusia tidak menangguhkan amal. Orang yang mengetahui bahawa dia tidak tahu apa yang akan diperolehnya esok akan lebih berhati-hati terhadap masa yang berada di tangannya.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa masa depan manusia bukan sekadar sebuah ruang kosong yang manusia bebas menentukan sesuka hati. Manusia mempunyai pilihan dan tanggungjawab, tetapi hasil kehidupan tidak berada sepenuhnya dalam kawalannya. Inilah titik yang memerlukan keseimbangan dalam persoalan ikhtiar dan qadar. Tidak benar manusia tidak mempunyai kehendak dan usaha. Tidak benar juga manusia memiliki kuasa mutlak terhadap hasil. Dia memilih dan berusaha dalam ruang yang Allah ciptakan untuknya, sementara segala yang berlaku berada di bawah ilmu dan kehendak Allah. وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا memperlihatkan satu sisi daripada hakikat ini: manusia tidak mengetahui hasil yang akan datang.
Perlu juga difahami bahawa ketidaktahuan manusia tidak sama dengan kebebasan Allah daripada ilmu tentang pilihan manusia. Allah mengetahui apa yang manusia akan pilih tanpa memaksa manusia menjadi seperti robot. Pengetahuan Allah tidak sama dengan paksaan. Allah mengetahui apa yang akan berlaku, sedangkan manusia melakukan perbuatannya dengan kehendak dan kemampuan yang Allah berikan. Dalam perbahasan qadar, kekeliruan sering berlaku apabila manusia menyangka jika Allah mengetahui sesuatu sebelum ia berlaku, maka manusia dipaksa melakukannya. Ini tidak benar. Ilmu Allah tidak menyebabkan manusia kehilangan kehendak. Namun bagi tujuan memahami ayat ini, yang penting ialah manusia tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu.
Ayat ini juga memberi satu kaedah penting dalam memahami ilmu manusia: pengetahuan yang diperoleh daripada sebab tetap mempunyai batas. Manusia boleh mengumpulkan data sebanyak mungkin, tetapi data itu tidak menjadikan dia mengetahui semua keadaan yang akan berlaku. Semakin kompleks sesuatu sistem, semakin banyak pemboleh ubah yang mungkin mempengaruhi hasil. Kehidupan manusia jauh lebih kompleks daripada satu sistem yang mudah. Ia melibatkan tubuh, fikiran, hubungan, ekonomi, masyarakat, alam, keputusan manusia lain dan perkara-perkara yang tidak dapat dikawal. Maka mustahil manusia menguasai keseluruhan masa depan. Tetapi Allah mengetahui semuanya.
Dalam hal ini, kecanggihan teknologi sebenarnya boleh menjadi sebab manusia semakin sedar akan keterbatasannya. Semakin manusia mampu mengesan sesuatu yang dahulu tersembunyi, semakin dia melihat betapa luas perkara yang masih belum diketahuinya. Setiap penemuan membuka ruang kepada persoalan baharu. Ini bukan penghinaan terhadap ilmu. Bahkan ia menunjukkan bahawa alam yang Allah ciptakan sangat luas dan kompleks. Manusia mendapat sebahagian ilmu, kemudian berusaha lagi. Namun tidak pernah sampai kepada keadaan mengetahui segala sesuatu. Ayat ini kekal benar pada setiap zaman: وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا.
Ayat ini juga memberi pengajaran tentang kesederhanaan dalam membuat perancangan. Perancangan yang baik tidak semestinya perancangan yang menganggap semua pemboleh ubah boleh dikawal. Perancangan yang baik ialah perancangan yang mempunyai pilihan alternatif, mengambil kira risiko, menggunakan sebab yang munasabah dan menyerahkan hasil kepada Allah. Seseorang yang memahami ayat ini tidak akan mengatakan, “Jika rancangan ini gagal, hidup aku selesai.” Dia akan mengatakan, “Rancangan ini ialah usaha yang ada, tetapi Allah mengetahui apa yang lebih baik.” Ini tidak bermakna menerima kegagalan tanpa belajar. Sebaliknya seseorang tetap menilai kesilapan dan memperbaiki strategi, tetapi hatinya tidak hancur hanya kerana realiti tidak mengikuti rancangan.
Perkataan نَفْسٌ juga mengingatkan bahawa manusia sebagai individu memiliki batas. Setiap jiwa mempunyai pengalaman yang berbeza, tetapi tidak ada satu jiwa pun yang memiliki ilmu mutlak tentang masa depannya. Seorang manusia mungkin mengenali dirinya lebih baik daripada orang lain, tetapi dia sendiri tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok. Dia mungkin tahu kecenderungan dirinya, tetapi dia tidak tahu seluruh keadaan yang akan datang. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya terlalu yakin terhadap dirinya sendiri. Dia perlu meminta pertolongan Allah, kerana dia sendiri tidak mengetahui apa yang akan berlaku kepadanya.
Daripada sini lahir satu sifat rohani yang sangat besar, iaitu iftiqar kepada Allah, rasa berhajat kepada Allah. Manusia memerlukan Allah bukan hanya kerana dia lemah dari sudut fizikal, tetapi kerana dia tidak mengetahui masa depannya. Dia tidak tahu apa yang akan datang. Dia tidak tahu apa yang akan berubah. Dia tidak tahu apa yang akan diperolehnya. Allah mengetahui. Maka manusia memerlukan Allah untuk memberi petunjuk, melindungi, mengurniakan kekuatan dan menetapkan kebaikan. Ketidaktahuan manusia menjadi salah satu sebab mengapa ubudiyyah kepada Allah sangat diperlukan.
Orang yang benar-benar menghayati ayat ini akan lebih banyak berdoa untuk husnul khatimah. Dia tidak menganggap keadaan dirinya hari ini sebagai jaminan mutlak bagi akhirnya. Dia berusaha menjaga iman dan amal, tetapi dia tetap memohon agar Allah meneguhkan hatinya. Dia tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok, apatah lagi bagaimana keadaan akhir hidupnya. Maka dia tidak sombong dengan amalnya. Dia tidak memandang rendah orang yang sedang jatuh. Dia tidak berani memastikan dirinya lebih baik daripada orang lain berdasarkan keadaan semasa. Dia mengetahui bahawa hati manusia dan perjalanan hidup berada dalam ilmu Allah.
Ayat ini juga mengajar manusia supaya berhati-hati dengan janji kepada dirinya sendiri tentang masa depan. Ada manusia berkata, “Nanti apabila aku kaya, aku akan bersedekah.” Tetapi dia tidak tahu apakah dia akan kaya. Ada yang berkata, “Nanti apabila lapang, aku akan belajar agama.” Tetapi dia tidak tahu apakah dia akan mendapat kelapangan. Ada yang berkata, “Nanti apabila tua, aku akan banyak beribadah.” Tetapi dia tidak tahu apakah dia akan sampai kepada usia tua. Ini bukan bermaksud semua rancangan masa depan salah, tetapi menangguhkan kebaikan kepada masa yang belum pasti adalah kelemahan. Ayat ini sepatutnya mendorong manusia melakukan kebaikan ketika kesempatan ada.
Dalam masa yang sama, jangan difahami bahawa manusia tidak boleh membuat janji atau komitmen untuk masa depan. Syariat sendiri mempunyai konsep akad, hutang, perjanjian dan tanggungjawab yang berlaku untuk masa yang akan datang. Yang penting ialah manusia memahami bahawa pelaksanaan akhir tetap tertakluk kepada kehendak Allah. Sebab itu adab “insya-Allah” mempunyai makna yang besar apabila digunakan dengan benar. Ia bukan alasan untuk tidak menepati janji, tetapi pengakuan bahawa manusia tidak menguasai masa depan secara mutlak.
Ayat ini juga boleh menjadi asas untuk membina sikap sabar. Apabila sesuatu belum berlaku, manusia perlu menunggu. Menunggu merupakan sebahagian daripada kehidupan kerana manusia tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok. Kadang-kadang jawapan datang selepas masa yang panjang. Kadang-kadang hasil usaha mengambil masa. Kadang-kadang Allah membuka jalan melalui perkara yang tidak dijangka. Sabar bukan bermaksud tidak berusaha. Sabar bermaksud terus berada dalam ketaatan sambil menunggu apa yang Allah tetapkan. Orang yang mahu mengetahui segala hasil sebelum masa tiba akan sentiasa gelisah. Orang yang menyerahkan masa depan kepada Allah boleh berusaha dengan lebih tenang.
Pada sisi yang lain, ayat ini juga mengajar supaya manusia tidak terlalu banyak membuat andaian terhadap kehidupan orang lain. Kita tidak mengetahui apa yang akan diperoleh orang lain esok. Oleh itu, seseorang yang hari ini miskin mungkin menjadi kaya. Seseorang yang hari ini tidak dikenali mungkin menjadi sangat bermanfaat. Seseorang yang hari ini melakukan kesalahan mungkin bertaubat. Seseorang yang hari ini kelihatan kuat mungkin diuji. Seseorang yang hari ini kelihatan lemah mungkin mendapat pertolongan Allah. Maka penilaian terhadap manusia perlu dilakukan berdasarkan perkara yang nyata pada masa kini dan berdasarkan syariat, bukan berdasarkan dakwaan tentang masa depan mereka.
Pernyataan وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا juga mempunyai hubungan dengan sifat rendah diri dalam ilmu. Orang yang rendah diri tidak bermaksud dia tidak mempunyai ilmu. Sebaliknya dia mengetahui batas ilmu yang dimilikinya. Dia boleh memberikan pandangan apabila mempunyai dalil dan kepakaran, tetapi dia tidak mendakwa mengetahui perkara yang berada di luar batasnya. Dia membezakan antara fakta, kesimpulan, kemungkinan dan andaian. Inilah sikap yang sangat diperlukan dalam dunia ilmu. Banyak kesilapan berlaku kerana manusia mengubah sesuatu yang “mungkin” menjadi “pasti”, sesuatu yang “berdasarkan pengalaman” menjadi “hukum mutlak”, dan sesuatu yang “tidak diketahui” menjadi “cerita yang dianggap benar”.
Jika ayat ini direnungkan dengan lebih mendalam, ia sebenarnya mengajar manusia bahawa masa depan bukan milik manusia dari sudut ilmu dan kuasa. Manusia boleh merancang, tetapi dia tidak tahu. Manusia boleh berusaha, tetapi dia tidak menjamin. Manusia boleh mengira, tetapi dia tidak menguasai semua pemboleh ubah. Manusia boleh menjangka, tetapi dia tidak memastikan. Manusia boleh berharap, tetapi dia tidak mengetahui. Allah mengetahui, Allah berkuasa dan Allah menetapkan. Maka kedudukan manusia ialah kedudukan hamba yang berusaha dalam ruang yang Allah berikan.
Inilah sebabnya pernyataan ini sangat sesuai untuk membina tauhid dalam jiwa. Jika manusia sedar bahawa dia tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok, maka dia akan berhenti daripada menyandarkan keselamatan dirinya kepada makhluk secara mutlak. Dia akan mengetahui bahawa orang lain juga tidak mengetahui masa depan mereka. Semua makhluk berhajat kepada Allah. Orang yang hari ini menjadi sebab bantuan kepada kita juga berhajat kepada Allah. Orang yang kita sangka paling kuat juga berhajat kepada Allah. Orang yang mempunyai harta paling banyak juga tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok. Maka semua makhluk berada di bawah ilmu dan kekuasaan Allah.
Akhirnya, وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا merupakan pernyataan yang ringkas pada lafaz tetapi sangat luas pada makna. Ia menegaskan bahawa setiap jiwa manusia mempunyai batas ilmu terhadap masa depan. Ia mengajar bahawa “esok” yang sangat dekat pun bukan sesuatu yang manusia kuasai dari sudut ilmu mutlak. Ia mengajar bahawa manusia boleh berusaha tetapi tidak mengetahui hasil. Ia mengajar bahawa ramalan bukan ilmu mutlak. Ia mengajar bahawa teknologi tidak mengangkat manusia menjadi pemilik ilmu ghaib. Ia mengajar bahawa usaha mesti berjalan bersama tawakal. Ia mengajar bahawa perancangan mesti berjalan bersama pengakuan terhadap kehendak Allah. Ia mengajar bahawa ketidaktahuan manusia bukan alasan untuk meninggalkan usaha, tetapi alasan untuk merendahkan diri dan bergantung kepada Allah. Ia mengajar bahawa manusia tidak boleh memastikan apa yang akan diperolehnya esok kerana dirinya sendiri berada dalam perjalanan yang tidak dapat dilihat keseluruhannya. Ia mengajar bahawa ilmu Allah sempurna sedangkan ilmu makhluk terbatas. Ia mengajar bahawa manusia perlu hidup dengan ilmu yang ada pada hari ini, beramal dengan kewajipan yang berada di hadapan, mengambil sebab yang dibenarkan, menghindari dakwaan ghaib yang batil dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah.
Puncak penghayatan terhadap ayat ini ialah apabila manusia tidak lagi melihat ketidaktahuannya sebagai penghinaan, tetapi sebagai pengenalan kepada kedudukannya sebagai hamba. Dia tidak perlu mengetahui apa yang akan diperolehnya esok untuk hidup dengan tenang. Dia hanya perlu mengetahui siapa Rabb yang mengetahui esok. Dia tidak perlu melihat seluruh jalan untuk mengambil langkah yang benar pada hari ini. Dia tidak perlu menguasai hasil untuk melakukan usaha yang baik. Dia tidak perlu mengetahui semua perkara yang akan berlaku untuk bertawakal kepada Allah. Dia tidak perlu memiliki ilmu tentang masa depan untuk mempunyai harapan kepada rahmat Allah. Bahkan ketidaktahuan terhadap masa depan itulah yang mengajar manusia berdoa, berharap, berhati-hati, berusaha dan berserah.
Manusia tidak tahu apakah yang akan diperolehnya esok. Mungkin dia memperoleh sesuatu yang disukainya, mungkin sesuatu yang tidak disukainya. Mungkin dia memperoleh keuntungan, mungkin kerugian. Mungkin dia memperoleh peluang, mungkin ujian. Mungkin dia memperoleh berita gembira, mungkin berita yang menyedihkan. Mungkin dia memperoleh kesihatan, mungkin kesakitan. Mungkin dia memperoleh pertemuan, mungkin perpisahan. Mungkin dia memperoleh ilmu, mungkin kesedaran melalui suatu musibah. Semua kemungkinan itu berada di luar pengetahuan mutlak manusia. Namun bagi Allah tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi. Apa yang belum diketahui manusia bukanlah sesuatu yang tidak diketahui Allah. Masa depan bukan wilayah yang kosong daripada ilmu Allah. Ia hanya wilayah yang tidak disingkapkan kepada manusia secara mutlak.
Oleh itu, pernyataan وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا sepatutnya mematahkan kesombongan manusia tanpa mematahkan semangatnya. Ia mematahkan kesombongan kerana manusia tidak tahu apa yang akan diperolehnya. Ia tidak mematahkan semangat kerana manusia masih diperintahkan berusaha. Ia mematahkan dakwaan bahawa manusia menguasai masa depan, tetapi tidak mematahkan tanggungjawab manusia untuk membina masa depan dengan amal yang baik. Ia mematahkan pergantungan kepada ramalan, tetapi tidak mematahkan penggunaan ilmu. Ia mematahkan khurafat, tetapi tidak mematahkan kajian. Ia mematahkan tawakal kepada makhluk, tetapi tidak mematahkan pengambilan sebab. Ia mematahkan rasa “aku pasti”, lalu menggantikannya dengan “aku berusaha dan Allah menentukan”.
Maka lafaz غَدًا bukan sekadar menyebut hari yang akan datang. Ia membuka di hadapan manusia satu hakikat besar: kehidupan manusia sentiasa bergerak menuju perkara yang tidak diketahuinya, sedangkan Allah mengetahui seluruh perjalanan itu. Manusia berjalan dalam keadaan tidak mengetahui, tetapi tidak berjalan dalam keadaan tanpa Rabb. Manusia tidak tahu apa yang akan diperolehnya, tetapi Allah tahu. Manusia tidak tahu apakah usahanya akan menghasilkan apa yang dirancang, tetapi Allah tahu. Manusia tidak tahu apakah esok akan menjadi hari kelapangan atau ujian, tetapi Allah tahu. Manusia tidak tahu apakah sesuatu yang dikejarnya akan menjadi kebaikan atau keburukan pada akhirnya, tetapi Allah tahu. Oleh sebab itu, tempat hati yang paling selamat bukanlah pada ramalan terhadap masa depan, bukan pada keyakinan terhadap kekuatan sendiri, bukan pada pergantungan mutlak kepada sebab, tetapi pada Allah yang mengetahui apa yang tidak diketahui oleh manusia.
Dengan demikian, وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا menjadi satu pernyataan yang mengajar manusia mengenal had dirinya. Ia tidak menyuruh manusia menjadi jahil, tetapi menyuruh manusia mengetahui bahawa ilmunya terbatas. Ia tidak menyuruh manusia berhenti merancang, tetapi menyuruh manusia mengetahui bahawa rancangan bukan jaminan. Ia tidak menyuruh manusia meninggalkan sebab, tetapi menyuruh manusia mengetahui bahawa sebab bukan Tuhan. Ia tidak menyuruh manusia takut kepada masa depan, tetapi menyuruh manusia menyerahkan masa depan kepada Allah setelah melakukan usaha yang benar. Ia tidak menyuruh manusia meninggalkan dunia, tetapi menyuruh manusia tidak menjadikan dunia sebagai tempat pergantungan mutlak. Ia tidak menyuruh manusia menunggu tanpa amal, tetapi menyuruh manusia menggunakan masa yang ada kerana masa yang belum tiba bukan miliknya.
Dan semakin manusia memahami hakikat ini, semakin jelas bahawa kehebatan manusia bukan terletak pada kemampuannya mengetahui segala sesuatu, kerana kemampuan itu tidak pernah diberikan kepadanya. Kehebatan manusia sebagai hamba terletak pada kemampuannya menggunakan ilmu yang diberikan, mengakui apa yang tidak diketahuinya, mengambil sebab yang benar, menjauhi dakwaan yang batil, memperbaiki amal hari ini, kemudian menyerahkan perkara yang belum diketahuinya kepada Allah. Manusia tidak mengetahui apakah yang akan diperolehnya esok, tetapi manusia mengetahui bahawa dia mempunyai Rabb. Manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku esok, tetapi manusia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui. Manusia tidak mengetahui hasil usahanya, tetapi manusia mengetahui bahawa Allah tidak mensia-siakan amal hamba-Nya. Manusia tidak mengetahui seluruh jalan hidupnya, tetapi manusia mengetahui bahawa dia wajib berjalan di atas jalan ketaatan selagi nyawa masih diberikan.
Maka ayat ini akhirnya membawa manusia daripada persoalan “Apakah yang akan berlaku kepada aku esok?” kepada persoalan yang lebih penting, iaitu “Apakah yang sedang dilakukan oleh aku hari ini?” Masa depan tidak diketahui, tetapi kewajipan hari ini diketahui. Hasil esok tidak diketahui, tetapi usaha hari ini diketahui. Rezeki esok tidak diketahui, tetapi mencari yang halal hari ini diketahui. Kedudukan esok tidak diketahui, tetapi amanah hari ini diketahui. Keadaan manusia esok tidak diketahui, tetapi taubat hari ini boleh dilakukan. Umur esok tidak diketahui, tetapi masa hari ini sedang berlalu. Maka orang yang memahami وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا tidak akan membuang seluruh tenaga untuk cuba memiliki pengetahuan yang Allah tidak berikan kepadanya. Dia akan menggunakan apa yang Allah berikan kepadanya sekarang untuk melakukan apa yang Allah tuntut daripadanya sekarang.
Inilah pengajaran yang paling dalam daripada pernyataan tersebut: manusia tidak memiliki ilmu tentang hasil masa depannya, tetapi dia memiliki tanggungjawab terhadap amal semasanya. Dia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap esok, tetapi dia memiliki pilihan terhadap banyak perkara hari ini. Dia tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya, tetapi dia boleh berusaha agar apa yang diperolehnya nanti datang melalui jalan yang halal dan dirahmati. Dia tidak mengetahui apakah hidupnya akan panjang, tetapi dia boleh mengisi umur yang ada dengan ketaatan. Dia tidak mengetahui apakah rancangan akan berjaya, tetapi dia boleh memastikan rancangan itu dibina atas sebab yang benar. Dia tidak mengetahui apakah manusia akan membalas kebaikannya, tetapi dia boleh berbuat baik kerana Allah. Dia tidak mengetahui apakah dunia akan memberikan apa yang diharapkannya, tetapi dia boleh meminta daripada Allah kebaikan dunia dan akhirat.
Akhirnya, lafaz وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا berdiri sebagai pengakuan yang sangat jelas bahawa masa depan manusia berada di luar ilmu mutlaknya. Setiap jiwa berjalan menuju esok tanpa mengetahui apa yang akan diperolehnya. Manusia boleh melihat tanda, membuat perhitungan, menyusun strategi, mengambil sebab dan membuat jangkaan, tetapi semua itu tidak mengubah hakikat bahawa pengetahuan manusia tentang masa depan adalah terbatas. Allah mengetahui sedangkan manusia tidak mengetahui. Allah menguasai sedangkan manusia hanya berusaha. Allah mengetahui hasil sedangkan manusia mengejar sebab. Allah mengetahui seluruh perjalanan sedangkan manusia hanya melihat sebahagian kecil daripada jalannya. Maka kesimpulan yang benar bukanlah manusia berhenti berusaha, tetapi manusia berusaha tanpa sombong; bukan manusia berhenti merancang, tetapi manusia merancang tanpa mendakwa pasti; bukan manusia meninggalkan ilmu, tetapi manusia menggunakan ilmu tanpa mendakwa memiliki ilmu ghaib; bukan manusia meninggalkan dunia, tetapi manusia tidak menggantungkan hatinya secara mutlak kepada dunia; dan bukan manusia takut kepada esok sehingga melupakan hari ini, tetapi manusia menggunakan hari ini sebaik-baiknya kerana dia tidak tahu apakah esok masih menjadi miliknya.
وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا ialah hakikat yang menundukkan manusia di hadapan ilmu Allah. Ia mengajar setiap jiwa supaya mengenal batasnya, mengakui kelemahannya, menghentikan kesombongan terhadap masa depan, menjauhi dakwaan ghaib yang tidak berdalil, menggunakan sebab yang Allah ciptakan, memperbaiki amal pada masa yang ada dan menggantungkan hati kepada Allah yang mengetahui perkara yang tidak diketahui oleh makhluk. Hari esok sangat dekat pada ukuran masa manusia, tetapi tetap tersembunyi daripada ilmu mutlak manusia. Inilah kebesaran makna yang terkandung dalam lafaz غَدًا. Apa yang manusia sangka sudah hampir berada dalam genggamannya sebenarnya belum menjadi miliknya. Apa yang manusia rancangkan belum tentu menjadi kenyataan. Apa yang manusia jangka belum tentu menjadi hasil. Apa yang manusia takutkan belum tentu berlaku. Apa yang manusia harapkan mungkin datang melalui jalan yang tidak disangkanya. Dan semua itu menjadikan manusia sentiasa berhajat kepada Allah.
Maka seorang mukmin yang menghayati pernyataan ini akan hidup dengan hati yang lebih tunduk. Dia tidak berkata kepada masa depan seolah-olah masa depan berada dalam genggamannya. Dia berkata kepada dirinya bahawa dia akan melakukan apa yang mampu dilakukan hari ini, kemudian menyerahkan apa yang belum diketahuinya kepada Allah. Dia tidak mengetahui apa yang akan diperolehnya esok, tetapi dia mengetahui bahawa Allah mengetahui. Dia tidak mengetahui apakah esok akan membawa kelapangan atau ujian, tetapi dia mengetahui bahawa Allah ialah Rabb yang sama pada hari ini dan esok. Dia tidak mengetahui hasil perjalanan hidupnya, tetapi dia mengetahui bahawa jalan yang benar tetap wajib ditempuh. Dengan itu, ketidaktahuan terhadap esok tidak menjadi sumber kehancuran, bahkan menjadi sebab lahirnya tawakal, doa, usaha, kesabaran, kerendahan diri dan ubudiyyah yang lebih sempurna.
Dan itulah hakikat yang paling besar daripada وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا: setiap manusia berjalan menuju hari esok tanpa mengetahui apakah yang akan diperolehnya, sedangkan Allah mengetahui apa yang tidak diketahui oleh manusia. Maka manusia hendaklah berhenti daripada mendakwa memiliki masa depan, tetapi jangan berhenti daripada membina masa depan dengan amal yang benar. Hendaklah dia berhenti daripada bergantung kepada ramalan, tetapi jangan berhenti daripada menggunakan ilmu. Hendaklah dia berhenti daripada menganggap sebab sebagai penentu mutlak, tetapi jangan meninggalkan sebab. Hendaklah dia berhenti daripada menyangka dirinya mampu menguasai segala-galanya, tetapi jangan berhenti daripada berusaha. Dan hendaklah dia memahami bahawa ketidaktahuan manusia terhadap esok bukan suatu kekurangan yang perlu ditutup dengan khurafat, ramalan atau dakwaan ghaib, tetapi suatu hakikat penciptaan yang sepatutnya membawa hati kembali kepada Allah, Tuhan yang ilmu-Nya meliputi apa yang telah berlaku, apa yang sedang berlaku dan apa yang akan berlaku, sedangkan setiap jiwa manusia tetap berada dalam batas yang telah ditetapkan kepadanya.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7389536118236077664?hl=en
