ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ... (Luqman:34) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَيُنَزِّلُ ٱلْغَيْثَ ... (Luqman:34) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَيَعْلَمُ مَا فِى ٱلْأَرْحَامِۖ ... (Luqman:34) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًاۖ ... (Luqman:34) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... وَمَا تَدْرِى نَفْسُۢ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُۚ ... (Luqman:34) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ (Luqman:34) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ (Luqman:34)

Penyataan إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ pada penghujung Surah Luqman ayat 34 merupakan suatu penegasan yang sangat padat tentang kesempurnaan ilmu Allah Taala dan keluasan pengetahuan-Nya terhadap segala sesuatu yang tersembunyi, yang nyata, yang telah berlaku, yang sedang berlaku dan yang akan berlaku. Penyataan ini tidak sekadar menjadi penutup susunan ayat dari sudut bahasa, bahkan ia merupakan kesimpulan yang mengikat seluruh hakikat pengetahuan ghaib yang disebut dalam ayat tersebut kepada dua nama Allah yang sangat agung, iaitu Al-‘Alim dan Al-Khabir. Apabila Allah Taala menyatakan إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ, maka yang hendak ditegaskan bukan sekadar bahawa Allah mengetahui sesuatu sebagaimana manusia mengetahui sesuatu, tetapi bahawa ilmu Allah adalah ilmu yang sempurna, menyeluruh, tidak didahului oleh kejahilan, tidak didatangi oleh kelupaan, tidak bertambah kerana penemuan sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui, tidak berkurang kerana terlupanya sesuatu, tidak bergantung kepada pengalaman, tidak memerlukan pemerhatian untuk menghasilkan pengetahuan, dan tidak mempunyai batas sebagaimana batas pengetahuan makhluk. Nama Al-‘Alim menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah terhadap segala sesuatu, manakala Al-Khabir membawa makna bahawa Allah mengetahui hakikat dan keadaan sesuatu secara mendalam, mengetahui perkara-perkara yang halus, tersembunyi, terperinci dan berada di sebalik sesuatu yang kelihatan kepada makhluk. Oleh itu, apabila dua nama ini dihimpunkan pada penghujung ayat, ia menghasilkan suatu gambaran tentang ilmu Ilahi yang tidak mempunyai kekurangan sama sekali. Perkataan إِنَّ pula merupakan huruf taukid, iaitu alat penegasan. Dengan demikian, susunan إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ bukan suatu pemberitahuan biasa bahawa Allah mengetahui, tetapi penegasan bahawa Allah benar-benar bersifat dengan ilmu yang sempurna dan khabar yang meliputi segala perkara secara mutlak. Di sinilah letaknya kekuatan penyataan tersebut. Makhluk mungkin mengetahui sebahagian perkara dan jahil terhadap sebahagian yang lain; makhluk mungkin mengetahui perkara yang zahir tetapi tidak mengetahui perkara yang tersembunyi; makhluk mungkin mengetahui keadaan sesuatu pada satu ketika tetapi tidak mengetahui bagaimana keadaan itu akan berubah; makhluk mungkin membuat perkiraan terhadap masa hadapan tetapi tidak mengetahui hakikatnya dengan pasti; sedangkan Allah Taala tidak demikian. Ilmu-Nya meliputi seluruh perkara tanpa pengecualian dan pengetahuan-Nya terhadap sesuatu tidak bergantung kepada keterbatasan alat, masa, tempat, pengalaman, penelitian atau kemungkinan kesilapan.

Perkataan عَلِيمٌ berasal daripada akar kata ع ل م yang berkaitan dengan ilmu dan pengetahuan. Nama Al-‘Alim merupakan antara nama Allah yang menunjukkan bahawa ilmu adalah sifat kesempurnaan yang mutlak bagi Allah Taala. Dalam memahami penyataan إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ, perlu ditegaskan bahawa ilmu Allah bukanlah ilmu yang diperoleh selepas sebelumnya tidak mengetahui. Allah tidak belajar, tidak mengkaji untuk mendapatkan maklumat, tidak melakukan eksperimen untuk menemui hakikat sesuatu, tidak memerlukan perjalanan masa supaya sesuatu perkara menjadi diketahui-Nya, dan tidak memerlukan alat perantaraan untuk sampai kepada pengetahuan tentang sesuatu. Semua bentuk pengetahuan makhluk mempunyai permulaan dan keterbatasan. Seseorang manusia mengetahui sesuatu selepas dia mendengar, melihat, membaca, mengalami, mempelajari atau diberitahu. Sebelum mengetahui, dia berada dalam keadaan tidak mengetahui. Selepas mengetahui, dia memiliki pengetahuan tentang perkara tersebut. Bahkan pengetahuan manusia sendiri sentiasa terdedah kepada perubahan, kekurangan dan kesilapan. Seseorang boleh mengetahui sesuatu hari ini tetapi terlupa pada hari esok. Seseorang boleh yakin bahawa sesuatu perkara benar tetapi kemudian menyedari bahawa maklumatnya salah. Seseorang boleh mempunyai pengalaman yang luas tetapi tetap tidak mengetahui perkara yang berada di luar lingkungan pengalaman tersebut. Semua ini merupakan sifat makhluk yang terbatas. Apabila nama Al-‘Alim disandarkan kepada Allah Taala, ia tidak boleh difahami dengan ukuran ilmu makhluk. Ilmu Allah adalah ilmu yang layak dengan kesempurnaan-Nya. Allah mengetahui segala sesuatu tanpa didahului kejahilan dan tanpa diakhiri kelupaan. Allah mengetahui sesuatu sebelum ia berlaku, ketika ia berlaku dan selepas ia berlaku. Allah mengetahui sesuatu yang besar dan sesuatu yang sangat kecil, perkara yang zahir dan perkara yang tersembunyi, perkara yang dapat diperhatikan manusia dan perkara yang sama sekali tidak dapat dicapai oleh pancaindera manusia. Justeru, عَلِيمٌ dalam penyataan ini mengandungi penafian terhadap segala bentuk kekurangan pada ilmu Allah sebagaimana ia menetapkan kesempurnaan ilmu bagi-Nya.

Apabila nama عَلِيمٌ difahami dengan benar, manusia akan melihat perbezaan yang sangat besar antara ilmu Allah dan ilmu makhluk. Ilmu makhluk pada hakikatnya adalah ilmu yang diberikan. Manusia tidak mencipta ilmu daripada dirinya sendiri. Bahkan kemampuan manusia untuk mengetahui sesuatu juga merupakan pemberian Allah. Manusia dilahirkan dalam keadaan tidak mengetahui banyak perkara, kemudian Allah memberikan kepadanya pendengaran, penglihatan dan hati sehingga dia dapat memperoleh pengetahuan. Firman Allah dalam Surah Al-Nahl ayat 78 menyebut bahawa manusia dilahirkan dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu, kemudian Allah mengurniakan pendengaran, penglihatan dan hati. Maka ilmu manusia sentiasa berdiri di atas keterbatasan makhluk. Seseorang mungkin menjadi seorang ilmuwan yang sangat tinggi ilmunya, tetapi ilmu itu tetap kecil jika dibandingkan dengan keluasan perkara yang tidak diketahuinya. Bahkan semakin seseorang mengetahui, semakin jelas kepadanya betapa banyak perkara yang belum diketahuinya. Hal ini berbeza sama sekali dengan ilmu Allah. Allah tidak mempunyai suatu lingkungan di luar ilmu-Nya. Tidak ada satu perkara yang berada di luar pengetahuan Allah sehingga Allah perlu menambah pengetahuan-Nya. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah kemudian menjadi jelas kepada-Nya. Tidak ada suatu peristiwa yang berlaku lalu memberikan maklumat baharu kepada Allah. Tidak ada sesuatu yang terlepas daripada ilmu Allah kemudian diketahui oleh-Nya setelah itu. Jika berlaku demikian, sudah tentu ilmu Allah berubah daripada tidak mengetahui kepada mengetahui, sedangkan perubahan daripada jahil kepada alim merupakan sifat makhluk dan bukan sifat kesempurnaan Ilahi. Oleh sebab itu, apabila Allah menyatakan إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ, penyataan itu mengandungi pengakuan bahawa ilmu Allah sempurna pada zat-Nya, sempurna pada keluasan-Nya dan sempurna pada keterperincian-Nya.

Nama خَبِيرٌ pula berasal daripada akar kata خ ب ر yang berkaitan dengan khabar, pengetahuan terhadap sesuatu secara mendalam dan mengetahui hakikat serta keadaan sesuatu. Perkataan Al-Khabir membawa suatu makna yang mempunyai dimensi tambahan daripada sekadar mengetahui kewujudan sesuatu. Allah bukan sahaja mengetahui bahawa sesuatu itu ada, tetapi Allah mengetahui keadaan sesuatu itu, hakikatnya, sifatnya, perinciannya, tempatnya, waktunya, sebab-sebab yang berkaitan dengannya, akibat-akibat yang lahir daripadanya dan segala perkara yang tersembunyi berkaitan dengannya. Dalam bahasa manusia, seseorang mungkin mengetahui nama sesuatu tetapi tidak mengetahui hakikatnya. Seseorang mungkin mengetahui bahawa suatu peristiwa telah berlaku tetapi tidak mengetahui apa yang berlaku di sebalik peristiwa itu. Seseorang mungkin melihat perbuatan seseorang tetapi tidak mengetahui niat yang tersembunyi dalam hati orang tersebut. Seseorang mungkin melihat suatu hasil tetapi tidak mengetahui seluruh rangkaian sebab yang membawa kepada hasil tersebut. Tetapi Allah adalah Al-Khabir. Tiada sesuatu yang tersembunyi daripada pengetahuan-Nya. Tiada perincian yang terlalu halus untuk diketahui-Nya. Tiada perkara yang terlalu jauh untuk dicapai oleh ilmu-Nya. Tiada perkara yang terlalu tersembunyi untuk diketahui-Nya. Tidak ada lapisan zahir dan batin yang memisahkan sesuatu daripada pengetahuan Allah. Justeru, apabila عَلِيمٌ dan خَبِيرٌ dihimpunkan, ia memberikan makna bahawa Allah mengetahui segala sesuatu secara umum dan mengetahui segala perinciannya secara khusus. Allah mengetahui keseluruhan dan bahagian, zahir dan batin, yang besar dan yang kecil, yang jelas dan yang tersembunyi.

Perbezaan antara ilmu manusia dan ilmu Allah menjadi lebih jelas apabila manusia cuba memahami perkara yang berada di luar jangkauan penglihatannya. Manusia hanya mampu mengetahui sesuatu melalui jalan-jalan yang Allah berikan kepadanya. Mata mempunyai batas penglihatan. Telinga mempunyai batas pendengaran. Akal mempunyai batas pemahaman. Ingatan mempunyai batas penyimpanan. Bahasa mempunyai batas penerangan. Pengalaman mempunyai batas lingkungan. Bahkan alat teknologi yang sangat canggih sekalipun tetap terhad kepada kemampuan alat tersebut dan maklumat yang tersedia kepadanya. Jika manusia tidak memiliki data, dia membuat anggaran. Jika data tidak lengkap, dia membuat kesimpulan berdasarkan kebarangkalian. Jika sesuatu terlalu jauh, dia menggunakan alat untuk mendekatinya secara maklumat. Jika sesuatu terlalu kecil, dia menggunakan mikroskop. Jika sesuatu terlalu jauh untuk dilihat, dia menggunakan teleskop. Semua ini menunjukkan bahawa ilmu manusia bergantung kepada perantaraan dan kemampuan. Adapun Allah Al-‘Alim Al-Khabir tidak memerlukan alat untuk mengetahui sesuatu. Allah tidak mengetahui melalui teleskop, mikroskop, kamera, sensor, pendengaran atau pemerhatian. Allah tidak memerlukan jarak tertentu untuk mengetahui sesuatu. Allah tidak perlu mendekati sesuatu supaya sesuatu itu diketahui-Nya. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna. Maka penyataan إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ membebaskan konsep ilmu Ilahi daripada segala ukuran ilmu makhluk. Jangan disamakan cara Allah mengetahui dengan cara manusia mengetahui. Yang ditetapkan ialah kesempurnaan ilmu Allah, bukan menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk.

Penyataan إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan hakikat bahawa manusia sentiasa berhadapan dengan perkara yang tidak diketahuinya. Manusia boleh mengetahui sebahagian daripada sesuatu tetapi tidak mengetahui keseluruhannya. Manusia boleh mengetahui apa yang sedang berlaku tetapi tidak mengetahui apa yang akan berlaku selepas itu. Manusia boleh menyusun rancangan dengan sangat teliti tetapi tidak mengetahui sama ada rancangan itu akan terlaksana. Manusia boleh mengira kemungkinan tetapi tidak menguasai keputusan akhir. Manusia boleh menyediakan banyak pilihan tetapi tidak mengetahui pilihan mana yang akan berlaku. Semua ini merupakan manifestasi keterbatasan makhluk. Sebaliknya Allah mengetahui bukan hanya perkara yang sedang berlangsung tetapi keseluruhan hakikat sesuatu tanpa dibatasi oleh perubahan keadaan. Allah mengetahui apa yang berlaku dan mengetahui apa yang tidak berlaku. Allah mengetahui apa yang akan berlaku dan bagaimana ia akan berlaku. Allah mengetahui segala sesuatu dalam keadaan ilmu-Nya tidak mengalami kekeliruan, tidak terkejut dengan peristiwa, tidak menerima maklumat baharu yang sebelumnya tidak diketahui dan tidak mengalami perubahan daripada jahil kepada alim. Oleh sebab itu, apabila Allah menyebut diri-Nya Al-‘Alim, manusia hendaklah memahami bahawa ilmu Allah adalah kesempurnaan yang mutlak, sedangkan ilmu makhluk adalah pemberian yang terbatas.

Kata إِنَّ dalam penyataan ini juga mempunyai nilai yang sangat besar. Sekiranya ayat itu hanya berbunyi ٱللَّهُ عَلِيمٌ خَبِيرٌ, ia tetap memberikan makna bahawa Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengetahui secara mendalam. Namun penggunaan إِنَّ memberikan penegasan yang lebih kuat terhadap hakikat tersebut. Ini menunjukkan bahawa perkara yang sedang ditegaskan adalah suatu hakikat yang wajib diyakini tanpa keraguan. Dalam ilmu bahasa Arab, إِنَّ termasuk huruf yang memberikan taukid dan menasabkan isim serta merafakkan khabar. Dalam susunan إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ, lafaz Allah menjadi isim إِنَّ dan عَلِيمٌ خَبِيرٌ menjadi khabar yang menerangkan keadaan Allah. Dari sudut makna, susunan ini bukan sekadar memberi maklumat tetapi mengukuhkan suatu prinsip: Allah adalah Al-‘Alim dan Al-Khabir secara hakiki. Penegasan ini sangat sesuai dengan sifat manusia yang mudah terpedaya dengan kemampuan akalnya sendiri. Manusia boleh memiliki sedikit ilmu lalu menyangka dirinya mengetahui segala sesuatu. Manusia boleh memiliki teknologi yang tinggi lalu menganggap bahawa semua rahsia alam akhirnya boleh dikuasai. Manusia boleh mengumpulkan data yang sangat banyak lalu menyangka bahawa masa depan dapat diramalkan sepenuhnya. Ayat ini memecahkan kesombongan epistemologi tersebut dengan satu hakikat yang tidak boleh diatasi: Allah adalah Al-‘Alim Al-Khabir. Apa sahaja ilmu manusia tetap berada di bawah ilmu Allah.

Dalam memahami عَلِيمٌ خَبِيرٌ, penting untuk tidak menjadikan “ilmu” Allah sekadar sebagai konsep abstrak. Nama-nama Allah mempunyai kesan terhadap cara manusia melihat kewujudan. Apabila seseorang benar-benar meyakini bahawa Allah Al-‘Alim, dia tidak akan melihat dunia sebagai suatu realiti yang berjalan secara buta tanpa pengetahuan Tuhan. Tiada sesuatu berlaku dalam keadaan Allah tidak mengetahuinya. Tiada sesuatu yang hilang daripada ilmu Allah. Tiada gerakan makhluk yang tidak diketahui. Tiada perkataan yang tersembunyi daripada pengetahuan Allah. Tiada niat hati yang terlepas daripada ilmu-Nya. Tiada perkara yang berlaku secara kebetulan sehingga berada di luar pengetahuan Allah. Bahkan sesuatu yang manusia anggap kecil dan tidak bernilai tetap berada dalam ilmu Allah. Inilah kesempurnaan Al-‘Alim. Kemudian apabila manusia meyakini bahawa Allah Al-Khabir, dia mengetahui bahawa bukan sahaja perbuatan zahirnya diketahui, bahkan keadaan batinnya juga diketahui. Manusia boleh menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain, tetapi tidak daripada Allah. Manusia boleh menutup niat di sebalik kata-kata yang indah, tetapi Allah mengetahui apa yang berada di sebalik kata-kata tersebut. Manusia boleh menunjukkan satu keadaan kepada manusia lain sedangkan keadaan sebenar dalam dirinya berbeza, tetapi Allah Al-Khabir mengetahui keadaan sebenar itu. Dengan demikian, dua nama ini membentuk kesedaran bahawa seluruh kewujudan manusia berada dalam lingkungan ilmu Allah secara sempurna.

Nama Al-Khabir secara khusus menolak sangkaan bahawa ada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah hanya kerana ia tersembunyi daripada makhluk. Sesuatu yang tersembunyi daripada manusia tidak semestinya tersembunyi daripada Allah. Sesuatu yang berada di tempat yang sangat jauh tidak menjadi tidak diketahui oleh Allah. Sesuatu yang berada dalam keadaan sangat halus tidak menjadi tidak diketahui oleh Allah. Sesuatu yang berada dalam hati tidak menjadi tidak diketahui oleh Allah. Sesuatu yang berlaku dalam keadaan gelap tidak menjadi tidak diketahui oleh Allah. Sesuatu yang belum diketahui oleh manusia tidak menjadi perkara yang tidak diketahui oleh Allah. Bahkan seluruh konsep “tersembunyi” dalam hubungan dengan Allah perlu difahami dengan benar. Apabila dikatakan sesuatu itu tersembunyi, ia tersembunyi daripada makhluk, bukan tersembunyi daripada Allah. Inilah yang terkandung dalam nama Al-Khabir. Allah mengetahui segala sesuatu dengan pengetahuan yang sempurna sehingga tidak ada batas antara perkara yang dapat dilihat manusia dan perkara yang tidak dapat dilihat manusia dari sudut ilmu Allah. Jika manusia berada di satu tempat dan tidak mengetahui apa yang berlaku di tempat lain, Allah tidak terikat dengan keterbatasan tersebut. Jika manusia tidak mengetahui apa yang berlaku dalam masa hadapan, Allah tidak terikat dengan keterbatasan tersebut. Jika manusia tidak mengetahui hakikat sesuatu perkara yang berada di sebalik zahirnya, Allah tidak terikat dengan keterbatasan tersebut. Allah Al-Khabir mengetahui perkara yang zahir dan yang batin, yang diketahui dan yang tersembunyi.

Oleh kerana lafaz عَلِيمٌ dan خَبِيرٌ kedua-duanya berkaitan dengan ilmu, seseorang mungkin bertanya mengapa kedua-duanya dihimpunkan. Jawapannya ialah kerana pengulangan makna secara sama tidak diperlukan dalam bahasa wahyu. Apabila nama-nama Allah dihimpunkan, terdapat hikmah pada setiap nama dan terdapat kesan makna daripada himpunan tersebut. عَلِيمٌ memberikan keluasan ilmu, manakala خَبِيرٌ memberikan kedalaman dan keterperincian pengetahuan. Jika ilmu menggambarkan bahawa Allah mengetahui sesuatu, khabar menggambarkan bahawa Allah mengetahui keadaan sebenar sesuatu secara terperinci dan mendalam. Maka gabungan ini menolak dua bentuk kekurangan sekaligus. Kekurangan pertama ialah sangkaan bahawa mungkin Allah mengetahui sebahagian perkara tetapi tidak mengetahui sebahagian yang lain. Nama Al-‘Alim menolak sangkaan tersebut dengan menetapkan keluasan ilmu. Kekurangan kedua ialah sangkaan bahawa Allah mengetahui sesuatu secara umum tetapi tidak mengetahui perincian dan hakikatnya. Nama Al-Khabir menolak sangkaan tersebut dengan menetapkan bahawa Allah mengetahui perkara secara mendalam dan terperinci. Dengan demikian, عَلِيمٌ خَبِيرٌ merupakan susunan yang sangat kuat untuk menggambarkan kesempurnaan pengetahuan Ilahi.

Dalam kerangka aqidah, nama Allah tidak boleh difahami secara terpisah daripada penetapan sifat kesempurnaan bagi-Nya. Apabila Allah menamakan diri-Nya Al-‘Alim, maka ilmu adalah sifat yang benar bagi Allah. Apabila Allah menamakan diri-Nya Al-Khabir, maka khabir adalah sifat yang benar bagi Allah. Tidak boleh dikatakan bahawa lafaz tersebut hanya bermaksud “Allah mengetahui” dalam bentuk kiasan yang tidak mempunyai hakikat. Sebaliknya, Allah benar-benar mengetahui. Namun pada masa yang sama, cara ilmu Allah tidak disamakan dengan cara ilmu makhluk. Inilah keseimbangan yang mesti dijaga. Tidak boleh menafikan sifat dengan alasan takut menyerupakan Allah dengan makhluk, dan tidak boleh menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk atas alasan menetapkan nas. Penetapan yang benar ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya dengan cara yang layak bagi kebesaran-Nya. Ilmu Allah benar-benar ada, tetapi ilmu Allah bukan seperti ilmu manusia. Khabar Allah benar-benar sempurna, tetapi pengetahuan Allah bukan seperti pengetahuan manusia. Perbezaan antara sifat Allah dan sifat makhluk bukan pada menafikan hakikat sifat, tetapi pada menafikan persamaan dan keserupaan. Makhluk mempunyai ilmu yang lemah, terbatas dan diperoleh; Allah mempunyai ilmu yang sempurna, azali dan meliputi segala sesuatu.

Satu kesalahan besar dalam memahami ilmu Allah ialah membayangkan bahawa Allah mengetahui sesuatu selepas sesuatu itu berlaku sebagaimana manusia mengetahui suatu kejadian selepas melihatnya. Sebagai contoh, manusia melihat seseorang berjalan lalu mengetahui bahawa orang itu telah berjalan. Manusia melihat hujan turun lalu mengetahui bahawa hujan sedang turun. Manusia melihat suatu peristiwa berlaku lalu memperoleh pengetahuan tentang peristiwa tersebut. Jika konsep ini dipindahkan kepada Allah, ia akan membawa kepada gambaran bahawa ilmu Allah bergantung kepada berlakunya sesuatu untuk menjadi sempurna. Ini merupakan kefahaman yang salah. Allah tidak menunggu sesuatu berlaku untuk mengetahui bahawa ia akan berlaku. Allah tidak menunggu makhluk melakukan sesuatu untuk mengetahui bahawa makhluk itu akan melakukannya. Ilmu Allah tidak dihasilkan oleh kejadian makhluk. Sebaliknya, kejadian makhluk berada dalam ilmu Allah. Perubahan pada makhluk tidak menyebabkan perubahan pada ilmu Allah. Peristiwa yang berubah-ubah berada dalam lingkungan ilmu Allah yang tidak berubah daripada jahil kepada tahu. Inilah salah satu makna penting apabila seseorang menghayati Allah sebagai Al-‘Alim.

Begitu juga, tidak boleh difahami bahawa Allah Al-Khabir bermaksud Allah mengetahui sesuatu setelah mendapatkan “laporan” tentang sesuatu. Dalam penggunaan bahasa manusia, seseorang menjadi khabir kerana pengalaman atau pemerhatian yang banyak sehingga dia menjadi pakar tentang sesuatu perkara. Sebagai contoh, seseorang dikatakan pakar dalam bidang tertentu kerana dia telah lama mempelajari bidang tersebut, melihat banyak kes, mengkaji banyak keadaan dan memperoleh pengalaman. Tetapi apabila lafaz Al-Khabir digunakan sebagai nama Allah, maknanya tidak boleh disamakan dengan proses manusia menjadi pakar. Allah tidak menjadi Khabir selepas pengalaman. Allah tidak memperoleh pengetahuan melalui proses pembelajaran. Allah tidak perlu melihat beribu-ribu keadaan untuk memahami satu keadaan. Allah mengetahui sesuatu secara sempurna tanpa didahului ketidaktahuan. Oleh itu, nama Al-Khabir bagi Allah adalah nama yang menunjukkan kesempurnaan pengetahuan terhadap hakikat dan perincian segala sesuatu, bukan pengalaman yang membawa kepada kepakaran sebagaimana manusia.

Penyataan إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ juga menunjukkan bahawa pengetahuan Allah meliputi apa yang manusia anggap mustahil untuk diketahui. Manusia mempunyai kecenderungan untuk menjadikan keterbatasan dirinya sebagai ukuran terhadap pengetahuan. Jika manusia tidak mampu mengetahui sesuatu, dia mungkin menyangka perkara itu tidak boleh diketahui. Jika manusia tidak mampu melihat sesuatu, dia mungkin menganggap perkara itu berada di luar pengetahuan. Jika manusia tidak mampu meramalkan sesuatu dengan tepat, dia mungkin menganggap masa hadapan itu sememangnya tidak mempunyai ketentuan. Tetapi ilmu Allah tidak boleh diukur dengan kemampuan manusia. Sesuatu yang tidak diketahui manusia boleh diketahui Allah. Sesuatu yang tidak dapat dikira manusia boleh diketahui Allah. Sesuatu yang tidak mampu disusun oleh akal manusia tetap berada dalam ilmu Allah. Sebab itu nama Al-‘Alim sangat penting dalam aqidah: ia memecahkan ukuran manusia terhadap Tuhan. Allah bukan makhluk yang memiliki ilmu paling banyak dalam suatu skala makhluk. Allah adalah Tuhan yang ilmu-Nya sempurna dan meliputi segala sesuatu. Tidak ada sesuatu yang berada di luar ilmu-Nya.

Begitu juga nama Al-Khabir mengajar manusia bahawa ketersembunyian sesuatu daripada manusia tidak bermakna ia tersembunyi daripada Allah. Hati manusia sendiri merupakan contoh yang sangat jelas. Seseorang boleh menyembunyikan niatnya daripada manusia di sekelilingnya. Dia boleh berkata sesuatu sedangkan maksud sebenarnya berbeza. Dia boleh melakukan suatu perbuatan dengan tujuan tertentu yang tidak diketahui orang lain. Manusia lain hanya melihat zahir. Mereka boleh membuat tafsiran, andaian dan kesimpulan, tetapi mereka tidak mempunyai pengetahuan mutlak tentang apa yang berada dalam hati seseorang. Allah Al-Khabir mengetahui keadaan tersebut tanpa memerlukan seseorang itu memberitahu-Nya. Bahkan sebelum seseorang mengucapkan sesuatu, Allah mengetahui apa yang ada dalam dirinya. Ini menunjukkan kedalaman ilmu Allah. Oleh itu, nama Al-Khabir bukan sekadar sinonim biasa bagi “mengetahui”, tetapi membawa suatu penghayatan bahawa tidak ada lapisan tersembunyi dalam sesuatu perkara yang terlepas daripada pengetahuan Allah.

Jika dilihat dari sudut bahasa, عَلِيمٌ ialah bentuk mubalaghah daripada علم yang menunjukkan banyak dan sempurna ilmu. Dalam bahasa Arab, pola tertentu boleh memberikan makna كثرة atau kesungguhan dalam sifat yang diterangkan. Maka عَلِيمٌ bukan sekadar “orang yang tahu” sebagaimana seseorang yang mengetahui satu perkara, tetapi menunjukkan kesempurnaan dan keluasan sifat ilmu. Walaupun tidak wajar menetapkan makna pola morfologi secara mekanikal tanpa melihat penggunaan bahasa secara keseluruhan, jelas bahawa penggunaan عَلِيمٌ sebagai nama Allah menunjukkan kesempurnaan ilmu yang sangat luas. Demikian juga خَبِيرٌ menunjukkan bahawa Allah mempunyai pengetahuan yang sempurna terhadap perkara-perkara yang tersembunyi dan terperinci. Oleh itu, dari sudut balaghah, dua nama ini bukan sekadar dua perkataan yang diletakkan pada hujung ayat, tetapi merupakan penutup yang sangat sesuai untuk menegaskan kesempurnaan pengetahuan Allah.

Perkataan إِنَّ juga menjadikan susunan tersebut bersifat qat‘i dari sudut pemberitaan. Apabila wahyu memberitahu bahawa Allah adalah Al-‘Alim Al-Khabir, seorang mukmin tidak berada dalam keadaan perlu menguji terlebih dahulu sama ada Allah mengetahui perkara tertentu atau tidak. Pengetahuan tentang sifat Allah datang melalui wahyu yang benar. Akal boleh memahami bahawa Tuhan yang sempurna mestilah memiliki ilmu yang sempurna, tetapi sumber yang paling kukuh dalam menetapkan nama dan sifat Allah ialah apa yang Allah sendiri khabarkan tentang diri-Nya dan apa yang disampaikan oleh Rasul-Nya. Maka إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ adalah suatu khabar Ilahi yang wajib diterima dengan penuh keyakinan. Manusia tidak berada pada kedudukan untuk menilai sama ada ilmu Allah sesuai dengan teori manusia tentang pengetahuan. Sebaliknya teori manusia tentang pengetahuanlah yang mesti diletakkan di bawah hakikat bahawa Allah adalah Al-‘Alim Al-Khabir.

Kekuatan penyataan ini juga dapat dilihat melalui perbezaan antara “mengetahui sesuatu” dan “menguasai seluruh keadaan sesuatu dalam pengetahuan”. Manusia mungkin mengetahui nama seseorang tetapi tidak mengetahui keadaannya. Manusia mungkin mengetahui pekerjaan seseorang tetapi tidak mengetahui seluruh perjalanan hidupnya. Manusia mungkin mengetahui suatu peristiwa tetapi tidak mengetahui semua sebab dan akibatnya. Manusia mungkin mengetahui seseorang berada di suatu tempat tetapi tidak mengetahui apa yang berlaku kepadanya selepas itu. Allah tidak mempunyai keterbatasan tersebut. Allah mengetahui seseorang dan mengetahui keadaan orang itu. Allah mengetahui suatu peristiwa dan mengetahui seluruh perinciannya. Allah mengetahui sesuatu perkara sebelum berlaku dan mengetahui kesudahannya. Allah mengetahui hubungan antara satu kejadian dengan kejadian yang lain. Allah mengetahui apa yang manusia ketahui dan apa yang manusia tidak ketahui. Inilah keluasan yang terkandung dalam Al-‘Alim Al-Khabir.

Apabila seseorang memahami Allah sebagai Al-‘Alim, dia juga memahami bahawa kejahilan bukanlah sifat yang boleh disandarkan kepada Allah walau dalam kadar yang kecil. Allah tidak lupa, tidak lalai, tidak terlepas pandang dan tidak tersalah dalam ilmu-Nya. Kejahilan adalah kekurangan. Kelupaan adalah kekurangan. Kekeliruan adalah kekurangan. Kesilapan dalam mengetahui hakikat sesuatu adalah kekurangan. Semua kekurangan tersebut mustahil bagi Allah kerana Allah sempurna. Maka apabila Allah menyebut عَلِيمٌ, ia bukan sekadar menetapkan bahawa Allah mempunyai ilmu, tetapi menetapkan ilmu yang sempurna dan menafikan lawannya. Demikian juga apabila Allah menyebut خَبِيرٌ, ia menetapkan bahawa tidak ada perkara tersembunyi daripada pengetahuan-Nya. Jika sesuatu tersembunyi daripada Allah, itu akan menjadi kekurangan pada ilmu-Nya, sedangkan nama Al-Khabir menunjukkan kesempurnaan pengetahuan terhadap segala sesuatu yang tersembunyi.

Dalam konteks penyataan إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ, manusia juga perlu membezakan antara apa yang diketahui secara langsung dan apa yang diketahui melalui tanda. Manusia sering mengetahui sesuatu berdasarkan petunjuk. Jika melihat awan hitam, manusia menyangka hujan akan turun. Jika melihat seseorang membawa payung, manusia menyangka mungkin hujan. Jika melihat keadaan kesihatan seseorang, doktor membuat prognosis berdasarkan data. Jika melihat corak tertentu dalam kehidupan, manusia membuat jangkaan. Semua pengetahuan sedemikian bersifat istidlali dan bergantung kepada tanda, pengalaman serta kemungkinan. Allah tidak memerlukan proses tersebut. Allah mengetahui perkara secara sempurna. Pengetahuan Allah bukan kesimpulan yang terhasil selepas mengumpulkan premis. Allah tidak memerlukan maklumat A dan B untuk membuat kesimpulan C. Semua perkara berada dalam ilmu-Nya. Sebab itu ilmu Allah tidak boleh disamakan dengan ilmu manusia walaupun kedua-duanya disebut dengan perkataan “ilmu”.

Manusia juga perlu berhati-hati dengan perkembangan teknologi yang kadang-kadang membuat manusia berasa seolah-olah seluruh masa depan boleh diketahui. Sistem ramalan moden boleh menggunakan data yang sangat besar, kecerdasan buatan, statistik, pemodelan matematik dan analisis kebarangkalian. Semua itu mempunyai manfaat tertentu dalam menganggarkan kecenderungan. Namun ramalan tetap ramalan. Ia tidak berubah menjadi ilmu mutlak hanya kerana jumlah data semakin besar. Manusia boleh meningkatkan ketepatan ramalan tetapi tidak mengubah sifat asas ilmu makhluk yang terbatas. Bahkan semakin kompleks sesuatu sistem, semakin banyak pemboleh ubah yang mungkin muncul di luar model. Pengetahuan manusia tentang masa hadapan sentiasa bergantung kepada maklumat yang tersedia dan model yang digunakan. Allah Al-‘Alim Al-Khabir tidak demikian. Ilmu Allah bukan kebarangkalian, bukan ramalan statistik, bukan hipotesis dan bukan kesimpulan sementara. Allah mengetahui hakikat sesuatu sebagaimana ia sebenarnya.

Perbezaan ini amat penting kerana manusia kadang-kadang menggunakan kemampuan meramal untuk membina keyakinan yang terlalu tinggi. Apabila seseorang mengetahui banyak data, dia mungkin berasa bahawa masa hadapan berada di bawah kawalannya. Tetapi realiti kehidupan menunjukkan bahawa manusia tidak menguasai segala sesuatu. Satu perubahan kecil boleh mengubah seluruh keadaan. Satu perkara yang tidak dijangka boleh mengubah rancangan yang paling teliti. Satu peristiwa yang tidak diketahui boleh membawa kesan yang sangat besar. Manusia tidak mampu menghapuskan ketidakpastian daripada kehidupan. Tetapi Allah tidak berhadapan dengan ketidakpastian. Sesuatu perkara mungkin tidak pasti bagi manusia, tetapi ia tidak pernah tidak diketahui oleh Allah. Ini merupakan perbezaan yang sangat mendasar antara makhluk dan Khaliq. Ketidakpastian berada pada sisi pengetahuan makhluk, bukan pada sisi ilmu Allah.

Nama Al-Khabir pula memberikan satu lagi lapisan kefahaman: Allah mengetahui bukan sahaja hasil tetapi juga jalan yang membawa kepada hasil. Manusia mungkin melihat seseorang melakukan sesuatu dan hanya mengetahui perbuatan tersebut. Allah mengetahui perbuatan itu, niatnya, keadaan orang tersebut, sebab yang mendorongnya, faktor yang mempengaruhinya dan kesan yang lahir daripadanya. Allah mengetahui seluruh rangkaian sebab-musabab yang manusia hanya mampu melihat sebahagian daripadanya. Sebab itu Al-Khabir sangat berkaitan dengan kehalusan pengetahuan. Sesuatu perkara yang sangat halus pada manusia tetap jelas dalam ilmu Allah. Sesuatu yang tidak disedari manusia tetap diketahui Allah. Sesuatu yang berlaku tanpa perhatian manusia tetap berada dalam pengetahuan Allah. Tidak ada “perkara kecil” dalam ilmu Allah yang menyebabkan ia terlepas daripada pengetahuan-Nya.

Jika nama Al-‘Alim menunjukkan keluasan ilmu, nama Al-Khabir menunjukkan kedalaman ilmu. Keluasan bermakna tiada bidang, perkara, tempat, waktu atau keadaan yang berada di luar pengetahuan Allah. Kedalaman bermakna tiada hakikat, rahsia, keadaan batin atau perincian yang terlindung daripada Allah. Gabungan kedua-duanya menghasilkan gambaran ilmu yang sempurna dari semua arah. Allah mengetahui jumlah keseluruhan dan setiap bahagian daripadanya. Allah mengetahui perkara besar dan perkara kecil. Allah mengetahui perkara zahir dan batin. Allah mengetahui keadaan yang sedang berlaku dan keadaan yang akan berlaku. Allah mengetahui perkara yang diketahui manusia dan perkara yang tidak diketahui manusia. Allah mengetahui sesuatu sebelum manusia mengetahuinya dan tetap mengetahui setelah manusia mengetahuinya. Ilmu Allah tidak bertambah dengan penemuan manusia kerana manusia tidak menambah ilmu Allah. Manusia hanya menemui sebahagian daripada perkara yang telah berada dalam ilmu Allah.

Dalam hal ini, manusia perlu memahami bahawa “mengetahui” tidak sama dengan “menjadikan”. Allah mengetahui segala sesuatu, tetapi pengetahuan Allah tidak bermaksud manusia dipaksa tanpa pilihan. Perbahasan ini penting apabila nama Al-‘Alim dikaitkan dengan ketentuan Allah. Ada manusia yang salah memahami ilmu Allah lalu menganggap bahawa jika Allah telah mengetahui apa yang akan dilakukan manusia, maka manusia tidak mempunyai pilihan. Ini adalah kekeliruan antara ilmu dengan paksaan. Pengetahuan Allah terhadap sesuatu tidak bererti Allah dipaksa oleh pengetahuan tersebut untuk mengetahui apa yang berlaku. Allah mengetahui perbuatan manusia sebagaimana ia akan berlaku menurut ketentuan-Nya. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu, tetapi perbahasan tentang takdir mempunyai perincian yang luas. Yang penting dalam memahami penyataan إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ ialah bahawa tiada sesuatu yang berlaku di luar ilmu Allah. Perbuatan manusia, pilihan manusia, keadaan manusia dan seluruh perjalanan manusia berada dalam ilmu Allah. Tetapi ilmu Allah tidak boleh disamakan dengan ilmu makhluk yang hanya mengetahui sesuatu setelah ia berlaku.

Begitu juga, mengetahui sesuatu tidak bererti menyukai sesuatu. Allah mengetahui segala perbuatan makhluk, tetapi tidak semua yang Allah ketahui itu bermakna Allah redha dengan segala perbuatan tersebut. Ilmu adalah satu perkara, kehendak syarak dan keredaan adalah perkara lain. Seseorang mungkin melakukan dosa yang Allah telah mengetahui akan berlaku, tetapi pengetahuan Allah terhadap dosa tersebut tidak bermakna dosa itu menjadi halal atau diredai. Hal ini penting supaya nama Al-‘Alim tidak disalahgunakan untuk menghalalkan segala sesuatu dengan alasan “Allah sudah tahu”. Allah mengetahui dosa sebelum dilakukan, tetapi manusia tetap dipertanggungjawabkan atas perbuatannya. Allah mengetahui kebaikan sebelum dilakukan, dan manusia tetap diperintahkan untuk melakukannya. Dengan demikian, ilmu Allah tidak membatalkan tanggungjawab manusia. Sebaliknya, keyakinan bahawa Allah Al-‘Alim sepatutnya menjadikan manusia lebih berhati-hati kerana tiada satu pun perbuatannya tersembunyi daripada Allah.

Nama Al-Khabir juga mempunyai kesan terhadap akhlak batin. Seseorang yang benar-benar yakin bahawa Allah Al-Khabir tidak akan terlalu bergantung kepada penilaian manusia. Manusia boleh salah faham terhadap dirinya. Manusia boleh menilai zahirnya sahaja. Manusia boleh memuji sesuatu yang sebenarnya tidak ikhlas. Manusia boleh mencela sesuatu yang sebenarnya benar. Tetapi Allah mengetahui hakikat keadaan dirinya. Jika seseorang benar-benar ikhlas, pengetahuan Allah mencukupi baginya walaupun manusia tidak mengetahui. Jika seseorang menyembunyikan kejahatan di sebalik amal yang kelihatan baik, pengetahuan Allah juga mencukupi untuk mengetahui hakikat tersebut. Ini bukan bermaksud manusia tidak perlu menjaga penampilan atau tidak perlu menjelaskan kebenaran kepada manusia, tetapi ia menanamkan suatu kesedaran bahawa ukuran terakhir bukan pengetahuan manusia. Allah Al-Khabir mengetahui hakikat.

Kesan paling kuat daripada nama Al-‘Alim Al-Khabir ialah runtuhnya sangkaan bahawa manusia boleh memiliki wilayah pengetahuan yang bebas daripada Allah. Tidak ada suatu tempat dalam kewujudan yang menjadi “ruang kosong” daripada ilmu Allah. Tidak ada keadaan yang boleh dikatakan Allah tidak mengetahuinya. Tidak ada rahsia yang terlalu dalam. Tidak ada masa yang terlalu jauh. Tidak ada jarak yang terlalu besar. Tidak ada perkara yang terlalu kecil. Tidak ada peristiwa yang terlalu rumit. Tidak ada keadaan batin yang terlalu tersembunyi. Semuanya berada dalam ilmu Allah. Oleh sebab itu, nama Al-‘Alim dan Al-Khabir bukan sekadar nama yang disebut pada akhir ayat untuk tujuan lafaz, tetapi merupakan hakikat aqidah yang mengubah cara seorang mukmin memahami seluruh kehidupannya.

Penyataan ini juga mengajar bahawa pengetahuan manusia sentiasa mempunyai batas yang mesti diakui. Mengakui keterbatasan ilmu bukan kelemahan; sebaliknya ia merupakan tanda manusia memahami kedudukannya sebagai makhluk. Seseorang yang mengetahui banyak perkara tetapi masih mengakui bahawa terdapat banyak perkara yang tidak diketahuinya berada lebih dekat dengan kebenaran daripada seseorang yang mengetahui sedikit tetapi menyangka dirinya mengetahui segala sesuatu. Ilmu yang benar melahirkan tawaduk epistemologi, iaitu kesedaran bahawa akal manusia mempunyai batas. Sebaliknya kesombongan ilmu berlaku apabila manusia menganggap apa yang belum ditemuinya tidak wujud, apa yang belum difahaminya tidak benar, dan apa yang tidak mampu dijelaskan oleh kaedahnya sendiri mesti ditolak. Nama Al-‘Alim Al-Khabir mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa ukuran ilmu manusia bukan ukuran ilmu Tuhan.

Dalam memahami lafaz خَبِيرٌ, terdapat juga dimensi yang berkaitan dengan ketepatan. Allah mengetahui sesuatu bukan secara samar atau kabur. Ilmu Allah tidak bercampur dengan kesalahan. Jika manusia mengingati seseorang tetapi tersilap nama, itu kerana ingatannya terbatas. Jika manusia mengingat peristiwa tetapi tersalah tarikh, itu kerana memorinya tidak sempurna. Jika manusia membuat keputusan berdasarkan maklumat yang salah, itu kerana ilmu yang diperolehnya tidak lengkap. Semua ini tidak berlaku pada Allah. Allah mengetahui sesuatu tepat sebagaimana hakikatnya. Jika sesuatu mempunyai banyak perincian, semuanya diketahui. Jika sesuatu mempunyai banyak kemungkinan pada sisi manusia, Allah mengetahui apa yang sebenarnya berlaku. Jika manusia hanya melihat permukaan, Allah mengetahui kedalaman. Inilah makna yang sangat kuat pada Al-Khabir.

Nama Al-‘Alim dan Al-Khabir juga membentuk suatu penolakan terhadap anggapan bahawa Allah hanya mengetahui perkara besar tetapi tidak perkara kecil. Ada manusia yang secara tidak sedar menganggap bahawa Tuhan mengetahui urusan alam semesta secara umum tetapi tidak perlu dikaitkan dengan perkara kecil dalam kehidupan individu. Sedangkan kesempurnaan ilmu Allah menolak pembahagian seperti itu. Allah mengetahui perkara besar dan perkara kecil. Tidak ada sesuatu yang terlalu kecil sehingga tidak penting bagi ilmu Allah. Bahkan perkara yang tidak mampu diperhatikan oleh manusia tetap diketahui Allah. Ini menunjukkan bahawa keluasan ilmu Allah tidak sama seperti keluasan ilmu manusia. Jika manusia mahu mengetahui lebih banyak perkara, dia memerlukan lebih banyak masa, tenaga dan alat. Jika terlalu banyak perkara berlaku serentak, manusia tidak mampu memerhatikan semuanya. Allah tidak mempunyai keterbatasan tersebut. Semua perkara berada dalam ilmu-Nya tanpa satu perkara menghalang pengetahuan-Nya terhadap perkara yang lain.

Di sinilah perbezaan antara Allah Al-‘Alim dan manusia yang “berilmu” menjadi sangat ketara. Manusia yang berilmu biasanya mempunyai kepakaran tertentu. Seorang ahli perubatan mengetahui perkara yang mungkin tidak diketahui oleh seorang ahli bahasa. Seorang ahli bahasa mengetahui perkara yang mungkin tidak diketahui oleh ahli perubatan. Seorang ahli astronomi mengetahui perkara yang mungkin tidak diketahui oleh seorang ahli fiqh. Ini merupakan pembahagian ilmu dalam kalangan makhluk. Tetapi Allah Al-‘Alim tidak mempunyai bidang yang berada di luar pengetahuan-Nya. Allah tidak menjadi “pakar” dalam satu bidang tetapi tidak mengetahui bidang lain. Semua ilmu berada dalam pengetahuan Allah. Allah mengetahui seluruh hakikat alam, seluruh keadaan makhluk, seluruh perjalanan masa dan seluruh perkara yang tersembunyi. Maka penggunaan nama عَلِيمٌ kepada Allah membawa makna yang jauh lebih agung daripada penggunaan perkataan “berilmu” kepada manusia.

Begitu juga, manusia boleh mengetahui fakta tetapi tidak mengetahui hakikat. Sebagai contoh, seseorang boleh mengetahui bahawa suatu tumbuhan mempunyai ciri tertentu tanpa mengetahui seluruh mekanisme yang menjadikan ciri tersebut berlaku. Seseorang boleh mengetahui bahawa suatu bintang berada pada kedudukan tertentu tetapi tidak mengetahui semua perincian yang berkaitan dengannya. Seseorang boleh mengetahui bahawa seseorang sedang menangis tetapi tidak mengetahui sebab tangisannya. Pengetahuan manusia sering bersifat parsial. Allah Al-Khabir tidak demikian. Pengetahuan-Nya terhadap sesuatu adalah pengetahuan yang lengkap. Allah mengetahui keadaan sesuatu secara keseluruhan dan perinciannya. Oleh itu, Al-Khabir memberikan kesan bahawa tiada hakikat sesuatu yang tersembunyi daripada Allah walaupun hakikat tersebut tersembunyi daripada seluruh makhluk.

Penyataan إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ juga mengajar bahawa tidak ada perbezaan antara perkara yang manusia anggap penting dengan perkara yang manusia anggap remeh dari sudut pengetahuan Allah. Manusia membuat hierarki perhatian. Ada perkara yang dianggap penting lalu diberi perhatian penuh, dan ada perkara yang dianggap kecil lalu diabaikan. Ini merupakan keperluan kerana manusia mempunyai kapasiti yang terbatas. Manusia tidak mampu memberi perhatian yang sama kepada semua perkara. Allah tidak demikian. Keterbatasan perhatian tidak berlaku pada ilmu Allah. Allah mengetahui segala sesuatu tanpa perlu memilih sebahagian kerana tidak mampu mengetahui sebahagian yang lain. Semua perkara berada dalam ilmu-Nya. Inilah salah satu bentuk kesempurnaan yang terkandung dalam Al-‘Alim.

Dalam kehidupan seharian, manusia sering berkata bahawa dia “tidak tahu” sesuatu kerana maklumat itu belum sampai kepadanya. Keadaan ini normal bagi makhluk. Tetapi tidak boleh dibayangkan bahawa Allah pernah berada dalam keadaan tidak mengetahui lalu menerima berita daripada makhluk. Allah tidak menerima pengetahuan daripada makhluk. Allah tidak menjadi tahu kerana malaikat memberitahu-Nya. Malaikat sendiri berada dalam ilmu Allah. Tidak ada makhluk yang memberikan pengetahuan kepada Allah. Jika ada sesuatu yang dapat “memberikan” ilmu kepada Allah, itu akan bermakna ilmu Allah bergantung kepada makhluk. Ini mustahil kerana Allah adalah Al-‘Alim. Bahkan semua pengetahuan makhluk adalah pemberian Allah. Maka ilmu yang dimiliki manusia pada hakikatnya tidak keluar daripada lingkungan ilmu yang Allah izinkan manusia ketahui.

Nama Al-Khabir pula menunjukkan bahawa Allah mengetahui segala sesuatu yang berlaku dalam kehidupan manusia walaupun manusia sendiri tidak memahami dirinya secara sempurna. Seseorang mungkin tidak memahami mengapa hatinya berubah. Dia mungkin tidak memahami sepenuhnya sebab dirinya melakukan sesuatu. Dia mungkin tidak menyedari sebahagian kelemahan dirinya. Dia mungkin menyangka dirinya ikhlas sedangkan terdapat unsur riya yang tidak disedarinya. Dia mungkin menyangka dirinya marah kerana sebab tertentu sedangkan terdapat sebab yang lebih dalam. Manusia sendiri tidak selalu menjadi “khabir” terhadap dirinya. Tetapi Allah Al-Khabir mengetahui dirinya lebih daripada pengetahuan manusia terhadap dirinya sendiri. Ini menunjukkan betapa luas dan dalamnya ilmu Allah.

Namun, penghayatan terhadap Al-Khabir tidak boleh membawa kepada sangkaan bahawa manusia tidak perlu berusaha mengetahui sesuatu. Sebaliknya manusia diperintahkan mencari ilmu kerana manusia memang diberikan kemampuan untuk belajar. Pengakuan bahawa Allah Al-‘Alim tidak bermaksud manusia harus kekal jahil. Manusia belajar kerana belajar adalah sebahagian daripada amanah. Tetapi setelah belajar, manusia perlu mengetahui bahawa ilmu yang diperolehnya tetap terbatas. Seseorang boleh menjadi sangat berilmu dalam bidang tertentu tetapi tidak boleh menjadikan ilmu tersebut sebagai alasan untuk menafikan apa yang berada di luar batasnya. Ilmu manusia perlu menghasilkan kerendahan diri, bukan kesombongan. Allah Al-‘Alim, sedangkan manusia hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan kepadanya.

Demikian juga, nama Al-Khabir tidak bermaksud manusia tidak boleh menyelidik perkara tersembunyi yang boleh diketahui melalui kaedah yang sah. Manusia boleh melakukan penyelidikan, pemerhatian, kajian dan analisis. Semua itu adalah usaha memperoleh ilmu yang dibenarkan. Tetapi pengetahuan manusia tetap bergantung kepada alat dan kemampuan. Allah Al-Khabir tidak mempunyai pergantungan tersebut. Maka perbezaan antara ilmu Allah dan ilmu manusia bukan pada kewujudan usaha semata-mata, tetapi pada hakikat bahawa Allah tidak memerlukan usaha untuk mengetahui. Allah mengetahui tanpa belajar, tanpa mencari dan tanpa menerima maklumat baharu.

Apabila seseorang memahami nama Al-‘Alim, dia akan memahami bahawa tidak ada sesuatu yang berlaku dalam kehidupannya yang berada di luar pengetahuan Allah. Kesedihan diketahui Allah. Kegembiraan diketahui Allah. Ketakutan diketahui Allah. Keinginan diketahui Allah. Perancangan diketahui Allah. Perubahan hati diketahui Allah. Kata-kata diketahui Allah. Perbuatan diketahui Allah. Bahkan perkara yang seseorang sendiri terlupa pernah dilakukannya tetap tidak hilang daripada ilmu Allah. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah tidak bergantung kepada ingatan makhluk. Manusia mungkin lupa suatu peristiwa tetapi Allah tidak lupa. Manusia mungkin gagal mengingati kata-kata yang pernah diucapkan tetapi Allah mengetahuinya. Manusia mungkin tidak lagi mengingati seseorang yang pernah ditemuinya tetapi Allah mengetahui pertemuan itu. Tiada satu pun hilang daripada ilmu Allah hanya kerana ia hilang daripada ingatan manusia.

Di sinilah nama Al-Khabir memberikan dimensi yang sangat mendalam terhadap persoalan batin. Sesuatu yang manusia sendiri tidak mampu ungkapkan dengan bahasa tetap diketahui Allah. Seseorang mungkin tidak mampu menjelaskan kesedihannya, tetapi Allah mengetahui keadaan hatinya. Seseorang mungkin tidak mampu menyusun kata-kata untuk menjelaskan niatnya, tetapi Allah mengetahui niatnya. Seseorang mungkin melakukan sesuatu tanpa menyedari seluruh dorongan yang ada dalam dirinya, tetapi Allah mengetahui semuanya. Ini tidak bermaksud manusia bebas daripada kewajipan memahami dirinya; sebaliknya ia menunjukkan bahawa ilmu Allah lebih sempurna daripada ilmu manusia terhadap dirinya sendiri.

Penyataan إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ juga mempunyai kekuatan dalam membentuk konsep kejujuran. Jika manusia benar-benar meyakini bahawa Allah Al-Khabir, maka dia tidak akan merasa cukup dengan membina imej zahir. Imej boleh menipu manusia, tetapi tidak Allah. Seseorang boleh memperoleh pujian kerana sesuatu yang tidak diketahui manusia hakikatnya, tetapi Allah mengetahui. Seseorang boleh terlepas daripada celaan manusia kerana sesuatu yang disembunyikannya, tetapi Allah mengetahui. Seseorang boleh memanipulasi persepsi manusia, tetapi tidak boleh memanipulasi ilmu Allah. Oleh itu, Al-Khabir mengajar bahawa ukuran sebenar keadaan manusia berada pada hakikat yang Allah ketahui. Manusia tidak boleh membina keselamatan rohani di atas persepsi makhluk.

Pada masa yang sama, keyakinan kepada Al-‘Alim Al-Khabir memberikan ketenangan. Jika Allah mengetahui segala sesuatu, maka tidak ada kesedihan yang tersembunyi daripada-Nya. Tidak ada kesusahan yang tidak diketahui-Nya. Tidak ada kezaliman yang berlaku tanpa pengetahuan-Nya. Tidak ada usaha yang benar-benar hilang daripada ilmu-Nya. Namun ketenangan ini tidak boleh disalahfahami sebagai jaminan bahawa semua yang diketahui Allah akan segera berubah mengikut kehendak manusia. Allah mengetahui, dan Allah mengurus segala sesuatu dengan hikmah-Nya. Manusia tidak mengetahui keseluruhan hikmah tersebut. Di sinilah keyakinan kepada Al-‘Alim Al-Khabir membawa manusia kepada penyerahan diri yang benar: manusia mengetahui sedikit, Allah mengetahui semuanya.

Perkataan عَلِيمٌ juga menolak anggapan bahawa ilmu Allah terbatas kepada perkara yang sedang wujud secara fizikal. Allah mengetahui perkara yang akan berlaku sebelum ia berlaku. Allah mengetahui apa yang manusia akan lakukan sebelum manusia melakukannya. Allah mengetahui keadaan makhluk sebelum keadaan tersebut terjadi. Ilmu Allah meliputi perkara yang belum berlaku sebagaimana ilmu-Nya meliputi perkara yang telah berlaku. Ini tidak bererti perkara yang belum berlaku sudah menjadi wujud secara fizikal sebelum waktunya, tetapi ia bermakna perkara tersebut tidak berada di luar ilmu Allah. Perbezaan antara “belum berlaku” dan “belum diketahui” sangat penting. Sesuatu boleh belum berlaku tetapi sudah diketahui Allah. Manusia sering mengaitkan pengetahuan dengan pengalaman langsung terhadap sesuatu yang sudah berlaku, sedangkan ilmu Allah tidak bergantung kepada berlakunya sesuatu.

Dalam memahami خَبِيرٌ, perkara yang sama berlaku terhadap perkara-perkara tersembunyi. Manusia mungkin hanya mengetahui sesuatu setelah tanda-tandanya muncul. Allah tidak menunggu tanda untuk mengetahui hakikatnya. Tanda-tanda itu sendiri berada dalam ilmu Allah. Manusia membaca kesan untuk memahami sebab, sedangkan Allah mengetahui sebab dan kesan. Manusia menyusun kemungkinan untuk memahami masa depan, sedangkan Allah mengetahui apa yang akan berlaku. Manusia membuat inferens daripada maklumat yang ada, sedangkan Allah mengetahui hakikat tanpa proses inferens seperti manusia. Ini adalah perbezaan antara ilmu makhluk dan ilmu Khaliq.

Oleh itu, lafaz خَبِيرٌ tidak wajar diterjemahkan secara sempit hanya sebagai “Maha Mengetahui” tanpa memberikan perhatian kepada nuansa maknanya. Terjemahan ringkas mungkin diperlukan untuk menyampaikan maksud kepada pembaca umum, tetapi tadabbur terhadap nama Allah menuntut perhatian kepada dimensi pengetahuan yang mendalam dan terperinci. Al-Khabir ialah Allah yang mengetahui hakikat perkara dan segala keadaan yang berkaitan dengannya. Apabila manusia mengetahui sesuatu secara umum, pengetahuannya mungkin tidak lengkap. Apabila manusia mengetahui sesuatu secara mendalam, dia tetap mungkin terdedah kepada kesalahan. Allah tidak demikian. Pengetahuan Allah sempurna dari segi keluasan dan ketepatan.

Dalam hubungan dengan ilmu manusia, terdapat juga perbezaan antara “tidak tahu” dan “tidak mampu tahu”. Manusia mungkin tidak mengetahui sesuatu pada masa tertentu tetapi kemudian mengetahuinya setelah belajar. Ini menunjukkan kejahilan sementara. Ada pula perkara yang mungkin tidak dapat diketahui manusia secara bebas kerana berada di luar kemampuan pancaindera dan akalnya. Namun Allah tidak mempunyai batas tersebut. Perkara yang tidak mampu diketahui manusia tetap diketahui Allah. Oleh itu, jangan menjadikan batas ilmu manusia sebagai ukuran terhadap ilmu Allah. Apa yang tidak mampu diketahui manusia tidak bermakna ia tidak mempunyai hakikat atau tidak diketahui Tuhan. Allah Al-‘Alim Al-Khabir melampaui seluruh batas pengetahuan makhluk.

Penyataan ini juga mengandungi implikasi besar terhadap konsep realiti. Sesuatu tidak menjadi benar hanya selepas manusia mengetahuinya. Sesuatu tidak menjadi wujud hanya selepas manusia menemukannya. Penemuan manusia bukan penciptaan hakikat. Manusia hanya menemui sebahagian daripada apa yang telah Allah ciptakan dan apa yang telah Allah ketahui. Ini sangat penting dalam menghadapi pemikiran yang menjadikan manusia sebagai ukuran mutlak realiti. Jika manusia tidak mengetahui sesuatu, itu bukan bukti bahawa perkara itu tidak ada. Jika manusia belum menemui sesuatu, itu bukan bukti bahawa ia tidak wujud. Ilmu manusia bersifat اكتسابي dan terbatas, sedangkan ilmu Allah sempurna. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak menjadikan keterbatasan pengetahuan manusia sebagai hakim mutlak terhadap segala perkara.

Allah Al-Khabir juga mengetahui hubungan antara perkara yang kelihatan terpisah pada pandangan manusia. Manusia mungkin melihat satu peristiwa sebagai perkara tunggal, sedangkan peristiwa itu mempunyai rangkaian sebab dan akibat yang panjang. Allah mengetahui semuanya. Manusia mungkin tidak memahami mengapa sesuatu berlaku, tetapi Allah mengetahui keseluruhan hakikatnya. Manusia mungkin melihat satu pintu tertutup tanpa mengetahui bahawa terdapat sebab yang akan datang kemudian. Allah mengetahui perjalanan keseluruhan. Ini tidak bererti setiap perkara yang berlaku mudah difahami oleh manusia, tetapi ia menunjukkan bahawa ketidakfahaman manusia bukan bukti ketiadaan hikmah atau ketiadaan ilmu pada Allah. Allah Al-‘Alim Al-Khabir mengetahui apa yang manusia tidak tahu.

Nama Al-‘Alim juga sangat penting dalam memahami perbezaan antara ilmu Allah dan sangkaan manusia. Manusia sering menggunakan perkataan “mungkin”, “barangkali”, “kemungkinan besar”, “agaknya” dan “ramalan” kerana pengetahuan manusia tidak mutlak. Bahkan dalam perkara yang sangat biasa sekalipun, manusia tidak mampu menjamin masa depan. Allah tidak menggunakan pengetahuan dalam bentuk sangkaan. Ilmu Allah bukan “mungkin”. Allah mengetahui apa yang sebenarnya. Jika sesuatu akan berlaku, Allah mengetahuinya. Jika sesuatu tidak akan berlaku, Allah mengetahuinya. Jika sesuatu berlaku dengan keadaan tertentu, Allah mengetahui keadaan tersebut. Ilmu Allah tidak mempunyai unsur keraguan.

Perbezaan ini membawa kepada suatu prinsip penting: jangan mengangkat ramalan manusia kepada tahap ilmu ghaib yang mutlak. Manusia boleh membuat jangkaan berdasarkan sebab dan data, tetapi jangkaan bukan ilmu Allah. Manusia boleh berkata sesuatu “hampir pasti” berdasarkan kebarangkalian, tetapi hampir pasti tetap bukan kepastian mutlak. Allah Al-‘Alim tidak mempunyai “hampir tahu”. Allah tahu. Allah Al-Khabir tidak mempunyai “mungkin terlepas satu perincian”. Allah mengetahui seluruh perincian. Maka dua nama ini menjadi ukuran yang sangat kuat untuk membezakan ilmu makhluk dengan ilmu Ilahi.

Dari sudut rohani, seseorang yang benar-benar menghayati Allah Al-‘Alim akan lebih berhati-hati dalam perkataan. Jika Allah mengetahui segala sesuatu, maka perkataan yang diucapkan tidak hilang daripada ilmu Allah. Jika Allah Al-Khabir mengetahui segala sesuatu secara terperinci, maka bukan hanya bunyi perkataan yang diketahui, tetapi juga keadaan yang melatarbelakanginya. Seseorang boleh menipu manusia dengan susunan kata, tetapi tidak boleh menipu Allah. Seseorang boleh menyembunyikan maksudnya daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Oleh itu, ilmu tentang Allah sebagai Al-‘Alim Al-Khabir sepatutnya melahirkan muraqabah, iaitu kesedaran bahawa seseorang sentiasa berada dalam pengetahuan Allah.

Namun, muraqabah yang lahir daripada Al-‘Alim Al-Khabir tidak semestinya hanya berupa rasa takut. Ia juga melahirkan rasa aman bahawa Allah mengetahui keadaan sebenar seseorang. Jika manusia tidak memahami usaha seseorang, Allah memahami. Jika manusia tidak melihat keikhlasan seseorang, Allah melihatnya. Jika manusia salah menilai seseorang, pengetahuan Allah tidak salah. Ini memberikan keseimbangan antara takut dan harap. Takut kerana tiada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah; berharap kerana Allah mengetahui keadaan sebenar hamba-Nya. Kedua-duanya berakar daripada dua nama tersebut.

Allah Al-‘Alim mengetahui apa yang manusia sembunyikan dan apa yang manusia zahirkan. Allah Al-Khabir mengetahui mengapa sesuatu dilakukan dan bagaimana keadaan hati yang mengiringinya. Oleh itu, seorang mukmin tidak sepatutnya terlalu sibuk membentuk pandangan manusia sehingga melupakan pandangan Allah. Pandangan manusia berubah-ubah kerana mereka tidak mengetahui hakikat. Allah tidak demikian. Pengetahuan Allah sempurna. Ini tidak bermakna manusia boleh mengabaikan hak manusia atau tidak perlu menjaga adab sosial, tetapi ia bermaksud hati tidak boleh bergantung kepada penilaian manusia sebagai ukuran terakhir nilai dirinya.

Dalam konteks ilmu, nama Al-‘Alim juga mengajar manusia tentang adab apabila tidak mengetahui sesuatu. Tidak mengetahui bukan suatu kehinaan apabila seseorang mengaku bahawa dia tidak tahu. Yang tercela ialah bercakap tentang sesuatu tanpa ilmu. Allah mengetahui, manusia tidak mengetahui kecuali apa yang Allah ajarkan. Maka seorang penuntut ilmu sepatutnya mempunyai keberanian mengatakan “tidak tahu” apabila memang tidak tahu. Sikap ini bukan kelemahan, tetapi pengiktirafan terhadap batas manusia. Seseorang yang memahami Al-‘Alim tidak akan malu mengakui kejahilan pada perkara yang belum dipelajarinya. Dia akan mencari ilmu, tetapi dia tidak akan mengangkat dirinya sebagai pemilik ilmu mutlak.

Begitu juga, seseorang tidak boleh menyangka bahawa banyaknya kitab, data dan maklumat menjadikannya mengetahui semua perkara. Maklumat yang banyak tetap tidak sama dengan ilmu yang sempurna. Manusia boleh memiliki perpustakaan yang besar tetapi tetap mempunyai banyak perkara yang tidak diketahuinya. Manusia boleh membaca ribuan buku tetapi tetap tidak mengetahui hakikat semua perkara. Bahkan manusia boleh membaca banyak tafsir tetapi masih berhadapan dengan keluasan makna yang tidak habis. Allah Al-‘Alim tidak mempunyai batas tersebut. Ilmu-Nya tidak memerlukan tambahan kerana ilmu-Nya sempurna.

Nama Al-Khabir pula memberikan adab terhadap perkara yang tidak kelihatan. Manusia hendaklah berhati-hati daripada membuat keputusan mutlak berdasarkan apa yang kelihatan sahaja. Seseorang mungkin melihat suatu perbuatan lalu terus menghukum niat pelakunya, sedangkan Allah mengetahui hakikat niat. Seseorang mungkin melihat keadaan seseorang lalu membuat kesimpulan menyeluruh, sedangkan Allah mengetahui perkara yang tidak dilihat. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh menilai perbuatan zahir berdasarkan hukum yang jelas, tetapi ia bermaksud manusia perlu menyedari batas pengetahuan terhadap batin. Allah Al-Khabir mengetahui perkara yang manusia tidak mampu lihat.

Penyataan إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ juga merupakan penegasan bahawa ilmu Allah tidak terpisah daripada hikmah-Nya. Allah bukan sekadar mengetahui sesuatu tetapi mengetahui dengan pengetahuan yang sempurna. Walaupun lafaz yang disebut ialah Al-‘Alim dan Al-Khabir, kedua-duanya memberikan gambaran bahawa tindakan Allah tidak berasaskan kekeliruan atau ketidaktahuan. Manusia mungkin melakukan sesuatu kerana tidak mengetahui akibatnya, lalu menyesal. Allah tidak melakukan sesuatu kerana ketidaktahuan. Allah mengetahui keseluruhan hakikat. Oleh itu, keyakinan kepada ilmu Allah melahirkan kepercayaan bahawa Allah tidak pernah tersilap dalam pengetahuan-Nya.

Manusia juga perlu membezakan antara “tidak mengetahui” dengan “mengetahui tetapi tidak memberitahu”. Allah mengetahui segala sesuatu, tetapi Allah tidak memberikan seluruh ilmu-Nya kepada manusia. Banyak perkara ghaib hanya Allah yang mengetahuinya. Sebahagian perkara diberitahu melalui wahyu, sebahagian lagi tidak diberitahu. Ini bukan kerana ilmu Allah terbatas, tetapi kerana manusia terbatas dan Allah menentukan apa yang manusia perlu ketahui. Maka kewujudan perkara ghaib yang tidak diketahui manusia tidak menjadi kekurangan pada agama. Sebaliknya ia mengingatkan manusia bahawa Allah Al-‘Alim Al-Khabir sedangkan manusia bukan demikian. Manusia perlu menerima bahawa terdapat perkara yang Allah ketahui tetapi tidak dibuka kepada pengetahuan manusia.

Dalam hal ini, sangat penting untuk tidak menyamakan antara “Allah mengetahui sesuatu” dengan “manusia wajib mengetahui sesuatu”. Allah mengetahui seluruh perkara, tetapi manusia hanya diwajibkan mengetahui perkara yang diperlukan untuk melaksanakan tanggungjawabnya. Ada perkara yang manusia diperintahkan untuk mencari ilmu mengenainya. Ada perkara yang tidak dituntut untuk diketahui. Ada perkara yang Allah sembunyikan daripada manusia. Perbezaan ini menunjukkan bahawa ilmu Allah adalah mutlak, sedangkan ilmu manusia adalah berdasarkan kemampuan dan keperluan. Maka nama Al-‘Alim Al-Khabir juga mendidik manusia supaya tidak menuntut ilmu yang berada di luar batas yang Allah tetapkan dengan cara yang melampaui syarak.

Dalam memahami sifat ilmu Allah, perlu juga dijauhkan fahaman bahawa ilmu Allah hanya berupa pengetahuan terhadap “maklumat”. Allah mengetahui bukan hanya fakta tetapi hakikat seluruh keadaan. Perkataan خَبِيرٌ sangat membantu untuk memahami dimensi ini. Allah mengetahui sesuatu dalam keadaan ia sebenarnya. Allah mengetahui hakikat yang tidak dapat dicapai oleh pemerhatian manusia. Allah mengetahui apa yang berada di balik peristiwa. Allah mengetahui hubungan antara sebab dan akibat. Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui oleh manusia kerana terlalu halus, terlalu jauh, terlalu tersembunyi atau terlalu kompleks. Semua itu termasuk dalam keluasan Al-Khabir.

Jika manusia berhenti sejenak memikirkan jumlah perkara yang berlaku dalam satu saat sahaja, dia akan memahami betapa terbatasnya kemampuan dirinya. Dalam satu tempat, pelbagai peristiwa berlaku serentak. Dalam satu bandar, ribuan manusia bergerak, bercakap, bekerja, tidur, sakit, sembuh, berfikir dan membuat keputusan. Dalam satu negara, berjuta-juta perkara berlaku. Dalam seluruh dunia, peristiwa berlaku tanpa henti. Namun semua itu tetap berada dalam ilmu Allah. Bahkan seluruh alam yang jauh lebih luas daripada apa yang diketahui manusia berada dalam ilmu Allah. Ini menunjukkan keluasan Al-‘Alim. Tetapi keluasan itu bukan sahaja pada jumlah perkara; Allah juga mengetahui perincian setiap perkara. Inilah kedalaman Al-Khabir.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan menyedari bahawa tidak ada ruang untuk mengatakan bahawa Allah “terlepas pandang” sesuatu. Perkataan “terlepas pandang” sesuai untuk makhluk kerana manusia boleh gagal melihat sesuatu. Tetapi Allah Al-Khabir tidak pernah terlepas pandang. Tidak ada sesuatu yang berlaku secara senyap sehingga Allah tidak mengetahuinya. Tidak ada sesuatu yang berlaku secara tersembunyi sehingga Allah tidak menyedarinya. Tidak ada sesuatu yang berlaku jauh sehingga Allah tidak mengetahuinya. Semua ini merupakan kesempurnaan nama Al-Khabir.

Dalam konteks yang lebih luas, nama Al-‘Alim juga berkaitan dengan ilmu Allah terhadap segala kemungkinan yang berkaitan dengan makhluk. Manusia sering melihat hanya satu laluan yang akhirnya berlaku, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan perkara yang berkaitan dengan kewujudan tersebut. Perbahasan ini tidak perlu membawa kepada spekulasi falsafah yang terlalu jauh, tetapi cukup difahami bahawa ilmu Allah tidak bersifat seperti catatan manusia yang bertambah sedikit demi sedikit apabila kejadian berlaku. Ilmu Allah sempurna dan tidak menunggu perkembangan peristiwa untuk menjadi lengkap. Masa tidak menambahkan ilmu Allah. Perubahan keadaan makhluk tidak menambahkan ilmu Allah. Penemuan manusia tidak menambahkan ilmu Allah. Semua itu hanya menambahkan pengetahuan manusia tentang apa yang telah sedia diketahui Allah.

Oleh sebab itu, apabila seseorang menemui sesuatu melalui kajian, dia sebenarnya bukan “menambahkan” ilmu Allah. Dia hanya memperoleh pengetahuan yang sebelumnya tidak dimilikinya. Allah tidak berubah kerana manusia belajar. Allah tidak menjadi lebih mengetahui kerana manusia menemui sesuatu. Penemuan manusia adalah perubahan pada manusia, bukan perubahan pada ilmu Allah. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting dalam aqidah. Allah Al-‘Alim tidak menerima pertambahan ilmu kerana ilmu-Nya sudah sempurna. Manusia menerima pertambahan ilmu kerana ilmu manusia terbatas dan boleh berkembang.

Nama Al-Khabir pula menunjukkan bahawa semakin manusia menyelidiki sesuatu, semakin dia menyedari betapa banyak perincian yang masih belum diketahui. Ini merupakan keadaan biasa dalam ilmu manusia. Satu penemuan membawa kepada persoalan baharu. Satu jawapan membuka persoalan lain. Satu kajian mendedahkan kerumitan yang sebelumnya tidak disedari. Hal ini menunjukkan bahawa ilmu manusia berkembang melalui proses yang tidak berakhir. Tetapi ilmu Allah tidak melalui proses seperti itu. Allah tidak menemui perkara baharu yang sebelumnya tidak diketahui. Tidak ada sesuatu yang Allah “baru sedar”. Tidak ada sesuatu yang menjadi mengejutkan bagi Allah. Tidak ada sesuatu yang keluar daripada jangkaan Allah kerana Allah tidak membuat jangkaan seperti manusia. Semua perkara diketahui-Nya.

Di sinilah keagungan إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ benar-benar dapat dirasai. Tiga perkataan selepas إِنَّ sahaja sudah merangkumkan suatu aqidah yang sangat besar. Allah adalah Al-‘Alim. Allah adalah Al-Khabir. Ilmu-Nya sempurna dan pengetahuan-Nya mendalam. Manusia adalah makhluk yang mengetahui tetapi tidak sempurna pengetahuannya. Manusia adalah makhluk yang berusaha memahami tetapi tidak mencapai keseluruhan hakikat. Manusia boleh belajar tetapi tidak menjadi Al-‘Alim. Manusia boleh mempunyai pengalaman tetapi tidak menjadi Al-Khabir dalam makna mutlak. Nama-nama tersebut adalah kesempurnaan yang khusus bagi Allah pada tingkat yang mutlak.

Penyataan ini juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan akalnya sebagai tuhan kecil yang menentukan semua hakikat tanpa batas. Akal adalah nikmat besar, tetapi akal makhluk mempunyai batas. Manusia boleh menggunakan akal untuk memahami bukti, menyusun hujah dan mengambil pengajaran, tetapi manusia tidak boleh menyangka bahawa akalnya mampu meliputi seluruh ilmu Allah. Jika akal manusia tidak mampu memahami sesuatu, itu tidak bermaksud Allah tidak mengetahui atau perkara tersebut tidak mempunyai hakikat. Allah Al-‘Alim Al-Khabir adalah lebih tinggi daripada seluruh kemampuan ilmu makhluk.

Dalam masa yang sama, nama Al-‘Alim tidak boleh dijadikan alasan untuk mematikan akal. Allah mengajar manusia, memerintahkan manusia berfikir dan memberikan manusia kemampuan memahami. Tetapi berfikir tidak bermakna menganggap akal tidak terbatas. Berfikir dengan benar bermaksud menggunakan akal pada tempatnya dan mengakui batasnya. Apabila wahyu menyatakan Allah Al-‘Alim Al-Khabir, akal yang sihat akan menerima bahawa ilmu Tuhan tidak boleh diukur dengan ilmu manusia. Akal tidak perlu mengetahui semua hakikat untuk mengetahui bahawa Allah mengetahui semua hakikat.

Begitu juga, nama Al-Khabir mengajar manusia agar tidak tergesa-gesa membuat kesimpulan terhadap perkara yang belum jelas. Manusia hanya mengetahui sebahagian maklumat, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan. Oleh itu, apabila keadaan kelihatan bercanggah dengan apa yang manusia jangkakan, tidak semestinya realiti itu bercanggah dengan hikmah. Manusia mungkin tidak mengetahui semua sebab. Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak mengetahui kesudahan. Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak mengetahui perkara yang tersembunyi. Allah mengetahui. Inilah asas tawakal yang dibina atas ilmu Allah, bukan atas kejahilan manusia.

Jika seseorang benar-benar menghayati Allah Al-‘Alim Al-Khabir, dia akan memahami bahawa ketidaktahuan manusia bukanlah sesuatu yang perlu ditakuti secara mutlak. Tidak semua perkara perlu diketahui oleh manusia. Ada perkara yang jika diketahui mungkin tidak memberikan manfaat. Ada perkara yang Allah sembunyikan sebagai ujian. Ada perkara yang manusia hanya akan faham selepas ia berlaku. Ada perkara yang manusia tidak akan faham sepenuhnya. Dalam semua keadaan tersebut, pengetahuan Allah mencukupi. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh bertanya atau mencari ilmu, tetapi ia bermaksud manusia harus tahu bila perlu berhenti dan berkata: Allah lebih mengetahui.

Ungkapan “Allah lebih mengetahui” bukan sekadar ucapan sopan apabila seseorang tidak mempunyai jawapan. Ia adalah pengakuan aqidah bahawa ilmu Allah mutlak sedangkan ilmu manusia terbatas. Tetapi pengakuan tersebut tidak boleh digunakan untuk menutup kemalasan mencari ilmu. Seseorang yang tidak tahu perkara yang boleh dipelajari hendaklah belajar. Seseorang yang mengetahui dalil hendaklah menjelaskannya. Namun apabila sampai kepada perkara yang tidak diketahui atau tidak mampu dipastikan, dia hendaklah berhenti daripada mendakwa. Ini merupakan adab yang lahir daripada mengenal Al-‘Alim Al-Khabir.

Nama Al-Khabir juga mempunyai kesan terhadap cara manusia melihat perkara yang kecil. Jangan menganggap bahawa perkara kecil tidak diketahui Allah. Jangan menganggap bahawa satu kata yang hanya didengar oleh seorang manusia tidak diketahui Allah. Jangan menganggap satu niat yang tidak diketahui sesiapa tidak diketahui Allah. Jangan menganggap satu perbuatan yang berlaku dalam keadaan tersembunyi terlepas daripada ilmu Allah. Allah Al-Khabir mengetahui segala sesuatu. Justeru, kesedaran ini menjadikan seseorang lebih teliti terhadap dirinya sendiri. Bukan teliti kerana takut kepada manusia, tetapi teliti kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui hakikatnya.

Dalam hal ini, nama Al-‘Alim memberikan dimensi keluasan, manakala Al-Khabir memberikan dimensi kedekatan dari sudut pengetahuan, bukan kedekatan tempat. Allah mengetahui keadaan hamba-Nya dengan sempurna tanpa bermakna Allah disamakan dengan makhluk atau berada dalam tempat sebagaimana makhluk. Pengetahuan Allah terhadap makhluk tidak memerlukan Allah berada dalam tempat makhluk. Ini penting dalam aqidah kerana ilmu Allah tidak boleh disamakan dengan ilmu manusia yang bergantung kepada kedudukan, jarak dan pancaindera. Allah mengetahui sesuatu tanpa keterbatasan tempat. Pengetahuan-Nya tidak bertambah kerana jarak menjadi dekat dan tidak berkurang kerana jarak menjadi jauh.

Begitu juga, masa tidak menjadi penghalang kepada ilmu Allah. Manusia hanya mengalami masa secara berperingkat. Manusia mengetahui masa lalu melalui ingatan dan rekod, mengetahui masa kini melalui pengalaman, dan hanya dapat menjangka masa depan melalui ramalan. Allah tidak mempunyai keterbatasan ilmu seperti ini. Allah mengetahui masa lalu, masa kini dan masa depan. Tidak ada satu bahagian masa yang tersembunyi daripada ilmu Allah. Nama Al-‘Alim meliputi seluruhnya. Nama Al-Khabir pula menunjukkan bahawa Allah mengetahui perincian yang berlaku dalam setiap keadaan tersebut.

Manusia tidak boleh membayangkan ilmu Allah sebagai suatu perpustakaan yang sangat besar yang menyimpan semua maklumat. Perumpamaan seperti itu mungkin membantu secara sangat terbatas tetapi tidak boleh dijadikan hakikat. Allah tidak mempunyai ilmu seperti manusia mempunyai koleksi maklumat. Allah tidak memerlukan tempat menyimpan pengetahuan. Allah tidak perlu mengingat sesuatu dengan cara manusia mengingat. Allah mengetahui dengan sifat ilmu yang layak bagi-Nya. Oleh sebab itu, jangan menggambarkan ilmu Allah dalam bentuk fizikal atau mekanikal. Yang wajib diyakini ialah Allah benar-benar Al-‘Alim Al-Khabir dengan ilmu yang sempurna dan sesuai dengan kebesaran-Nya.

Perkara yang sama berlaku pada konsep “ingatan”. Manusia perlu mengingat kerana jika tidak mengingat, dia boleh lupa. Allah tidak lupa. Pengetahuan Allah tidak memerlukan sistem memori. Allah tidak perlu membuka kembali rekod lama untuk mengetahui sesuatu yang telah berlaku. Sesuatu yang telah berlaku tetap berada dalam ilmu Allah tanpa keperluan proses mengingat sebagaimana manusia. Ini merupakan satu lagi bentuk kesempurnaan Al-‘Alim. Jika ilmu Allah bergantung kepada ingatan seperti manusia, itu akan membawa kepada kemungkinan lupa, sedangkan lupa adalah kekurangan. Allah Maha Suci daripada segala kekurangan.

Begitu juga, Allah tidak perlu bertanya untuk mengetahui. Pertanyaan bagi manusia kadang-kadang merupakan jalan memperoleh ilmu. Seseorang bertanya kerana dia tidak tahu. Allah tidak bertanya untuk mendapatkan maklumat. Jika terdapat pertanyaan dalam wahyu yang dinisbahkan kepada Allah, ia tidak boleh difahami sebagai pertanyaan kerana Allah tidak mengetahui jawapannya. Pertanyaan tersebut mempunyai hikmah seperti menzahirkan hujah, menguji, mencela atau mengarahkan perhatian. Ini penting untuk memahami Al-‘Alim. Allah tidak mencari maklumat daripada makhluk kerana Allah tidak kekurangan ilmu.

Allah juga tidak perlu membuat percubaan untuk mengetahui hasil sesuatu. Manusia melakukan eksperimen kerana belum mengetahui hasilnya. Allah tidak mempunyai kejahilan yang perlu dihilangkan melalui eksperimen. Semua hasil telah berada dalam ilmu Allah. Ini tidak bermakna manusia tidak perlu melakukan eksperimen kerana manusia memang memerlukan cara untuk memperoleh ilmu. Tetapi cara memperoleh ilmu manusia tidak boleh dijadikan gambaran tentang cara Allah mengetahui. Allah Al-‘Alim, sedangkan manusia adalah penuntut ilmu.

Dalam konteks ini, seseorang yang membaca إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ perlu melihat lafaz tersebut sebagai penetapan sifat, bukan sekadar penutup retorik. Ia menetapkan bahawa Allah mengetahui seluruh perkara dan mengetahui perinciannya. Ia juga mendidik manusia supaya sentiasa meletakkan dirinya pada kedudukan hamba. Hamba mengetahui, tetapi pengetahuannya terbatas. Allah mengetahui, dan ilmu-Nya sempurna. Hamba mencari ilmu, Allah tidak mencari ilmu. Hamba boleh lupa, Allah tidak lupa. Hamba boleh tersilap, ilmu Allah tidak tersilap. Hamba boleh terkejut dengan sesuatu yang tidak dijangka, Allah tidak dikejutkan oleh peristiwa. Hamba boleh tertipu oleh zahir, Allah Al-Khabir mengetahui batin. Perbandingan ini menjadikan makna dua nama tersebut lebih jelas.

Jika manusia benar-benar memahami bahawa Allah Al-‘Alim, dia tidak akan menyangka ada suatu sudut kehidupan yang Allah tidak tahu. Jika memahami Al-Khabir, dia tidak akan menyangka ada suatu lapisan kehidupan yang Allah tidak faham hakikatnya. Perkataan “faham” di sini perlu digunakan dengan berhati-hati kerana pemahaman manusia mempunyai proses mental tertentu. Tetapi dari sudut makna, Allah mengetahui hakikat sesuatu secara sempurna. Tiada keadaan makhluk yang terlalu rumit bagi Allah. Tiada perincian yang terlalu halus bagi Allah. Tiada rahsia yang terlalu dalam bagi Allah.

Penyataan إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ juga membentuk asas keyakinan bahawa segala ilmu yang benar pada manusia akhirnya berasal daripada pemberian Allah. Apabila manusia menemui hukum alam, dia menemui sesuatu yang telah Allah ciptakan. Apabila manusia memahami bahasa, dia menggunakan kemampuan yang Allah berikan. Apabila manusia memahami sesuatu ayat, dia menggunakan akal dan ilmu yang Allah izinkan. Tidak ada manusia yang menjadi sumber mutlak ilmu. Manusia adalah penerima ilmu. Allah adalah Al-‘Alim. Kesedaran ini mencegah manusia daripada menyembah ilmu atau menjadikan dirinya angkuh kerana ilmu.

Semakin tinggi ilmu seseorang, sepatutnya semakin kuat pengakuannya terhadap keluasan ilmu Allah. Jika ilmu membawa kepada kesombongan, ada sesuatu yang tidak kena pada cara ilmu itu dihayati. Ilmu yang benar menunjukkan kepada manusia betapa banyak perkara yang belum diketahuinya. Dalam konteks wahyu, manusia tidak sepatutnya berhadapan dengan nama Al-‘Alim sebagai konsep yang jauh, tetapi sebagai asas untuk membina hubungan dengan Allah. Allah mengetahui. Allah mengetahui zahir. Allah mengetahui batin. Allah mengetahui perkara yang manusia sembunyikan. Allah mengetahui perkara yang manusia lupa. Allah mengetahui perkara yang manusia tidak mampu fahami. Allah Al-‘Alim Al-Khabir.

Penyataan ini juga memberi batas kepada dakwaan manusia terhadap perkara ghaib. Manusia tidak boleh mendakwa mengetahui perkara ghaib secara mutlak hanya kerana memiliki pengalaman, mimpi, firasat, ramalan, kiraan atau dakwaan tertentu. Pengetahuan ghaib bukan wilayah manusia secara mutlak. Sebahagian perkara ghaib boleh diketahui melalui wahyu apabila Allah memberitahunya, tetapi manusia tidak mempunyai ilmu ghaib yang berdiri sendiri tanpa pemberian Allah. Ini selari dengan penghayatan terhadap Al-‘Alim. Allah mengetahui segala perkara ghaib, sedangkan manusia hanya mengetahui apa yang Allah izinkan untuk diketahuinya melalui jalan yang sah. Al-Khabir pula menunjukkan bahawa perkara ghaib yang tersembunyi daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah.

Dalam memahami nama Al-Khabir, perlu juga diingat bahawa Allah mengetahui perkara yang tidak mampu diketahui oleh semua manusia sekalipun mereka bergabung. Jika seluruh manusia berkongsi pengetahuan, jumlah pengetahuan mereka tetap terbatas. Jika semua alat teknologi digabungkan, teknologi tetap mempunyai batas. Jika seluruh data dikumpulkan, data tetap tidak sama dengan ilmu mutlak. Allah Al-‘Alim tidak memerlukan gabungan apa-apa. Ilmu-Nya sempurna dengan sempurna yang mutlak. Ini menunjukkan jurang antara ilmu Khaliq dan ilmu makhluk bukan sekadar perbezaan kuantiti tetapi perbezaan hakikat.

Perbezaan hakikat ini sangat penting. Tidak boleh mengatakan bahawa Allah mengetahui “lebih banyak” daripada manusia seolah-olah ilmu Allah dan ilmu manusia berada dalam kategori yang sama lalu hanya berbeza dari segi jumlah. Allah mempunyai sifat ilmu yang sempurna, sedangkan ilmu makhluk adalah ilmu yang diberikan dan terbatas. Perbandingan dari segi jumlah boleh digunakan untuk memberi gambaran, tetapi hakikatnya lebih besar daripada sekadar kuantiti. Allah Al-‘Alim bukan sekadar manusia yang mengetahui semua perkara. Allah adalah Tuhan yang mempunyai sifat ilmu yang sempurna dan tidak menyerupai ilmu makhluk.

Demikian juga, Al-Khabir bukan sekadar “pakar paling tinggi”. Jika difahami begitu, manusia boleh membayangkan Allah seperti pakar yang menguasai semua bidang setelah melalui proses pengalaman. Ini tidak benar. Allah tidak memperoleh ilmu melalui pengalaman. Allah tidak memerlukan masa untuk menjadi Khabir. Allah sentiasa mengetahui hakikat segala sesuatu. Maka istilah “Maha Mengetahui” dan “Maha Teliti Mengetahui” hanyalah terjemahan untuk mendekatkan makna, sedangkan hakikat sifat Allah jauh lebih agung daripada batas bahasa manusia.

Apabila dua nama ini disebut bersama, terdapat kesan yang sangat kuat terhadap keyakinan seorang mukmin bahawa Allah mengetahui bukan hanya apa yang manusia mahu tunjukkan tetapi apa yang manusia sebenarnya. Jika seseorang berada dalam keadaan susah tetapi tidak mampu menjelaskan kesusahannya, Allah mengetahui. Jika seseorang mempunyai niat baik tetapi tidak mampu membuktikannya kepada manusia, Allah mengetahui. Jika seseorang mempunyai niat buruk yang disembunyikan di sebalik penampilan baik, Allah mengetahui. Jika seseorang menyesal atas sesuatu tetapi manusia tidak mengetahuinya, Allah mengetahui. Jika seseorang benar-benar ikhlas dalam amal yang tidak diketahui manusia, Allah mengetahui. Semua ini terkandung dalam kesempurnaan Al-‘Alim Al-Khabir.

Namun, perlu ditekankan bahawa penyataan ini bukan alasan untuk manusia mengaku mengetahui isi hati orang lain. Jika Allah Al-Khabir, manusia bukan Al-Khabir secara mutlak. Manusia boleh menilai apa yang zahir dan membuat kesimpulan berdasarkan tanda yang nyata, tetapi manusia tidak mempunyai ilmu mutlak tentang batin orang lain. Maka seseorang yang memahami nama Al-Khabir akan lebih berhati-hati daripada mendakwa apa yang tidak diketahuinya. Dia tidak akan berkata secara pasti tentang niat seseorang tanpa dalil yang jelas. Dia akan membezakan antara “apa yang kelihatan” dengan “apa yang Allah mengetahui”. Ini merupakan kesan ilmiyyah daripada nama tersebut.

Nama Al-‘Alim juga mengajar bahawa ilmu yang benar tidak boleh dibina atas sangkaan yang bertentangan dengan wahyu. Manusia boleh mempunyai teori, hipotesis dan andaian, tetapi apabila wahyu memberikan berita yang benar, seorang mukmin menerima bahawa ilmu Allah dan berita wahyu lebih tinggi daripada andaian manusia. Ini bukan bermaksud manusia menolak ilmu yang sahih, tetapi manusia menolak kesombongan yang menjadikan teori manusia sebagai hakim mutlak terhadap Tuhan. Allah Al-‘Alim, manusia bukan. Allah Al-Khabir, manusia bukan. Maka manusia perlu meletakkan dirinya sebagai penerima ilmu, bukan pemilik mutlak segala hakikat.

Kesan lain daripada Al-‘Alim ialah kesedaran bahawa Allah mengetahui masa depan dengan ilmu yang sempurna. Manusia boleh merancang, tetapi Allah mengetahui kesudahan. Manusia boleh memilih, tetapi Allah mengetahui pilihan tersebut. Manusia boleh berharap, tetapi Allah mengetahui apa yang akan berlaku. Ini tidak menjadikan kehidupan sia-sia. Sebaliknya ia meletakkan manusia dalam kedudukan yang betul: berusaha dengan sebab yang dibenarkan, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah yang ilmu-Nya sempurna. Tawakal bukan dibina atas kejahilan bahawa “apa sahaja boleh berlaku”, tetapi dibina atas keyakinan bahawa Allah mengetahui apa yang berlaku dengan ilmu yang sempurna.

Al-Khabir pula menjadikan tawakal lebih mendalam kerana Allah bukan sahaja mengetahui hasil tetapi mengetahui seluruh keadaan hamba. Manusia mungkin tidak memahami mengapa suatu perkara berlaku, tetapi Allah mengetahui seluruh perinciannya. Manusia mungkin melihat satu kejadian sebagai kerugian, sedangkan Allah mengetahui kesan yang lebih luas. Manusia mungkin melihat satu perkara sebagai kejayaan, sedangkan Allah mengetahui akibat yang tidak disedari. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh menilai baik dan buruk berdasarkan syarak, tetapi ia menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai ilmu mutlak tentang seluruh akibat sesuatu perkara. Allah Al-Khabir mempunyai ilmu tersebut.

Oleh itu, penyataan إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ merupakan asas kepada ketundukan manusia kepada Allah. Jika Allah tidak mengetahui, manusia tidak mempunyai alasan untuk menyerahkan urusan kepada-Nya. Tetapi kerana Allah Al-‘Alim Al-Khabir, penyerahan diri kepada Allah adalah penyerahan kepada Tuhan yang mengetahui segala sesuatu. Manusia mungkin tidak tahu, tetapi Allah tahu. Manusia mungkin keliru, tetapi Allah tidak keliru. Manusia mungkin tidak nampak jalan, tetapi Allah mengetahui keseluruhan jalan. Manusia mungkin tidak mengetahui hakikat suatu keadaan, tetapi Allah mengetahui hakikat tersebut secara sempurna.

Penyataan ini juga menutup ruang bagi manusia untuk menyangka bahawa terdapat suatu rahsia yang lebih tinggi daripada ilmu Allah. Tidak ada ilmu makhluk yang berada di luar ilmu Allah. Tidak ada penemuan yang akan mengejutkan Allah. Tidak ada pengetahuan baharu yang menyebabkan Allah menjadi lebih alim. Semua ilmu yang manusia miliki adalah berada dalam lingkungan ilmu Allah. Bahkan kemampuan manusia menemukan sesuatu juga berada dalam ilmu Allah. Jika manusia menemukan sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui manusia, itu bukan sesuatu yang baharu bagi Allah. Perkara tersebut hanya baharu bagi manusia.

Begitu juga, jika manusia kehilangan pengetahuan tentang sesuatu, Allah tidak kehilangan pengetahuan tersebut. Jika sebuah buku musnah, ilmu Allah tidak berkurang. Jika seseorang lupa suatu fakta, ilmu Allah tidak berkurang. Jika seluruh manusia lupa tentang suatu peristiwa, Allah tetap mengetahuinya. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah tidak bergantung kepada rekod makhluk. Rekod boleh hilang, ingatan boleh hilang, tulisan boleh hilang, manusia boleh mati, tetapi ilmu Allah tidak hilang. Allah Al-‘Alim Al-Khabir tetap mengetahui seluruh hakikat.

Dari sudut tauhid, penyataan ini juga menunjukkan bahawa kesempurnaan ilmu adalah sifat yang layak bagi Allah dan tidak boleh dinafikan. Jika seseorang mengatakan bahawa Allah tidak mengetahui sesuatu, dia telah menisbahkan kekurangan kepada Allah. Jika seseorang mengatakan Allah hanya mengetahui sesuatu setelah ia berlaku, dia telah menggambarkan ilmu Allah dengan sifat ilmu makhluk. Jika seseorang mengatakan ada perkara tersembunyi yang Allah tidak ketahui, dia telah bertentangan dengan nama Al-Khabir. Oleh itu, إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ merupakan asas yang sangat kuat untuk menetapkan kesempurnaan ilmu Allah dan menolak segala kekurangan daripadanya.

Pada masa yang sama, nama Al-‘Alim Al-Khabir tidak boleh dijadikan alasan untuk cuba menggambarkan zat dan sifat Allah secara kaifiyat yang tidak diketahui. Kita mengetahui bahawa Allah mempunyai ilmu, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat sifat ilmu Allah. Kita mengetahui bahawa Allah Al-Khabir, tetapi kita tidak membayangkan cara Allah mengetahui seperti cara manusia mengetahui. Prinsipnya ialah menetapkan sifat tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Ilmu Allah benar, tetapi kaifiyatnya tidak boleh disamakan dengan ilmu manusia. Ini merupakan pendekatan yang menjaga dua perkara sekaligus: ithbat dan tanzih.

Jika manusia benar-benar menghayati penyataan ini, dia akan mengetahui bahawa kedudukan dirinya sebagai makhluk ialah kedudukan seorang yang sentiasa memerlukan ilmu daripada Allah. Dia memerlukan ilmu untuk memahami dirinya, memahami agama, memahami kehidupan dan melaksanakan tanggungjawab. Allah tidak memerlukan ilmu daripada sesiapa. Manusia sentiasa bertambah ilmu kerana pada asalnya jahil. Allah tidak bertambah ilmu kerana ilmu-Nya sempurna. Manusia boleh kehilangan ilmu. Allah tidak kehilangan ilmu. Manusia boleh salah memahami. Allah tidak salah mengetahui. Manusia boleh tertipu oleh zahir. Allah Al-Khabir mengetahui batin. Perbezaan ini sangat besar dan menjadi asas kepada kehambaan.

Maka إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ bukan hanya penyataan bahawa Allah “tahu”. Ia adalah penyataan tentang kesempurnaan ilmu yang tidak didahului kejahilan, tidak disertai keraguan, tidak diakhiri kelupaan, tidak memerlukan alat, tidak bergantung kepada pengalaman, tidak terhad oleh tempat, tidak terhad oleh masa, tidak terhad oleh jumlah perkara, tidak terhad oleh kedalaman hakikat dan tidak terhalang oleh tersembunyinya sesuatu daripada makhluk. Allah mengetahui segala sesuatu secara sempurna. Allah mengetahui yang zahir dan yang batin. Allah mengetahui keseluruhan dan perincian. Allah mengetahui apa yang manusia ketahui dan apa yang manusia tidak ketahui. Allah mengetahui perkara yang telah berlaku, yang sedang berlaku dan yang akan berlaku. Allah mengetahui segala sesuatu tanpa ilmu-Nya mengalami kekurangan.

Akhirnya, penyataan إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ hendaklah berdiri dalam jiwa sebagai suatu pengakuan yang sangat besar: tidak ada satu pun hakikat yang tersembunyi daripada Allah, tidak ada satu pun keadaan yang terlepas daripada ilmu-Nya dan tidak ada satu pun perkara yang Allah ketahui secara samar. Allah adalah Al-‘Alim, Yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu, dan Allah adalah Al-Khabir, Yang mengetahui segala hakikat, rahsia dan perincian sesuatu secara sempurna. Manusia pula sentiasa berada di bawah ilmu tersebut. Apa yang diketahui manusia hanyalah sebahagian daripada apa yang Allah izinkan untuk diketahuinya. Apa yang tidak diketahui manusia bukanlah ukuran terhadap apa yang Allah tidak tahu. Bahkan semakin manusia menyedari keterbatasan ilmunya, semakin jelas kepadanya kesempurnaan ilmu Allah. Sebab itu penyataan إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ bukan sekadar penutup lafaz, tetapi suatu penutup aqidah yang menghimpunkan hakikat bahawa seluruh kewujudan berada dalam pengetahuan Tuhan Yang Maha Mengetahui lagi Maha Mengetahui secara mendalam. Tiada sesuatu yang terkeluar daripada ilmu-Nya, tiada rahsia yang terlindung daripada-Nya, tiada perincian yang terlalu halus bagi-Nya dan tiada keadaan yang memerlukan Allah mencari maklumat baharu untuk mengetahuinya. Allah mengetahui sebelum manusia mengetahui, Allah mengetahui ketika manusia mengetahui dan Allah tetap mengetahui apabila manusia lupa. Ilmu makhluk datang dan pergi, bertambah dan berkurang, benar dan tersilap, jelas dan kabur; ilmu Allah tidak demikian. Ilmu Allah sempurna, dan khabar Allah terhadap segala sesuatu sempurna. Maka apabila hati benar-benar berdiri di hadapan lafaz إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ, manusia tidak lagi melihat dirinya sebagai makhluk yang memiliki ilmu mutlak, tetapi sebagai hamba yang menerima sedikit ilmu daripada Tuhan Yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Di situlah terserlah kebesaran Al-‘Alim dan Al-Khabir: Allah mengetahui segala sesuatu, mengetahui hakikat segala sesuatu, mengetahui setiap perinciannya, dan tidak ada satu pun perkara dalam seluruh kewujudan yang berada di luar ilmu-Nya.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6559129882512986501?hl=en

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ (Luqman:34)

Perbahasan Tentang Ayat 34 Dari Surah Luqman ... إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ (Luqman:34)

Popular posts from this blog

LAMAN WEB