Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Qasas ... يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ ... (Al-Qasas:4)

ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Qasas إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِى ٱلْأَرْضِ ... (Al-Qasas:4) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Qasas ... وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا ... (Al-Qasas:4) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Qasas ... يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ ... (Al-Qasas:4) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Qasas ... يُذَبِّحُ أَبْنَآءَهُمْ ... (Al-Qasas:4) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Qasas ... وَيَسْتَحْىِۦ نِسَآءَهُمْۚ ... (Al-Qasas:4) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Qasas ... إِنَّهُۥ كَانَ مِنَ ٱلْمُفْسِدِينَ (Al-Qasas:4) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Qasas ... يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ ... (Al-Qasas:4)

Ungkapan يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ merupakan satu penyataan yang sangat kuat tentang bentuk kezaliman yang berlaku apabila kekuasaan tidak lagi digunakan untuk menegakkan keadilan, bahkan digunakan untuk menjadikan sebahagian manusia berada dalam keadaan lemah, tidak berdaya, tertekan dan tidak mempunyai kedudukan yang seimbang dalam kehidupan bermasyarakat. Ungkapan ini tidak sekadar menggambarkan bahawa terdapat manusia yang lemah, kerana kelemahan manusia merupakan sesuatu yang memang wujud dalam kehidupan dan menjadi sebahagian daripada sunnatullah pada makhluk. Yang menjadi perhatian pada ungkapan ini ialah perbuatan menjadikan sesuatu golongan berada dalam keadaan lemah melalui tindakan dan sistem kekuasaan. Perkataan يَسْتَضْعِفُ menunjukkan suatu perbuatan yang dilakukan terhadap pihak lain sehingga pihak tersebut ditempatkan dalam keadaan yang tidak mempunyai kekuatan yang sewajarnya. Oleh sebab itu, apabila ungkapan ini direnungkan secara mendalam, kita dapat melihat bahawa al-Quran sedang membuka satu gambaran tentang kezaliman yang tidak semestinya bermula dengan pembunuhan, peperangan atau kekerasan secara terbuka, tetapi boleh bermula dengan proses melemahkan manusia sedikit demi sedikit sehingga mereka kehilangan kemampuan untuk mempertahankan hak, menyuarakan kebenaran, melindungi keluarga, menolak penindasan dan menentukan kehidupan mereka sendiri. Kelemahan yang dimaksudkan bukan semata-mata kelemahan fizikal, bahkan boleh merangkumi kelemahan dari sudut kedudukan sosial, ekonomi, politik, keselamatan, pendidikan, kebebasan bersuara, keyakinan diri, hubungan sesama manusia dan kemampuan untuk mendapatkan keadilan. Dengan demikian, ungkapan يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ membawa perhatian kepada satu bentuk kezaliman yang sangat tersusun, iaitu menjadikan suatu golongan berada dalam keadaan lemah sehingga mereka mudah dikuasai oleh pihak yang mempunyai kekuatan.

Perkataan يَسْتَضْعِفُ berasal daripada akar kata yang berkaitan dengan makna lemah, iaitu ضَعُفَ dan bentuk yang menunjukkan perbuatan menjadikan sesuatu pihak lemah. Perbezaan ini penting kerana apabila seseorang itu lemah secara semula jadi, kelemahan tersebut tidak semestinya berpunca daripada kezaliman manusia. Seseorang mungkin lemah kerana sakit, miskin, lanjut usia, masih kecil, tidak mempunyai pengalaman, kehilangan pekerjaan atau menghadapi keadaan tertentu yang berada di luar kemampuannya. Namun apabila seseorang atau suatu golongan يَسْتَضْعِفُ pihak lain, terdapat unsur tindakan yang menyebabkan kelemahan itu menjadi keadaan yang berterusan atau dimanfaatkan untuk menguasai mereka. Dalam konteks ini, kelemahan bukan sekadar suatu keadaan yang ditemui, tetapi suatu keadaan yang digunakan sebagai ruang untuk memperkukuh penguasaan. Orang yang berkuasa melihat pihak yang lemah bukan sebagai manusia yang mesti dibantu, bahkan sebagai pihak yang boleh ditekan kerana tidak mempunyai kemampuan yang cukup untuk menentang. Di sinilah terletaknya bahaya besar dalam perbuatan menjadikan manusia lemah. Kezaliman tidak lagi hanya berlaku apabila seseorang mengambil hak orang lain secara terang-terangan, tetapi juga apabila seseorang sengaja menghalang pihak lain daripada memiliki kekuatan yang diperlukan untuk mempertahankan haknya. Apabila seseorang sengaja memastikan pihak lain tidak mempunyai akses kepada kekuatan, pengetahuan, keselamatan, sumber, jaringan sokongan atau ruang untuk bersuara, maka proses melemahkan itu sendiri sudah menjadi bentuk kezaliman. Sebab itu ungkapan يَسْتَضْعِفُ sangat mendalam dari sudut maknanya. Ia menunjukkan bahawa manusia boleh dizalimi bukan sahaja dengan apa yang diambil daripada mereka, tetapi juga dengan apa yang sengaja tidak diberikan kepada mereka supaya mereka kekal berada dalam keadaan lemah.

Apabila Allah menggunakan ungkapan يَسْتَضْعِفُ, perhatian kita diarahkan kepada tindakan pihak yang berkuasa terhadap pihak yang menjadi sasaran. Ini memberikan satu pengajaran penting bahawa kekuatan pada diri seseorang bukan alasan untuk menggunakan kekuatan itu bagi melemahkan orang lain. Kekuatan mempunyai amanah. Orang yang mempunyai ilmu tidak boleh menggunakan ilmunya untuk menjadikan orang jahil terus jahil supaya dirinya mudah ditaati. Orang yang mempunyai kekayaan tidak boleh menggunakan kekayaan untuk memastikan orang miskin terus bergantung kepadanya. Orang yang mempunyai kedudukan tidak boleh menggunakan kedudukan untuk menutup jalan orang lain mendapatkan hak. Orang yang mempunyai pengaruh tidak boleh menggunakan pengaruh untuk memecahkan hubungan sesama manusia sehingga pihak yang lemah tidak mempunyai sesiapa untuk membelanya. Semua bentuk ini mempunyai satu persamaan, iaitu kekuatan tidak digunakan untuk membina kekuatan orang lain, tetapi digunakan untuk menghasilkan kelemahan pihak lain. Apabila keadaan itu berlaku secara sengaja, masyarakat mula bergerak dalam bentuk yang tidak seimbang. Satu pihak semakin kuat kerana pihak lain semakin lemah. Satu pihak semakin bebas kerana pihak lain semakin terkawal. Satu pihak semakin banyak memiliki pilihan kerana pihak lain semakin kehilangan pilihan. Satu pihak semakin mudah menentukan kehidupan orang lain kerana orang yang ditentukan kehidupannya semakin tidak mempunyai kemampuan untuk menolak. Inilah salah satu makna yang sangat penting untuk direnungkan daripada يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ.

Perkataan طَآئِفَةً pula menunjukkan bahawa pihak yang menjadi sasaran bukan semestinya seorang individu sahaja. Ia boleh merujuk kepada satu kelompok manusia dalam sesuatu masyarakat. Hal ini menjadikan perbahasan ungkapan ini lebih luas kerana kezaliman boleh dilakukan terhadap individu, tetapi ada juga kezaliman yang dilakukan terhadap kelompok. Apabila suatu kelompok dijadikan sasaran, kesannya menjadi lebih besar kerana kelemahan tersebut boleh melibatkan banyak keluarga, banyak generasi dan seluruh struktur kehidupan mereka. Sebuah keluarga yang miskin mungkin dapat berusaha keluar daripada kesusahan melalui kemampuan individu tertentu, tetapi jika keseluruhan kelompok ditempatkan dalam keadaan yang lemah, jalan keluar menjadi lebih sukar kerana kelemahan tersebut bukan lagi masalah seorang individu. Ia telah menjadi keadaan sosial. Anak-anak membesar dalam keadaan yang sama. Keluarga hidup dalam keadaan yang sama. Peluang pendidikan mungkin terbatas. Keselamatan mungkin tidak seimbang. Kedudukan ekonomi mungkin terus berada di bawah. Hubungan sosial mungkin dibina atas rasa takut. Apabila keadaan seperti ini diwariskan dari satu generasi kepada generasi berikutnya, kelemahan tidak lagi kelihatan sebagai keadaan sementara, bahkan seolah-olah menjadi nasib yang tidak dapat diubah. Padahal, apabila kelemahan itu berpunca daripada tindakan manusia, ia bukanlah suatu takdir yang boleh dijadikan alasan untuk mengekalkan kezaliman. Di sinilah ungkapan طَآئِفَةً مِّنْهُمْ memberikan dimensi sosial kepada makna يَسْتَضْعِفُ.

Frasa مِّنْهُمْ pula memberikan makna bahawa golongan yang dilemahkan itu merupakan sebahagian daripada keseluruhan masyarakat. Ini penting kerana ia menunjukkan bahawa perbuatan menjadikan suatu golongan lemah boleh berlaku di tengah-tengah masyarakat yang sama, dalam lingkungan pemerintahan yang sama dan dalam struktur kehidupan yang sama. Mereka bukan manusia yang berada di luar masyarakat tersebut. Mereka merupakan sebahagian daripada masyarakat, tetapi kedudukan mereka telah dibuat tidak seimbang. Maka kezaliman seperti ini mempunyai sifat pemisahan dalaman. Sesebuah masyarakat boleh kelihatan bersatu dari luar, tetapi sebenarnya di dalamnya terdapat golongan yang diberikan ruang luas dan golongan yang ruangnya disempitkan. Ada yang mempunyai perlindungan, ada yang tidak. Ada yang mudah mendapatkan hak, ada yang terpaksa melalui jalan yang panjang. Ada yang didengar, ada yang suaranya tidak dipedulikan. Ada yang memiliki peluang untuk berkembang, ada yang sengaja dibiarkan dalam keadaan yang menyebabkan mereka sukar berkembang. Apabila keadaan seperti ini berlaku, masyarakat tidak lagi berada dalam keadaan keseimbangan. Ia menjadi masyarakat yang mempunyai lapisan kekuatan dan kelemahan yang sengaja dipelihara.

Perkara yang sangat penting ialah memahami bahawa ungkapan يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ tidak bermaksud setiap perbezaan antara manusia merupakan kezaliman. Manusia memang berbeza dari segi kekayaan, pekerjaan, kebolehan, umur, pengalaman, ilmu, kekuatan tubuh, kedudukan keluarga dan pelbagai keadaan kehidupan. Perbezaan seperti itu sendiri tidak semestinya salah. Bahkan kehidupan manusia tidak mungkin berjalan tanpa pembahagian tugas dan perbezaan kemampuan. Yang menjadi masalah ialah apabila perbezaan tersebut sengaja diubah menjadi alat untuk merendahkan, menindas dan melemahkan pihak tertentu. Seorang guru mempunyai ilmu yang tidak dimiliki muridnya, tetapi ilmu itu sepatutnya digunakan untuk menguatkan murid, bukan untuk menjadikan murid terus jahil supaya mudah dipermainkan. Seorang ketua mempunyai kuasa membuat keputusan yang tidak dimiliki bawahannya, tetapi kuasa itu sepatutnya digunakan untuk mengurus amanah, bukan untuk menutup semua ruang sehingga bawahan tidak mampu mempertahankan hak. Seorang yang kaya mempunyai sumber yang tidak dimiliki orang miskin, tetapi kekayaan itu tidak boleh dijadikan alat untuk memastikan orang miskin terus berada dalam keadaan bergantung dan tidak berdaya. Perbezaan tidak sama dengan penindasan. Struktur tidak sama dengan kezaliman. Kepimpinan tidak sama dengan penguasaan yang menindas. Yang menjadi persoalan ialah bagaimana kekuatan digunakan terhadap manusia yang berada di bawah tanggungjawab atau pengaruh seseorang.

Dalam ungkapan يَسْتَضْعِفُ terdapat gambaran bahawa kelemahan pihak tertentu bukan sekadar disedari oleh pihak yang kuat, tetapi dimanfaatkan. Ini merupakan satu tahap yang lebih serius. Seseorang mungkin melihat orang lain miskin, tetapi melihat kemiskinan itu sepatutnya membangkitkan rahmat, pertolongan dan keadilan. Namun apabila kemiskinan seseorang dilihat sebagai peluang untuk mengambil kesempatan, keadaan tersebut berubah menjadi kezaliman. Seseorang mungkin melihat orang lain tidak mempunyai ilmu, tetapi sepatutnya dia mengajar dan membantu. Apabila kejahilan orang itu digunakan untuk menipunya, kelemahan ilmu telah dijadikan alat penindasan. Seseorang mungkin melihat orang lain takut, tetapi sepatutnya dia memberikan keamanan. Apabila ketakutan itu digunakan untuk memaksa ketaatan, kelemahan psikologi telah dijadikan alat penguasaan. Seseorang mungkin melihat orang lain tidak mempunyai jaringan sosial, tetapi sepatutnya dia menghubungkan mereka dengan masyarakat. Apabila ketiadaan jaringan itu digunakan untuk mengasingkan mereka, kelemahan hubungan telah dijadikan alat untuk mengawal. Kesemua contoh ini membantu kita memahami bahawa makna يَسْتَضْعِفُ bukan sekadar “mengetahui bahawa seseorang itu lemah”, tetapi berkaitan dengan menjadikan kelemahan itu suatu keadaan yang boleh dimanfaatkan untuk menundukkan pihak tersebut.

Kelemahan juga boleh dicipta melalui ketakutan. Manusia yang pada asalnya mempunyai keberanian boleh menjadi lemah apabila hidup dalam suasana ancaman yang berterusan. Jika setiap percubaan untuk bercakap benar membawa risiko, manusia akhirnya memilih diam. Jika setiap usaha untuk mempertahankan hak membawa ancaman, manusia akhirnya memilih menyerah. Jika setiap tindakan untuk membina kehidupan yang lebih baik disekat, manusia akhirnya menganggap bahawa perubahan mustahil. Pada ketika itu, seseorang mungkin tidak lagi perlu menggunakan kekerasan secara langsung pada setiap masa kerana ketakutan telah masuk ke dalam jiwa manusia. Orang yang telah lama hidup dalam ketakutan mungkin mengawal dirinya sendiri tanpa perlu dikawal setiap saat. Dia mungkin mengelakkan perkara yang tidak disukai pihak berkuasa sebelum perkara itu dilakukan. Dia mungkin menyembunyikan pendapatnya. Dia mungkin menasihati keluarganya supaya jangan bersuara. Dia mungkin mengajar anak-anaknya bahawa keselamatan lebih penting daripada kebenaran. Apabila keadaan ini berterusan, kelemahan bukan sahaja berlaku pada tubuh atau kedudukan sosial, tetapi masuk ke dalam cara manusia berfikir. Inilah salah satu bentuk yang perlu diperhatikan ketika memahami makna يَسْتَضْعِفُ.

Kelemahan juga boleh diwujudkan melalui pemutusan hubungan sesama manusia. Manusia pada asalnya memperoleh kekuatan daripada hubungan dengan manusia lain. Keluarga memberi perlindungan. Jiran memberi sokongan. Masyarakat memberi jaringan. Persahabatan memberikan tempat untuk berkongsi kesusahan. Kerjasama memberikan kemampuan menyelesaikan perkara yang tidak mampu dilakukan oleh seorang individu. Oleh itu, apabila hubungan antara manusia sengaja dilemahkan, manusia menjadi lebih mudah dikuasai. Orang yang tidak mempunyai sesiapa untuk membantunya akan lebih mudah dipaksa. Orang yang tidak dipercayai oleh masyarakat akan lebih mudah dituduh. Orang yang telah dipisahkan daripada kelompoknya akan lebih sukar mendapatkan pembelaan. Orang yang setiap hari melihat manusia lain sebagai ancaman akan kehilangan kemampuan untuk membina solidariti. Maka proses melemahkan suatu golongan tidak semestinya berlaku dengan mengambil senjata atau kekayaan mereka secara langsung. Ia juga boleh berlaku dengan memutuskan hubungan sosial yang menjadi sumber kekuatan mereka.

Sebab itu apabila ungkapan يَسْتَضْعِفُ direnungkan bersama makna طَآئِفَةً مِّنْهُمْ, kita dapat melihat suatu gambaran tentang bagaimana kuasa boleh bekerja terhadap kelompok manusia. Pihak yang kuat tidak semestinya perlu menghancurkan seluruh masyarakat. Cukup dengan mengenal pasti satu golongan yang lebih mudah ditekan, kemudian memastikan golongan tersebut tidak mempunyai kekuatan yang cukup untuk mempertahankan diri. Apabila golongan itu telah lemah, pihak yang berkuasa dapat mengekalkan struktur yang menguntungkan dirinya. Dalam keadaan seperti ini, kezaliman mempunyai sifat yang tersusun. Ia bukan lagi sekadar tindakan spontan seorang individu yang marah, tetapi menjadi suatu keadaan yang berulang dan mempunyai pola. Jika sesuatu kelompok sentiasa berada di bawah tekanan yang sama, sentiasa kekurangan peluang yang sama, sentiasa tidak mendapat perlindungan yang sama dan sentiasa dipandang rendah, maka masalah tersebut tidak boleh lagi dilihat sebagai kejadian individu yang terpisah-pisah. Ia menunjukkan wujudnya suatu keadaan yang menghasilkan kelemahan secara berterusan.

Makna يَسْتَضْعِفُ juga memberi perhatian kepada perbezaan antara membantu orang lemah dengan menjadikan orang lemah. Dua perkara ini sangat bertentangan. Membantu orang lemah bermaksud menguatkan mereka supaya mereka mampu berdiri. Menjadikan orang lemah bermaksud memastikan mereka tidak mampu berdiri. Orang yang membantu orang miskin memberikan jalan supaya mereka dapat memenuhi keperluan. Orang yang menjadikan orang miskin lemah pula boleh mengambil kesempatan terhadap keperluan mereka sehingga mereka terus bergantung. Orang yang membantu orang jahil mengajar mereka. Orang yang menjadikan orang jahil lemah menyembunyikan ilmu daripada mereka atau memberikan maklumat yang salah supaya mereka tidak mampu menilai keadaan. Orang yang membantu orang yang takut memberikan keamanan. Orang yang menjadikan orang takut menggunakan ancaman untuk mengawal mereka. Perbezaan ini sangat besar. Satu membina manusia, satu lagi meruntuhkan manusia. Satu mengangkat kemampuan manusia, satu lagi menghalang kemampuan manusia.

Dalam kehidupan bermasyarakat, proses melemahkan suatu golongan boleh berlaku melalui penguasaan sumber. Sumber kehidupan bukan hanya wang. Sumber boleh berupa tanah, pekerjaan, pendidikan, maklumat, keselamatan, jaringan sosial, akses kepada institusi dan peluang untuk mengembangkan kemampuan. Apabila sumber yang diperlukan untuk hidup dikuasai secara tidak adil, golongan tertentu boleh menjadi lemah walaupun mereka mempunyai tenaga dan kebolehan. Misalnya, seseorang mungkin rajin bekerja tetapi tidak diberikan peluang. Seseorang mungkin mempunyai kebolehan tetapi tidak diberikan ruang. Seseorang mungkin mempunyai ilmu tetapi tidak diberikan akses kepada pendidikan lanjutan. Seseorang mungkin mempunyai hak tetapi tidak diberikan jalan untuk mendapatkan hak tersebut. Dalam keadaan ini, kelemahan bukan semestinya berpunca daripada kemalasan atau ketidakmampuan individu. Ia boleh lahir daripada keadaan yang menghalang kemampuan tersebut daripada berkembang. Oleh itu, apabila kita membaca يَسْتَضْعِفُ, kita perlu berhati-hati daripada menyalahkan golongan yang lemah tanpa melihat bagaimana kelemahan itu berlaku.

Kelemahan yang dicipta oleh kekuasaan juga boleh berlaku melalui pemberian hak yang tidak seimbang. Jika satu kelompok sentiasa diberi kelebihan sedangkan kelompok lain sentiasa dinafikan peluang, maka lama-kelamaan perbezaan itu menjadi semakin besar. Pada awalnya mungkin hanya terdapat sedikit perbezaan. Kemudian satu pihak mendapat lebih banyak peluang. Peluang tersebut menghasilkan kekayaan dan kedudukan. Kekayaan dan kedudukan itu pula menghasilkan lebih banyak peluang. Sementara itu, pihak yang tidak mendapat peluang semakin kehilangan kemampuan untuk mengejar. Setelah beberapa generasi, keadaan tersebut kelihatan seolah-olah perbezaan itu memang wujud secara semula jadi, sedangkan sebahagiannya mungkin merupakan hasil daripada sistem yang telah lama membentuk keadaan tersebut. Inilah mengapa makna menjadikan suatu golongan lemah perlu difahami dengan serius. Kelemahan boleh menjadi hasil daripada proses yang panjang dan berulang, bukan semata-mata satu tindakan yang berlaku pada satu hari.

Kelemahan juga boleh dicipta melalui penghinaan terhadap maruah. Manusia bukan hanya memerlukan makanan dan keselamatan. Manusia juga memerlukan maruah. Apabila suatu kelompok sentiasa digambarkan sebagai rendah, tidak berguna, tidak layak dipercayai, tidak layak memimpin atau tidak layak mendapat peluang, penghinaan yang berulang boleh menghasilkan kesan yang mendalam terhadap jiwa. Sebahagian manusia mungkin akhirnya mempercayai gambaran tersebut tentang diri mereka. Mereka mungkin berhenti mencuba kerana mereka telah diyakinkan bahawa mereka tidak mampu. Mereka mungkin tidak lagi menuntut hak kerana menganggap mereka memang tidak layak. Mereka mungkin menerima layanan yang tidak adil sebagai sesuatu yang biasa. Pada tahap itu, penindasan telah berjaya masuk ke dalam kesedaran mangsa sendiri. Ini merupakan bentuk kelemahan yang sangat berat kerana manusia bukan sahaja dilemahkan dari luar, tetapi mula kehilangan keyakinan terhadap kemampuan dirinya dari dalam.

Dalam konteks ini, perkataan يَسْتَضْعِفُ membawa kita kepada persoalan yang lebih mendalam tentang hubungan antara kuasa dan maruah manusia. Kuasa yang benar tidak perlu menghina manusia untuk mengekalkan kewibawaan. Kepimpinan yang benar tidak perlu memastikan rakyat atau orang bawahan sentiasa lemah supaya dirinya kelihatan kuat. Sebaliknya, semakin kuat seseorang pemimpin, semakin besar tanggungjawabnya untuk memastikan manusia di bawah pengaruhnya memiliki kehidupan yang lebih aman, lebih berilmu dan lebih mampu menjaga diri. Jika seseorang hanya dapat kelihatan kuat apabila orang lain dibuat lemah, maka kekuatannya sebenarnya bergantung kepada kelemahan pihak lain. Ini merupakan bentuk kuasa yang tidak sihat. Ia memerlukan manusia yang takut untuk terus bertahan. Ia memerlukan manusia yang bergantung untuk terus patuh. Ia memerlukan manusia yang terpisah supaya mereka tidak bersatu. Ia memerlukan manusia yang tidak mempunyai maklumat supaya mereka tidak mampu menilai. Ia memerlukan manusia yang tidak mempunyai kekuatan supaya mereka tidak mampu menolak.

Satu perkara yang penting dalam memahami ungkapan ini ialah bahawa proses melemahkan tidak semestinya kelihatan seperti kezaliman pada pandangan pertama. Ada bentuk kelemahan yang dicipta secara halus. Sebagai contoh, seseorang mungkin diberikan bantuan, tetapi bantuan tersebut dibuat sedemikian rupa sehingga dia tidak pernah mampu berdikari. Seseorang mungkin diberikan pekerjaan, tetapi tidak diberikan peluang untuk berkembang. Seseorang mungkin diberikan ruang bersuara, tetapi pendapatnya sentiasa diabaikan sehingga dia akhirnya berhenti bercakap. Seseorang mungkin diberikan pendidikan, tetapi maklumat penting disekat daripada sampai kepadanya. Seseorang mungkin diberikan perlindungan, tetapi pada masa yang sama dibuat bergantung kepada pihak yang memberikan perlindungan tersebut. Dalam semua keadaan ini, terdapat perbezaan antara pertolongan yang membebaskan dengan pertolongan yang menghasilkan pergantungan. Jika tujuan akhirnya ialah memastikan pihak yang dibantu tidak pernah mampu berdiri sendiri, maka bantuan itu boleh berubah menjadi mekanisme kelemahan.

Oleh sebab itu, makna يَسْتَضْعِفُ tidak boleh dihadkan kepada tindakan kasar. Kelemahan boleh dibentuk melalui undang-undang yang tidak adil, pengagihan sumber yang tidak seimbang, penyebaran ketakutan, penghinaan, pengasingan sosial, penguasaan maklumat, tekanan ekonomi, ancaman keselamatan dan pelbagai bentuk kawalan yang menyebabkan suatu golongan kehilangan kemampuan untuk mempertahankan kepentingannya. Dalam semua keadaan tersebut, persoalan asasnya tetap sama: adakah manusia sedang dibantu untuk menjadi kuat, atau sedang diatur supaya kekal lemah? Persoalan ini boleh digunakan dalam keluarga, sekolah, tempat kerja, masyarakat, institusi dan pemerintahan. Ia bukan hanya persoalan politik. Seorang bapa boleh menindas anak jika dia sengaja menjadikan anaknya tidak berani bercakap benar kerana takut. Seorang ketua organisasi boleh menindas pekerja jika dia sengaja memastikan pekerja tidak mempunyai pengetahuan atau ruang untuk mempertahankan hak. Seorang individu boleh menindas ahli keluarganya jika dia menggunakan kelemahan ekonomi mereka untuk mengawal setiap keputusan hidup mereka. Maka ungkapan ini mempunyai keluasan makna yang merentas pelbagai lapisan kehidupan.

Dalam keluarga sendiri, perbuatan menjadikan seseorang lemah boleh berlaku apabila kasih sayang dicampurkan dengan kawalan yang berlebihan. Anak yang sepatutnya dididik supaya mempunyai kemampuan membuat keputusan mungkin sentiasa dipaksa bergantung kepada ibu bapa sehingga dewasa. Pasangan yang sepatutnya saling menguatkan mungkin salah seorang sengaja menghalang yang lain daripada mempunyai sumber, hubungan atau pengetahuan supaya mudah dikawal. Dalam hubungan seperti ini, orang yang berkuasa mungkin berkata bahawa dia sedang menjaga, tetapi jika penjagaan itu sebenarnya bertujuan menghilangkan kemampuan pihak lain untuk berdiri, maka sifatnya berubah. Ini menunjukkan bahawa tidak semua perkara yang disebut sebagai perlindungan benar-benar merupakan perlindungan. Perlindungan yang baik meningkatkan keselamatan dan kemampuan. Perlindungan yang buruk menjadikan manusia tidak mampu hidup tanpa pengawal. Perbezaan ini perlu diperhatikan supaya makna يَسْتَضْعِفُ tidak difahami secara sempit.

Di tempat kerja pula, kelemahan boleh berlaku apabila seseorang ketua sengaja menyimpan semua pengetahuan pada dirinya supaya pekerja tidak dapat berfungsi tanpa dirinya. Keadaan ini mungkin menjadikan ketua kelihatan sangat penting, tetapi sebenarnya ia mencipta sistem pergantungan. Jika ketua itu benar-benar mahu membangunkan organisasi, dia sepatutnya menyebarkan ilmu, melatih pekerja dan membina kemampuan mereka. Jika dia takut orang lain menjadi kuat kerana bimbang kedudukannya tergugat, lalu dia sengaja mengekalkan pekerja dalam keadaan tidak berilmu dan tidak berdaya, maka terdapat unsur yang dekat dengan makna يَسْتَضْعِفُ. Orang yang kuat dalam kepimpinan tidak takut melahirkan orang yang kuat. Sebaliknya, orang yang hanya mahu dirinya berkuasa mungkin memerlukan orang di sekelilingnya kekal lemah.

Dalam pendidikan, makna ini juga sangat penting. Guru mempunyai kedudukan yang lebih kuat dari segi ilmu berbanding murid. Namun kekuatan ilmu itu merupakan amanah. Guru yang baik bukan mahu murid kekal bergantung kepadanya selama-lamanya, tetapi mahu murid mampu membaca, berfikir, menilai dan mencari kebenaran dengan disiplin ilmu. Jika seseorang guru sengaja menyembunyikan ilmu kerana takut murid mengatasi dirinya, dia telah mengubah ilmu daripada alat pembinaan menjadi alat penguasaan. Sebaliknya, apabila guru mengajar dengan ikhlas, ilmu yang diberikan menjadikan murid lebih kuat. Ini merupakan lawan kepada يَسْتَضْعِفُ. Satu proses menghasilkan kelemahan, satu lagi menghasilkan kekuatan. Satu menjadikan manusia bergantung, satu lagi menjadikan manusia mampu berdiri dengan ilmu.

Dalam hubungan ilmu agama, perkara ini juga perlu diberi perhatian. Orang yang mengetahui sesuatu tidak boleh menggunakan ketidaktahuan orang lain sebagai kesempatan untuk membina pengaruh peribadi. Ilmu agama sepatutnya menjadikan manusia lebih dekat kepada Allah, lebih mengenal kebenaran, lebih takut kepada dosa, lebih adil dan lebih amanah. Jika ilmu digunakan untuk menakut-nakutkan manusia tanpa asas, mengikat mereka kepada kepentingan peribadi atau menghalang mereka daripada memahami dalil yang sebenar, maka ilmu telah berubah daripada jalan pembinaan kepada alat penguasaan. Ini bukan bermakna setiap bentuk pengajaran yang tegas merupakan penindasan. Ketegasan dalam kebenaran mempunyai tempatnya. Tetapi ketegasan yang benar berbeza daripada sengaja melemahkan manusia supaya mereka tidak mampu menilai. Dalam memahami يَسْتَضْعِفُ, kita perlu melihat kesan dan tujuan tindakan terhadap kemampuan manusia, bukan sekadar melihat bentuk luarnya.

Kelemahan suatu golongan juga boleh dipelihara melalui penciptaan ketergantungan ekonomi. Jika manusia tidak mempunyai kemampuan memenuhi keperluan asas kecuali melalui pihak tertentu, maka pihak tersebut memperoleh kuasa yang besar terhadap kehidupan mereka. Ketergantungan tidak semestinya salah. Manusia memang saling memerlukan. Pekerja memerlukan majikan dan majikan memerlukan pekerja. Penjual memerlukan pembeli dan pembeli memerlukan penjual. Masyarakat memerlukan institusi dan institusi memerlukan masyarakat. Yang menjadi masalah ialah apabila ketergantungan sengaja dicipta sehingga satu pihak tidak mempunyai pilihan yang munasabah. Jika seseorang diberi peluang untuk berdikari, ketergantungan boleh berubah menjadi kerjasama. Tetapi jika jalan untuk berdikari sengaja ditutup, ketergantungan menjadi alat kawalan. Pada ketika itu, keadaan ekonomi boleh menjadi salah satu cara menjadikan suatu golongan lemah.

Kelemahan juga boleh dipelihara dengan mengawal maklumat. Manusia membuat keputusan berdasarkan apa yang mereka tahu. Jika maklumat penting disembunyikan, diputarbelitkan atau hanya diberikan kepada kelompok tertentu, kemampuan manusia untuk menilai keadaan akan berkurang. Mereka mungkin tidak tahu hak mereka. Mereka mungkin tidak tahu pilihan yang tersedia. Mereka mungkin tidak tahu bahawa orang lain menghadapi masalah yang sama. Mereka mungkin menganggap keadaan yang berlaku adalah normal kerana mereka tidak mempunyai maklumat yang cukup untuk membandingkannya. Dalam keadaan demikian, kejahilan bukan lagi sekadar kekurangan pengetahuan secara semula jadi. Ia boleh menjadi keadaan yang dimanfaatkan untuk mengawal. Sebab itu penguasaan terhadap maklumat boleh menghasilkan kekuatan yang besar. Orang yang tahu mempunyai pilihan. Orang yang tidak tahu mudah diarahkan. Apabila ketidakseimbangan maklumat sengaja dikekalkan untuk memastikan satu golongan terus tidak berdaya, ia mempunyai kaitan yang jelas dengan makna يَسْتَضْعِفُ.

Namun begitu, kita tidak boleh menggunakan ungkapan ini untuk menuduh setiap ketidakseimbangan sebagai kezaliman. Tidak semua perbezaan maklumat adalah hasil penindasan. Seorang pakar mempunyai pengetahuan khusus kerana dia belajar dalam bidang tertentu. Seorang doktor mengetahui ilmu perubatan yang tidak diketahui pesakit. Seorang jurutera mengetahui perkara teknikal yang tidak diketahui orang awam. Perbezaan ilmu itu tidak menjadi kezaliman selagi ilmu tersebut digunakan dengan amanah dan tidak dimanipulasi untuk mengambil kesempatan. Begitu juga seorang ibu bapa mempunyai pengalaman yang lebih luas daripada anak-anak, tetapi perbezaan itu merupakan sebahagian daripada pendidikan. Maka ukuran yang penting bukan sekadar wujud atau tidak wujud perbezaan, tetapi bagaimana perbezaan tersebut digunakan. Apabila kekuatan digunakan untuk membina kekuatan pihak yang lebih lemah, ia merupakan amanah. Apabila kekuatan digunakan untuk memastikan pihak yang lemah kekal lemah, maka di situlah makna يَسْتَضْعِفُ menjadi sangat jelas.

Salah satu kesan paling berbahaya daripada proses melemahkan ialah hilangnya kemampuan manusia untuk mempertahankan hak. Hak yang tidak dapat dipertahankan mudah diambil. Orang mungkin mempunyai hak pada prinsipnya, tetapi jika mereka tidak mempunyai kemampuan untuk menyuarakannya, mendapatkan bantuan, memahami proses dan mencari perlindungan, hak itu menjadi sukar dinikmati. Oleh sebab itu, keadilan bukan hanya soal menyebut bahawa setiap manusia mempunyai hak. Keadilan juga memerlukan keadaan yang memungkinkan manusia mendapatkan hak tersebut. Jika satu golongan secara berterusan tidak mempunyai kemampuan untuk mendapatkan pembelaan, maka kelemahan mereka telah menjadi masalah yang lebih mendalam. Ungkapan يَسْتَضْعِفُ mengingatkan kita bahawa seseorang boleh dizalimi sebelum haknya diambil, iaitu dengan terlebih dahulu dibuat tidak berdaya untuk mempertahankan hak tersebut.

Kesan seterusnya ialah hilangnya keberanian untuk menuntut kebenaran. Manusia yang sentiasa melihat orang yang bercakap benar dihukum mungkin belajar untuk berdiam diri. Manusia yang melihat orang yang mempertahankan hak kehilangan pekerjaan mungkin takut untuk bersuara. Manusia yang melihat orang yang membela golongan lemah dipulaukan mungkin memilih untuk tidak terlibat. Lama-kelamaan, masyarakat menjadi sunyi bukan kerana tiada kezaliman, tetapi kerana manusia telah kehilangan keberanian untuk menyebutnya. Keadaan ini merupakan satu bentuk kelemahan sosial yang sangat berbahaya. Ia menjadikan kezaliman semakin mudah bertahan kerana tidak banyak suara yang menentangnya. Oleh itu, menjadikan manusia lemah tidak semestinya bermaksud mengikat tangan mereka secara fizikal. Cukup dengan menjadikan mereka yakin bahawa menentang tidak akan membawa apa-apa hasil, lalu mereka memilih diam.

Kelemahan yang berpanjangan juga boleh menghasilkan penerimaan terhadap kezaliman. Manusia mempunyai kemampuan menyesuaikan diri dengan keadaan yang berulang. Jika sesuatu ketidakadilan berlaku setiap hari, manusia mungkin pada mulanya berasa marah. Tetapi jika ia berterusan selama bertahun-tahun, sebahagian manusia mungkin mula menganggapnya sebagai perkara biasa. Anak-anak yang lahir dalam keadaan tersebut pula membesar dengan menganggap keadaan itu sebagai norma kehidupan. Mereka tidak mengenal keadaan yang lain. Inilah bahaya apabila يَسْتَضْعِفُ menjadi suatu keadaan yang berpanjangan. Kelemahan bukan lagi hanya dirasakan, tetapi diwarisi dalam bentuk pemikiran dan kebiasaan. Generasi baru mungkin tidak lagi bertanya mengapa sesuatu golongan berada di bawah. Mereka hanya melihat bahawa golongan itu memang sentiasa berada di bawah. Sedangkan kedudukan tersebut mungkin merupakan hasil daripada sejarah tindakan manusia yang panjang.

Oleh itu, ungkapan ini juga mengajar bahawa kezaliman yang berpanjangan mempunyai kemampuan membentuk budaya. Budaya ialah cara manusia melihat perkara yang dianggap biasa, wajar atau tidak perlu dipersoalkan. Jika budaya dibentuk dalam keadaan satu golongan sentiasa dianggap lebih rendah, maka penghinaan terhadap golongan tersebut boleh menjadi perkara biasa. Jika budaya dibentuk dalam keadaan orang miskin dianggap memang patut miskin, maka struktur yang menghasilkan kemiskinan tidak lagi diperiksa. Jika budaya dibentuk dalam keadaan orang yang tidak mempunyai kuasa dianggap tidak layak bersuara, maka diam menjadi kebiasaan. Dengan demikian, proses يَسْتَضْعِفُ boleh menghasilkan lebih daripada kelemahan individu. Ia boleh menghasilkan budaya yang menyokong kelemahan tersebut.

Dalam masa yang sama, ungkapan ini mengajar bahawa manusia yang mempunyai kekuatan tidak boleh mengukur kebenaran berdasarkan kemampuan mereka sendiri. Orang yang berkuasa mungkin menganggap bahawa kerana mereka mampu melakukan sesuatu, maka mereka berhak melakukannya. Ini merupakan kesilapan besar. Kemampuan tidak sama dengan hak. Seseorang mampu mengambil hak orang lain, tetapi kemampuan itu tidak menjadikannya benar. Seseorang mampu memaksa, tetapi kemampuan memaksa tidak menjadikan paksaan itu adil. Seseorang mampu menutup suara orang lain, tetapi kemampuan menutup suara tidak menjadikan tindakan itu benar. Kekuatan ialah kemampuan, sedangkan keadilan menentukan bagaimana kemampuan itu digunakan. Apabila kekuatan tidak dibatasi oleh keadilan, ia mudah berubah menjadi alat يَسْتَضْعِفُ.

Manusia juga perlu memahami bahawa kelemahan pihak lain bukan bukti keunggulan moral pihak yang kuat. Jika seseorang menjadi kuat kerana orang lain dibuat lemah, kekuatan tersebut tidak semestinya menunjukkan kemuliaan. Ia mungkin hanya menunjukkan bahawa dia mempunyai akses kepada kuasa yang lebih besar. Kemuliaan sebenar terserlah apabila kekuatan digunakan untuk menegakkan hak, melindungi yang lemah, menyebarkan ilmu, membuka peluang dan mengangkat manusia. Orang yang benar-benar kuat tidak memerlukan orang lain sentiasa lemah untuk membuktikan kekuatannya. Dia mampu melihat orang lain menjadi kuat tanpa merasa terancam. Bahkan dia membantu orang lain menjadi kuat kerana dia memahami bahawa kekuatan yang dibina atas keadilan membawa manfaat yang lebih luas.

Ungkapan يَسْتَضْعِفُ juga mengandungi pengajaran tentang bahaya kezaliman terhadap hati orang yang kuat. Orang yang sentiasa menggunakan kekuatan untuk melemahkan orang lain akhirnya boleh menganggap penindasan sebagai perkara biasa. Pada awalnya mungkin ada rasa bersalah, tetapi apabila perbuatan diulang, hati boleh menjadi keras. Orang yang dahulu merasa berat menzalimi mungkin akhirnya melakukannya tanpa rasa apa-apa. Dia mula melihat manusia sebagai objek yang boleh diatur, bukan sebagai makhluk yang mempunyai maruah. Dia menilai manusia berdasarkan kegunaan mereka kepada dirinya. Golongan yang kuat dianggap bernilai, golongan yang lemah dianggap boleh diketepikan. Cara pandang seperti ini merosakkan jiwa kerana ia menghilangkan rasa amanah terhadap manusia.

Dalam hubungan sesama manusia, sikap merendahkan orang lain juga boleh menjadi permulaan kepada proses menjadikan mereka lemah. Jika seseorang sentiasa diberitahu bahawa dia tidak berguna, lama-kelamaan keyakinannya boleh runtuh. Jika seorang pekerja sentiasa dihina, dia mungkin tidak lagi berani memberikan idea. Jika seorang anak sentiasa dianggap bodoh, dia mungkin takut mencuba. Jika seorang anggota masyarakat sentiasa dianggap tidak layak, dia mungkin berhenti mengambil bahagian. Kata-kata tidak mempunyai berat fizikal, tetapi kata-kata yang diulang boleh menghasilkan kesan sosial dan psikologi yang besar. Oleh itu, perbuatan menjadikan manusia lemah boleh berlaku melalui bahasa yang merendahkan, label yang menghina dan gambaran yang berulang-ulang sehingga manusia itu sendiri mula melihat dirinya melalui pandangan pihak yang menindasnya.

Namun Islam tidak mengajar manusia untuk menilai kemuliaan berdasarkan kekuatan duniawi. Kekayaan, kedudukan, pengaruh dan kuasa bukan ukuran mutlak kemuliaan manusia. Oleh sebab itu, apabila suatu golongan dibuat lemah dari sudut duniawi, kelemahan itu tidak bermakna mereka hina di sisi Allah. Demikian juga apabila suatu golongan mempunyai kuasa, kekayaan atau kedudukan, hal itu tidak secara automatik menunjukkan mereka lebih mulia. Nilai manusia tidak ditentukan oleh kemampuan mereka menundukkan orang lain. Prinsip ini sangat penting kerana jika ukuran kemuliaan diletakkan pada kuasa, maka orang yang menindas akan dianggap lebih tinggi hanya kerana dia berjaya menguasai. Al-Quran meruntuhkan ukuran seperti ini dengan mengembalikan manusia kepada ukuran ketakwaan dan kebenaran.

Allah berfirman:

إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ

Maksudnya, “Sesungguhnya orang yang paling mulia antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa antara kamu.” (Al-Hujurat:13)

Ayat ini memberikan ukuran yang sangat berbeza daripada ukuran kuasa dunia. Seseorang mungkin memiliki kedudukan yang tinggi pada pandangan manusia tetapi tidak memiliki kemuliaan di sisi Allah jika dia menggunakan kekuatan tersebut untuk menzalimi. Sebaliknya, seseorang mungkin tidak mempunyai kedudukan duniawi yang tinggi tetapi mempunyai kemuliaan di sisi Allah kerana ketakwaannya. Dengan itu, ungkapan يَسْتَضْعِفُ mengingatkan manusia bahawa struktur kekuatan dunia tidak boleh dijadikan ukuran kebenaran. Orang yang mampu melemahkan orang lain tidak semestinya berada di pihak yang benar, dan orang yang dibuat lemah tidak semestinya berada di pihak yang hina.

Perbuatan melemahkan juga bertentangan dengan tuntutan keadilan kerana keadilan menuntut manusia memberikan sesuatu pada tempatnya dan menunaikan hak tanpa menzalimi. Allah berfirman:

إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُ بِٱلْعَدْلِ وَٱلْإِحْسَٰنِ

Maksudnya, “Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil dan berbuat ihsan.” (An-Nahl:90)

Keadilan dalam konteks ini bukan sekadar tidak mengambil harta orang lain. Ia meliputi cara manusia menggunakan kuasa, cara hak diberikan, cara manusia diperlakukan dan cara pihak yang lemah dilindungi. Jika seseorang mempunyai kekuatan, dia perlu menggunakan kekuatan itu dengan adil. Jika seseorang mempunyai ilmu, dia perlu menggunakan ilmu itu dengan amanah. Jika seseorang mempunyai kedudukan, dia perlu menggunakan kedudukan itu untuk menunaikan tanggungjawab. Apabila kekuatan digunakan untuk menghasilkan kelemahan pihak lain, maka kekuatan tersebut telah keluar daripada tujuan keadilan.

Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah bahawa kelemahan yang dicipta terhadap suatu golongan boleh merosakkan seluruh masyarakat, bukan hanya golongan yang menjadi sasaran. Sebuah masyarakat tidak akan benar-benar kuat jika sebahagian anggotanya sengaja dilemahkan. Mungkin dalam jangka pendek pihak yang berkuasa mendapat keuntungan kerana lebih mudah mengawal. Tetapi dalam jangka panjang, masyarakat kehilangan banyak potensi. Orang yang sepatutnya menjadi ilmuwan mungkin tidak mendapat pendidikan. Orang yang sepatutnya menjadi pekerja mahir mungkin tidak mendapat peluang. Orang yang sepatutnya menjadi pemimpin mungkin tidak diberikan ruang. Orang yang sepatutnya menyumbang kepada ekonomi mungkin terhalang. Orang yang sepatutnya membina hubungan sosial mungkin dipinggirkan. Maka melemahkan satu golongan akhirnya boleh menjadi kerugian kepada seluruh masyarakat. Apabila kemampuan manusia disekat, masyarakat kehilangan manfaat daripada kemampuan tersebut.

Kesan ini menjelaskan mengapa Islam sangat menekankan pemeliharaan hak dan larangan kezaliman. Kezaliman tidak hanya merosakkan mangsa. Ia juga merosakkan pelaku dan masyarakat. Pelaku menjadi biasa dengan penyalahgunaan kuasa. Masyarakat menjadi biasa dengan ketidakadilan. Mangsa kehilangan kemampuan. Orang yang menyaksikan mungkin menjadi takut. Hubungan sosial menjadi rosak. Kepercayaan berkurang. Apabila kepercayaan berkurang, kerjasama menjadi sukar. Apabila kerjasama menjadi sukar, masyarakat menjadi lemah. Dengan demikian, satu tindakan melemahkan boleh menghasilkan rangkaian kesan yang jauh lebih besar daripada tindakan asalnya.

Dalam konteks ini, kita dapat memahami mengapa istilah طَآئِفَةً sangat penting. Apabila kelemahan dikenakan terhadap satu golongan, masalah itu tidak lagi terhad kepada hubungan antara dua individu. Ia melibatkan hubungan antara kelompok. Hubungan kelompok mempunyai kesan yang lebih besar kerana manusia akan membentuk identiti, persepsi dan ingatan berdasarkan pengalaman bersama. Jika suatu kelompok lama berada dalam keadaan tertindas, pengalaman itu boleh membentuk ketidakpercayaan terhadap kelompok lain. Jika satu kelompok lama menikmati kelebihan, mereka mungkin menganggap kedudukan tersebut sebagai sesuatu yang semula jadi. Dengan demikian, kelemahan yang dicipta oleh kuasa boleh menghasilkan jarak sosial yang semakin besar. Apabila jarak ini semakin besar, usaha untuk memulihkan keadilan menjadi lebih sukar.

Sebab itu penting untuk membezakan antara mengurus masyarakat dengan memecahkan masyarakat. Sesebuah masyarakat memerlukan organisasi. Ada ketua dan ada anggota. Ada guru dan murid. Ada pekerja dan majikan. Ada hakim dan pihak yang berurusan dengan kehakiman. Ada institusi dan orang awam. Perbezaan peranan seperti ini diperlukan. Tetapi perbezaan peranan tidak boleh menjadi alasan untuk menjadikan satu kelompok kehilangan maruah atau hak. Pengurusan yang baik mengatur peranan supaya setiap pihak dapat menjalankan tanggungjawab. Penguasaan yang zalim menggunakan perbezaan peranan untuk memastikan satu pihak sentiasa di atas dan pihak lain sentiasa di bawah tanpa jalan yang adil untuk memperbaiki keadaan. Di sinilah konsep يَسْتَضْعِفُ menjadi ukuran yang berguna: adakah struktur yang wujud menguatkan manusia untuk melaksanakan tanggungjawab, atau sengaja melemahkan mereka supaya mudah dikuasai?

Kita juga perlu memahami bahawa tidak semua orang yang berada dalam keadaan lemah mampu menyedari bagaimana kelemahan mereka berlaku. Seseorang yang sudah lama hidup dalam keadaan tertekan mungkin menganggap dirinya memang tidak mampu. Dia mungkin menyalahkan dirinya sendiri. Dia mungkin tidak melihat faktor yang berada di luar dirinya. Oleh itu, masyarakat yang adil perlu mempunyai kemampuan untuk melihat bukan hanya hasil, tetapi sebab. Jika seseorang gagal, jangan terus ditanya mengapa dia gagal. Tanyakan juga apakah peluang yang diberikan kepadanya. Jika seseorang miskin, jangan hanya ditanya mengapa dia tidak kaya. Tanyakan juga apakah jalan yang tersedia untuknya. Jika seseorang tidak berpendidikan, jangan hanya menyalahkan dirinya. Tanyakan juga apakah akses kepada pendidikan pernah terbuka untuknya. Pertanyaan seperti ini membantu kita melihat makna يَسْتَضْعِفُ pada tahap yang lebih mendalam.

Kelemahan boleh menjadi lebih parah apabila masyarakat menyalahkan mangsa atas keadaan yang sebenarnya dicipta oleh struktur yang tidak adil. Apabila golongan yang lemah dikatakan lemah kerana mereka malas, bodoh atau tidak berusaha, sedangkan peluang mereka memang disekat, maka masyarakat bukan sahaja gagal membantu mereka, bahkan menambah tekanan kepada mereka. Mereka menjadi lemah dan pada masa yang sama dipersalahkan kerana kelemahan tersebut. Ini merupakan keadaan yang sangat berat. Ia membuatkan mangsa bukan sahaja kehilangan kekuatan, tetapi juga kehilangan pembelaan moral. Orang lain melihat mereka sebagai punca masalah sedangkan mereka sebenarnya sedang menanggung akibat daripada keadaan yang tidak seimbang.

Namun kita juga perlu berhati-hati supaya perbahasan tentang يَسْتَضْعِفُ tidak membawa kepada kesimpulan bahawa setiap orang yang mengalami kesusahan ialah mangsa pihak lain. Tidak semua kemiskinan berpunca daripada penindasan. Tidak semua kegagalan berpunca daripada sistem. Tidak semua kelemahan berpunca daripada orang lain. Manusia mempunyai tanggungjawab peribadi, dan kehidupan memang mempunyai ujian. Sebahagian manusia berada dalam kesusahan kerana pilihan mereka sendiri, sebahagian kerana keadaan yang tidak dapat dielakkan dan sebahagian kerana dizalimi. Oleh itu, keadilan menuntut kita melihat keadaan secara tepat. Ungkapan ini tidak mengajar kita untuk menyalahkan semua pihak yang kuat atau membebaskan semua pihak yang lemah daripada tanggungjawab. Ia mengajar kita supaya mengenal pasti apabila kelemahan seseorang atau sesuatu golongan sengaja dihasilkan atau dimanfaatkan oleh pihak yang mempunyai kuasa.

Perkara ini sangat penting kerana ada manusia yang menjadikan alasan “orang itu lemah” sebagai pembenaran untuk mengambil kesempatan terhadapnya. Sedangkan kelemahan manusia sepatutnya membangkitkan ihsan. Rasulullah SAW mengajar bahawa orang yang mempunyai kelebihan hendaklah memperhatikan mereka yang berada dalam keadaan kurang. Masyarakat yang baik bukan masyarakat yang semua orangnya sama kuat, tetapi masyarakat yang orang kuat membantu orang lemah sehingga kelemahan mereka tidak menjadi jalan untuk mereka dizalimi. Kekuatan dan kelemahan adalah keadaan yang boleh berubah. Orang yang kuat hari ini mungkin lemah esok. Orang yang kaya hari ini mungkin miskin esok. Orang yang sihat hari ini mungkin sakit esok. Orang yang berkuasa hari ini mungkin kehilangan kuasa esok. Oleh sebab keadaan manusia berubah, seseorang tidak boleh menjadikan kelemahan orang lain sebagai alasan untuk merendahkan mereka.

Dalam konteks iman, manusia juga perlu mengingati bahawa semua kekuatan makhluk pada hakikatnya terbatas. Seseorang yang mempunyai kuasa besar tetap seorang makhluk. Dia tidak memiliki kekuasaan mutlak. Dia tidak menguasai hati manusia. Dia tidak mengetahui segala perkara. Dia tidak mampu menghalang kematian. Dia tidak mampu menjamin dirinya sendiri daripada perubahan keadaan. Oleh itu, kesombongan yang lahir daripada kemampuan melemahkan manusia sebenarnya berpunca daripada lupa kepada keterbatasan diri. Manusia yang memahami dirinya sebagai hamba Allah akan lebih berhati-hati menggunakan kekuatan. Dia mengetahui bahawa setiap kekuasaan akan dipersoalkan. Dia tidak melihat manusia yang lemah sebagai miliknya. Dia melihat dirinya sebagai pemegang amanah.

Allah berfirman:

وَٱللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ

Maksudnya, “Dan Allah menciptakan kamu dan apa yang kamu kerjakan.” (As-Saffat:96)

Ayat ini mengingatkan manusia tentang kedudukan dirinya sebagai makhluk. Apa sahaja kemampuan yang ada padanya bukan alasan untuk bersikap sombong terhadap makhluk lain. Kekuatan manusia bukan kekuatan mutlak. Oleh itu, semakin banyak kemampuan yang dimiliki seseorang, semakin besar keperluannya kepada rasa takut kepada Allah dan kesedaran tentang amanah.

Ungkapan يَسْتَضْعِفُ juga boleh direnungkan dari sudut bahasa bahawa perbuatan tersebut bukan sekadar berlaku sekali. Bentuk kata yang digunakan menunjukkan perbuatan menjadikan atau menganggap pihak lain lemah, dan dalam konteks ayat ia menggambarkan tindakan yang mempunyai kesan terhadap suatu golongan. Ini memberikan ruang untuk memahami bahawa penindasan boleh menjadi satu proses. Ia bermula dengan melihat pihak tertentu sebagai mudah ditekan, kemudian memperlakukan mereka secara berbeza, kemudian memastikan mereka tidak mempunyai kekuatan yang cukup, dan akhirnya keadaan itu menjadi kebiasaan. Proses seperti ini boleh berlaku secara beransur-ansur sehingga masyarakat tidak lagi menyedari bahawa kelemahan tersebut telah dibentuk. Sebab itu mencegah kezaliman pada peringkat awal sangat penting. Jangan menunggu sehingga suatu golongan kehilangan segala kekuatan sebelum masyarakat menyedari bahawa mereka sedang dizalimi.

Dalam kehidupan sehari-hari, proses itu boleh bermula dengan perkara yang kelihatan kecil. Satu kumpulan tidak dilibatkan dalam keputusan. Kemudian pendapat mereka selalu diketepikan. Kemudian peluang mereka dikurangkan. Kemudian mereka dipandang sebagai tidak penting. Kemudian mereka tidak mempunyai wakil yang mampu membawa suara mereka. Akhirnya mereka menjadi golongan yang tidak mempunyai pengaruh. Setiap langkah mungkin kelihatan kecil jika dilihat secara berasingan, tetapi kesannya apabila terkumpul boleh menjadi sangat besar. Inilah mengapa memahami يَسْتَضْعِفُ secara mendalam membantu kita melihat pola, bukan hanya kejadian.

Kelemahan juga boleh dibina melalui pengasingan. Apabila seseorang atau suatu kelompok dipisahkan daripada jaringan masyarakat, mereka kehilangan banyak sumber kekuatan. Mereka mungkin tidak mengetahui siapa yang boleh membantu. Mereka mungkin tidak mengetahui pengalaman orang lain. Mereka mungkin tidak dapat membandingkan keadaan mereka. Mereka mungkin sukar membina kerjasama. Pengasingan menjadikan manusia lebih mudah dikawal kerana manusia yang bersendirian mempunyai kemampuan yang lebih kecil berbanding manusia yang bersatu atas dasar kebenaran. Namun sekali lagi, kesatuan yang dimaksudkan bukan kesatuan dalam kezaliman. Kesatuan yang benar ialah kesatuan dalam perkara yang baik, keadilan dan kebenaran.

Allah berfirman:

وَٱعْتَصِمُوا۟ بِحَبْلِ ٱللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا۟

Maksudnya, “Dan berpegang teguhlah kamu semuanya kepada tali Allah, dan janganlah kamu berpecah-belah.” (Ali ‘Imran:103)

Ayat ini memperlihatkan bahawa perpecahan mempunyai kesan yang besar terhadap kekuatan manusia. Apabila manusia terpisah dan saling bermusuhan, mereka kehilangan banyak kekuatan yang boleh diperoleh melalui kerjasama. Sebaliknya, kesatuan di atas kebenaran memberikan perlindungan dan kekuatan kepada masyarakat. Oleh itu, proses melemahkan suatu golongan sering berkait dengan usaha menjadikan manusia tidak mempunyai hubungan yang cukup kuat untuk mempertahankan kebenaran.

Walaupun demikian, kesatuan tidak bermaksud semua manusia mesti mempunyai pandangan yang sama dalam setiap perkara. Manusia boleh berbeza dalam perkara cabang, pekerjaan, budaya, pengalaman dan kemampuan. Perbezaan tidak semestinya perpecahan. Yang menjadi masalah ialah apabila perbezaan digunakan untuk mencipta permusuhan, penghinaan dan penindasan. Begitu juga, persatuan tidak bermaksud manusia kehilangan identiti masing-masing. Persatuan yang sihat membolehkan perbezaan wujud dalam kerangka keadilan. Sebaliknya, apabila perbezaan dijadikan alat untuk menentukan siapa yang berhak mendapat maruah dan siapa yang boleh dihina, maka perbezaan tersebut telah digunakan secara zalim.

Inilah sebabnya kita perlu membezakan antara “berbeza” dengan “dilemahkan”. Manusia boleh berbeza tetapi tetap mempunyai hak yang sama sebagai manusia. Manusia boleh mempunyai kedudukan yang berbeza tetapi tetap wajib diperlakukan dengan adil. Manusia boleh mempunyai kemampuan yang berbeza tetapi tidak boleh dijadikan alasan untuk menafikan maruah mereka. Manusia boleh bekerja dalam bidang yang berbeza tetapi tidak boleh dianggap sebahagian daripada masyarakat yang tidak bernilai. Jika perbezaan digunakan untuk menyusun manusia dalam hierarki maruah, kemudian golongan tertentu dianggap boleh dizalimi kerana kedudukannya lebih rendah, maka perbezaan tersebut telah berubah menjadi alat penindasan.

Ungkapan يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ juga membawa perhatian kepada satu hakikat bahawa orang yang lemah sering memerlukan perlindungan daripada orang yang mempunyai kekuatan. Dalam masyarakat yang adil, institusi dan individu yang mempunyai kuasa sepatutnya menjadi benteng kepada golongan yang mudah teraniaya. Orang yang tidak mempunyai kemampuan untuk mempertahankan dirinya memerlukan sistem yang memastikan haknya tidak hilang hanya kerana dia lemah. Jika sistem pula digunakan untuk melemahkan mereka, maka keadaan menjadi lebih buruk kerana pihak yang sepatutnya menjadi perlindungan telah berubah menjadi sumber tekanan.

Dalam hal ini, amanah kepimpinan sangat besar. Kepimpinan bukan sekadar kemampuan mengeluarkan arahan. Kepimpinan ialah kemampuan menjaga manusia. Orang yang diberi kuasa mempunyai tanggungjawab untuk memastikan yang lemah tidak menjadi mangsa kepada yang kuat. Jika dia menggunakan kedudukannya untuk memilih siapa yang boleh mendapat perlindungan dan siapa yang boleh ditekan berdasarkan kepentingan dirinya, maka kuasa tersebut telah disalahgunakan. Keadilan menuntut supaya kekuatan digunakan untuk memastikan manusia tidak dizalimi, bukan supaya golongan tertentu terus berada dalam keadaan lemah.

Perkara yang sama berlaku dalam institusi keluarga. Orang yang lebih tua mempunyai kuasa tertentu terhadap yang lebih muda. Orang yang mempunyai wang mungkin mempunyai pengaruh terhadap ahli keluarga yang bergantung kepadanya. Orang yang mempunyai ilmu mungkin mempunyai pengaruh terhadap ahli keluarga yang tidak berilmu. Semua perbezaan ini perlu disertai amanah. Jangan sampai pihak yang lemah dianggap tidak mempunyai suara. Anak mempunyai hak untuk dididik, tetapi bukan untuk dihina. Pasangan mempunyai hak untuk dihormati, bukan untuk dikawal melalui ancaman. Orang tua mempunyai hak untuk dihormati, tetapi penghormatan tidak bermaksud mereka boleh melakukan kezaliman kepada orang yang berada di bawah jagaan mereka. Semua ini kembali kepada satu prinsip: kekuatan tidak boleh dijadikan alat untuk menghasilkan kelemahan yang disengajakan.

Kelemahan juga boleh berlaku melalui ketidakadilan dalam peluang. Peluang bukan bermaksud semua manusia mesti memperoleh hasil yang sama. Itu bukan tuntutan yang semestinya. Tetapi masyarakat perlu memastikan bahawa seseorang tidak sengaja dihalang daripada berkembang hanya kerana dia berasal daripada kelompok tertentu. Jika seseorang mempunyai kemampuan, tetapi pintu sentiasa ditutup kerana identitinya sebagai anggota suatu kelompok, maka lama-kelamaan kelompok tersebut akan menjadi lemah bukan kerana tidak mempunyai kemampuan, tetapi kerana kemampuan mereka tidak diberikan ruang. Di sinilah keadilan memainkan peranan penting. Keadilan tidak menjanjikan bahawa semua orang akan memiliki hasil yang sama, tetapi keadilan menolak tindakan sengaja yang menghalang manusia daripada mendapatkan hak dan peluang yang sewajarnya.

Dalam memahami ungkapan ini, kita juga perlu melihat bahawa kuasa boleh digunakan untuk menentukan siapa yang dianggap penting dan siapa yang dianggap tidak penting. Apabila satu kelompok sentiasa diberikan perhatian, mereka semakin kuat. Apabila satu kelompok sentiasa diabaikan, mereka semakin lemah. Perhatian, pengiktirafan dan kepercayaan merupakan sumber kekuatan sosial. Jika manusia tidak pernah didengar, mereka kehilangan pengaruh. Jika manusia tidak pernah dipercayai, mereka kehilangan peluang. Jika manusia tidak pernah diberikan tanggungjawab, mereka tidak mempunyai kesempatan untuk membuktikan kemampuan. Oleh itu, melemahkan manusia boleh berlaku dengan cara yang tidak kelihatan sebagai hukuman, iaitu hanya dengan sentiasa mengabaikan mereka.

Keadaan ini menunjukkan bahawa kekuasaan bukan hanya terletak pada kemampuan memerintah. Kekuasaan juga terdapat pada kemampuan menentukan siapa yang mendapat perhatian, siapa yang mendapat peluang, siapa yang mendapat maklumat, siapa yang diberi kepercayaan dan siapa yang disisihkan. Jika semua perkara itu digunakan secara tidak adil terhadap satu kelompok, mereka akan menjadi semakin lemah. Maka makna يَسْتَضْعِفُ mempunyai ruang yang luas untuk memahami bagaimana manusia boleh dilemahkan tanpa kekerasan fizikal.

Di samping itu, perbuatan melemahkan boleh menghasilkan rasa tidak berharga dalam jiwa manusia. Manusia yang sentiasa diperlakukan seolah-olah tidak penting mungkin akhirnya kehilangan semangat untuk memperbaiki keadaan. Dia mungkin merasakan bahawa usahanya tidak membawa hasil. Dia mungkin berhenti bercita-cita. Dia mungkin menganggap kejayaan hanya untuk orang lain. Jika keadaan ini berlaku kepada satu generasi, generasi berikutnya boleh mewarisi mentaliti yang sama. Oleh itu, kezaliman terhadap satu golongan boleh menghasilkan kesan yang sangat panjang. Ia bukan hanya mengambil harta atau peluang pada masa sekarang, tetapi boleh mempengaruhi cara manusia melihat masa depan.

Kita juga perlu memahami bahawa kelemahan tidak semestinya menghapuskan nilai manusia. Orang yang dizalimi tetap mempunyai maruah. Orang yang miskin tetap mempunyai maruah. Orang yang tidak mempunyai kuasa tetap mempunyai maruah. Orang yang tidak mampu mempertahankan dirinya tetap mempunyai hak. Nilai manusia tidak bergantung kepada kemampuan melawan. Ini sangat penting kerana dunia sering mengukur kekuatan berdasarkan kemampuan seseorang memaksa orang lain. Al-Quran mengajar ukuran yang lebih tinggi. Manusia adalah hamba Allah dan mempunyai tanggungjawab moral. Maka pihak yang lemah tidak boleh dipandang rendah hanya kerana dia tidak mempunyai kuasa dunia.

Allah berfirman:

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِيٓ ءَادَمَ

Maksudnya, “Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam.” (Al-Isra’:70)

Ayat ini memberikan asas yang kuat bahawa manusia mempunyai kemuliaan sebagai manusia. Maka perbuatan menjadikan suatu golongan lemah tidak boleh difahami sebagai menjadikan mereka manusia yang tidak bernilai. Sebaliknya, ia merupakan tindakan yang menzalimi manusia yang tetap mempunyai maruah di sisi Allah. Kekuatan dunia tidak memberikan seseorang hak untuk menghapuskan kemuliaan manusia lain.

Apabila kelemahan manusia dipelihara, ia juga boleh menghasilkan ketidakadilan yang berlaku secara senyap. Orang ramai mungkin melihat hasil akhirnya tanpa melihat prosesnya. Mereka melihat satu kelompok tidak mempunyai kekayaan lalu menyangka mereka memang tidak berusaha. Mereka melihat satu kelompok tidak mempunyai kedudukan lalu menyangka mereka tidak berkebolehan. Mereka melihat satu kelompok tidak bersuara lalu menyangka mereka tidak mempunyai pandangan. Sedangkan sebelum keadaan itu berlaku, mungkin terdapat banyak proses yang telah melemahkan mereka. Maka orang yang mahu menegakkan keadilan perlu mempunyai kemampuan melihat di sebalik keadaan yang kelihatan.

Inilah antara sebab mengapa perbahasan tentang يَسْتَضْعِفُ tidak boleh dipisahkan daripada persoalan sebab-musabab. Jika kita hanya melihat seseorang lemah, kita mungkin bertanya bagaimana mahu membantu. Tetapi jika kita memahami bahawa kelemahan itu mungkin dihasilkan oleh tindakan manusia, kita juga perlu bertanya bagaimana mahu menghentikan proses yang menghasilkan kelemahan tersebut. Jika tidak, kita hanya merawat kesan tanpa menghentikan punca. Kita mungkin memberikan bantuan kepada golongan miskin tetapi membiarkan mereka terus berada dalam sistem yang menjadikan mereka bergantung. Kita mungkin memberi perlindungan kepada golongan yang takut tetapi membiarkan ancaman terus berlaku. Kita mungkin membantu seseorang mendapatkan hak tetapi membiarkan struktur yang menyukarkan orang lain mendapatkan hak yang sama. Keadilan memerlukan kedua-dua perkara: membantu manusia yang sedang lemah dan menghentikan proses yang sengaja melemahkan mereka.

Namun dalam semua ini, manusia perlu menjaga diri daripada berlaku zalim dalam usaha melawan kezaliman. Tidak boleh kerana kita melihat adanya penindasan terhadap suatu golongan, lalu kita menghalalkan penindasan terhadap golongan lain. Keadilan tidak boleh dibina dengan kezaliman baru. Jika tujuan kita ialah menghapuskan proses يَسْتَضْعِفُ, maka cara yang digunakan juga mesti bebas daripada tindakan yang sama. Tidak boleh melemahkan orang lain kerana mahu membalas kelemahan yang pernah dilakukan. Tidak boleh menghina pihak lain kerana pernah dihina. Tidak boleh merampas hak pihak lain kerana pernah dirampas. Kebenaran tidak menjadi benar hanya kerana dilakukan oleh pihak yang pernah dizalimi. Prinsip keadilan tetap terpakai kepada semua manusia.

Allah berfirman:

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟ ۚ ٱعْدِلُوا۟ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ

Maksudnya, “Dan janganlah kebencian kamu terhadap sesuatu kaum mendorong kamu untuk tidak berlaku adil. Berlaku adillah, kerana ia lebih dekat kepada takwa.” (Al-Ma’idah:8)

Ayat ini memberikan satu garis panduan yang sangat penting. Membenci kezaliman tidak memberikan seseorang lesen untuk berlaku zalim. Menolak tindakan menjadikan manusia lemah tidak boleh dilakukan dengan cara menjadikan manusia lain lemah pula. Keadilan mesti berdiri atas prinsip yang tidak berubah mengikut siapa yang memegang kuasa.

Jika kita kembali kepada lafaz يَسْتَضْعِفُ, kita dapat melihat bahawa fokusnya bukan sekadar pada keadaan akhir tetapi pada tindakan yang menghasilkan keadaan itu. Ini membantu kita membezakan antara musibah dan penindasan. Seseorang boleh jatuh miskin kerana bencana. Itu musibah. Tetapi jika seseorang sengaja mengambil hartanya kerana dia tahu orang tersebut tidak mampu melawan, itu penindasan. Seseorang boleh menjadi lemah kerana sakit. Itu ujian. Tetapi jika seseorang menggunakan penyakit orang lain untuk mengambil kesempatan, itu kezaliman. Seseorang boleh kehilangan pekerjaan kerana keadaan ekonomi. Itu kesusahan. Tetapi jika seseorang sengaja menyekat peluang pekerjaan orang lain kerana dendam atau kepentingan peribadi, itu perbuatan melemahkan. Perbezaan antara dua keadaan ini penting supaya penilaian terhadap manusia tidak tersasar.

Kita juga boleh melihat bahawa manusia yang lemah mempunyai keperluan yang lebih besar kepada rahmah. Rasulullah SAW sangat menekankan kewajipan membantu orang yang lemah, anak yatim, orang miskin, orang yang dalam kesusahan dan mereka yang tidak mempunyai kekuatan. Ini merupakan lawan yang jelas kepada sikap يَسْتَضْعِفُ. Jika perbuatan menjadikan manusia lemah ialah menambah kelemahan mereka, maka rahmah ialah mengurangkan kelemahan tersebut. Jika penindasan memutuskan kemampuan manusia, ihsan membantu mengembalikan kemampuan. Jika kezaliman membuat manusia takut, keamanan memberikan ruang untuk mereka hidup dengan tenang. Jika penghinaan merosakkan maruah, penghormatan membantu mengembalikan keyakinan.

Oleh sebab itu, masyarakat yang memahami makna ayat ini perlu melihat golongan yang lemah bukan sebagai beban, tetapi sebagai amanah. Anak-anak, orang tua, orang miskin, orang sakit, orang yang kehilangan pekerjaan, orang yang tidak mempunyai jaringan sosial dan manusia yang berada dalam keadaan tertekan semuanya memerlukan perlindungan yang sesuai. Ini tidak bermaksud semua keputusan mesti dibuat untuk mereka tanpa melibatkan mereka. Sebaliknya, bantuan yang terbaik ialah bantuan yang menguatkan mereka supaya mereka mampu berdiri. Masyarakat yang baik bukan masyarakat yang menjadikan orang lemah bergantung kepada belas kasihan selama-lamanya, tetapi masyarakat yang membuka jalan supaya mereka memperoleh kemampuan.

Dalam hal ini, perbuatan يَسْتَضْعِفُ mempunyai lawan yang sangat indah, iaitu proses menguatkan manusia. Jika seseorang mempunyai ilmu, ajarkan. Jika mempunyai harta, bantu dengan cara yang membina. Jika mempunyai kedudukan, gunakan untuk membuka jalan keadilan. Jika mempunyai pengaruh, gunakan untuk melindungi yang dizalimi. Jika mempunyai kemahiran, ajarkan kepada orang lain. Jika mempunyai pengalaman, pindahkan pengalaman itu kepada generasi berikutnya. Dengan cara ini, kekuatan tidak terkumpul pada seorang atau satu kelompok sahaja, tetapi berkembang dalam masyarakat. Kekuatan yang dikongsi akan menghasilkan masyarakat yang lebih kukuh.

Sebaliknya, apabila semua kekuatan dikumpulkan pada satu pihak dan pihak lain sengaja dibiarkan lemah, masyarakat menjadi bergantung kepada satu pusat kuasa. Jika pusat itu baik, masyarakat mungkin kelihatan stabil. Tetapi jika pusat itu zalim, kerosakan menjadi besar kerana terlalu banyak perkara bergantung kepadanya. Oleh itu, pembinaan kemampuan masyarakat merupakan sebahagian daripada keadilan. Manusia perlu diberi ilmu, kemahiran, peluang dan ruang untuk mengambil tanggungjawab. Ini bukan bermaksud semua orang mesti mempunyai kuasa yang sama dalam setiap perkara, tetapi manusia perlu mempunyai kemampuan yang mencukupi untuk menjaga maruah dan tanggungjawab mereka.

Perbuatan menjadikan suatu golongan lemah juga boleh berlaku apabila pihak yang kuat sengaja mengekalkan ketidaktahuan tentang hak. Manusia yang tidak tahu haknya sukar mempertahankan haknya. Oleh itu, ilmu tentang tanggungjawab dan hak sangat penting. Pendidikan bukan hanya menghasilkan pekerjaan, tetapi juga menghasilkan kemampuan memahami kehidupan. Orang yang mengetahui hak dan tanggungjawab lebih mampu membuat keputusan. Orang yang tidak mengetahui mudah dipengaruhi. Maka penyebaran ilmu merupakan salah satu jalan membina kekuatan masyarakat dan menghalang manusia daripada terus berada dalam keadaan yang mudah dieksploitasi.

Dalam hal ini, membaca, belajar, bertanya dan meneliti merupakan bentuk kekuatan. Manusia tidak boleh menyerahkan seluruh kemampuan berfikir kepada orang lain. Allah mengurniakan akal kepada manusia dan memerintahkan mereka melihat, mendengar, mengambil pengajaran dan menggunakan kemampuan yang diberikan. Ilmu yang benar bukan untuk menjadikan manusia sombong, tetapi untuk membebaskan manusia daripada kejahilan. Apabila ilmu disalahgunakan untuk mengawal manusia, ia menjadi alat kelemahan. Tetapi apabila ilmu disebarkan dengan amanah, ia menjadi alat pembinaan.

Kita juga perlu berhati-hati dengan kecenderungan manusia untuk membezakan “kami” dan “mereka” secara berlebihan. Dalam masyarakat, identiti kelompok memang wujud. Manusia mempunyai keluarga, bangsa, bahasa, tempat tinggal, pekerjaan dan pelbagai bentuk hubungan. Semua itu boleh menjadi sebahagian daripada kehidupan. Tetapi apabila identiti kelompok digunakan untuk menentukan siapa yang layak dihormati dan siapa yang boleh direndahkan, maka identiti telah menjadi alat penindasan. Dalam keadaan seperti itu, manusia tidak lagi melihat individu berdasarkan akhlak dan perbuatannya, tetapi berdasarkan kelompoknya. Ini boleh memudahkan proses melemahkan kerana seseorang tidak perlu mengenal individu secara peribadi untuk menafikan haknya. Cukup dengan meletakkannya dalam kategori tertentu.

Al-Quran menegaskan bahawa kepelbagaian manusia bukan alasan untuk saling merendahkan. Allah berfirman:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَٰكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَٰكُمْ شُعُوبًا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوا۟ ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ

Maksudnya, “Wahai manusia, sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu daripada seorang lelaki dan seorang perempuan, dan Kami menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling mengenali. Sesungguhnya orang yang paling mulia antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa antara kamu.” (Al-Hujurat:13)

Ayat ini menunjukkan bahawa kewujudan kelompok bukan masalah pada dirinya. Yang menjadi masalah ialah apabila perbezaan kelompok dijadikan ukuran kemuliaan dan alasan untuk menzalimi. Maka apabila membicarakan يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ, kita tidak boleh menyamakan kewujudan kelompok dengan penindasan. Yang dikritik ialah proses menjadikan suatu kelompok berada dalam keadaan lemah dan kehilangan kedudukan yang sewajarnya.

Perbezaan ini juga penting supaya masyarakat tidak salah memahami konsep kesatuan. Kesatuan tidak bermaksud menghapuskan semua perbezaan. Kesatuan yang benar bermaksud manusia dapat hidup dengan perbezaan tanpa menjadikan perbezaan itu alasan untuk menzalimi. Seorang kaya dan seorang miskin boleh hidup dalam masyarakat yang sama dengan hak dan maruah yang terpelihara. Seorang berilmu dan seorang yang kurang ilmu boleh hidup bersama tanpa yang berilmu menjadikan kejahilan orang lain sebagai kesempatan. Seorang ketua dan seorang pekerja boleh mempunyai peranan berbeza tanpa ketua merendahkan pekerja. Ini merupakan bentuk masyarakat yang mengurus perbezaan tanpa menghasilkan kelemahan yang disengajakan.

Dalam konteks yang lebih luas, perbuatan يَسْتَضْعِفُ juga boleh berlaku apabila masyarakat membiarkan golongan lemah tanpa pembelaan. Walaupun seseorang tidak secara langsung menzalimi, dia mungkin menyumbang kepada keadaan tersebut jika dia mempunyai kemampuan untuk membantu tetapi sengaja memilih untuk tidak peduli. Islam menuntut manusia saling membantu dalam kebaikan. Allah berfirman:

وَتَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْبِرِّ وَٱلتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْإِثْمِ وَٱلْعُدْوَٰنِ

Maksudnya, “Dan hendaklah kamu saling membantu dalam perkara kebajikan dan ketakwaan, dan janganlah kamu saling membantu dalam dosa dan permusuhan.” (Al-Ma’idah:2)

Jika seseorang menggunakan kekuatannya untuk menghalang penindasan, dia membantu menguatkan masyarakat. Jika dia membantu orang yang menindas dengan memberikan sokongan kepada kezaliman, dia turut menyumbang kepada kelemahan pihak yang dizalimi. Maka tanggungjawab moral bukan hanya terletak pada orang yang memegang kuasa, tetapi juga pada mereka yang mempunyai kemampuan untuk mempengaruhi keadaan.

Namun seseorang tidak boleh pula menganggap dirinya wajib menyelesaikan semua masalah manusia. Setiap orang mempunyai kemampuan yang berbeza. Ada yang mampu membantu dengan harta. Ada yang mampu membantu dengan ilmu. Ada yang mampu membantu dengan nasihat. Ada yang mampu membantu dengan tenaga. Ada yang mampu membantu dengan doa. Prinsipnya ialah jangan menggunakan kemampuan untuk memperkukuh kezaliman. Jika tidak mampu mengubah keadaan secara besar, sekurang-kurangnya jangan menjadi alat yang menambah kelemahan orang yang dizalimi.

Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu melihat bahawa kelemahan manusia boleh menjadi ujian kepada manusia yang kuat. Orang yang mempunyai kuasa diuji dengan kuasanya. Orang yang mempunyai harta diuji dengan hartanya. Orang yang mempunyai ilmu diuji dengan ilmunya. Orang yang mempunyai pengaruh diuji dengan pengaruhnya. Maka pihak yang kuat tidak boleh menganggap bahawa kekuatan itu semata-mata nikmat. Ia juga amanah dan ujian. Semakin besar kekuatan, semakin besar kemungkinan manusia menggunakannya secara salah jika dia tidak takut kepada Allah.

Kekuatan yang digunakan untuk melemahkan manusia akhirnya akan menjadi beban kepada pemiliknya. Mungkin di dunia dia berjaya menundukkan manusia. Tetapi manusia tidak terlepas daripada hisab. Allah mengetahui apa yang dilakukan secara terbuka dan tersembunyi. Allah mengetahui bagaimana seseorang menggunakan kuasanya, siapa yang dizalimi, siapa yang dinafikan haknya dan siapa yang dibuat tidak berdaya. Oleh itu, manusia yang menggunakan kekuatan untuk menindas mungkin boleh mengelakkan manusia untuk sementara waktu, tetapi dia tidak boleh mengelakkan pengetahuan Allah.

Allah berfirman:

وَلَا تَحْسَبَنَّ ٱللَّهَ غَٰفِلًا عَمَّا يَعْمَلُ ٱلظَّٰلِمُونَ

Maksudnya, “Dan janganlah engkau menyangka bahawa Allah lalai terhadap apa yang dilakukan oleh orang-orang yang zalim.” (Ibrahim:42)

Ayat ini memberi peringatan bahawa kezaliman yang tidak mendapat pembalasan segera bukan bermaksud ia terlepas daripada pengetahuan Allah. Manusia mungkin melihat orang yang kuat terus berkuasa, sedangkan pihak yang lemah masih menderita. Tetapi penangguhan bukan pengabaian. Allah mengetahui segala sesuatu.

Perkara ini memberikan kekuatan rohani kepada orang yang berada dalam keadaan lemah. Mereka tidak boleh mengukur nilai diri berdasarkan layanan manusia terhadap mereka. Jika manusia merendahkan mereka, itu tidak menjadikan mereka hina di sisi Allah. Jika manusia menafikan hak mereka, Allah tetap mengetahui hak tersebut. Jika manusia tidak mendengar suara mereka, Allah mendengar. Jika manusia tidak melihat penderitaan mereka, Allah mengetahuinya. Ini tidak bermaksud seseorang yang dizalimi hanya perlu menunggu tanpa berusaha. Sebaliknya, keyakinan kepada Allah memberikan kekuatan untuk berusaha menegakkan hak dengan cara yang benar tanpa kehilangan harapan.

Dalam masa yang sama, orang yang berada dalam keadaan kuat perlu takut jika dirinya termasuk dalam golongan yang menjadikan orang lain lemah. Jangan melihat kemampuan mengawal orang lain sebagai kejayaan. Jangan menganggap orang yang takut sebagai tanda bahawa kita dihormati. Jangan menganggap orang yang tidak berani menjawab sebagai tanda bahawa kita benar. Ketakutan boleh membuat manusia diam, tetapi diam tidak semestinya persetujuan. Pergantungan boleh membuat manusia patuh, tetapi kepatuhan tidak semestinya menunjukkan kasih. Kelemahan boleh membuat manusia tunduk, tetapi tunduk kerana tidak mempunyai pilihan bukanlah tanda bahawa seseorang itu benar-benar menerima kepemimpinan.

Oleh itu, seseorang yang mempunyai kuasa perlu bertanya kepada dirinya: adakah manusia di bawah pengaruhku semakin kuat atau semakin lemah? Adakah ilmu mereka bertambah atau berkurang? Adakah mereka semakin mampu berdikari atau semakin bergantung tanpa keperluan? Adakah mereka berani berkata benar atau semakin takut? Adakah mereka mempunyai ruang untuk membaiki kesalahan atau sentiasa dihukum tanpa peluang? Adakah mereka dapat mempertahankan hak atau semakin tidak mempunyai jalan? Pertanyaan-pertanyaan seperti ini membantu seseorang menilai dirinya tanpa perlu menunggu orang lain menuduhnya.

Dalam keluarga, seorang bapa boleh bertanya sama ada anak-anaknya semakin matang atau semakin takut kepadanya. Seorang suami boleh bertanya sama ada isterinya semakin kuat dalam kebaikan atau semakin hilang keyakinan. Seorang isteri juga boleh bertanya perkara yang sama terhadap suaminya. Seorang guru boleh bertanya sama ada muridnya semakin berilmu atau semakin bergantung. Seorang ketua boleh bertanya sama ada pekerjanya semakin mahir atau semakin tidak berdaya. Seorang pemimpin masyarakat boleh bertanya sama ada masyarakat semakin mampu mengurus urusan mereka atau semakin bergantung kepada dirinya. Semua ini merupakan penerapan makna يَسْتَضْعِفُ dalam kehidupan, tanpa perlu mengehadkannya kepada satu bentuk kekuasaan sahaja.

Satu perkara lagi yang penting ialah bahawa proses melemahkan manusia boleh berlaku melalui penafian terhadap kemampuan mereka untuk belajar daripada kesilapan. Jika seseorang sentiasa dihukum sehingga dia takut mencuba, dia mungkin tidak berkembang. Pendidikan memerlukan ruang untuk manusia melakukan kesilapan dan memperbaikinya. Kepimpinan yang matang membina manusia melalui nasihat dan latihan, bukan melalui ketakutan yang berterusan. Sudah tentu ada keadaan yang memerlukan tindakan tegas apabila berlaku kesalahan. Tetapi tujuan tindakan tersebut mestilah pembetulan dan perlindungan, bukan menghasilkan manusia yang tidak berani berfikir.

Dalam masyarakat, manusia yang takut berfikir akhirnya mudah dipimpin tanpa pertimbangan. Mereka mungkin hanya menunggu arahan. Mereka mungkin tidak mempunyai kemampuan membuat keputusan ketika berhadapan dengan keadaan baru. Masyarakat seperti ini boleh kelihatan patuh tetapi sebenarnya lemah. Kekuatan masyarakat bukan sekadar pada kemampuan mematuhi arahan, tetapi pada kemampuan setiap anggota menjalankan tanggungjawab dengan amanah. Jika semua orang dilemahkan sehingga hanya seorang yang mampu berfikir dan menentukan, maka masyarakat itu kehilangan banyak potensi.

Perbuatan menjadikan golongan tertentu lemah juga boleh berlaku apabila manusia sengaja menimbulkan perselisihan sesama mereka supaya mereka tidak memikirkan masalah yang lebih besar. Jika dua kelompok sentiasa sibuk bermusuhan, mereka mungkin tidak lagi melihat perkara yang menyebabkan kedua-duanya mengalami kesusahan. Mereka menghabiskan tenaga untuk saling menyalahkan. Ketika itu, pihak yang mempunyai kuasa boleh terus mengekalkan keadaan tanpa banyak tentangan. Ini merupakan salah satu mekanisme sosial yang perlu difahami apabila merenungkan konsep melemahkan suatu golongan. Perpecahan tidak semestinya hanya berlaku kerana perbezaan sebenar. Ia boleh menjadi semakin tajam apabila manusia sentiasa didorong untuk melihat kelompok lain sebagai musuh.

Namun sekali lagi, tidak semua perbezaan pendapat merupakan usaha memecahbelahkan. Manusia memang boleh berselisih dalam perkara tertentu. Perbezaan pendapat yang disertai ilmu, adab dan keadilan tidak semestinya melemahkan masyarakat. Yang menjadi masalah ialah apabila perselisihan sengaja dipelihara dalam bentuk permusuhan sehingga manusia tidak lagi mampu bekerjasama dalam perkara yang benar. Oleh itu, manusia perlu belajar membezakan antara khilaf yang sihat dengan perpecahan yang merosakkan.

Ungkapan يَسْتَضْعِفُ juga mengajar bahawa pihak yang lemah tidak boleh terus dibiarkan dalam keadaan itu jika masyarakat mempunyai kemampuan untuk menguatkan mereka. Jika anak-anak tidak mendapat pendidikan, masyarakat perlu membantu. Jika orang miskin tidak mempunyai peluang, masyarakat perlu membuka jalan. Jika orang yang sakit tidak mempunyai perlindungan, masyarakat perlu memberikan sokongan. Jika seseorang tidak mampu mempertahankan haknya, masyarakat perlu menyediakan saluran keadilan. Semua ini bukan sekadar amal tambahan, tetapi sebahagian daripada usaha menghalang kelemahan manusia daripada menjadi pintu kezaliman.

Dalam konteks sedekah dan bantuan, tujuan yang paling baik bukan hanya menghilangkan kesusahan hari ini, tetapi membantu manusia memiliki kemampuan untuk menghadapi hari esok. Memberikan makanan kepada orang yang lapar merupakan kebaikan. Membantu seseorang mendapatkan pekerjaan yang halal juga merupakan kebaikan. Membantu seseorang belajar kemahiran yang diperlukan juga merupakan kebaikan. Membantu seseorang membina kehidupan yang lebih stabil juga merupakan kebaikan. Semua bentuk ini mempunyai satu tujuan yang sama, iaitu mengurangkan kelemahan dan menambah kemampuan.

Oleh itu, masyarakat perlu mengubah cara melihat golongan lemah. Jangan melihat mereka hanya sebagai penerima bantuan. Mereka juga mempunyai kemampuan, bakat dan potensi. Jika diberikan peluang yang betul, mereka boleh menyumbang kepada masyarakat. Seseorang yang hari ini menerima bantuan mungkin suatu hari menjadi orang yang membantu orang lain. Seseorang yang hari ini tidak mempunyai ilmu mungkin suatu hari menjadi guru. Seseorang yang hari ini tidak mempunyai pekerjaan mungkin suatu hari membuka peluang pekerjaan kepada orang lain. Maka membina kekuatan manusia mempunyai kesan berantai yang sangat besar.

Di sinilah perbezaan antara sistem yang membina dengan sistem yang melemahkan. Sistem yang membina menghasilkan manusia yang semakin mampu. Sistem yang melemahkan menghasilkan manusia yang semakin bergantung dan takut. Sistem yang membina menyebarkan ilmu. Sistem yang melemahkan menyembunyikan ilmu. Sistem yang membina membuka peluang. Sistem yang melemahkan menutup peluang. Sistem yang membina melindungi maruah. Sistem yang melemahkan merendahkan maruah. Sistem yang membina menggalakkan kerjasama. Sistem yang melemahkan menanam permusuhan. Semua ini merupakan gambaran yang membantu kita memahami kedalaman ungkapan يَسْتَضْعِفُ.

Perbahasan ini juga membawa kita kepada persoalan tentang bagaimana seseorang menggunakan kelemahan yang tidak diciptanya. Ada orang mungkin tidak mencipta kemiskinan orang lain, tetapi dia mengetahui orang itu miskin dan mengambil kesempatan terhadapnya. Ada orang mungkin tidak mencipta ketakutan orang lain, tetapi dia mengetahui orang itu takut lalu mengancamnya. Ada orang mungkin tidak menyebabkan kejahilan seseorang, tetapi dia mengetahui orang itu jahil lalu menipunya. Dalam semua keadaan ini, seseorang boleh melakukan kezaliman walaupun dia bukan pencipta asal kelemahan tersebut. Ini menunjukkan bahawa makna perbuatan melemahkan boleh berkait juga dengan memanfaatkan kelemahan yang sedia ada untuk kepentingan diri.

Oleh sebab itu, manusia perlu menjaga amanah ketika berhadapan dengan kelemahan orang lain. Jika seseorang datang meminta nasihat kerana dia tidak tahu, jangan mengambil kesempatan. Jika seseorang meminta pertolongan kerana dia miskin, jangan menipunya. Jika seseorang berada dalam keadaan takut, jangan menggunakan ketakutan itu untuk memaksa sesuatu yang tidak benar. Jika seseorang tidak mempunyai kemampuan mempertahankan dirinya, jangan menjadikan keadaan tersebut sebagai peluang untuk mengambil haknya. Akhlak seperti ini merupakan lawan kepada perbuatan yang digambarkan dengan يَسْتَضْعِفُ.

Akhirnya, apabila ungkapan يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ direnungkan, kita melihat satu gambaran tentang bagaimana manusia boleh menggunakan kekuasaan untuk menghasilkan ketidakseimbangan yang merosakkan. Perbuatan menjadikan suatu golongan lemah bukan perkara kecil. Ia boleh merosakkan maruah, memutuskan hubungan sosial, menghilangkan keberanian, menyekat peluang, menghalang ilmu, menghasilkan ketergantungan, memelihara ketakutan dan mewariskan kelemahan kepada generasi berikutnya. Oleh itu, ungkapan ini bukan sekadar memberitahu bahawa ada manusia yang berada dalam keadaan lemah, tetapi mengajar kita supaya melihat bagaimana kelemahan itu berlaku, siapa yang memanfaatkannya, bagaimana ia dipelihara dan apakah akibatnya terhadap kehidupan manusia.

Yang paling penting, manusia perlu memahami bahawa kekuatan yang sebenar tidak terletak pada kemampuan menjadikan orang lain tidak berdaya. Seseorang tidak menjadi mulia kerana manusia lain takut kepadanya. Seseorang tidak menjadi benar kerana orang lain tidak berani membantahnya. Seseorang tidak menjadi adil kerana orang yang lemah terpaksa menerima keputusannya. Kekuatan yang bernilai ialah kekuatan yang digunakan untuk menegakkan kebenaran, menjaga amanah dan melindungi manusia daripada kezaliman. Orang yang mempunyai ilmu hendaklah menguatkan orang yang kurang ilmu. Orang yang mempunyai harta hendaklah membantu orang yang memerlukan. Orang yang mempunyai kedudukan hendaklah membuka jalan keadilan. Orang yang mempunyai pengaruh hendaklah menggunakannya untuk kebaikan. Orang yang mempunyai kemampuan hendaklah menggunakannya untuk membina, bukan meruntuhkan.

Dengan demikian, ungkapan يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ memberikan satu ukuran yang sangat tajam terhadap penggunaan kekuasaan. Apabila seseorang menggunakan kekuatannya untuk menjadikan pihak lain tidak berdaya, dia sedang bergerak ke arah bentuk kezaliman yang sangat berat. Apabila seseorang menggunakan kekuatannya untuk mengangkat kemampuan pihak yang lemah, dia sedang melakukan perkara yang bertentangan dengan proses tersebut. Perbezaan antara kedua-duanya bukan pada banyaknya kuasa yang dimiliki, tetapi pada arah penggunaan kuasa itu. Kuasa yang digunakan untuk melemahkan akan menghasilkan ketakutan dan pergantungan. Kuasa yang digunakan dengan amanah akan menghasilkan ilmu, keamanan, kemampuan dan maruah.

Maka setiap manusia yang mempunyai sedikit kekuatan perlu memeriksa dirinya. Jangan menunggu sehingga mempunyai pemerintahan atau kuasa yang besar untuk memahami amanah ini. Seorang ibu mempunyai kuasa terhadap anak. Seorang bapa mempunyai kuasa terhadap keluarga. Seorang guru mempunyai kuasa terhadap murid. Seorang ketua mempunyai kuasa terhadap pekerja. Seorang majikan mempunyai kuasa ekonomi. Seorang yang berilmu mempunyai kuasa pengetahuan. Seorang yang mempunyai pengaruh mempunyai kuasa sosial. Semua bentuk kekuatan itu boleh digunakan dalam dua arah: menguatkan atau melemahkan. Jika ia digunakan untuk menjadikan manusia lebih mampu melakukan kebaikan, ia menjadi amanah. Jika ia digunakan untuk memastikan manusia terus tidak berdaya supaya mudah dikuasai, maka manusia perlu takut kepada akibat perbuatan tersebut.

Begitu juga orang yang berada dalam keadaan lemah perlu memahami bahawa kelemahan duniawi bukan ukuran mutlak terhadap nilai dirinya. Allah mengetahui keadaan hamba-Nya. Kelemahan bukan dosa. Kemiskinan bukan kehinaan. Tidak mempunyai kedudukan bukan bukti bahawa seseorang tidak bernilai. Yang menjadi kehinaan ialah apabila manusia menggunakan kekuatannya untuk menzalimi. Maka seseorang yang lemah hendaklah berusaha membina kekuatan yang mampu dibina, mencari ilmu, memperbaiki keadaan, mendapatkan bantuan melalui jalan yang benar dan tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Pada masa yang sama, masyarakat mempunyai kewajipan moral untuk tidak membiarkan kelemahan itu menjadi peluang kepada penindasan.

Ungkapan ini juga mengajar bahawa apabila manusia melihat suatu golongan berada dalam keadaan lemah, mereka tidak boleh terus membuat kesimpulan bahawa kelemahan itu merupakan sifat semula jadi golongan tersebut. Tanyakan bagaimana keadaan itu terbentuk. Tanyakan apakah peluang yang mereka miliki. Tanyakan apakah halangan yang mereka hadapi. Tanyakan apakah ada pihak yang mendapat manfaat daripada kelemahan tersebut. Pertanyaan seperti ini bukan untuk menuduh tanpa bukti, tetapi untuk memastikan penilaian terhadap manusia dibuat dengan adil. Keadilan memerlukan penelitian. Jangan menghukum seseorang hanya berdasarkan keadaan akhirnya tanpa memahami sebab-sebab yang membentuk keadaan tersebut.

Dalam masa yang sama, jangan pula menjadikan perbahasan tentang kezaliman sebagai alasan untuk membenci semua orang yang mempunyai kuasa. Masyarakat memerlukan kepimpinan, pengurusan dan pembahagian tanggungjawab. Yang perlu ditolak ialah penyalahgunaan kekuatan. Seorang pemimpin yang adil tidak sama dengan seorang penguasa yang menindas. Seorang guru yang mendidik tidak sama dengan orang yang menggunakan ilmu untuk mengawal. Seorang ibu bapa yang membimbing tidak sama dengan orang yang menghancurkan keyakinan anak. Seorang majikan yang amanah tidak sama dengan orang yang mengeksploitasi pekerja. Maka ukuran harus dibuat berdasarkan tindakan yang nyata, bukan semata-mata berdasarkan kedudukan seseorang.

Inilah ketelitian yang diperlukan ketika memahami يَسْتَضْعِفُ. Jangan menyamakan kekuatan dengan kezaliman dan jangan menyamakan kelemahan dengan kesucian. Orang yang kuat boleh menjadi adil dan orang yang lemah boleh melakukan kesalahan. Tetapi orang yang kuat mempunyai tanggungjawab tambahan kerana dia mempunyai kemampuan yang lebih besar untuk mempengaruhi kehidupan orang lain. Jika dia menggunakan kemampuan tersebut untuk menghasilkan kelemahan, kesannya lebih luas. Jika dia menggunakan kemampuan tersebut untuk membina manusia, manfaatnya juga lebih luas.

Pada akhirnya, ungkapan يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ mengajar manusia supaya sentiasa peka terhadap hubungan antara kuasa, kelemahan dan keadilan. Jangan hanya melihat siapa yang berada di atas dan siapa yang berada di bawah. Lihat bagaimana seseorang berada di atas dan mengapa seseorang berada di bawah. Jangan hanya melihat siapa yang mempunyai suara dan siapa yang diam. Lihat mengapa seseorang boleh bersuara dan mengapa yang lain tidak mampu bersuara. Jangan hanya melihat siapa yang kaya dan siapa yang miskin. Lihat apakah jalan yang tersedia untuk mereka dan apakah halangan yang mereka hadapi. Jangan hanya melihat siapa yang berkuasa dan siapa yang menurut. Lihat sama ada kepatuhan itu lahir daripada kerelaan terhadap kebenaran atau daripada ketakutan kerana tidak mempunyai pilihan.

Dengan cara inilah ungkapan يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ menjadi sangat luas pengajarannya. Ia mengingatkan bahawa kezaliman boleh berlaku melalui tindakan yang menjadikan manusia lemah, bukan hanya melalui tindakan yang menyakiti mereka secara langsung. Ia mengingatkan bahawa kelemahan boleh dibina secara perlahan-lahan. Ia mengingatkan bahawa golongan yang dilemahkan tetap mempunyai maruah. Ia mengingatkan bahawa kekuatan merupakan amanah. Ia mengingatkan bahawa masyarakat yang adil mesti berusaha menguatkan manusia, bukan mengekalkan mereka dalam keadaan tidak berdaya. Ia mengingatkan bahawa orang yang mempunyai kuasa mesti takut kepada Allah kerana kuasa tersebut akan dipersoalkan. Ia mengingatkan bahawa orang yang lemah tidak boleh dihina hanya kerana kelemahannya. Dan ia mengingatkan bahawa ukuran kemuliaan manusia bukanlah kemampuan menundukkan manusia lain, tetapi ketakwaan dan ketaatan kepada Allah.

Maka ungkapan يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ hendaklah direnungkan sebagai peringatan yang tajam terhadap setiap bentuk penggunaan kekuatan yang menjadikan manusia lain tidak berdaya. Setiap kali kekuatan digunakan untuk menutup jalan manusia kepada ilmu, ia mendekati proses melemahkan. Setiap kali kekuatan digunakan untuk menghalang manusia daripada mendapatkan hak, ia mendekati proses melemahkan. Setiap kali ketakutan sengaja dipelihara supaya manusia tidak berani berkata benar, ia mendekati proses melemahkan. Setiap kali kemiskinan dimanfaatkan untuk mengambil kesempatan, ia mendekati proses melemahkan. Setiap kali kelemahan seseorang dijadikan alasan untuk merendahkan maruahnya, ia mendekati proses melemahkan. Dan setiap kali suatu kelompok sengaja dibiarkan tanpa kemampuan untuk mempertahankan dirinya, masyarakat perlu berhenti dan bertanya apakah yang sedang berlaku kepada keadilan.

Sebaliknya, setiap kali ilmu disebarkan supaya manusia mampu memahami, itu ialah penguatan. Setiap kali peluang dibuka supaya manusia mampu berdikari, itu ialah penguatan. Setiap kali orang yang lemah dilindungi supaya mereka dapat berdiri, itu ialah penguatan. Setiap kali maruah manusia dipelihara walaupun dia miskin dan tidak mempunyai kuasa, itu ialah penguatan. Setiap kali manusia diajar untuk bekerjasama dalam kebaikan, itu ialah penguatan. Setiap kali seseorang yang mempunyai kedudukan menggunakan kuasanya untuk memastikan hak manusia terpelihara, itu ialah penguatan. Dengan demikian, manusia boleh memilih arah penggunaan kekuatannya: sama ada menjadi sebab orang lain semakin lemah atau menjadi sebab orang lain semakin kuat.

Allah tidak memberikan kekuatan kepada manusia supaya mereka menjadikan kelemahan makhluk lain sebagai sumber kesombongan. Kekuatan adalah amanah yang akan dipersoalkan. Ilmu adalah amanah. Harta adalah amanah. Kedudukan adalah amanah. Pengaruh adalah amanah. Masa adalah amanah. Kesihatan adalah amanah. Setiap amanah yang digunakan untuk menzalimi manusia akan menjadi hujah terhadap pemiliknya. Sebaliknya, setiap amanah yang digunakan untuk menegakkan kebenaran dan membantu manusia menjadi lebih baik merupakan jalan kepada kebaikan.

Oleh itu, inti yang sangat kuat daripada ungkapan يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ ialah bahawa kelemahan manusia tidak boleh dijadikan alat penguasaan. Orang yang kuat tidak boleh menjadikan orang yang lemah sebagai tempat melampiaskan kuasa. Orang yang berilmu tidak boleh menjadikan orang jahil sebagai mangsa. Orang yang kaya tidak boleh menjadikan orang miskin sebagai alat. Orang yang berpengaruh tidak boleh menjadikan manusia yang tidak mempunyai pengaruh sebagai objek manipulasi. Orang yang memimpin tidak boleh menjadikan orang yang dipimpin tidak berdaya semata-mata untuk memastikan kedudukannya kekal. Semua kekuatan mesti tunduk kepada keadilan.

Dan apabila seseorang melihat manusia lain berada dalam keadaan lemah, sikap yang sepatutnya lahir bukanlah rasa bangga kerana dirinya lebih kuat. Sikap yang sepatutnya lahir ialah rasa takut kepada Allah dan kesedaran bahawa kekuatan yang dimiliki pada hari ini boleh berubah pada hari esok. Orang yang kuat boleh menjadi lemah. Orang yang sihat boleh menjadi sakit. Orang yang kaya boleh menjadi miskin. Orang yang berkuasa boleh kehilangan kedudukan. Orang yang mempunyai pengaruh boleh dilupakan. Tetapi amal yang dilakukan manusia tetap berada dalam pengetahuan Allah. Maka orang yang bijak tidak menggunakan kekuatan untuk menzalimi, tetapi menggunakan kekuatan untuk menegakkan kebenaran, mengangkat maruah manusia dan menghalang kelemahan daripada menjadi jalan kepada penindasan.

Dengan demikian, يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ bukan sekadar satu gambaran tentang kelemahan suatu golongan, tetapi suatu peringatan tentang bagaimana manusia yang memiliki kekuasaan boleh membentuk keadaan sosial yang menyebabkan sebahagian manusia kehilangan kemampuan untuk berdiri. Ia memperlihatkan bahawa kezaliman boleh berlaku melalui proses yang panjang, melalui penguasaan, penghinaan, ketakutan, pengasingan, ketergantungan, penafian peluang dan penggunaan kelemahan orang lain untuk kepentingan pihak yang kuat. Ia juga memperlihatkan bahawa keadilan memerlukan lebih daripada tidak melakukan kekerasan secara terang-terangan. Keadilan menuntut supaya manusia tidak sengaja diletakkan dalam keadaan yang menjadikan mereka mudah dizalimi.

Maka setiap manusia hendaklah mengambil peringatan daripada penyataan ini dalam lingkungan tanggungjawab masing-masing. Jika mempunyai kuasa, jangan menindas. Jika mempunyai ilmu, jangan memperbodohkan. Jika mempunyai harta, jangan mengeksploitasi. Jika mempunyai kedudukan, jangan menyalahgunakan. Jika mempunyai pengaruh, jangan memecahkan manusia. Jika mempunyai kemampuan, gunakanlah untuk menguatkan. Jika berada dalam keadaan lemah, jangan berputus asa. Jika melihat orang lain lemah, jangan mengambil kesempatan. Jika melihat kezaliman, jangan menjadi alat yang menambahnya. Dan jika Allah memberikan kepada kita kemampuan untuk mengangkat manusia daripada kelemahan kepada kekuatan, maka gunakanlah kemampuan tersebut sebagai amanah.

Sesungguhnya manusia yang paling berbahaya bukan semata-mata manusia yang mempunyai kekuatan, tetapi manusia yang mempunyai kekuatan lalu menganggap kelemahan orang lain sebagai peluang untuk menguasai mereka. Sebaliknya, manusia yang mempunyai kekuatan tetapi menggunakan kekuatan itu untuk melindungi, mendidik, membantu, berlaku adil dan membina kemampuan manusia lain telah menjadikan kekuatannya sebagai amanah yang memberi manfaat. Perbezaan antara kedua-duanya terletak pada cara kekuatan itu digunakan. Inilah inti yang perlu terus direnungkan daripada يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ: jangan menjadikan manusia lemah kerana kelemahan mereka memberi keuntungan kepada kita; jadikan kekuatan yang Allah berikan sebagai sebab manusia lain mampu berdiri, mempertahankan maruah, mendapatkan hak dan hidup dalam keadaan yang lebih dekat kepada keadilan.

Pada akhirnya, ukuran yang paling selamat bagi seseorang yang mempunyai kekuatan ialah melihat kesan kekuatannya terhadap manusia yang berada di bawah pengaruhnya. Jika manusia menjadi lebih berilmu, lebih berakhlak, lebih bertanggungjawab, lebih yakin kepada kebenaran, lebih mampu berdikari dan lebih terlindung daripada kezaliman, maka kekuatan itu sedang digunakan pada jalan yang baik. Tetapi jika manusia menjadi semakin takut, semakin jahil, semakin bergantung tanpa keperluan, semakin tidak berani bersuara, semakin kehilangan maruah dan semakin tidak mampu mempertahankan hak, maka seseorang perlu takut bahawa kekuatannya telah berubah menjadi alat untuk melemahkan. Di situlah ungkapan يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ menjadi cermin yang sangat tajam kepada manusia: apakah kita menggunakan kekuatan untuk membina manusia, atau kita memerlukan manusia kekal lemah supaya kita terus kelihatan kuat?

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/900263138119235294?hl=en

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Qasas ... يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ ... (Al-Qasas:4)

Popular posts from this blog

LAMAN WEB