Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Qasas إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِى ٱلْأَرْضِ ... (Al-Qasas:4)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0004 سورة القصص آية 4 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Qasas إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِى ٱلْأَرْضِ ... (Al-Qasas:4) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Qasas ... وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا ... (Al-Qasas:4) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Qasas ... يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ ... (Al-Qasas:4) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Qasas ... يُذَبِّحُ أَبْنَآءَهُمْ ... (Al-Qasas:4) / edit
5. Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Qasas ... وَيَسْتَحْىِۦ نِسَآءَهُمْۚ ... (Al-Qasas:4) / edit
6. Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Qasas ... إِنَّهُۥ كَانَ مِنَ ٱلْمُفْسِدِينَ (Al-Qasas:4) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Qasas إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِى ٱلْأَرْضِ

Allah سبحانه وتعالى berfirman: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ. Penyataan ini sangat ringkas dari sudut lafaz, tetapi sangat luas dari sudut makna kerana Allah سبحانه وتعالى menggambarkan satu keadaan yang menjadi asas kepada lahirnya kesombongan, penguasaan, kezaliman dan kerosakan yang dilakukan oleh Fir‘aun di bumi. Perkataan إِنَّ pada permulaan penyataan ini memberikan penegasan terhadap hakikat yang akan disebut selepasnya, iaitu bahawa Fir‘aun benar-benar telah عَلَا فِي الْأَرْضِ. Allah tidak menyatakan bahawa Fir‘aun sekadar mempunyai kedudukan yang tinggi, mempunyai kekayaan, mempunyai pengaruh atau mempunyai kerajaan yang luas, tetapi Allah memilih perkataan عَلَا yang mengandungi makna meninggi, mengatasi, mengangkat diri dan berada di atas pihak yang lain. Kemudian Allah menyebut فِي الْأَرْضِ, iaitu di bumi, sehingga gambaran yang terbentuk ialah seorang manusia yang hidup sebagai makhluk di bumi tetapi meninggikan dirinya di bumi tersebut. Di sinilah terletaknya kekuatan penyataan ini. Fir‘aun bukan sekadar memiliki kuasa, tetapi dia menggunakan kedudukan yang dimilikinya untuk meninggikan dirinya terhadap manusia lain. Kekuasaan yang sepatutnya berada di bawah batas kehambaan kepada Allah telah berubah menjadi jalan untuk membesarkan diri. Kedudukan yang sepatutnya menjadi amanah telah berubah menjadi alat untuk menguasai. Pemerintahan yang sepatutnya digunakan untuk mengatur kehidupan manusia telah berubah menjadi ruang untuk memperlihatkan kesombongan. Maka apabila Allah menyatakan إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ, Allah sedang membuka kepada manusia satu hakikat yang sangat besar tentang bahaya apabila seorang makhluk yang lemah lupa bahawa dirinya hanyalah makhluk, lalu merasakan dirinya berada di atas manusia lain dengan suatu kekuasaan yang dianggap tidak terbatas.

Perkataan عَلَا berasal daripada makna ketinggian dan keadaan berada di atas. Ketinggian itu pada asalnya boleh mempunyai pelbagai bentuk. Ada ketinggian tempat, ada ketinggian kedudukan, ada ketinggian pengaruh, ada ketinggian kuasa dan ada pula ketinggian yang lahir daripada kesombongan. Dalam penyataan ini, ketinggian Fir‘aun bukanlah semata-mata ketinggian fizikal kerana manusia tidak mungkin menjadi tinggi secara mutlak hanya kerana dia berdiri di tempat yang lebih tinggi daripada orang lain. Yang dimaksudkan ialah ketinggian kedudukan dan penguasaan yang disertai dengan sikap melampaui batas. Fir‘aun menjadikan kedudukannya sebagai sebab untuk meninggikan dirinya atas manusia. Dia tidak sekadar berada di tempat pemerintahan, tetapi kedudukan tersebut telah membentuk satu keadaan di mana dirinya diletakkan di atas orang lain. Perkataan عَلَا dengan demikian memberikan gambaran tentang hubungan antara seseorang yang berkuasa dengan manusia yang berada di bawah kekuasaannya. Apabila kuasa berada dalam tangan seorang manusia yang tidak tunduk kepada batas-batas kehambaan, maka kuasa tersebut boleh melahirkan عَلُوّ, iaitu keadaan meninggi dan mengatasi manusia lain. Ketinggian seperti ini bukan kemuliaan yang diberikan oleh Allah kerana ketakwaan, bukan ketinggian ilmu yang menghasilkan manfaat, bukan ketinggian akhlak yang menjadikan manusia dihormati, tetapi ketinggian yang dibina atas penguasaan dan kesombongan.

Perlu diperhatikan bahawa Allah tidak menggunakan penyataan bahawa Fir‘aun عَلَا فِي الْأَرْضِ kerana dia sekadar mempunyai kerajaan. Kerajaan itu sendiri bukan cela. Kekuasaan itu sendiri bukan dosa. Memiliki kedudukan yang tinggi dalam masyarakat juga bukan secara zatnya suatu kejahatan. Yang menjadi masalah ialah apabila kekuasaan dan kedudukan tersebut menjadikan seseorang meninggi terhadap manusia dengan cara yang melampaui batas yang Allah tetapkan. Seorang manusia boleh menjadi pemerintah tetapi tetap menjadi hamba Allah. Seorang manusia boleh mempunyai kekayaan tetapi tetap menjadi hamba Allah. Seorang manusia boleh mempunyai tentera, pengikut, ilmu, pengaruh dan kekuasaan yang luas tetapi tetap tidak keluar daripada hakikat bahawa dia hanyalah makhluk yang diciptakan Allah. Fir‘aun menjadi contoh tentang keadaan apabila manusia tidak lagi menggunakan kedudukan dunia sebagai amanah, tetapi menggunakan kedudukan tersebut untuk meninggikan dirinya. Maka perkataan عَلَا di sini tidak boleh difahami secara sempit sebagai “menjadi tinggi”. Ia mesti difahami sebagai satu keadaan penguasaan yang disertai dengan perasaan berada di atas manusia lain sehingga batas kehambaan, keadilan dan kebenaran tidak lagi dihormati.

Penyataan إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ juga mengandungi gambaran bahawa manusia boleh berada di bumi tetapi berusaha membentuk kedudukan seolah-olah dirinya berada di atas manusia dengan kuasa yang mutlak. Bumi menjadi tempat berlakunya kehidupan manusia, tetapi bumi bukan milik mutlak manusia. Fir‘aun hidup di bumi yang bukan diciptakan olehnya. Dia hidup dengan tubuh yang bukan dia ciptakan sendiri. Dia memperoleh kehidupan yang bukan dia berikan kepada dirinya. Dia memperoleh kemampuan berfikir, melihat, mendengar, bergerak dan memerintah bukan melalui penciptaannya sendiri. Bahkan kerajaan yang berada dalam tangannya juga tidak berada di luar kekuasaan Allah. Namun demikian, manusia yang memiliki sedikit kekuasaan boleh tertipu dengan kekuasaan tersebut sehingga menyangka bahawa dirinya mempunyai kedudukan yang tidak boleh dicabar. Inilah gambaran yang sangat kuat dalam lafaz عَلَا. Dia meninggi di bumi sedangkan dia sendiri berada di bawah kekuasaan Tuhan yang menciptakan bumi, menciptakan dirinya dan menentukan kesudahannya.

Apabila Allah menyebut فِي الْأَرْضِ, lafaz ini mengingatkan bahawa segala bentuk keangkuhan manusia berlaku dalam ruang yang terbatas. Fir‘aun tidak meninggi di luar kerajaan Allah. Dia tidak meninggi di luar ilmu Allah. Dia tidak meninggi di luar qudrat Allah. Dia tidak meninggi di luar kehendak Allah. Dia meninggi di bumi, sedangkan bumi sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh berbuat apa sahaja yang dikehendakinya dalam ruang yang Allah izinkan berlaku sebagai ujian, tetapi tidak ada satu pun perbuatan manusia yang keluar daripada pengetahuan Allah. Kekuasaan Fir‘aun tidak membuktikan bahawa dia memiliki kekuasaan mutlak. Sebaliknya, hakikat bahawa dia dapat berkuasa untuk suatu tempoh hanyalah menunjukkan bahawa Allah mengizinkan keadaan itu berlaku dalam kehidupan dunia sebagai sebahagian daripada ketetapan-Nya. Tempoh kekuasaan tidak sama dengan kekuasaan mutlak. Kemampuan melakukan sesuatu tidak sama dengan memiliki kekuasaan hakiki atas seluruh alam. Manusia boleh mempunyai kuasa yang sangat besar dalam lingkungan tertentu, tetapi kuasa tersebut tetap terbatas pada apa yang Allah izinkan berlaku.

Di sinilah pentingnya membezakan antara kekuasaan makhluk dengan kekuasaan Allah. Fir‘aun boleh memerintah manusia, tetapi dia tidak mencipta manusia. Dia boleh memberikan arahan, tetapi dia tidak mencipta kemampuan manusia untuk mendengar arahan tersebut. Dia boleh menghukum seseorang, tetapi dia tidak menentukan seluruh perjalanan hidup manusia secara mutlak. Dia boleh berusaha mempertahankan kerajaannya, tetapi dia tidak mampu menjamin bahawa kerajaan itu kekal selama-lamanya. Dia boleh menganggap dirinya tinggi, tetapi dia tidak dapat mengubah hakikat dirinya sebagai makhluk. Maka عَلَا فِي الْأَرْضِ menggambarkan ketinggian seorang manusia dalam lingkungan dunia, bukan ketinggian mutlak yang hanya layak bagi Allah. Apabila makhluk berusaha mengambil kedudukan yang melampaui batasnya, maka lahirlah kesombongan. Kesombongan itu bukan sekadar pada ucapan, tetapi boleh menjadi suatu sistem kehidupan apabila orang yang sombong mempunyai kekuasaan untuk memaksa orang lain tunduk kepadanya.

Lafaz إِنَّ juga mempunyai kedudukan yang penting dalam penyataan ini. Allah tidak berkata secara biasa bahawa Fir‘aun meninggi di bumi, tetapi dimulakan dengan إِنَّ, yang memberikan penekanan terhadap kenyataan tersebut. Ini menunjukkan bahawa keadaan Fir‘aun bukan suatu perkara yang boleh dipandang ringan. Allah mengemukakan hakikat tersebut dengan penegasan kerana sifat meninggi di bumi merupakan perkara yang mempunyai kesan besar terhadap manusia. Seseorang yang meninggi terhadap orang lain tidak berhenti pada keadaan peribadi. Apabila orang tersebut memiliki kuasa, kesombongannya boleh menjadi kuasa yang menekan orang lain. Apabila kesombongan bertemu dengan kekuasaan, manusia yang berada di bawah kekuasaan itu boleh kehilangan hak, kehormatan, keselamatan dan kebebasan. Oleh sebab itu, penyataan Allah ini membawa kita daripada satu sifat dalam diri kepada satu keadaan masyarakat. Fir‘aun عَلَا, dan ketinggian itu berlaku فِي الْأَرْضِ. Ertinya, sifat tersebut telah mengambil bentuk dalam kehidupan nyata. Ia bukan sekadar kesombongan hati yang tidak memberi kesan kepada orang lain, tetapi kesombongan yang mempunyai kekuatan untuk membentuk kehidupan manusia.

Ketinggian yang tercela dalam penyataan ini juga perlu dibezakan daripada ketinggian yang mempunyai makna kemuliaan. Dalam kehidupan manusia, seseorang boleh disebut tinggi dari sudut ilmu, akhlak, kesabaran, ketakwaan atau manfaat kepada orang lain. Tetapi ketinggian seperti itu tidak membawa seseorang kepada merendahkan manusia. Bahkan semakin tinggi seseorang dalam perkara yang baik, semakin sepatutnya dia mengenal kehambaannya kepada Allah. Orang yang berilmu mengetahui bahawa ilmunya adalah pemberian Allah. Orang yang kaya mengetahui bahawa hartanya adalah amanah Allah. Orang yang mempunyai kedudukan mengetahui bahawa kedudukannya boleh hilang pada bila-bila masa. Orang yang mempunyai pengaruh mengetahui bahawa manusia yang mengikutinya bukan miliknya. Sebaliknya, ketinggian Fir‘aun sebagaimana yang digambarkan dalam ayat ini adalah ketinggian yang membawa kepada penguasaan dan kesombongan. Ia bukan ketinggian yang menjadikan manusia lebih tunduk kepada Allah, tetapi ketinggian yang menyebabkan manusia meninggikan dirinya atas makhluk lain.

Dengan demikian, إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ boleh menjadi satu ukuran yang sangat penting dalam memahami sifat kekuasaan yang rosak. Kekuasaan yang benar tidak menjadikan seseorang menganggap dirinya memiliki manusia. Kekuasaan yang benar tidak menjadikan seseorang merasakan bahawa kehendaknya mesti sentiasa diterima. Kekuasaan yang benar tidak menjadikan seseorang merasakan dirinya bebas daripada pertanggungjawaban. Sebaliknya, apabila kekuasaan menghasilkan perasaan bahawa seseorang boleh menentukan segala-galanya menurut kehendak dirinya, maka manusia tersebut telah menghampiri bentuk عَلُوّ yang tercela. Masalahnya bukan pada kewujudan kuasa, tetapi pada bagaimana kuasa itu dilihat oleh orang yang memilikinya. Jika dia melihat dirinya sebagai hamba Allah yang sedang memegang amanah, maka kuasa itu boleh menjadi sebab kepada keadilan. Jika dia melihat dirinya sebagai orang yang berada di atas manusia dan tidak perlu tunduk kepada kebenaran, maka kuasa itu boleh berubah menjadi sebab kepada kerosakan.

Penyataan ini juga menunjukkan bahawa kesombongan tidak semestinya bermula dengan ucapan yang besar. Ia boleh bermula daripada perasaan dalam diri bahawa seseorang lebih berhak daripada manusia lain, lebih tinggi daripada manusia lain dan mempunyai hak untuk menentukan nasib orang lain. Apabila perasaan tersebut berkembang, ia boleh menjadi tindakan. Apabila tindakan tersebut mendapat sokongan kuasa, ia boleh menjadi sistem. Apabila sistem tersebut berterusan, manusia yang ditindas boleh membesar dalam keadaan takut. Maka penyataan عَلَا فِي الْأَرْضِ menggambarkan titik penting dalam hubungan antara hati dan kuasa. Keadaan batin seseorang boleh mempengaruhi cara dia menggunakan kekuasaan. Seseorang yang mempunyai hati yang tunduk kepada Allah akan melihat kekuasaan sebagai amanah. Seseorang yang membesarkan dirinya akan melihat kekuasaan sebagai alat untuk membesarkan dirinya. Oleh sebab itu, masalah Fir‘aun bukan hanya kerana dia mempunyai kerajaan yang luas, tetapi kerana kekuasaan tersebut berada pada seseorang yang عَلَا فِي الْأَرْضِ.

Apabila manusia meninggi di bumi, dia sebenarnya sedang melupakan kedudukan dirinya sebagai makhluk. Allah سبحانه وتعالى ialah al-Khaliq, sedangkan manusia ialah makhluk. Allah memiliki kerajaan yang sempurna, sedangkan manusia hanya menerima sedikit kuasa dalam tempoh yang terbatas. Allah tidak akan kehilangan kekuasaan-Nya apabila seseorang manusia kehilangan kerajaan, tetapi manusia boleh kehilangan seluruh kekuasaan hanya dalam satu detik. Fir‘aun sendiri menjadi bukti bahawa sebesar mana pun kekuasaan manusia, ia tetap tidak mampu mengubah hakikat kelemahannya. Seseorang yang menguasai manusia selama bertahun-tahun masih tidak mampu menguasai kematian. Seseorang yang memiliki tentera yang ramai masih tidak mampu menghalang ketetapan Allah. Seseorang yang mempunyai istana masih tidak mampu menjadikan dirinya kekal di dunia. Seseorang yang memiliki kekayaan masih tidak mampu membeli kehidupan yang tidak berakhir. Maka apabila seorang manusia meninggi di bumi, dia sebenarnya sedang meninggi dalam ruang yang sangat terbatas. Dia tidak pernah menjadi mutlak.

Perkataan الْأَرْضِ pula memberikan keluasan terhadap gambaran tersebut. Allah tidak mengatakan bahawa Fir‘aun meninggi di suatu tempat yang sempit sahaja, tetapi menyebut bumi. Ini menggambarkan lingkungan pemerintahan dan pengaruh yang luas dalam kehidupan dunia. Namun luasnya ruang kekuasaan tidak mengubah hakikat bahawa ia tetap bumi. Bumi bukan langit dalam makna bahawa manusia tidak mempunyai kekuasaan mutlak terhadap seluruh ciptaan. Bumi sendiri berada di bawah kerajaan Allah. Maka apabila manusia memiliki kekuasaan yang luas di bumi, dia tetap berada dalam lingkungan makhluk. Perkataan فِي juga menunjukkan bahawa Fir‘aun berada di dalam bumi, bukan di luar daripadanya. Dia terikat dengan hukum kehidupan makhluk. Dia memerlukan makanan, minuman, tidur dan kehidupan yang diberikan Allah. Dia boleh sakit. Dia boleh lemah. Dia boleh mati. Semua keadaan ini menunjukkan bahawa ketinggian manusia tidak pernah menghapuskan kehambaannya.

Dalam konteks tauhid, penyataan ini sangat kuat kerana ia mengingatkan manusia bahawa hakikat kekuasaan yang mutlak hanya milik Allah. Manusia boleh mempunyai kuasa secara nisbi, iaitu kuasa dalam lingkungan tertentu yang Allah berikan kepadanya, tetapi manusia tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Fir‘aun merupakan contoh yang sangat jelas tentang manusia yang menggunakan kuasa nisbi dengan sikap seolah-olah kuasa tersebut tidak mempunyai batas. Dia hidup dalam dunia yang diciptakan Allah, tetapi bertindak dengan sikap yang menunjukkan pengagungan terhadap dirinya sendiri. Maka penyataan إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ boleh dibaca sebagai gambaran tentang penyimpangan manusia apabila dia tidak memahami batas antara kekuasaan makhluk dengan kekuasaan Allah. Makhluk boleh memerintah makhluk lain dengan sebab-sebab duniawi, tetapi tidak boleh menganggap dirinya sebagai pemilik mutlak terhadap kehidupan manusia.

Ketinggian Fir‘aun juga memperlihatkan bahawa kuasa dunia boleh menghasilkan ilusi kehebatan. Apabila seseorang dikelilingi oleh manusia yang sentiasa tunduk kepada perintahnya, apabila segala keputusan berada dalam tangannya, apabila kekayaannya banyak, apabila tentera berada di bawah arahannya dan apabila rakyat takut kepadanya, dia mungkin merasakan bahawa dirinya benar-benar kuat. Tetapi kekuatan yang dilihat itu tetap mempunyai batas. Ia bergantung kepada sebab-sebab yang boleh hilang. Jika tentera meninggalkannya, kekuatannya berubah. Jika rakyat tidak lagi tunduk, pengaruhnya berubah. Jika harta hilang, kedudukannya berubah. Jika tubuhnya lemah, kemampuan pemerintahannya berubah. Jika ajal datang, seluruh kerajaan dunia tidak lagi memberi manfaat kepadanya. Maka ketinggian yang dibina atas sebab-sebab dunia tidak boleh dianggap sebagai ketinggian mutlak.

Inilah salah satu pengajaran besar daripada penyataan إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ. Allah menunjukkan kepada manusia bahawa seseorang boleh berada di puncak kekuasaan tetapi tetap berada dalam kedudukan sebagai hamba. Seseorang boleh disanjung oleh manusia tetapi tetap hina jika dia melawan kebenaran. Seseorang boleh mempunyai kerajaan tetapi tidak mempunyai kekuasaan terhadap ajalnya sendiri. Seseorang boleh mempunyai pengaruh yang besar tetapi tidak mampu menentukan kesudahannya sendiri. Seseorang boleh membuat manusia takut kepadanya tetapi tidak mampu melarikan diri daripada ketetapan Allah. Dengan demikian, ayat ini bukan sekadar menyebut keadaan seorang pemerintah tertentu, tetapi memberikan gambaran tentang sifat manusia apabila kekuasaan menjadikannya lupa kepada batas dirinya.

Jika diperhatikan dengan teliti, Allah memilih kata عَلَا dan bukan sekadar مَلَكَ, iaitu “memiliki kerajaan”. Ini penting kerana memiliki kerajaan dan meninggi di bumi adalah dua perkara yang berbeza. Seseorang boleh memiliki kerajaan tanpa menjadi sombong. Seseorang boleh menjadi pemerintah yang kuat tetapi tetap adil dan tunduk kepada Allah. Namun Fir‘aun bukan hanya seorang yang memiliki kekuasaan; dia telah عَلَا. Ini menunjukkan bahawa masalah yang hendak diketengahkan ialah sikap menggunakan kedudukan untuk meninggikan diri. Maka pusat perhatian penyataan ini bukan sekadar sistem pemerintahan, tetapi sifat عَلُوّ yang berada dalam diri Fir‘aun dan terpancar melalui kedudukannya di bumi.

Perkataan عَلَا juga mempunyai hubungan yang rapat dengan konsep merendahkan pihak lain. Apabila seseorang meninggi di atas orang lain, secara hubungan sosial akan ada pihak yang diletakkan di bawahnya. Seseorang tidak boleh dikatakan meninggi terhadap orang lain jika dia tidak melihat dirinya berada pada kedudukan yang lebih tinggi daripada mereka. Maka عَلَا فِي الْأَرْضِ membawa gambaran tentang satu struktur hubungan yang tidak seimbang. Fir‘aun meletakkan dirinya pada kedudukan yang tinggi dan manusia lain berada pada kedudukan yang mesti tunduk kepada kekuasaannya. Dari sinilah kesombongan boleh berkembang menjadi kezaliman. Apabila manusia dianggap rendah, maka hak mereka mudah diabaikan. Apabila mereka dianggap tidak mempunyai nilai, maka mereka mudah diperlakukan sesuka hati. Apabila pemerintah menganggap dirinya lebih tinggi daripada manusia, maka kehendaknya boleh diletakkan di atas kebenaran.

Namun, penting juga untuk difahami bahawa manusia yang berada di bawah kekuasaan orang lain tidak menjadi lebih rendah dari sudut kehambaan kepada Allah. Seorang rakyat tetap hamba Allah sebagaimana seorang raja juga hamba Allah. Seorang yang miskin tetap hamba Allah sebagaimana seorang yang kaya juga hamba Allah. Seorang yang lemah dari sudut kuasa dunia tetap mempunyai kedudukan sebagai makhluk yang Allah ciptakan. Maka apabila Fir‘aun عَلَا فِي الْأَرْضِ, ketinggiannya hanyalah ketinggian yang dia dakwa dan bina dalam sistem dunia, bukan ketinggian hakiki di sisi Allah. Nilai manusia tidak ditentukan oleh siapa yang mempunyai tentera paling ramai, harta paling banyak atau kerajaan paling luas. Semua itu adalah ukuran dunia yang sementara. Allah melihat manusia sebagai hamba-Nya dan menilai mereka berdasarkan apa yang mereka lakukan dalam batas yang Allah tetapkan.

Penyataan ini juga memberikan satu pelajaran tentang bahaya apabila seseorang menjadikan manusia sebagai ukuran mutlak. Jika seseorang melihat kekuatan berdasarkan jumlah pengikut, dia mungkin menganggap orang yang mempunyai pengikut ramai sebagai paling kuat. Jika dia melihat kekuatan berdasarkan harta, dia mungkin menganggap orang yang kaya sebagai paling tinggi. Jika dia melihat kekuasaan berdasarkan kedudukan, dia mungkin menganggap pemerintah sebagai manusia yang tidak boleh dipersoalkan. Tetapi al-Quran menunjukkan kepada kita melalui Fir‘aun bahawa seseorang yang memiliki segala kekuatan dunia itu pun boleh menjadi contoh kepada manusia tentang kesesatan apabila kekuatan tersebut membawa kepada عَلُوّ. Maka ukuran sebenar tidak boleh hanya berdasarkan apa yang kelihatan di bumi. Manusia perlu melihat bahawa segala kekuatan makhluk tetap berada di bawah kekuasaan Allah.

Ada satu perkara yang sangat mendalam dalam penyataan ini, iaitu Allah menyebut Fir‘aun dengan namanya atau gelarannya sebelum menyebut perbuatannya: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا. Ini menjadikan Fir‘aun sebagai subjek kepada perbuatan tersebut. Dialah yang mengambil sikap meninggi itu. Ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai pilihan dalam menggunakan kedudukan yang diberikan kepadanya. Kekuasaan tidak memaksa seseorang menjadi sombong secara automatik. Harta tidak memaksa seseorang menjadi zalim secara automatik. Kedudukan tidak memaksa seseorang merendahkan manusia secara automatik. Yang menentukan ialah bagaimana manusia menggunakan apa yang berada di tangannya. Fir‘aun mempunyai kekuasaan, lalu dia عَلَا. Dengan itu, ayat ini menunjukkan hubungan antara keadaan manusia dengan tindakan yang dilakukannya.

Meninggi di bumi juga boleh berlaku apabila seseorang tidak mahu menerima kebenaran hanya kerana kebenaran tersebut datang daripada pihak yang dianggapnya lebih rendah. Ini merupakan salah satu bentuk kesombongan yang sangat halus. Seseorang mungkin menerima sesuatu apabila ia datang daripada orang yang mempunyai kedudukan tinggi, tetapi menolaknya apabila datang daripada orang yang dianggap rendah. Ini menunjukkan bahawa dia bukan sekadar mencari kebenaran, tetapi menilai kebenaran berdasarkan kedudukan manusia. Sikap seperti ini mempunyai unsur عَلُوّ kerana seseorang menganggap dirinya atau kelompoknya lebih tinggi sehingga kebenaran mesti tunduk kepada kedudukannya. Dalam konteks Fir‘aun, gambaran عَلَا فِي الْأَرْضِ menunjukkan bahawa masalahnya bukan semata-mata dia memerintah, tetapi dia meletakkan dirinya pada kedudukan yang sangat tinggi sehingga tidak mahu tunduk kepada kebenaran yang datang kepadanya.

Apabila manusia terlalu membesarkan kedudukannya, dia boleh sampai kepada keadaan di mana nasihat tidak lagi diterima, teguran dianggap penghinaan, kebenaran dianggap ancaman dan orang yang menyampaikan kebenaran dianggap musuh. Ini kerana orang tersebut tidak lagi membezakan antara dirinya dengan kedudukannya. Jika kedudukan dikritik, dia merasakan dirinya yang dihina. Jika keputusan diperbetulkan, dia merasakan dirinya yang dijatuhkan. Jika seseorang menolak perintahnya kerana perintah itu salah, dia menganggap orang tersebut sebagai penderhaka. Inilah antara kesan psikologi dan sosial daripada عَلُوّ apabila ia bertemu dengan kuasa. Manusia tidak lagi mahu melihat dirinya sebagai hamba yang mungkin salah, tetapi mahu semua manusia menganggapnya benar kerana dia mempunyai kuasa.

Penyataan إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ juga menunjukkan bahawa kekuasaan yang tidak disertai rasa takut kepada Allah boleh mengubah cara manusia melihat batas. Manusia yang tidak berkuasa mungkin sedar bahawa dirinya mempunyai batas kerana banyak perkara berada di luar kemampuannya. Tetapi apabila seseorang memiliki kuasa besar, dia mungkin mendapat peluang untuk melakukan banyak perkara yang sebelumnya tidak mampu dilakukannya. Jika hatinya tidak tunduk kepada Allah, kemampuan itu boleh menyebabkan dia semakin berani melampaui batas. Maka semakin besar kuasa seseorang, semakin besar keperluannya kepada rasa kehambaan. Kuasa yang besar tanpa kehambaan boleh membawa kepada عَلُوّ yang besar. Sebaliknya, kuasa yang besar dengan kehambaan boleh menjadi amanah yang besar.

Allah menyebut عَلَا فِي الْأَرْضِ, bukan عَلَا فِي السَّمَاءِ. Ini bukan sekadar perbezaan tempat dalam lafaz, tetapi memberikan gambaran bahawa ketinggian Fir‘aun adalah ketinggian duniawi. Dia tidak memiliki ketinggian mutlak. Dia hanya meninggi di bumi. Ini sangat sesuai dengan hakikat manusia. Apa sahaja yang manusia miliki di dunia akan berhenti pada batas dunia. Harta berhenti apabila mati. Kerajaan berhenti apabila mati. Kedudukan berhenti apabila mati. Pengaruh berhenti apabila mati. Tubuh berhenti apabila mati. Maka manusia yang membina seluruh kebanggaannya atas perkara dunia sebenarnya membina sesuatu yang sementara. Fir‘aun boleh meninggi di bumi, tetapi bumi bukan tempat kekal. Ketinggian yang dibina di bumi tidak menjadikan manusia kekal di bumi.

Dalam lafaz عَلَا juga terdapat gambaran tentang pergerakan daripada keadaan biasa kepada keadaan meninggi. Ini boleh difahami sebagai satu proses. Kesombongan yang besar biasanya tidak muncul secara tiba-tiba. Ia boleh bermula dengan sedikit rasa bangga, kemudian manusia mula menyukai pujian, kemudian dia mahu sentiasa ditaati, kemudian dia tidak suka ditegur, kemudian dia merasakan dirinya lebih baik daripada orang lain, kemudian dia menggunakan kedudukannya untuk memastikan orang lain tunduk, dan akhirnya dia berada dalam keadaan di mana dirinya menjadi pusat segala keputusan. Walaupun penyataan ayat ini sangat ringkas, lafaz عَلَا dapat membuka perhatian kepada proses tersebut. Manusia perlu berhati-hati terhadap rasa meninggi yang berkembang dalam dirinya sebelum ia menjadi satu keadaan yang merosakkan hubungan dengan Allah dan manusia.

Meninggi di bumi juga boleh berlaku pada kelompok, bukan hanya individu. Apabila satu kelompok merasakan dirinya lebih tinggi daripada kelompok lain sehingga menganggap kelompok lain tidak mempunyai hak yang sama sebagai manusia, maka wujudlah bentuk عَلُوّ dalam kehidupan masyarakat. Dalam penyataan tentang Fir‘aun, gambaran ini berlaku dalam konteks kekuasaan yang menyebabkan satu pihak berada di atas dan pihak lain berada di bawah. Maka manusia perlu memahami bahawa Islam tidak mengangkat seseorang hanya kerana kuasa duniawi. Keturunan, kekayaan, kedudukan dan pengaruh tidak memberikan seseorang hak untuk merendahkan manusia lain. Semua manusia adalah makhluk Allah. Mereka berbeza dalam keadaan kehidupan, tetapi tidak seorang pun boleh mengambil sifat ketuhanan untuk dirinya dengan menganggap dirinya mempunyai hak mutlak atas manusia.

Perkara ini juga berkait rapat dengan konsep العبودية, iaitu kehambaan kepada Allah. Manusia yang benar-benar memahami kehambaannya akan mengetahui bahawa dia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Hidupnya milik Allah. Matinya milik Allah. Rezekinya daripada Allah. Kekuatannya daripada Allah. Ilmunya daripada Allah. Kedudukannya berlaku dengan izin Allah. Apabila seseorang menyedari hakikat ini, dia akan lebih berhati-hati apabila mempunyai kuasa terhadap manusia. Dia akan sedar bahawa kekuasaan tersebut bukan miliknya secara mutlak. Tetapi apabila manusia melupakan kehambaan, dia akan mudah melihat segala yang dimilikinya sebagai hasil dirinya sendiri. Dia mula berkata dalam hati bahawa dia berjaya kerana dirinya, dia berkuasa kerana dirinya, manusia tunduk kepadanya kerana dirinya dan segala yang ada di bawah tangannya adalah miliknya. Daripada sinilah boleh lahir عَلُوّ.

Fir‘aun menjadi contoh yang sangat kuat tentang bagaimana manusia boleh tertipu dengan keadaan dunia. Dunia memberikan kepada seseorang sebab-sebab yang boleh membuatkan dia berasa besar. Jika manusia tidak menghubungkan semua sebab itu kepada Allah, dia akan menganggap dirinya sebagai pusat segala kekuatan. Sedangkan hakikatnya, setiap sebab bergantung kepada sebab yang lain dan semua sebab akhirnya berada di bawah kekuasaan Allah. Pemerintah memerlukan rakyat. Tentera memerlukan makanan. Kekayaan memerlukan sumber. Tubuh memerlukan kesihatan. Kesihatan boleh hilang. Kekayaan boleh hilang. Tentera boleh berubah. Rakyat boleh berubah. Kehidupan boleh berakhir. Maka tidak ada satu pun sebab dunia yang boleh dijadikan asas kepada kesombongan mutlak.

Oleh sebab itu, penyataan إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ boleh difahami sebagai peringatan bahawa kuasa manusia mempunyai dua kemungkinan besar. Kuasa boleh menjadi jalan kepada amanah apabila manusia menggunakannya dengan tunduk kepada Allah, atau kuasa boleh menjadi jalan kepada عَلُوّ apabila manusia menggunakannya untuk membesarkan diri. Perbezaan antara kedua-duanya terletak pada kedudukan hati terhadap Allah. Orang yang mengenal Allah tidak akan menganggap kuasa sebagai milik mutlaknya. Dia mengetahui bahawa dia hanyalah pemegang amanah. Orang yang membesarkan diri pula akan menjadikan kuasa sebagai bukti bahawa dirinya lebih tinggi daripada manusia lain. Maka yang perlu ditakuti bukan semata-mata memiliki kuasa, tetapi memiliki kuasa tanpa kesedaran tentang kehambaan.

Allah menyebut keadaan Fir‘aun sebagai عَلَا فِي الْأَرْضِ. Ini juga menunjukkan bahawa kesombongan bukan hanya perkara yang berlaku di dalam hati tanpa kesan. Apabila kesombongan berada dalam diri orang yang berkuasa, ia boleh menguasai struktur kehidupan manusia. Orang yang tidak mempunyai kuasa mungkin hanya mampu menyombongkan dirinya dalam lingkungan yang kecil. Tetapi orang yang mempunyai kuasa besar boleh menjadikan kesombongannya dirasai oleh seluruh masyarakat. Sebab itu semakin besar kedudukan seseorang, semakin besar kesannya kepada orang lain. Jika dia baik, manfaatnya luas. Jika dia zalim, kesannya juga luas. Jika dia adil, manusia merasai keadilan. Jika dia عَلَا, manusia di bawahnya boleh merasai tekanan daripada ketinggian tersebut.

Perkataan فِي الْأَرْضِ juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh memisahkan akhlak daripada kehidupan dunia. Kesombongan bukan sekadar masalah hati. Ia boleh muncul dalam cara seseorang menggunakan harta, jawatan, ilmu, kuasa dan pengaruh. Seseorang boleh menjadi sombong dengan ilmu apabila dia merendahkan orang yang tidak tahu. Seseorang boleh menjadi sombong dengan harta apabila dia menghina orang miskin. Seseorang boleh menjadi sombong dengan kedudukan apabila dia menganggap manusia lain tidak layak menegurnya. Seseorang boleh menjadi sombong dengan keturunan apabila dia menganggap orang lain lebih rendah daripadanya. Semua ini merupakan bentuk ketinggian terhadap makhluk yang perlu dijauhi. Walaupun bentuknya tidak sama dengan عَلُوّ Fir‘aun dari sudut kekuasaan, prinsip penyakitnya mempunyai persamaan: manusia meninggikan dirinya di atas orang lain.

Namun, penyataan ini perlu kekal pada Fir‘aun sebagaimana Allah menggambarkannya. Kita tidak boleh mengubah ayat ini menjadi alasan untuk menuduh setiap orang yang mempunyai kedudukan sebagai Fir‘un. Yang perlu diambil ialah prinsip yang ditunjukkan oleh lafaz ayat: kekuasaan yang disertai dengan meninggi dan melampaui batas adalah sifat yang tercela. Seseorang boleh mempunyai kedudukan tinggi tanpa memiliki sifat Fir‘aun. Seseorang boleh menjadi pemimpin tanpa عَلُوّ. Seseorang boleh kaya tanpa sombong. Seseorang boleh berilmu tanpa merendahkan manusia. Maka ukuran yang perlu diperhatikan ialah sifat dan tindakan, bukan sekadar kedudukan.

Begitu juga, tidak semua ketinggian merupakan perkara tercela. Allah meninggikan sebahagian manusia dengan ilmu, dengan ketakwaan dan dengan amal yang baik. Tetapi ketinggian seperti itu tidak boleh menjadi alasan untuk menghina orang lain. Semakin seseorang dekat kepada Allah, semakin dia menyedari kelemahan dirinya. Semakin dia mengetahui keluasan ilmu Allah, semakin dia mengetahui keterbatasan ilmunya. Semakin dia memahami kekuasaan Allah, semakin dia mengetahui bahawa dirinya tidak mempunyai kuasa mutlak. Dengan demikian, ketinggian yang benar tidak menghasilkan عَلُوّ terhadap makhluk. Ia menghasilkan tawaduk kerana seseorang mengetahui bahawa segala kelebihan yang dimilikinya adalah daripada Allah.

Penyataan ini juga memperlihatkan perbezaan antara عزّة dan كِبْر. Seseorang boleh memiliki maruah dan kemuliaan tanpa sombong. Tetapi Fir‘aun tidak sekadar mempunyai عزّة dalam makna kekuatan yang terkawal; dia عَلَا, iaitu meninggi di bumi. Ketinggian yang tercela berlaku apabila manusia menjadikan kelebihan yang dimilikinya sebagai alasan untuk menundukkan orang lain. Maka seorang Muslim perlu membezakan antara menjaga maruah dengan membesarkan diri, antara mempunyai keyakinan dengan merendahkan manusia, antara menjadi tegas dengan menjadi zalim, dan antara mempunyai kedudukan dengan menganggap dirinya tidak boleh dipersoalkan.

Jika seseorang mempunyai jawatan tetapi masih boleh menerima nasihat, itu bukan semestinya عَلُوّ. Jika seseorang mempunyai ilmu tetapi masih mengakui kesalahan apabila tersalah, itu bukan عَلُوّ. Jika seseorang mempunyai harta tetapi masih menghormati orang miskin, itu bukan عَلُوّ. Jika seseorang mempunyai pengaruh tetapi tidak menggunakan pengaruhnya untuk menekan manusia, itu bukan عَلُوّ. Yang menjadi masalah ialah apabila seseorang menjadikan kelebihan yang dimilikinya sebagai alasan untuk meninggi terhadap manusia. Maka penyataan Allah ini perlu dibaca dengan ketelitian supaya konsep عَلُوّ tidak disempitkan hanya kepada bentuk kekuasaan tertentu, dan pada masa yang sama tidak diperluaskan secara sewenang-wenangnya sehingga semua bentuk kepimpinan dianggap tercela.

Dalam konteks Fir‘aun, ketinggian itu mempunyai hubungan dengan keinginan untuk mengawal. Apabila seseorang merasakan dirinya tinggi, dia mahu manusia lain berada di bawah arahannya. Apabila dia tidak mahu kedudukannya dicabar, dia akan berusaha memastikan manusia tidak mempunyai kekuatan yang boleh menggugatnya. Maka عَلُوّ boleh membawa kepada kawalan yang semakin luas. Seseorang yang mahu dirinya sentiasa tinggi perlu memastikan orang lain tidak menjadi lebih tinggi daripadanya. Jika dia takut kepada orang yang berilmu, dia mungkin menghalang ilmu. Jika dia takut kepada orang yang bersatu, dia mungkin memecahkan mereka. Jika dia takut kepada orang yang berani berkata benar, dia mungkin menakutkan mereka. Ini semua merupakan kesan yang boleh muncul apabila seorang manusia terlalu mempertahankan kedudukan dirinya.

Namun penyataan yang sedang dibahaskan tetap kembali kepada asasnya: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ. Fir‘aun meninggi di bumi. Fokusnya ialah ketinggian tersebut. Ketinggian tersebut bukan kemuliaan hakiki, bukan ketinggian di sisi Allah dan bukan ketinggian yang membawa manusia kepada kesempurnaan. Ia ialah ketinggian duniawi yang dibina melalui penguasaan dan kesombongan. Maka manusia yang membaca ayat ini perlu melihat bagaimana dunia boleh memperdayakan manusia sehingga dia menyangka kedudukan yang diberikan kepadanya merupakan bukti bahawa dia lebih tinggi daripada orang lain. Sedangkan kedudukan dunia tidak menentukan kedudukan manusia di sisi Allah secara mutlak.

Seseorang yang berada di bawah boleh lebih mulia daripada orang yang berada di atas. Seseorang yang tidak dikenali manusia boleh lebih dekat kepada Allah daripada orang yang terkenal. Seseorang yang miskin boleh lebih mulia daripada orang yang kaya. Seseorang yang tidak mempunyai kedudukan boleh lebih tinggi di sisi Allah daripada seorang pemerintah yang besar. Maka kedudukan dunia tidak boleh dijadikan ukuran mutlak terhadap kemuliaan manusia. Fir‘aun mempunyai kedudukan yang tinggi di bumi, tetapi penyataan Allah tentangnya tidak menjadikan ketinggian tersebut sebagai kemuliaan. Bahkan Allah menyebutnya sebagai عَلَا, iaitu satu ketinggian yang berkait dengan sikap melampaui batas.

Di sini terdapat satu peringatan besar kepada manusia yang mempunyai kedudukan. Jangan sampai manusia menganggap bahawa apabila ramai orang tunduk kepadanya, maka dia benar. Jangan sampai apabila ramai orang memujinya, maka dia tidak boleh salah. Jangan sampai apabila dia mempunyai kuasa untuk menghukum, maka dia merasakan dirinya bebas daripada pertanggungjawaban. Jangan sampai apabila dia mempunyai kekayaan, maka dia menganggap semua manusia boleh dibeli. Jangan sampai apabila dia mempunyai ilmu, maka dia menganggap semua manusia jahil. Jangan sampai apabila dia mempunyai pengaruh, maka dia menganggap semua manusia wajib mengikutinya. Semua perasaan ini boleh menjadi pintu kepada عَلُوّ jika manusia tidak mengawalnya dengan kehambaan kepada Allah.

Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan ketinggian manusia. Allah tidak bertambah kerajaan-Nya apabila seorang manusia tunduk kepada-Nya, dan tidak berkurang kerajaan-Nya apabila seorang manusia ingkar. Manusia pula sangat memerlukan Allah. Maka sangat pelik apabila manusia yang bergantung kepada Allah setiap saat memilih untuk meninggi terhadap makhluk yang juga sama-sama bergantung kepada Allah. Fir‘aun tidak mencipta dirinya sendiri. Orang yang dia kuasai juga tidak mencipta dirinya sendiri. Kedua-duanya makhluk Allah. Tetapi Fir‘aun meletakkan dirinya di atas manusia lain. Inilah hakikat yang sangat jelas dalam penyataan إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ.

Ketinggian Fir‘aun juga tidak mengubah realiti bahawa dia berada dalam bumi. Ini satu gambaran yang sangat kuat. Manusia yang berasa besar tetap berpijak di bumi. Manusia yang berasa berkuasa tetap memerlukan bumi untuk hidup. Manusia yang mempunyai istana tetap tidak boleh membawa istananya apabila mati. Manusia yang mempunyai tentera tetap tidak boleh menjadikan tentera sebagai penghalang kepada ajal. Manusia yang mempunyai kerajaan tetap tidak boleh menjadikan kerajaannya kekal. Maka فِي الْأَرْضِ mengandungi peringatan bahawa segala ketinggian dunia mempunyai batas. Manusia boleh meninggi dalam kehidupan dunia, tetapi tidak akan keluar daripada sifat makhluk.

Apabila seseorang memahami keterbatasan dirinya, dia akan lebih mudah tunduk. Dia akan mengetahui bahawa tidak ada alasan untuk sombong. Jika dia mempunyai ilmu, ilmunya terbatas. Jika dia mempunyai harta, hartanya terbatas. Jika dia mempunyai kuasa, kuasanya terbatas. Jika dia mempunyai usia, usianya terbatas. Jika dia mempunyai pengaruh, pengaruhnya terbatas. Jika dia mempunyai kekuatan fizikal, kekuatan itu terbatas. Maka semua yang manusia banggakan sebenarnya mempunyai batas. Hanya Allah yang tidak terbatas dalam kesempurnaan-Nya. Hanya Allah yang memiliki kekuasaan mutlak. Manusia yang memahami perkara ini tidak akan mudah tertipu dengan ketinggian dunia.

Lafaz عَلَا juga boleh membawa manusia merenung bagaimana hati seseorang berubah apabila dia mendapat kedudukan. Sebelum berkuasa, seseorang mungkin bercakap tentang keadilan. Selepas berkuasa, dia mungkin mula menyukai pujian. Sebelum kaya, dia mungkin memahami kesusahan orang miskin. Selepas kaya, dia mungkin mula menjauhkan diri daripada mereka. Sebelum mempunyai pengaruh, dia mungkin menerima nasihat. Selepas mempunyai pengaruh, dia mungkin menganggap nasihat sebagai gangguan. Maka kuasa bukan sahaja memberikan kemampuan kepada manusia; kuasa juga boleh menampakkan apa yang ada dalam dirinya. Jika hati tunduk kepada Allah, kuasa menjadi amanah. Jika hati dipenuhi kesombongan, kuasa menjadi jalan kepada عَلُوّ.

Sebab itu manusia tidak boleh hanya bertanya, “Berapa besar kuasa yang aku miliki?” tetapi perlu bertanya, “Apakah yang kuasa ini lakukan terhadap hatiku?” Jika kuasa membuat seseorang semakin takut kepada Allah, semakin menjaga hak manusia dan semakin berhati-hati daripada melakukan kezaliman, maka kuasa itu menjadi amanah. Tetapi jika kuasa membuat seseorang semakin suka dipuji, semakin marah apabila ditegur, semakin suka merendahkan manusia dan semakin menganggap dirinya tidak boleh salah, maka dia sedang berada dalam keadaan yang sangat berbahaya. Inilah antara renungan yang dapat lahir daripada penyataan Allah tentang Fir‘aun yang عَلَا فِي الْأَرْضِ.

Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu. Maka apabila Allah menyatakan bahawa Fir‘aun telah meninggi di bumi, kita tidak perlu mencari ukuran ketinggian tersebut berdasarkan penilaian manusia semata-mata. Allah sendiri memberikan gambaran tentang sifat tersebut. Ia adalah ketinggian yang tercela kerana ia menjadi tanda kepada keangkuhan dan penguasaan yang melampaui batas. Dengan demikian, penyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak mudah terpesona dengan kemegahan dunia. Bangunan yang besar, kerajaan yang luas, tentera yang ramai, harta yang banyak dan pengikut yang ramai tidak semestinya menjadi tanda kemuliaan. Semua itu boleh menjadi ujian. Jika manusia menggunakannya untuk kebenaran dan keadilan, ia menjadi amanah. Jika digunakan untuk membesarkan diri, ia menjadi jalan kepada kerosakan.

Kita juga boleh melihat bahawa Fir‘aun bukan menjadi tinggi kerana dia benar-benar mempunyai ketinggian hakiki. Dia menjadi tinggi dalam pandangan dunia kerana manusia tunduk kepadanya dan kerana sebab-sebab kekuasaan yang berada di tangannya. Ini menunjukkan bahawa ada perbezaan antara “kelihatan tinggi” dengan “benar-benar tinggi”. Seseorang boleh kelihatan besar di mata manusia tetapi kecil di sisi Allah. Seseorang boleh kelihatan tidak mempunyai apa-apa di mata manusia tetapi mempunyai kedudukan yang mulia kerana ketaatan kepada Allah. Oleh itu, manusia perlu berhati-hati dengan ukuran dunia. Dunia boleh mengangkat seseorang, tetapi pengangkatan dunia tidak semestinya merupakan kemuliaan.

Penyataan ini juga memberi pengajaran tentang bagaimana manusia sepatutnya melihat dirinya sendiri. Manusia perlu sentiasa kembali kepada hakikat bahawa dia adalah hamba. Gelaran, pangkat, harta, keturunan, pekerjaan dan kedudukan semuanya datang selepas hakikat kehambaan. Sebelum menjadi apa-apa di dunia, manusia ialah hamba Allah. Selepas menjadi apa-apa di dunia, dia masih hamba Allah. Ketika berada di puncak kedudukan, dia masih hamba Allah. Ketika kehilangan semua kedudukan, dia masih hamba Allah. Apabila mati, dia kembali kepada Allah sebagai hamba. Maka tidak ada ruang untuk manusia mengambil sifat عَلُوّ dalam bentuk yang melampaui batas kehambaan.

Jika seseorang memahami hakikat ini, dia tidak akan mudah berbangga apabila manusia memujinya. Dia tidak akan menganggap dirinya hebat hanya kerana mempunyai kedudukan. Dia akan menyedari bahawa semua perkara boleh berubah. Orang yang dipuji hari ini boleh dilupakan esok. Orang yang berkuasa hari ini boleh kehilangan kuasa esok. Orang yang kaya hari ini boleh menjadi miskin. Orang yang kuat hari ini boleh menjadi lemah. Orang yang sihat hari ini boleh jatuh sakit. Orang yang hidup hari ini akan mati. Semua perubahan ini menunjukkan bahawa ketinggian dunia adalah sementara. Maka عَلَا فِي الْأَرْضِ tidak boleh menjadi ukuran terakhir bagi manusia.

Dalam masa yang sama, ayat ini bukan mengajar manusia supaya membenci setiap bentuk kekuasaan. Yang diajarkan ialah supaya kekuasaan tidak membawa kepada عَلُوّ. Dunia memerlukan kepimpinan. Masyarakat memerlukan pengurusan. Negara memerlukan pemerintahan. Keluarga memerlukan pemimpin. Organisasi memerlukan orang yang mengurus. Tetapi semua kedudukan itu perlu berada dalam batas kehambaan kepada Allah. Pemimpin tidak menjadi tuhan kerana dia memimpin. Guru tidak menjadi tuhan kerana dia mengajar. Orang kaya tidak menjadi tuhan kerana dia mempunyai harta. Orang yang berpengaruh tidak menjadi tuhan kerana ramai manusia mengikutinya. Semua tetap hamba Allah. Apabila batas ini dijaga, kedudukan boleh menjadi amanah. Apabila batas ini dilanggar, kedudukan boleh menjadi pintu kepada عَلُوّ.

Penyataan إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ juga mengajar bahawa manusia perlu memerhatikan hubungan antara kesombongan dengan kekuasaan. Sombong tanpa kuasa mungkin hanya merosakkan diri sendiri dan beberapa hubungan terdekat. Tetapi sombong dengan kuasa boleh merosakkan masyarakat. Sebab itu sifat hati menjadi sangat penting apabila seseorang memegang amanah yang besar. Orang yang tidak mempunyai kawalan terhadap dirinya ketika mempunyai kuasa boleh membahayakan orang lain. Sebaliknya, orang yang sentiasa mengawal dirinya dengan rasa takut kepada Allah akan lebih berhati-hati. Dia mengetahui bahawa orang yang berada di bawahnya bukan miliknya. Mereka juga hamba Allah. Hak mereka perlu dihormati.

Dalam konteks ini, عَلَا tidak hanya menggambarkan tindakan “naik”, tetapi menggambarkan hubungan kuasa yang menyebabkan seorang manusia menganggap dirinya lebih tinggi. Ini boleh menyebabkan manusia lupa bahawa orang yang berada di bawah kekuasaannya mempunyai kehormatan sebagai manusia. Oleh itu, penyataan ini mempunyai nilai akhlak yang sangat besar. Islam tidak mengajar manusia untuk membina kemuliaan dengan merendahkan orang lain. Kemuliaan yang sebenar tidak memerlukan manusia lain dihina. Jika seseorang memerlukan manusia lain menjadi rendah supaya dirinya kelihatan tinggi, itu bukan kemuliaan hakiki. Itu adalah bentuk pergantungan kepada perbandingan duniawi.

Fir‘aun meninggi di bumi, tetapi ketinggian tersebut tidak menjadikannya lebih sempurna. Sebaliknya, ia memperlihatkan kekurangan dalam dirinya. Semakin dia meninggi, semakin jelas bahawa dia tidak mengenal batas dirinya. Semakin besar kuasanya, semakin besar kesombongannya. Ini menunjukkan bahawa kekuasaan bukan ukuran kesempurnaan. Kadang-kadang kekuasaan yang besar hanya mendedahkan kelemahan jiwa seseorang. Orang yang kuat secara duniawi boleh menjadi sangat lemah dalam mengawal hawa nafsunya. Orang yang mampu memerintah ribuan manusia boleh gagal memerintah dirinya sendiri. Orang yang mampu membuat orang lain tunduk boleh gagal menundukkan kesombongan dirinya. Maka kekuatan yang sebenar tidak semestinya terletak pada kemampuan menguasai orang lain, tetapi pada kemampuan tunduk kepada kebenaran.

Fir‘aun boleh menguasai manusia, tetapi dia tidak mampu menguasai ajal. Dia boleh menundukkan manusia dengan kekuasaan, tetapi dia tidak mampu menundukkan ketetapan Allah. Dia boleh membina kemegahan dunia, tetapi dia tidak mampu menjadikan dunia sebagai tempat kekal. Maka penyataan إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ secara tidak langsung memperlihatkan betapa terbatasnya ketinggian manusia. Dia hanya tinggi “di bumi”. Ini sangat berbeza dengan kekuasaan Allah yang meliputi seluruh makhluk. Manusia perlu mengetahui perbezaan ini supaya tidak tertipu dengan apa yang dimilikinya.

Seseorang yang memiliki sedikit kuasa juga perlu berhati-hati agar tidak mengambil sifat Fir‘aun dalam lingkungan kecil. Seorang ketua keluarga boleh عَلَا jika dia menggunakan kuasa untuk menindas ahli keluarganya. Seorang ketua organisasi boleh عَلَا jika dia menganggap pekerja tidak mempunyai hak untuk bersuara. Seorang guru boleh عَلَا jika dia menganggap murid tidak boleh menegurnya dalam perkara yang benar. Seorang yang berilmu boleh عَلَا jika ilmunya menjadi sebab dia menghina orang yang kurang berilmu. Seorang yang mempunyai harta boleh عَلَا jika hartanya menjadi sebab dia merendahkan orang miskin. Walaupun skala dan bentuknya tidak sama dengan Fir‘aun, prinsip meninggi terhadap makhluk tetap perlu dijauhi.

Tetapi sekali lagi, inti perbahasan ini bukan untuk mengalihkan penyataan kepada pelbagai contoh sehingga kehilangan fokus. Intinya tetap lafaz Allah: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ. Fir‘aun telah meninggi di bumi. Ketinggian itu merupakan gambaran tentang kesombongan yang disokong oleh kekuasaan. Ia menggambarkan seorang manusia yang tidak lagi meletakkan dirinya pada kedudukan sebagai hamba yang tunduk kepada Allah, tetapi menjadikan kedudukannya di bumi sebagai sebab untuk meninggikan dirinya atas manusia. Dengan memahami makna ini, kita dapat melihat bahawa ayat tersebut bukan sekadar menceritakan seorang tokoh sejarah, tetapi menunjukkan satu bentuk penyakit manusia yang boleh berlaku apabila kekuasaan tidak disertai kehambaan.

Allah سبحانه وتعالى menyebut bumi kerana dunia merupakan tempat ujian. Di bumi terdapat manusia yang kaya dan miskin, kuat dan lemah, berkuasa dan tidak berkuasa. Ada manusia yang diberi peluang memimpin, ada yang dipimpin. Ada manusia yang mempunyai banyak harta, ada yang sedikit. Ada manusia yang terkenal, ada yang tidak dikenali. Semua perbezaan ini tidak boleh menjadi alasan untuk seseorang menganggap dirinya mempunyai nilai mutlak yang lebih tinggi daripada orang lain. Kelebihan dunia adalah ujian. Orang yang diberi kuasa diuji dengan kuasa. Orang yang diberi ilmu diuji dengan ilmu. Orang yang diberi harta diuji dengan harta. Fir‘aun gagal menggunakan kedudukannya dalam bentuk yang diredai Allah kerana dia عَلَا فِي الْأَرْضِ.

Penyataan ini juga memberikan perhatian kepada istilah فِي الْأَرْضِ, kerana ia mengikat عَلَا dengan tempat berlakunya kehidupan manusia. Ketinggian tersebut bukan sekadar idea dalam fikiran. Ia berlaku dalam realiti kehidupan. Ini mengajar bahawa penyakit kesombongan boleh menghasilkan akibat yang nyata. Apabila seseorang memandang dirinya tinggi, cara dia bercakap berubah. Cara dia memberi arahan berubah. Cara dia menerima teguran berubah. Cara dia melihat orang lain berubah. Cara dia membuat keputusan berubah. Maka penyakit hati akhirnya menjadi penyakit masyarakat apabila pemiliknya mempunyai kuasa. Oleh itu, membersihkan hati daripada sifat meninggi bukan perkara kecil. Ia mempunyai hubungan langsung dengan keadilan dalam kehidupan manusia.

Seseorang yang sentiasa mengingati Allah akan mengetahui bahawa semua manusia berada di bawah kekuasaan Allah. Ini menjadikan dia lebih berhati-hati dalam memperlakukan manusia. Dia mungkin mempunyai kuasa untuk menghukum, tetapi dia mengetahui bahawa Allah berkuasa menghukumnya. Dia mungkin mempunyai kuasa untuk mengambil sesuatu daripada manusia, tetapi dia mengetahui bahawa Allah boleh mengambil semua yang dimilikinya. Dia mungkin boleh memaksa manusia diam, tetapi dia tidak boleh menghalang pengetahuan Allah terhadap segala perbuatan. Dia mungkin boleh menutup kesalahannya daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Kesedaran seperti ini menjadi benteng daripada عَلُوّ.

Sebaliknya, apabila manusia hanya melihat kuasa yang berada dalam tangannya dan tidak melihat kekuasaan Allah yang mengatasi dirinya, dia akan mudah tertipu. Dia akan merasakan dirinya boleh menentukan segala-galanya. Dia akan menyangka manusia tidak mempunyai pilihan selain tunduk kepadanya. Dia akan lupa bahawa Allah boleh mengubah keadaan dalam sekelip mata. Maka penyataan Fir‘aun عَلَا فِي الْأَرْضِ juga mengajar tentang keterbatasan pandangan manusia. Manusia melihat kuasa yang berada di hadapannya, tetapi tidak mengetahui bagaimana Allah akan mengubah keadaan. Sebab itu tidak wajar bagi manusia membina kesombongan atas perkara yang boleh hilang pada bila-bila masa.

Ketinggian dunia juga mempunyai tempoh. Tidak ada manusia yang عَلَا فِي الْأَرْضِ selama-lamanya. Semua manusia akan kembali kepada Allah. Semua kerajaan akan berubah. Semua kekuasaan akan berpindah. Semua generasi akan berganti. Maka orang yang membesarkan diri kerana kedudukannya sebenarnya sedang bergantung kepada sesuatu yang akan berakhir. Fir‘aun mungkin mempunyai kekuasaan yang sangat besar pada zamannya, tetapi kekuasaan itu tidak menyelamatkannya daripada ketetapan Allah. Maka dunia tidak sepatutnya menjadi tempat manusia membina kesombongan. Dunia adalah tempat manusia mengumpulkan bekalan untuk akhirat dan menunaikan amanah yang diberikan kepadanya.

Daripada penyataan ini juga dapat difahami bahawa semakin tinggi seseorang di mata manusia, semakin dia memerlukan muhasabah. Dia perlu bertanya sama ada ketinggian tersebut menjadikannya semakin tunduk kepada Allah atau semakin membesarkan dirinya. Jika dia semakin suka dipuji, semakin sukar menerima teguran, semakin mudah menghina orang lain dan semakin yakin bahawa manusia wajib mengikut kehendaknya, maka dia perlu takut terhadap penyakit عَلُوّ. Tetapi jika kedudukannya menjadikan dia semakin merendah diri, semakin takut kepada Allah dan semakin menjaga hak manusia, maka kedudukan tersebut boleh menjadi amanah yang bermanfaat.

Allah سبحانه وتعالى menyebut Fir‘aun sebagai manusia yang عَلَا, bukan kerana dia mempunyai sesuatu yang benar-benar menjadikannya lebih daripada manusia lain pada hakikat penciptaan. Dia tetap manusia. Dia tetap makhluk. Dia tetap mempunyai kelemahan. Dia tetap bergantung kepada Allah. Maka gambaran ini sebenarnya membongkar kepalsuan kesombongan manusia. Orang yang sombong mungkin kelihatan besar dari luar, tetapi hakikat dirinya tetap lemah. Dia tidak mencipta jantungnya sendiri. Dia tidak mencipta darahnya sendiri. Dia tidak mencipta akalnya sendiri. Dia tidak menentukan berapa lama dia akan hidup. Dia tidak menentukan bila kematian datang. Maka bagaimana mungkin makhluk yang sebegitu bergantung kepada Allah menganggap dirinya mempunyai alasan untuk meninggi secara mutlak terhadap makhluk lain?

Inilah sebabnya penyataan إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ mempunyai kaitan yang kuat dengan tauhid. Tauhid bukan sekadar mengakui bahawa Allah adalah Pencipta, tetapi juga mengakui bahawa makhluk tidak mempunyai sifat ketuhanan. Apabila manusia memahami bahawa dirinya hamba, dia tidak akan mengambil hak yang hanya layak bagi Allah. Fir‘aun menjadi contoh apabila seorang manusia menggunakan kedudukan dunia sehingga batas antara hamba dengan yang dikuasai menjadi kabur dalam tindakannya. Dia mengangkat dirinya dalam kehidupan dunia sehingga manusia lain berada dalam keadaan tunduk kepada kehendaknya. Ini menunjukkan bahaya apabila manusia tidak memahami batas antara kekuasaan makhluk dan kekuasaan Allah.

Namun perlu difahami bahawa manusia boleh memerintah dengan sebab-sebab yang Allah tetapkan. Seorang pemimpin mempunyai kuasa kerana sistem pemerintahan memberikan kuasa kepadanya. Seorang ibu bapa mempunyai kuasa tertentu terhadap anak kerana syariat menetapkan tanggungjawab. Seorang guru mempunyai autoriti dalam pengajaran kerana ilmu dan amanah yang diberikan kepadanya. Tetapi semua kuasa tersebut tetap terbatas. Tidak ada manusia yang mempunyai hak mutlak untuk ditaati dalam segala perkara. Ketaatan kepada makhluk tidak boleh menjadi ketaatan mutlak seperti ketaatan kepada Allah. Maka عَلُوّ berlaku apabila manusia melampaui batas yang Allah tetapkan dan menganggap kedudukannya memberikan hak yang tidak pernah diberikan kepadanya.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara kekuatan dan kesombongan. Kekuatan diperlukan untuk mempertahankan kebenaran. Ketegasan diperlukan untuk menegakkan keadilan. Kepimpinan diperlukan untuk mengatur masyarakat. Tetapi semua itu tidak memerlukan seseorang meninggi terhadap manusia. Bahkan orang yang benar-benar kuat tidak perlu sentiasa menunjukkan bahawa dirinya kuat. Dia tidak perlu merendahkan orang lain untuk membuktikan kedudukannya. Fir‘aun pula digambarkan dengan عَلُوّ kerana kedudukannya menjadi sarana untuk meninggikan diri. Maka kekuatan tanpa akhlak boleh berubah menjadi penindasan, sedangkan kekuatan yang tunduk kepada Allah boleh menjadi perlindungan kepada manusia.

Apabila kita merenungkan perkataan عَلَا, kita juga dapat melihat bahawa manusia yang meninggi terhadap manusia lain sebenarnya sedang membina hubungan berdasarkan hierarki yang dia sendiri ciptakan. Dia meletakkan dirinya di atas dan orang lain di bawah. Tetapi di sisi Allah, semua itu tidak mengubah hakikat kehambaan. Orang yang paling tinggi kedudukannya di bumi tetap akan berdiri di hadapan Allah sebagai hamba. Dia tidak membawa pangkat dunia sebagai sesuatu yang memberikan hak untuk keluar daripada perintah Allah. Dia tidak membawa tentera dunia sebagai perlindungan daripada hisab. Dia tidak membawa harta dunia sebagai jaminan keselamatan. Maka ketinggian dunia tidak boleh menjadi asas kepada keselamatan akhirat.

Fir‘aun meninggi di bumi, tetapi Allah tetap di atas segala sesuatu dengan kekuasaan dan kebesaran-Nya yang sempurna. Manusia boleh cuba membesarkan dirinya, tetapi tidak akan pernah menjadi Tuhan. Manusia boleh menguasai manusia, tetapi tidak pernah menguasai seluruh alam. Manusia boleh mempunyai kerajaan, tetapi kerajaan itu tetap berada dalam kerajaan Allah. Manusia boleh memiliki harta, tetapi harta itu tetap berada dalam ketetapan Allah. Manusia boleh mempunyai sebab-sebab kekuatan, tetapi sebab-sebab itu sendiri tidak berdiri sendiri. Hakikat ini sepatutnya mematahkan kesombongan manusia dan mengembalikannya kepada kehambaan.

Oleh itu, apabila membaca إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ, jangan hanya melihat Fir‘aun sebagai seseorang yang berada di puncak pemerintahan. Lihat makna yang lebih dalam pada lafaz عَلَا. Ia menggambarkan seorang manusia yang menjadikan kedudukan dunia sebagai jalan untuk meninggikan dirinya. Ia menunjukkan bagaimana kekuasaan boleh merosakkan manusia apabila dia tidak lagi melihat dirinya sebagai hamba. Ia menunjukkan bahawa seseorang boleh berada sangat tinggi dalam pandangan manusia tetapi sangat jauh daripada sifat kehambaan yang sepatutnya ada pada dirinya. Ia menunjukkan bahawa ketinggian dunia tidak sama dengan kemuliaan hakiki. Ia menunjukkan bahawa kerajaan yang luas tidak menjadikan manusia memiliki kekuasaan mutlak. Ia menunjukkan bahawa makhluk yang berada di bumi tetap makhluk walaupun manusia lain tunduk kepadanya.

Pada akhirnya, penyataan إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ membawa manusia kembali kepada satu hakikat yang tidak berubah: Allah ialah Rabb, sedangkan manusia ialah hamba. Allah ialah Pemilik kerajaan, sedangkan manusia hanya diberikan sebahagian kecil daripada apa yang berada di dunia untuk tempoh tertentu. Allah tidak berhajat kepada manusia, sedangkan manusia berhajat kepada Allah dalam setiap keadaan. Allah tidak menjadi lemah apabila manusia menolak perintah-Nya, sedangkan manusia menjadi lemah apabila kehilangan pertolongan Allah. Allah tidak kehilangan kekuasaan apabila seorang pemerintah jatuh, sedangkan seorang pemerintah kehilangan segala-galanya apabila Allah menetapkan kejatuhannya. Maka tidak ada alasan bagi manusia untuk meninggi secara mutlak di bumi.

Fir‘aun ialah gambaran tentang manusia yang tertipu dengan ketinggian dunia. Dia berada di bumi tetapi meninggi di bumi. Dia memiliki kedudukan tetapi menjadikan kedudukan itu sebagai sebab kepada kesombongan. Dia mempunyai kuasa tetapi tidak menjadikan kuasa itu sebagai jalan kepada kehambaan. Dia berada dalam dunia yang terbatas tetapi bertindak seolah-olah batas tersebut tidak wujud. Maka Allah merakamkan hakikat itu dengan lafaz yang sangat pendek tetapi sangat berat: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ. Penyataan ini memadai untuk membuka perbahasan tentang bahaya manusia apabila dia meninggikan dirinya di atas makhluk, bahaya kekuasaan apabila tidak disertai kehambaan, bahaya kedudukan apabila ia melahirkan kesombongan dan bahaya dunia apabila manusia menyangka apa yang berada di tangannya adalah milik mutlaknya.

Maka sesiapa yang membaca penyataan ini hendaklah memahami bahawa persoalan utamanya bukanlah berapa tinggi seseorang berada dalam struktur dunia, tetapi bagaimana dia menggunakan ketinggian tersebut. Kedudukan tinggi tidak semestinya tercela. Kekuasaan tidak semestinya tercela. Kekayaan tidak semestinya tercela. Pengaruh tidak semestinya tercela. Yang tercela ialah apabila semua itu menjadikan seseorang عَلَا فِي الْأَرْضِ, iaitu meninggi dengan kesombongan, melampaui batas dan memandang manusia lain sebagai pihak yang boleh diletakkan di bawah kehendaknya. Inilah perbezaan yang sangat penting. Allah tidak mencela semata-mata kerana manusia mempunyai kedudukan, tetapi penyataan ini menunjukkan celaan terhadap sikap meninggi yang menjadikan kedudukan dunia sebagai alasan untuk melampaui batas.

Oleh itu, semakin tinggi kedudukan seorang manusia, semakin kuat keperluannya untuk mengingati bahawa dirinya hanyalah hamba. Semakin besar kuasanya, semakin besar tanggungjawabnya untuk tidak berlaku عَلُوّ. Semakin ramai manusia tunduk kepadanya, semakin dia perlu tunduk kepada Allah. Semakin besar pengaruhnya, semakin dia perlu takut bahawa pengaruh tersebut boleh menjadi fitnah bagi dirinya. Semakin banyak harta yang dimilikinya, semakin dia perlu mengetahui bahawa harta itu bukan bukti kemuliaan mutlak. Semakin tinggi manusia di mata dunia, semakin dia perlu memeriksa hatinya agar tidak berubah menjadi orang yang meninggi di bumi. Kerana yang menjadi ukuran bukan setinggi mana seseorang berada pada pandangan manusia, tetapi sama ada ketinggian itu membawanya kepada kehambaan atau kepada kesombongan.

Fir‘aun memilih jalan عَلَا فِي الْأَرْضِ. Dia meninggi di bumi. Tetapi bumi tidak kekal, kerajaan tidak kekal, kekuasaan tidak kekal, tubuh tidak kekal dan kehidupan dunia tidak kekal. Yang kekal ialah Allah سبحانه وتعالى. Maka manusia yang memahami hakikat ini tidak akan membina kebesaran dirinya atas perkara yang sementara. Dia akan mengetahui bahawa semua yang berada di tangannya hanyalah amanah. Dia tidak akan melihat manusia lain sebagai hamba kepada dirinya. Dia tidak akan menjadikan kedudukannya sebagai alasan untuk menolak kebenaran. Dia tidak akan menganggap pujian manusia sebagai bukti kemuliaan mutlak. Dia akan sentiasa kembali kepada hakikat bahawa dirinya ialah makhluk yang diciptakan Allah dan akan kembali kepada Allah.

Dengan itu, penyataan إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ menjadi satu gambaran yang sangat jelas tentang akibat apabila manusia meninggikan dirinya di bumi. Ia memperlihatkan bahawa kesombongan bukan sekadar perasaan yang berada dalam hati, tetapi boleh menjadi asas kepada cara manusia mengatur kehidupan apabila dia memiliki kuasa. Ia memperlihatkan bahawa kedudukan yang tinggi boleh menjadi ujian yang berat. Ia memperlihatkan bahawa kuasa duniawi tidak sama dengan kemuliaan di sisi Allah. Ia memperlihatkan bahawa manusia tetap hamba walaupun berada pada kedudukan yang paling tinggi. Dan ia memperlihatkan bahawa tidak ada manusia yang boleh menjadikan ketinggian dunia sebagai alasan untuk keluar daripada batas kehambaan kepada Allah.

Allah menyebut: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ. Ayat ini tidak memerlukan manusia menambah-nambahkan gambaran tentang kebesaran Fir‘aun sehingga seolah-olah kekuasaannya menjadi mutlak. Sebaliknya, lafaz yang Allah pilih sudah cukup untuk menunjukkan bahawa ketinggian itu berlaku di bumi dan bukan ketinggian mutlak. Ini mengingatkan manusia bahawa sehebat mana pun seorang makhluk, dia tetap berada dalam lingkungan ciptaan. Dia tidak mencipta bumi. Dia tidak mencipta dirinya. Dia tidak mencipta kehidupan. Dia tidak mencipta kematian. Dia tidak menguasai masa. Dia tidak menguasai ketetapan Allah. Maka setiap bentuk ketinggian makhluk mempunyai batas. Apabila manusia melupakan batas tersebut dan membesarkan dirinya, maka dia telah mengambil jalan yang sangat berbahaya.

Akhirnya, penyataan إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ mengajar manusia bahawa penyakit terbesar dalam kekuasaan bukan semata-mata banyaknya kuasa, tetapi hilangnya kesedaran bahawa kuasa itu adalah pinjaman dan amanah. Manusia yang menyedari dirinya hamba akan memandang kedudukan sebagai tanggungjawab. Manusia yang melupakan kehambaannya akan memandang kedudukan sebagai hak untuk meninggi. Fir‘aun menjadi contoh yang Allah sebutkan supaya manusia mengetahui bahawa ketinggian dunia tidak boleh menjadi alasan untuk membesarkan diri. Bumi adalah tempat manusia diuji, bukan tempat manusia menjadi mutlak. Kekuasaan adalah amanah, bukan bukti bahawa manusia memiliki sifat ketuhanan. Kedudukan adalah sementara, bukan tanda bahawa seseorang tidak akan dipertanggungjawabkan. Dan manusia, walau setinggi mana pun kedudukannya, tetap manusia, tetap makhluk dan tetap hamba Allah.

Maka lafaz إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ hendaklah direnungi sebagai satu peringatan yang keras terhadap hati manusia. Jangan sampai seseorang apabila diberi kuasa merasakan dirinya lebih tinggi daripada manusia lain. Jangan sampai apabila diberi harta dia merasakan dirinya lebih mulia. Jangan sampai apabila diberi ilmu dia merendahkan orang yang kurang tahu. Jangan sampai apabila diberi kedudukan dia menolak teguran. Jangan sampai apabila diberi pengaruh dia merasakan manusia wajib tunduk kepadanya. Jangan sampai apabila diberi kekuatan dia menggunakan kekuatan itu untuk meninggi. Semua perkara tersebut perlu dikembalikan kepada hakikat kehambaan. Manusia boleh berada di atas dari sudut kedudukan dunia, tetapi tidak boleh menjadikan kedudukan itu sebagai alasan untuk عَلُوّ terhadap makhluk. Dia boleh memimpin, tetapi mesti mengetahui bahawa Allah ialah Pemilik segala kerajaan. Dia boleh memerintah, tetapi mesti mengetahui bahawa dirinya akan kembali kepada Allah. Dia boleh memiliki dunia, tetapi mesti mengetahui bahawa dunia tidak akan kekal bersamanya.

Inilah makna yang sangat berat yang terkandung dalam penyataan yang ringkas itu: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ. Fir‘aun telah meninggi di bumi. Dia mengambil kedudukan dunia sebagai ruang untuk membesarkan dirinya. Dia tidak menjadikan kekuasaan sebagai jalan untuk merendahkan dirinya di hadapan Allah, tetapi menjadikannya sebab untuk meninggi terhadap manusia. Dan dengan satu penyataan yang ringkas ini, Allah memperlihatkan bahawa ketinggian makhluk tidak pernah menjadikannya mutlak. Setinggi mana pun manusia berdiri di bumi, dia tetap berada di bumi. Sebesar mana pun kerajaan yang dimilikinya, dia tetap makhluk. Sebanyak mana pun manusia tunduk kepadanya, dia tetap hamba Allah. Seluas mana pun kekuasaannya, dia tetap berada dalam kerajaan Allah. Dan selama mana pun dia hidup, kehidupannya tetap mempunyai kesudahan. Maka manusia yang memahami penyataan ini akan mengetahui bahawa kemuliaan tidak terletak pada meninggi terhadap makhluk, tetapi pada tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7100981203066309785?hl=en

• Laman Web