Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-An'am ... وَٱللَّهُ لَا يَهْدِى ٱلْقَوْمَ ٱلظَّٰلِمِينَ (Al-Jumu'ah:5)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

Surah Al Jumu'ah Ayat 5 / edit / سور القرآن الكريم / edit

Ayat-Ayat Al Quran Tidak Berbaris / 0062 سورة الجمعة / edit

0004 سورة الجمعة آية 4 / edit

0005 سورة الجمعة آية 5 / edit

0006 سورة الجمعة آية 6 / edit

• Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-An'am مَثَلُ ٱلَّذِينَ حُمِّلُوا۟ ٱلتَّوْرَىٰةَ ... (Al-Jumu'ah:5) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-An'am ... ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا ... (Al-Jumu'ah:5) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-An'am ... كَمَثَلِ ٱلْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارَۢاۚ ... (Al-Jumu'ah:5) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-An'am ... بِئْسَ مَثَلُ ٱلْقَوْمِ ٱلَّذِينَ كَذَّبُوا۟ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِۚ ... (Al-Jumu'ah:5) / edit
• Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-An'am ... وَٱللَّهُ لَا يَهْدِى ٱلْقَوْمَ ٱلظَّٰلِمِينَ (Al-Jumu'ah:5) / edit

مَثَلُ ٱلَّذِينَ حُمِّلُوا۟ ٱلتَّوْرَىٰةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ ٱلْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسۡفَارَۢاۚ بِئْسَ مَثَلُ ٱلْقَوْمِ ٱلَّذِينَ كَذَّبُوا۟ بِ‍َٔايَٰتِ ٱللَّهِۚ وَٱللَّهُ لَا يَهْدِي ٱلْقَوْمَ ٱلظَّـٰلِمِينَ ﴿سورة الجمعة آية ٥﴾.

Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Jumu'ah ... وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ ... (Al-Jumu'ah:5)

Lafaz وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ merupakan penutup yang sangat kuat dari sudut makna kerana lafaz ini menghimpunkan antara nama Allah, penafian hidayah, penyebutan suatu kaum dan sifat الظَّالِمِينَ yang menerangkan keadaan mereka. Setiap satu daripada unsur tersebut mempunyai kedudukan yang tersendiri, tetapi kekuatan maknanya muncul apabila semuanya dibaca sebagai satu rangkaian yang tidak dipisahkan. 

وَاللَّهُ membuka ungkapan dengan menyebut Allah sebagai pihak yang memiliki segala kekuasaan dan hak menentukan hidayah. لَا يَهْدِي pula memberikan suatu penafian yang perlu difahami dengan penuh ketelitian, kerana ia tidak bermaksud bahawa Allah tidak memiliki kemampuan untuk memberi petunjuk, bahkan sama sekali tidak demikian, tetapi menunjukkan bahawa terdapat suatu keadaan manusia yang menyebabkan mereka tidak memperoleh hidayah yang dimaksudkan dalam konteks ayat. الْقَوْمَ menunjukkan kelompok manusia yang mempunyai sifat tertentu, manakala الظَّالِمِينَ memberikan sifat yang menjadi sebab mereka berada dalam keadaan tersebut. Maka ungkapan ini tidak boleh difahami secara kasar dengan hanya mengatakan “Allah tidak memberi petunjuk kepada orang zalim”, kemudian berhenti tanpa meneliti apakah maksud hidayah, apakah maksud kezaliman, apakah jenis penafian yang terkandung dalam لَا يَهْدِي, apakah hubungan antara dosa dan hidayah, serta apakah perbezaan antara hidayah yang bersifat umum dengan hidayah yang membawa kepada taufiq dan penerimaan kebenaran. Kesemua perkara tersebut diperlukan supaya lafaz ini tidak difahami secara sempit atau disalahgunakan untuk membuat kesimpulan yang tidak dikehendaki oleh nas.

Perkara pertama yang perlu diperhatikan ialah permulaan dengan وَاللَّهُ. Lafaz ini menyandarkan pernyataan tersebut kepada Allah. Ia bukan sekadar pernyataan tentang suatu hukum alam atau suatu pemerhatian terhadap kehidupan manusia. Ia adalah penjelasan yang datang daripada Allah tentang hubungan antara hidayah dengan keadaan orang yang zalim. Apabila Allah menyebut diri-Nya, manusia diingatkan bahawa persoalan hidayah berada di bawah kekuasaan-Nya. Hidayah bukan milik manusia secara mutlak. Manusia boleh mencari, membaca, mendengar, berfikir, bertanya, meneliti dan berusaha, tetapi hidayah yang membawa hati kepada penerimaan kebenaran tetap merupakan kurniaan Allah. Ini tidak menafikan tanggungjawab manusia untuk mencari kebenaran, bahkan sebaliknya mengajar manusia supaya tidak sombong dengan kemampuan akalnya sendiri. Seseorang boleh memiliki ilmu, kecerdasan, pengalaman dan kemampuan berhujah, tetapi semua itu tidak menjadikan dia bebas daripada keperluan kepada Allah untuk memberinya hidayah. Justeru, lafaz وَاللَّهُ pada permulaan ungkapan ini mengembalikan perhatian manusia kepada Allah sebagai Rabb yang menguasai hati, mengetahui keadaan manusia dan menentukan jalan hidayah menurut hikmah dan keadilan-Nya.

Nama Allah yang disebut di sini juga mengandungi pengagungan terhadap pihak yang memberi hidayah. Hidayah bukan suatu kuasa yang berdiri sendiri. Ia bukan hasil mutlak daripada usaha manusia. Manusia berusaha, tetapi Allah memberi taufiq. Manusia membuka kitab, tetapi Allah membuka hati. Manusia mendengar ayat, tetapi Allah memberikan kemampuan untuk menerimanya sebagai kebenaran. Manusia boleh melihat bukti, tetapi Allah memberikan cahaya yang menyebabkan bukti itu membawa kepada iman. Maka apabila seseorang memahami lafaz وَاللَّهُ لَا يَهْدِي, dia perlu memahami bahawa persoalan hidayah tidak boleh dipisahkan daripada rububiyyah Allah. Allah ialah pihak yang memberi petunjuk dan manusia ialah pihak yang memerlukan petunjuk. Kedudukan ini menjadikan manusia tidak layak untuk berasa bebas daripada Allah walaupun dia mempunyai ilmu yang banyak. Bahkan semakin seseorang memahami hakikat hidayah, semakin dia mengetahui bahawa dirinya sentiasa memerlukan pertolongan Allah.

Kemudian datang lafaz لَا يَهْدِي. Lafaz ini merupakan pusat yang sangat penting dalam pernyataan tersebut. Kata kerja يَهْدِي berasal daripada akar هدى yang berkaitan dengan petunjuk, bimbingan, pengarahan dan membawa kepada jalan yang benar. Tetapi perkataan “hidayah” dalam al-Quran mempunyai penggunaan yang luas. Ada hidayah dalam bentuk penjelasan, pengenalan jalan, penyampaian hujah dan menunjukkan arah. Ada pula hidayah yang lebih khusus, iaitu hidayah taufiq yang menyebabkan seseorang menerima kebenaran, mencintainya, tunduk kepadanya dan berjalan di atasnya. Oleh sebab itu, apabila lafaz لَا يَهْدِي disebut, seseorang tidak boleh terus mengambil satu pengertian yang sempit seolah-olah Allah langsung tidak memberi apa-apa bentuk petunjuk kepada orang yang zalim. Mereka boleh mendengar ayat. Mereka boleh mengetahui dalil. Mereka boleh melihat tanda-tanda kebesaran Allah. Mereka boleh menerima penjelasan. Tetapi penafian هداية dalam konteks tertentu berkaitan dengan tidak memperoleh hidayah yang membawa kepada pembenaran, penerimaan dan jalan yang benar kerana keadaan kezaliman mereka sendiri. Inilah perincian yang sangat penting.

Perbezaan antara “menunjukkan jalan” dengan “menjadikan seseorang berjalan di atas jalan” sangat berguna untuk memahami konsep hidayah. Seorang manusia boleh menunjukkan kepada orang lain jalan yang benar, tetapi orang yang ditunjukkan jalan itu masih boleh memilih untuk berpaling. Dalam konteks manusia, seorang guru boleh mengajar, seorang ibu bapa boleh menasihati, seorang pendakwah boleh menerangkan dan seorang sahabat boleh menunjukkan kebenaran. Tetapi hati orang yang mendengar bukan berada dalam kekuasaan manusia. Manusia boleh menjadi sebab kepada sampainya penjelasan, tetapi dia tidak memiliki hati orang lain. Hidayah yang menjadikan hati menerima kebenaran berada di bawah kekuasaan Allah. Maka apabila al-Quran menyebut Allah sebagai pemberi hidayah, ia mengajar bahawa manusia tidak boleh mendakwa bahawa dia memiliki kuasa mutlak untuk memasukkan iman ke dalam hati seseorang. Dia hanya boleh menyampaikan dan berusaha. Allah yang memberi taufiq.

Perkara ini menjadi semakin penting apabila lafaz لَا يَهْدِي dikaitkan dengan الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ. Allah tidak menafikan hidayah secara umum daripada semua manusia yang mempunyai dosa. Jika begitu, manusia yang pernah melakukan kezaliman tidak akan mempunyai peluang untuk mendapat petunjuk, sedangkan hakikat syariat menunjukkan manusia boleh bertaubat dan kembali kepada Allah. Maka lafaz ini tidak boleh difahami sebagai penafian mutlak terhadap segala bentuk hidayah bagi setiap orang yang pernah melakukan dosa. Sifat الظَّالِمِينَ di sini perlu difahami dalam konteks keadaan mereka yang terus berada dalam kezaliman dan pendustaan, sehingga kezaliman itu menjadi sifat yang menguasai mereka. Mereka bukan sekadar pernah melakukan kesalahan lalu menyesal dan kembali, tetapi berada dalam suatu keadaan yang menolak kebenaran dan tidak tunduk kepadanya. Maka penafian hidayah perlu dibaca bersama sifat tersebut.

Perkataan الْقَوْمَ pula memberikan dimensi yang lebih luas. Allah tidak menyebut hanya seorang individu tetapi menyebut suatu kaum. Ini menggambarkan bahawa sikap terhadap kebenaran boleh menjadi suatu sifat kolektif. Apabila suatu kelompok manusia hidup dalam keadaan yang sama, menolak petunjuk, mempertahankan kezaliman dan terus berpaling daripada kebenaran, sifat tersebut boleh menjadi ciri yang mengikat mereka. Namun penyebutan الْقَوْمَ tidak bermaksud semua individu dalam suatu masyarakat akan dihukum sama tanpa melihat keadaan masing-masing. Yang menjadi asas ialah sifat الظَّالِمِينَ. Seseorang termasuk dalam sifat yang dicela apabila sifat itu benar-benar terdapat padanya. Maka al-Quran tidak mengajar manusia menghukum hanya berdasarkan kelompok, keturunan atau nama. Sifat dan tindakan mempunyai kedudukan penting. Ini menjadikan lafaz tersebut lebih tepat dan adil dalam penggunaannya.

Lafaz الظَّالِمِينَ pula merupakan penentu yang sangat penting dalam keseluruhan ungkapan. Akar ظ ل م membawa makna meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya, melakukan kezaliman, menyimpang daripada hak atau mengambil sesuatu yang bukan haknya. Dalam konteks hubungan manusia dengan Allah, kezaliman yang paling asas ialah apabila manusia menyimpang daripada hak Allah dan meletakkan dirinya pada kedudukan yang tidak sepatutnya. Manusia ialah hamba, tetapi dia boleh bertindak seolah-olah dirinya tidak memerlukan Rabb. Allah ialah Tuhan, tetapi manusia boleh bertindak seolah-olah dirinya bebas daripada perintah-Nya. Wahyu ialah kebenaran, tetapi manusia boleh bertindak seolah-olah dirinya mempunyai hak untuk mendustakannya. Inilah antara dimensi kezaliman yang berkaitan dengan ungkapan ini. Kezaliman bukan hanya apabila seseorang mengambil harta orang lain atau menyakiti manusia secara fizikal. Kezaliman juga mempunyai dimensi yang berkaitan dengan hubungan manusia dengan Allah dan kebenaran.

Jika lafaz الظَّالِمِينَ direnungi bersama konteks ayat, jelas bahawa sifat tersebut berkaitan rapat dengan cara manusia berhadapan dengan ayat Allah. Mereka telah berada di hadapan wahyu tetapi tidak memberikan kedudukan yang sepatutnya kepada wahyu. Mereka mendustakan ayat Allah. Maka pendustaan itu sendiri merupakan satu bentuk kezaliman kerana kebenaran tidak diberikan haknya. Ayat Allah sepatutnya dibenarkan kerana ia datang daripada Allah, tetapi mereka mendustakannya. Petunjuk sepatutnya diterima, tetapi mereka menolaknya. Kebenaran sepatutnya menjadi ukuran, tetapi mereka menentangnya. Dengan demikian, الظَّالِمِينَ bukan sifat yang muncul secara tiba-tiba tanpa sebab. Ia mempunyai hubungan dengan sikap mereka terhadap kebenaran. Apabila manusia mengetahui sesuatu itu benar tetapi tetap menolak dan menentangnya, dia telah melakukan kezaliman terhadap dirinya sendiri kerana dia menghalang dirinya daripada manfaat petunjuk.

Di sinilah kita perlu memahami bahawa kezaliman terhadap diri sendiri merupakan salah satu makna yang sangat penting dalam al-Quran. Apabila seseorang melakukan maksiat, dia bukan sekadar melanggar perintah. Dia juga menzalimi dirinya kerana dirinya diciptakan untuk beribadah dan memperoleh keselamatan melalui ketaatan. Apabila seseorang mendustakan ayat Allah, dia menzalimi dirinya kerana dia menutup pintu manfaat yang dibawa oleh wahyu. Dia mungkin menyangka bahawa dia sedang membebaskan dirinya daripada perintah, tetapi pada hakikatnya dia sedang menutup dirinya daripada hidayah. Maka sifat الظَّالِمِينَ berkait rapat dengan kesan kezaliman itu terhadap pelakunya sendiri. Orang yang menolak petunjuk tidak merosakkan Allah. Allah tidak berkurang sedikit pun dengan pendustaan manusia. Yang rosak ialah manusia itu sendiri.

Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam memahami hubungan antara kezaliman dan penafian hidayah. Allah tidak memerlukan manusia untuk menerima hidayah. Manusia yang memerlukan hidayah. Allah tidak menjadi lebih sempurna apabila manusia beriman. Allah tidak menjadi kurang sempurna apabila manusia kufur. Sebaliknya, iman membawa manfaat kepada manusia sendiri dan kekufuran membawa mudarat kepada manusia sendiri. Maka apabila disebut وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ, penafian hidayah itu tidak boleh difahami sebagai suatu kerugian bagi Allah. Allah tidak rugi. Manusialah yang rugi kerana kezaliman dirinya menjadi penghalang kepada manfaat hidayah. Inilah hakikat yang perlu difahami dengan mendalam.

Lafaz لَا يَهْدِي juga menunjukkan bahawa hidayah bukan sesuatu yang boleh dipaksa. Allah boleh memberi manusia penjelasan, tetapi manusia boleh memilih untuk berpaling. Apabila seseorang terus memilih kezaliman, terus mendustakan ayat Allah dan terus menolak kebenaran, maka dia tidak boleh menuntut hidayah seolah-olah hidayah ialah hak yang mesti diberikan tanpa melihat keadaan dirinya. Allah Maha Adil. Dia tidak menzalimi sesiapa. Penafian hidayah terhadap orang yang zalim bukan suatu ketidakadilan, tetapi sebahagian daripada keadilan Allah dan akibat daripada sikap mereka sendiri. Namun perkara ini perlu difahami dengan hati-hati supaya tidak membawa kepada fahaman bahawa manusia tidak mempunyai kehendak atau tanggungjawab. Manusia mempunyai pilihan dan usaha, tetapi semuanya berada di bawah ilmu dan kehendak Allah. Allah mengetahui siapa yang mencari kebenaran dan siapa yang memilih pendustaan.

Perbahasan tentang hidayah juga perlu membezakan antara kemampuan manusia untuk memilih dengan pemberian taufiq daripada Allah. Manusia diperintahkan untuk mencari kebenaran, beriman, bertaubat dan melakukan kebaikan. Jika manusia tidak mempunyai pilihan sama sekali, perintah dan larangan tidak mempunyai makna. Tetapi pada masa yang sama, manusia tidak boleh menyandarkan hidayah kepada dirinya semata-mata. Dia berusaha, tetapi Allah memberi taufiq. Dia mengetuk pintu, tetapi Allah membukakan. Dia membaca, tetapi Allah memberikan kefahaman. Dia berdoa, tetapi Allah memberi jawapan menurut hikmah-Nya. Maka sikap seorang hamba ialah berusaha bersungguh-sungguh sambil sentiasa memohon hidayah kepada Allah. Dia tidak sombong dengan amalnya dan tidak berputus asa daripada rahmat Allah.

Dalam konteks الظَّالِمِينَ, perkara ini memberikan satu peringatan yang sangat keras: jangan menjadikan dosa sebagai identiti yang dipertahankan. Seseorang boleh tersalah, tetapi jangan mempertahankan kesalahan apabila kebenaran telah jelas. Seseorang boleh terjatuh dalam maksiat, tetapi jangan membina hujah untuk menghalalkan apa yang Allah haramkan semata-mata kerana tidak mahu meninggalkannya. Seseorang boleh lemah dalam amal, tetapi jangan mendustakan perintah Allah kerana kelemahan diri. Perbezaan antara “aku gagal melaksanakan” dengan “perintah itu tidak benar” sangat besar. Yang pertama masih membuka ruang taubat dan pembaikan. Yang kedua menyentuh asas penerimaan terhadap wahyu. Maka kezaliman yang berkaitan dengan ayat ini bukan sekadar kelemahan manusia, tetapi sikap yang menghalang kebenaran daripada mendapat tempatnya.

Sifat الظَّالِمِينَ juga menunjukkan bahawa kezaliman boleh menjadi sesuatu yang berulang sehingga membentuk karakter. Seseorang yang tersilap sekali tidak semestinya digambarkan sebagai الظَّالِمِينَ dalam makna yang sama dengan orang yang menjadikan kezaliman sebagai sifat yang berterusan. Bentuk jamak dan sifat yang digunakan menunjukkan keadaan yang telah menjadi ciri. Ini memberi peringatan kepada manusia supaya tidak membiarkan dosa berkembang daripada satu kesalahan kepada suatu kebiasaan, kemudian daripada kebiasaan menjadi kecenderungan, kemudian daripada kecenderungan menjadi sikap yang dipertahankan. Apabila manusia mula membenarkan kezaliman dalam dirinya, dia semakin sukar menerima kebenaran yang menuntut perubahan. Hati yang terbiasa menolak teguran boleh sampai kepada tahap menolak petunjuk.

Oleh sebab itu, kezaliman mempunyai kaitan dengan hati. Pada awalnya seseorang mungkin melakukan dosa lalu merasa bersalah. Perasaan bersalah menunjukkan bahawa hati masih mengenali kesalahan. Jika dia bertaubat, hubungan dengan kebenaran masih kuat. Tetapi jika dia terus melakukan dosa, kemudian berhenti merasa bersalah, kemudian mula mempertahankan dosa, kemudian mencari hujah untuk mengatakan bahawa dosa itu tidak salah, maka terdapat perubahan yang lebih mendalam dalam dirinya. Dia bukan sekadar melakukan kesalahan; dia mula mengubah pandangannya terhadap kebenaran. Inilah sebabnya seseorang perlu cepat kembali kepada Allah apabila melakukan kesalahan. Jangan biarkan kesalahan menjadi alasan untuk mendustakan kebenaran.

Lafaz وَاللَّهُ pula mengingatkan bahawa hidayah bukan sekadar perubahan intelektual. Seseorang mungkin memahami hujah tetapi belum mendapat hidayah dalam makna taufiq. Dia mungkin mengetahui sesuatu itu benar tetapi tidak mencintainya. Dia mungkin mengakui dalil tetapi tidak mahu tunduk. Ini menunjukkan bahawa hidayah mempunyai dimensi hati dan kehendak. Hidayah bukan hanya mengetahui arah, tetapi bergerak menuju arah tersebut. Seorang manusia boleh mengetahui bahawa suatu jalan membawa ke destinasi, tetapi dia tetap memilih jalan lain. Begitu juga seseorang boleh mengetahui kebenaran tetapi tidak mengikutinya. Oleh sebab itu, hidayah taufiq sangat besar nilainya. Ia bukan sekadar cahaya pengetahuan, tetapi cahaya penerimaan dan ketundukan.

Maka lafaz لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ boleh difahami sebagai satu penjelasan tentang hubungan antara keadaan hati manusia dengan manfaat hidayah. Apabila manusia memilih kezaliman dan terus mempertahankannya, dia menjadi tidak layak menerima taufiq yang membawa kepada penerimaan kebenaran dalam keadaan tersebut. Ini bukan bermaksud Allah tidak mampu mengubah hati mereka. Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu. Tetapi ayat tersebut menerangkan sunnatullah terhadap kaum yang memilih dan mempertahankan kezaliman. Mereka tidak mendapat hidayah yang membawa kepada keselamatan selagi mereka berada dalam keadaan yang menghalang diri mereka sendiri daripada menerima kebenaran.

Dalam hal ini, penting untuk membezakan antara “Allah tidak memberi hidayah” dengan “Allah tidak mampu memberi hidayah”. Yang pertama ialah berita daripada wahyu tentang suatu keadaan tertentu. Yang kedua merupakan sangkaan yang salah. Allah Maha Berkuasa memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Penafian yang disebut bukan penafian terhadap kekuasaan Allah. Bahkan ia menunjukkan kekuasaan dan hikmah Allah dalam memberikan hidayah menurut keadaan manusia dan kehendak-Nya. Tidak ada sesuatu yang memaksa Allah untuk memberi taufiq kepada orang yang memilih kezaliman. Allah memberi hidayah menurut hikmah dan keadilan-Nya.

Dalam masa yang sama, jangan difahami bahawa manusia yang zalim tidak boleh bertaubat. Jika dia meninggalkan kezaliman, mengakui kesalahan dan kembali kepada Allah, keadaan dirinya berubah. Dia tidak lagi berada dalam keadaan yang sama dengan الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ yang disebut dalam ayat. Pintu taubat tidak boleh ditutup oleh manusia. Selagi nyawa belum sampai ke penghujungnya, seseorang masih perlu berusaha kembali kepada Allah. Oleh sebab itu, ayat ini bukan alasan untuk berputus asa daripada hidayah. Sebaliknya, ia merupakan amaran supaya manusia tidak memilih kezaliman sebagai jalan hidup. Jika seseorang telah terlanjur, jalan yang benar ialah bertaubat, bukan berkata bahawa dirinya telah ditakdirkan menjadi orang yang tidak mendapat hidayah lalu tidak perlu berusaha.

Perkara ini juga membatalkan satu bentuk salah faham terhadap konsep takdir. Ada manusia yang apabila mendengar bahawa Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki, lalu mengatakan bahawa manusia tidak perlu berusaha. Ini bukan kefahaman yang benar. Allah memerintahkan manusia berusaha mencari hidayah, memohon petunjuk dan menerima kebenaran. Seseorang tidak mengetahui apa yang Allah tetapkan untuk dirinya. Maka dia tidak boleh menggunakan takdir yang ghaib sebagai alasan untuk meninggalkan usaha yang nyata. Dia perlu membaca, belajar, berdoa, bertaubat dan tunduk. Jika dia mendapat hidayah, dia bersyukur kepada Allah. Jika dia mengetahui kesalahan dirinya, dia segera membetulkannya. Sikap seperti ini selaras dengan ubudiyyah.

Lafaz الظَّالِمِينَ juga perlu dibezakan daripada setiap bentuk penderitaan atau kesusahan. Tidak semua orang yang mengalami kesusahan bermaksud dia zalim. Tidak semua orang yang gagal bermaksud Allah tidak memberinya hidayah. Tidak semua orang yang melakukan kesalahan kecil boleh dilabel dengan lafaz ini secara mutlak. Ayat ini mempunyai konteks. Sifat الظَّالِمِينَ berkaitan dengan kezaliman yang membawa mereka kepada penolakan terhadap ayat Allah. Oleh itu, seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menghukum orang lain secara sembrono hanya berdasarkan keadaan luaran. Penilaian terhadap hati manusia mempunyai batas. Yang dapat dilakukan ialah memahami sifat yang disebut oleh wahyu dan menjadikannya sebagai peringatan terhadap diri sendiri.

Ini sangat penting kerana orang yang banyak membaca al-Quran boleh terjebak dengan penyakit menggunakan ayat untuk menilai orang lain tetapi tidak menilai dirinya. Apabila membaca “الظَّالِمِينَ”, dia terus mencari siapa yang zalim. Apabila membaca tentang orang yang sesat, dia mencari siapa yang sesat. Apabila membaca tentang pendusta, dia mencari siapa yang mendustakan. Tetapi sikap seorang hamba terhadap wahyu sepatutnya bermula dengan dirinya sendiri. Dia bertanya, “Adakah terdapat sifat ini pada diriku?” Jika ada, dia segera membaikinya. Ini bukan bermaksud semua ayat hanya untuk diri sendiri dan tidak boleh digunakan untuk memahami orang lain. Tetapi adab tadabbur ialah menjadikan wahyu sebagai cermin sebelum menjadikannya sebagai pedang terhadap orang lain.

Lafaz وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ juga menunjukkan bahawa hidayah mempunyai hubungan dengan keadilan. Allah Maha Adil. Dia tidak menzalimi manusia dengan menghalang hidayah daripada seseorang yang benar-benar mencari kebenaran dalam keadaan yang tidak layak untuk itu. Namun manusia boleh menzalimi dirinya sendiri dengan berpaling. Maka apabila hidayah tidak diperoleh oleh orang yang terus melakukan kezaliman, itu bukan kerana Allah zalim. Bahkan kezaliman tersebut kembali kepada manusia. Dia memilih jalan yang menghalang dirinya daripada petunjuk. Allah tidak rugi. Allah tidak dizalimi. Manusialah yang merosakkan dirinya.

Dalam hal ini, kezaliman boleh difahami sebagai suatu bentuk penghalang. Hidayah datang, tetapi kezaliman menjadi dinding. Nasihat datang, tetapi ego menutup pintu. Dalil datang, tetapi hawa nafsu menolak. Teguran datang, tetapi kesombongan menghalang. Ayat dibaca, tetapi hati tidak mahu tunduk. Semakin banyak dinding dibina, semakin jauh seseorang daripada manfaat hidayah. Allah menyebut keadaan tersebut dengan penafian hidayah. Ini tidak bermakna Allah kehilangan kuasa atas hati manusia. Ia menunjukkan bahawa keadaan manusia sendiri telah menjadi suatu sebab yang menghalang manfaat hidayah daripada sampai kepadanya.

Perkara ini boleh dilihat dalam kehidupan seorang manusia apabila dia berulang kali menolak kebenaran yang datang kepadanya. Pada peringkat awal, mungkin dia sekadar tidak faham. Kemudian dia enggan belajar. Selepas itu dia mula mengejek. Kemudian dia mempertahankan kesalahan. Kemudian dia memusuhi orang yang mengingatkannya. Akhirnya dia mungkin tidak lagi mampu menerima nasihat walaupun nasihat itu jelas. Ini menunjukkan bagaimana kezaliman boleh mengeras menjadi sifat. Hidayah masih berada di luar, tetapi hati telah membina benteng terhadapnya. Dalam keadaan itu, seseorang perlu segera memecahkan benteng tersebut dengan taubat, tawaduk dan kejujuran sebelum kezaliman menjadi lebih dalam.

Lafaz الظَّالِمِينَ juga mengandungi makna bahawa manusia tidak boleh mengambil hak yang bukan miliknya. Dalam hubungan dengan ilmu, manusia tidak mempunyai hak untuk mengubah kebenaran Allah hanya kerana ia tidak sesuai dengan kehendaknya. Dia boleh berusaha memahami, tetapi dia tidak boleh menjadikan kehendaknya sebagai ukuran kebenaran. Inilah salah satu bentuk kezaliman terhadap wahyu. Wahyu datang daripada Allah, sedangkan manusia ialah penerima. Jika manusia mengambil kedudukan sebagai hakim mutlak yang menentukan mana-mana ayat yang diterima dan mana-mana ayat yang ditolak berdasarkan hawa nafsu, dia telah melakukan satu bentuk kezaliman yang sangat besar terhadap dirinya dan terhadap hak Allah.

Namun perlu ditekankan bahawa menggunakan akal untuk memahami wahyu bukan kezaliman. Meneliti bahasa bukan kezaliman. Mengkaji konteks bukan kezaliman. Bertanya tentang maksud ayat bukan kezaliman. Bahkan semua itu boleh menjadi sebahagian daripada jalan mencari kebenaran. Kezaliman berlaku apabila manusia menolak kebenaran bukan kerana ia tidak benar, tetapi kerana dia tidak mahu tunduk kepadanya. Maka masalah bukan pada penggunaan akal, tetapi pada sikap akal apabila ia mengangkat dirinya sebagai ukuran tertinggi sehingga wahyu mesti tunduk kepada kehendaknya.

Dalam konteks ini, lafaz يَهْدِي juga menunjukkan bahawa hidayah ialah perjalanan menuju sesuatu. Hidayah tidak sekadar memberikan maklumat. Ia mengarahkan. Apabila seseorang mendapat hidayah, dia bergerak daripada suatu keadaan kepada keadaan yang lebih benar. Dia bergerak daripada jahil kepada tahu, daripada ragu kepada yakin, daripada berpaling kepada menerima, daripada dosa kepada taubat, daripada kesombongan kepada tawaduk, daripada maksiat kepada ketaatan. Maka apabila dikatakan لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ, penafian itu sangat berkait dengan perubahan arah hidup. Orang yang terus mempertahankan kezaliman tidak bergerak menuju arah yang benar kerana dirinya sendiri memilih untuk tidak bergerak. Dia tetap pada jalan yang menghalang hidayah.

Perbezaan antara hidayah ilmu dengan hidayah amal juga penting. Seseorang mungkin mempunyai ilmu tentang kebenaran tetapi belum mempunyai kekuatan untuk melaksanakan semua tuntutan. Dalam keadaan itu, dia perlu berusaha dan memohon pertolongan Allah. Hidayah ilmu sudah ada, tetapi hidayah taufiq dalam amal perlu dipohon. Sebaliknya, orang yang mendustakan ayat Allah bukan sekadar tidak mampu beramal; dia menolak kebenaran. Maka perbahasan ini tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa setiap orang yang masih mempunyai dosa ialah orang yang tidak mendapat hidayah. Seseorang boleh mempunyai hidayah tetapi masih sedang berjihad melawan nafsu. Hidayah bukan bererti manusia menjadi sempurna tanpa dosa. Hidayah bermaksud dia mempunyai arah yang benar dan apabila tersalah, dia kembali kepada Allah.

Ini membawa kepada satu lagi makna yang sangat penting: tanda hidayah bukanlah ketiadaan kesalahan secara mutlak, tetapi adanya penerimaan terhadap kebenaran dan kecenderungan untuk kembali apabila tersalah. Orang yang mendapat hidayah boleh jatuh, tetapi dia tidak menjadikan kejatuhan itu sebagai alasan untuk menolak perintah Allah. Dia boleh berdosa, tetapi dia tidak mengatakan dosa itu halal kerana tidak mahu meninggalkannya. Dia boleh gagal, tetapi dia tidak mendustakan tuntutan agama. Dia boleh lemah, tetapi dia terus meminta pertolongan Allah. Ini sangat berbeza dengan sifat الظَّالِمِينَ yang terus mempertahankan penolakan terhadap ayat Allah.

Maka apabila seseorang membaca lafaz ini, dia perlu membezakan antara kelemahan dengan kezaliman yang dipertahankan. Kelemahan manusia ialah sesuatu yang boleh berlaku. Kezaliman yang dipertahankan ialah sesuatu yang lebih berat. Seseorang yang mengakui kelemahannya berada dalam keadaan yang lebih dekat kepada pembaikan kerana dia tidak menipu dirinya. Dia berkata, “Aku tahu ini benar, tetapi aku masih lemah. Ya Allah, bantu aku.” Pengakuan seperti ini mempunyai nilai yang besar kerana ia mengekalkan hubungan dengan kebenaran. Sebaliknya, orang yang berkata, “Aku tidak mahu menerima ini kerana aku tidak suka,” telah meletakkan kehendak dirinya di atas petunjuk. Di sinilah bahaya الظَّالِمِينَ menjadi jelas.

Lafaz لَا يَهْدِي juga mengajar bahawa hidayah bukan hak yang boleh dituntut dengan kesombongan. Manusia tidak boleh berkata, “Aku sudah belajar, maka aku pasti mendapat hidayah.” Ilmu ialah sebab, tetapi hati tetap memerlukan taufiq Allah. Begitu juga seseorang tidak boleh berbangga bahawa dirinya pasti selamat kerana dia mempunyai banyak amal. Dia perlu takut kepada dirinya sendiri dan berharap kepada rahmat Allah. Hidayah ialah nikmat yang perlu dijaga. Orang yang mendapat hidayah perlu memohon agar Allah menetapkannya. Ini mengajar manusia tentang keperluan doa dan rasa berhajat kepada Allah.

Dalam konteks ini, seseorang yang benar-benar takut kepada sifat الظَّالِمِينَ tidak akan merasa aman dengan dirinya. Dia tidak akan berkata, “Aku sudah tahu banyak, maka aku pasti selamat.” Sebaliknya dia akan berkata, “Ya Allah, jangan palingkan hatiku setelah Engkau beri petunjuk.” Dia akan sentiasa meminta agar ilmu yang dimiliki menjadi manfaat. Dia akan takut jika ilmu menjadikan dirinya sombong. Dia akan takut jika hafalan menjadikan dirinya merasa tinggi. Dia akan takut jika banyak membaca menjadikannya suka menghukum orang lain. Dia akan takut jika pengetahuan tentang agama menjadikannya semakin keras terhadap manusia tetapi semakin ringan terhadap kesalahan dirinya sendiri. Ketakutan seperti ini bukan tanda kelemahan iman, tetapi sebahagian daripada kesedaran tentang besarnya nikmat hidayah.

Perkataan الْقَوْمَ juga boleh direnungi dari sudut bagaimana satu sifat boleh menjadi keadaan kolektif. Apabila manusia hidup dalam kelompok yang biasa menolak kebenaran, mereka boleh saling menguatkan kezaliman. Orang yang mahu berubah mungkin ditekan. Orang yang mahu menerima nasihat mungkin diejek. Orang yang mahu meninggalkan maksiat mungkin dianggap pelik. Akhirnya kezaliman menjadi kebiasaan sosial. Dalam keadaan seperti itu, manusia perlu mempunyai keberanian untuk kembali kepada kebenaran walaupun kelompoknya tidak menyukainya. Hidayah tidak ditentukan oleh majoriti manusia. Kebenaran tetap benar walaupun ramai yang menolaknya. Namun perbahasan ini tetap perlu dikaitkan dengan lafaz ayat dan tidak diperluaskan kepada isu yang tidak berkaitan.

Kezaliman juga boleh berlaku apabila manusia menilai kebenaran berdasarkan manusia, bukan berdasarkan kebenaran itu sendiri. Jika seorang yang disukai membawa sesuatu, dia menerimanya. Jika orang yang tidak disukai membawa perkara yang benar, dia menolaknya. Ini juga merupakan penyakit hati. Kebenaran tidak menjadi salah kerana ia datang daripada orang yang kita tidak sukai. Begitu juga kesalahan tidak menjadi benar kerana ia datang daripada orang yang kita kagumi. Seorang yang mencari hidayah perlu meletakkan kebenaran di atas hubungan peribadi. Jika tidak, hawa nafsu boleh menjadi hakim. Keadaan seperti ini perlu ditakuti kerana ia menjadikan manusia mudah menolak petunjuk apabila petunjuk itu datang daripada sumber yang tidak disukainya.

Dalam hal ini, sifat الظَّالِمِينَ mempunyai hubungan dengan “tidak meletakkan sesuatu pada tempatnya”. Kebenaran mempunyai tempatnya. Allah mempunyai hak-Nya. Wahyu mempunyai kedudukannya. Akal mempunyai kedudukannya. Nafsu mempunyai kedudukannya. Apabila manusia meletakkan akal di atas wahyu sebagai hakim mutlak, atau meletakkan hawa nafsu di atas perintah Allah, atau meletakkan kepentingan dunia di atas akhirat, berlaku ketidakseimbangan. Kezaliman pada asasnya ialah kerosakan susunan hak. Maka hidayah membawa manusia kembali meletakkan setiap sesuatu pada tempatnya. Allah sebagai Rabb, manusia sebagai hamba, wahyu sebagai petunjuk, dunia sebagai tempat ujian dan akhirat sebagai tempat kembali.

Lafaz وَاللَّهُ di hadapan لَا يَهْدِي juga menunjukkan bahawa sumber penentuan bukan manusia. Manusia tidak boleh mengatakan dengan pasti bahawa seseorang tidak akan mendapat hidayah selama-lamanya hanya berdasarkan keadaan semasanya. Allah yang mengetahui kesudahan seseorang. Seorang yang hari ini menolak mungkin bertaubat esok. Seorang yang hari ini kelihatan baik mungkin berubah jika dia tidak menjaga hati. Maka manusia perlu berhati-hati dalam menilai individu. Ayat memberikan suatu kaedah tentang sifat kaum yang zalim, tetapi ia tidak memberikan manusia pengetahuan tentang perkara ghaib yang tersembunyi dalam hati setiap individu. Oleh itu, peringatan ayat sepatutnya menjadikan seseorang lebih berhati-hati, bukan lebih angkuh.

Ini juga menunjukkan bahawa hidayah ialah sesuatu yang perlu disyukuri. Jika Allah telah memberikan seseorang kefahaman tentang kebenaran, dia tidak patut merasa bahawa semua itu hasil kehebatan dirinya. Dia perlu bersyukur. Jika Allah memberikan kemampuan untuk memahami al-Quran, dia perlu bersyukur. Jika Allah membukakan hatinya untuk menerima nasihat, dia perlu bersyukur. Jika Allah memudahkan taubat, dia perlu bersyukur. Rasa syukur ini menjaga manusia daripada ujub. Ujub boleh menjadi pintu kezaliman kerana seseorang mula melihat hidayah sebagai hasil kehebatan dirinya. Apabila dia menganggap dirinya pemilik mutlak hidayah, dia mungkin mula memandang rendah orang lain yang belum memperoleh apa yang diperolehnya.

Sedangkan hakikatnya, seseorang yang mendapat hidayah perlu lebih banyak berdoa untuk orang lain dan lebih banyak bersyukur kepada Allah. Dia tidak boleh menjadikan hidayah sebagai alasan untuk merasa tinggi. Hidayah sepatutnya menjadikan seseorang semakin sedar bahawa dirinya dahulu juga jahil, lemah dan memerlukan pertolongan Allah. Jika dia melihat orang lain yang masih jauh daripada kebenaran, dia hendaklah mengajak dengan hikmah, bukan merasa dirinya mempunyai kuasa terhadap hati mereka. Dia menyampaikan kerana Allah memerintahkan penyampaian, tetapi dia menyerahkan hidayah kepada Allah. Ini merupakan adab yang sangat penting dalam dakwah dan pengajaran.

Lafaz لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ juga memberikan satu peringatan tentang hubungan antara maksiat dengan cahaya hati. Dosa yang berterusan boleh menggelapkan hati. Apabila hati semakin gelap, manusia semakin sukar menerima kebenaran. Tetapi sekali lagi, ini bukan bermaksud setiap orang yang berdosa telah tertutup daripada hidayah. Yang perlu difahami ialah bahawa kezaliman yang dipelihara dan dipertahankan boleh menjadi penghalang kepada hidayah. Oleh itu, manusia perlu segera membersihkan hati dengan taubat. Jangan tunggu sehingga hati menjadi keras. Jangan tunggu sehingga nasihat tidak lagi memberi kesan. Jangan tunggu sehingga ayat Allah hanya menjadi bunyi yang berlalu tanpa kesan.

Seseorang yang takut kehilangan hidayah akan menjaga hubungan dengan al-Quran dan ilmu yang benar. Tetapi dia tidak sekadar membaca untuk mendapatkan maklumat. Dia membaca untuk mendapatkan petunjuk. Dia bertanya, “Apakah yang Allah kehendaki aku perbaiki melalui ayat ini?” Apabila dia membaca tentang orang zalim, dia takut terhadap kezaliman dalam dirinya. Apabila dia mengetahui bahawa Allah tidak memberi hidayah kepada kaum yang zalim, dia tidak terus menunjuk kepada orang lain. Dia memeriksa dirinya. Adakah aku sedang menolak kebenaran kerana ego? Adakah aku mempertahankan kesalahan kerana malu mengaku salah? Adakah aku memilih dalil berdasarkan kepentingan? Adakah aku mahu Allah membimbingku tetapi aku tidak mahu meninggalkan apa yang menghalang hidayah? Soalan-soalan ini menjadikan lafaz ayat benar-benar hidup dalam diri.

Dalam konteks pendidikan, lafaz ini juga mengajar bahawa seorang guru tidak boleh mendakwa dirinya memberi hidayah kepada manusia dalam makna taufiq. Guru mengajar. Guru menjelaskan. Guru membimbing. Guru menasihati. Tetapi Allah yang memberi hidayah. Ini menjadikan seorang guru lebih ikhlas dan lebih tawaduk. Dia tidak kecewa secara berlebihan apabila seseorang yang dia ajar belum berubah. Dia terus menyampaikan dengan hikmah sambil berdoa. Dalam masa yang sama, dia tidak boleh menggunakan “Allah belum beri hidayah” sebagai alasan untuk berhenti mengajar. Dia perlu melaksanakan sebab yang diperintahkan. Hidayah milik Allah, tetapi manusia diperintahkan untuk menyampaikan kebenaran dengan cara yang benar.

Begitu juga dalam keluarga. Ibu bapa boleh mendidik anak, tetapi mereka tidak memiliki hati anak. Mereka boleh membaca al-Quran bersama, mengajar solat, menasihati dan memberikan contoh. Tetapi hidayah taufiq berada pada Allah. Maka ibu bapa perlu berusaha dan berdoa. Mereka tidak boleh berputus asa hanya kerana anak masih belum berubah. Dalam masa yang sama, mereka tidak boleh memaksa hati anak dengan kekerasan sehingga anak semakin jauh. Mereka perlu menggunakan hikmah, ilmu dan doa. Ini merupakan implikasi daripada memahami bahawa Allah ialah pemberi hidayah.

Namun, fokus utama lafaz ini tetap kepada sifat الظَّالِمِينَ. Keluasan makna hidayah tidak boleh menyebabkan kita melupakan bahawa kezaliman merupakan penghalang yang serius. Seseorang yang mahu hidayah perlu bersedia meninggalkan apa yang menghalang hidayah. Jika dia tahu bahawa sesuatu itu salah, dia perlu berusaha meninggalkannya. Jika dia tahu bahawa kesombongan menghalang penerimaan kebenaran, dia perlu melawannya. Jika dia tahu bahawa hawa nafsu menghalang ketundukan, dia perlu bermujahadah. Tidak memadai hanya berdoa meminta hidayah sambil sengaja memelihara kezaliman. Doa perlu disertai usaha untuk membersihkan jalan.

Ini boleh diibaratkan seperti seseorang yang meminta cahaya tetapi sengaja menutup semua tingkap. Allah mampu memberi cahaya dengan cara yang Dia kehendaki, tetapi gambaran ini membantu memahami bahawa manusia tidak boleh sengaja memelihara sebab-sebab yang menghalang dirinya daripada menerima kebenaran. Dia meminta hidayah, tetapi pada masa yang sama mempertahankan kesombongan. Dia meminta petunjuk, tetapi enggan membaca. Dia meminta perubahan, tetapi tidak mahu meninggalkan dosa. Dia meminta hati yang lembut, tetapi terus menghina nasihat. Dalam keadaan seperti ini, dia perlu bermuhasabah terhadap kejujuran permintaannya.

Sifat الظَّالِمِينَ juga boleh berlaku apabila seseorang menzalimi dirinya dengan mengutamakan kehendak segera atas keselamatan jangka panjang. Hawa nafsu mahu kepuasan sekarang, sedangkan wahyu mengajar tentang akibat. Orang yang zalim kepada dirinya memilih yang sementara dan meninggalkan yang kekal. Dia memilih keseronokan yang cepat tetapi mengabaikan akibat akhirat. Dia mungkin merasa dirinya sedang menikmati kebebasan, tetapi sebenarnya dia sedang memperhambakan dirinya kepada nafsu. Hidayah datang untuk membebaskan manusia daripada penghambaan kepada selain Allah. Maka orang yang mempertahankan kezaliman menutup dirinya daripada pembebasan tersebut.

Dalam konteks hubungan dengan ayat Allah, kezaliman juga boleh berlaku apabila seseorang hanya mahu mengambil apa yang sesuai dengan kehendaknya. Dia suka ayat yang memberikan harapan tetapi tidak suka ayat yang memberi ancaman. Dia suka ayat tentang rahmat tetapi tidak suka ayat tentang hukuman. Dia suka ayat yang mengangkat kedudukannya tetapi tidak suka ayat yang menegur kelemahannya. Jika keadaan ini berterusan, dia tidak lagi menerima wahyu sebagai keseluruhan petunjuk, tetapi memilih berdasarkan selera. Inilah sebab seorang mukmin perlu tunduk kepada keseluruhan wahyu. Rahmat dan ancaman, janji dan peringatan, perintah dan larangan semuanya mempunyai tempatnya.

Lafaz وَاللَّهُ pula mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menilai hikmah Allah berdasarkan ukuran sempit dirinya. Kadangkala seseorang melihat orang lain belum mendapat hidayah lalu bertanya mengapa Allah belum memberinya. Jawapannya berada dalam ilmu dan hikmah Allah yang sempurna. Manusia tidak mengetahui seluruh rahsia hati dan perjalanan hidup seseorang. Yang diketahui ialah bahawa Allah Maha Adil dan tidak menzalimi sesiapa. Maka manusia perlu menghindari persoalan yang melampaui batas kemampuannya dan menumpukan kepada tanggungjawabnya sendiri: mencari hidayah, memeliharanya dan mengajak kepada kebaikan.

Dalam perkara ini, sifat الظَّالِمِينَ juga boleh menjadi peringatan bahawa manusia tidak boleh meminta hidayah sambil meminta Allah mengekalkan segala kehendak nafsunya. Hidayah kadangkala menuntut perubahan. Hidayah mungkin menyebabkan seseorang meninggalkan kawan yang membawa kepada maksiat. Hidayah mungkin menyebabkan seseorang mengubah cara mencari rezeki. Hidayah mungkin menyebabkan seseorang meninggalkan kebiasaan buruk. Hidayah mungkin menyebabkan seseorang meminta maaf. Hidayah mungkin menyebabkan seseorang mengakui bahawa dirinya salah. Jika seseorang mahu hidayah tetapi tidak mahu sebarang perubahan, dia perlu memahami bahawa hidayah bukan sekadar perasaan tenang. Hidayah ialah petunjuk yang mengarahkan manusia kepada kebenaran.

Oleh itu, lafaz يَهْدِي mengandungi makna yang sangat aktif. Hidayah membawa seseorang ke arah tertentu. Ia bukan sekadar memberitahu bahawa jalan itu wujud. Jika seseorang berdiri di hadapan papan tanda tetapi sengaja berjalan ke arah bertentangan, dia telah menolak petunjuk yang diterimanya. Begitu juga manusia yang mengetahui perintah Allah tetapi sengaja mengambil jalan yang bertentangan. Dia mungkin tidak menyebut bahawa ayat Allah dusta, tetapi jika dia mempertahankan kezaliman sebagai pilihan yang benar, dia berada dalam keadaan yang sangat berbahaya. Maka manusia perlu menjaga agar pengetahuan tidak berhenti pada pengenalan, tetapi bergerak kepada penerimaan dan amal.

Namun, seseorang tidak boleh mengukur dirinya secara keras sehingga berputus asa apabila masih terdapat kelemahan. Hidayah juga merupakan proses tarbiah. Manusia berkembang sedikit demi sedikit. Dia mungkin meninggalkan satu dosa dahulu, kemudian dosa yang lain. Dia mungkin memperbaiki satu akhlak dahulu, kemudian akhlak yang lain. Dia mungkin belajar satu bab dahulu, kemudian bab yang lain. Yang penting ialah arah perjalanan. Adakah dia menuju kepada Allah atau semakin menjauh? Adakah dia menerima kebenaran atau semakin banyak alasan untuk menolaknya? Adakah dia apabila ditegur menjadi lebih lembut atau semakin keras? Inilah tanda-tanda yang perlu diperhatikan.

Perkataan الْقَوْمَ juga memberi kesan dari sudut bahawa sifat kezaliman boleh membentuk suasana hidup. Apabila suatu kaum terbiasa dengan kezaliman, kebenaran menjadi sesuatu yang asing. Mereka mungkin menganggap orang yang mahu kembali kepada Allah sebagai pelik. Mereka mungkin menganggap orang yang menjaga agama sebagai terlalu keras. Mereka mungkin menganggap orang yang meninggalkan maksiat sebagai berlebihan. Tetapi penilaian manusia tidak mengubah hakikat kebenaran. Hidayah bukan ditentukan oleh penerimaan masyarakat. Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki. Maka seseorang perlu mempunyai keberanian untuk memegang kebenaran walaupun ia tidak mendapat sokongan ramai, dengan syarat dia benar-benar memahami kebenaran itu berdasarkan ilmu yang sahih dan tidak mengikut kejahilan dirinya sendiri.

Dalam masa yang sama, tidak semua perbezaan pendapat bermaksud satu pihak zalim dan pihak lain mendapat hidayah. Manusia boleh berbeza dalam perkara yang memerlukan penelitian. Seseorang mungkin tersalah dalam memahami suatu masalah tanpa bermaksud mendustakan ayat Allah. Oleh itu, lafaz الظَّالِمِينَ tidak boleh dijadikan senjata untuk menghalalkan sikap keras terhadap setiap orang yang berbeza. Fokusnya ialah kezaliman yang berkaitan dengan penolakan terhadap ayat Allah. Ketepatan ini amat penting supaya ayat tidak digunakan melebihi maknanya.

Lafaz لَا يَهْدِي juga menunjukkan bahawa hidayah mempunyai hubungan dengan kesiapan hati. Hati yang penuh dengan kesombongan sukar menerima nasihat. Hati yang penuh dengan cinta dunia sukar menerima pengorbanan. Hati yang penuh dengan dendam sukar menerima kebenaran daripada orang yang tidak disukainya. Hati yang terlalu mencintai dirinya sukar mengakui kesalahan. Semua ini boleh menjadi bentuk kezaliman terhadap diri sendiri. Maka penyucian hati bukan perkara sampingan dalam perjalanan ilmu. Ia merupakan sebahagian daripada jalan untuk menerima petunjuk. Seseorang perlu belajar membuang kesombongan, iri hati, taksub kepada diri, cinta berlebihan kepada dunia dan keinginan untuk sentiasa menang.

Kezaliman yang paling halus mungkin berlaku apabila seseorang mengetahui bahawa dirinya salah tetapi lebih memilih menjaga imej. Dia takut mengaku salah kerana takut manusia melihat kelemahannya. Akhirnya dia menggunakan ilmu untuk mempertahankan dirinya. Ini sangat berbahaya. Orang yang benar-benar mencari hidayah perlu sanggup kehilangan imej demi kebenaran. Jika dia tersalah, dia membetulkan. Jika dia tersilap menulis, dia membaiki. Jika dia tersalah memahami, dia mengakui. Ini bukan menjatuhkan maruah. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa kebenaran lebih tinggi daripada ego. Dalam keadaan ini, seseorang sedang menjauhi sifat الظَّالِمِينَ kerana dia meletakkan kebenaran pada tempatnya.

Satu lagi dimensi penting ialah bahawa hidayah tidak boleh dipisahkan daripada kejujuran. Allah mengetahui hati manusia. Seseorang mungkin kelihatan mencari kebenaran di hadapan manusia tetapi sebenarnya hanya mahu membuktikan dirinya betul. Dia mungkin bertanya banyak soalan tetapi tidak bersedia menerima jawapan. Dia mungkin membaca banyak kitab tetapi hanya mencari bahan untuk menentang. Dia mungkin meminta dalil tetapi apabila dalil diberikan, dia mencari alasan baru. Dalam keadaan ini, masalahnya bukan kekurangan dalil. Masalahnya ialah kezaliman hati. Hidayah memerlukan kejujuran. Seseorang mesti benar-benar mahu tunduk kepada kebenaran walaupun kebenaran itu memaksanya mengubah dirinya.

Maka lafaz وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ menjadi peringatan bahawa hidayah bukan sekadar masalah intelektual. Kadangkala manusia bukan tidak faham, tetapi tidak mahu tunduk. Dia tahu, tetapi tidak mahu. Dia faham, tetapi tidak mahu. Dia melihat, tetapi berpaling. Dia mendengar, tetapi menutup hati. Dalam keadaan ini, pengetahuan tambahan mungkin tidak mencukupi jika penyakit hati tidak dirawat. Dia memerlukan taubat dan kejujuran. Dia perlu mengakui bahawa masalah sebenar bukan pada kebenaran tetapi pada dirinya.

Dalam hal ini, kezaliman boleh menjadi penghalang yang dibina oleh manusia sendiri. Allah menunjukkan jalan, tetapi manusia menutup matanya. Allah memberikan akal, tetapi manusia menggunakannya untuk membela hawa nafsu. Allah memberikan masa, tetapi manusia menghabiskannya dalam kelalaian. Allah memberikan ilmu, tetapi manusia menggunakannya untuk kesombongan. Allah memberikan kesempatan bertaubat, tetapi manusia menangguhkannya. Maka manusia perlu memahami bahawa hidayah adalah nikmat yang harus disambut, bukan sekadar ditunggu.

Namun, semua usaha itu tidak mengeluarkan manusia daripada keperluan kepada Allah. Bahkan apabila seseorang berusaha meninggalkan kezaliman, dia perlu meminta pertolongan Allah. Dia tidak boleh berkata, “Aku akan membersihkan diriku dengan kekuatanku sendiri.” Dia perlu mengakui bahawa hati berada di bawah kekuasaan Allah. Dia berusaha, tetapi dia berdoa. Dia belajar, tetapi dia meminta kefahaman. Dia bertaubat, tetapi dia meminta keteguhan. Dia meninggalkan dosa, tetapi dia meminta Allah menjaganya daripada kembali. Ini merupakan gabungan antara usaha hamba dan pergantungan kepada Allah.

Lafaz وَاللَّهُ pada permulaan juga mempunyai kesan bahawa manusia tidak boleh menyandarkan hidayah kepada dirinya sendiri. Jika seseorang mendapat petunjuk, dia tidak boleh merasa lebih baik daripada orang lain kerana dia tahu bahawa hidayah itu kurniaan Allah. Dia perlu bersyukur dan takut kehilangan. Hidayah bukan sesuatu yang menjadikan seseorang kebal daripada kesesatan jika dia tidak menjaganya. Oleh sebab itu, doa memohon keteguhan sangat penting. Seseorang perlu sentiasa meminta agar Allah tidak membiarkan hatinya menyimpang setelah mendapat petunjuk.

Dalam masa yang sama, sifat الظَّالِمِينَ memberi amaran bahawa hidayah perlu dipelihara dengan keadilan terhadap diri sendiri. Adil terhadap diri bermaksud memberikan kepada diri apa yang menjadi haknya menurut syariat. Tubuh mempunyai hak. Akal mempunyai hak. Hati mempunyai hak. Keluarga mempunyai hak. Tetapi semua hak itu mesti berada dalam susunan yang benar. Jangan kerana mahu mengejar dunia, seseorang menzalimi akhiratnya. Jangan kerana mahu memenuhi nafsu, dia menzalimi hatinya. Jangan kerana mahu mempertahankan ego, dia menzalimi kebenaran. Jangan kerana mahu menang dalam perdebatan, dia mengabaikan kejujuran.

Kezaliman terhadap ilmu juga berlaku apabila seseorang mengetahui tetapi menyembunyikan kebenaran kerana kepentingan dirinya. Namun perincian setiap hukum dan keadaan mempunyai penjelasan tersendiri. Yang penting dalam konteks ayat ini ialah bahawa manusia tidak boleh mengambil kebenaran sebagai alat untuk kepentingan dirinya sambil menolak apa yang tidak menguntungkannya. Wahyu bukan milik kelompok tertentu. Kebenaran bukan harta peribadi. Ia amanah. Maka sesiapa yang mengetahui perlu menghormati kebenaran.

Lafaz الْقَوْمَ pula memberikan satu lagi pengajaran bahawa kezaliman boleh menjadi identiti kolektif apabila manusia saling menyokong dalam penolakan. Seorang yang pada awalnya masih ragu-ragu mungkin menjadi lebih keras apabila berada dalam kelompok yang sentiasa mengejek kebenaran. Sebaliknya, seseorang yang hidup dalam lingkungan ilmu dan taqwa lebih mudah diingatkan apabila tersalah. Ini menunjukkan pentingnya persekitaran. Manusia dipengaruhi oleh apa yang sering didengar dan dilihat. Oleh itu, orang yang mahu menjaga hidayah perlu memilih lingkungan yang membantu kebenaran, bukan lingkungan yang menguatkan kezaliman.

Walaupun begitu, seseorang tidak boleh menggunakan konsep kelompok untuk melabel manusia secara sembarangan. Allah yang mengetahui hati manusia. Tugas manusia ialah menilai apa yang zahir dengan adil dan berhati-hati, bukan mendakwa mengetahui perkara ghaib. Jika seseorang melakukan kesalahan, dia boleh dinasihati tentang kesalahan tersebut. Tetapi tidak wajar seseorang melompat kepada penilaian yang lebih besar tanpa ilmu. Lafaz الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ perlu kekal sebagai istilah wahyu yang difahami dalam konteksnya.

Perkara yang sangat mendalam dalam lafaz ini ialah bahawa Allah mengaitkan penafian hidayah dengan sifat, bukan dengan keturunan. Allah tidak menyebut bahawa Dia tidak memberi hidayah kepada suatu bangsa kerana bangsa tersebut. Tidak juga berdasarkan warna kulit, tempat tinggal, bahasa atau kedudukan sosial. Yang disebut ialah الظَّالِمِينَ. Ini menunjukkan bahawa ukuran yang menjadi asas ialah sifat kezaliman. Maka manusia tidak boleh menganggap bahawa seseorang pasti mendapat hidayah hanya kerana dia berasal daripada kelompok tertentu, dan tidak boleh menganggap seseorang pasti tidak mendapat hidayah hanya kerana latar belakangnya. Yang penting ialah hubungan dirinya dengan kebenaran.

Ini juga mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati dengan rasa selamat palsu. Seseorang mungkin lahir dalam keluarga Islam, belajar agama sejak kecil, membaca al-Quran dan menghadiri majlis ilmu, tetapi semua itu tidak menjadikan dirinya kebal daripada penyakit hati. Hidayah perlu diterima dan dipelihara. Dalam masa yang sama, seseorang yang mempunyai latar belakang yang jauh daripada ilmu boleh menerima kebenaran dengan sangat ikhlas apabila Allah memberi hidayah. Maka manusia tidak boleh berbangga dengan sesuatu yang berada di luar kawalannya. Dia perlu bersyukur kepada Allah dan berusaha menjaga hidayah tersebut.

Sifat الظَّالِمِينَ juga menunjukkan bahawa hidayah mempunyai tuntutan moral. Hidayah bukan hanya pengetahuan tentang Allah, tetapi juga pembetulan hubungan manusia dengan makhluk. Orang yang mendapat hidayah akan berusaha tidak menzalimi manusia. Dia menjaga hak orang lain. Dia tidak mengambil yang bukan miliknya. Dia tidak menghina tanpa hak. Dia tidak menyebarkan keburukan tanpa ilmu. Dia tidak menggunakan agama untuk menzalimi orang. Ini menunjukkan bahawa hidayah yang benar menghasilkan keadilan dalam kehidupan. Sebaliknya, kezaliman yang berterusan boleh menunjukkan bahawa seseorang belum mengambil manfaat daripada petunjuk sebagaimana sepatutnya.

Namun, sekali lagi, jangan dijadikan ini sebagai formula bahawa setiap orang yang melakukan satu kezaliman tidak mendapat hidayah. Manusia boleh tersilap. Yang menjadi fokus ialah sifat الظَّالِمِينَ sebagai keadaan yang menetap dan berkaitan dengan penolakan terhadap kebenaran. Seseorang boleh melakukan dosa tetapi segera bertaubat. Dia tidak menjadi “orang zalim” secara mutlak hanya kerana satu kesalahan. Ketelitian ini penting supaya kita tidak mengubah nas menjadi alat menghukum manusia.

Lafaz لَا يَهْدِي juga memberi gambaran bahawa hidayah mempunyai hubungan dengan keadaan manusia yang bersedia menerima. Jika hati sentiasa mengunci pintu, cahaya tidak masuk. Jika manusia sentiasa mempertahankan kesombongan, nasihat tidak memberi kesan. Jika dia sentiasa menolak kebenaran, dia semakin jauh daripada taufiq. Maka manusia perlu merendahkan dirinya. Tawaduk bukan sekadar akhlak terhadap manusia. Tawaduk yang paling asas ialah tunduk kepada Allah dan kebenaran. Seseorang yang tidak mahu tunduk kepada kebenaran sebenarnya sedang mempertahankan dirinya daripada hidayah.

Dalam konteks ilmu, tawaduk bermaksud seseorang tidak menyamakan kefahamannya dengan wahyu. Dia boleh yakin dengan sesuatu apabila dalilnya jelas, tetapi dia tetap sedar bahawa dirinya manusia. Jika ternyata dia tersalah dalam memahami sesuatu, dia bersedia membetulkan. Dia tidak menjadikan maruah dirinya bergantung kepada tidak pernah mengaku salah. Ini merupakan bentuk perlindungan daripada kezaliman hati. Orang yang terlalu mencintai dirinya akan sukar menerima hidayah apabila hidayah memerlukan dia mengakui kesalahan.

Kezaliman juga boleh berlaku apabila seseorang menafsirkan agama hanya untuk membenarkan dirinya. Dia mencari hukum yang paling sesuai dengan nafsunya tanpa mengambil kira kebenaran. Dia memilih ayat yang menyokong tetapi mengabaikan ayat yang menegur. Dia mengambil manfaat daripada agama tetapi tidak mahu menanggung amanah agama. Ini ialah satu bentuk hubungan yang tidak seimbang dengan wahyu. Hidayah menuntut manusia menerima apa yang Allah perintahkan, bukan hanya apa yang manusia sukai.

Lafaz وَاللَّهُ menunjukkan bahawa Allah mengetahui semua ini. Manusia mungkin mampu menyembunyikan niat daripada manusia lain, tetapi tidak daripada Allah. Seseorang boleh kelihatan baik di hadapan manusia tetapi menyimpan penolakan dalam hati. Seseorang boleh kelihatan berilmu tetapi menggunakan ilmu untuk menentang kebenaran. Seseorang boleh kelihatan rendah diri tetapi sebenarnya mencari pujian. Maka hidayah dan kezaliman mempunyai dimensi batin yang Allah ketahui sepenuhnya. Manusia perlu berhati-hati dalam menilai dirinya kerana dia sendiri kadangkala boleh tertipu dengan gambaran luar.

Oleh sebab itu, seseorang perlu sentiasa berdoa agar Allah menunjukkan kepadanya kebenaran sebagai kebenaran dan memberinya kemampuan untuk mengikutinya, serta menunjukkan kebatilan sebagai kebatilan dan memberinya kemampuan untuk menjauhinya. Doa seperti ini selari dengan makna hidayah. Hidayah bukan hanya mengetahui apa yang benar, tetapi mempunyai kemampuan dan taufiq untuk mengikutinya. Seseorang boleh mengetahui bahawa sesuatu itu salah tetapi masih terjatuh. Dia memerlukan taufiq untuk meninggalkannya. Dia boleh mengetahui bahawa sesuatu itu wajib tetapi masih malas. Dia memerlukan taufiq untuk melaksanakannya. Maka manusia sentiasa berhajat kepada Allah.

Dalam konteks ayat ini, sifat الظَّالِمِينَ menunjukkan bahawa manusia perlu menghapuskan sebab-sebab yang menghalang taufiq. Jika kesombongan menjadi penghalang, lawan kesombongan. Jika cinta dunia menjadi penghalang, kurangkan keterikatan. Jika dosa menjadi penghalang, bertaubat. Jika kejahilan menjadi penghalang, belajar. Jika persekitaran buruk menjadi penghalang, cari lingkungan yang baik. Jika ego menjadi penghalang, belajar mengakui kesalahan. Semua ini merupakan usaha seorang hamba dalam mencari hidayah. Allah memberi hidayah, tetapi manusia tidak boleh duduk tanpa usaha lalu menyalahkan takdir.

Maka antara pengajaran terbesar daripada lafaz ini ialah bahawa hidayah dan kezaliman mempunyai hubungan yang bertentangan. Hidayah membawa manusia kepada keadilan, sedangkan kezaliman membawa manusia menjauh daripada hidayah. Hidayah meletakkan sesuatu pada tempatnya, sedangkan kezaliman merosakkan tempat. Hidayah menjadikan manusia mengakui hak Allah, sedangkan kezaliman membuat manusia mengabaikan hak Allah. Hidayah menjadikan manusia tunduk kepada kebenaran, sedangkan kezaliman menjadikan manusia menundukkan kebenaran kepada kehendaknya. Hidayah membuka jalan, kezaliman menutup jalan. Oleh itu, manusia yang mahu hidayah perlu berusaha keluar daripada kezaliman.

Namun, hubungan tersebut bukan bermakna setiap dosa secara automatik menutup semua bentuk hidayah. Manusia perlu membezakan antara dosa yang dilakukan kerana kelemahan dan kezaliman yang dipertahankan sebagai jalan. Orang yang menangis kerana dosanya masih mempunyai hati yang mengenal kebenaran. Orang yang malu kerana tersalah masih mempunyai pintu pembaikan. Orang yang meminta maaf selepas menzalimi orang lain menunjukkan bahawa dirinya masih boleh kembali. Maka jangan mematikan harapan seseorang dengan melabelnya tanpa ilmu. Tetapi jangan juga meremehkan bahaya kezaliman sehingga manusia tidak takut untuk terus-menerus mempertahankannya.

Lafaz الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ juga boleh menjadi peringatan bahawa keadaan hati seseorang boleh berubah. Orang yang hari ini zalim boleh bertaubat. Orang yang hari ini baik perlu menjaga dirinya agar tidak berubah. Maka tidak wajar seseorang merasa dirinya telah mencapai tahap yang tidak mungkin jatuh. Hidayah perlu dijaga. Iman perlu dipelihara. Hati perlu diperiksa. Amal perlu diperbaiki. Jika seseorang sentiasa meminta pertolongan Allah, dia mengakui kelemahannya. Jika dia merasa dirinya selamat kerana amalnya sendiri, dia berada dalam bahaya ujub.

Dalam hal ini, lafaz وَاللَّهُ menjadi sumber harapan dan ketakutan sekaligus. Allah yang memberi hidayah juga Allah yang mengetahui siapa yang zalim. Seorang mukmin takut kepada kezaliman tetapi tidak berputus asa daripada Allah. Dia tidak berkata, “Aku terlalu banyak dosa, maka tiada gunanya aku bertaubat.” Sebaliknya dia kembali. Dia tidak berkata, “Aku sudah banyak ilmu, maka aku tidak perlu lagi belajar.” Sebaliknya dia terus belajar. Dia tidak berkata, “Aku sudah mendapat hidayah, maka aku pasti kekal.” Sebaliknya dia memohon keteguhan. Ini merupakan keseimbangan antara khauf dan raja’.

Seseorang yang memahami lafaz ini juga tidak akan menganggap hidayah sebagai sesuatu yang boleh dibeli dengan usaha duniawi. Harta tidak menjamin hidayah. Kedudukan tidak menjamin hidayah. Keturunan tidak menjamin hidayah. Pendidikan formal tidak menjamin hidayah. Banyaknya buku tidak menjamin hidayah. Banyaknya pengikut tidak menjamin hidayah. Semua itu boleh menjadi sebab yang baik jika digunakan dengan benar, tetapi hidayah taufiq tetap kurniaan Allah. Maka seseorang tidak boleh memandang rendah orang lain hanya kerana dia memiliki lebih banyak ilmu. Ilmu sepatutnya menambah rasa syukur dan takut.

Lafaz لَا يَهْدِي juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh memaksa hasil dakwah. Dia boleh menyampaikan, tetapi tidak boleh mengawal hati. Dia boleh memberi nasihat, tetapi tidak boleh menjamin perubahan. Dia boleh menerangkan, tetapi tidak boleh memasukkan iman ke dalam hati orang lain. Ini menjadikan tugas menyampaikan agama lebih ikhlas. Dia menyampaikan kerana Allah, bukan kerana mahu melihat dirinya berjaya di mata manusia. Jika seseorang berubah, dia bersyukur. Jika belum berubah, dia terus berusaha dengan hikmah. Allah yang memberi hidayah.

Tetapi ayat ini juga mengajar bahawa terdapat manusia yang kezaliman mereka menjadi penghalang kepada hidayah. Oleh itu, pendakwah tidak sepatutnya hanya memberi maklumat. Dia perlu membantu manusia melihat penyakit hati yang menghalang penerimaan kebenaran. Kesombongan, fanatik, cinta dunia, dendam dan hawa nafsu perlu dirawat. Ilmu yang benar perlu disertai tarbiah hati. Ini bukan bermakna ilmu tidak mencukupi, tetapi manusia perlu belajar menerima ilmu dengan hati yang tunduk.

Salah satu bentuk kezaliman yang sangat halus ialah apabila seseorang mahu kebenaran hanya apabila kebenaran itu menyebelahi dirinya. Jika kebenaran merugikannya, dia mula mencari jalan untuk menolaknya. Keadaan ini boleh berlaku dalam pelbagai perkara. Seseorang mungkin sangat tegas apabila orang lain melakukan kesalahan, tetapi sangat lembut apabila dirinya sendiri melakukan kesalahan. Dia menggunakan prinsip yang berbeza untuk dirinya dan orang lain. Ini adalah bentuk ketidakadilan. Orang yang benar-benar mendapat hidayah akan berusaha menggunakan ukuran yang sama terhadap dirinya. Dia tidak menjadikan dirinya pengecualian daripada kebenaran.

Maka sifat الظَّالِمِينَ berkaitan rapat dengan ketidakadilan terhadap diri dan kebenaran. Seseorang yang sentiasa mencari alasan untuk dirinya sendiri mungkin sedang menzalimi dirinya kerana dia menghalang dirinya daripada pembaikan. Apabila nasihat datang, dia mempertahankan diri. Apabila kesalahan ditunjukkan, dia menyerang orang yang menegur. Apabila dalil diberikan, dia mencari kelemahan pembawa dalil. Akhirnya dia tidak lagi belajar. Dia hanya mempertahankan identiti. Inilah keadaan yang perlu ditakuti oleh setiap penuntut ilmu.

Dalam konteks ini, hidayah memerlukan keberanian untuk melihat diri sendiri tanpa topeng. Seseorang perlu mampu berkata, “Aku mempunyai kesalahan.” “Aku belum memahami.” “Aku perlu belajar.” “Aku tersalah.” “Aku perlu bertaubat.” Kata-kata ini mungkin berat bagi ego, tetapi sangat ringan bagi hati yang mahu hidayah. Sebaliknya, orang yang mahu sentiasa kelihatan sempurna akan sukar menerima petunjuk kerana dia tidak mahu melihat kelemahan dirinya. Maka tawaduk merupakan pintu penting kepada hidayah.

Lafaz وَاللَّهُ pula mengingatkan bahawa Allah mengetahui siapa yang benar-benar mencari hidayah. Manusia mungkin menilai berdasarkan luaran, tetapi Allah mengetahui niat. Oleh sebab itu, jangan berputus asa daripada seseorang hanya kerana keadaannya sekarang. Jika dia masih mahu mencari kebenaran, nasihat dan doa boleh menjadi sebab. Begitu juga jangan terlalu yakin dengan diri sendiri hanya kerana keadaan zahir kelihatan baik. Hati manusia boleh berubah. Maka seorang mukmin sentiasa meminta Allah menetapkan hatinya.

Dalam memahami penafian لَا يَهْدِي, kita juga perlu mengelakkan satu kesilapan lain, iaitu menyangka bahawa hidayah sentiasa bermaksud seseorang akan mendapat semua ilmu dengan serta-merta. Tidak demikian. Hidayah boleh berlaku secara bertahap. Seseorang mungkin mendapat petunjuk kepada tauhid dahulu, kemudian kepada kewajipan tertentu, kemudian kepada akhlak tertentu, kemudian semakin mendalam dalam ilmu. Hidayah boleh bertambah. Sebab itu seseorang perlu terus mencari ilmu. Jangan berhenti selepas memperoleh sedikit. Hidayah yang benar menjadikan manusia mahu terus bertambah dalam kebaikan.

Sebaliknya, kezaliman boleh menyebabkan seseorang berhenti berkembang. Dia merasakan dirinya sudah benar dalam semua perkara. Dia tidak mahu belajar. Dia tidak mahu mendengar. Dia tidak mahu mengkaji. Dia tidak mahu dibetulkan. Dia hanya mahu orang lain menerima dirinya. Dalam keadaan seperti ini, pintu ilmu semakin sempit. Hidayah memerlukan hati yang hidup dan terbuka kepada kebenaran, sedangkan kezaliman yang dipertahankan menjadikan hati keras.

Maka ungkapan وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ mempunyai dimensi yang sangat dalam tentang hubungan antara hidayah, hati dan kehendak manusia. Hidayah ialah kurniaan Allah, tetapi manusia bertanggungjawab terhadap sikapnya. Allah menunjukkan jalan, manusia diperintahkan memilih jalan yang benar. Allah memberi taufiq, manusia diperintahkan berusaha. Allah mengetahui hati, manusia diperintahkan memperbaiki hati. Allah tidak menzalimi, manusia boleh menzalimi dirinya. Dan apabila manusia memilih kezaliman sebagai jalan yang dipertahankan, dia berada dalam keadaan yang menyebabkan dirinya tidak memperoleh hidayah yang membawa kepada penerimaan kebenaran.

Jika lafaz ini direnungi dengan lebih mendalam lagi, seseorang akan melihat bahawa kezaliman terhadap ayat Allah akhirnya kembali menjadi kezaliman terhadap diri sendiri. Ayat Allah tidak memerlukan manusia. Allah tidak menjadi kurang apabila manusia mendustakan-Nya. Kebenaran tidak menjadi lemah apabila manusia menolaknya. Matahari tidak menjadi gelap hanya kerana seseorang menutup matanya. Begitu juga wahyu tidak kehilangan kebenaran hanya kerana seseorang mendustakannya. Yang berlaku ialah manusia kehilangan manfaat cahaya tersebut. Maka الظَّالِمِينَ ialah orang yang pada akhirnya merugikan dirinya sendiri kerana memilih untuk menutup pintu petunjuk.

Inilah sebabnya mengapa seorang mukmin perlu sentiasa takut terhadap kezaliman hati. Kezaliman hati boleh bermula dengan perkara yang kecil: enggan mengakui kesalahan, tidak suka ditegur, memilih pujian, mempertahankan ego. Jika tidak dirawat, ia boleh berkembang menjadi penyakit yang lebih besar. Seseorang boleh sampai kepada tahap menolak nasihat yang benar hanya kerana datang daripada orang yang tidak disukainya. Dia boleh sampai kepada tahap memilih dalil berdasarkan kehendaknya. Dia boleh sampai kepada tahap menafsirkan agama untuk membela dirinya. Maka pencegahan mesti bermula dari awal. Jangan tunggu sehingga hati keras.

Hidayah pula perlu dijaga dengan syukur, ilmu, amal, doa dan mujahadah. Seseorang yang bersyukur kepada Allah kerana diberi petunjuk tidak akan memandang ringan nikmat tersebut. Dia akan berusaha mengamalkannya. Dia akan meminta tambahan kefahaman. Dia akan menjauhi perkara yang boleh merosakkan hatinya. Dia akan berhati-hati terhadap dosa yang berulang. Dia akan mencari persekitaran yang membantu. Dia akan sentiasa memohon agar Allah meneguhkan hatinya. Semua ini merupakan bentuk penjagaan terhadap hidayah.

Maka ungkapan ini bukan sekadar suatu penutup yang menyatakan akibat kepada orang yang zalim. Ia juga merupakan satu sistem pendidikan hati. Ia memberitahu manusia bahawa Allah ialah sumber hidayah. Ia memberitahu bahawa hidayah ialah nikmat yang sangat besar. Ia memberitahu bahawa kezaliman boleh menjadi penghalang kepada hidayah. Ia memberitahu bahawa manusia bertanggungjawab terhadap sikapnya terhadap kebenaran. Ia memberitahu bahawa Allah tidak menzalimi manusia. Ia memberitahu bahawa manusia boleh menzalimi dirinya sendiri. Dan ia mengajar manusia supaya sentiasa kembali kepada Allah dengan rendah diri dan memohon petunjuk.

Perkataan الظَّالِمِينَ dalam bentuk jamak juga mengingatkan bahawa kezaliman bukan masalah individu semata-mata, tetapi boleh menjadi budaya. Apabila kezaliman diterima bersama-sama, manusia boleh saling menguatkan dalam kesalahan. Mereka membenarkan satu sama lain. Mereka memuji satu sama lain. Mereka mengatakan bahawa kebenaran itu terlalu berat. Mereka menjadikan kebatilan kelihatan biasa. Akhirnya hati menjadi terbiasa dengan sesuatu yang salah. Oleh sebab itu, seorang mukmin perlu berhati-hati terhadap suasana yang membentuknya. Apa yang sering didengar boleh mempengaruhi hati. Apa yang sering dilihat boleh menormalkan sesuatu. Apa yang sering dipuji boleh menjadi tujuan hidup. Hidayah perlu dipelihara daripada pengaruh yang menyesatkan.

Tetapi sekali lagi, penyebutan الْقَوْمَ tidak bermaksud seseorang boleh menghukum seluruh masyarakat tanpa perincian. Yang menjadi sifat ialah الظَّالِمِينَ. Dalam setiap masyarakat mungkin ada orang yang zalim dan ada orang yang menolak kezaliman. Ada yang mencari kebenaran dan ada yang menolak. Ada yang jahil dan mahu belajar, ada yang tahu tetapi enggan tunduk. Maka keadilan menuntut perincian. Ayat al-Quran tidak memberi lesen untuk manusia bersikap melulu. Sebaliknya, ayat ini mengajar manusia supaya mengenal sifat yang membawa kepada penafian hidayah.

Dalam konteks diri sendiri, seseorang perlu bertanya apakah bentuk kezaliman yang paling dekat dengan dirinya. Mungkin bukan pendustaan terhadap ayat Allah secara lisan, tetapi mungkin keengganan mengamalkan perkara yang telah diyakini. Mungkin bukan penolakan terang-terangan, tetapi mungkin kecenderungan untuk memilih hanya perkara yang sesuai dengan kehendak. Mungkin bukan menghina wahyu, tetapi mungkin mengabaikannya kerana terlalu sibuk dengan dunia. Semua ini perlu menjadi bahan muhasabah. Bukan semua keadaan ini boleh dilabel sebagai كَذَّبُوا, tetapi semuanya boleh menjadi jalan yang berbahaya jika tidak diperbaiki.

Oleh itu, seorang penuntut ilmu perlu sentiasa membezakan antara ilmu yang berada pada lidah dengan hidayah yang berada dalam kehidupan. Ilmu pada lidah ialah kemampuan menyebut. Hidayah dalam kehidupan ialah kemampuan tunduk. Ilmu pada ingatan ialah kemampuan menghafaz. Hidayah dalam kehidupan ialah kemampuan melaksanakan. Ilmu pada tulisan ialah kemampuan menjelaskan. Hidayah dalam kehidupan ialah kemampuan membenarkan. Ilmu pada perbahasan ialah kemampuan berhujah. Hidayah dalam kehidupan ialah kemampuan menerima kebenaran walaupun hujah itu mematahkan pendapat sendiri. Semua ini tidak bermaksud setiap orang yang belum sempurna amalnya tidak mendapat hidayah, tetapi menunjukkan arah yang sepatutnya ditempuh oleh hidayah.

Dengan demikian, وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ ialah suatu peringatan agar manusia tidak menganggap bahawa petunjuk yang telah sampai kepadanya akan sentiasa memberi manfaat tanpa syarat. Petunjuk perlu diterima. Kebenaran perlu dibenarkan. Nasihat perlu didengar. Ilmu perlu dihormati. Kesalahan perlu diakui. Kezaliman perlu ditinggalkan. Hati perlu direndahkan. Jika semua itu dilakukan, manusia sedang membuka dirinya kepada hidayah. Jika sebaliknya dia terus mempertahankan kezaliman, dia sendiri sedang membina penghalang antara dirinya dengan manfaat hidayah.

Perkara yang paling mendalam ialah bahawa Allah tidak berhajat kepada manusia untuk menerima hidayah-Nya. Manusialah yang berhajat kepada Allah. Allah tidak kehilangan apa-apa jika manusia berpaling. Manusia kehilangan segala-galanya jika dia berpaling daripada Allah. Maka apabila al-Quran menyebut Allah tidak memberi hidayah kepada kaum yang zalim, ia bukan suatu ancaman bahawa Allah akan kehilangan mereka sebagai sesuatu yang diperlukan-Nya. Sebaliknya, ia adalah amaran kepada mereka bahawa mereka sedang kehilangan sesuatu yang mereka sendiri sangat perlukan. Hidayah ialah keperluan manusia. Kezaliman ialah penghalang manusia daripada keperluan tersebut.

Maka orang yang benar-benar memahami lafaz ini tidak akan berkata, “Aku tidak perlu hidayah kerana aku sudah tahu.” Sebaliknya, dia akan berkata, “Aku sangat memerlukan hidayah kerana ilmu tanpa taufiq tidak mencukupi.” Dia tidak akan berkata, “Aku sudah berada di jalan yang benar, maka aku tidak perlu berdoa.” Sebaliknya dia akan terus meminta Allah menetapkannya. Dia tidak akan berkata, “Aku tidak mungkin menjadi zalim.” Sebaliknya dia akan memeriksa dirinya. Dia tidak akan berkata, “Aku sudah membaca banyak kitab, maka aku pasti selamat.” Sebaliknya dia akan bertanya apakah kitab-kitab itu telah membawanya kepada ketundukan.

Lafaz ini juga mengajar bahawa hidayah tidak boleh dipisahkan daripada keadilan terhadap kebenaran. Apabila seseorang memberi hak kepada kebenaran, dia membuka jalan kepada hidayah. Apabila dia menzalimi kebenaran, dia menutup jalan tersebut. Kebenaran tidak perlu dibela kerana ia lemah; kebenaran dibela kerana manusia memerlukannya. Allah tidak memerlukan pembenaran manusia. Manusia memerlukan kebenaran untuk menyelamatkan dirinya. Oleh sebab itu, seseorang yang mendustakan ayat Allah pada hakikatnya sedang menzalimi dirinya sendiri.

Pada akhirnya, ungkapan وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ perlu menjadi satu peringatan yang hidup dalam hati setiap orang yang membaca al-Quran. Jangan melihat hidayah sebagai sesuatu yang kecil. Jangan melihat kezaliman sebagai perkara yang ringan. Jangan menyangka bahawa mengetahui kebenaran sudah memadai tanpa menerima kebenaran. Jangan menyangka bahawa banyak ilmu menjamin keselamatan. Jangan menyangka bahawa lahir dalam lingkungan agama menjamin hati akan terus mendapat petunjuk. Jangan menyangka bahawa orang lain tidak mungkin berubah. Dan jangan menyangka bahawa diri sendiri tidak mungkin tergelincir. Allah ialah pemberi hidayah. Manusia ialah hamba yang memerlukan hidayah. Kezaliman ialah sifat yang menghalang manfaat hidayah. Maka jalan yang selamat ialah sentiasa kembali kepada Allah, menerima kebenaran apabila ia jelas, meninggalkan kezaliman, memperbaiki diri, merendahkan hati dan memohon agar Allah menetapkan hidayah.

Jika seseorang telah mengetahui kebenaran tetapi mendapati dirinya masih lemah dalam mengamalkannya, jangan dia mendustakan kebenaran itu. Hendaklah dia mengaku kelemahan dan memohon pertolongan. Jika dia melakukan dosa, jangan dia mengubah hukum Allah untuk membenarkan dirinya. Hendaklah dia bertaubat. Jika dia tersalah memahami sesuatu, jangan dia mempertahankan kesalahan kerana ego. Hendaklah dia membetulkan. Jika dia belum memahami sesuatu, jangan dia tergesa-gesa mendustakan. Hendaklah dia belajar. Jika dia menerima nasihat yang benar, jangan dia melihat nasihat itu sebagai penghinaan. Hendaklah dia mengambil manfaat. Semua ini merupakan jalan untuk keluar daripada sifat kezaliman dan mendekati manfaat hidayah.

Sebaliknya, jika seseorang membiarkan kezaliman menjadi tabiat, membela kesalahan sebagai kebenaran, menolak nasihat kerana ego, mendustakan ayat Allah kerana tidak sesuai dengan hawa nafsu dan terus mempertahankan sikap tersebut, maka dia perlu sangat takut terhadap lafaz لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ. Ketakutan itu bukan untuk menjadikan dirinya berputus asa, tetapi untuk mendorongnya kembali sebelum hatinya semakin keras. Dia perlu memahami bahawa masalah bukan kerana Allah tidak berkuasa memberi hidayah, tetapi kerana kezaliman yang dipertahankan merupakan keadaan yang menyebabkan manusia kehilangan manfaat hidayah. Maka jalan pembaikan ialah meninggalkan kezaliman dan kembali kepada Allah.

Dengan demikian, seluruh ungkapan وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ berdiri di atas satu susunan makna yang sangat kukuh. وَاللَّهُ menunjukkan bahawa Allah ialah pihak yang menguasai dan memberikan hidayah. لَا يَهْدِي menunjukkan penafian hidayah tertentu terhadap keadaan tertentu. الْقَوْمَ menunjukkan kelompok manusia yang menjadi sasaran pernyataan. الظَّالِمِينَ menunjukkan sifat yang menyebabkan mereka berada dalam keadaan tersebut. Jika salah satu unsur ini dipisahkan daripada unsur yang lain, maknanya mudah menjadi sempit. Tetapi apabila semuanya dihimpunkan, jelas bahawa ayat tersebut memberi amaran bahawa manusia yang terus berada dalam kezaliman dan menolak kebenaran tidak memperoleh hidayah yang membawa mereka kepada penerimaan dan ketundukan. Ini bukan kerana Allah zalim, bukan kerana Allah tidak mampu memberi hidayah, dan bukan kerana manusia tidak mempunyai pilihan, tetapi kerana Allah Maha Adil dan manusia bertanggungjawab terhadap sikapnya terhadap kebenaran.

Maka hidayah perlu dipandang sebagai nikmat yang sangat agung. Ia bukan sekadar tahu jalan, tetapi mendapat kemampuan untuk mengikut jalan. Ia bukan sekadar mendengar kebenaran, tetapi menerima kebenaran. Ia bukan sekadar mengetahui bahawa Allah memerintah, tetapi tunduk kepada perintah Allah. Ia bukan sekadar membaca ayat, tetapi membenarkan ayat. Ia bukan sekadar menghafaz ilmu, tetapi membiarkan ilmu membentuk kehidupan. Dan kezaliman pula bukan sekadar menyakiti orang lain, tetapi termasuk menzalimi diri sendiri dengan menolak apa yang boleh menyelamatkannya. Maka apabila seseorang memilih kezaliman, dia sebenarnya sedang memilih untuk menjauh daripada manfaat hidayah.

Lafaz ini juga menjadikan manusia memahami bahawa hidayah tidak boleh dibangunkan di atas kesombongan. Hidayah menuntut hati yang bersedia menerima. Hati yang berkata “aku mahu kebenaran walaupun kebenaran itu membetulkan aku” ialah hati yang membuka pintu. Hati yang berkata “aku hanya mahu kebenaran jika ia menyokong kehendakku” ialah hati yang berbahaya. Perbezaan antara kedua-duanya mungkin tidak kelihatan pada awalnya, tetapi sangat besar pada kesudahannya. Yang pertama berkembang melalui ilmu dan tawaduk. Yang kedua berkembang melalui ego dan kezaliman.

Oleh itu, perbahasan tentang وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ akhirnya membawa manusia kepada satu persoalan yang sangat peribadi: apakah sikap dirinya terhadap kebenaran apabila kebenaran itu datang untuk membetulkan dirinya? Inilah ukuran yang sangat penting. Jika dia menerima, dia sedang membuka jalan kepada hidayah. Jika dia tersalah tetapi mahu membetulkan, dia sedang membuka jalan kepada hidayah. Jika dia jatuh tetapi mahu bangun, dia sedang membuka jalan kepada hidayah. Jika dia berdosa tetapi mengakui dosanya, dia masih membuka jalan kepada hidayah. Tetapi jika dia menjadikan kezaliman sebagai sesuatu yang dipertahankan, kemudian mendustakan ayat Allah demi mempertahankan dirinya, maka dia sedang menutup jalan tersebut dengan tangannya sendiri.

Akhirnya, lafaz وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ bukanlah satu pernyataan yang sepatutnya menjadikan manusia berputus asa daripada Allah, bahkan sebaliknya ia sepatutnya menjadikan manusia lebih takut untuk memilih kezaliman dan lebih bersungguh-sungguh memelihara hidayah. Allah ialah sumber hidayah. Manusia ialah makhluk yang memerlukan hidayah. Kezaliman ialah penyakit yang menghalang hidayah. Maka manusia perlu sentiasa kembali kepada Allah, meminta petunjuk, meminta keteguhan, meminta kefahaman, meminta kekuatan untuk beramal dan meminta perlindungan daripada hati yang berpaling setelah mengetahui kebenaran. Dia tidak boleh bergantung kepada ilmu semata-mata, tidak boleh bergantung kepada amal semata-mata dan tidak boleh bergantung kepada dirinya sendiri. Dia perlu mengakui bahawa segala kebaikan yang sampai kepadanya adalah dengan taufiq Allah.

Dengan itu, kedalaman lafaz ini terletak pada hubungan antara Allah, hidayah dan kezaliman. Allah ialah Rabb yang memberi petunjuk. Hidayah ialah nikmat yang membawa manusia kepada kebenaran. Kezaliman ialah keadaan yang menyebabkan manusia berpaling daripada hak dan menzalimi dirinya sendiri. Apabila manusia memilih untuk mempertahankan kezaliman, dia menjauhkan dirinya daripada manfaat hidayah. Apabila dia meninggalkan kezaliman dan kembali kepada Allah, dia membuka jalan untuk menerima petunjuk. Maka ayat ini mengajar manusia supaya jangan hanya meminta hidayah dengan lidah, tetapi membersihkan hati daripada perkara yang menghalang hidayah. Jangan hanya membaca ayat Allah, tetapi bersedia menerima kebenaran. Jangan hanya mengetahui hukum, tetapi bersedia tunduk. Jangan hanya mengaku beriman, tetapi sentiasa memeriksa hubungan hati dengan wahyu.

Dan inilah akhirnya yang paling perlu ditakuti daripada sifat الظَّالِمِينَ: bukan sekadar banyaknya dosa, tetapi keberanian hati untuk menolak kebenaran setelah ia datang. Dosa boleh ditaubati. Kejahilan boleh dipelajari. Kelemahan boleh diperbaiki. Kesalahan boleh dibetulkan. Tetapi apabila manusia mula mencintai kezaliman, mempertahankannya dan menolak ayat Allah demi mempertahankannya, maka masalah itu menjadi jauh lebih dalam. Oleh sebab itu, seorang hamba perlu menjaga hati daripada sampai ke tahap tersebut. Dia perlu segera kembali apabila tersalah. Dia perlu segera meminta maaf apabila menzalimi. Dia perlu segera bertaubat apabila berdosa. Dia perlu segera menerima apabila dibetulkan. Dia perlu segera tunduk apabila kebenaran telah jelas. Semua ini ialah jalan untuk memastikan dirinya tidak termasuk dalam keadaan yang digambarkan oleh وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ.

Maka setiap kali lafaz ini dibaca, jangan hanya melihatnya sebagai berita tentang suatu kaum pada masa tertentu. Lihatlah prinsip yang terkandung di dalamnya: Allah ialah pemberi hidayah, dan manusia memerlukan hidayah; kezaliman menjadi penghalang kepada manfaat hidayah; kebenaran mesti diterima, bukan dipaksa tunduk kepada hawa nafsu; dan manusia perlu sentiasa memohon agar Allah mengekalkan hatinya di atas kebenaran. Hidayah bukan sekadar pintu yang dibuka sekali, tetapi nikmat yang perlu dipelihara. Dan kezaliman bukan sekadar satu perbuatan yang terpisah, tetapi boleh menjadi jalan yang semakin menutup hati daripada petunjuk apabila manusia terus mempertahankannya. Maka keselamatan seorang hamba ialah sentiasa merendahkan diri kepada Allah, mengakui keperluannya kepada hidayah, menerima kebenaran apabila ia datang, meninggalkan kezaliman apabila menyedarinya dan tidak sekali-kali menjadikan hawa nafsu sebagai hakim terhadap ayat Allah.

Dalam pengertian ini, lafaz وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ merupakan satu peringatan yang sangat keras tetapi pada masa yang sama sangat mendidik. Ia keras kerana ia menutup pintu rasa selamat palsu bagi orang yang terus mempertahankan kezaliman. Ia mendidik kerana ia menunjukkan jalan pembaikan: jangan menjadi zalim, jangan mendustakan kebenaran, jangan mempertahankan kesalahan, jangan sombong terhadap nasihat dan jangan merasa tidak memerlukan Allah. Sebaliknya, tunduklah kepada kebenaran, bertaubatlah apabila tersalah, belajarlah apabila jahil, berusahalah apabila lemah dan sentiasalah meminta Allah memberikan hidayah serta menetapkan hati di atasnya. Dengan demikian, manusia tidak sekadar memahami lafaz ini sebagai ancaman terhadap orang lain, tetapi mengambilnya sebagai cermin yang mengawasi dirinya sendiri.

Kesimpulan yang paling kuat daripada penyataan وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ ialah bahawa hidayah tidak boleh dipisahkan daripada sikap manusia terhadap kebenaran. Allah memberi hidayah, tetapi manusia tidak boleh memilih kezaliman lalu menyangka dirinya akan tetap memperoleh manfaat hidayah tanpa perubahan. Allah membuka jalan, tetapi manusia tidak boleh sengaja membina tembok kezaliman di hadapannya. Allah memberikan ayat, tetapi manusia tidak boleh mendustakannya lalu menyalahkan ketiadaan petunjuk. Allah memberikan akal, tetapi manusia tidak boleh menggunakan akal untuk mempertahankan hawa nafsu daripada kebenaran. Allah memberikan ilmu, tetapi manusia tidak boleh menjadikan ilmu sebagai alat kesombongan. Allah memberikan kesempatan bertaubat, tetapi manusia tidak boleh terus menangguh sehingga hatinya keras. Semua ini kembali kepada satu perkara: jangan menzalimi diri dengan menolak hak Allah dan kebenaran yang datang daripada-Nya.

Maka lafaz وَاللَّهُ pada awalnya dan الظَّالِمِينَ pada akhirnya seolah-olah membentangkan keseluruhan hubungan itu dengan sangat padat: Allah di satu sisi sebagai Rabb yang memiliki hidayah, dan manusia di sisi yang lain sebagai makhluk yang boleh berada dalam keadaan zalim sehingga tidak memperoleh manfaat hidayah. Di antara kedua-duanya terdapat يَهْدِي, iaitu tindakan pemberian petunjuk. Dan penafian لَا menjadi penjelasan bahawa keadaan kezaliman yang dipertahankan mempunyai akibat terhadap penerimaan hidayah. Maka seseorang yang memahami susunan ini dengan mendalam akan semakin sedar bahawa perkara paling besar yang perlu dijaga bukan sekadar banyaknya maklumat agama yang dimiliki, tetapi keadaan hati ketika berhadapan dengan kebenaran. Hati yang tunduk ialah hati yang membuka ruang kepada hidayah. Hati yang sombong dan zalim ialah hati yang membina penghalang terhadap dirinya sendiri.

Justeru, hendaklah seorang hamba sentiasa takut terhadap keadaan di mana dia mengetahui kebenaran tetapi tidak mahu menerimanya, mendengar nasihat tetapi tidak mahu tunduk kepadanya, membaca ayat Allah tetapi hanya mahu mengambil apa yang sesuai dengan kehendaknya, mengetahui kesalahan tetapi mempertahankannya kerana ego, dan melihat kebenaran tetapi mencari alasan untuk mengelaknya. Jangan tunggu sehingga hati menjadi terlalu keras untuk kembali. Jangan tunggu sehingga dosa menjadi kebiasaan. Jangan tunggu sehingga pendustaan menjadi prinsip. Selagi seseorang masih mampu mengakui kesalahan, selagi dia masih mampu menangis kerana dosa, selagi dia masih mahu belajar, selagi dia masih mahu menerima nasihat dan selagi dia masih mahu kembali kepada Allah, maka hendaklah dia terus berjalan menuju hidayah dan tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Tetapi pada masa yang sama, jangan meremehkan amaran keras terhadap الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ. Amaran itu wujud supaya manusia takut memilih jalan kezaliman dan segera meninggalkannya apabila menyedari dirinya telah tersasar.

Dengan itu, perbahasan lafaz وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ membawa kepada satu kesedaran akhir bahawa manusia tidak akan selamat hanya kerana petunjuk berada di hadapannya. Petunjuk mesti diterima. Kebenaran mesti dibenarkan. Hati mesti tunduk. Kezaliman mesti ditinggalkan. Hawa nafsu mesti dilawan. Ilmu mesti diterima sebagai amanah. Dan semua usaha itu mesti disertai pergantungan kepada Allah kerana hidayah pada akhirnya ialah kurniaan Allah. Maka seorang hamba yang benar-benar memahami lafaz ini tidak akan merasa kaya daripada hidayah. Dia akan sentiasa meminta, “Ya Allah, berikanlah aku petunjuk, tetapkanlah aku di atas kebenaran, jauhkanlah aku daripada kezaliman dan jangan jadikan aku termasuk orang yang mendustakan ayat-Mu.” Dia mengetahui bahawa dirinya lemah, bahawa hatinya berubah-ubah dan bahawa keselamatan bukan kerana kekuatan dirinya, tetapi dengan rahmat, taufiq dan hidayah Allah. Dan dengan kesedaran itulah seseorang berusaha menjauhi sifat الظَّالِمِينَ dan terus hidup sebagai hamba yang sentiasa berhajat kepada petunjuk Rabbnya.

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4988572459072298567?hl=en

• Laman Web