Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-An'am ... بِئْسَ مَثَلُ ٱلْقَوْمِ ٱلَّذِينَ كَذَّبُوا۟ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِۚ ... (Al-Jumu'ah:5)
- Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-An'am مَثَلُ ٱلَّذِينَ حُمِّلُوا۟ ٱلتَّوْرَىٰةَ ... (Al-Jumu'ah:5) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-An'am ... ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا ... (Al-Jumu'ah:5) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-An'am ... كَمَثَلِ ٱلْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارَۢاۚ ... (Al-Jumu'ah:5) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-An'am ... بِئْسَ مَثَلُ ٱلْقَوْمِ ٱلَّذِينَ كَذَّبُوا۟ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِۚ ... (Al-Jumu'ah:5) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-An'am ... وَٱللَّهُ لَا يَهْدِى ٱلْقَوْمَ ٱلظَّٰلِمِينَ (Al-Jumu'ah:5) / edit
مَثَلُ ٱلَّذِينَ حُمِّلُوا۟ ٱلتَّوْرَىٰةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ ٱلْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسۡفَارَۢاۚ بِئْسَ مَثَلُ ٱلْقَوْمِ ٱلَّذِينَ كَذَّبُوا۟ بَِٔايَٰتِ ٱللَّهِۚ وَٱللَّهُ لَا يَهْدِي ٱلْقَوْمَ ٱلظَّـٰلِمِينَ ﴿سورة الجمعة آية ٥﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Jumu'ah ... بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ ... (Al-Jumu'ah:5)
Lafaz بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ merupakan suatu ungkapan yang sangat padat tetapi mempunyai kandungan makna yang luas, kerana setiap bahagian daripada susunan tersebut mempunyai hubungan yang rapat antara satu sama lain. Tidak wajar lafaz بِئْسَ difahami secara terpisah daripada مَثَلُ, dan tidak wajar pula مَثَلُ difahami tanpa melihat siapakah الْقَوْمُ yang dimaksudkan, manakala sifat الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ pula merupakan penjelasan yang menentukan keadaan sebenar kaum yang sedang dicela. Susunan ini membawa seseorang daripada penilaian kepada gambaran, daripada gambaran kepada subjek, daripada subjek kepada sifat, dan akhirnya kepada sebab yang menjadikan keadaan tersebut sangat buruk. بِئْسَ memberikan celaan yang tegas, مَثَلُ memberikan gambaran perbandingan, الْقَوْمِ menunjukkan kelompok manusia yang menjadi tempat berlakunya keadaan tersebut, الَّذِينَ menentukan kelompok itu berdasarkan sifat tertentu, كَذَّبُوا menunjukkan sikap yang mereka ambil, manakala بِآيَاتِ اللَّهِ menjelaskan bahawa perkara yang mereka dustakan ialah ayat-ayat Allah. Apabila semua unsur ini dihimpunkan, terbentuk suatu gambaran tentang manusia yang telah berhadapan dengan ayat Allah tetapi mengambil sikap pendustaan terhadapnya, sehingga keadaan mereka dijadikan suatu perumpamaan yang sangat buruk. Kekuatan ungkapan ini terletak pada hakikat bahawa ia tidak hanya memberitahu manusia bahawa pendustaan terhadap wahyu adalah salah, tetapi menggambarkan betapa buruknya keadaan seseorang yang mempunyai hubungan dengan ayat Allah namun hubungan itu berakhir dengan penolakan dan pendustaan. Dengan itu, pernyataan ini bukan semata-mata suatu celaan terhadap tindakan tertentu, tetapi suatu gambaran tentang kerosakan hubungan antara manusia dengan petunjuk yang datang daripada Allah.
Apabila lafaz بِئْسَ direnungi dengan lebih mendalam, dapat dilihat bahawa ia bukan sekadar perkataan yang bermaksud “buruk” dalam pengertian yang umum. Ia ialah lafaz yang digunakan untuk menunjukkan celaan terhadap sesuatu keadaan. Dalam susunan ini, objek celaan itu ialah مَثَلُ الْقَوْمِ, iaitu keadaan atau perumpamaan kaum yang disebut selepasnya. Ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak menggunakan ungkapan tersebut secara samar-samar. Ada sesuatu yang khusus yang dicela, dan perkara tersebut dijelaskan melalui sifat الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ. Maka sesiapa yang ingin memahami ungkapan ini secara tepat mesti memberikan perhatian kepada hubungan antara بِئْسَ dengan sifat كَذَّبُوا. Yang menjadikan keadaan itu sangat buruk bukanlah semata-mata kerana mereka mempunyai kitab atau pernah menerima ayat, tetapi kerana mereka mendustakan ayat-ayat Allah. Ini merupakan titik penting yang mesti dipelihara supaya makna ayat tidak diperluaskan secara sewenang-wenangnya. Al-Quran sedang mencela pendustaan terhadap ayat Allah, bukan mencela manusia kerana mereka belajar, membaca, menghafaz atau memiliki kitab. Bahkan kitab dan ilmu pada asalnya merupakan sesuatu yang mulia. Yang menjadikan keadaan tersebut buruk ialah sikap manusia terhadap ilmu dan wahyu apabila mereka menolak kebenaran yang datang kepada mereka.
Perkataan مَثَلُ pula menjadikan ungkapan ini lebih kuat daripada sekadar suatu hukuman bahasa. Perumpamaan mempunyai fungsi untuk membawa sesuatu yang bersifat maknawi kepada gambaran yang dapat dibayangkan. Manusia kadang-kadang memahami sesuatu secara lebih mendalam apabila suatu hakikat yang abstrak diterjemahkan kepada suatu keadaan yang dapat dilihat. Pendustaan terhadap ayat Allah merupakan keadaan hati yang tidak dapat dilihat secara langsung oleh manusia. Seseorang mungkin tidak mengetahui apa yang berlaku dalam hati orang lain. Tetapi al-Quran memberikan suatu gambaran yang menjadikan keadaan itu dapat difahami melalui sesuatu yang bersifat nyata. Apabila seseorang membawa sesuatu yang mengandungi ilmu tetapi tidak memahami atau tidak mengambil manfaat daripada kandungannya, maka wujud jurang yang sangat besar antara apa yang berada di tangannya dengan apa yang berlaku dalam dirinya. Barang yang dibawa itu ada, tetapi manfaatnya tidak diperoleh. Kitab ada, tetapi petunjuk tidak diterima. Tulisan ada, tetapi makna tidak meresap. Ayat ada, tetapi hati tidak tunduk. Dengan demikian, مَثَلُ bukan sekadar satu bentuk perhiasan bahasa, tetapi merupakan alat yang menjadikan manusia melihat suatu penyakit batin melalui gambaran zahir yang sangat kuat.
Perkara yang sangat penting ialah bahawa perumpamaan tersebut tidak mencela objek yang menjadi alat perbandingan itu dari sudut penciptaannya. Apabila haiwan disebut sebagai pembawa sesuatu, bukan bermaksud haiwan tersebut melakukan dosa kerana tidak memahami tulisan. Haiwan tidak diberikan kemampuan untuk memahami kandungan kitab seperti manusia. Ia hanya melaksanakan fungsi yang sesuai dengan keadaannya. Yang menjadi masalah ialah manusia yang diberikan akal, kemampuan memahami, kemampuan menerima petunjuk dan kemampuan membentuk pilihan, tetapi tetap memilih untuk mendustakan ayat Allah. Dengan demikian, perumpamaan itu bukan suatu penghinaan terhadap makhluk Allah secara mutlak. Ia menonjolkan suatu persamaan dari sudut tertentu sahaja, iaitu membawa sesuatu yang mengandungi kandungan yang tinggi nilainya tetapi tidak memperoleh manfaat daripada kandungan tersebut. Perumpamaan al-Quran tidak semestinya menyamakan dua perkara dari semua sudut. Ia mengambil satu keadaan tertentu untuk menerangkan satu hakikat tertentu. Jika perkara ini tidak difahami, seseorang boleh tersalah memahami perumpamaan dengan menyangka bahawa seluruh sifat objek yang dibandingkan mesti dipindahkan kepada subjek yang dibandingkan. Padahal kekuatan perumpamaan justeru terletak pada satu aspek persamaan yang dimaksudkan.
Maka apabila lafaz مَثَلُ dikaitkan dengan الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ, perkara yang harus diberi perhatian ialah hubungan antara “memiliki atau membawa sesuatu yang mengandungi petunjuk” dengan “tidak mengambil manfaat daripada petunjuk tersebut”. Kitab mempunyai kandungan. Ayat mempunyai makna. Wahyu membawa petunjuk. Tetapi manusia boleh berada di hadapan semua itu dan tetap menolaknya. Inilah keadaan yang menjadikan perumpamaan tersebut sangat tajam. Seolah-olah manusia diberikan sesuatu yang mampu membimbingnya, tetapi dia memilih untuk tidak membiarkan sesuatu itu membimbing dirinya. Dalam kehidupan manusia, perkara ini boleh berlaku apabila seseorang mempunyai banyak ilmu tetapi ilmu tersebut tidak mengubah sikapnya terhadap kebenaran. Dia mengetahui banyak perkara tetapi tidak tunduk kepada apa yang diketahui. Dia mampu menjelaskan dalil tetapi tidak mahu menerima tuntutan dalil apabila tuntutan itu bertentangan dengan kehendak dirinya. Dia boleh mengulang ayat tetapi tidak mahu membenarkan kandungannya. Dia boleh menyimpan kitab tetapi tidak mahu menjadikan wahyu sebagai hakim terhadap hawa nafsunya. Inilah jurang antara hubungan zahir dengan wahyu dan hubungan hakiki dengan wahyu.
Lafaz الْقَوْمِ pula perlu diperhatikan kerana al-Quran memilih untuk menyebut suatu kaum, bukan sekadar satu perbuatan yang dilakukan oleh seorang individu secara terasing. Ini menggambarkan bahawa suatu sikap terhadap wahyu boleh menjadi sifat yang dominan dalam suatu kelompok manusia. Apabila pendustaan terhadap ayat Allah menjadi ciri yang berulang dan tersebar, maka seluruh keadaan kelompok tersebut boleh digambarkan dengan suatu perumpamaan yang buruk. Namun lafaz الْقَوْمِ tidak boleh dijadikan alasan untuk menghapuskan perbezaan antara individu. Tidak semua orang yang berada dalam suatu kelompok mempunyai tahap kefahaman, penerimaan atau pendustaan yang sama. Al-Quran sendiri memberikan sifat yang menjadi ukuran, iaitu الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ. Maka sifat itulah yang menjadi asas penilaian. Ini menunjukkan ketelitian al-Quran dalam menggambarkan manusia. Nama kelompok tidak menjadi ukuran mutlak; yang menjadi ukuran ialah sifat yang dinyatakan. Seseorang tidak menjadi termasuk dalam sifat tersebut hanya kerana dia berasal daripada sesuatu kaum. Dia termasuk berdasarkan pendustaan terhadap ayat Allah. Dengan demikian, lafaz ini mempunyai kekuatan dari sudut keadilan penilaian kerana ia mengaitkan celaan dengan sifat yang nyata, bukan semata-mata dengan identiti luaran.
Perkataan الَّذِينَ pula menghubungkan الْقَوْمِ dengan sifat mereka. Ia menjadikan frasa الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ sebagai penerang yang sangat penting. Seolah-olah apabila disebut الْقَوْمِ, al-Quran tidak membiarkan pembaca meneka siapa mereka, tetapi terus memberikan ciri yang menentukan mereka: mereka ialah orang-orang yang mendustakan ayat Allah. Ini menunjukkan bahawa sifat terhadap wahyu boleh menjadi begitu besar sehingga ia menjadi ciri pengenalan seseorang. Manusia boleh dikenali melalui berbagai-bagai perkara di dunia, seperti pekerjaan, keturunan, kedudukan, harta dan kelompok. Tetapi di sisi wahyu, hubungan manusia dengan kebenaran jauh lebih penting. Seseorang boleh mempunyai kedudukan yang tinggi pada pandangan manusia tetapi menjadi tercela apabila dia mendustakan ayat Allah. Seseorang pula mungkin tidak mempunyai kedudukan yang tinggi di mata manusia tetapi mempunyai hubungan yang benar dengan wahyu. Maka al-Quran mengajar bahawa identiti manusia yang paling penting ialah bagaimana dia berhadapan dengan kebenaran yang datang daripada Allah.
Lafaz كَذَّبُوا merupakan pusat makna dalam ungkapan tersebut kerana ia menjelaskan tindakan yang menyebabkan perumpamaan itu menjadi suatu celaan. Akar كذب berkaitan dengan dusta, dan bentuk كَذَّبَ membawa makna mendustakan, iaitu memperlakukan sesuatu sebagai dusta atau menolak kebenarannya. Perbezaan antara “tidak mengetahui” dengan “mendustakan” sangat besar. Seseorang yang tidak mengetahui belum mempunyai ilmu yang mencukupi. Dia mungkin memerlukan pengajaran. Seseorang yang belum memahami mungkin memerlukan penjelasan. Seseorang yang keliru mungkin memerlukan bimbingan. Tetapi seseorang yang mendustakan telah mengambil sikap terhadap kebenaran. Dia tidak sekadar berada dalam keadaan kosong daripada ilmu, tetapi melakukan penolakan. Oleh sebab itu, lafaz كَذَّبُوا tidak boleh dilemahkan sehingga hanya bermaksud “tidak beramal”. Tidak beramal dan mendustakan ialah dua perkara yang berbeza, walaupun kedua-duanya boleh mempunyai hubungan dari sudut tertentu. Orang yang tidak beramal mungkin masih mengakui kebenaran sesuatu perintah tetapi gagal melaksanakannya kerana kelemahan. Orang yang mendustakan pula menolak kebenaran itu sendiri. Maka perbahasan terhadap lafaz ini mesti menjaga perbezaan tersebut.
Perbezaan ini sangat penting kerana manusia mudah mencampurkan antara kelemahan amal dengan pendustaan. Seseorang mungkin mengetahui bahawa solat itu wajib tetapi dia lalai. Dia tetap mengakui bahawa solat itu wajib, namun dia gagal melaksanakannya kerana dosa dan kelemahan dirinya. Keadaan ini tidak boleh terus disebut sebagai mendustakan kewajipan solat. Seseorang mungkin mengetahui bahawa menjaga lidah daripada dusta adalah kewajipan tetapi dia tergelincir lalu berbohong. Jika dia mengakui bahawa perbuatan itu salah dan menyesal, maka dia bukan berada dalam keadaan yang sama dengan orang yang mengatakan bahawa dusta itu bukan kesalahan. Begitu juga seseorang mungkin mengetahui kewajipan tertentu tetapi belum mampu mengamalkannya dengan sempurna. Dia memerlukan nasihat, latihan dan mujahadah. Maka lafaz كَذَّبُوا perlu dikekalkan pada makna yang tepat. Jika tidak, ayat al-Quran akan digunakan untuk mengeluarkan hukum terhadap manusia secara melampau dan tidak tepat.
Namun ketepatan tersebut tidak bermakna pendustaan menjadi perkara kecil. Sebaliknya, kerana ayat menggunakan كَذَّبُوا, kita perlu memahami betapa seriusnya sikap tersebut. Pendustaan terhadap ayat Allah menunjukkan seseorang bukan sekadar lemah dalam mengamalkan, tetapi tidak menerima ayat tersebut sebagai kebenaran yang wajib ditunduki. Ini menyentuh dasar hubungan manusia dengan wahyu. Wahyu datang daripada Allah, sedangkan manusia ialah hamba. Kedudukan seorang hamba terhadap wahyu sepatutnya ialah menerima dan tunduk, bukan mendustakan. Apabila seseorang mendustakan ayat Allah, dia membalikkan kedudukan yang sepatutnya. Dia menjadikan dirinya seolah-olah hakim terhadap wahyu, sedangkan wahyu ialah petunjuk dan manusia ialah pihak yang memerlukan petunjuk. Inilah antara sebab mengapa keadaan tersebut digambarkan dengan بِئْسَ.
Lafaz بِآيَاتِ اللَّهِ pula menjadikan objek pendustaan itu sangat jelas. Mereka bukan mendustakan suatu pendapat manusia. Mereka bukan menolak suatu teori yang dicipta manusia. Mereka bukan menolak suatu pandangan yang tidak mempunyai sandaran wahyu. Mereka mendustakan آيَاتِ اللَّهِ. Nisbah kepada Allah menjadikan kedudukan ayat tersebut sangat tinggi. Ayat-ayat itu ialah ayat Allah, bukan hasil manusia. Oleh itu, hubungan manusia dengan ayat tersebut mestilah dibina atas dasar iman dan penghormatan terhadap sumbernya. Apabila manusia mengetahui bahawa sesuatu itu benar-benar datang daripada Allah, maka sikapnya tidak boleh disamakan dengan sikap terhadap kata-kata manusia biasa. Kata-kata manusia boleh benar atau salah. Pendapat manusia boleh diperiksa. Hujah manusia boleh dinilai. Tetapi wahyu Allah ialah kebenaran yang menjadi ukuran, bukan sesuatu yang ditundukkan kepada kehendak manusia.
Di sinilah timbul suatu penyakit yang sangat halus dalam diri manusia, iaitu apabila dia menjadikan dirinya sebagai ukuran kepada wahyu. Jika ayat sesuai dengan kehendaknya, dia menerimanya. Jika ayat tidak sesuai dengan kehendaknya, dia mula mencari jalan untuk mengelak tuntutannya. Pada awalnya mungkin dia hanya berkata bahawa ayat itu sukar. Kemudian dia mencari tafsiran yang paling ringan untuk dirinya. Kemudian dia mengetepikan penjelasan yang tidak disukainya. Akhirnya dia mungkin sampai kepada keadaan bahawa bukan lagi dirinya yang mahu dibentuk oleh wahyu, tetapi wahyu yang mahu dibentuk mengikut dirinya. Perjalanan seperti ini perlu diperhatikan dengan sangat serius kerana ia memperlihatkan perubahan hubungan antara manusia dan ayat Allah. Seorang mukmin datang kepada wahyu untuk diperbetulkan, sedangkan orang yang menjadikan hawa nafsu sebagai hakim datang kepada wahyu untuk mencari pembenaran terhadap kehendaknya.
Oleh sebab itu, بِآيَاتِ اللَّهِ bukan sekadar menerangkan objek pendustaan, tetapi juga memberikan ukuran terhadap adab manusia dengan ilmu wahyu. Apabila seseorang berhadapan dengan ayat Allah yang belum difahaminya, sikap yang sepatutnya ialah bertanya dan mencari penjelasan, bukan tergesa-gesa mendustakan. Apabila sesuatu ayat kelihatan berat terhadap hawa nafsu, sikap yang sepatutnya ialah memeriksa diri, bukan terus menolak. Apabila terdapat persoalan tafsiran, seseorang perlu membezakan antara ayat yang jelas dengan perkara yang memerlukan penelitian. Apabila dia tidak tahu, dia perlu mengakui bahawa dia tidak tahu. Semua ini bertentangan dengan sikap كَذَّبُوا. Pendustaan bukan jalan seorang penuntut kebenaran. Penuntut kebenaran boleh bertanya, boleh meneliti, boleh meminta penjelasan dan boleh mengakui kesalahan. Tetapi dia tidak menjadikan kejahilan atau hawa nafsunya sebagai sebab untuk mendustakan ayat Allah.
Perumpamaan ini juga mempunyai kaitan yang sangat kuat dengan konsep amanah ilmu. Apabila Allah memberikan manusia kemampuan membaca, memahami dan mengetahui, kemampuan tersebut menjadi amanah. Seseorang yang mengetahui sesuatu kebenaran mempunyai tanggungjawab untuk berinteraksi dengannya secara benar. Ilmu bukan milik mutlak yang boleh diperlakukan sesuka hati. Lebih-lebih lagi ilmu yang bersumber daripada wahyu. Manusia bukan pemilik wahyu; manusia ialah penerima wahyu. Dia membacanya, memahami menurut kemampuan dan berusaha mengamalkannya. Jika ilmu itu dijadikan alat untuk membesarkan diri, maka manusia telah menyimpang daripada tujuan ilmu. Jika ilmu digunakan untuk menolak ayat Allah, maka keadaan menjadi lebih berat. Maka perumpamaan ini boleh menjadi satu peringatan bahawa kitab yang dibawa ialah amanah, bukan perhiasan.
Perkara ini menjelaskan mengapa jumlah ilmu tidak semestinya sama dengan manfaat ilmu. Seseorang boleh memiliki pengetahuan yang sangat banyak tetapi tidak memperoleh manfaat yang sepadan. Ini bukan kerana ilmu tersebut tidak bernilai, tetapi kerana ilmu itu tidak diterima dalam bentuk yang menghasilkan perubahan. Seseorang boleh mengetahui hukum tetapi tidak takut melanggarnya. Dia boleh mengetahui tentang akhirat tetapi hidup tanpa persediaan. Dia boleh mengetahui tentang taubat tetapi menangguhkan taubat. Dia boleh mengetahui tentang keikhlasan tetapi tetap mencari pujian. Dia boleh mengetahui tentang tawaduk tetapi suka meninggikan diri. Dia boleh mengetahui tentang keadilan tetapi berat sebelah apabila melibatkan dirinya. Dalam keadaan seperti ini, masalah bukan pada kebenaran ilmu tetapi pada hubungan manusia dengan ilmu. Ilmu telah sampai kepada akal, tetapi belum menundukkan kehendak. Ia telah masuk ke dalam ingatan, tetapi belum menguasai tindakan. Ia telah menjadi maklumat, tetapi belum menjadi petunjuk yang hidup.
Namun, seseorang perlu berhati-hati daripada menjadikan setiap kelemahan tersebut sebagai bukti bahawa ilmu tidak bermanfaat langsung. Manusia bukan malaikat. Perubahan manusia berlangsung secara bertahap. Seseorang boleh mempunyai ilmu dan masih bergelut dengan dosa. Dia boleh mengetahui kebenaran dan tetap kalah pada hawa nafsu pada suatu masa. Tetapi selagi dia mengakui kebenaran, menyesal apabila tersalah, menerima nasihat dan berusaha memperbaiki diri, dia tidak boleh disamakan secara mudah dengan keadaan الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ. Perumpamaan ini bukan bertujuan mematikan usaha manusia yang sedang memperbaiki diri. Ia bertujuan memberi amaran supaya manusia tidak sampai kepada tahap menolak kebenaran yang telah sampai kepadanya.
Maka perbezaan antara “berdosa selepas mengetahui” dengan “mendustakan selepas mengetahui” mesti sentiasa dijaga. Orang pertama mungkin mengetahui bahawa sesuatu itu benar tetapi dia melakukan kesalahan kerana kelemahan. Orang kedua menolak kebenaran itu sendiri. Orang pertama memerlukan taubat dan pembaikan. Orang kedua menghadapi masalah yang lebih asas pada sikapnya terhadap wahyu. Dalam kehidupan manusia, kedua-dua keadaan boleh kelihatan hampir sama dari sudut luaran kerana kedua-duanya mungkin tidak melaksanakan perintah. Tetapi batinnya tidak semestinya sama. Seseorang yang tidak solat kerana malas tetapi mengakui kewajipan solat tidak sama dengan orang yang mengatakan solat bukan kewajipan. Seseorang yang terjatuh dalam dosa tetapi mengakui dosa itu salah tidak sama dengan orang yang menolak bahawa perbuatan tersebut haram. Maka lafaz كَذَّبُوا mesti dibaca dengan ketelitian.
Lafaz آيَاتِ اللَّهِ juga menunjukkan bahawa wahyu mempunyai fungsi sebagai tanda dan petunjuk. Ayat membawa manusia kepada sesuatu yang lebih besar daripada teks itu sendiri. Apabila seseorang membaca ayat tentang kekuasaan Allah, dia sepatutnya semakin mengenal kebesaran Allah. Apabila membaca ayat tentang larangan, dia sepatutnya semakin berhati-hati. Apabila membaca ayat tentang janji dan ancaman, dia sepatutnya semakin sedar tentang akibat amal. Apabila membaca ayat tentang sifat orang beriman, dia sepatutnya memeriksa dirinya. Dengan demikian, ayat tidak berhenti sebagai lafaz. Ia menunjukkan jalan. Jika manusia mendustakannya, dia menolak petunjuk yang ditunjukkannya. Inilah yang menjadikan pendustaan terhadap آيَاتِ اللَّهِ sangat berbahaya.
Perumpamaan yang terkandung dalam مَثَلُ juga menunjukkan satu perbezaan antara “membawa” dan “memiliki”. Membawa sesuatu tidak semestinya bermakna seseorang memilikinya secara hakiki dari sudut manfaat. Seseorang mungkin membawa kitab milik orang lain. Dia mengangkatnya, menyimpannya dan memindahkannya, tetapi dia tidak mengetahui kandungannya. Begitu juga manusia boleh membawa nama agama, membawa gelaran ilmu, membawa hafalan dan membawa banyak maklumat, tetapi perkara itu belum membuktikan bahawa kebenaran telah menjadi milik hati. Hakikat ilmu yang bermanfaat ialah apabila seseorang menerima kebenaran itu sehingga ia mempengaruhi cara dia melihat dirinya, Allah, manusia, dunia, dosa, ibadah dan akhirat. Jika tidak, ilmu masih berada di luar dirinya walaupun teksnya berada di tangannya.
Ini membawa kepada satu persoalan penting: apakah maksud “mengambil manfaat daripada ilmu”? Ia tidak semestinya bermaksud seseorang mesti mengetahui seluruh perincian ilmu sebelum ilmu itu dianggap bermanfaat. Seseorang yang belajar satu perkara yang benar lalu mengamalkannya telah mengambil manfaat daripada ilmu tersebut. Seorang yang belajar tentang kewajipan solat lalu menjaga solatnya telah mengambil manfaat. Seorang yang belajar bahawa dusta itu haram lalu berusaha menjaga lidahnya telah mengambil manfaat. Seorang yang belajar bahawa Allah melihatnya lalu meninggalkan maksiat ketika bersendirian telah mengambil manfaat. Seorang yang mengetahui bahawa sombong itu tercela lalu merendahkan dirinya di hadapan kebenaran telah mengambil manfaat. Maka manfaat ilmu boleh bermula daripada satu pengetahuan yang benar lalu menghasilkan satu perubahan yang benar. Tidak perlu menunggu seseorang memiliki keseluruhan ilmu untuk melihat kesan manfaat.
Dalam masa yang sama, ilmu yang semakin banyak sepatutnya memperluaskan medan pembaikan diri. Seseorang yang mengetahui sepuluh perkara tetapi hanya mengamalkan satu tidak boleh berhenti pada satu itu jika dia mampu mempelajari dan mengamalkan yang lain. Ilmu ialah perjalanan yang terus berkembang. Tetapi perjalanan itu mempunyai arah. Arah tersebut ialah menuju kebenaran dan ketaatan, bukan sekadar menambah koleksi maklumat. Jika pengetahuan bertambah tetapi kerendahan hati berkurang, perlu ada muhasabah. Jika pengetahuan bertambah tetapi kesungguhan beribadah semakin lemah, perlu ada muhasabah. Jika pengetahuan bertambah tetapi kecenderungan menghina orang lain semakin besar, perlu ada muhasabah. Ilmu sepatutnya membongkar kekurangan diri sebelum membongkar kekurangan orang lain.
Hal ini sangat berkaitan dengan perkataan الْقَوْمِ. Apabila manusia membaca bahawa suatu kaum dicela kerana mendustakan ayat Allah, dia mungkin mudah melihat kesalahan orang lain. Tetapi tujuan peringatan al-Quran bukan supaya manusia menjadikan ayat sebagai alat untuk mengutuk orang lain sambil melupakan dirinya. Ayat al-Quran adalah petunjuk. Orang yang membaca perlu melihat apakah penyakit yang disebut itu mempunyai bentuk yang mungkin muncul dalam dirinya. Mungkin seseorang tidak mendustakan ayat secara terang-terangan, tetapi dia mungkin menolak tuntutan ayat apabila tuntutan itu bertentangan dengan hawa nafsunya. Mungkin dia tidak berkata bahawa ayat itu dusta, tetapi dia mungkin bertindak seolah-olah ayat tersebut tidak mempunyai kuasa untuk membetulkan dirinya. Oleh itu, muhasabah terhadap ayat ini sangat penting. Bukan untuk menyamakan diri dengan kaum yang dicela secara tergesa-gesa, tetapi untuk memastikan hati tidak bergerak menuju jalan pendustaan.
Salah satu bentuk bahaya ialah manusia menerima ayat secara teori tetapi menolaknya secara praktikal. Dia mungkin berkata “ayat itu benar”, tetapi apabila ayat tersebut menuntut pengorbanan, dia mencari alasan untuk tidak tunduk. Dari sudut lisan dia tidak mendustakan, tetapi tindakannya mungkin menunjukkan kelemahan yang sangat serius. Ini tidak semestinya bermaksud dia telah menjadi pendusta ayat Allah, kerana hukum terhadap keadaan batin seseorang bukan perkara yang boleh diputuskan secara mudah. Tetapi ia menunjukkan bahawa iman kepada kebenaran mempunyai tuntutan. Jika seseorang benar-benar membenarkan wahyu, dia sepatutnya berusaha untuk bergerak menuju ketaatan. Jika dia sentiasa melawan dan membina alasan untuk menolak, dia perlu takut terhadap arah yang sedang ditempuhnya. Perumpamaan ini menjadi amaran agar manusia tidak bermain-main dengan hubungan antara ilmu dan amal.
Di sini dapat dilihat bahawa مَثَلُ membawa suatu gambaran tentang kegagalan potensi. Manusia mempunyai kemampuan yang lebih tinggi daripada haiwan dari sudut memahami bahasa, simbol dan makna. Kitab mempunyai potensi untuk membentuk manusia. Tetapi apabila manusia menolak kandungannya, potensi itu tidak menghasilkan manfaat. Inilah sebab perumpamaan tersebut begitu kuat. Yang menginsafkan bukan sekadar kewujudan kitab, tetapi kewujudan kitab bersama ketidakmanfaatan. Sesuatu yang sangat bernilai berada dalam lingkungan seseorang, tetapi seseorang itu tidak mendapat manfaat daripadanya. Ini merupakan salah satu gambaran paling menyedihkan dalam hubungan manusia dengan ilmu: bukan tidak ada petunjuk, tetapi petunjuk ada dan ditolak.
Oleh sebab itu, ayat ini juga membongkar satu kesalahan dalam mengukur kejayaan ilmu. Manusia mungkin mengukur ilmu dengan jumlah kitab yang dibaca, jumlah halaman yang dihabiskan, jumlah matan yang dihafaz, jumlah sijil yang dimiliki atau jumlah orang yang menghadiri pengajarannya. Semua perkara ini boleh menjadi tanda usaha, tetapi ia bukan ukuran mutlak manfaat ilmu. Ukuran yang lebih mendalam ialah kesan ilmu terhadap hubungan manusia dengan Allah dan kebenaran. Seseorang boleh membaca sedikit tetapi benar-benar berubah. Seseorang boleh membaca banyak tetapi hampir tidak berubah. Seseorang boleh menghafaz banyak tetapi tetap sombong. Seseorang boleh menghafaz sedikit tetapi sangat tunduk kepada Allah dalam perkara yang diketahuinya. Ini bukan bermaksud banyak membaca dan menghafaz tidak bernilai. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa kuantiti ilmu mesti diiringi dengan kualiti penerimaan dan pengamalan.
Dalam konteks ini, istilah “kitab” tidak sepatutnya difahami secara sempit hanya sebagai buku fizikal. Secara lebih luas, ia menggambarkan sesuatu yang mengandungi pengetahuan yang sepatutnya memberi petunjuk. Namun dalam perbahasan lafaz بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ, fokus mesti kekal pada ayat Allah. Kitab hanyalah gambaran yang membantu memahami hubungan dengan wahyu. Yang paling penting ialah آيَاتِ اللَّهِ. Ayat Allah ialah pusat perbahasan. Segala gambaran tentang ilmu, kitab, hafalan dan pembelajaran hanya berfungsi menjelaskan bagaimana seseorang boleh mempunyai hubungan zahir dengan petunjuk tetapi gagal menerima hakikat petunjuk tersebut.
Lafaz كَذَّبُوا juga menunjukkan bahawa pendustaan bukan sekadar satu kesalahan lidah. Ia adalah suatu sikap. Seseorang boleh mendustakan dengan ucapan, tetapi pendustaan juga mempunyai dimensi keyakinan dan sikap. Apabila seseorang menjadikan sesuatu yang benar sebagai dusta, dia bukan sekadar menyebut satu perkataan, tetapi mengambil posisi terhadap kebenaran. Oleh itu, memahami كَذَّبُوا sebagai sekadar “mengucapkan dusta” tidak memadai dalam konteks ini. Yang penting ialah sikap mereka terhadap ayat Allah. Mereka memperlakukan ayat Allah sebagai sesuatu yang tidak benar. Maka ungkapan ini menunjukkan betapa besar bahayanya apabila manusia membalikkan hubungan antara kebenaran dengan dirinya. Kebenaran sepatutnya menjadi hakim terhadap dirinya, tetapi dia menjadikan dirinya hakim terhadap kebenaran.
Di sinilah perbezaan antara “mencari kebenaran” dengan “mencari pembenaran”. Orang yang mencari kebenaran bersedia mengubah dirinya apabila menemukan kebenaran. Orang yang mencari pembenaran pula hanya mencari dalil yang menyokong kehendaknya. Jika terdapat dalil yang menyokong, dia mengambilnya. Jika terdapat dalil yang menyanggah, dia cuba menyingkirkannya. Perbezaan ini sangat halus tetapi sangat besar. Orang pertama meletakkan dirinya di bawah kebenaran. Orang kedua mahu kebenaran tunduk kepada dirinya. Lafaz الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ memberi amaran tentang bahaya sikap menolak kebenaran apabila ia bertentangan dengan kehendak. Oleh sebab itu, penuntut ilmu perlu sentiasa memeriksa niatnya: adakah dia mahu mengetahui apa yang benar, atau mahu mencari alasan untuk mempertahankan apa yang sudah dipilihnya?
Maka ilmu yang benar mempunyai satu sifat yang sangat penting, iaitu kemampuan untuk membetulkan pemiliknya. Jika seseorang tidak pernah bersedia dibetulkan oleh ilmu, maka ilmu itu sukar memberi manfaat kepadanya. Seseorang yang benar-benar mencari kebenaran tidak takut apabila kesalahannya terbongkar. Dia mungkin merasa berat atau malu, tetapi dia menerima kerana matlamatnya ialah kebenaran. Sebaliknya, orang yang menjadikan ego sebagai pusat dirinya akan berusaha mempertahankan kesalahan walaupun bukti semakin jelas. Dia mungkin mengubah istilah, mencari alasan, menyerang orang yang menegurnya atau memutarbelitkan makna supaya dirinya tidak perlu mengaku salah. Jika sikap seperti ini berkembang terhadap ayat Allah, ia menjadi suatu bahaya yang sangat besar. Wahyu bukan lagi menjadi cahaya yang membimbing, tetapi menjadi sesuatu yang cuba ditundukkan kepada ego.
Perumpamaan dalam مَثَلُ memperlihatkan betapa tidak bergunanya suatu benda yang sangat bernilai jika pembawanya tidak mengetahui tujuan benda tersebut. Dalam kehidupan ilmu, manusia boleh melakukan perkara yang serupa. Dia mungkin mengetahui nama-nama kitab tetapi tidak mengetahui apa yang perlu dilakukan dengan ilmu. Dia mungkin mengetahui istilah-istilah yang rumit tetapi tidak mampu menggunakan ilmu itu untuk membetulkan dirinya. Dia mungkin mengetahui perbezaan pendapat tetapi tidak mengetahui bagaimana ilmu itu sepatutnya menghasilkan adab. Dia mungkin mengetahui banyak dalil tetapi tidak mempunyai kesediaan untuk tunduk apabila dalil tersebut menentang kehendaknya. Ini tidak bermaksud semua pengetahuan seperti itu sia-sia secara mutlak. Tetapi ia menunjukkan bahawa ilmu belum sampai kepada tujuan yang sepatutnya.
Apabila ilmu tidak sampai kepada hati, seseorang boleh menjadi sangat kuat dari segi perdebatan tetapi sangat lemah dari segi pengabdian. Dia mampu menang dalam hujah tetapi kalah kepada nafsu. Dia mampu menerangkan hukum tetapi tidak mampu mengawal dirinya. Dia mampu menegur orang lain tetapi tidak mampu menerima teguran. Dia mampu berbicara tentang ikhlas tetapi kecewa apabila tidak dipuji. Dia mampu menjelaskan bahaya riya tetapi masih mengejar pandangan manusia. Keadaan seperti ini menunjukkan bahawa mengetahui sesuatu dan menjadi hamba kepada kebenaran yang diketahui ialah dua perkara yang memerlukan perjalanan yang berbeza. Perumpamaan al-Quran memberi amaran supaya manusia tidak tertipu dengan jumlah ilmu yang berada di luar dirinya sedangkan ilmu itu belum membentuk dirinya.
Namun, sekali lagi, perlu ditekankan bahawa kesalahan seseorang tidak boleh terus dijadikan alasan untuk menafikan ilmu yang ada padanya. Seorang guru boleh mempunyai ilmu yang benar tetapi masih mempunyai kelemahan. Seorang pendakwah boleh mengetahui banyak perkara tetapi masih memerlukan taubat. Seorang hafiz boleh terlupa sebahagian hafalannya. Seorang penuntut ilmu boleh tersilap. Semua ini merupakan sifat manusia. Perumpamaan ini bukan menuntut manusia menjadi maksum sebelum ilmu dianggap bermanfaat. Ia menuntut supaya manusia tidak mendustakan kebenaran. Seseorang boleh jatuh tetapi kembali. Dia boleh salah tetapi membetulkan. Dia boleh lalai tetapi bertaubat. Dia boleh tidak tahu tetapi belajar. Semua keadaan ini masih mempunyai pintu pembaikan. Yang sangat berbahaya ialah apabila manusia menjadikan pendustaan terhadap kebenaran sebagai sikap yang dipertahankan.
Dalam konteks ini, lafaz بِئْسَ boleh menjadi cermin untuk membezakan antara “kesalahan yang ingin diperbaiki” dengan “penolakan yang dipertahankan”. Orang yang melakukan kesalahan tetapi mahu kembali masih mempunyai hubungan dengan kebenaran. Dia mengakui bahawa dirinya salah. Orang yang mempertahankan kesalahan dengan mendustakan ayat Allah telah memutuskan hubungan tersebut pada tahap yang jauh lebih berat. Maka seorang mukmin perlu sentiasa memelihara kemampuan untuk mengatakan “aku salah”. Kalimat itu mungkin kecil pada lidah tetapi sangat besar bagi keselamatan hubungan dengan ilmu. Orang yang tidak mampu mengakui kesalahan akan sukar menerima petunjuk. Dia mungkin memiliki banyak kitab tetapi setiap kitab akan digunakan untuk mempertahankan dirinya. Sebaliknya, orang yang sanggup mengakui kesalahan akan menjadikan ilmu sebagai jalan pembetulan.
Maka antara tanda seseorang mengambil manfaat daripada ayat Allah ialah dia membiarkan ayat tersebut mengoreksi dirinya. Apabila membaca tentang dosa, dia memeriksa dosanya. Apabila membaca tentang sifat orang beriman, dia memeriksa sifatnya. Apabila membaca tentang kesombongan, dia memeriksa kesombongannya. Apabila membaca tentang kemunafikan, dia takut terhadap sifat-sifat yang boleh menyerupainya. Apabila membaca tentang ancaman, dia takut. Apabila membaca tentang rahmat, dia berharap. Tetapi apabila seseorang hanya membaca untuk mencari kesalahan orang lain, maka dia mungkin sedang membawa ayat tanpa membiarkan ayat membawa perubahan kepada dirinya. Ini merupakan salah satu bentuk pengajaran yang dapat direnungi daripada مَثَلُ.
Lebih mendalam lagi, perumpamaan ini memperlihatkan bahawa ilmu yang tidak diterima boleh berubah menjadi hujah terhadap pemiliknya. Semakin seseorang mengetahui, semakin banyak perkara yang dia tidak boleh berpura-pura tidak tahu. Jika dia mengetahui kebenaran kemudian sengaja menolaknya, maka pengetahuannya sendiri menjadi sebab semakin beratnya tanggungjawab. Dalam keadaan ini, ilmu tidak lagi sekadar nikmat tetapi juga amanah. Seseorang yang tidak mengetahui mungkin mempunyai alasan jahil. Tetapi seseorang yang telah mengetahui mempunyai tanggungjawab yang lebih besar untuk bertindak. Ini tidak bermakna setiap orang yang mengetahui tetapi tersalah secara automatik menjadi pendusta. Tetapi ia menunjukkan bahawa pengetahuan meningkatkan amanah. Sebab itu seorang penuntut ilmu perlu takut kepada ilmu yang tidak diamalkan, bukan kerana ilmu itu buruk, tetapi kerana amanahnya besar.
Lafaz آيَاتِ اللَّهِ juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh mengambil hanya bahagian wahyu yang menguntungkan dirinya. Jika seseorang menerima ayat yang memberi harapan tetapi menolak ayat yang memberi ancaman, hubungan itu belum sempurna. Jika dia menerima ayat yang memuji dirinya tetapi menolak ayat yang menegurnya, dia belum benar-benar tunduk. Jika dia menerima hukum yang sesuai dengan kebiasaannya tetapi menolak hukum yang berat terhadapnya, dia perlu bermuhasabah. Wahyu ialah keseluruhan petunjuk, bukan himpunan petikan yang dipilih berdasarkan kehendak diri. Pendustaan boleh mengambil bentuk yang jelas, tetapi penyakit memilih-milih kebenaran berdasarkan hawa nafsu juga perlu ditakuti kerana ia boleh menjadi jalan menuju penolakan yang lebih besar.
Oleh sebab itu, hubungan dengan ayat Allah mestilah hubungan yang bersifat ubudiyyah. Seorang hamba membaca kerana dia hamba. Dia mendengar kerana dia hamba. Dia berusaha memahami kerana dia hamba. Dia menerima kerana Rabbnya telah memberikan petunjuk. Dia tidak meletakkan dirinya sebagai penguasa terhadap wahyu. Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh bertanya atau meneliti. Bahkan penelitian yang benar merupakan sebahagian daripada usaha memahami wahyu. Tetapi tujuan penelitian ialah mencari maksud yang benar, bukan mencari jalan untuk membatalkan apa yang tidak disukai. Perbezaan niat ini sangat besar. Orang yang bertanya untuk memahami berada dalam perjalanan mencari petunjuk. Orang yang bertanya untuk mencari alasan menolak mungkin sedang menggunakan ilmu sebagai alat mempertahankan hawa nafsu.
Dalam ungkapan بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ, terdapat juga suatu peringatan tentang bagaimana manusia boleh kehilangan manfaat sesuatu yang sangat dekat dengannya. Ayat Allah mungkin dibaca setiap hari. Kitab mungkin berada di rumah. Kuliah mungkin dihadiri setiap minggu. Nasihat mungkin didengar berkali-kali. Tetapi kedekatan fizikal dan kekerapan mendengar tidak menjamin penerimaan hati. Seseorang boleh terbiasa mendengar ayat sehingga hati tidak lagi terkesan. Dia boleh membaca begitu banyak sehingga bacaan menjadi rutin tanpa renungan. Dia boleh menghadiri begitu banyak pengajian sehingga ilmu menjadi maklumat yang berlalu. Maka seseorang perlu sentiasa menjaga hati agar hubungan dengan wahyu tidak berubah menjadi kebiasaan kosong.
Namun, seseorang juga tidak boleh menyimpulkan bahawa setiap bacaan yang tidak menghasilkan perubahan segera adalah sia-sia. Perubahan hati kadangkala berlangsung secara perlahan. Satu ayat yang dibaca hari ini mungkin hanya difahami beberapa tahun kemudian. Satu nasihat yang didengar hari ini mungkin baru benar-benar dirasai apabila seseorang menghadapi ujian. Satu ilmu yang dipelajari ketika muda mungkin menjadi cahaya ketika tua. Maka manfaat ilmu tidak semestinya kelihatan dalam bentuk perubahan segera. Yang penting ialah seseorang tidak menolak ayat Allah dan terus berusaha menerima petunjuk. Perumpamaan ini menyentuh pendustaan, bukan sekadar proses pembelajaran manusia yang bertahap.
Dengan demikian, terdapat perbezaan antara “belum sampai” dengan “tidak mahu sampai”. Orang yang belum memahami mungkin sedang berjalan. Orang yang tidak mahu menerima telah menutup jalan. Orang yang masih belajar mungkin mempunyai kekurangan. Orang yang mendustakan memilih penolakan. Orang yang belum mampu mengamalkan sepenuhnya masih boleh bermujahadah. Orang yang mengatakan bahawa ayat Allah tidak benar telah merosakkan asas hubungan dengan wahyu. Perbezaan ini menjadikan perbahasan lafaz الَّذِينَ كَذَّبُوا sangat penting. Ia menjaga kita daripada dua ekstrem: pertama, terlalu mudah menghukum manusia sebagai pendusta; kedua, terlalu ringan memandang pendustaan terhadap ayat Allah.
Lafaz بِئْسَ juga mengajar bahawa tidak semua bentuk kejayaan dunia boleh dijadikan ukuran kejayaan ilmu. Seseorang mungkin terkenal kerana ilmu. Dia mungkin mempunyai banyak pengikut. Dia mungkin menghasilkan banyak buku. Dia mungkin sering disebut orang. Tetapi semua itu tidak menentukan secara mutlak bahawa dia telah mengambil manfaat daripada ilmu. Ukuran yang lebih dalam ialah bagaimana dia berhadapan dengan ayat Allah. Jika kebenaran datang kepadanya dan dia tunduk, itu suatu perkara. Jika kebenaran datang kepadanya dan dia mempertahankan dirinya dengan mendustakannya, itu suatu perkara yang lain. Maka ilmu perlu sentiasa dikembalikan kepada hubungan dengan Allah, bukan hanya kepada pengiktirafan manusia.
Perumpamaan ini juga mengingatkan bahawa manusia boleh menjadi sangat sibuk dengan bentuk luar sehingga lupa tujuan. Dia sibuk mengumpulkan kitab tetapi tidak sempat membaca dengan teliti. Dia sibuk mencari banyak bahan tetapi tidak sempat merenung satu perkara. Dia sibuk menambah maklumat tetapi tidak sempat memperbaiki satu akhlak. Dia sibuk mencari jawapan untuk semua orang tetapi tidak pernah bertanya kepada dirinya sendiri. Keadaan seperti ini bukan semestinya bermakna dia termasuk dalam الَّذِينَ كَذَّبُوا, kerana pendustaan mempunyai makna khusus. Tetapi ia boleh menjadi peringatan bahawa ilmu perlu mempunyai tujuan. Jika ilmu hanya bertambah di luar tetapi tidak menghasilkan pembaikan, seseorang perlu berhenti seketika dan bertanya apakah yang sedang berlaku kepada dirinya.
Maka مَثَلُ dalam ungkapan tersebut dapat direnungi sebagai satu bentuk pembetulan terhadap cara manusia melihat ilmu. Manusia mungkin menganggap bahawa semakin banyak yang dimiliki, semakin tinggi kedudukannya. Al-Quran mengajar bahawa nilai ilmu terletak pada hubungan dengan kebenaran. Kitab yang banyak tidak menjadi masalah. Hafalan yang banyak tidak menjadi masalah. Pengajian yang banyak tidak menjadi masalah. Tetapi semua itu perlu bergerak menuju tujuan yang benar. Jika tidak, seseorang boleh terperangkap dalam “memiliki” tanpa “mengambil manfaat”. Inilah gambaran yang sangat kuat daripada perumpamaan tersebut.
Lebih daripada itu, lafaz بِآيَاتِ اللَّهِ mengingatkan bahawa ilmu wahyu bukan sekadar pengetahuan untuk memenuhi rasa ingin tahu. Ayat Allah mempunyai tuntutan terhadap manusia. Apabila Allah menerangkan diri-Nya, manusia dituntut mengagungkan-Nya. Apabila Allah menerangkan hukum, manusia dituntut tunduk. Apabila Allah menerangkan dosa, manusia dituntut takut dan menjauhinya. Apabila Allah menerangkan jalan orang beriman, manusia dituntut berusaha menempuhnya. Maka ilmu wahyu bersifat membentuk. Jika manusia hanya mengumpulkan maklumat tentang wahyu tetapi tidak membenarkan tuntutannya, dia belum mengambil manfaat sepenuhnya daripada ayat tersebut.
Dalam hal ini, pendustaan boleh dilihat sebagai kebalikan daripada tasdiq. Tasdiq ialah membenarkan, sedangkan takzib ialah mendustakan. Hubungan manusia dengan ayat Allah sepatutnya bermula dengan tasdiq. Dia membenarkan bahawa ayat tersebut daripada Allah dan benar. Daripada pembenaran lahir penerimaan. Daripada penerimaan lahir ketundukan. Daripada ketundukan lahir amal. Daripada amal lahir perubahan dalam kehidupan. Sebaliknya, takzib memutuskan rangkaian tersebut sejak awal. Jika seseorang mendustakan ayat, dia tidak akan tunduk kepada tuntutannya kerana dia sudah menolak kebenarannya. Maka lafaz كَذَّبُوا menjadi titik yang menjelaskan mengapa hubungan mereka dengan kitab dan ayat tidak menghasilkan manfaat.
Ini juga menjelaskan mengapa perumpamaan tersebut sangat sesuai untuk menggambarkan keadaan manusia yang memiliki hubungan dengan ilmu tetapi tidak memperoleh petunjuk. Jika seseorang tidak mempunyai kitab, kita mungkin mengatakan bahawa dia belum mempunyai akses kepada ilmu tersebut. Tetapi jika seseorang telah diberikan kitab dan tetap mendustakannya, masalahnya bukan lagi ketiadaan petunjuk. Petunjuk telah ada. Yang rosak ialah sikap terhadap petunjuk. Oleh itu, perumpamaan ini sangat tajam kerana ia menunjukkan kegagalan manusia menggunakan nikmat yang telah diberikan kepadanya.
Apabila manusia mengetahui bahawa sesuatu ilmu berasal daripada Allah, sepatutnya timbul rasa takut untuk menolaknya. Ini bukan rasa takut yang menyebabkan manusia berhenti berfikir, tetapi rasa takut yang menyebabkan manusia jujur dalam mencari kebenaran. Jika dia tidak faham, dia berkata “aku belum faham”. Jika dia tersalah, dia berkata “aku telah tersalah”. Jika dalil membuktikan kesalahannya, dia mengubah pendapatnya. Jika nafsu menentang, dia melawan nafsu. Sikap seperti ini bertentangan dengan pendustaan. Pendustaan berlaku apabila manusia tidak mahu menerima kebenaran kerana kebenaran itu mengganggu apa yang sudah dipilihnya. Maka penuntut ilmu perlu melatih dirinya untuk sentiasa berada dalam keadaan bersedia menerima kebenaran.
Dalam konteks ini, ilmu yang benar sepatutnya menambah rasa takut kepada Allah, bukan sekadar rasa yakin terhadap diri sendiri. Seseorang yang banyak ilmu tetapi merasa dirinya tidak mungkin salah berada dalam bahaya. Seseorang yang mempunyai ilmu tetapi tidak mampu menerima pembetulan berada dalam bahaya. Seseorang yang mengetahui banyak dalil tetapi menggunakan semua dalil untuk mempertahankan dirinya mungkin telah menjadikan ilmu sebagai benteng ego. Sebaliknya, orang yang benar-benar menghormati ayat Allah akan sentiasa bersedia menundukkan dirinya kepada kebenaran. Dia mungkin tegas apabila kebenaran jelas, tetapi ketegasan terhadap kebenaran tidak sama dengan kesombongan terhadap manusia. Dia memegang kebenaran kerana ia datang daripada Allah, bukan kerana mahu menunjukkan dirinya hebat.
Lafaz الْقَوْمِ juga mengingatkan bahawa penyakit pendustaan boleh menjadi penyakit kolektif. Apabila manusia hidup dalam lingkungan yang sentiasa menolak wahyu, penolakan boleh menjadi norma. Sesuatu yang pada asalnya kelihatan pelik akhirnya dianggap biasa. Apabila manusia berkali-kali mendengar ayat tetapi sentiasa mencari alasan untuk menolaknya, hati boleh menjadi keras. Namun fokus ungkapan ini tetap pada الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ. Mereka ialah orang yang mengambil sikap pendustaan. Ini mengajar bahawa seseorang perlu menjaga dirinya daripada terpengaruh dengan suasana yang meremehkan wahyu. Kebenaran tidak berubah hanya kerana ramai orang menolaknya. Ayat Allah tidak menjadi salah kerana suatu kelompok manusia tidak mahu menerimanya.
Dalam masa yang sama, manusia tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menghina setiap orang yang bertanya tentang agama. Bertanya bukan mendustakan. Meneliti bukan mendustakan. Meminta penjelasan bukan mendustakan. Mengakui bahawa terdapat perkara yang belum difahami bukan mendustakan. Bahkan pencarian ilmu memerlukan soalan. Yang menjadi masalah ialah apabila seseorang telah jelas kepadanya kebenaran tetapi sengaja menolaknya dan memperlakukan ayat Allah sebagai dusta. Maka perbezaan antara keraguan yang sedang dicari jawapan dengan pendustaan yang sengaja dipertahankan perlu dijaga. Ini merupakan sebahagian daripada ketelitian dalam memahami lafaz al-Quran.
Perumpamaan tersebut juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menilai manfaat ilmu hanya berdasarkan apa yang masuk ke dalam dirinya, tetapi perlu melihat apa yang keluar daripada dirinya. Apabila ilmu masuk, apakah yang keluar? Adakah keluar kesombongan atau tawaduk? Adakah keluar penghinaan atau rahmat? Adakah keluar keras hati atau rasa takut kepada Allah? Adakah keluar pertengkaran yang tidak perlu atau hikmah? Adakah keluar keinginan untuk membetulkan diri atau keinginan untuk menunjukkan orang lain salah? Semua ini merupakan kesan yang boleh diperhatikan pada perjalanan seseorang. Ilmu yang bermanfaat tidak semestinya menjadikan seseorang lembut dalam semua keadaan, kerana ada keadaan yang memerlukan ketegasan. Tetapi ketegasan yang benar tetap berada di bawah tunduk kepada Allah, bukan di bawah kehendak ego.
Dalam hubungan dengan lafaz بِئْسَ, perkara ini menunjukkan bahawa keadaan yang buruk ialah apabila manusia kehilangan tujuan ilmu. Ilmu sepatutnya menjadi jalan kepada pengabdian. Jika ia berubah menjadi alat kesombongan, ia telah disalahgunakan. Jika ia berubah menjadi alat pendustaan terhadap ayat Allah, kerosakannya menjadi lebih besar. Jika ia berubah menjadi alat untuk mencari kepentingan dunia, seseorang perlu takut bahawa nikmat ilmu sedang tidak digunakan sebagaimana sepatutnya. Maka perumpamaan ini sebenarnya sangat dalam kerana ia membicarakan bukan hanya tentang “tahu” tetapi tentang bagaimana manusia meletakkan ilmu dalam keseluruhan kehidupannya.
Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah bahawa pendustaan terhadap ayat Allah boleh berlaku kerana manusia tidak mahu menerima akibat daripada kebenaran. Kebenaran bukan hanya memberi maklumat; kadangkala ia menuntut pengorbanan. Jika seseorang menerima bahawa Allah memerintah sesuatu, dia perlu meninggalkan sebahagian kehendaknya. Jika menerima bahawa sesuatu itu haram, dia perlu meninggalkannya. Jika menerima bahawa kehidupan dunia sementara, dia perlu mengubah keutamaan. Jika menerima bahawa manusia akan kembali kepada Allah, dia perlu mempersiapkan diri. Maka apabila manusia terlalu terikat dengan dunia dan hawa nafsu, dia mungkin terdorong untuk menolak kebenaran kerana tidak mahu menerima tuntutannya. Ini menunjukkan bahawa masalah dengan wahyu kadangkala bukan kekurangan bukti, tetapi keberatan untuk tunduk.
Dengan demikian, “mendustakan ayat Allah” mempunyai dimensi yang berkaitan dengan kehendak manusia. Manusia bukan sekadar makhluk yang mengetahui; dia juga mempunyai keinginan. Kadangkala akal mengenali sesuatu sebagai benar tetapi nafsu tidak mahu menerimanya. Jika nafsu menguasai, manusia boleh mencari jalan untuk menolak apa yang sudah diketahuinya. Oleh sebab itu, ilmu mesti disertai dengan tazkiyah dan mujahadah. Bukan kerana ilmu tidak cukup benar, tetapi kerana hati manusia boleh melawan apa yang diketahuinya. Perumpamaan ini mengingatkan bahawa pengetahuan yang berada pada tahap maklumat belum menjamin ketundukan. Yang diperlukan ialah penerimaan yang benar terhadap ayat Allah.
Pada tahap ini, dapat dilihat bahawa بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ bukan sekadar satu gambaran tentang kebodohan. Orang yang mendustakan ayat Allah mungkin bukan orang yang tidak mempunyai kecerdasan atau kemampuan memahami. Mereka boleh jadi mempunyai kemampuan berfikir, berbahasa dan berhujah. Masalahnya ialah mereka menggunakan kemampuan tersebut untuk menolak kebenaran. Maka perumpamaan tersebut tidak semestinya menggambarkan “tidak mampu mengetahui”, tetapi boleh menggambarkan “tidak mahu mengambil manfaat daripada apa yang diketahui”. Ini merupakan perkara yang sangat penting. Kebodohan kadangkala boleh diubati dengan pengajaran, tetapi keengganan menerima kebenaran memerlukan pembaikan hati yang lebih mendalam.
Oleh itu, seseorang yang mempunyai banyak ilmu perlu lebih takut kepada sifat keras hati daripada takut kepada kurangnya maklumat. Kurang ilmu boleh diperbaiki dengan belajar. Tetapi jika hati tidak mahu tunduk, ilmu tambahan pun mungkin hanya menjadi bahan untuk memperkuatkan penolakan. Seseorang boleh menggunakan kecerdasan untuk mencari seribu alasan bagi menolak satu kebenaran yang jelas. Dia boleh memanfaatkan banyak maklumat untuk mengelirukan dirinya sendiri. Maka ilmu perlu disertai kejujuran. Kejujuran terhadap kebenaran ialah pintu yang memungkinkan ilmu menjadi petunjuk. Tanpa kejujuran, ilmu boleh menjadi beban yang semakin berat.
Dalam hubungan ini, perumpamaan tentang membawa kitab mempunyai makna yang sangat kuat kerana ia menggambarkan beratnya beban yang dibawa. Kitab bukan sekadar sesuatu yang ringan secara makna. Ia membawa ilmu, petunjuk dan amanah. Semakin tinggi kandungan yang dibawa, semakin besar tuntutan terhadap pembawanya. Jika seseorang mengetahui banyak tetapi tidak mahu tunduk, pengetahuan itu boleh menjadi hujah terhadapnya. Maka seseorang tidak sepatutnya berbangga semata-mata kerana memikul banyak ilmu. Dia perlu bertanya apakah ilmu itu sedang memikul dirinya menuju kebaikan atau hanya menambah beban yang tidak dimanfaatkan.
Maka hubungan antara ilmu dengan amanah perlu sentiasa difahami. Apabila seseorang mengetahui sesuatu yang benar, dia mempunyai amanah untuk tidak memalsukannya. Dia mempunyai amanah untuk tidak menggunakan ilmu bagi menolak ayat Allah. Dia mempunyai amanah untuk tidak menjadikan ilmu sebagai alat menipu manusia. Dia mempunyai amanah untuk membetulkan dirinya menurut kemampuan. Dia mempunyai amanah untuk mengakui apabila tidak tahu. Dia mempunyai amanah untuk tidak berkata tentang Allah tanpa ilmu. Semua ini menunjukkan bahawa ilmu bukan sekadar kelebihan; ia juga tanggungjawab. Perumpamaan ayat ini memberikan amaran kepada orang yang membawa sesuatu yang besar tetapi tidak mengambil manfaat daripadanya.
Lebih jauh lagi, ungkapan ini mengajar bahawa hubungan manusia dengan wahyu bukan hubungan antara dua objek yang setara. Allah ialah Rabb, manusia ialah hamba. Ayat Allah ialah wahyu, manusia ialah penerima. Maka kedudukan manusia ialah menerima petunjuk dengan ubudiyyah. Jika manusia menjadikan dirinya hakim mutlak terhadap wahyu, dia telah menyimpang daripada kedudukan seorang hamba. Ini bukan bermakna akal tidak digunakan. Akal digunakan untuk memahami, merenung dan mengambil pengajaran. Tetapi akal yang benar tidak menjadikan dirinya sebagai penguasa yang boleh mendustakan wahyu sesuka hati. Ia mengakui batasnya dan menerima petunjuk daripada Rabbnya.
Perkara ini dapat dilihat dalam lafaz بِآيَاتِ اللَّهِ. Nisbah “kepada Allah” mengingatkan bahawa ayat tersebut datang daripada Rabb yang mengetahui apa yang manusia tidak ketahui. Manusia mempunyai ilmu yang terbatas. Allah mengetahui seluruh hakikat. Maka apabila wahyu datang, manusia tidak boleh meletakkan keterbatasan dirinya sebagai alasan untuk mendustakan apa yang belum difahaminya. Jika dia tidak faham, dia boleh mencari penjelasan. Tetapi tidak memahami bukan sama dengan mendustakan. Perbezaan ini sangat penting kerana manusia kadangkala menjadikan kejahilan sebagai alasan untuk menolak sesuatu. Dia berkata, “Aku tidak faham, maka ini tidak benar.” Logik seperti ini tidak sah. Ketidakfahaman seseorang tidak membuktikan kesalahan sesuatu kebenaran.
Begitu juga, kesukaran memahami suatu ayat bukan bukti bahawa ayat tersebut salah. Manusia mempunyai kemampuan yang terbatas. Banyak perkara yang benar tidak terus difahami oleh seseorang pada kali pertama dia mendengarnya. Oleh itu, adab seorang penuntut ilmu ialah bersabar. Dia membaca semula. Dia bertanya. Dia merujuk penjelasan. Dia meneliti bahasa. Dia memahami konteks. Dia tidak tergesa-gesa mendustakan. Inilah sikap yang berlawanan dengan الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ. Mereka mengambil pendustaan sebagai sikap, sedangkan penuntut kebenaran mengambil pencarian sebagai sikap.
Pada masa yang sama, ayat ini mengingatkan bahawa manusia tidak boleh berasa selamat hanya kerana dia mengaku menghormati al-Quran. Penghormatan terhadap al-Quran perlu diterjemahkan kepada penerimaan terhadap kebenarannya. Seseorang boleh menyimpan mushaf di tempat yang tinggi tetapi tidak mematuhi kandungannya. Dia boleh mencium mushaf tetapi menolak tuntutannya. Dia boleh membaca ayat dengan suara yang merdu tetapi tidak membenarkan hukum dan petunjuknya. Semua adab zahir tetap mempunyai tempatnya, tetapi adab zahir tidak boleh menjadi pengganti kepada adab batin. Yang paling penting ialah jangan sampai seseorang memuliakan mushaf sebagai objek tetapi mendustakan ayat Allah sebagai petunjuk.
Ini membawa kita kembali kepada مَثَلُ. Perumpamaan tersebut bukan hanya tentang kitab yang dibawa. Ia tentang jurang antara benda dengan makna. Seseorang boleh membawa benda tetapi tidak membawa maknanya. Dia boleh memiliki teks tetapi tidak menerima petunjuknya. Dia boleh menyebut lafaz tetapi tidak membenarkan tuntutannya. Maka ayat ini mendidik manusia supaya tidak berhenti pada bentuk. Dalam agama, bentuk mempunyai tempatnya, tetapi bentuk tanpa hakikat boleh kehilangan tujuan. Bacaan al-Quran penting, hafalan penting, pembelajaran penting, kitab penting, majlis ilmu penting, tetapi semuanya mesti mengarah kepada penerimaan terhadap wahyu.
Oleh sebab itu, seorang penuntut ilmu tidak sepatutnya hanya bertanya “berapa banyak yang telah aku pelajari?” Dia juga perlu bertanya “berapa banyak daripada apa yang telah aku pelajari yang telah mengubah diriku?” Soalan kedua lebih dekat dengan ruh perumpamaan. Bukan kerana jumlah ilmu tidak penting, tetapi kerana ilmu mempunyai tujuan. Jika seseorang membaca seratus kitab tetapi tidak mampu menerima satu kebenaran yang bertentangan dengan hawa nafsunya, dia perlu bermuhasabah. Jika seseorang hanya mengetahui satu perkara tetapi benar-benar tunduk kepada perkara tersebut, ilmu itu telah memberi kesan. Maka kuantiti dan manfaat perlu dibezakan.
Namun, manfaat tidak boleh diukur hanya melalui kelembutan zahir. Seseorang mungkin menjadi lebih tegas terhadap kebenaran selepas belajar, tetapi ketegasan itu boleh lahir daripada pengagungan terhadap wahyu. Seseorang mungkin banyak menegur, tetapi jika tegurannya benar-benar kerana Allah dan disertai adab, ia tidak semestinya tanda ilmu tidak bermanfaat. Maka ukuran mesti kembali kepada ayat Allah dan bukan kepada selera manusia. Perbahasan ini bukan untuk menghasilkan satu formula mudah tentang rupa orang berilmu. Ia untuk memahami bahawa pendustaan terhadap ayat Allah ialah keadaan yang sangat buruk, sedangkan menerima kebenaran ialah asas hubungan seorang hamba dengan wahyu.
Lafaz بِئْسَ juga mempunyai kesan tarbiah yang kuat. Ia tidak membiarkan manusia bersikap neutral terhadap pendustaan. Ada perkara yang al-Quran gambarkan dengan pujian, dan ada yang digambarkan dengan celaan. Dalam konteks ini, pendustaan terhadap ayat Allah ditempatkan dalam kategori yang sangat buruk. Ini mendidik hati supaya tidak menjadi neutral terhadap kebenaran dan kebatilan. Seorang mukmin tidak sepatutnya menganggap pendustaan terhadap wahyu sebagai perkara biasa. Dia perlu memahami bahawa hubungan manusia dengan ayat Allah mempunyai implikasi yang sangat besar. Kebenaran perlu dibenarkan. Pendustaan perlu ditolak. Tetapi dalam menerapkan hukum kepada individu, seseorang tetap perlu menjaga ketepatan lafaz dan tidak tergesa-gesa membuat penilaian terhadap hati manusia.
Dalam hal ini, perbezaan antara “menolak sesuatu kerana belum jelas” dengan “mendustakan setelah jelas” sangat penting. Seseorang mungkin berkata, “Aku belum tahu apakah maksud ayat ini.” Itu bukan pendustaan. Seseorang mungkin berkata, “Aku belum memahami bagaimana perkara ini dihuraikan.” Itu bukan pendustaan. Seseorang mungkin berkata, “Aku perlukan penjelasan kerana aku tidak memahami hujah.” Itu bukan pendustaan. Tetapi apabila seseorang memilih untuk mengatakan bahawa ayat Allah adalah dusta kerana ia tidak sesuai dengan kehendaknya, maka masalahnya berubah. Maka seorang penuntut ilmu perlu belajar bersabar terhadap perkara yang belum difahaminya. Tidak semua perkara perlu diselesaikan dengan cepat. Kadangkala ketidakfahaman hanya menunjukkan bahawa seseorang perlu belajar lebih banyak.
Dengan demikian, ungkapan ini mempunyai hubungan yang sangat erat dengan tawaduk ilmu. Tawaduk ilmu bukan bermaksud merendahkan kebenaran. Tawaduk ilmu bermaksud merendahkan diri di hadapan kebenaran. Seseorang boleh sangat yakin bahawa ayat Allah benar, tetapi pada masa yang sama mengakui bahawa pemahamannya terhadap ayat tersebut mungkin terbatas. Dia tidak menyamakan pemahamannya dengan wahyu. Dia membezakan antara teks wahyu dengan tafsirannya sendiri. Ini merupakan bentuk kehati-hatian yang penting. Jika seseorang terlalu yakin bahawa pemahamannya sentiasa benar, dia mungkin sukar menerima pembetulan. Tetapi orang yang tawaduk akan sentiasa bersedia untuk memperbaiki pemahaman apabila bukti yang lebih kuat datang kepadanya.
Perumpamaan ini juga memberi pengajaran bahawa seseorang tidak boleh menggunakan ilmu untuk mengangkat dirinya di atas wahyu. Jika seseorang mengetahui banyak perkara tentang ayat tetapi menggunakan pengetahuan itu untuk mendustakan ayat, keadaan tersebut menjadi lebih buruk. Ilmu tidak lagi menjadi jalan kepada pengabdian, tetapi menjadi alat untuk penolakan. Ini merupakan sebab seseorang perlu sentiasa memeriksa niat dalam menuntut ilmu. Mengapa dia membaca? Mengapa dia menghafaz? Mengapa dia mengajar? Mengapa dia menulis? Mengapa dia berhujah? Jika semua itu akhirnya membawa kepada penerimaan terhadap kebenaran dan ketundukan kepada Allah, ilmu sedang mengambil tempat yang benar. Jika semuanya membawa kepada kebanggaan dan penolakan, seseorang perlu takut terhadap penyakit yang sedang tumbuh dalam dirinya.
Pada akhirnya, lafaz بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ menempatkan manusia di hadapan satu hakikat yang sangat besar: manusia boleh berada sangat dekat dengan petunjuk dari sudut tempat dan masa tetapi sangat jauh daripadanya dari sudut hati. Kitab boleh berada di rumahnya. Ayat boleh berada pada lidahnya. Ilmu boleh berada dalam ingatannya. Pengajian boleh berada dalam jadual hidupnya. Tetapi jika dia mendustakan ayat Allah, semua kedekatan zahir itu tidak mengubah hakikat penolakannya. Sebaliknya, seorang manusia yang benar-benar mahu menerima petunjuk akan berusaha membawa apa yang diketahuinya masuk ke dalam kehidupan. Dia mungkin tidak sempurna. Dia mungkin banyak kekurangan. Tetapi dia tidak menjadikan kelemahan sebagai alasan untuk mendustakan. Dia sentiasa kembali kepada kebenaran.
Maka perumpamaan yang buruk itu pada hakikatnya memperlihatkan satu kegagalan yang sangat mendalam: kegagalan manusia menggunakan nikmat yang diberikan kepadanya untuk tujuan yang dikehendaki oleh Allah. Ayat Allah ialah nikmat. Kemampuan membaca ialah nikmat. Akal ialah nikmat. Kefahaman ialah nikmat. Masa ialah nikmat. Kesempatan belajar ialah nikmat. Apabila semua nikmat ini digunakan untuk menerima kebenaran, ia menjadi jalan keselamatan. Tetapi apabila manusia menggunakan kemampuan yang sama untuk mendustakan ayat Allah, nikmat itu tidak lagi menghasilkan manfaat kepada dirinya. Dia memiliki alat, tetapi tidak menggunakannya untuk tujuan yang benar. Dia membawa kitab, tetapi tidak menerima petunjuk. Dia mempunyai kemampuan memahami, tetapi memilih pendustaan. Itulah sebabnya keadaan tersebut digambarkan sebagai بِئْسَ مَثَلُ.
Dalam pengertian yang lebih mendalam, ayat ini juga membentuk satu prinsip bahawa ilmu yang benar menuntut perubahan hubungan manusia dengan kebenaran. Seseorang tidak boleh mendakwa bahawa dia menghargai ilmu jika dia hanya menghargai ilmu yang menyokong dirinya. Menghargai ilmu bermaksud bersedia menerima pembetulan. Menghargai wahyu bermaksud bersedia tunduk. Menghargai ayat Allah bermaksud tidak memperlakukan ayat itu sebagai bahan yang boleh dipilih sesuka hati berdasarkan kepentingan peribadi. Maka perumpamaan ini merupakan satu teguran terhadap manusia yang mahu manfaat ilmu tanpa mahu tuntutan ilmu. Dia mahu kemuliaan memiliki kitab tetapi tidak mahu amanah tunduk kepada kandungannya. Dia mahu nama sebagai orang berilmu tetapi tidak mahu ilmu mengubah dirinya. Dia mahu dihormati kerana agama tetapi tidak mahu agama menguasai hawa nafsunya.
Jika keadaan ini berlaku, seseorang perlu kembali kepada makna paling asas daripada lafaz كَذَّبُوا. Adakah dia sedang membenarkan atau sedang mencari jalan untuk menolak? Adakah dia sedang mencari makna ayat atau mencari alasan supaya tidak perlu tunduk? Adakah dia bertanya kerana mahu faham atau bertanya kerana mahu membatalkan? Adakah dia membaca kerana mahu berubah atau membaca kerana mahu berhujah? Soalan-soalan ini merupakan bentuk muhasabah yang lahir daripada ungkapan tersebut. Ia tidak mengubah makna asal ayat, tetapi membantu manusia memastikan bahawa dirinya tidak bergerak ke arah sifat yang dicela.
Maka semakin seseorang mendalami ilmu, semakin dia perlu mendalami rasa ubudiyyah. Semakin banyak kitab dibaca, semakin dia perlu merasakan bahawa dirinya ialah hamba. Semakin banyak ayat dihafaz, semakin dia perlu mengagungkan Allah. Semakin banyak hukum diketahui, semakin dia perlu takut kepada dosa. Semakin banyak istilah dikuasai, semakin dia perlu menjaga lidah daripada merendahkan manusia. Semakin banyak orang bertanya kepadanya, semakin dia perlu berhati-hati daripada berkata tanpa ilmu. Ini semua merupakan bentuk bagaimana ilmu bergerak daripada maklumat kepada amanah. Jika ilmu tidak bergerak ke arah ini, seseorang perlu berhenti dan memeriksa dirinya.
Akhirnya, بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ merupakan satu ungkapan yang mengajar bahawa hubungan manusia dengan wahyu tidak boleh diukur dengan kedekatan fizikal semata-mata. Kitab boleh dekat tetapi hati jauh. Ayat boleh didengar tetapi tidak diterima. Ilmu boleh dihafaz tetapi tidak dihayati. Pengetahuan boleh disebut tetapi tidak dipercayai dalam bentuk yang sepatutnya. Sebaliknya, hubungan yang benar dengan ayat Allah ialah hubungan yang menjadikan manusia bersedia menerima kebenaran, tunduk apabila kebenaran telah jelas, mengakui kesalahan apabila tersalah, memperbaiki amal apabila mengetahui kekurangan dan terus kembali kepada petunjuk Allah. Inilah yang membezakan antara membawa ilmu dengan mengambil manfaat daripada ilmu.
Dan apabila seluruh ungkapan ini direnungi, jelas bahawa celaan بِئْسَ bukan bertujuan merendahkan nilai ilmu, bahkan sebaliknya ia menunjukkan betapa tingginya nilai ilmu sehingga sangat buruk keadaan orang yang telah diberikan petunjuk tetapi memilih untuk mendustakannya. Jika ilmu tidak bernilai, tidak akan menjadi begitu buruk keadaan orang yang mendustakan ayat Allah. Justeru, keburukan keadaan manusia itu menunjukkan kemuliaan perkara yang mereka tolak. Ayat Allah tetap mulia. Kebenaran tetap benar. Petunjuk tetap petunjuk. Yang menjadi buruk ialah keadaan manusia yang memilih pendustaan terhadapnya. Maka jangan sekali-kali difahami bahawa perumpamaan ini merendahkan kitab atau ilmu. Sebaliknya, ia meninggikan kedudukan wahyu dengan menunjukkan bahawa manusia yang memperlakukannya secara salah berada dalam keadaan yang sangat buruk.
Oleh itu, seseorang yang membaca ungkapan ini hendaklah menjaga dirinya daripada dua kesilapan besar. Kesilapan pertama ialah menganggap bahawa memiliki ilmu sudah cukup walaupun ilmu itu tidak memberi kesan kepada penerimaan terhadap kebenaran. Kesilapan kedua ialah menggunakan ungkapan tersebut untuk mudah menuduh orang lain sebagai pendusta ayat Allah hanya kerana mereka melakukan kesalahan atau belum memahami sesuatu perkara. Jalan yang benar ialah memahami lafaz dengan tepat dan mengambil peringatan untuk diri sendiri. Pendustaan terhadap ayat Allah ialah perkara yang sangat berat, sedangkan kelemahan manusia dalam memahami dan mengamalkan perlu dilihat dengan perincian. Ketepatan ini menjaga kesucian makna ayat dan pada masa yang sama menjadikan peringatan tersebut benar-benar bermanfaat.
Maka hakikat yang terkandung dalam بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ ialah bahawa manusia tidak boleh berasa selamat hanya kerana ayat Allah telah sampai kepadanya. Sampainya wahyu ialah nikmat, tetapi nikmat itu menuntut penerimaan. Mengetahui kebenaran ialah nikmat, tetapi nikmat itu menuntut ketundukan. Memiliki kitab ialah nikmat, tetapi nikmat itu menuntut penghormatan terhadap kandungannya. Mempunyai akal ialah nikmat, tetapi nikmat itu menuntut penggunaannya untuk mencari kebenaran. Mempunyai kemampuan belajar ialah nikmat, tetapi nikmat itu menuntut kejujuran. Apabila semua nikmat tersebut digunakan untuk menerima ayat Allah, manusia mengambil manfaat daripada petunjuk. Tetapi apabila manusia mendustakan ayat Allah, nikmat tersebut tidak lagi membawa kepada tujuan yang sepatutnya.
Justeru, ungkapan ini sepatutnya menjadi peringatan yang sangat keras kepada setiap orang yang berhadapan dengan ilmu wahyu. Jangan sampai kitab hanya menjadi benda yang dibawa, sedangkan kebenarannya tidak diterima. Jangan sampai ayat hanya menjadi lafaz yang diulang, sedangkan tuntutannya tidak dihormati. Jangan sampai ilmu hanya menjadi bahan percakapan, sedangkan hati tidak tunduk kepada kebenaran. Jangan sampai banyaknya pengetahuan menjadikan seseorang semakin sukar menerima pembetulan. Jangan sampai kemampuan berhujah menjadikan seseorang lebih suka mempertahankan diri daripada mencari kebenaran. Dan jangan sampai manusia mempunyai hubungan yang sangat dekat dengan teks secara zahir tetapi hubungan yang sangat jauh dengan petunjuk secara batin. Keseluruhan peringatan ini kembali kepada satu pusat, iaitu jangan mendustakan آيَاتِ اللَّهِ.
Dengan itu, semakin dalam seseorang memahami lafaz بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ, semakin jelas bahawa ayat ini bukan sekadar menyebut keburukan suatu kaum, tetapi membongkar satu bentuk kegagalan manusia yang sangat serius dalam berinteraksi dengan kebenaran. Manusia boleh memiliki sesuatu yang sangat tinggi nilainya tetapi gagal memperoleh manfaat kerana sikapnya sendiri. Manusia boleh dekat dengan wahyu tetapi jauh daripada tuntutannya. Manusia boleh mengetahui tetapi tidak menerima. Manusia boleh membawa tetapi tidak mengambil manfaat. Manusia boleh mendengar tetapi tidak tunduk. Dan apabila keadaan itu sampai kepada tahap mendustakan ayat Allah, al-Quran menyifatkan perumpamaan tersebut dengan بِئْسَ. Maka tidak ada yang lebih wajar bagi seorang hamba daripada memastikan bahawa apabila ayat Allah sampai kepadanya, dia tidak menjadikan dirinya sebagai penghalang antara petunjuk dengan hatinya.
Kesimpulan terdalam daripada lafaz ini ialah bahawa wahyu tidak diberikan kepada manusia untuk sekadar dibawa, tetapi untuk diterima sebagai kebenaran. Ayat Allah tidak diturunkan supaya manusia hanya mempunyai hubungan zahir dengannya, tetapi supaya manusia mengenal Rabbnya, menerima petunjuk-Nya dan tunduk kepada kebenaran yang datang daripada-Nya. Maka مَثَلُ yang disebut bukanlah suatu gambaran tentang rendahnya kitab, bahkan suatu gambaran tentang betapa buruknya keadaan manusia apabila dia memiliki akses kepada kitab tetapi gagal mengambil manfaat kerana mendustakan kandungannya. بِئْسَ pula memastikan bahawa manusia tidak memandang keadaan tersebut sebagai sesuatu yang ringan. الْقَوْمِ menunjukkan bahawa sikap itu boleh menjadi sifat yang menguasai suatu kelompok. الَّذِينَ menentukan bahawa yang dimaksudkan ialah mereka yang mempunyai sifat tertentu. كَذَّبُوا menjelaskan sifat tersebut, iaitu pendustaan. Dan بِآيَاتِ اللَّهِ menentukan bahawa yang didustakan ialah ayat-ayat Allah. Maka keseluruhan lafaz ini berdiri sebagai satu teguran yang sangat kuat: keburukan yang sebenar bukan sekadar tidak memiliki ilmu, tetapi mempunyai petunjuk di hadapan diri lalu memilih untuk mendustakannya.
Dengan demikian, orang yang membaca ungkapan ini perlu kembali kepada persoalan paling asas dalam dirinya: apabila kebenaran daripada Allah datang kepadanya, apakah sikapnya? Jika belum faham, adakah dia mahu belajar? Jika tersalah, adakah dia mahu membetulkan? Jika ditegur, adakah dia mahu menerima? Jika hawa nafsu menentang, adakah dia mahu bermujahadah? Jika kebenaran berat, adakah dia tetap mahu tunduk? Selagi seseorang menjaga pintu penerimaan terhadap ayat Allah, dia masih mempunyai jalan untuk terus belajar, bertaubat dan memperbaiki diri. Tetapi pendustaan terhadap ayat Allah ialah keadaan yang mesti sangat ditakuti. Maka ungkapan بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ hendaklah terus menjadi peringatan supaya manusia tidak tertipu dengan banyaknya ilmu yang berada pada dirinya, tetapi sentiasa memeriksa sama ada ilmu itu telah menjadikan dirinya lebih benar dalam menerima, lebih tunduk dalam beribadah, lebih takut kepada Allah, lebih jujur terhadap kebenaran dan lebih bersedia membiarkan wahyu membentuk kehidupannya.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7794179927515099182?hl=en
