Perbahasan Tentang Ayat 77 Dari Surah Az-Zukhruf وَنَادَوْا۟ يَٰمَٰلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَۖ ... (Az-Zukhruf:77)
وَنَادَوْا۟ يَـٰمَـٰلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَۖ قَالَ إِنَّكُم مَّـٰكِثُونَ ﴿سورة الزخرف آية ٧٧﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 77 Dari Surah Az-Zukhruf: وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ
Ayat ini merupakan salah satu gambaran yang sangat dahsyat tentang keadaan penghuni neraka setelah mereka merasai azab yang berterusan, tidak diringankan daripada mereka dan mereka berada dalam keadaan putus harapan.
Ayat ini tidak sekadar menceritakan bahawa penghuni neraka memanggil penjaga neraka yang bernama Malik, bahkan ayat ini membuka suatu gambaran yang amat dalam tentang perubahan keadaan manusia apabila segala jalan untuk melarikan diri daripada akibat perbuatannya telah tertutup, apabila harapan terhadap kehidupan dunia telah hilang, apabila permintaan untuk kembali ke dunia tidak lagi berguna, apabila azab tidak dapat dihentikan, dan apabila mereka akhirnya mengharapkan kematian semata-mata kerana mereka merasakan bahawa kematian lebih mereka kehendaki daripada terus hidup dalam azab.
Namun ayat ini memperlihatkan bahawa kematian yang mereka harapkan itu juga tidak diberikan kepada mereka. Mereka meminta supaya Tuhan Nabi Muhammad yang mereka sebut sebagai “Rabbuka” mengakhiri kehidupan mereka, tetapi jawapan yang datang melalui Malik ialah: إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ, “Sesungguhnya kamu tetap tinggal.”
Kekuatan ayat ini terletak pada susunan lafaznya. Allah tidak menggambarkan mereka sekadar menangis, menjerit atau mengadu. Allah menggambarkan bahawa mereka “menyeru”: وَنَادَوْا۟. Seruan itu bukan sekadar percakapan biasa. Ia menggambarkan panggilan yang ditujukan kepada pihak yang mereka harapkan dapat menjadi perantara kepada permintaan mereka.
Mereka tidak lagi meminta makanan, minuman, kemewahan, harta, kekuasaan, kedudukan, kemenangan atau kembali ke dunia. Mereka hanya meminta satu perkara yang paling akhir: لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَۖ, “biarlah Tuhanmu mematikan kami.” Dalam keadaan seperti itu, segala keinginan duniawi yang dahulu memenuhi jiwa mereka menjadi tidak bererti. Apa yang dahulu mereka kejar menjadi sesuatu yang tidak mampu menyelamatkan. Apa yang dahulu mereka pertahankan dengan sombong menjadi sesuatu yang tidak mempunyai nilai. Apa yang dahulu mereka sangka sebagai tujuan kehidupan akhirnya tidak mampu memberikan apa-apa apabila mereka telah berhadapan dengan akibat yang pasti.
Ayat ini juga merupakan sambungan yang sangat erat dengan ayat sebelumnya. Allah telah menyatakan bahawa orang-orang yang melakukan jenayah kekufuran dan keingkaran itu berada dalam azab Jahannam selama-lamanya, kemudian Allah menyatakan bahawa azab itu tidak diringankan daripada mereka dan mereka berada dalam keadaan berputus asa, lalu Allah menegaskan bahawa Allah tidak menzalimi mereka, tetapi mereka sendiri yang menjadi orang-orang yang zalim.
Selepas penegasan itu, ayat 77 memperlihatkan salah satu kesan daripada keadaan tersebut: mereka menyeru Malik dan meminta agar Rabb mematikan mereka. Maka ayat 77 bukanlah suatu gambaran yang terpisah daripada ayat 74 hingga 76, bahkan ia merupakan perkembangan yang sangat kuat daripada rangkaian tersebut. Mereka berada dalam azab, azab itu tidak diringankan, mereka telah berputus asa, mereka mengetahui bahawa mereka sendirilah yang melakukan kezaliman, kemudian mereka meminta kematian, tetapi kematian pun tidak diberikan.
Perkataan وَنَادَوْا۟ berasal daripada akar kata ن د و yang berkaitan dengan seruan dan panggilan yang ditujukan kepada seseorang. Dalam bahasa Arab, seruan atau نداء mempunyai unsur mengarahkan suara kepada pihak tertentu supaya pihak tersebut memberikan perhatian. Apabila Allah menggunakan lafaz وَنَادَوْا۟, terdapat gambaran bahawa penghuni neraka itu memanggil dengan kuat. Mereka tidak bercakap secara perlahan. Mereka menyeru. Mereka memanggil penjaga neraka yang bernama Malik. Keadaan mereka sangat genting sehingga permintaan mereka bukan lagi permintaan yang biasa. Mereka berada dalam keadaan yang menyebabkan mereka mengeluarkan seruan kepada Malik supaya menjadi pihak yang menyampaikan permintaan mereka.
Lafaz وَنَادَوْا۟ juga menggunakan bentuk kata kerja lampau. Dalam konteks pemberitaan al-Quran tentang perkara akhirat, penggunaan bentuk lampau tidak bermaksud bahawa perkara itu telah selesai atau bahawa Allah menceritakannya sebagai suatu peristiwa yang hanya bersifat sejarah. Al-Quran banyak menggunakan bentuk lampau untuk menggambarkan kepastian perkara yang akan berlaku. Sesuatu yang telah diberitakan oleh Allah dengan pasti boleh digambarkan dengan bentuk lampau kerana kepastian janji Allah menjadikannya tidak diragukan. Dalam ayat ini, gambaran penghuni neraka menyeru Malik disampaikan dengan gaya yang menjadikan peristiwa itu begitu nyata di hadapan pendengar. Ia bukan suatu andaian yang kabur. Ia merupakan berita daripada Allah tentang sesuatu yang pasti.
Selepas lafaz وَنَادَوْا۟, Allah menyebut: يَـٰمَـٰلِكُ. Huruf يَا merupakan alat seruan. Mereka memanggil “Malik”. Nama Malik mempunyai makna yang berkaitan dengan pemilikan dan penguasaan, tetapi dalam ayat ini ia adalah nama penjaga neraka. Para mufassir menjelaskan bahawa Malik ialah penjaga Jahannam. Al-Quran sendiri menyebut nama ini dengan jelas dalam ayat tersebut. Maka kita tidak memerlukan sebarang spekulasi untuk mengetahui kepada siapa mereka menyeru. Mereka menyeru Malik, penjaga neraka.
Penggunaan nama Malik dalam ayat ini sangat penting kerana penghuni neraka tidak pergi mencari jalan keluar sendiri. Mereka menyeru penjaga neraka. Mereka berada dalam suatu keadaan di mana segala kuasa yang dahulu mereka sangka berada pada diri mereka telah hilang. Di dunia, seseorang mungkin merasa dirinya mempunyai kebebasan, kekayaan, pengaruh, kekuatan, pengikut dan pelbagai bentuk kemampuan.
Namun apabila manusia telah berada di neraka, segala ilusi kekuasaan itu runtuh. Mereka tidak lagi menguasai keadaan. Mereka tidak lagi menentukan nasib diri mereka. Mereka tidak lagi dapat berkata, “Aku mahu keluar sekarang.” Mereka tidak lagi dapat mengatur kehidupan mengikut kehendak mereka. Mereka hanya mampu menyeru pihak yang berada di hadapan mereka dan berharap permintaan mereka dipertimbangkan.
Seruan يَا مَالِكُ juga memperlihatkan bahawa mereka mengenali Malik. Mereka tahu kepada siapa mereka hendak meminta. Ini menunjukkan bahawa keadaan akhirat bukan suatu keadaan yang menyebabkan mereka kehilangan kesedaran atau tidak mengetahui apa yang sedang berlaku. Sebaliknya, mereka mempunyai kesedaran tentang keadaan mereka.
Mereka tahu bahawa mereka berada di neraka. Mereka tahu bahawa mereka sedang diazab. Mereka tahu bahawa mereka memerlukan pertolongan. Mereka tahu bahawa Malik ialah penjaga neraka. Kesedaran ini menjadikan azab tersebut lebih dahsyat, kerana mereka bukan mengalami kesakitan tanpa mengetahui sebab dan tempatnya. Mereka sedar, mengetahui dan mengerti keadaan mereka.
Kemudian Allah menyebut permintaan mereka: لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَۖ. Lafaz لِيَقْضِ berasal daripada ق ض ي. Kata قضاء dalam bahasa Arab mempunyai pelbagai penggunaan, antaranya menetapkan, memutuskan, menyelesaikan, menyempurnakan sesuatu keputusan dan melaksanakan sesuatu ketetapan. Dalam konteks ayat ini, maknanya ialah mereka meminta agar Rabb Malik mematikan mereka, iaitu menyelesaikan kehidupan mereka sehingga mereka tidak lagi hidup dalam azab. Dalam terjemahan yang mudah, mereka berkata: “Biarlah Tuhanmu mematikan kami.”
Perhatikan bahawa mereka tidak berkata secara langsung, “Matikanlah kami,” kepada Malik. Mereka berkata: لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَۖ, “biarlah Tuhanmu mematikan kami.” Mereka masih menyandarkan kuasa itu kepada Allah. Mereka tahu bahawa kematian bukan berada di tangan Malik secara mutlak. Malik hanyalah penjaga neraka dan makhluk yang melaksanakan tugas yang diberikan kepadanya.
Mereka menyandarkan urusan tersebut kepada Rabb Malik. Ini merupakan satu perkara yang sangat penting dalam memahami aqidah yang terkandung dalam ayat ini. Para malaikat tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Mereka menjalankan perintah Allah. Malik tidak menentukan secara bebas siapa yang hidup dan siapa yang mati. Segala urusan berada di bawah kekuasaan Allah.
Lafaz رَبُّكَۖ, “Rabbmu”, juga mempunyai nilai retorik yang sangat besar. Penghuni neraka berkata kepada Malik: “Rabbmu.” Mereka tidak berkata “Rabb kami” dalam lafaz yang disebut oleh ayat ini. Dalam keadaan itu, mereka meminta kepada Malik agar Rabb Malik mematikan mereka. Ada unsur pengakuan terhadap kekuasaan Rabb, tetapi pengakuan tersebut datang setelah mereka melihat hakikat yang dahulu mereka ingkari. Mereka kini berada di hadapan akibat yang tidak dapat mereka elakkan. Dunia yang dahulu menjadi tempat ujian telah berakhir. Tempat yang dahulu membolehkan mereka memilih iman atau kufur telah berakhir. Mereka kini berada di tempat pembalasan.
Namun pengakuan dalam keadaan azab tidak menjadikan mereka kembali kepada keadaan orang beriman. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting. Mengetahui kebenaran selepas tersingkapnya perkara ghaib tidak sama dengan beriman kepada perkara ghaib ketika peluang beriman masih terbuka. Di dunia, iman adalah ujian. Di akhirat, perkara ghaib telah menjadi perkara yang disaksikan. Manusia yang dahulu mendustakan hari akhirat akan melihatnya. Manusia yang dahulu meragui neraka akan berada di dalamnya. Manusia yang dahulu menolak ancaman Allah akan menyaksikan ancaman tersebut menjadi kenyataan. Tetapi pada ketika itu, penyesalan tidak lagi menghasilkan keselamatan.
Al-Quran berulang kali menggambarkan bahawa manusia yang telah berhadapan dengan kematian atau azab akan meminta peluang untuk kembali. Namun peluang itu tidak diberikan. Ini menunjukkan bahawa nilai masa dunia sangat besar. Masa dunia adalah tempat amal, taubat, iman, pembetulan dan pilihan. Apabila manusia sampai kepada keadaan akhirat, masa amal telah berakhir. Oleh sebab itu, ayat وَنَادَوْا۟ يَـٰمَـٰلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَۖ bukan hanya menceritakan permintaan kematian, bahkan secara tidak langsung memperlihatkan betapa mahalnya peluang hidup yang sedang dimiliki manusia di dunia.
Mereka meminta kematian kerana mereka telah sampai kepada keadaan yang tidak mampu lagi mereka tanggung. Tetapi permintaan itu tidak diterima. Jawapan Malik ialah: قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ. Lafaz قَالَ bermaksud “dia berkata”. Ayat ini ringkas tetapi sangat berat. Tidak terdapat jawapan panjang. Malik tidak memberikan hujah yang panjang. Tidak terdapat perbahasan. Tidak terdapat rundingan. Tidak terdapat tawar-menawar. Jawapannya hanya: إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ.
Lafaz إِنَّ memberikan penegasan. Ia menunjukkan bahawa perkara yang akan disebut selepasnya bukan sesuatu yang diragukan. “Sesungguhnya kamu tetap tinggal.” Kemudian lafaz كُمْ merujuk kepada mereka. Selepas itu lafaz مَاكِثُونَ berasal daripada م ك ث, yang membawa makna tinggal, menetap, berada untuk suatu tempoh yang panjang dan tidak beredar. Dalam konteks ayat ini, maknanya sangat dahsyat: kamu akan terus tinggal. Permintaan untuk mati tidak diterima. Kamu akan tetap berada di tempat itu.
Jika ayat ini dibaca bersama ayat 74 dan 75, kekuatannya menjadi semakin jelas. Allah menyatakan: إِنَّ ٱلْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَٰلِدُونَ (Az-Zukhruf:74), “Sesungguhnya orang-orang yang berdosa besar itu berada dalam azab Jahannam dalam keadaan kekal.” Kemudian: لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ, “Azab itu tidak diringankan daripada mereka dan mereka berada di dalamnya dalam keadaan berputus asa.” Kemudian ayat 76: وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِنْ كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ, “Kami tidak menzalimi mereka, tetapi mereka sendirilah orang-orang yang zalim.” Selepas itu ayat 77: وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ ۖ قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ. Rangkaian ini membawa manusia daripada azab kepada keputusasaan, daripada keputusasaan kepada permintaan kematian, dan daripada permintaan kematian kepada penolakan permintaan tersebut. Inilah gambaran yang amat dahsyat tentang keadaan orang yang telah kehilangan peluang untuk memperbaiki dirinya.
وَنَادَوْا۟ يَـٰمَـٰلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَۖ قَالَ إِنَّكُم مَّـٰكِثُونَ
Perkara paling dalam dalam ayat ini ialah bahawa mereka tidak meminta kehidupan yang baik. Mereka meminta agar kehidupan itu sendiri dihentikan. Ini menunjukkan bahawa kehidupan akhirat mereka telah sampai kepada suatu keadaan di mana mereka melihat kewujudan diri mereka sebagai sesuatu yang mereka tidak sanggup teruskan. Tetapi mereka tidak diberikan kematian. Di dunia, manusia sering menganggap kematian sebagai sesuatu yang pasti akan mengakhiri segala kesakitan. Tetapi dalam konteks orang-orang yang menerima azab neraka, kematian bukan jalan keluar. Mereka mahu mati supaya azab berakhir, tetapi mereka tetap tinggal. Maka kesakitan yang mereka alami bukan sekadar sakit tubuh. Ia berkaitan dengan kesedaran bahawa tidak ada jalan keluar.
Di sinilah terdapat perbezaan besar antara kematian dunia dan keadaan penghuni neraka. Kematian dunia adalah perpindahan daripada kehidupan dunia kepada alam barzakh. Adapun penghuni neraka yang disebut dalam ayat ini, mereka mengharapkan kematian sebagai jalan keluar daripada azab, tetapi Allah tidak memberikannya kepada mereka. Mereka kekal hidup dalam keadaan menerima azab. Al-Quran juga menyebut dalam Surah Ibrahim bahawa orang-orang yang kufur meminta keputusan dan akan datang kepada mereka Jahannam. Dalam Surah Fatir pula disebut bahawa mereka tidak dimatikan sehingga mereka mati dan azab mereka tidak diringankan. Keseluruhan gambaran al-Quran menguatkan hakikat bahawa kematian bukan jalan keluar bagi orang yang telah sampai kepada pembalasan akhir.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ لَا يُقْضَىٰ عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُم مِّنْ عَذَابِهَا ۚ كَذَٰلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ
“Dan orang-orang yang kafir, bagi mereka neraka Jahannam; mereka tidak dimatikan sehingga mereka mati dan tidak pula diringankan daripada mereka azabnya. Demikianlah Kami membalas setiap orang yang sangat kufur.” (Fatir: 36)
Ayat ini sangat dekat maknanya dengan ayat yang sedang dibahaskan. Penghuni neraka mahu kematian, tetapi mereka tidak dimatikan. Mereka mahu azab diringankan, tetapi azab tidak diringankan. Inilah sebabnya mengapa ayat 77 Surah Az-Zukhruf harus dibaca bersama ayat-ayat al-Quran yang lain. Al-Quran menjelaskan dirinya sendiri. Apabila satu ayat menyebut suatu keadaan secara ringkas, ayat lain memberikan perincian yang menguatkan maknanya.
Dalam Surah Al-A'la Allah menyebut tentang orang yang akan masuk api yang paling besar, kemudian mereka tidak mati di dalamnya dan tidak hidup dengan kehidupan yang memberi manfaat. Dalam Surah Al-A'la disebut:
ثُمَّ لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحْيَىٰ
“Kemudian dia tidak mati di dalamnya dan tidak pula hidup.”
Ungkapan ini sangat kuat apabila dikaitkan dengan وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ. Mereka meminta kematian kerana kehidupan mereka menjadi azab, tetapi kematian tidak diberikan. Maka mereka berada dalam suatu keadaan yang sangat dahsyat: mereka tidak memperoleh kematian sebagai pembebasan daripada azab dan tidak memperoleh kehidupan yang menyenangkan.
Namun perlu diperhatikan bahawa ayat 77 tidak boleh dipisahkan daripada ayat 76. Allah terlebih dahulu menyatakan bahawa Dia tidak menzalimi mereka. Ini sangat penting kerana apabila manusia mendengar tentang azab yang berterusan dan permintaan kematian yang tidak diterima, mungkin akal manusia bertanya tentang keadilan. Maka Allah sendiri telah memberikan jawapan sebelum gambaran permintaan itu: وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِنْ كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ. Mereka bukan dizalimi. Mereka sendirilah yang zalim. Dengan demikian, ayat 77 bukan gambaran tentang Allah menolak permintaan mereka secara zalim. Sebaliknya, ia adalah sebahagian daripada keadilan pembalasan yang telah ditetapkan Allah.
Di sini perlu difahami dengan tepat bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah Maha Berkuasa dan Maha Adil. Kekuasaan Allah tidak pernah terpisah daripada hikmah dan keadilan-Nya. Allah boleh melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki, tetapi Allah tidak menzalimi hamba-hamba-Nya. Al-Quran berulang kali menegaskan penafian ظلم daripada Allah. Dalam Surah Yunus disebut:
إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَٰكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ
“Sesungguhnya Allah tidak menzalimi manusia sedikit pun, tetapi manusia menzalimi diri mereka sendiri.”
Ayat ini sangat dekat dengan struktur makna Surah Az-Zukhruf ayat 76. Allah tidak menzalimi mereka, tetapi mereka sendiri melakukan kezaliman terhadap diri mereka. Maka apabila mereka sampai kepada ayat 77 dan meminta kematian, jawapan “إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ” hendaklah difahami dalam rangka keadilan pembalasan, bukan sebagai gambaran kekejaman atau kezaliman.
Perkataan مَاكِثُونَ juga mempunyai kesan yang sangat mendalam. Ia bukan sekadar “kamu berada di sana”. Ia berasal daripada makna tinggal dan menetap. Dalam konteks ini, jawapan Malik seolah-olah memutuskan segala harapan yang tersisa: kamu tidak akan mati, kamu tidak akan keluar, kamu akan tetap tinggal. Mereka meminta agar perjalanan itu ditamatkan, tetapi jawapannya ialah bahawa mereka tetap berada di tempat tersebut. Inilah antara ungkapan al-Quran yang paling kuat dalam menggambarkan tertutupnya jalan keluar.
Jika diperhatikan, Malik tidak berkata kepada mereka, “Kamu akan mati selepas beberapa ketika.” Tidak. Jawapannya ialah إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ. Mereka akan tetap tinggal. Ini mengandungi makna bahawa permintaan mereka tidak akan mengubah keputusan Allah. Mereka boleh memanggil. Mereka boleh merayu. Mereka boleh meminta. Tetapi keputusan akhirat tidak berubah berdasarkan rayuan penghuni neraka.
Ini mengajar tentang perbezaan antara dunia dan akhirat dari sudut peluang. Dunia ialah tempat manusia boleh merayu kepada Allah dengan taubat. Dunia ialah tempat manusia boleh mengubah keadaan dirinya dengan iman, amal soleh dan kembali kepada Allah. Akhirat ialah tempat pembalasan. Maka ayat ini menjadi sangat berat bagi orang yang masih hidup di dunia kerana ia menunjukkan bahawa suatu hari nanti manusia akan sampai kepada keadaan di mana dia mahu membuat perubahan tetapi masa untuk perubahan itu telah tamat.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
حَتَّىٰ إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ ۚ كَلَّا ۚ إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ
“Sehingga apabila datang kematian kepada seseorang daripada mereka, dia berkata: Wahai Tuhanku, kembalikanlah aku, supaya aku dapat mengerjakan amal soleh pada apa yang telah aku tinggalkan. Tidak! Sesungguhnya itu hanyalah perkataan yang diucapkannya, dan di hadapan mereka ada alam barzakh sehingga hari mereka dibangkitkan.” (Al-Mu'minun: 99–100)
Di dunia manusia mungkin berkata, “Nanti aku akan bertaubat.” “Nanti aku akan solat.” “Nanti aku akan memperbaiki diri.” “Nanti aku akan meninggalkan maksiat.” Tetapi ayat-ayat tentang akhirat menunjukkan bahawa “nanti” bukan milik manusia. Masa adalah milik Allah. Manusia tidak mengetahui bilakah ajalnya. Apabila ajal datang, peluang amal berakhir. Dan apabila manusia telah berada dalam pembalasan, permintaan yang dahulu boleh dilaksanakan melalui taubat tidak lagi menjadi jalan keluar.
Dalam ayat 77, penghuni neraka tidak meminta agar mereka dikembalikan ke dunia untuk melakukan amal soleh. Mereka meminta sesuatu yang lebih ekstrem: agar mereka dimatikan. Ini menunjukkan bahawa mereka telah sampai kepada tahap putus harapan. Mereka tidak lagi melihat kehidupan itu sebagai sesuatu yang boleh diselamatkan. Tetapi dalam ayat-ayat lain, manusia yang belum masuk neraka meminta untuk dikembalikan supaya beramal. Kedua-dua gambaran ini mengajar bahawa manusia di akhirat akan mengetahui nilai kehidupan dunia dengan pengetahuan yang tidak lagi berguna untuk mengubah nasib mereka.
Lafaz مَاكِثُونَ juga boleh direnungkan dari sudut keadaan psikologi yang digambarkan oleh al-Quran tanpa kita membuat spekulasi tentang perkara yang tidak dinyatakan. Allah memberitahu bahawa mereka berputus asa dalam ayat sebelumnya: وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ. Kemudian mereka menyeru Malik. Ini menunjukkan bahawa seruan tersebut lahir dalam keadaan keputusasaan yang sangat berat. Mereka tahu mereka berada dalam azab. Mereka tahu azab itu tidak diringankan. Mereka tahu mereka tidak dizalimi. Mereka tahu mereka telah menjadi orang yang zalim. Dalam keadaan itu, mereka meminta kematian. Namun jawapannya: kamu tetap tinggal.
Maka ayat ini bukan semata-mata ayat tentang “Malik”, tetapi ayat tentang keterputusan semua jalan yang selama ini manusia sangka boleh menyelamatkannya. Di dunia, manusia mungkin bergantung kepada kekayaan. Tetapi kekayaan tidak boleh membeli keluar dari neraka. Manusia mungkin bergantung kepada kedudukan. Tetapi kedudukan tidak boleh mengubah keputusan Allah. Manusia mungkin bergantung kepada keturunan. Tetapi keturunan tidak dapat memikul dosa orang lain. Manusia mungkin bergantung kepada pengikut. Tetapi pengikut tidak boleh menanggung azab bagi pihaknya. Manusia mungkin bergantung kepada kekuatan fizikal. Tetapi kekuatan itu tidak lagi berguna. Manusia mungkin bergantung kepada hujah palsu. Tetapi semua hujah telah runtuh.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
“Pada hari yang tidak memberi manfaat harta dan anak-anak, kecuali orang yang datang kepada Allah dengan hati yang sejahtera.” (Ash-Shu'ara': 88–89)
Ayat ini membantu kita memahami mengapa permintaan kepada Malik begitu menyedihkan. Mereka tidak meminta harta kerana harta sudah tidak berguna. Mereka tidak meminta anak kerana anak tidak mampu menyelamatkan. Mereka tidak meminta kedudukan kerana kedudukan sudah hilang. Mereka hanya meminta kematian. Tetapi kematian pun tidak diberikan.
Dalam keadaan seperti itu, nama Malik menjadi sebahagian daripada gambaran kekuasaan Allah yang sangat tersusun. Malik bukan Tuhan. Malik ialah makhluk. Dia melaksanakan tugas yang diberikan kepadanya. Ini juga menunjukkan bahawa malaikat tidak memiliki sifat ketuhanan. Mereka tidak bertindak berdasarkan kehendak sendiri terhadap urusan akhirat. Mereka melaksanakan perintah Allah. Oleh itu, apabila Malik menjawab, jawapan itu tidak boleh difahami sebagai Malik mempunyai kuasa autonomi untuk menentukan bahawa mereka akan tinggal. Keputusan itu ialah keputusan Allah, dan Malik menyampaikannya.
Al-Quran sendiri menjelaskan tentang malaikat:
لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ
“Mereka tidak menderhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan kepada mereka dan mereka melakukan apa yang diperintahkan.” (At-Tahrim: 6)
Ayat ini menjelaskan kedudukan malaikat sebagai makhluk yang taat kepada perintah Allah. Maka apabila Malik menjawab إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ, ia adalah jawapan dalam rangka tugas yang Allah tetapkan.
Dalam Surah Al-Mulk pula disebut:
وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ
“Dan mereka berkata: Kalaulah dahulu kami mendengar atau menggunakan akal, nescaya kami tidak termasuk dalam kalangan penghuni neraka yang menyala-nyala.”
Kemudian mereka mengakui dosa mereka:
فَاعْتَرَفُوا بِذَنبِهِمْ فَسُحْقًا لِّأَصْحَابِ السَّعِيرِ
“Maka mereka mengakui dosa mereka. Maka jauhlah daripada rahmat bagi penghuni neraka yang menyala-nyala.”
Pengakuan itu sangat dekat dengan makna ayat Az-Zukhruf 76: وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِنْ كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ. Mereka akhirnya mengakui bahawa kesalahan berada pada diri mereka. Tetapi pengakuan selepas keputusan akhirat tidak sama dengan taubat sebelum kematian. Inilah perbezaan yang mesti difahami dengan sangat jelas.
Taubat ialah kembali kepada Allah ketika pintu taubat masih terbuka. Penyesalan di akhirat ialah pengetahuan bahawa seseorang telah rugi setelah keputusan pembalasan bermula. Kedua-duanya tidak sama dari segi kesannya. Sebab itu orang yang berakal tidak menangguhkan taubat dengan alasan bahawa dia akan bertaubat kemudian. Tidak ada jaminan bahawa “kemudian” itu akan sampai.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda dalam hadis yang masyhur bahawa Allah menerima taubat seorang hamba selama nyawa belum sampai ke halkum. Makna hadis ini menunjukkan bahawa ruang taubat berkaitan dengan kehidupan dunia dan belum tibanya saat kematian yang menjadi penutup peluang tersebut. Maka ayat وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ memberikan gambaran tentang keadaan selepas manusia kehilangan peluang itu.
Ayat ini juga mengajar bahawa kematian bukan sesuatu yang boleh diminta oleh manusia di akhirat sebagai jalan keluar daripada azab. Dalam kehidupan dunia, manusia kadang-kadang berhadapan dengan penderitaan yang sangat berat dan mungkin merasakan bahawa kematian adalah jalan keluar. Tetapi ayat ini memperlihatkan bahawa kehidupan selepas kematian bukan suatu ruang yang manusia boleh atur mengikut kehendaknya. Kematian bukan kuasa manusia. Ajal berada di bawah ketetapan Allah. Dan selepas kebangkitan, seseorang tidak boleh menentukan bahawa dirinya mahu mati untuk mengakhiri pembalasan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلَاقِيكُمْ ۖ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَىٰ عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
“Katakanlah: Sesungguhnya kematian yang kamu melarikan diri daripadanya, maka sesungguhnya ia akan menemui kamu, kemudian kamu dikembalikan kepada Yang Mengetahui perkara ghaib dan nyata, lalu Dia memberitahu kamu apa yang telah kamu kerjakan.” (Al-Jumu'ah: 8)
Kematian ialah satu pintu yang akan dilalui setiap manusia. Tetapi ia bukan penghapusan tanggungjawab. Selepas kematian terdapat kebangkitan dan pembalasan. Maka seseorang yang menganggap kematian sebagai pengakhiran mutlak sedang melihat kehidupan hanya dari perspektif dunia. Al-Quran membetulkan pandangan itu. Kematian bukan kehancuran mutlak. Ia perpindahan kepada alam yang seterusnya.
Dalam ayat 77, penghuni neraka meminta kematian kerana mereka mahu terlepas daripada azab. Tetapi permintaan itu tidak diterima. Ini menunjukkan bahawa manusia di akhirat akan memahami sesuatu yang ramai manusia di dunia tidak mahu fikirkan: bahawa kewujudan manusia mempunyai akibat moral. Perbuatan tidak hilang begitu sahaja. Kejahatan tidak lenyap hanya kerana pelakunya mati. Dosa tidak menjadi tidak wujud hanya kerana seseorang meninggalkan dunia. Jika Allah tidak mengampunkan dosa itu dan seseorang mati dalam keadaan kufur, pembalasan akan berlaku mengikut ketetapan Allah.
Lafaz لِيَقْضِ عَلَيْنَا juga sangat menarik dari segi bahasa. Kata قضاء apabila dikaitkan dengan seseorang boleh memberikan makna menyelesaikan urusan atau memutuskan sesuatu. Dalam ayat ini mereka menggunakan ungkapan yang sangat kuat untuk menggambarkan keinginan agar kehidupan mereka “diselesaikan”. Mereka tidak sekadar berkata “berikan kami rehat”. Mereka meminta agar urusan mereka ditamatkan. Ini menunjukkan betapa beratnya azab yang mereka alami. Namun al-Quran tidak perlu menghuraikan setiap bentuk azab pada ayat ini kerana jawapan مَاكِثُونَ sudah cukup untuk memberikan gambaran bahawa mereka tidak akan memperoleh apa yang diminta.
Apabila seseorang membaca ayat ini dengan hati yang hidup, dia akan melihat bahawa al-Quran sedang membawa manusia kepada satu persoalan yang sangat besar: apakah nilai hidup sebelum kematian? Jika hidup dunia hanyalah untuk makan, minum, tidur, mencari harta, mengejar kedudukan, memuaskan nafsu dan kemudian mati, maka manusia belum memahami tujuan penciptaannya. Kehidupan dunia adalah tempat ujian. Allah memberikan kemampuan, masa, ilmu, tubuh, keluarga, harta, peluang, akal dan petunjuk. Semua itu akan dipersoalkan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ
“Adakah kamu menyangka bahawa Kami menciptakan kamu dengan sia-sia dan bahawa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami?” (Al-Mu'minun: 115)
Ayat ini menjadi asas penting untuk memahami ayat 77. Penghuni neraka adalah manusia yang akhirnya berhadapan dengan hakikat bahawa kehidupan mereka mempunyai pembalasan. Mereka tidak boleh melarikan diri daripada keputusan tersebut dengan meminta kematian. Mereka telah diciptakan bukan tanpa tujuan. Mereka akan kembali kepada Allah. Dan apabila kembali, amal mereka akan dibalas.
Dalam Surah Al-Jathiyah Allah menyebut:
وَخَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَلِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ
“Dan Allah menciptakan langit dan bumi dengan benar, dan supaya setiap jiwa dibalas dengan apa yang telah diusahakannya, dan mereka tidak dizalimi.”
Perhatikan sekali lagi ungkapan وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ. Mereka tidak dizalimi. Ini sangat berkaitan dengan Az-Zukhruf 76 dan seterusnya. Pembalasan bukan tindakan yang tidak berasas. Allah menciptakan dengan haq, dan manusia dibalas berdasarkan apa yang mereka usahakan. Oleh itu, apabila penghuni neraka berkata kepada Malik agar Rabbnya mematikan mereka, penolakan itu bukan kerana Allah berlaku zalim. Ia adalah sebahagian daripada pembalasan yang telah Allah tetapkan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا ۖ وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا ۗ وَكَفَىٰ بِنَا حَاسِبِينَ
“Dan Kami meletakkan neraca-neraca keadilan untuk hari kiamat, maka tidak ada satu jiwa pun dizalimi sedikit pun; dan jika amalan itu seberat biji sawi, Kami akan membawanya, dan cukuplah Kami sebagai penghitung.” (Al-Anbiya': 47)
Ayat ini memperlihatkan ketelitian keadilan Allah. Tiada amal yang hilang. Tiada kezaliman. Tiada kesalahan yang dipindahkan kepada orang lain. Tiada kebaikan yang terlepas daripada pengetahuan Allah. Maka ayat وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ perlu difahami berdasarkan keseluruhan sistem pembalasan yang diterangkan oleh al-Quran, bukan hanya berdasarkan emosi manusia ketika membaca gambaran azab.
Lafaz إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ pula boleh difahami sebagai jawapan yang memutuskan harapan. Mereka meminta satu perkara yang mereka anggap akan menyelesaikan masalah, tetapi jawapan yang diterima ialah bahawa mereka akan tetap berada di sana. Ini menunjukkan bahawa masalah sebenar mereka bukan sekadar kehidupan yang panjang. Masalah sebenar mereka ialah akibat dosa dan kekufuran yang mereka bawa. Kematian tidak dapat menghapuskan akibat tersebut.
Jika seseorang mempunyai penyakit di dunia, kematian mungkin mengakhiri pengalaman duniawi tersebut. Tetapi akhirat mempunyai hukum yang berbeza. Allah membangkitkan manusia selepas kematian untuk dihisab. Oleh itu, manusia tidak boleh menjadikan kematian sebagai jalan melarikan diri daripada hisab. Ini adalah salah satu makna besar yang boleh difahami daripada ayat ini.
Ayat ini juga membantah secara tidak langsung anggapan bahawa manusia boleh melakukan apa sahaja di dunia dan kemudian semua perkara akan hilang apabila mati. Al-Quran mengajar sebaliknya. Kematian bukan penghapusan rekod amal. Bahkan selepas kematian, manusia akan dibangkitkan. Rekod amal dibentangkan. Hisab berlaku. Neraka dan syurga adalah benar. Pembalasan adalah benar.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا ۚ وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا ۗ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
“Dan diletakkan kitab amalan, maka engkau melihat orang-orang yang berdosa berasa takut terhadap apa yang ada di dalamnya, dan mereka berkata: Aduhai celakanya kami! Kitab apakah ini yang tidak meninggalkan perkara kecil dan tidak juga perkara besar melainkan semuanya dihitungnya. Dan mereka mendapati apa yang mereka kerjakan hadir di hadapan mereka. Dan Tuhanmu tidak menzalimi sesiapa pun.” (Al-Kahf: 49)
Ayat ini sekali lagi menghubungkan antara dosa, pembalasan dan penafian kezaliman Allah. Maka apabila Malik menjawab إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ, jawapan itu datang selepas seluruh kehidupan mereka telah diketahui, dicatat dan dihisab. Mereka bukan dihukum secara rawak.
Perlu juga diperhatikan bahawa ayat ini tidak menyebut Malik memberikan penjelasan panjang tentang mengapa mereka mesti tinggal. Ini menunjukkan bahawa keputusan akhirat bukan medan perdebatan antara manusia dan Allah. Di dunia manusia boleh bertanya, berhujah, mencari dalil dan mengkaji. Tetapi apabila keputusan pembalasan telah berlaku, keputusan itu adalah keputusan Allah. Manusia tidak memiliki kuasa untuk membatalkannya.
Ini juga menunjukkan perbezaan antara مقام العبادة dan مقام الجزاء. Di dunia manusia diperintah supaya beribadah. Di akhirat manusia menerima balasan. Di dunia pintu taubat terbuka. Di akhirat keputusan telah ditetapkan. Di dunia manusia beramal dengan iman kepada perkara ghaib. Di akhirat manusia melihat perkara ghaib menjadi nyata. Oleh itu, seseorang tidak boleh menangguhkan iman dengan alasan bahawa dia mahu melihat dahulu bukti akhirat. Apabila bukti itu telah menjadi penglihatan, ujian iman telah berakhir.
Allah سبحانه وتعالى menyebut tentang orang yang meminta dikembalikan:
رَبَّنَا أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ
“Wahai Tuhan kami, keluarkanlah kami, kami akan mengerjakan amal soleh yang berbeza daripada apa yang dahulu kami kerjakan.”
Tetapi mereka akan dijawab:
أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُم مَّا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ
“Bukankah Kami telah memberikan kamu umur yang cukup untuk orang yang mahu mengambil peringatan mengambil peringatan, dan telah datang kepada kamu pemberi peringatan?”
Ini menunjukkan bahawa masalah manusia bukan kekurangan masa semata-mata. Masalahnya ialah mereka tidak menggunakan masa yang diberikan untuk kembali kepada Allah.
Dalam ayat Az-Zukhruf 77, permintaan mereka kepada Malik menunjukkan bahawa mereka sudah mengetahui nilai kehidupan. Tetapi pengetahuan itu datang terlambat. Ini memberi satu pengajaran yang sangat berat kepada manusia yang masih hidup: jangan menunggu sehingga nilai sesuatu menjadi jelas selepas peluang untuk memanfaatkannya telah hilang.
Kesihatan akan dihargai apabila sakit. Masa akan dihargai apabila ajal hampir. Iman akan diketahui nilainya apabila azab dilihat. Kesempatan taubat akan diketahui nilainya apabila pintu taubat telah tertutup. Masa untuk solat akan diketahui nilainya apabila seseorang tidak lagi mampu menambah amal. Tetapi orang yang bijaksana ialah orang yang mengetahui nilai nikmat sebelum nikmat itu hilang.
Walaupun demikian, ayat ini bukan seruan untuk manusia hidup dalam ketakutan tanpa harapan. Al-Quran sentiasa menggabungkan ancaman dan rahmat. Gambaran penghuni neraka digunakan supaya manusia takut kepada Allah dan meninggalkan jalan yang membawa kepada kebinasaan. Pada masa yang sama, Allah membuka pintu taubat selama manusia masih hidup.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
“Katakanlah: Wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa. Sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Az-Zumar: 53)
Ayat ini sangat penting apabila membaca ayat 77. Jangan sampai seseorang membaca tentang penghuni neraka yang meminta kematian lalu menganggap bahawa selama seseorang berdosa, tidak ada harapan. Tidak. Selama manusia masih hidup dan belum sampai kepada ajal, pintu taubat terbuka. Yang dikecam ialah keadaan orang yang terus memilih kekufuran, kesyirikan dan kejahatan sehingga mati tanpa kembali kepada Allah.
Allah juga berfirman:
إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ
“Sesungguhnya Allah tidak mengampunkan bahawa dipersekutukan dengan-Nya sesuatu, dan Dia mengampunkan apa yang selain daripada itu bagi sesiapa yang Dia kehendaki.” (An-Nisa': 48)
Ayat ini perlu difahami bersama nas-nas lain tentang taubat. Orang yang mati dalam keadaan syirik tanpa taubat berada dalam ancaman yang sangat berat. Adapun dosa-dosa selain syirik berada di bawah kehendak Allah bagi orang yang mati tanpa taubat. Maka tidak boleh disamakan setiap dosa dengan kekufuran dari sudut hukum akhirat.
Ini penting kerana ayat Az-Zukhruf 77 berada dalam konteks “المجرمين” yang disebut pada ayat 74. Lafaz tersebut tidak boleh digunakan secara sembarangan untuk mengatakan bahawa setiap Muslim yang melakukan dosa akan mengalami kekekalan yang sama. Al-Quran dan hadis mempunyai perincian tentang kekufuran, syirik, dosa besar, iman, syafaat dan rahmat Allah. Fokus ayat ini ialah keadaan orang yang menjadi penghuni neraka dalam konteks yang sedang diterangkan oleh surah.
Dalam memahami perkataan مَاكِثُونَ, seseorang juga perlu membezakan antara “tinggal” dalam konteks ayat ini dengan keadaan orang beriman yang mungkin diazab kerana dosa kemudian dikeluarkan daripada neraka menurut nas-nas syafaat. Lafaz ayat ini berada dalam konteks orang-orang yang disebut sebagai المجرمين dan diterangkan dengan gambaran azab yang berterusan. Jangan mencabut satu perkataan daripada konteks aqidah akhirat yang lebih luas.
Hadis-hadis sahih tentang syafaat menerangkan bahawa terdapat orang yang dikeluarkan daripada neraka dengan rahmat Allah dan syafaat yang diizinkan-Nya. Namun ayat Az-Zukhruf 77 menggambarkan keadaan tertentu yang tidak boleh diubah dengan kehendak penghuni neraka sendiri. Mereka meminta kematian, tetapi jawapannya ialah mereka tetap tinggal.
Di sinilah perlu difahami bahawa syafaat bukan kuasa bebas makhluk. Allah sahaja yang memiliki kerajaan. Allah mengizinkan sesiapa yang Dia kehendaki untuk memberi syafaat dan Allah meredai orang yang diberi syafaat. Maka tidak boleh difahami daripada adanya Malik, malaikat atau syafaat bahawa makhluk mempunyai kuasa mutlak di akhirat.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
قُل لِّلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا
“Katakanlah: Milik Allah segala syafaat.” (Az-Zumar: 44)
Maka apabila penghuni neraka berkata: يَا مَالِكُ, mereka tidak sedang memanggil Malik sebagai tuhan. Mereka meminta kepada makhluk yang menjaga neraka agar membawa permintaan mereka kepada Rabb. Namun Malik sendiri tidak memiliki kuasa untuk memberikan apa yang mereka mahu. Keputusan berada pada Allah.
Ini memperlihatkan satu prinsip tauhid yang besar: makhluk hanyalah sebab yang Allah ciptakan. Malaikat tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Nabi tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Malik tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Semua makhluk bergantung kepada Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ
“Wahai manusia, kamu semua berhajat kepada Allah, dan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” (Fatir: 15)
Ayat ini menjadi sangat jelas apabila manusia melihat keadaan penghuni neraka. Mereka berhajat kepada Allah untuk keluar, berhajat kepada Allah untuk mati, berhajat kepada Allah untuk diringankan azab. Tetapi mereka tidak mempunyai kuasa untuk menentukan keputusan itu.
Mereka juga tidak mampu menolong diri sendiri. Allah berfirman:
وَلَا يَمْلِكُونَ لِأَنفُسِهِمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا
“Mereka tidak memiliki bagi diri mereka sendiri mudarat dan tidak juga manfaat.”
Kekuasaan sebenar hanya milik Allah.
Lafaz “رَبُّكَ” juga mengandungi makna rububiyyah. Rabb ialah Tuhan yang memiliki, mencipta, mengurus, mentadbir dan berkuasa. Apabila penghuni neraka berkata “Rabbuka”, mereka mengakui bahawa keputusan berada pada Rabb Malik. Namun pengakuan tersebut tidak menyelamatkan mereka kerana masa untuk iman dan ketaatan telah berakhir.
Dalam dunia, manusia boleh mengetahui bahawa Allah ialah Rabb tetapi tetap enggan beribadah kepada-Nya. Iblis sendiri mengetahui Allah sebagai Rabb dan mengakui kekuasaan-Nya, tetapi dia tetap menjadi kafir kerana kesombongan dan keengganan. Maka sekadar mengakui rububiyyah tanpa tunduk kepada uluhiyyah bukan keselamatan.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa pengakuan terhadap kekuasaan Allah ketika seseorang sudah melihat akibat akhirat tidak sama dengan ketaatan yang dilakukan ketika hidup. Nilai iman terletak pada tunduk kepada Allah ketika manusia belum melihat perkara ghaib secara langsung.
Di dunia, manusia mempunyai peluang untuk mengatakan: “Ya Allah, aku kembali kepada-Mu.” Dia boleh sujud. Dia boleh bertaubat. Dia boleh meninggalkan syirik. Dia boleh meninggalkan dosa. Dia boleh memperbaiki solat. Dia boleh meminta keampunan. Tetapi apabila dia sampai kepada keadaan yang digambarkan oleh ayat 77, dia hanya mampu berkata: “Wahai Malik, biarlah Rabbmu mematikan kami.” Jawapan yang diterima: “Kamu tetap tinggal.”
Perbezaan antara kedua-dua keadaan itu amat besar. Di dunia, seorang hamba yang berdosa masih boleh memanggil Allah dengan penuh harapan. Di akhirat, penghuni neraka memanggil Malik dalam keadaan mereka sudah tidak dapat mengubah keputusan. Di dunia, taubat boleh menghapuskan dosa dengan rahmat Allah. Di akhirat, mereka yang telah menerima keputusan tidak boleh mengembalikan masa.
Maka ayat ini pada hakikatnya merupakan ayat yang sangat kuat tentang nilai peluang. Ia mengajar bahawa peluang bukan sesuatu yang boleh ditangguhkan sesuka hati. Masa bukan milik manusia. Kehidupan bukan milik manusia. Kematian bukan milik manusia. Hanya amal yang dilakukan dalam ruang yang diberikan Allah menjadi bekalan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَالْعَصْرِ إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ
“Demi masa. Sesungguhnya manusia benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman, beramal soleh, saling berpesan dengan kebenaran dan saling berpesan dengan kesabaran.”
Kerugian yang paling besar ialah kerugian yang diketahui apabila masa sudah habis. Penghuni neraka dalam ayat 77 telah sampai kepada keadaan itu. Mereka mengetahui bahawa mereka telah rugi. Tetapi pengetahuan tersebut tidak mengembalikan masa.
Dalam ayat ini juga terdapat satu gambaran tentang bagaimana manusia yang sombong di dunia boleh berubah menjadi makhluk yang sangat lemah di akhirat. Mereka yang dahulu mungkin berkata kepada para rasul, “Kami tidak percaya.” Mereka yang dahulu menolak ancaman akhirat. Mereka yang dahulu mengejek orang beriman. Mereka yang dahulu merasa bebas daripada perintah Allah. Kini mereka hanya mampu memanggil penjaga neraka dan meminta agar mereka dimatikan.
Ini bukan semata-mata perubahan kedudukan. Ini adalah runtuhnya segala kesombongan. Di dunia mereka mempunyai pilihan. Di akhirat mereka mempunyai penyesalan. Di dunia mereka boleh bercakap sesuka hati. Di akhirat mereka akan berteriak meminta kematian. Di dunia mereka boleh meninggalkan solat. Di akhirat mereka mahu kembali tetapi tidak diberikan. Di dunia mereka boleh menolak nasihat. Di akhirat mereka mengakui bahawa mereka sepatutnya mendengar.
Al-Quran menyebut:
وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا رَبَّنَا أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ
“Dan mereka menjerit di dalamnya: Wahai Tuhan kami, keluarkanlah kami, kami akan mengerjakan amal soleh selain daripada apa yang dahulu kami kerjakan.”
Kemudian Allah menjawab:
أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُم مَّا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ ۖ فَذُوقُوا فَمَا لِلظَّالِمِينَ مِن نَّصِيرٍ
“Bukankah Kami telah memberi kamu umur yang cukup untuk orang yang mahu mengambil peringatan mengambil peringatan dan telah datang kepada kamu pemberi peringatan? Maka rasalah azab itu, kerana bagi orang-orang yang zalim tidak ada penolong.”
Ayat ini sangat rapat dengan ayat Az-Zukhruf 77 kerana kedua-duanya menggambarkan permintaan penghuni neraka yang tidak diterima. Mereka meminta perubahan keadaan, tetapi jawapannya menunjukkan bahawa masa perubahan telah berakhir.
Namun, apabila ayat ini dibaca oleh orang yang masih hidup, mesejnya bukanlah bahawa manusia harus berputus asa. Bahkan sebaliknya. Jika seseorang membaca ayat ini lalu berkata, “Aku masih hidup, maka aku mesti menggunakan kehidupan ini untuk kembali kepada Allah,” maka dia telah mengambil pengajaran yang tepat. Yang menakutkan bukan sekadar azab. Yang menakutkan ialah sampai kepada suatu keadaan di mana seseorang mahu bertaubat tetapi tidak lagi mempunyai kesempatan.
Allah telah berfirman:
وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
“Dan bertaubatlah kamu semua kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.” (An-Nur: 31)
Selagi manusia hidup, dia boleh kembali. Selagi nafas belum berakhir, dia boleh memperbaiki hubungan dengan Allah. Selagi matahari belum terbit dari arah barat dan tanda-tanda besar yang menutup pintu taubat belum berlaku, manusia masih berada dalam ruang ujian dan amal. Jangan menunggu sehingga menjadi seperti orang yang berkata kepada Malik: لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ.
Perkataan “مَاكِثُونَ” juga menunjukkan bahawa akhirat bukan tempat manusia mengawal tempoh hukuman mengikut kehendaknya. Manusia tidak boleh berkata, “Aku telah cukup menerima azab, sekarang aku mahu keluar.” Keputusan bukan di tangan manusia. Allah ialah Hakim. Allah menetapkan berdasarkan ilmu dan keadilan-Nya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَاللَّهُ يَقْضِي بِالْحَقِّ
“Dan Allah menetapkan dengan kebenaran.”
Allah tidak membuat keputusan berdasarkan emosi makhluk. Allah tidak menzalimi sesiapa. Allah mengetahui segala sesuatu. Allah mengetahui apa yang zahir dan apa yang tersembunyi. Allah mengetahui niat, perbuatan, penolakan, kesombongan, syirik, kufur, kezaliman dan segala perkara yang manusia lakukan.
Oleh sebab itu, ayat ini juga menjadi penolakan terhadap fahaman bahawa pembalasan Allah bersifat rawak. Tidak. Pembalasan Allah berdasarkan ilmu yang sempurna. Allah tidak tersalah menghukum. Allah tidak tertukar antara orang. Allah tidak terlupa. Allah tidak memerlukan saksi untuk memberitahu sesuatu yang Dia tidak ketahui. Allah mengetahui segala sesuatu sebelum ia berlaku dan mengetahui apa yang dilakukan manusia ketika ia berlaku.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا
“Dan Tuhanmu tidak pernah lupa.” (Maryam: 64)
Maka apabila penghuni neraka berkata kepada Malik, permintaan mereka tidak mengubah hakikat bahawa keputusan Allah telah dibuat berdasarkan ilmu-Nya yang sempurna.
Di sini terdapat juga pengajaran tentang nama Allah sebagai Rabb. Rabb ialah yang mentadbir. Allah mentadbir dunia dan akhirat. Tidak ada satu pun perkara yang berlaku di akhirat di luar kerajaan-Nya. Malik berada di bawah perintah-Nya. Neraka berada di bawah kekuasaan-Nya. Penghuninya berada di bawah hukum-Nya. Maka seruan “رَبُّكَ” sebenarnya mengingatkan bahawa kerajaan akhirat tetap milik Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ۖ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ
“Siapakah yang memiliki kerajaan pada hari ini? Milik Allah Yang Maha Esa lagi Maha Mengalahkan.”
Di dunia manusia boleh menyangka bahawa kerajaan, kuasa, harta dan pengaruh berada dalam tangan manusia. Tetapi hakikat sebenar kerajaan sentiasa milik Allah. Di akhirat hakikat itu menjadi jelas kepada semua.
Dalam ayat 77, mereka tidak berkata “Rabb kami akan mematikan kami” tetapi “Rabbuka”. Dari sudut lafaz yang dipilih al-Quran, hal ini menambahkan unsur jarak dalam pengakuan mereka. Mereka mengakui Rabb Malik. Mereka tahu bahawa Allah memiliki kuasa. Tetapi pengakuan tersebut tidak menghasilkan keselamatan. Ini menunjukkan bahawa mengetahui sesuatu tentang Allah tidak semestinya membawa kepada keselamatan jika manusia tidak tunduk kepada-Nya ketika peluang itu ada.
Sebab itu tauhid bukan hanya pengetahuan bahawa Allah wujud atau Allah mencipta. Tauhid menuntut pengabdian. Manusia mesti tunduk, beribadah, mengikhlaskan agama kepada Allah, meninggalkan syirik dan mengikuti petunjuk rasul. Orang-orang musyrik dahulu mengakui bahawa Allah ialah Pencipta, tetapi mereka menyembah selain Allah. Al-Quran menolak keadaan tersebut.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ
“Ingatlah, hanya milik Allah agama yang ikhlas.”
Maka ayat Az-Zukhruf 77 mengajar bahawa pengakuan terhadap kekuasaan Allah pada saat azab tidak boleh menggantikan iman dan ibadah yang sepatutnya dilakukan ketika hidup.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa makhluk yang menjaga neraka mempunyai tugas yang sangat berbeza daripada manusia. Mereka tidak membangkang perintah Allah. Mereka tidak dipengaruhi oleh rayuan manusia. Mereka tidak mempunyai belas kasihan yang menyebabkan mereka melanggar perintah Allah. Mereka menjalankan apa yang diperintahkan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman tentang malaikat Zabaniyah:
عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ
“Di atasnya terdapat malaikat yang kasar dan keras; mereka tidak menderhakai Allah dalam apa yang diperintahkan kepada mereka dan mereka melakukan apa yang diperintahkan.”
Malik adalah sebahagian daripada sistem tersebut. Maka jawapan Malik bukan hasil perasaan peribadi. Ia adalah jawapan dalam rangka perintah Allah.
Lafaz قَالَ selepas وَنَادَوْا juga menunjukkan bahawa seruan mereka mendapat jawapan. Tetapi jawapan itu bukan jawapan yang mereka kehendaki. Ini memperlihatkan bahawa tidak semua doa atau permintaan akan diterima sebagaimana kehendak peminta. Allah mengetahui apa yang Dia kehendaki dan menetapkan hukum berdasarkan hikmah-Nya. Dalam konteks dunia, seseorang berdoa dan Allah boleh memberikan, menangguhkan atau menggantikan dengan sesuatu yang lain. Dalam konteks akhirat ayat ini menunjukkan bahawa permintaan mereka tidak diberikan.
Maka manusia tidak boleh menyamakan semua “doa” dengan jaminan bahawa apa sahaja yang diminta mesti diberikan. Allah ialah Rabb. Hamba ialah hamba. Hamba meminta, Allah menetapkan. Dalam dunia, doa ialah ibadah dan Allah menjawab menurut kehendak-Nya. Dalam akhirat, penghuni neraka meminta tetapi keputusan pembalasan tidak berubah kerana mereka meminta.
Hadis qudsi yang diriwayatkan oleh Muslim menyebut bahawa Allah berfirman:
يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا
“Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku telah mengharamkan kezaliman atas diri-Ku dan Aku menjadikannya haram antara kamu, maka janganlah kamu saling menzalimi.”
Hadis ini menjadi asas yang sangat kuat untuk memahami ayat 76 yang mendahului ayat 77. Allah tidak menzalimi. Oleh itu, apabila Malik berkata إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ, kita memahami bahawa keputusan tersebut berada dalam keadilan Allah.
Namun keadilan Allah tidak bererti bahawa Allah wajib memberikan manusia apa yang mereka kehendaki. Ini adalah perkara yang sangat penting. Seorang hamba yang dihukum kerana dosanya tidak boleh berkata bahawa Allah mesti membebaskannya hanya kerana dia meminta. Allah tidak terikat dengan kehendak hamba. Allah adalah Hakim. Hamba adalah yang dihisab.
Dalam masa yang sama, Allah telah memberikan manusia peringatan yang cukup. Allah mengutus para rasul. Allah menurunkan kitab. Allah memberikan akal dan kemampuan memahami. Allah memberikan masa. Allah memberikan peluang taubat. Maka manusia tidak boleh mendakwa bahawa dia tidak pernah diberi peluang untuk mengetahui jalan yang benar.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا
“Dan Kami tidak akan mengazab sehingga Kami mengutus seorang rasul.” (Al-Isra': 15)
Ayat ini penting dalam memahami keadilan Allah. Allah tidak menghukum dengan kezaliman. Allah memiliki hujah. Para rasul membawa peringatan. Maka orang yang sampai kepadanya kebenaran lalu menolak dengan sengaja tidak sama dengan orang yang tidak sampai kepadanya dakwah dalam keadaan yang sama. Perincian hukum setiap individu adalah urusan Allah yang Maha Mengetahui, tetapi prinsip umum al-Quran ialah Allah tidak menzalimi.
Begitu juga Allah berfirman:
لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
“Allah tidak membebankan seseorang melainkan sesuai dengan kemampuannya.” (Al-Baqarah: 286)
Ini menunjukkan bahawa sistem tanggungjawab dalam agama mempunyai keadilan. Allah mengetahui kemampuan, keadaan dan segala sesuatu yang berkaitan dengan hamba. Maka ayat tentang penghuni neraka tidak boleh digunakan untuk menggambarkan Allah sebagai Tuhan yang menghukum secara sewenang-wenangnya. Sebaliknya, al-Quran menggambarkan Allah sebagai Hakim yang Maha Adil.
Ayat 77 juga boleh direnungkan melalui persoalan mengapa mereka memilih kematian. Jawapannya jelas daripada konteks: kerana mereka tidak tahan dengan azab. Ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai fitrah untuk mencari keselamatan daripada kesakitan. Tetapi dalam neraka, naluri untuk melarikan diri tidak membawa kepada jalan keluar. Mereka mencari satu-satunya jalan yang mereka fikir dapat mengakhiri kesakitan, iaitu kematian. Namun jalan itu ditutup.
Ini menyebabkan ayat tersebut menjadi lebih berat daripada sekadar gambaran tentang azab. Ia menggambarkan keadaan terkurung. Mereka tidak boleh keluar. Mereka tidak boleh mati. Mereka tidak boleh mengubah keputusan. Mereka hanya boleh menyeru. Dan jawapan yang mereka terima menegaskan bahawa mereka tetap tinggal.
Kata مَاكِثُونَ dalam bentuk اسم الفاعل menunjukkan sifat orang yang sedang tinggal atau menetap. Dalam bahasa Arab, isim fa'il boleh menunjukkan keadaan yang sedang berlaku atau sifat yang melekat. Dalam konteks ayat ini, ia memberi gambaran bahawa mereka berada dalam keadaan “orang yang tetap tinggal”. Mereka bukan sekadar berada di sana untuk seketika sebelum bebas. Konteks ayat sebelumnya tentang kekekalan menjadikan makna tersebut sangat kuat.
Ini selaras dengan ayat 74:
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي عَذَابِ جَهَنَّمَ خَالِدُونَ
“Sesungguhnya orang-orang yang berdosa itu dalam azab Jahannam dalam keadaan kekal.”
Kemudian ayat 75:
لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ
“Azab itu tidak diringankan daripada mereka.”
Kemudian ayat 77:
إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ
“Sesungguhnya kamu tetap tinggal.”
Tiga ungkapan ini membentuk satu gambaran yang sangat kuat: kekal, tidak diringankan dan tetap tinggal. Sebab itu permintaan لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ menjadi sangat tragis. Mereka meminta sesuatu yang bertentangan dengan keadaan yang telah ditetapkan bagi mereka, tetapi jawapan menunjukkan bahawa mereka tidak akan mendapatkannya.
Jika seseorang bertanya mengapa Allah menceritakan perkara seperti ini, jawapannya ialah al-Quran bukan hanya kitab yang memberikan berita gembira. Ia juga kitab peringatan dan ancaman. Manusia mempunyai kecenderungan untuk melupakan akibat. Oleh itu, Allah mengingatkan dengan gambaran yang nyata supaya manusia tidak tertipu oleh kehidupan dunia.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَذَرْنِي وَالْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَةِ وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلًا إِنَّ لَدَيْنَا أَنكَالًا وَجَحِيمًا وَطَعَامًا ذَا غُصَّةٍ وَعَذَابًا أَلِيمًا
“Dan biarkanlah Aku bersama orang-orang yang mendustakan, yang hidup dalam kenikmatan, dan berikanlah mereka sedikit masa. Sesungguhnya di sisi Kami ada belenggu-belenggu dan neraka yang menyala-nyala, serta makanan yang menyumbat dan azab yang pedih.”
Peringatan seperti ini bukan untuk membuat manusia putus asa, tetapi untuk memecahkan tipu daya dunia. Dunia membuat manusia lupa bahawa setiap perbuatan ada kesannya. Al-Quran membawa manusia melihat penghujung jalan.
Ayat 77 juga menunjukkan bahawa orang yang menolak akhirat akhirnya akan menghadapinya. Dalam dunia, seseorang boleh menolak idea bahawa dia akan dihisab. Dia boleh mengatakan bahawa hidup hanya sekali. Tetapi keyakinan manusia tidak mengubah hakikat. Jika akhirat benar, penolakan manusia tidak menghapuskan akhirat. Sebagaimana seseorang yang menutup mata terhadap matahari tidak menyebabkan matahari hilang, demikian juga penolakan manusia terhadap hari akhirat tidak menyebabkan hari akhirat tidak wujud.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَإِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لَّا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَن فِي الْقُبُورِ
“Dan sesungguhnya hari kiamat pasti datang, tidak ada keraguan padanya, dan sesungguhnya Allah akan membangkitkan orang-orang yang berada di dalam kubur.” (Al-Hajj: 7)
Maka وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ bukan cerita yang kosong. Ia sebahagian daripada berita ghaib yang Allah sampaikan melalui wahyu.
Dalam memahami perkara ghaib, manusia perlu berhenti pada apa yang Allah dan Rasul-Nya khabarkan. Kita tidak perlu mencipta gambaran yang tidak disebut. Kita tidak perlu menentukan rupa Malik berdasarkan imaginasi. Kita tidak perlu menentukan bagaimana suara seruan mereka secara terperinci tanpa dalil. Kita tidak perlu menokok tambah. Yang perlu diyakini ialah apa yang disebut: mereka menyeru Malik, mereka meminta Rabbnya mematikan mereka, dan Malik menjawab bahawa mereka tetap tinggal.
Ini ialah kaedah yang penting dalam perkara ghaib: beriman berdasarkan wahyu, tidak mendahulukan imaginasi, dan tidak menambah sesuatu yang tidak terdapat dalam nas yang sahih.
Nama Malik sendiri menunjukkan bahawa penjaga neraka ialah makhluk yang Allah tugaskan. Tidak perlu mengangkatnya kepada kedudukan yang melebihi kedudukannya. Tidak perlu menganggapnya sebagai kuasa yang berdiri sendiri. Semua malaikat adalah hamba Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُم بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ
“Bahkan mereka ialah hamba-hamba yang dimuliakan. Mereka tidak mendahului-Nya dalam perkataan dan mereka mengerjakan dengan perintah-Nya.” (Al-Anbiya': 26–27)
Maka Malik juga berada dalam kedudukan hamba yang menjalankan perintah Allah. Seruan penghuni neraka kepadanya tidak bermaksud mereka memiliki hak untuk memerintah Malik. Mereka meminta. Malik menjawab.
Di sini terdapat perbezaan antara “meminta” dan “berkuasa”. Penghuni neraka meminta, tetapi Malik tidak memberikan. Malik mempunyai tugas, tetapi dia tidak mempunyai kuasa mutlak. Allah ialah pemilik keputusan. Ini mengembalikan hati kepada tauhid.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa penghuni neraka tidak boleh menggunakan kedudukan mereka untuk mengubah keputusan. Mereka tidak lagi memiliki syafaat yang mereka reka sendiri. Mereka tidak boleh membeli keputusan. Mereka tidak boleh menyuap malaikat. Mereka tidak boleh melarikan diri. Mereka tidak boleh mati. Mereka tidak boleh kembali ke dunia.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
فَالْيَوْمَ لَا يُؤْخَذُ مِنكُمْ فِدْيَةٌ وَلَا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا
“Maka pada hari ini tidak diterima daripada kamu tebusan dan tidak pula daripada orang-orang yang kafir.”
Harta yang dahulu menjadi sumber kebanggaan tidak lagi berguna. Allah berfirman:
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ أَنَّ لَهُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ لِيَفْتَدُوا بِهِ مِنْ عَذَابِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَا تُقُبِّلَ مِنْهُمْ
“Sesungguhnya orang-orang yang kafir, sekiranya mereka memiliki segala yang ada di bumi dan sebanyak itu lagi bersamanya untuk menebus diri daripada azab hari kiamat, nescaya tidak akan diterima daripada mereka.”
Maka permintaan mereka kepada Malik ialah permintaan orang yang telah kehilangan segala alat dunia. Mereka tidak mempunyai tebusan. Mereka tidak mempunyai jalan keluar. Mereka hanya meminta kematian.
Perhatikan juga bahawa mereka tidak berkata “kami mahu keluar dari neraka” dalam ayat ini. Mereka meminta kematian. Ini menggambarkan bahawa mereka telah mengetahui bahawa keluar bukan sesuatu yang mereka mampu dapatkan dengan permintaan mereka. Mereka mencari jalan paling akhir. Tetapi jalan itu pun ditutup.
Ayat ini menjadi lebih kuat apabila dibandingkan dengan ayat lain yang menyebut mereka meminta keluar:
رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْهَا فَإِنْ عُدْنَا فَإِنَّا ظَالِمُونَ قَالَ اخْسَئُوا فِيهَا وَلَا تُكَلِّمُونِ
“Wahai Tuhan kami, keluarkanlah kami daripadanya; jika kami kembali melakukan perbuatan itu, maka sesungguhnya kami orang-orang yang zalim. Allah berfirman: Tinggallah kamu dengan kehinaan di dalamnya dan janganlah kamu berkata-kata kepada-Ku.”
Gambaran ini memperlihatkan bahawa permintaan mereka berubah-ubah: kadang-kadang meminta keluar, kadang-kadang meminta kembali, dan dalam Az-Zukhruf 77 meminta kematian. Kesemuanya menunjukkan satu perkara: mereka mahu melepaskan diri daripada akibat perbuatan mereka. Tetapi keputusan akhirat tidak boleh diubah oleh rayuan mereka.
Inilah makna yang sangat dalam pada إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ. “Kamu tetap tinggal.” Tidak ada rundingan. Tidak ada tempoh rehat yang dijanjikan. Tidak ada kematian yang diberikan. Tidak ada kembali ke dunia. Mereka berada dalam keputusan yang telah Allah tetapkan.
Maka orang yang membaca ayat ini perlu melihat dirinya sebelum dia sampai kepada keadaan tersebut. Dia masih hidup. Dia masih boleh sujud. Dia masih boleh mengangkat tangan berdoa. Dia masih boleh membaca al-Quran. Dia masih boleh mengucapkan istighfar. Dia masih boleh meninggalkan dosa. Dia masih boleh meminta keampunan orang lain. Dia masih boleh membetulkan kesalahan. Dia masih boleh mengembalikan hak manusia. Dia masih boleh memperbaiki tauhid. Dia masih boleh meninggalkan syirik. Dia masih boleh memperbaharui iman.
Selagi semua itu masih boleh dilakukan, jangan menangguh. Kerana orang yang berada di dalam neraka dalam ayat 77 tidak lagi mempunyai peluang tersebut. Mereka hanya mampu menyeru: يَا مَالِكُ.
Ayat ini juga mengajar bahawa penyesalan yang sebenar bukan sekadar rasa sedih. Penyesalan yang bermanfaat ialah penyesalan yang mendorong manusia berubah ketika dia masih mempunyai masa. Orang yang menangis hari ini kerana dosa lalu meninggalkan dosa itu adalah orang yang mengambil manfaat daripada peringatan. Orang yang menangis tetapi kembali kepada dosa tanpa taubat perlu takut bahawa hati semakin keras.
Al-Quran menggambarkan penyesalan akhirat:
وَأَنذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُوا رَبَّنَا أَخِّرْنَا إِلَىٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ نُّجِبْ دَعْوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ
“Dan berilah peringatan kepada manusia tentang hari ketika azab datang kepada mereka, lalu orang-orang yang zalim berkata: Wahai Tuhan kami, tangguhkanlah kami untuk tempoh yang sedikit, nescaya kami akan menyahut seruan-Mu dan mengikuti para rasul.”
Tetapi jawapan menunjukkan bahawa dahulu mereka telah diberikan masa. Inilah hakikat yang berulang dalam al-Quran: manusia meminta masa setelah masa tamat.
Ayat 77 juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan konsep “أجل” atau tempoh yang ditentukan. Dalam dunia, setiap manusia mempunyai ajal. Ajal tidak boleh dipercepat atau dilambatkan apabila tiba ketetapannya. Tetapi selepas kebangkitan, manusia tidak diberikan kematian untuk mengakhiri azab. Ini menunjukkan bahawa kehidupan akhirat bukan pengulangan kehidupan dunia. Ia adalah kehidupan pembalasan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ
“Dan bagi setiap umat ada ajal; apabila datang ajal mereka, mereka tidak dapat melambatkannya walau sesaat dan tidak dapat menyegerakannya.” (Al-A'raf: 34)
Manusia tidak mengawal masa. Maka apabila Allah menetapkan sesuatu di akhirat, makhluk tidak dapat mengubahnya.
Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah bahawa ayat ini menunjukkan realiti komunikasi antara penghuni neraka dengan penjaga neraka. Mereka menyeru Malik. Malik menjawab. Ini termasuk perkara ghaib yang kita terima berdasarkan wahyu. Kita tidak perlu mempersoalkan bagaimana bentuk seruan itu dengan cara yang menyerupakan alam akhirat dengan alam dunia. Kita hanya mengimani bahawa Allah mengkhabarkan adanya seruan dan jawapan tersebut.
Kaedah yang selamat dalam perkara ghaib ialah tidak menolak nas hanya kerana kita tidak dapat membayangkan kaifiatnya, dan tidak pula membayangkan kaifiat berdasarkan perkara dunia. Kita menerima makna yang ditunjukkan oleh wahyu dan menyerahkan hakikat kaifiat kepada Allah.
Dalam ayat ini, lafaz yang paling penting selepas permintaan mereka ialah مَاكِثُونَ. Ia menjadi jawapan yang mematahkan harapan. Mereka mahu keputusan yang berbeza, tetapi mereka mendapat berita tentang keadaan mereka yang sebenar. Mereka akan tetap tinggal.
Kata “إِنَّ” menambahkan kepastian. Seolah-olah tidak ada ruang untuk mereka menyangka bahawa mungkin permintaan mereka akan diterima kemudian. “Sesungguhnya kamu tetap tinggal.” Ini ialah penutupan harapan yang mereka cari melalui kematian.
Apabila manusia membaca ini, dia harus menyedari bahawa harapan yang paling besar bukanlah harapan untuk mati, tetapi harapan kepada rahmat Allah ketika masih hidup. Selagi hidup, seseorang boleh berharap kepada Allah. Dia boleh berkata: “Ya Allah, ampunkan aku.” Dia boleh kembali. Dia boleh memperbaiki. Dia boleh memohon hidayah. Tetapi apabila seseorang sudah menjadi penghuni neraka dalam keadaan yang digambarkan oleh ayat ini, permintaan itu tidak lagi mengubah keputusan.
Oleh itu, ayat ini bukan ayat untuk mengajar manusia takut kepada kematian. Sebaliknya, ia mengajar manusia takut kepada kehilangan iman dan takut kepada kehidupan yang berakhir dalam kekufuran. Kematian pasti datang kepada semua. Yang perlu ditakuti ialah bagaimana seseorang menemui Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dengan sebenar-benar takwa dan janganlah kamu mati melainkan dalam keadaan Muslim.” (Ali 'Imran: 102)
Maka ayat Az-Zukhruf 77 seharusnya menjadikan seseorang memelihara tauhid, iman, solat, taubat dan amal soleh selama hidup.
Perlu juga difahami bahawa “مَاكِثُونَ” bukan bermaksud mereka mempunyai kuasa untuk menentukan tempoh tinggal. Sebaliknya, mereka diberitahu bahawa mereka akan tetap berada di sana. Dalam konteks orang-orang yang kekal dalam neraka kerana kufur, kekekalan itu merupakan perkara yang sangat dahsyat. Al-Quran menggunakan pelbagai lafaz seperti خالدين فيها أبدا untuk menggambarkan kekekalan orang kafir. Maka ayat 77 perlu dibaca dalam konteks tersebut.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَظَلَمُوا لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقًا إِلَّا طَرِيقَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا
“Sesungguhnya orang-orang yang kafir dan melakukan kezaliman, Allah tidak akan mengampunkan mereka dan tidak akan menunjukkan kepada mereka jalan, kecuali jalan Jahannam; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.”
Ini menjelaskan bahawa kekekalan dalam neraka berkaitan dengan keadaan kufur yang tidak ditaubati hingga mati.
Ayat ini juga membentuk rasa takut yang seimbang. Orang beriman tidak boleh merasa aman daripada azab Allah. Tetapi dia juga tidak boleh berputus asa daripada rahmat Allah. Dia berada antara takut dan harap. Takut menyebabkan dia tidak berani bermain-main dengan dosa. Harap menyebabkan dia tidak berputus asa apabila terjatuh dan segera kembali kepada Allah.
Penghuni neraka dalam ayat 77 tidak lagi mempunyai keseimbangan tersebut. Mereka berada dalam keadaan “مُبْلِسُونَ” daripada ayat sebelumnya, iaitu berputus asa. Maka ayat ini juga mengajar bahawa jangan sampai seseorang menangguhkan taubat sehingga hatinya menjadi keras dan dia tidak lagi mempunyai rasa takut dan harap yang membawa kepada amal.
Dalam kehidupan dunia, manusia boleh menggunakan rasa takut kepada Allah untuk meninggalkan dosa dan menggunakan harapan kepada rahmat Allah untuk kembali selepas terjatuh. Kedua-duanya diperlukan. Tetapi orang yang hanya berharap tanpa takut boleh menjadi lalai. Orang yang hanya takut tanpa harap boleh berputus asa. Al-Quran membentuk hati dengan kedua-duanya.
Ayat 77 juga menunjukkan bahawa neraka bukan tempat untuk seseorang mencari pengalaman kerohanian atau peningkatan diri. Di dunia manusia boleh memperbaiki dirinya. Di akhirat, tempat pembalasan bukan tempat latihan. Ini sangat penting. Ada manusia yang menyangka bahawa semua orang akhirnya akan belajar dan memperbaiki diri selepas mati. Ayat ini menunjukkan bahawa penghuni neraka tidak diberi peluang seperti itu. Mereka meminta kematian, bukan peluang untuk berubah, kerana peluang dunia telah tamat.
Oleh itu, dunia ialah tempat amal dan akhirat ialah tempat balasan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa dunia adalah tempat beramal dan akhirat adalah tempat pembalasan. Makna umum ini selari dengan keseluruhan al-Quran.
Ayat 77 juga membongkar satu kesilapan manusia yang sering berlaku: menganggap bahawa sesuatu boleh diselesaikan kemudian. Dalam urusan dunia, seseorang boleh menangguhkan pembayaran, pekerjaan atau urusan tertentu. Tetapi dalam urusan akhirat, ajal boleh datang tanpa notis. Jika seseorang mati sebelum bertaubat, dia tidak dapat meminta agar masa dikembalikan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلَا أَخَّرْتَنِي إِلَىٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ الصَّالِحِينَ وَلَن يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْسًا إِذَا جَاءَ أَجَلُهَا
“Dan belanjakanlah sebahagian daripada apa yang Kami rezekikan kepada kamu sebelum datang kematian kepada seseorang daripada kamu, lalu dia berkata: Wahai Tuhanku, alangkah baiknya jika Engkau melambatkan aku untuk tempoh yang sedikit supaya aku bersedekah dan menjadi daripada orang-orang soleh. Dan Allah tidak akan melambatkan seseorang apabila datang ajalnya.” (Al-Munafiqun: 10–11)
Ayat ini mempunyai persamaan yang sangat kuat dengan ayat Az-Zukhruf 77. Dalam kedua-duanya, manusia meminta sesuatu selepas peluang semakin sempit atau telah tamat. Bezanya, di dunia manusia masih mempunyai peluang sebelum ajal. Selepas itu, permintaan tidak diterima.
Maka “يَا مَالِكُ” sepatutnya didengar oleh hati orang yang masih hidup sebagai amaran: jangan tunggu sehingga seruan kepada Malik menjadi satu-satunya seruan yang mampu keluar daripada mulutmu.
Di dunia, seruan yang lebih selamat ialah:
رَبِّ اغْفِرْ لِي
“Wahai Tuhanku, ampunkanlah aku.”
رَبِّ تُبْ عَلَيَّ
“Wahai Tuhanku, terimalah taubatku.”
رَبِّ اهْدِنِي
“Wahai Tuhanku, berilah aku petunjuk.”
رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ
“Wahai Tuhan kami, kami telah menzalimi diri kami sendiri. Jika Engkau tidak mengampunkan kami dan merahmati kami, nescaya kami termasuk orang-orang yang rugi.”
Inilah doa yang bermanfaat ketika manusia masih hidup. Jangan tunggu sehingga seruan yang disebut dalam Az-Zukhruf 77 menjadi seruan terakhir yang tidak membawa perubahan.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh bergantung kepada amal semata-mata sehingga merasa dirinya selamat. Keselamatan ialah dengan rahmat Allah, tetapi rahmat Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan amal. Orang beriman beramal kerana dia mengharapkan rahmat Allah dan takut kepada azab-Nya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ
“Beritakanlah kepada hamba-hamba-Ku bahawa sesungguhnya Aku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang dan bahawa azab-Ku ialah azab yang pedih.”
Dua sifat ini berjalan bersama. Rahmat Allah mengundang taubat. Azab Allah menuntut kewaspadaan. Ayat Az-Zukhruf 77 menampilkan sisi ancaman supaya manusia tidak tertipu.
Dalam memahami keadaan penghuni neraka, jangan pula mengatakan bahawa mereka meminta kematian kerana Allah sengaja mahu menyeksa tanpa sebab. Ayat 76 telah menutup pintu salah faham itu: وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ. Allah tidak menzalimi mereka. Maka seseorang yang ingin memahami ayat 77 dengan benar mesti menerima ayat 76 sebagai kunci. Pembalasan berlaku atas dasar keadilan Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ
“Dan Tuhanmu tidak sekali-kali menzalimi hamba-hamba.”
Ungkapan ini sangat banyak diulang dalam al-Quran dengan pelbagai bentuk. Tujuannya ialah supaya manusia mengetahui bahawa apabila Allah menghukum, hukuman itu bukan kerana kekurangan ilmu, bukan kerana terlupa, bukan kerana tersalah, bukan kerana zalim, tetapi kerana keadilan dan hikmah.
Ayat 77 juga mengajar tentang keterbatasan makhluk. Malik sendiri tidak mampu memenuhi permintaan mereka. Ini menunjukkan bahawa makhluk, walaupun malaikat yang mulia, tidak mempunyai kuasa mutlak. Dalam keadaan apa pun, hamba mesti bergantung kepada Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
قُلْ أَفَرَأَيْتُم مَّا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ إِنْ أَرَادَنِيَ اللَّهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كَاشِفَاتُ ضُرِّهِ أَوْ أَرَادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكَاتُ رَحْمَتِهِ
“Katakanlah: Apakah kamu melihat apa yang kamu seru selain Allah? Jika Allah menghendaki kemudaratan terhadapku, adakah mereka dapat menghilangkan kemudaratan-Nya? Atau jika Dia menghendaki rahmat bagiku, adakah mereka dapat menahan rahmat-Nya?”
Prinsip ini sangat jelas: segala sesuatu berada di bawah kehendak Allah. Malik tidak boleh memberikan kematian jika Allah tidak menetapkannya.
Maka ayat ini tidak mengajar manusia meminta kepada Malik. Ia hanya memberitahu bahawa penghuni neraka menyeru Malik. Dari sudut aqidah, ini ialah berita tentang perbuatan mereka, bukan perintah kepada orang beriman supaya menyeru Malik. Jangan menjadikan cerita tentang seruan orang kafir di akhirat sebagai dalil amalan bagi orang beriman di dunia.
Dalam al-Quran terdapat banyak ayat yang menceritakan ucapan orang kafir. Tidak semua ucapan mereka menjadi syariat untuk diikuti. Ayat ini memberitahu apa yang mereka lakukan ketika berada dalam azab. Ia bukan arahan kepada kita untuk melakukan perkara yang sama.
Perkara ini penting kerana memahami al-Quran memerlukan perbezaan antara “khabar” dan “amr”. Ayat 77 ialah khabar tentang keadaan penghuni neraka. Ia bukan perintah supaya manusia menyeru Malik. Bahkan kedudukannya ialah peringatan agar manusia tidak sampai kepada keadaan mereka.
Lafaz “يَا مَالِكُ” juga memperlihatkan bahawa penghuni neraka mengetahui nama penjaga mereka. Ini menambahkan realiti gambaran. Allah tidak memberikan gambaran abstrak seperti “mereka memanggil penjaga neraka”. Allah menyebut nama: Malik. Ini menjadikan gambaran lebih hidup dan lebih dekat kepada pembaca.
Namun kedekatan gambaran tidak bermaksud kita boleh menggambarkan kaifiat alam akhirat seperti dunia. Kita hanya mengambil apa yang diberikan oleh wahyu. Nama Malik benar. Tugasnya benar. Seruan itu benar. Jawapannya benar. Hakikat akhirat benar. Adapun kaifiat yang tidak dijelaskan, kita tidak menetapkannya tanpa dalil.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa neraka mempunyai penjaga. Allah menyebut:
عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ
“Di atasnya ada sembilan belas.”
Kemudian Allah menyebut:
عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ
“Di atasnya terdapat malaikat-malaikat yang kasar lagi keras.”
Malik ialah penjaga neraka sebagaimana disebut dalam ayat yang sedang dibahaskan. Semua ini termasuk perkara ghaib yang wajib diimani berdasarkan wahyu.
Jika direnungkan lebih dalam, ayat ini juga memperlihatkan betapa manusia yang dahulu mempunyai suara di dunia akhirnya hanya mampu menyeru. Di dunia, suara mereka mungkin didengar manusia. Mereka mungkin boleh memerintah. Mereka mungkin boleh menekan orang lain. Mereka mungkin boleh mengancam. Tetapi di akhirat, mereka sendiri menjadi pihak yang meminta.
Ini ialah pembalikan kedudukan yang sangat besar. Orang yang sombong akhirnya menjadi hina. Orang yang merasakan dirinya tidak memerlukan Allah akhirnya sangat berhajat kepada Allah. Orang yang dahulu menolak nasihat akhirnya berharap ada yang menolong. Orang yang dahulu tidak takut kepada azab akhirnya meminta kematian kerana azab.
Namun bukan setiap kesusahan di dunia boleh disamakan dengan azab neraka. Ini perlu ditegaskan supaya ayat tidak disalahgunakan. Seseorang yang sakit, miskin, mengalami kesusahan atau ditimpa musibah tidak boleh terus dikatakan bahawa dia sedang dihukum kerana dosa. Ujian dunia mempunyai pelbagai hikmah. Para nabi sendiri diuji. Orang soleh diuji. Kesusahan tidak secara automatik menjadi tanda kemurkaan Allah.
Ayat 77 berbicara tentang keadaan penghuni neraka selepas pembalasan, bukan tentang setiap orang yang mengalami kesusahan di dunia. Jangan menggunakan ayat ini untuk menghukum manusia berdasarkan keadaan duniawi mereka.
Sebaliknya, apabila seseorang beriman mengalami kesusahan, dia boleh menjadikannya jalan untuk sabar, berdoa dan kembali kepada Allah. Adapun orang yang membaca ayat 77 hendaklah mengambil amaran tentang kesudahan kekufuran dan kezaliman.
Satu lagi perkara yang penting ialah perbezaan antara “meminta kematian” dan “menerima kematian apabila ajal tiba”. Orang beriman tidak disuruh mengharapkan kematian kerana kesusahan dunia. Nabi صلى الله عليه وسلم mengajar supaya seseorang tidak mengharapkan kematian kerana musibah yang menimpanya. Jika dia benar-benar tidak mampu menanggungnya, dia diajar berdoa agar Allah memberikan kehidupan jika kehidupan lebih baik baginya dan mengambil nyawanya jika kematian lebih baik baginya. Ini menunjukkan bahawa urusan hidup dan mati diserahkan kepada Allah.
Namun penghuni neraka dalam ayat 77 bukan berada dalam keadaan seorang mukmin yang sedang diuji. Mereka berada dalam pembalasan akhirat. Maka permintaan mereka ialah permintaan untuk melarikan diri daripada azab, tetapi tidak diterima.
Ayat ini juga menegaskan bahawa kehidupan akhirat tidak boleh difahami dengan ukuran dunia. Di dunia, apabila seseorang mati, jasad berhenti hidup dan urusan dunia berakhir. Di akhirat, Allah memberikan kehidupan semula dan pembalasan berlaku. Maka manusia tidak boleh mengukur kekuasaan Allah berdasarkan pengalaman dunia.
Allah yang menghidupkan selepas mati mampu mengekalkan kehidupan seseorang dalam keadaan yang Dia kehendaki. Allah mampu menjadikan neraka dan penghuninya sebagaimana yang Dia kehendaki. Semua ini termasuk kekuasaan Allah.
Dalam Surah Al-Baqarah Allah menyebut:
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
“Bagaimana kamu boleh kufur kepada Allah sedangkan kamu dahulu mati lalu Dia menghidupkan kamu, kemudian Dia mematikan kamu, kemudian Dia menghidupkan kamu semula, kemudian kepada-Nya kamu dikembalikan.”
Rangkaian hidup, mati, hidup semula dan kembali kepada Allah ialah asas besar untuk memahami ayat Az-Zukhruf 77. Penghuni neraka telah sampai kepada kehidupan akhirat. Mereka tidak boleh meminta kematian untuk membatalkan sistem tersebut.
Ayat ini juga mengingatkan bahawa manusia tidak memiliki hak mutlak terhadap kehidupannya. Kehidupan ialah amanah daripada Allah. Tubuh ialah amanah. Masa ialah amanah. Akal ialah amanah. Harta ialah amanah. Lidah ialah amanah. Semua akan dipersoalkan.
Apabila seseorang menggunakan kehidupan untuk menentang Allah, dia sedang menggunakan amanah untuk perkara yang boleh membawa kepada kebinasaan. Apabila dia menggunakan masa untuk ketaatan, dia menggunakan amanah untuk keselamatan. Maka ayat ini membentuk kesedaran tentang tanggungjawab.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ
“Kemudian kamu pasti akan ditanya pada hari itu tentang segala nikmat.” (At-Takathur: 8)
Segala nikmat mempunyai pertanggungjawaban. Masa yang digunakan, ilmu yang dimiliki, harta yang dikumpulkan dan kuasa yang diperoleh akan ditanya. Orang yang menghabiskan hidupnya mengejar dunia tanpa memikirkan akhirat akan menyedari nilainya apabila sudah terlambat.
Ayat 77 juga memperlihatkan bahawa neraka bukan tempat untuk mendapatkan kelegaan. Mereka tidak mendapat rehat daripada azab. Ayat sebelumnya sudah menyebut لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ. Mereka meminta kematian kerana azab tidak diringankan. Jawapannya ialah mereka tetap tinggal. Ini menghasilkan gambaran yang bertingkat: tidak diringankan, tidak mati, tetap tinggal.
Kekuatan retorik ini menunjukkan bahawa al-Quran mahu manusia benar-benar memahami beratnya akibat. Jika ancaman hanya disebut secara umum, hati manusia mudah lupa. Tetapi apabila Allah menggambarkan mereka memanggil Malik dan meminta kematian, kemudian Malik menjawab bahawa mereka tetap tinggal, manusia dapat merasakan betapa tertutupnya jalan keselamatan bagi mereka yang telah sampai ke tempat itu.
Namun orang yang membaca ayat ini masih berada di dunia. Maka jangan mengambil kedudukan penghuni neraka sebelum waktunya. Ambillah peringatan sebelum terlambat. Itulah tujuan ancaman al-Quran.
Al-Quran bukan kitab yang sekadar memberitahu apa yang akan berlaku. Ia kitab yang memandu manusia supaya mengubah apa yang perlu diubah sebelum perkara itu berlaku. Apabila Allah menceritakan neraka, manusia diperintah supaya menjauhinya. Apabila Allah menceritakan syurga, manusia digalakkan mengejarnya. Apabila Allah menceritakan penyesalan orang kafir, manusia diminta supaya tidak menjadi seperti mereka.
Maka ayat وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ hendaklah dibaca sebagai peringatan yang sangat kuat: jangan sampai kehidupan dunia berakhir tanpa iman yang benar, kerana selepas itu manusia tidak lagi memiliki kebebasan untuk menentukan pengakhiran dirinya.
Ayat ini juga mengajar bahawa keadilan Allah bukan sesuatu yang boleh diukur hanya berdasarkan keinginan manusia. Penghuni neraka mahu mati. Tetapi keinginan mereka tidak menentukan apa yang adil. Allah menentukan pembalasan. Jika manusia menganggap bahawa “kalau mereka mahu mati, Allah patut berikan”, itu bermakna manusia menjadikan kehendak makhluk sebagai ukuran hukum Allah. Sedangkan Allah ialah Hakim.
Keadilan bukan bermaksud setiap permintaan makhluk mesti diterima. Keadilan ialah keputusan yang benar berdasarkan ilmu, hikmah dan hak. Allah mengetahui hakikat setiap orang secara sempurna. Maka keputusan-Nya adalah benar.
Ini juga berkaitan dengan sifat Allah sebagai الحكيم, Yang Maha Bijaksana. Walaupun ayat ini tidak menyebut nama tersebut, seluruh sistem pembalasan menunjukkan hikmah Allah. Allah tidak mencipta manusia tanpa tujuan. Allah tidak memberikan wahyu tanpa tujuan. Allah tidak mengutus rasul tanpa tujuan. Allah tidak mencipta akhirat tanpa tujuan. Allah tidak membalas tanpa sebab. Semua berada dalam hikmah-Nya.
Ayat 77 menjadi lebih mendalam apabila dilihat sebagai sebahagian daripada dialog. Dialog di dalam al-Quran sering digunakan untuk membuka keadaan hati manusia. Di sini terdapat dua pihak: penghuni neraka yang menyeru dan Malik yang menjawab. Dialog itu sangat pendek, tetapi kandungannya sangat berat. Mereka: “Wahai Malik, biarlah Rabbmu mematikan kami.” Malik: “Sesungguhnya kamu tetap tinggal.”
Tidak ada jawapan yang mereka mahu. Tidak ada pengampunan yang mereka harapkan. Tidak ada kematian yang mereka minta. Yang ada hanya ketetapan.
Ini menunjukkan bahawa kadang-kadang satu ayat yang pendek mengandungi makna yang jauh lebih luas daripada panjangnya lafaz. Al-Quran tidak perlu menerangkan berpuluh-puluh halaman tentang keadaan mereka. Dua ayat sebelumnya sudah memberikan konteks, dan satu jawapan ringkas daripada Malik sudah cukup untuk menggambarkan seluruh keputusasaan mereka.
Keindahan bahasa al-Quran terletak pada ketepatan pilihan lafaz. Allah tidak memilih perkataan yang tidak diperlukan. “نادوا” memberikan gambaran seruan. “يا مالك” menunjukkan pihak yang diseru. “ليقض علينا” menunjukkan tujuan seruan, iaitu mengakhiri kehidupan. “ربك” menunjukkan mereka mengakui bahawa keputusan berada pada Rabb. “قال” menunjukkan jawapan. “إنكم” memberikan penegasan. “ماكثون” memberikan kesudahan yang mereka tidak mahu.
Jika setiap lafaz direnungkan, ayat ini menjadi sangat padat. Tiada satu lafaz pun yang sia-sia.
Perkataan “نا” dalam عَلَيْنَا menunjukkan mereka melihat diri mereka sebagai pihak yang menerima kesan keputusan itu. Mereka berkata “atas kami”, seolah-olah mereka meminta agar keputusan itu diselesaikan ke atas diri mereka sendiri. Ini menggambarkan keadaan mereka yang tidak lagi mempunyai jalan keluar.
Mereka tidak meminta agar orang lain dihukum. Mereka tidak meminta harta. Mereka tidak meminta dunia. Mereka hanya mahu azab berhenti. Tetapi Allah tidak memberikan apa yang mereka minta.
Di dunia, manusia kadang-kadang sangat takut kehilangan harta, jawatan atau kedudukan. Ayat ini mengajar bahawa ketakutan yang lebih besar ialah kehilangan keselamatan akhirat. Harta boleh dicari semula. Jawatan boleh diganti. Kesihatan boleh berubah. Tetapi apabila seseorang kehilangan akhirat, kerugian itu jauh lebih besar.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
قُلْ إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ أَلَا ذَٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ
“Katakanlah: Sesungguhnya orang-orang yang rugi ialah mereka yang merugikan diri mereka dan keluarga mereka pada hari kiamat. Ketahuilah, itulah kerugian yang nyata.” (Az-Zumar: 15)
Kerugian akhirat tidak boleh dibandingkan dengan kerugian dunia.
Ayat 77 juga membentuk rasa rendah diri di hadapan Allah. Manusia tidak boleh merasa bahawa dia telah selamat hanya kerana dia hidup dalam keadaan senang. Keselamatan sebenar ialah apabila seseorang menemui Allah dengan iman dan amal yang diterima.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ
“Maka sesiapa yang dijauhkan daripada neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, maka sesungguhnya dia telah berjaya.” (Ali 'Imran: 185)
Perhatikan bahawa al-Quran menyebut kejayaan sebenar ialah selamat daripada neraka dan masuk syurga. Ini mengubah ukuran manusia tentang kejayaan. Kejayaan bukan semata-mata mempunyai banyak harta, rumah besar, kedudukan tinggi atau nama terkenal. Semua itu boleh hilang. Kejayaan sebenar ialah keselamatan di akhirat.
Ayat Az-Zukhruf 77 menjadi satu cermin yang memperlihatkan keadaan orang yang tidak memperoleh kejayaan itu. Mereka berada dalam neraka, tidak mendapat kematian, tidak mendapat pengurangan azab dan hanya mampu meminta agar hidup mereka ditamatkan.
Maka manusia yang masih hidup perlu bertanya kepada dirinya bukan “berapa banyak aku memiliki?” tetapi “ke mana aku sedang menuju?” Bukan “berapa tinggi kedudukanku?” tetapi “bagaimanakah kedudukanku di sisi Allah?” Bukan “berapa lama aku boleh hidup?” tetapi “apakah yang telah aku sediakan untuk selepas mati?”
Namun ayat ini tidak memberi lesen kepada manusia untuk menghukum individu tertentu sebagai ahli neraka. Hukum terhadap individu tertentu berkaitan perkara ghaib adalah milik Allah kecuali jika nas yang sahih menetapkan. Yang kita lakukan ialah mengambil ancaman umum dan memperbaiki diri.
Ayat ini juga tidak bermaksud semua orang yang berdosa akan terus meminta kematian dengan keadaan yang sama. Ia menggambarkan keadaan golongan yang disebut dalam konteks tersebut. Kita tidak boleh memperluaskan nas secara sembarangan.
Satu lagi pelajaran besar ialah bahawa Allah tidak menjadikan kematian sebagai penyelesaian kepada dosa. Dosa mesti dihadapi dengan taubat ketika hidup. Orang yang melakukan kesalahan terhadap manusia mesti memulangkan hak. Orang yang meninggalkan kewajipan mesti memperbaikinya mengikut kemampuan dan hukum yang berkaitan. Orang yang melakukan syirik mesti kembali kepada tauhid. Orang yang hidup dalam maksiat mesti meninggalkannya. Menunggu mati bukan penyelesaian.
Kematian akan membawa manusia kepada hisab. Ia tidak menghapuskan rekod amal.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ
“Maka sesiapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah, dia akan melihatnya. Dan sesiapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarah, dia akan melihatnya.” (Az-Zalzalah: 7–8)
Ini ialah hakikat yang menjadikan ayat 77 begitu berat. Manusia akan melihat hasil amalnya. Tidak ada tempat untuk melarikan diri daripada rekod.
Tetapi Allah juga Maha Pemurah. Kebaikan dilipatgandakan, manakala kejahatan dibalas dengan kejahatan yang setara kecuali Allah mengampuninya. Nabi صلى الله عليه وسلم menyampaikan daripada Allah bahawa sesiapa yang berniat melakukan kebaikan lalu tidak melakukannya ditulis baginya satu kebaikan, dan sesiapa yang melakukannya dilipatgandakan. Adapun keburukan, jika dilakukan dicatat satu keburukan. Ini menunjukkan bahawa sistem pembalasan Allah bukan sistem yang menzalimi.
Oleh itu, seseorang yang membaca ayat 77 tidak seharusnya hanya takut kepada azab tanpa melihat keluasan rahmat Allah. Tetapi rahmat Allah juga tidak boleh dijadikan alasan untuk terus berdegil. Orang yang benar-benar berharap kepada rahmat Allah akan berusaha kembali kepada-Nya.
Kesimpulan paling kuat daripada ayat ini ialah bahawa kematian tidak boleh dijadikan jalan keluar daripada keputusan Allah. Malik tidak dapat memberikan kematian. Penghuni neraka tidak dapat menentukan nasib mereka. Mereka hanya mampu meminta, tetapi keputusan Allah kekal. “إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ” menjadi penutup yang menggetarkan hati: kamu tetap tinggal.
Maka selama manusia masih hidup, jangan dia mensia-siakan waktu. Jangan tunggu sehingga dia memahami nilai taubat setelah taubat tidak lagi diterima. Jangan tunggu sehingga dia memahami nilai solat setelah dia tidak lagi mampu menambah satu rakaat. Jangan tunggu sehingga dia memahami nilai tauhid setelah dia melihat azab. Jangan tunggu sehingga dia memahami nilai al-Quran setelah kitab amal ditutup. Jangan tunggu sehingga dia memahami nilai masa setelah masa berhenti menjadi ruang untuk beramal.
Orang yang bijaksana ialah orang yang mengambil pengajaran sebelum dirinya menjadi bahan pengajaran. Dia mendengar ancaman sebelum ancaman itu menjadi kenyataan. Dia bertaubat sebelum dipaksa bertaubat oleh penyesalan. Dia tunduk kepada Allah sebelum dia dipaksa tunduk oleh keadaan akhirat. Dia mengakui dosa ketika masih boleh diampunkan, bukan selepas keputusan pembalasan.
Ayat ini akhirnya membawa hati kembali kepada satu hakikat yang sangat besar: manusia diciptakan untuk kembali kepada Allah. Kehidupan dunia hanyalah perjalanan. Kematian bukan penghapusan. Kebangkitan adalah benar. Hisab adalah benar. Syurga adalah benar. Neraka adalah benar. Malik adalah benar. Para malaikat adalah benar. Kekuasaan Allah adalah sempurna. Keadilan Allah adalah sempurna. Dan tidak ada satu pun hamba yang dizalimi.
Penghuni neraka berkata:
يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ
“Wahai Malik, biarlah Rabbmu mematikan kami.”
Tetapi jawapan yang datang ialah:
إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ
“Sesungguhnya kamu tetap tinggal.”
Dua ungkapan pendek ini mengandungi jurang yang sangat luas antara kehendak manusia dan keputusan Allah. Mereka mahu berakhir, tetapi Allah menetapkan mereka tinggal. Mereka mahu keluar daripada kehidupan yang menyakitkan, tetapi kematian tidak diberikan. Mereka mahu azab berhenti, tetapi azab tidak diringankan. Mereka mahu perubahan, tetapi masa perubahan telah tamat.
Sebab itu ayat ini bukan sekadar berita tentang penghuni neraka. Ia adalah amaran kepada manusia yang masih mempunyai masa. Selagi manusia belum menjadi seperti mereka, dia masih mempunyai peluang untuk memilih jalan yang berbeza. Selagi dia hidup, dia boleh memperbaharui tauhidnya. Selagi dia hidup, dia boleh memperbaiki solatnya. Selagi dia hidup, dia boleh memohon keampunan. Selagi dia hidup, dia boleh meninggalkan kezaliman. Selagi dia hidup, dia boleh memulangkan hak manusia. Selagi dia hidup, dia boleh memperbanyakkan amal soleh. Selagi dia hidup, dia boleh menangis kerana takut kepada Allah. Selagi dia hidup, dia boleh berharap kepada rahmat Allah.
Apabila peluang itu tamat, manusia tidak lagi boleh berkata, “Berikan aku satu hari lagi.” Tidak lagi boleh berkata, “Kembalikan aku sebentar.” Tidak lagi boleh berkata, “Biarkan aku memperbaiki apa yang telah aku rosakkan.” Dan dalam gambaran yang sangat dahsyat dalam Surah Az-Zukhruf, mereka bahkan tidak mendapat kematian untuk menghentikan azab. Mereka memanggil Malik, tetapi Malik menjawab bahawa mereka tetap tinggal.
Maka ayat ini hendaklah diletakkan dalam hati sebagai satu peringatan tentang nilai masa, nilai iman, nilai taubat dan nilai tunduk kepada Allah. Ia bukan untuk menjadikan seorang mukmin berputus asa daripada rahmat Allah, tetapi untuk menjadikan dia takut kepada kelalaian. Ia bukan untuk membuat manusia membenci kehidupan, tetapi untuk menggunakan kehidupan pada jalan yang Allah redai. Ia bukan untuk membuat manusia mencari kematian, tetapi untuk menyediakan diri sebelum kematian datang. Ia bukan untuk menutup pintu harapan, tetapi untuk mengingatkan bahawa pintu harapan yang paling luas ialah ketika seseorang masih hidup dan boleh kembali kepada Allah.
Allah سبحانه وتعالى telah memberikan manusia peringatan yang sangat jelas. Dia mengutus para rasul. Dia menurunkan kitab. Dia menjelaskan jalan. Dia menunjukkan akibat kekufuran. Dia menjanjikan syurga kepada orang yang beriman dan beramal soleh. Dia mengancam neraka kepada orang yang mendustakan dan berpaling. Dia membuka pintu taubat. Dia menerima orang yang kembali. Dia tidak menzalimi walau sedikit. Dia menghitung amal dengan sempurna. Dia mengetahui apa yang dilakukan hamba. Dia tidak lupa. Dia tidak tersalah. Dia tidak memerlukan pertolongan makhluk dalam menentukan kebenaran. Maka selepas semua itu, manusia tidak boleh menyangka bahawa kehidupan ini tidak mempunyai pertanggungjawaban.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ
“Sesungguhnya Tuhanmu benar-benar sentiasa mengawasi.”
Tiada amal tersembunyi daripada Allah. Tiada dosa yang terlepas daripada ilmu-Nya. Tiada kebaikan yang hilang daripada pengetahuan-Nya. Tiada penyesalan yang tidak diketahui-Nya. Tetapi nilai taubat ialah bahawa manusia kembali kepada Allah sebelum rekod kehidupannya ditutup.
Maka apabila dibaca ayat:
وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ ۖ قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ
jangan hanya melihat gambaran penghuni neraka yang menyeru Malik. Lihat juga diri manusia yang sedang hidup sekarang. Mereka dahulu mempunyai peluang yang manusia sekarang juga mempunyai. Mereka dahulu mempunyai masa. Mereka dahulu boleh mendengar. Mereka dahulu boleh berfikir. Mereka dahulu boleh menerima nasihat. Mereka dahulu boleh beriman. Mereka dahulu boleh bertaubat. Tetapi mereka memilih jalan yang membawa mereka kepada keadaan tersebut.
Perbezaan antara mereka dengan manusia yang masih hidup bukanlah bahawa mereka pernah menjadi makhluk daripada jenis yang berbeza. Mereka juga manusia. Mereka makan, minum, berjalan, bekerja, bercakap, memiliki keluarga, mengejar dunia dan mempunyai cita-cita. Tetapi mereka tidak menggunakan kehidupan untuk keselamatan akhirat. Apabila kehidupan dunia berakhir, segala yang mereka kejar tidak lagi mampu menyelamatkan mereka.
Inilah sebabnya al-Quran berulang kali mengingatkan manusia tentang akhirat. Bukan kerana Allah memerlukan manusia takut kepada-Nya untuk kepentingan-Nya. Allah Maha Kaya daripada seluruh makhluk. Tetapi manusia memerlukan peringatan kerana manusia mudah lupa. Manusia mudah tertipu dengan dunia. Manusia mudah menyangka bahawa umur masih panjang. Manusia mudah berkata “nanti”. Manusia mudah menganggap bahawa kematian masih jauh. Ayat ini memecahkan semua sangkaan tersebut.
Kematian boleh datang sebelum seseorang sempat melakukan apa yang dirancang. Kesempatan boleh berakhir sebelum taubat yang ditangguhkan dilakukan. Dan apabila seseorang telah sampai kepada akhirat, dia tidak lagi memiliki pilihan seperti di dunia.
Maka ayat وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ bukan ayat yang harus dibaca hanya dengan lidah. Ia mesti dibaca dengan kesedaran bahawa setiap manusia sedang bergerak menuju suatu hari apabila dia akan mengetahui secara nyata apa yang selama ini dia imani secara ghaib. Orang yang beriman kepada akhirat akan menemui kebenaran imannya. Orang yang mendustakannya juga akan menemui kebenaran tersebut, tetapi pada ketika itu pengetahuan tidak lagi menyelamatkan.
Oleh itu, keselamatan terletak pada iman sebelum penglihatan akhirat, pada taubat sebelum kematian, pada amal sebelum hisab, pada tunduk sebelum keputusan, dan pada kembali kepada Allah sebelum manusia mendengar jawapan yang sama seperti yang didengar oleh penghuni neraka:
إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ
“Sesungguhnya kamu tetap tinggal.”
Dan inilah kemuncak perbahasan ayat ini: jangan sampai manusia menunggu sehingga dia meminta kematian, sedangkan kematian tidak lagi diberikan sebagai jalan keluar. Jangan sampai dia mengetahui nilai taubat selepas masa taubat berakhir. Jangan sampai dia mengakui kebesaran Allah selepas melihat azab. Jangan sampai dia mengetahui bahawa dunia hanyalah tempat ujian selepas dia kehilangan peluang untuk beramal. Jangan sampai dia baru memahami bahawa Allah tidak menzaliminya selepas dia sendiri telah membawa dirinya kepada pembalasan dengan kekufuran dan kezaliman.
Ayat ini mengajar bahawa Allah telah memberikan manusia jalan keselamatan sebelum dia sampai kepada jalan yang tidak dapat diubah. Jalan itu ialah iman, tauhid, taubat, ketaatan, amal soleh dan kembali kepada Allah. Adapun apabila manusia memilih jalan kekufuran sehingga mati, maka dia akan berhadapan dengan keputusan Allah yang tidak boleh dibatalkan oleh rayuan. Dia boleh menyeru Malik, tetapi Malik hanya menjawab bahawa dia tetap tinggal.
Maka hendaklah manusia menggunakan masa yang masih berada dalam tangannya. Hendaklah dia memperbetulkan apa yang salah sebelum kematian. Hendaklah dia meninggalkan kezaliman sebelum dia menjadi daripada orang-orang yang zalim. Hendaklah dia menjaga tauhid sebelum datang hari yang tidak lagi menerima alasan. Hendaklah dia mendekatkan diri kepada Allah melalui ibadah dan ketaatan ketika pintu itu masih terbuka. Hendaklah dia tidak mempermainkan dosa dengan mengatakan bahawa dia boleh bertaubat kemudian. Hendaklah dia tidak merasa aman daripada azab Allah. Hendaklah dia juga tidak berputus asa daripada rahmat Allah.
Kerana antara rahmat Allah yang terbesar kepada manusia ialah bahawa Allah memberitahu terlebih dahulu apa yang akan berlaku kepada orang yang memilih jalan kebinasaan. Ayat 77 ialah sebahagian daripada peringatan itu. Allah memberitahu bahawa ada manusia yang nanti akan menyeru Malik. Allah memberitahu apa yang akan mereka minta. Allah memberitahu jawapan yang akan mereka terima. Allah memberitahu supaya manusia yang masih hidup mengambil pengajaran sebelum mereka berada dalam keadaan yang sama.
Maka setiap kali ayat ini dibaca, hati hendaklah memahami bahawa “يَا مَالِكُ” ialah seruan orang yang telah kehilangan peluang, manakala seruan yang paling berharga ialah seruan kepada Allah ketika seseorang masih berada di dunia dan masih mempunyai peluang untuk bertaubat. Setiap kali hati terasa keras, ingatlah bahawa kehidupan boleh berakhir. Setiap kali seseorang mahu menangguhkan ketaatan, ingatlah bahawa tiada jaminan esok. Setiap kali seseorang merasa terlalu yakin dengan dunia, ingatlah bahawa dunia akan meninggalkannya. Setiap kali seseorang melakukan dosa lalu berkata “nanti aku bertaubat”, ingatlah bahawa orang yang berada di akhirat juga akan berkata bahawa mereka mahu berubah, tetapi masa mereka telah habis.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَأَنِيبُوا إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ
“Dan kembalilah kamu kepada Tuhanmu serta tunduklah kepada-Nya sebelum datang kepada kamu azab, kemudian kamu tidak akan mendapat pertolongan.” (Az-Zumar: 54)
Inilah jawapan praktikal yang paling besar daripada ayat Az-Zukhruf 77. Jangan tunggu seruan penghuni neraka. Kembalilah sekarang. Jangan tunggu permintaan kematian. Bertaubat sekarang. Jangan tunggu sehingga jawapan “إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ” menjadi keputusan yang tidak boleh diubah. Gunakan kehidupan yang Allah masih berikan sebagai kesempatan untuk kembali kepada-Nya.
Sesungguhnya ayat وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ ۖ قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ ialah ayat yang memperlihatkan betapa dahsyatnya saat manusia kehilangan semua pilihan. Mereka masih boleh bersuara, tetapi suara mereka tidak mengubah keputusan. Mereka masih boleh meminta, tetapi permintaan mereka tidak diterima. Mereka masih mempunyai kesedaran, tetapi kesedaran itu tidak lagi membuka pintu amal. Mereka masih mengetahui siapa Rabb, tetapi pengetahuan itu tidak lagi membawa mereka kembali ke dunia. Mereka masih berharap kepada kematian, tetapi kematian tidak diberikan. Mereka tetap tinggal.
Dan daripada sini manusia yang masih hidup harus memahami satu perkara yang sangat besar: kesempatan yang ada sekarang jauh lebih berharga daripada segala sesuatu yang kelak akan diminta oleh penghuni neraka. Selagi hidup, seorang hamba masih boleh mengatakan “رَبِّ اغْفِرْ لِي”. Selagi hidup, dia masih boleh mengatakan “رَبِّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا”. Selagi hidup, dia masih boleh sujud. Selagi hidup, dia masih boleh meninggalkan dosa. Selagi hidup, dia masih boleh memperbaiki hubungan dengan Allah dan dengan manusia. Selagi hidup, dia masih boleh mengubah arah perjalanan. Tetapi apabila dia telah sampai kepada keadaan yang digambarkan dalam ayat ini, dia hanya mampu menyeru:
يَا مَالِكُ
dan jawapan yang didengarnya ialah:
إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ
“Sesungguhnya kamu tetap tinggal.”
Itulah penutup yang paling menggetarkan daripada ayat ini. Ia mengajar bahawa manusia jangan menunggu sehingga pintu taubat tertutup, jangan menunggu sehingga amal berhenti, jangan menunggu sehingga kematian menjadi sesuatu yang diminta tetapi tidak diberikan. Dunia masih terbuka. Taubat masih terbuka. Iman masih boleh diperbaharui. Amal masih boleh dilakukan. Maka kembali kepada Allah sebelum sampai suatu hari yang tidak lagi menerima kepulangan.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/702887093349636698?hl=en
