Perbahasan Tentang Ayat 77 Dari Surah Az-Zukhruf ... قَالَ إِنَّكُم مَّٰكِثُونَ (Az-Zukhruf:77)
وَنَادَوْا۟ يَـٰمَـٰلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَۖ قَالَ إِنَّكُم مَّـٰكِثُونَ ﴿سورة الزخرف آية ٧٧﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 77 Dari Surah Az-Zukhruf: قَالَ إِنَّكُم مَّاكِثُونَ
Maksud yang paling hampir bagi lafaz ini ialah: “Dia menjawab: Sesungguhnya kamu tetap tinggal.” Lafaz ini merupakan jawapan yang sangat ringkas, tetapi kandungannya amat berat, amat menggerunkan dan amat mendalam. Mereka yang berada dalam neraka telah menyeru penjaga neraka dengan permintaan yang sangat jelas, iaitu agar Allah mematikan mereka supaya penderitaan yang sedang mereka alami berakhir. Namun jawapan yang datang bukanlah jawapan yang memberikan sedikit pun harapan kepada mereka. Jawapan itu ialah قَالَ إِنَّكُم مَّاكِثُونَ, “Dia berkata: Sesungguhnya kamu tetap tinggal.” Dengan lafaz yang sangat sedikit ini, Al-Quran menggambarkan satu keadaan yang jauh lebih dahsyat daripada sekadar azab fizikal. Mereka bukan sahaja sedang diazab, bahkan mereka mengetahui bahawa mereka tidak akan keluar daripadanya. Mereka meminta kematian kerana kematian pada ketika itu kelihatan lebih ringan daripada meneruskan kehidupan dalam azab, tetapi permintaan itu tidak diberikan. Mereka mahu berakhirnya kesedaran supaya mereka tidak lagi merasai azab, tetapi jawapannya ialah mereka tetap tinggal. Maka lafaz مَّاكِثُونَ menjadi pusat yang sangat besar dalam gambaran keadaan mereka. Ia bukan sekadar menyatakan bahawa mereka berada di neraka, bahkan menjelaskan bahawa mereka akan terus berada di sana. Ia menutup jalan keluar yang mereka harapkan. Ia menutup pintu kematian yang mereka minta. Ia menutup segala gambaran bahawa penderitaan itu akan berakhir dengan berlalunya masa. Dalam tafsir Ibn Kathir, ayat ini dijelaskan sebagai keadaan mereka yang tidak mempunyai jalan keluar daripada neraka dan tidak mempunyai tempat untuk melarikan diri daripadanya. Tafsir tersebut menghubungkan permintaan mereka dengan ayat-ayat lain yang menjelaskan bahawa mereka tidak dimatikan sehingga kematian itu menjadi jalan untuk melepaskan mereka daripada azab. (Quran.com)
Perkara pertama yang mesti difahami secara mendalam ialah struktur ayat ini. Allah menyebut قَالَ, kemudian إِنَّكُمْ, kemudian مَاكِثُونَ. Lafaz قَالَ bermaksud “dia berkata” atau “dia menjawab”. Yang berkata dalam konteks ayat ialah Malik, penjaga neraka, sebagaimana diterangkan dalam tafsir. Mereka memanggil Malik kerana mereka berada dalam keadaan yang tidak lagi mampu menanggung penderitaan lalu meminta supaya Tuhan mereka mematikan mereka. Tetapi Malik tidak menjawab dengan bahasa yang panjang. Dia tidak berhujah dengan mereka secara panjang lebar. Dia tidak membuka ruang perbincangan. Dia tidak memberikan harapan palsu. Dia hanya menjawab: إِنَّكُم مَّاكِثُونَ. Sesungguhnya kamu tetap tinggal. Di sini terdapat kekuatan yang luar biasa pada ringkasnya jawapan tersebut. Mereka meminta satu perkara: kematian. Jawapan yang diberikan pula mengandungi hakikat yang bertentangan dengan permintaan mereka: mereka akan terus tinggal. Mereka meminta supaya tempoh itu berakhir, tetapi diberitahu bahawa mereka akan terus berada di situ. Mereka meminta supaya kewujudan mereka berakhir, tetapi diberitahu bahawa mereka akan tetap berada dalam keadaan tersebut. Mereka mengharapkan perubahan, tetapi jawapannya menetapkan keadaan. Maka antara rahsia kekuatan ayat ini ialah pertembungan antara permintaan لِيَقْضِ عَلَيْنَا, “biarlah Dia menyelesaikan kami”, dengan jawapan إِنَّكُم مَّاكِثُونَ, “sesungguhnya kamu tetap tinggal.” Permintaan mereka menuju kepada pengakhiran, sedangkan jawapan menuju kepada keberterusan. Permintaan mereka menuju kepada kematian, sedangkan jawapan menegaskan استمرار atau kekal berada dalam keadaan itu. Justeru, ayat ini bukan sekadar menceritakan satu dialog, tetapi menggambarkan pertembungan antara harapan terakhir ahli neraka dengan hakikat yang tidak dapat mereka ubah. (Quran.com)
Lafaz إِنَّكُمْ pula bukan sekadar “kamu” tetapi mengandungi إِنَّ yang memberikan penegasan. Jika hanya disebut أَنْتُمْ مَاكِثُونَ, maknanya tetap dapat difahami sebagai “kamu tetap tinggal”, tetapi susunan إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ membawa penegasan yang lebih kuat: “Sesungguhnya kamu benar-benar tetap tinggal.” Penegasan ini sangat sesuai dengan keadaan jiwa mereka. Mereka berada dalam keadaan meminta supaya azab itu dihentikan melalui kematian. Maka jawapan yang datang bukan jawapan yang samar, bukan jawapan yang boleh ditafsirkan sebagai mungkin, dan bukan jawapan yang membuka kemungkinan perubahan. إِنَّ memberikan kepastian. Mereka mungkin masih berharap bahawa setelah meminta sekali lagi, akan berlaku perubahan, tetapi jawapan itu menghapuskan harapan tersebut dengan penegasan. Inilah antara keindahan bahasa Al-Quran apabila satu huruf sahaja memberikan kesan yang besar terhadap makna keseluruhan. إِنَّ bukan hiasan bahasa. Ia membawa penegasan terhadap berita yang sangat berat, iaitu مَاكِثُونَ. Seolah-olah dikatakan kepada mereka: jangan lagi kamu menyangka bahawa permintaan kamu akan membawa kepada pengakhiran; keadaan kamu telah ditetapkan dan kamu benar-benar akan tetap berada di situ. Dalam konteks ayat sebelumnya, mereka telah digambarkan sebagai المجرمين الذين في عذاب جهنم خالدون, kemudian azab itu tidak diringankan daripada mereka, kemudian mereka berada dalam keadaan berputus asa, kemudian mereka meminta kematian. Maka إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ datang sebagai penegasan yang menyempurnakan gambaran tersebut. (Quran.com)
Lafaz كُمْ dalam إِنَّكُمْ juga tidak boleh dilepaskan daripada konteks pertanggungjawaban. Mereka bukan sekadar “ada di sana” secara tidak diketahui siapa. Mereka ialah orang-orang yang dimaksudkan secara langsung. Kata ganti nama kedua إِنَّكُمْ bermaksud “sesungguhnya kamu”. Dialog itu secara langsung menghadap mereka. Ini menjadikan gambaran ayat lebih kuat kerana Al-Quran tidak sekadar memberitahu pembaca bahawa mereka kekal, tetapi menggambarkan bahawa mereka sendiri mendengar jawapan tersebut. Mereka yang meminta kematian menerima jawapan bahawa mereka akan terus tinggal. Dengan demikian, ayat ini bukan hanya menyampaikan fakta tentang neraka kepada manusia di dunia, tetapi menggambarkan satu dialog di alam akhirat yang menunjukkan bahawa ahli neraka sendiri mengetahui keadaan mereka. Pengetahuan itu bukan lagi pengetahuan melalui berita rasul, kerana mereka telah sampai kepada keadaan yang dahulu mereka dustakan. Mereka kini menyaksikan apa yang dahulu mereka ingkari. Mereka meminta kematian bukan kerana mereka tidak mengetahui apa yang sedang berlaku, tetapi kerana mereka mengetahui dan merasai azab tersebut. Oleh sebab itu, jawapan إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ mempunyai kesan yang sangat besar. Ia bukan berita baharu kepada mereka tentang kewujudan neraka, tetapi pengesahan bahawa keadaan yang sedang mereka alami tidak akan berakhir melalui kematian. Mereka telah sampai ke tempat yang dahulu diperingatkan kepada mereka, dan sekarang mereka meminta supaya akibat itu dihentikan, tetapi mereka diberitahu bahawa mereka akan tetap tinggal. Ini menunjukkan bahawa penyesalan selepas tersingkapnya hakikat tidak sama dengan iman ketika seseorang masih berada dalam ruang pilihan di dunia. Ketika berada di dunia, manusia masih mempunyai kesempatan untuk beriman, bertaubat dan kembali kepada Allah. Tetapi apabila hakikat akhirat telah tersingkap dan seseorang telah berada dalam keadaan yang disebut dalam ayat ini, permintaan penyesalan itu tidak lagi mengubah keadaan yang telah ditetapkan oleh Allah. (Quran.com)
Perkataan yang paling perlu diberikan perhatian dalam ayat ini ialah مَّاكِثُونَ. Lafaz ini berasal daripada akar kata م ك ث yang menunjukkan makna tinggal, menetap, berada untuk suatu tempoh dan tidak segera pergi. Dalam penggunaan bahasa Arab, مَكَثَ bermaksud seseorang berada di suatu tempat atau keadaan untuk suatu masa, berbeza daripada keadaan seseorang yang hanya melalui tempat itu kemudian meninggalkannya. Apabila digunakan dalam bentuk مَاكِثُونَ, ia memberikan gambaran orang-orang yang berada dan terus berada. Dalam konteks Az-Zukhruf 77, makna itu menjadi sangat berat kerana tempat yang mereka akan tetap berada di dalamnya ialah neraka. Maka perkataan مَاكِثُونَ tidak boleh diterjemahkan secara terlalu ringan sebagai “kamu berada di sana” tanpa memperhatikan konteks. Ia membawa makna keberterusan tinggal. Mereka bukan sekadar masuk neraka, bukan sekadar merasai azab untuk seketika, dan bukan sekadar menunggu satu perubahan yang akan datang. Jawapan itu memberitahu bahawa mereka tetap berada. Dalam terjemahan Bahasa Melayu, “sesungguhnya kamu tetap tinggal” sangat dekat dengan kekuatan lafaz Arab tersebut. Dalam konteks tafsir, Ibn Kathir menjelaskan bahawa maksudnya ialah mereka tidak mempunyai jalan keluar daripada neraka dan tidak mempunyai tempat untuk melarikan diri daripadanya. (Quran.com)
Perlu diperhatikan bahawa مَاكِثُونَ ialah isim fa‘il, iaitu kata nama pelaku yang berasal daripada مَكَثَ. Bentuk ini memberikan gambaran keadaan orang yang sedang melakukan atau berada dalam keadaan tersebut. Ini mempunyai kesan yang halus. Al-Quran tidak menggunakan sekadar ungkapan yang hanya memberitahu “kamu akan tinggal” dalam bentuk masa hadapan yang terpisah daripada keadaan mereka. Sebaliknya digunakan مَاكِثُونَ, iaitu “orang-orang yang tetap tinggal”, sehingga keadaan itu seolah-olah menjadi keadaan yang melekat kepada mereka dalam konteks tersebut. Mereka telah menjadi penghuni yang tidak keluar daripada tempat itu. Ini selaras dengan ayat sebelumnya yang menyebut mereka sebagai خَالِدُونَ, iaitu kekal. Apabila خَالِدُونَ telah menyatakan keberkekalan dan مَاكِثُونَ pula datang selepas permintaan mereka supaya dimatikan, terdapat hubungan yang sangat kuat antara kedua-duanya. خَالِدُونَ menjelaskan keadaan mereka di neraka; مَاكِثُونَ pula datang sebagai jawapan langsung terhadap permintaan mereka untuk diakhiri. Mereka bukan sahaja diberitahu bahawa mereka kekal, bahkan apabila mereka sendiri meminta kematian sebagai jalan keluar, jawapan yang diterima ialah: kamu tetap tinggal. Dengan itu, lafaz مَاكِثُونَ mengukuhkan gambaran kekal yang telah disebut sebelumnya. (Quran.com)
Hubungan antara خَالِدُونَ dalam ayat 74 dan مَاكِثُونَ dalam ayat 77 perlu diperhatikan dengan sangat teliti. Ayat 74 menyatakan إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي عَذَابِ جَهَنَّمَ خَالِدُونَ. Ayat 75 menyatakan bahawa azab itu tidak diringankan daripada mereka dan mereka dalam keadaan berputus asa. Ayat 76 menegaskan bahawa Allah tidak menzalimi mereka, bahkan mereka sendirilah orang-orang yang zalim. Kemudian ayat 77 menggambarkan mereka memanggil Malik dan meminta supaya Tuhan mematikan mereka, lalu Malik menjawab: إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ. Susunan ini sangat penting kerana مَاكِثُونَ bukan ayat yang berdiri terpisah daripada perbahasan sebelumnya. Ia merupakan kesinambungan langsung daripada penerangan tentang keadaan orang-orang yang telah melakukan kezaliman dan menerima balasan. Mereka telah berada dalam azab, azab itu tidak diringankan, mereka berputus asa, kemudian mereka meminta kematian. Maka jawapan “kamu tetap tinggal” menunjukkan bahawa permintaan tersebut tidak mengubah hakikat yang telah disebutkan. Tafsir-tafsir yang dihimpunkan pada ayat ini menunjukkan bahawa para mufassir memahami hubungan tersebut sebagai gambaran orang-orang yang telah dimasukkan ke dalam neraka, kemudian meminta supaya kematian menamatkan penderitaan mereka, tetapi diberitahu bahawa mereka tidak akan keluar daripadanya. (الموسوعة القرآنية)
Apabila seseorang membaca قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ dengan perhatian yang mendalam, seseorang akan mendapati bahawa ayat ini membawa satu hakikat besar tentang perbezaan antara kehidupan dunia dan kehidupan akhirat. Dunia ialah tempat amal, pilihan, taubat, pembetulan dan ujian, sedangkan keadaan yang digambarkan di sini ialah keadaan selepas keputusan akhir terhadap golongan yang disebut sebagai المجرمين. Di dunia, seseorang boleh berada dalam keadaan kufur kemudian beriman. Seseorang boleh melakukan maksiat kemudian bertaubat. Seseorang boleh tersesat kemudian menerima petunjuk. Seseorang boleh berada jauh daripada Allah kemudian kembali kepada-Nya. Tetapi ayat 77 tidak sedang menggambarkan keadaan manusia ketika pintu amal masih terbuka. Ia menggambarkan keadaan orang yang telah berada dalam neraka dalam konteks mereka yang kekal di dalamnya. Oleh itu, مَاكِثُونَ tidak boleh digunakan untuk menggambarkan semua orang yang melakukan dosa tanpa membezakan antara orang beriman yang berdosa dengan orang kafir yang mati dalam kekufuran. Konteks ayat sangat jelas merujuk kepada المجرمين yang disebut dalam rangkaian ayat tersebut, dan tafsir Ibn Kathir menghubungkan keadaan mereka dengan penolakan terhadap kebenaran dan kesengsaraan yang mereka terima. (Quran.com)
Di sinilah pentingnya membaca ayat dengan disiplin tafsir. Apabila Al-Quran menyebut مَاكِثُونَ, ia tidak bermaksud setiap manusia yang pernah melakukan dosa akan tinggal di neraka selama-lamanya. Perbahasan kekal di dalam neraka mempunyai konteksnya sendiri dalam nas-nas syarak. Ayat ini menyebut المجرمين dan ayat-ayat sekeliling menerangkan keadaan mereka. Maka perkataan مَاكِثُونَ mesti difahami dalam konteks siapa yang sedang dibicarakan. Ini merupakan satu perkara penting dalam memahami Al-Quran: satu lafaz tidak boleh dipisahkan daripada rangkaian ayat sehingga maknanya diperluaskan kepada perkara yang tidak dimaksudkan oleh nas. Dalam konteks ini, yang sedang digambarkan ialah golongan yang menerima azab Jahannam dan kekal di dalamnya, kemudian meminta kematian. Maka jawapan قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ mengesahkan keadaan tersebut. Ia bukan sebuah pernyataan umum bahawa setiap dosa menyebabkan seseorang kekal di neraka. Bahkan ia merupakan gambaran keadaan tertentu bagi golongan tertentu sebagaimana yang dijelaskan oleh konteks ayat.
Lafaz قَالَ juga membawa perhatian kepada siapa yang memberikan jawapan. Yang menjawab ialah Malik, penjaga neraka. Dalam tafsir Ibn Kathir disebut bahawa Malik ialah خَازِنُ النَّارِ, penjaga neraka. Al-Quran sendiri menyebut Malik dalam bentuk seruan mereka: يَا مَالِكُ. Maka mereka bukan memanggil Allah secara langsung dalam lafaz ayat ini, tetapi memanggil malaikat yang ditugaskan menjaga neraka untuk meminta agar Tuhan mereka mematikan mereka. Tafsir Al-Qurtubi juga menjelaskan Malik sebagai penjaga Jahannam. Riwayat sahih yang terdapat dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim turut menunjukkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ membaca ayat ini dan menyebut Malik sebagai penjaga neraka. Ini menunjukkan bahawa nama Malik dalam ayat tersebut bukan sekadar gambaran simbolik atau perumpamaan bahasa, tetapi berkaitan dengan malaikat yang ditugaskan Allah terhadap neraka. (Quran.com)
Walaupun fokus utama perbahasan ialah إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ, memahami fungsi قَالَ sangat penting kerana jawapan itu datang daripada pihak yang mereka sendiri pilih untuk dipanggil. Mereka berkata يَا مَالِكُ, kemudian datang قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ. Dialog ini sangat pendek tetapi amat berat. Mereka memohon: “Wahai Malik, biarlah Tuhanmu mematikan kami.” Kemudian jawapan: “Sesungguhnya kamu tetap tinggal.” Tidak disebut dalam jawapan itu sebarang perincian tentang azab yang mereka sedang alami. Tidak disebut bentuk penyeksaan. Tidak disebut panjangnya tempoh. Tidak disebut perincian kesakitan. Hanya satu perkataan utama: مَاكِثُونَ. Tetapi satu perkataan ini sudah cukup untuk menggambarkan seluruh keadaan. Mereka tetap tinggal. Dengan itu, Al-Quran menggunakan ekonomi bahasa yang sangat tinggi. Gambaran yang sangat besar disampaikan dengan lafaz yang sangat sedikit. Ini menunjukkan bahawa kekuatan sesuatu ayat Al-Quran tidak semestinya bergantung kepada panjangnya ungkapan. Kadang-kadang satu perkataan yang tepat dapat memikul makna yang sangat luas. مَاكِثُونَ ialah salah satu contoh yang sangat jelas.
Yang lebih menggerunkan ialah permintaan mereka sebenarnya menunjukkan bahawa mereka sudah tidak lagi mengharapkan kehidupan. Mereka tidak meminta makanan, minuman, kekayaan, kedudukan atau keseronokan. Mereka meminta kematian. Dalam kehidupan dunia, manusia biasanya takut kepada kematian dan berusaha mempertahankan hidup. Tetapi apabila seseorang sampai kepada keadaan yang digambarkan dalam ayat ini, penderitaan telah mencapai tahap yang menyebabkan mereka melihat kematian sebagai jalan keluar. Mereka tidak lagi menganggap kematian sebagai perkara yang perlu ditakuti kerana mereka menganggap kematian lebih ringan daripada meneruskan keadaan mereka. Namun jawapan مَاكِثُونَ bermaksud kematian itu sendiri tidak menjadi jalan keluar bagi mereka. Di sinilah beratnya gambaran ayat. Mereka mahu tidak lagi wujud dalam keadaan tersebut, tetapi mereka tidak diberikan apa yang mereka minta. Al-Quran dalam ayat lain menyebut keadaan yang hampir sama, iaitu mereka tidak dimatikan sehingga mereka mati dan tidak pula diringankan azab daripada mereka. Ibn Kathir menggunakan ayat-ayat seperti Surah Fatir 36 dan Surah Al-A‘la 11–13 untuk menerangkan maksud permintaan mereka dan hakikat bahawa mereka tidak mendapatkan kematian sebagai pelepasan daripada azab. (Quran.com)
Surah Fatir memberikan gambaran yang sangat dekat dengan maksud ayat ini: لَا يُقْضَىٰ عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذَابِهَا. Mereka tidak dimatikan sehingga mereka mati dan azab tidak diringankan daripada mereka. Hubungan ayat ini dengan إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ sangat jelas. Apabila mereka meminta “ليَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ”, mereka meminta agar Tuhan mematikan mereka. Tetapi jawapan yang datang ialah “إنكم ماكثون”. Seolah-olah Al-Quran menerangkan bahawa permintaan mereka sendiri menjadi saksi kepada hakikat yang lebih menggerunkan: mereka sudah tidak tahan terhadap azab, tetapi jalan kematian tidak diberikan. Maka مَاكِثُونَ bukan sekadar “tinggal” dari sudut tempat, tetapi tinggal dalam suatu keadaan yang tidak dapat mereka hentikan dengan kehendak mereka sendiri. Mereka berada dalam ketetapan yang mereka sendiri tidak mampu ubah. Ini memperlihatkan perbezaan mutlak antara kuasa manusia dengan ketetapan Allah. Di dunia, manusia boleh berpindah dari satu tempat ke tempat lain, mengakhiri sesuatu keadaan, mengubah pekerjaan, meninggalkan rumah, berpindah negeri dan mengubah banyak perkara. Tetapi apabila mereka sampai kepada keadaan yang digambarkan di sini, mereka tidak memiliki kuasa untuk mengakhiri keadaan tersebut. Mereka meminta, tetapi permintaan mereka tidak mengubah ketetapan Allah. Mereka mahu keluar, tetapi tidak ada jalan keluar. Mereka mahu mati, tetapi kematian tidak menjadi jalan pelepasan bagi mereka. (Quran.com)
Dalam ayat ini terdapat satu bentuk penegasan yang sangat kuat antara مَاكِثُونَ dengan keadaan mereka yang meminta supaya diri mereka diakhiri. Permintaan لِيَقْضِ عَلَيْنَا mengandungi gambaran bahawa mereka mahu sesuatu keputusan yang menamatkan keadaan. Tetapi قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ menolak harapan tersebut. Dari sudut susunan makna, mereka meminta penghentian, tetapi jawapan menetapkan keberterusan. Mereka meminta kesudahan, tetapi jawapan menyatakan استمرار. Mereka meminta tidak lagi merasai, tetapi jawapan menyatakan mereka tetap berada. Oleh sebab itu, perkataan مَاكِثُونَ mempunyai nilai retorik yang sangat tinggi. Ia bukan hanya memberitahu tempat, tetapi memberitahu masa dan keadaan. Mereka berada di situ dan tetap berada di situ. Inilah sebabnya terjemahan “kamu tetap tinggal” lebih dapat menyampaikan makna daripada sekadar “kamu berada”. Perkataan “tetap” penting kerana ia memberikan gambaran kesinambungan. Dalam Bahasa Melayu, “tinggal” boleh bermakna menetap, tetapi “tetap tinggal” memberikan penekanan bahawa seseorang tidak akan meninggalkan tempat tersebut. Itulah makna yang dikehendaki dalam konteks ini.
Dari sudut ilmu nahu, إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ merupakan jumlah ismiyyah yang dimasuki oleh إِنَّ. إِنَّ ialah huruf yang menasabkan isimnya dan merafakkan khabarnya. Maka كُمْ pada إِنَّكُمْ menjadi اسم إنّ, manakala مَاكِثُونَ menjadi خبر إنّ. Bentuk jamak mudzakkar salim pada مَاكِثُونَ juga sesuai dengan golongan yang sedang diseru. Susunan ini menghasilkan satu jumlah yang padat dan kukuh. إِنَّ memberikan penegasan, كُمْ menentukan pihak yang ditujukan, manakala مَاكِثُونَ menetapkan keadaan mereka. Jika dilihat secara struktur, tidak ada perkataan yang sia-sia. Setiap unsur mempunyai fungsi. قَالَ menentukan bahawa apa yang selepasnya ialah jawapan. إِنَّ menentukan penegasan. كُمْ menentukan pihak yang menerima berita. مَاكِثُونَ menentukan isi berita. Maka empat unsur ringkas ini menghasilkan satu jawapan yang sangat berat: “Dia berkata: sesungguhnya kamu tetap tinggal.” Bahasa Al-Quran di sini sangat tepat kerana keadaan yang ingin digambarkan memang memerlukan kepastian, bukan kemungkinan. Mereka tidak diberitahu “mungkin kamu akan tinggal”. Mereka tidak diberitahu “buat masa ini kamu tinggal”. Mereka diberitahu dengan penegasan: إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ.
Kata مَاكِثُونَ juga memberikan kesan bahawa mereka bukan sekadar “menunggu” dalam erti kata biasa. Ada perbezaan antara seseorang yang menunggu kerana berharap sesuatu akan berlaku dan seseorang yang tetap berada kerana tiada jalan keluar. Dalam konteks dunia, seseorang yang dikatakan ماكث di sesuatu tempat boleh jadi dia menetap atau tinggal untuk suatu tempoh. Tetapi dalam ayat ini, konteks ayat-ayat sebelum dan selepasnya menjadikan makna itu lebih khusus. Mereka berada dalam neraka dan meminta kematian. Maka مَاكِثُونَ bermaksud mereka tetap berada di dalam keadaan yang sedang mereka alami. Tafsir Ibn Kathir menyatakan “لا خروج لكم منها ولا محيد لكم عنها”, iaitu tidak ada keluar bagi kamu daripadanya dan tidak ada tempat berpaling atau melarikan diri daripadanya. Penjelasan ini amat penting kerana ia menerangkan bahawa مَاكِثُونَ bukan semata-mata tinggal dari sudut lokasi, tetapi tidak adanya jalan keluar daripada keadaan tersebut. (Quran.com)
Perkataan “مَاكِثُونَ” juga harus difahami bersama prinsip bahawa Allah tidak melakukan sesuatu secara sia-sia. Mereka tidak berada di neraka secara kebetulan. Ayat 76 sebelumnya telah menafikan kezaliman daripada Allah dan menyatakan bahawa mereka sendirilah orang-orang yang zalim. Maka ayat 77 menyusuli penjelasan itu dengan gambaran akibat yang mereka terima. Ini menunjukkan hubungan yang sangat rapat antara perbuatan manusia dan balasan Allah. Mereka tidak boleh mengatakan bahawa mereka dihukum tanpa sebab. Bahkan ayat 78 selepas itu akan menjelaskan: لَقَدْ جِئْنَاكُم بِالْحَقِّ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ, “sesungguhnya Kami telah membawa kepada kamu kebenaran, tetapi kebanyakan kamu membenci kebenaran.” Walaupun fokus kita hanya pada إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ, ayat 78 menjadi sangat penting sebagai penjelasan mengapa jawapan tersebut diberikan. Mereka telah menerima kebenaran melalui rasul, tetapi mereka membencinya. Maka keadaan mereka bukan satu keadaan yang berlaku tanpa sejarah. Ada dakwah, ada kebenaran, ada penolakan dan akhirnya ada balasan. (Quran.com)
Hubungan antara ayat 77 dan ayat 78 juga menjelaskan bahawa مَاكِثُونَ bukanlah satu bentuk kezaliman daripada Allah. Jika seseorang hanya membaca ayat 77 secara terpisah, mungkin timbul pertanyaan: mengapa mereka tidak diberikan kematian? Mengapa mereka dipaksa terus berada dalam azab? Tetapi ayat 76 telah menjawab isu keadilan itu sebelum ayat 77. Allah menyatakan bahawa Dia tidak menzalimi mereka, tetapi mereka sendiri yang zalim. Kemudian ayat 78 menjelaskan bahawa kebenaran telah sampai kepada mereka dan mereka membencinya. Maka susunan ayat menunjukkan bahawa keputusan mereka untuk kekal dalam keadaan tersebut bukanlah keputusan tanpa hujah. Al-Quran berulang kali menjelaskan bahawa Allah tidak menzalimi manusia. Allah berfirman: إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ, “sesungguhnya Allah tidak menzalimi walaupun sebesar zarah.” Allah juga berfirman: إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَٰكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ. Maka gambaran مَاكِثُونَ perlu dibaca di bawah prinsip besar tersebut: balasan Allah bukan ظلم, sedangkan manusia boleh menzalimi diri mereka sendiri. Ayat 77 menerangkan hasil akhir bagi golongan tertentu setelah ayat sebelumnya menegaskan keadilan Allah.
Hadis qudsi yang sahih juga memberikan asas yang sangat jelas tentang mustahilnya Allah menzalimi hamba. Rasulullah ﷺ meriwayatkan bahawa Allah berfirman: “يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا”. “Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku telah mengharamkan kezaliman atas diri-Ku dan Aku menjadikannya haram antara kamu, maka janganlah kamu saling menzalimi.” Hadis ini diriwayatkan oleh Muslim. Prinsip ini sangat penting apabila memahami مَاكِثُونَ. Kekalnya golongan yang dimaksudkan dalam neraka tidak boleh difahami sebagai Allah melakukan kezaliman terhadap mereka. Al-Quran sendiri telah menafikan ذلك dalam ayat sebelumnya, manakala hadis qudsi mengukuhkan bahawa Allah tidak melakukan ظلم. Maka hukuman yang Allah tetapkan terhadap orang yang mati dalam kekufuran bukanlah ظلم kerana Allah telah memberikan hujah, mengutus rasul dan menjelaskan kebenaran, sedangkan manusia mempunyai perbuatan yang dinisbahkan kepada mereka sendiri. Keadaan “مَاكِثُونَ” ialah balasan yang berkaitan dengan keadaan mereka, bukan suatu tindakan tanpa sebab.
Hadis qudsi yang sama juga menyebut bahawa manusia tidak akan mampu memberikan mudarat kepada Allah dan tidak akan mampu memberikan manfaat kepada Allah. Prinsip ini sangat sesuai dengan perbahasan tentang ظالمين dalam ayat 76 dan مَاكِثُونَ dalam ayat 77. Kekufuran mereka tidak mengurangkan kerajaan Allah. Penolakan mereka tidak merosakkan kekuasaan Allah. Mereka tidak mengurangkan kesempurnaan Allah sedikit pun. Tetapi mereka merosakkan diri sendiri kerana memilih jalan yang membawa kepada kebinasaan. Dengan demikian, apabila Allah menetapkan mereka tetap tinggal dalam neraka, bukan kerana Allah memperoleh keuntungan daripada azab mereka atau kerana Allah memerlukan pembalasan terhadap sesuatu mudarat yang mereka lakukan terhadap-Nya. Allah Maha Kaya daripada sekalian makhluk. Sebaliknya, balasan itu berkaitan dengan keadilan dan hikmah Allah terhadap perbuatan makhluk. Inilah yang menjadikan ungkapan قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ sangat berkait dengan prinsip tauhid: Allah tidak berhajat kepada makhluk, sedangkan makhluk bergantung sepenuhnya kepada Allah.
Al-Quran sendiri menjelaskan bahawa manusia ialah pihak yang berhajat kepada Allah. يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ. Apabila manusia menolak perintah Allah, mereka tidak mengurangkan kerajaan-Nya. Apabila manusia kufur, mereka tidak menghilangkan sesuatu daripada kekuasaan-Nya. Apabila manusia beriman, mereka juga tidak menambah sesuatu kepada kekuasaan-Nya. Namun mereka sendiri menerima akibat daripada pilihan mereka. Maka مَاكِثُونَ harus difahami dalam kerangka ini. Mereka tetap tinggal di neraka bukan kerana Allah memerlukan mereka berada di situ untuk melengkapkan kekuasaan-Nya, tetapi kerana Allah menetapkan balasan bagi golongan yang dimaksudkan. Kekuasaan Allah tidak bertambah dengan ketaatan manusia dan tidak berkurang dengan maksiat manusia. Manusia yang rugi atau selamat ialah manusia itu sendiri.
Salah satu perkara yang sangat mendalam ialah bahawa permintaan mereka “لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ” menunjukkan bahawa mereka masih mengakui وجود الربوبية, iaitu mereka menyebut “Tuhanmu”. Tetapi pengakuan terhadap rububiyyah tidak semestinya membawa keselamatan jika seseorang menolak hakikat yang lebih besar, iaitu tauhid uluhiyyah dan menerima kebenaran yang dibawa rasul. Mereka menyebut “رَبُّكَ”, tetapi keadaan mereka menunjukkan bahawa pengakuan terhadap Tuhan tidak memberikan manfaat apabila mereka menolak kebenaran yang datang kepada mereka. Ini selari dengan banyak ayat Al-Quran yang menjelaskan bahawa orang musyrik dahulu mengakui bahawa Allah ialah Pencipta, tetapi mereka tetap menyekutukan-Nya dalam ibadah. Namun fokus ayat 77 bukan untuk menghuraikan seluruh isu rububiyyah dan uluhiyyah, sebaliknya untuk menunjukkan betapa kuatnya penyesalan mereka sehingga mereka meminta agar Tuhan mematikan mereka. Apabila jawapan yang datang ialah إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ, jelas bahawa sekadar pengakuan lisan ketika berada dalam neraka tidak mengubah akibat yang telah mereka terima.
Lafaz قَالَ juga menarik kerana Al-Quran tidak menyebut bahawa Malik memberikan khutbah panjang kepada mereka. Jawapannya sangat singkat. Ini memberi kesan bahawa hakikat tersebut sudah muktamad. Mereka tidak lagi berada dalam suasana perdebatan. Di dunia mereka mungkin berhujah, membantah, menolak, mempermainkan ancaman dan mempertikaikan rasul. Tetapi di akhirat, dialog itu berubah. Mereka meminta, lalu jawapan datang. Mereka tidak diberikan ruang untuk mengubah keadaan. Ayat selepasnya menunjukkan bahawa kebenaran telah dibawa kepada mereka. Maka masa berhujah tentang kebenaran telah berakhir. Mereka kini berada pada masa menerima akibat. Inilah salah satu perbezaan paling besar antara dunia dan akhirat. Di dunia, manusia boleh mengatakan “aku tidak tahu”, “aku akan bertaubat nanti”, “aku akan berubah kemudian”, atau “aku belum bersedia”. Tetapi apabila seseorang telah sampai kepada keadaan yang digambarkan oleh ayat ini, semua alasan tersebut tidak lagi berfungsi. Yang tinggal ialah balasan.
Oleh itu, مَاكِثُونَ mempunyai makna yang sangat kuat dari sudut masa. Masa di dunia adalah masa yang bergerak menuju kematian. Setiap hari yang berlalu membawa manusia lebih dekat kepada ajal. Di dunia, masa memberikan peluang untuk berubah. Tetapi bagi mereka yang digambarkan dalam ayat ini, masa tidak lagi berfungsi sebagai peluang untuk mengubah keputusan. Mereka berada dalam suatu keadaan yang berterusan. Mereka tidak boleh menggunakan masa untuk memperbaiki keadaan. Mereka tidak boleh mengatakan bahawa jika diberi seratus tahun lagi mereka akan berubah. Mereka meminta kematian kerana mereka mahu tempoh itu berakhir, tetapi jawapan مَاكِثُونَ menutup permintaan tersebut. Maka masa di akhirat bagi golongan yang kekal di neraka bukan lagi masa untuk beramal dan memperbaiki diri. Ia menjadi sebahagian daripada gambaran azab yang mereka alami.
Perkara ini sangat berbeza dengan keadaan orang beriman yang masih hidup di dunia. Selagi seseorang hidup, walaupun pernah melakukan dosa yang sangat banyak, pintu taubat masih terbuka selagi syarat-syarat taubat dipenuhi dan ajal belum sampai. Rasulullah ﷺ bersabda bahawa Allah menerima taubat hamba selama nyawa belum sampai ke halkum. Prinsip ini menjadikan dunia sebagai tempat yang sangat bernilai. Jika seseorang memahami مَاكِثُونَ dengan benar, dia tidak sepatutnya hanya merasa takut terhadap neraka, tetapi juga menyedari nilai masa sebelum mati. Orang yang masih hidup belum berada dalam keadaan مَاكِثُونَ. Dia masih boleh bergerak daripada maksiat kepada taat, daripada kufur kepada iman, daripada kesesatan kepada petunjuk, daripada dosa kepada taubat. Tetapi golongan yang digambarkan dalam ayat 77 telah sampai kepada keadaan di mana permintaan mereka untuk kematian tidak mengubah apa-apa. Maka ayat ini secara tidak langsung menampakkan betapa besar nikmat peluang hidup sebelum kematian.
Apabila dikatakan إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ, perkataan مَاكِثُونَ juga membawa gambaran bahawa mereka tidak dapat mengawal tempoh tinggal itu. Dalam dunia, seseorang boleh menentukan banyak perkara berkaitan tempat tinggalnya. Jika dia tidak suka sesuatu tempat, dia boleh berpindah. Jika dia tidak suka sesuatu keadaan, dia boleh mengubahnya. Jika dia sakit, dia boleh mendapatkan rawatan. Jika dia berada dalam kesusahan, dia boleh mencari jalan keluar. Tetapi di akhirat, khususnya bagi golongan yang dimaksudkan di sini, keputusan itu bukan lagi di tangan mereka. Mereka meminta kematian, tetapi tidak diberikan. Mereka meminta agar keadaan itu berakhir, tetapi jawapannya ialah مَاكِثُونَ. Ini menunjukkan bahawa kekuasaan manusia yang sangat terbatas di dunia menjadi semakin jelas apabila berhadapan dengan kekuasaan Allah di akhirat. Manusia yang dahulu merasa bebas untuk melakukan apa sahaja kini tidak mampu mengubah satu keadaan pun daripada keadaan yang sedang menimpanya.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa keinginan manusia tidak semestinya menjadi sebab sesuatu perkara berlaku. Mereka sangat menginginkan kematian. Keinginan itu sangat kuat sehingga mereka sendiri meminta kepada Malik. Tetapi keinginan mereka tidak menjadi penentu. Ini merupakan hakikat penting dalam aqidah: kehendak makhluk tidak berdiri sendiri sebagai kuasa mutlak. Allah ialah صاحب الملك. Semua keputusan akhir berada di bawah kekuasaan-Nya. Namun perkara ini tidak boleh difahami sebagai penghapusan tanggungjawab manusia. Ayat 76 telah menisbahkan kezaliman kepada mereka dan ayat 78 menyebut bahawa kebenaran telah sampai kepada mereka tetapi mereka membencinya. Jadi manusia tetap mempunyai perbuatan yang dinisbahkan kepada mereka, sementara Allah tetap memiliki kekuasaan mutlak atas segala sesuatu. Ayat 77 menunjukkan kuasa Allah mengatasi permintaan mereka; ayat 76 dan 78 menunjukkan sebab yang berkaitan dengan tindakan mereka. Kedua-duanya mesti diterima sebagaimana nas menjelaskannya tanpa menafikan salah satu daripadanya.
Perbahasan ini membawa kepada satu hakikat penting: tidak semua yang dikehendaki manusia akan diberikan kepada mereka. Dalam dunia, seseorang mungkin meminta sesuatu yang tidak baik baginya. Dalam akhirat, orang yang diazab mungkin meminta sesuatu yang tidak diberikan kepadanya. Dalam ayat ini, mereka meminta kematian, tetapi jawapannya ialah mereka tetap tinggal. Ini menunjukkan bahawa Allah bukan sekadar “mengikut kehendak makhluk”. Allah menetapkan dengan hikmah dan hukum-Nya. Maka apabila mereka meminta sesuatu yang bertentangan dengan ketetapan Allah terhadap mereka, permintaan itu tidak dikabulkan. Dalam hal ini, قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ menjadi bukti bahawa kehendak makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Mereka mempunyai suara, mereka mempunyai permintaan, mereka memanggil, tetapi keputusan akhir bukan milik mereka.
Satu lagi perkara yang mendalam ialah bahawa مَاكِثُونَ datang dalam bentuk jamak. Ini menunjukkan bahawa jawapan tersebut ditujukan kepada seluruh kelompok yang meminta. Mereka berada dalam keadaan yang sama dari sudut perkara yang disebut dalam ayat. Al-Quran tidak menyebut “إنك ماكث”, tetapi “إنكم ماكثون”. Maka ia merupakan jawapan kolektif kepada golongan tersebut. Namun ini tidak bermakna setiap individu dihukum semata-mata kerana dia termasuk dalam sesuatu bangsa atau kelompok. Al-Quran menghubungkan hukuman dengan keadaan, perbuatan dan kekufuran mereka. Penggunaan jamak hanya menunjukkan bahawa mereka sebagai satu kelompok yang sedang berada dalam keadaan tersebut menerima jawapan yang sama. Prinsip pertanggungjawaban tetap berkaitan dengan individu dan amalnya, sebagaimana banyak ayat Al-Quran menjelaskan bahawa seseorang tidak menanggung dosa orang lain.
Apabila kita melihat مَاكِثُونَ dari sudut hubungannya dengan مبلسون pada ayat 75, gambaran itu menjadi lebih dalam. Mereka berada dalam keadaan berputus asa. Kemudian mereka menyeru Malik. Mereka masih berusaha mencari jalan keluar. Tetapi jawapan yang datang menegaskan bahawa mereka tetap tinggal. Maka keputusasaan mereka bukan sekadar akibat sakitnya azab, tetapi juga akibat tertutupnya harapan untuk keluar. Dalam kehidupan dunia, penderitaan masih mempunyai kemungkinan berakhir. Orang yang sakit boleh sembuh. Orang yang miskin boleh menjadi kaya. Orang yang tertekan boleh mendapat jalan keluar. Orang yang menghadapi musibah boleh menunggu sehingga musibah itu berlalu. Tetapi keadaan yang digambarkan oleh مَاكِثُونَ adalah keadaan yang tidak mempunyai jalan keluar bagi golongan tersebut. Itulah yang menjadikan perkataan itu sangat berat.
Tafsir Al-Tabari terhadap ayat ini menjelaskan bahawa mereka yang telah dimasukkan ke dalam neraka memanggil Malik dan meminta agar Tuhan mereka mematikan mereka supaya penderitaan itu berakhir. Kemudian Malik menjawab bahawa mereka akan tetap tinggal. Al-Tabari juga menyebut riwayat tentang tempoh sebelum jawapan tersebut diberikan, tetapi perkara yang paling penting bagi perbahasan kita ialah hakikat yang ditegaskan oleh ayat: mereka meminta kematian, sedangkan jawapan yang diterima ialah keberterusan tinggal. Riwayat tentang tempoh menunggu tersebut tidak boleh mengubah makna asas ayat. Makna asasnya ialah bahawa permintaan mereka tidak membawa kepada kematian dan pelepasan. (الموسوعة القرآنية)
Al-Qurtubi pula membincangkan ayat ini dengan memberikan perhatian kepada Malik sebagai penjaga neraka serta beberapa riwayat berkaitan bacaan يا مالك dan يا مال. Perbahasan qiraat tersebut menunjukkan bahawa ulama memberikan perhatian yang sangat teliti terhadap lafaz ayat. Namun dalam mushaf yang dibaca secara umum, lafaznya ialah يَا مَالِكُ. Yang penting bagi perbahasan مَاكِثُونَ ialah bahawa jawapan Malik bukanlah jawapan yang memberikan jalan keluar. Sebaliknya, ia menegaskan keadaan mereka. Maka apa pun perincian riwayat tentang cara seruan, inti ayat tetap: mereka memanggil penjaga neraka, mereka meminta kematian, lalu diberitahu bahawa mereka akan tetap tinggal. (Quran KSU)
Ibn Kathir pula menghubungkan ayat ini dengan beberapa ayat lain yang menggambarkan bahawa ahli neraka tidak mati dan azab mereka tidak diringankan. Beliau menerangkan bahawa “إنكم ماكثون” bermaksud mereka tidak mempunyai jalan keluar daripada neraka dan tidak mempunyai tempat untuk melarikan diri daripadanya. Ini adalah tafsiran yang sangat penting kerana ia menghalang kita daripada memahami مَاكِثُونَ sekadar “berada di sana”. Maknanya lebih berat: mereka menetap dalam keadaan yang tidak mempunyai jalan keluar. (Quran.com)
Ibn ‘Ashur pula memberikan perhatian kepada susunan ayat dan kaitannya dengan ayat sebelumnya. Dalam tafsir beliau, جملة ونادوا berkaitan dengan keadaan mereka yang berada dalam kesengsaraan dan keputusasaan. Beliau turut menjelaskan penggunaan bentuk lampau dalam ونادوا bagi peristiwa akhirat sebagai gaya bahasa yang menunjukkan kepastian berlakunya sesuatu yang akan datang, atau sebagai gambaran yang telah ditetapkan sehingga seolah-olah sudah berlaku. Ini penting untuk memahami suasana ayat: Al-Quran menceritakan peristiwa akhirat dengan gaya yang menjadikan pembaca seolah-olah menyaksikannya. Maka apabila disebut قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ, jawapan itu hadir dengan kepastian yang sangat kuat. (E-Quran)
Penggunaan bentuk lampau قَالَ dalam ayat ini juga sangat menarik. Peristiwa yang digambarkan berkaitan dengan akhirat, tetapi Al-Quran menggunakan قَالَ, “dia berkata”, bukan bentuk yang kita mungkin jangkakan jika hanya melihat masa secara zahir. Ini merupakan salah satu gaya Al-Quran dalam menceritakan perkara akhirat yang pasti berlaku. Sesuatu yang pasti berlaku boleh diceritakan dengan bentuk yang memberikan gambaran seolah-olah telah berlaku. Kesannya terhadap pembaca sangat kuat. Akhirat bukan cerita yang tidak pasti. Ia bukan kemungkinan yang samar. Ia ialah janji Allah yang pasti. Maka dialog tersebut diceritakan dengan ketegasan seolah-olah pembaca sedang melihat mereka menyeru dan mendengar jawapan Malik. Ini bukan bermakna masa akhirat sudah berlaku bagi manusia yang masih hidup, tetapi gaya bahasa tersebut menekankan kepastian berita.
Apabila seseorang benar-benar memahami gaya ini, dia akan menyedari bahawa ayat قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ bukan sekadar laporan sejarah. Ia merupakan peringatan untuk manusia yang masih hidup. Al-Quran sedang memberitahu manusia tentang sesuatu yang belum mereka lihat supaya mereka bertindak sebelum sampai kepada keadaan itu. Inilah hikmah besar berita tentang neraka. Allah tidak menceritakan keadaan ahli neraka semata-mata untuk menakutkan tanpa tujuan. Ia bertujuan memberi peringatan supaya manusia tidak menjadi golongan yang sampai ke tempat tersebut. Selagi seseorang hidup, dia masih boleh mengambil pengajaran. Tetapi apabila seseorang sudah sampai kepada keadaan yang digambarkan dalam ayat ini, penyesalan tidak lagi mengubah ketetapan tersebut.
Maka perkataan مَاكِثُونَ secara tidak langsung menunjukkan nilai masa dunia. Seseorang yang membaca ayat ini tidak sepatutnya hanya bertanya, “berapa lama mereka tinggal?” Dia juga patut bertanya, “apa yang sedang dilakukan sebelum sampai kepada tempat itu?” Kerana ayat 76 telah menyebut mereka sebagai orang yang zalim, dan ayat 78 menyebut mereka membenci kebenaran. Maka jalan menuju مَاكِثُونَ bukan sesuatu yang terpisah daripada kehidupan mereka. Ia mempunyai sebab yang berkaitan dengan sikap mereka terhadap kebenaran. Mereka telah menerima kebenaran tetapi membencinya. Maka ayat ini menjadi peringatan bahawa penolakan kebenaran bukan perkara kecil. Seseorang mungkin merasakan bahawa penolakan itu hanya berlaku di dunia dan tidak mempunyai kesan besar, tetapi Al-Quran menunjukkan akibat akhirnya.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menangguhkan taubat dengan alasan bahawa dia masih mempunyai banyak masa. Golongan yang digambarkan di sini juga pernah mempunyai masa. Mereka pernah berada di dunia. Mereka pernah mempunyai peluang mendengar kebenaran. Mereka pernah mempunyai peluang untuk menerima dakwah. Tetapi akhirnya mereka berada dalam keadaan meminta kematian. Ini menunjukkan perubahan yang sangat menggerunkan: sesuatu yang dahulu manusia takutkan, iaitu kematian, akhirnya menjadi sesuatu yang sangat mereka harapkan kerana azab yang mereka alami. Namun apabila kematian diminta, jawapannya ialah مَاكِثُونَ. Oleh itu, orang yang masih hidup sepatutnya memahami bahawa peluang terbesar bukanlah memiliki umur yang panjang semata-mata, tetapi menggunakan umur yang ada sebelum seseorang kehilangan peluang tersebut.
Perkataan مَاكِثُونَ juga boleh dikaitkan dengan konsep “tetap” yang sangat berbeza daripada sifat dunia. Dunia berubah. Tubuh manusia berubah. Umur berubah. Keadaan ekonomi berubah. Kedudukan berubah. Kesihatan berubah. Tempat tinggal berubah. Hubungan manusia berubah. Tetapi keadaan akhirat yang digambarkan dalam ayat ini tidak berubah bagi golongan yang dimaksudkan. Mereka meminta perubahan, tetapi jawapannya adalah kekal tinggal. Ini menunjukkan bahawa dunia ialah tempat perubahan, manakala akhirat ialah tempat pembalasan yang telah ditetapkan. Oleh itu, manusia tidak boleh menyamakan hukum dunia dengan hukum akhirat. Apa yang boleh berubah di dunia tidak semestinya berubah di akhirat.
Di sini juga terdapat pengajaran tentang hakikat kehendak manusia. Manusia boleh mempunyai keinginan yang sangat kuat, tetapi keinginan itu tidak menentukan hakikat. Mereka sangat mahu mati. Mereka menyeru Malik. Mereka meminta Tuhan mematikan mereka. Namun keinginan itu tidak berlaku. Ini menunjukkan bahawa kehendak makhluk bukanlah kuasa mutlak. Allah mempunyai kehendak dan keputusan yang sempurna. Namun sekali lagi, perkara ini tidak boleh digunakan untuk menafikan tanggungjawab manusia terhadap perbuatannya. Mereka tidak boleh berhujah bahawa kerana Allah mempunyai qudrat dan kehendak, maka mereka tidak bertanggungjawab. Al-Quran sendiri telah menyandarkan perbuatan kepada mereka dan menyebut mereka sebagai الظالمين. Maka kedua-dua hakikat itu berjalan bersama: Allah berkuasa atas segala sesuatu dan manusia tetap dipertanggungjawabkan atas apa yang dilakukan.
Satu lagi aspek yang sangat halus ialah hubungan antara “قَالَ” dengan “إِنَّكُمْ”. Malik tidak berkata “لا”, tidak berkata “لن أموتكم”, dan tidak menggunakan jawapan yang secara langsung hanya menolak permintaan. Dia berkata إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ. Ini lebih luas daripada sekadar “tidak”. Jika dia hanya berkata “tidak”, penolakan itu tidak menerangkan apa yang akan berlaku. Tetapi مَاكِثُونَ memberikan hakikat positif tentang keadaan mereka: kamu tetap tinggal. Jadi jawapan itu bukan sekadar menafikan permintaan, tetapi menetapkan keadaan. Mereka bukan sahaja tidak mendapatkan kematian; mereka akan terus berada. Dengan demikian, ayat tersebut lebih kuat daripada jawapan “tidak”. Ia memberitahu apa yang akan berlaku selepas penolakan itu.
Mereka meminta “قَضَاء” terhadap diri mereka, iaitu agar Tuhan mengakhiri kehidupan mereka. Tetapi jawapan “مَاكِثُونَ” menjadikan jelas bahawa mereka tidak akan mendapatkan pengakhiran yang mereka minta. Dalam keadaan itu, mereka tidak memiliki kuasa untuk menentukan permulaan atau pengakhiran. Mereka hanya berada dalam keadaan yang telah ditetapkan Allah. Ini menunjukkan betapa lemahnya manusia apabila kekuasaan dunia yang mereka banggakan sudah tidak ada. Di dunia, seseorang mungkin memiliki kekayaan, pengaruh, tentera, keluarga, kedudukan atau kuasa. Tetapi di hadapan akhirat, semua itu tidak dapat menentukan keputusan Allah. Jika manusia tidak beriman kepada Allah dan tidak tunduk kepada kebenaran, segala kekuatan dunia tidak mampu memberikan jalan keluar apabila sampai kepada keadaan yang digambarkan oleh ayat ini.
Ayat ini juga membatalkan satu anggapan bahawa kematian sentiasa menjadi jalan keluar daripada segala penderitaan. Dalam dunia, kematian memang satu peralihan daripada kehidupan dunia kepada alam barzakh, tetapi bagi orang kafir yang menerima azab akhirat, kematian bukanlah jalan pelepasan daripada hukuman Allah. Al-Quran menyebut mereka meminta mati tetapi tidak dimatikan. Maka seseorang tidak boleh menganggap bahawa dengan berakhirnya kehidupan dunia, segala akibat perbuatan akan terhapus. Sebaliknya, kematian ialah pintu menuju alam akhirat dan pembalasan. Sebab itulah Rasulullah ﷺ dan Al-Quran sangat menekankan persediaan untuk kematian. Bukan kerana kematian itu sendiri menjadi penyelesaian kepada semua perkara, tetapi kerana selepas kematian seseorang akan berhadapan dengan apa yang telah dilakukan.
Dalam konteks aqidah, ayat ini juga menunjukkan bahawa kehidupan akhirat benar-benar wujud dan mempunyai keadaan yang nyata. Neraka bukan sekadar simbol penderitaan psikologi. Ayat-ayat Al-Quran menggambarkan neraka sebagai tempat yang mempunyai penjaga, azab, suara, seruan dan keadaan tertentu. Mereka menyeru Malik. Malik menjawab. Mereka berada dalam neraka. Mereka meminta kematian. Mereka tetap tinggal. Semua ini menunjukkan bahawa nas-nas tentang akhirat mesti diterima sebagaimana datangnya tanpa memaksa maknanya menjadi sekadar kiasan. Dalam kerangka aqidah yang berpegang kepada zahir nas yang sahih tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk, gambaran akhirat diterima sebagai hakikat yang sesuai dengan alam akhirat. Cara dan hakikat keseluruhannya tidak boleh diukur dengan pengalaman dunia.
Oleh itu, مَاكِثُونَ tidak boleh diperkecilkan dengan mengatakan bahawa ia hanya bermaksud “mereka akan mengingati pengalaman itu” atau “mereka akan berada dalam keadaan psikologi tertentu”. Lafaz tersebut secara zahir menunjukkan tinggal dan menetap. Tafsir para ulama juga menjelaskan bahawa tidak ada jalan keluar daripada neraka bagi golongan yang dimaksudkan. Maka menerima makna hakiki yang ditunjukkan oleh nas adalah lebih dekat dengan cara memahami ayat tersebut. Yang perlu dijaga ialah jangan membuat gambaran yang tidak ada nas. Al-Quran telah memberitahu bahawa mereka tetap tinggal dan tidak keluar. Kita menerima apa yang diberitahu dan berhenti pada batas yang diberitahu.
Perbahasan ini juga mengingatkan bahawa Allah mempunyai kekuasaan untuk menghidupkan dan mematikan. Mereka meminta supaya Allah mematikan mereka, tetapi Allah tidak menetapkan kematian itu bagi mereka. Jika Allah mahu, Allah mampu mematikan makhluk. Tetapi keputusan Allah terhadap golongan yang dimaksudkan ialah mereka tetap tinggal. Ini menunjukkan bahawa hidup dan mati bukan milik manusia. Manusia tidak boleh mengambil alih kuasa tersebut. Di dunia, seseorang tidak boleh mengatakan bahawa kerana dia mahu mati, maka dia memiliki kuasa menentukan ajalnya. Ajal berada di tangan Allah. Di akhirat, ayat ini memberikan gambaran yang lebih jelas lagi bahawa permintaan makhluk tidak menentukan kematian. Mereka meminta, tetapi Allah menetapkan mereka tetap tinggal.
Hal ini sangat berkait dengan qudrat Allah. Allah mempunyai kekuasaan mutlak atas kehidupan dan kematian. Manusia boleh menginginkan sesuatu, tetapi tidak semestinya sesuatu itu berlaku. Dalam ayat ini, keinginan mereka sangat jelas dan sangat kuat, tetapi ia tidak berlaku. Ini menjadi bukti bahawa kehendak makhluk bukanlah kehendak yang menentukan segala sesuatu. Allah ialah Tuhan yang menentukan. Namun, sekali lagi, kekuasaan Allah tidak bermakna manusia dipaksa sehingga tidak mempunyai tanggungjawab. Ayat 76 dan 78 tetap menyandarkan kezaliman dan penolakan kebenaran kepada mereka. Maka aqidah yang benar tidak menghapuskan salah satu sisi nas demi sisi yang lain. Allah berkuasa, manusia bertanggungjawab; Allah menetapkan, manusia beramal; Allah membalas, manusia menerima balasan.
Jika dilihat dari sudut keindahan susunan, ayat 77 juga menunjukkan bagaimana Al-Quran mengubah suasana dengan hanya satu jawapan. Sebelum jawapan, terdapat suara mereka: يَا مَالِكُ. Suara itu mengandungi permintaan. Selepas jawapan, hanya ada satu ketetapan: إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ. Suara mereka tidak membawa perubahan. Ini menggambarkan kelemahan suara manusia di hadapan keputusan Allah. Di dunia, manusia boleh bercakap dengan panjang, berdebat, berhujah dan mempertahankan dirinya. Tetapi apabila keputusan akhir Allah telah datang, suara manusia tidak lagi menentukan apa-apa. Oleh itu, ayat ini memberikan gambaran bahawa akhirat ialah tempat tersingkapnya hakikat kekuasaan Allah.
Yang lebih menakutkan ialah bahawa mereka tidak meminta supaya azab dikurangkan sahaja. Mereka meminta supaya mereka dimatikan. Ini menunjukkan bahawa mereka menganggap kewujudan dalam keadaan tersebut lebih berat daripada kematian. Namun jawapan مَاكِثُونَ memberitahu bahawa permintaan itu tidak diberikan. Maka Al-Quran bukan sekadar menggambarkan rasa sakit, tetapi menggambarkan kehilangan harapan terhadap pengakhiran rasa sakit. Ini menjadikan azab itu sangat berat. Dalam dunia, manusia mampu menanggung kesakitan jika dia mengetahui bahawa kesakitan itu akan berakhir. Seorang pesakit sanggup menjalani rawatan yang menyakitkan jika dia yakin selepas itu akan sembuh. Seorang yang bekerja keras sanggup menanggung kepayahan jika mengetahui hasilnya akan datang. Tetapi apabila seseorang mengetahui bahawa dia tidak mempunyai jalan keluar, kesakitan itu mempunyai dimensi yang jauh lebih berat. Inilah yang digambarkan oleh مَاكِثُونَ dalam konteks ayat.
Walau bagaimanapun, perbahasan ini tidak boleh dijadikan alasan untuk manusia berputus asa daripada rahmat Allah ketika masih hidup. Justeru, memahami ayat ini dengan benar sepatutnya menghasilkan rasa takut yang membawa kepada taubat, bukan putus asa. Allah membuka jalan kembali kepada-Nya selama manusia masih hidup. Al-Quran menyebut bahawa jangan berputus asa daripada rahmat Allah. Tetapi ayat 77 menunjukkan keadaan golongan yang telah sampai kepada tempat di mana mereka sendiri meminta kematian. Perbezaan antara kedua-dua keadaan itu sangat besar. Orang yang masih hidup dan takut kepada neraka boleh kembali kepada Allah. Orang yang sudah berada dalam keadaan مَاكِثُونَ tidak lagi berada dalam ruang amal seperti di dunia. Maka rasa takut yang benar sepatutnya digunakan sebelum seseorang sampai kepada keadaan tersebut.
Lafaz مَاكِثُونَ juga mengandungi pengajaran bahawa seseorang tidak boleh bergantung kepada penyesalan selepas hakikat tersingkap. Penyesalan mereka sangat kuat sehingga mereka meminta kematian, tetapi penyesalan itu tidak mengubah ketetapan. Ini menunjukkan bahawa iman dan taubat yang mempunyai nilai ialah yang dilakukan sebelum datangnya keadaan yang tidak lagi memberi ruang kepada pilihan. Ketika manusia melihat perkara ghaib secara langsung, dia tidak lagi berada dalam ujian ghaib sebagaimana ketika di dunia. Oleh itu, nilai iman terletak pada menerima kebenaran sebelum melihat seluruh hakikat akhirat dengan mata. Inilah sebabnya Allah mengutus rasul dan menurunkan kitab. Manusia diberi berita tentang sesuatu yang belum dilihat supaya mereka beriman berdasarkan wahyu.
Ayat 77 juga berkait dengan hujah bahawa Allah telah memberikan peringatan sebelum hukuman. Ayat 78 selepasnya menyebut bahawa mereka telah didatangi kebenaran. Ayat-ayat lain menjelaskan prinsip bahawa rasul diutus supaya manusia tidak mempunyai hujah selepas kedatangan rasul. Allah berfirman dalam Surah An-Nisa’ bahawa para rasul diutus sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan supaya manusia tidak mempunyai hujah terhadap Allah selepas para rasul. Allah juga berfirman dalam Surah Al-Isra’ bahawa Dia tidak mengazab sehingga mengutus seorang rasul. Maka apabila ayat 77 menyebut mereka tetap tinggal dalam neraka, ia harus difahami bersama prinsip keadilan yang telah ditegaskan oleh seluruh Al-Quran. Mereka bukan golongan yang dihukum tanpa peringatan dan tanpa penjelasan dalam konteks orang-orang yang dimaksudkan oleh ayat-ayat tersebut.
Surah Al-Mulk juga menggambarkan pengakuan ahli neraka terhadap kedatangan pemberi peringatan. Penjaga Jahannam bertanya kepada mereka sama ada tidak pernah datang kepada mereka seorang pemberi peringatan. Mereka menjawab bahawa pemberi peringatan telah datang kepada mereka, tetapi mereka mendustakannya. Ini sangat sesuai dengan rangkaian Surah Az-Zukhruf. Dalam Az-Zukhruf, selepas “إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ”, ayat berikutnya menjelaskan “لَقَدْ جِئْنَاكُم بِالْحَقِّ” — sesungguhnya Kami telah membawa kepada kamu kebenaran. Maka mَاكِثُونَ bukan satu keadaan yang dipisahkan daripada dakwah. Ia ialah akibat akhir yang datang setelah penolakan terhadap kebenaran.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa jawapan Malik sangat pendek. Tidak perlu lagi hujah panjang kerana hujah telah diberikan sebelum mereka sampai ke tempat itu. Ayat 78 akan menyebut bahawa kebenaran telah dibawa kepada mereka. Maka dialog dengan Malik bukan lagi dialog untuk membuktikan kebenaran. Ia ialah dialog selepas keputusan. Ini berbeza dengan kehidupan dunia. Di dunia, apabila seseorang bertanya, masih ada ruang untuk menjelaskan, berdakwah dan berhujah. Tetapi apabila seseorang telah sampai kepada akhirat, fungsi hujah telah selesai dan bermulalah pembalasan. Maka مَاكِثُونَ ialah bahasa keputusan, bukan bahasa perbahasan.
Dari sudut pendidikan jiwa, ayat ini juga mengajar bahawa manusia perlu menghargai perkara yang sering dianggap biasa. Masa, iman, peluang belajar, peluang bertaubat, peluang solat, peluang membaca Al-Quran, peluang mendengar nasihat, peluang membetulkan kesalahan, semuanya adalah nikmat yang mungkin hilang. Golongan yang digambarkan dalam ayat ini dahulu mempunyai semua peluang tersebut. Tetapi mereka sampai kepada satu keadaan di mana mereka hanya mampu berkata: “Wahai Malik, biarlah Tuhanmu mematikan kami.” Kemudian mereka menerima jawapan: “Sesungguhnya kamu tetap tinggal.” Maka satu daripada makna besar ayat ini ialah bahawa jangan menunggu sehingga seseorang tidak lagi mempunyai pilihan.
Jika manusia benar-benar memahami perkataan مَاكِثُونَ, dia akan melihat bahawa keselamatan bukan sekadar mengelakkan azab pada masa depan, tetapi membina hubungan dengan Allah ketika masih hidup. Sebab itu iman, tauhid, solat, taubat, amal soleh dan menjauhi kekufuran bukan perkara sampingan. Semuanya berkaitan dengan destinasi akhir. Al-Quran tidak menggambarkan neraka untuk tujuan hiburan atau cerita semata-mata. Ia adalah amaran. Mereka yang menerima amaran dan beriman akan mendapat keselamatan, manakala mereka yang menolak kebenaran akan menghadapi akibatnya. Maka ayat ini sepatutnya menjadikan hati manusia lebih berhati-hati terhadap kekufuran dan penolakan terhadap kebenaran.
Perlu juga diperhatikan bahawa Al-Quran menyebut قَالَ bukan قَالُوا. Mereka meminta secara ramai, tetapi jawapan datang daripada satu pihak. Ini sesuai dengan keadaan Malik sebagai penjaga neraka yang menjalankan tugas Allah. Mereka ramai dan meminta, tetapi seorang menjawab. Dari sudut makna, ini menunjukkan bahawa banyaknya suara manusia tidak mengubah ketetapan. Mereka boleh berkumpul, boleh berteriak, boleh meminta, tetapi keputusan tetap satu. Ini ialah gambaran tentang ketundukan seluruh makhluk kepada hukum Allah. Tidak ada demokrasi kehendak di akhirat yang menentukan keputusan Allah. Tidak ada undian untuk menentukan sama ada mereka keluar atau tinggal. Keputusan berada di tangan Allah.
Ini juga menunjukkan bahawa malaikat tidak bertindak sesuka hati. Malik menjawab dengan apa yang Allah tetapkan. Malaikat tidak mempunyai kehendak yang melawan perintah Allah. Dalam ayat ini, Malik bukanlah pihak yang mempunyai kuasa bebas untuk memberikan mereka apa yang diminta. Dia menyampaikan keadaan yang ditetapkan. Maka seruan mereka kepada Malik tidak bermakna Malik mempunyai kuasa ketuhanan. Mereka memanggilnya kerana dia ialah penjaga neraka, tetapi jawapan “إنكم ماكثون” menunjukkan bahawa ketetapan tersebut datang daripada Allah. Ini selari dengan prinsip bahawa para malaikat ialah hamba Allah yang taat kepada perintah-Nya.
Dalam hal ini, ayat 77 juga mengajar tentang kedudukan malaikat. Malik ialah malaikat yang menjalankan tugas tertentu. Mereka memanggilnya dengan namanya, tetapi tidak bermakna mereka menyembahnya. Mereka meminta agar dia menyampaikan permintaan mereka kepada Tuhan. Namun permintaan itu tidak diterima. Ini juga menunjukkan bahawa para malaikat tidak mempunyai kuasa bebas untuk mengubah ketetapan Allah. Semua kuasa makhluk berada di bawah kehendak Allah. Dalam konteks aqidah, perkara ini penting supaya seseorang tidak memberikan kepada makhluk sifat-sifat yang hanya layak bagi Allah.
Maka مَاكِثُونَ pada akhirnya mengembalikan perhatian kepada Allah sebagai صاحب الحكم. Malik hanya berkata. Allah yang menetapkan. Neraka ialah milik Allah. Kehidupan dan kematian milik Allah. Hukuman dan ganjaran berada di bawah hukum Allah. Tidak ada makhluk yang boleh mengubah keputusan Allah tanpa izin-Nya. Ini ialah salah satu aspek tauhid yang tersirat dalam ayat ini: kekuasaan mutlak tidak berada pada makhluk.
Satu lagi perkara yang penting ialah bahawa مَاكِثُونَ tidak bermaksud mereka mempunyai kemampuan untuk memilih tinggal. Dalam Bahasa Melayu, “tetap tinggal” kadang-kadang boleh memberi gambaran seseorang memilih untuk terus berada di sesuatu tempat. Tetapi dalam konteks ayat ini, itu bukan maksudnya. Mereka tidak mahu tinggal. Mereka sendiri meminta agar mereka dimatikan. Maka مَاكِثُونَ bermaksud mereka dipastikan tetap berada, bukan mereka memilih untuk menetap. Ini menjadikan perkataan tersebut lebih berat. Mereka tidak suka keadaan itu, tetapi tidak dapat mengubahnya. Mereka mahu keluar, tetapi tidak dapat. Mereka mahu mati, tetapi tidak diberikan kematian.
Dengan demikian, terdapat perbezaan antara “makth” sebagai tinggal secara sukarela dengan “makth” dalam konteks hukuman akhirat. Makna asas tinggal tetap ada, tetapi konteks menunjukkan bahawa mereka tidak mempunyai pilihan untuk keluar. Inilah sebabnya tafsir Ibn Kathir menjelaskan dengan “لا خروج لكم منها ولا محيد لكم عنها”. Tidak ada keluar dan tidak ada tempat berpaling. (Quran.com)
Apabila seseorang merenungkan ayat ini dari sudut balaghah, dia akan melihat bahawa Al-Quran memilih kata yang sangat tepat. Mereka meminta “ليَقْضِ عَلَيْنَا”, dan jawapan “إنكم ماكثون”. Jika Al-Quran hanya menyebut “لا”, makna tidak akan mencapai kedalaman yang sama. Dengan menyebut keadaan mereka, Al-Quran menjadikan jawapan itu sebagai gambaran masa depan yang terus berlangsung. Mereka bukan sekadar ditolak permintaannya; mereka diberitahu tentang nasib mereka. Ini menjadikan ayat tersebut lebih kuat dan lebih menakutkan.
Penggunaan إنّ pula menghilangkan sebarang kemungkinan bahawa jawapan itu sekadar ancaman yang masih boleh berubah. Dalam konteks dunia, seseorang mungkin berkata “kamu akan tinggal” tetapi manusia masih boleh berusaha mengubah keadaan. Tetapi dalam konteks akhirat yang sedang digambarkan, إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ ialah keputusan yang tidak berubah. Penegasan itu selaras dengan ayat sebelumnya tentang kekal. Maka gabungan إِنَّ + مَاكِثُونَ menghasilkan ketegasan yang sangat tinggi.
Jika dibandingkan dengan ayat 74, terdapat juga hubungan antara خَالِدُونَ dan مَاكِثُونَ. خُلُود membawa makna kekal dan tidak terputus, manakala مَكْث membawa makna tinggal dan menetap. Apabila kedua-duanya digunakan dalam rangkaian yang sama, satu memperkuat yang lain. Ayat 74 memberitahu bahawa mereka kekal dalam azab. Ayat 77 menggambarkan bahawa apabila mereka sendiri meminta kematian, mereka diberitahu bahawa mereka tetap tinggal. Maka perkataan yang kedua datang sebagai jawapan praktikal terhadap keadaan yang pertama. Mereka kekal, dan apabila mereka meminta supaya kekekalan itu dihentikan dengan kematian, jawapannya ialah mereka tetap tinggal.
Ini juga menjelaskan bahawa ayat 77 tidak membawa idea bahawa mereka akan tinggal untuk suatu tempoh yang kemudian berakhir. Dalam konteks golongan yang disebut sebagai المجرمين yang خَالِدُونَ, مَاكِثُونَ ialah penegasan bahawa mereka terus berada. Tafsir Ibn Kathir dan konteks ayat menyokong pemahaman ini. (Quran.com)
Namun, sekali lagi, perlu berhati-hati agar tidak memperluaskan hukum ini kepada semua orang yang melakukan dosa. Al-Quran menggunakan konteks tertentu dan lafaz tertentu. Kekal di dalam neraka bagi orang kafir yang mati dalam kekufuran mempunyai dalil yang banyak. Adapun orang beriman yang melakukan dosa besar, perbahasannya mempunyai dalil-dalil lain dan tidak boleh disamakan secara mutlak dengan golongan kafir. Oleh itu, “إنكم ماكثون” di sini perlu difahami berdasarkan siapa yang sedang diseru dan konteks ayat-ayat yang mengelilinginya.
Ayat ini juga memperlihatkan kesempurnaan keadilan Allah melalui susunan sebelum dan selepasnya. Ayat 76 menolak kezaliman Allah. Ayat 77 menggambarkan balasan. Ayat 78 menerangkan bahawa kebenaran telah sampai kepada mereka. Maka tiga ayat ini boleh dilihat sebagai satu rangkaian: mereka dihukum, hukuman itu bukan kezaliman, mereka meminta kematian, mereka tetap tinggal, dan sebabnya ialah kebenaran telah sampai tetapi mereka membencinya. Ini menjadikan مَاكِثُونَ sebahagian daripada rangkaian hujah tentang keadilan Allah. Ia bukan ayat terasing tentang neraka.
Prinsip ini sejalan dengan firman Allah: وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ. Tuhanmu tidak menzalimi hamba-hamba. Dan Allah berfirman: ذَٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ. Ini menunjukkan bahawa balasan berkait dengan apa yang manusia lakukan. Maka مَاكِثُونَ tidak boleh difahami sebagai satu keputusan yang terputus daripada amal mereka. Mereka telah mendahulukan perbuatan mereka, dan balasan datang selepasnya. Al-Quran berulang kali menghubungkan hukuman dengan apa yang dilakukan manusia. Ini menjadikan konsep keadilan Allah sangat jelas.
Maka seseorang yang membaca ayat ini perlu mengelakkan dua kesalahan. Pertama, jangan menyangka bahawa Allah menzalimi mereka kerana azab itu berat. Beratnya azab tidak dengan sendirinya bermakna zalim apabila ia merupakan balasan yang Allah tetapkan bagi orang yang layak menerimanya. Kedua, jangan pula menyangka bahawa manusia tidak mempunyai tanggungjawab kerana segala sesuatu berada di bawah qudrat Allah. Al-Quran menggabungkan kedua-duanya: Allah tidak zalim dan manusia melakukan kezaliman terhadap dirinya. Ayat 76 dan 77 mesti dibaca bersama. Allah menghukum dengan adil, manusia menerima akibat perbuatannya.
Hadis “اتقوا الظلم فإن الظلم ظلمات يوم القيامة” juga menunjukkan bahawa kezaliman mempunyai akibat pada hari kiamat. Rasulullah ﷺ memberi amaran bahawa kezaliman adalah kegelapan-kegelapan pada hari kiamat. Maka apabila ayat 77 menggambarkan golongan yang tetap tinggal dalam neraka, kita dapat memahami bahawa perbuatan zalim bukan perkara yang hilang begitu sahaja. Tetapi dalam konteks khusus Az-Zukhruf 76, para mufassir memberikan penekanan kepada kekufuran, kesyirikan dan penolakan tauhid sebagai bentuk kezaliman mereka. Al-Tabari menjelaskan bahawa mereka menzalimi diri dengan menyembah selain Allah dan kufur kepada Allah serta menolak tauhid. Maka mَاكِثُونَ merupakan akibat yang berada di hujung rangkaian tersebut. (الموسوعة القرآنية)
Luqman 13 memberikan prinsip yang sangat kuat: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ. Syirik ialah kezaliman yang besar. Hubungannya dengan Az-Zukhruf 76 sangat jelas. Mereka disebut الظالمين, dan para mufassir menerangkan bahawa kezaliman mereka berkaitan dengan syirik dan kekufuran. Mereka meletakkan ibadah pada tempat yang tidak sepatutnya. Mereka memberikan hak yang hanya untuk Allah kepada selain Allah. Allah tidak menjadi berkurang kerana itu, tetapi mereka merosakkan diri sendiri. Maka apabila mereka sampai kepada keadaan مَاكِثُونَ, balasan tersebut bukanlah kerana Allah dizalimi oleh mereka, tetapi kerana mereka telah melakukan kezaliman yang akibatnya kembali kepada diri mereka.
Ini menjelaskan mengapa Al-Quran sering menggunakan ungkapan “ظلموا أنفسهم”, mereka menzalimi diri mereka sendiri. Allah tidak mendapat mudarat daripada maksiat mereka. Mereka yang menanggung akibatnya. Allah tidak mendapat manfaat daripada iman mereka, tetapi mereka yang mendapat manfaat. Allah tidak rugi kerana kekufuran mereka, tetapi mereka yang rugi. Maka مَاكِثُونَ ialah salah satu gambaran kerugian manusia akibat menolak kebenaran. Ia bukan kemenangan Allah atas makhluk dalam erti bahawa Allah memerlukan kemenangan tersebut; Allah sudah memiliki kerajaan dan kekuasaan sebelum manusia wujud.
Dalam hal ini, kita boleh memahami dengan lebih mendalam hubungan antara “ظالمين” dan “ماكثون”. Yang pertama menjelaskan sebab dari sudut perbuatan mereka, manakala yang kedua menggambarkan akibat akhir. Mereka adalah الظالمين, dan akibat bagi golongan yang dimaksudkan ialah مَاكِثُونَ dalam neraka. Dengan kata lain, sifat perbuatan dan keadaan balasan disusun secara berurutan. Mereka memilih jalan yang membawa kepada kebinasaan, lalu mereka berada dalam keadaan yang mereka sendiri mahu berakhir tetapi tidak dapat diakhiri.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menganggap bahawa penolakan terhadap kebenaran hanya mempunyai akibat intelektual. Mereka mungkin menolak sesuatu nas, menolak rasul, menolak tauhid atau menolak peringatan, tetapi akibatnya bukan sekadar “pendapat berbeza”. Dalam konteks orang-orang yang digambarkan ayat ini, penolakan kebenaran mempunyai akibat akhirat. Ayat 78 secara langsung menyebut bahawa kebenaran telah dibawa kepada mereka tetapi kebanyakan mereka membenci kebenaran. Maka mَاكِثُونَ menjadi penamat yang menggerunkan bagi perjalanan penolakan tersebut.
Perkataan “أَكْثَرَكُمْ” dalam ayat selepasnya juga penting untuk menunjukkan bahawa bukan semua yang berada dalam konteks peristiwa itu semestinya mempunyai kadar penolakan yang sama. Tetapi ia berada di luar fokus utama kita. Yang penting ialah bahawa ayat 77 harus dibaca bersama penjelasan ayat 78: mereka bukan berada di neraka tanpa sebab, bahkan kebenaran telah sampai kepada mereka. Oleh itu, apabila Malik berkata إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ, jawapan tersebut berada dalam rangkaian keadilan dan pembalasan, bukan satu tindakan rawak.
Dari sudut bahasa Melayu, terjemahan “Sesungguhnya kamu tetap tinggal” sangat ringkas, tetapi jika ingin menangkap keseluruhan makna, hati perlu menyedari bahawa “tetap tinggal” itu ialah tetap tinggal dalam azab neraka. Lafaz Arab tidak mengulang perkataan “في النار” dalam jawapan Malik kerana konteks sudah jelas. Sebelum itu disebut عَذَابِ جَهَنَّمَ dan selepasnya mereka berada dalam dialog dengan penjaga neraka. Maka مَاكِثُونَ tidak memerlukan tempat disebut sekali lagi. Ini juga merupakan salah satu ciri bahasa Al-Quran: sesuatu yang sudah diketahui melalui konteks tidak perlu diulang.
Keadaan ini menunjukkan bahawa Al-Quran bukan sekadar menggunakan perkataan secara terpisah, tetapi setiap ayat saling menjelaskan. Jika seseorang membaca قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ tanpa ayat 74 hingga 78, dia mungkin hanya memahami bahawa seseorang akan tinggal. Tetapi apabila dibaca dalam rangkaian, maknanya menjadi sangat jelas: golongan yang berdosa besar dalam konteks kekufuran berada dalam azab Jahannam, azab tidak diringankan, mereka berputus asa, mereka meminta kematian, lalu diberitahu bahawa mereka tetap tinggal, dan kemudian ditegaskan bahawa kebenaran telah sampai kepada mereka tetapi mereka membencinya. Inilah cara yang lebih tepat memahami ayat.
Satu lagi keindahan ialah bahawa jawapan Malik tidak menyebut “إنكم في النار ماكثون”, tetapi hanya “إنكم ماكثون”. Pengguguran perkara yang telah diketahui menjadikan jawapan lebih padat. Fokus berpindah kepada keadaan mereka, iaitu مَاكِثُونَ. Mereka bukan sekadar “di neraka”; mereka ialah orang yang tetap tinggal. Ini menjadikan kata sifat atau khabar tersebut sangat berat. Yang menjadi berita utama bukan lokasi sahaja, tetapi keberterusan keadaan.
Jika seseorang menghayati perkataan ini ketika membaca Al-Quran, ia sepatutnya membangkitkan persoalan tentang akhir kehidupannya sendiri. Bukan persoalan “adakah aku akan menjadi مَاكِثُونَ?” semata-mata, tetapi “apakah yang sedang aku lakukan dengan masa yang Allah berikan?” Golongan yang digambarkan dalam ayat ini pernah hidup di dunia. Mereka pernah mempunyai peluang. Mereka pernah mempunyai masa. Tetapi akhirnya mereka sampai kepada tempat di mana mereka meminta kematian. Maka orang yang masih hidup mempunyai nikmat yang sangat besar: belum menjadi مَاكِثُونَ. Masih ada jalan kembali.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh merasa selamat daripada azab Allah hanya kerana dia mengakui Allah secara lisan. Golongan tersebut menyebut “رَبُّكَ”, tetapi mereka berada dalam keadaan yang menggerunkan. Maka keselamatan memerlukan iman yang benar, tauhid, penerimaan terhadap rasul dan ketaatan. Pengakuan lisan yang tidak disertai penerimaan terhadap kebenaran tidak memberikan keselamatan. Ini bukan bermaksud amal menjadi sebab seseorang membeli syurga daripada Allah, tetapi menunjukkan bahawa iman mempunyai tuntutan dan manusia mesti menerima kebenaran yang Allah turunkan.
Pada masa yang sama, ayat ini juga tidak boleh difahami sebagai menutup pintu rahmat Allah bagi orang yang bertaubat. Selagi manusia hidup, taubat masih terbuka. Bahkan orang yang telah melakukan dosa yang sangat banyak boleh mendapat keampunan jika benar-benar bertaubat. Yang menjadi masalah ialah keadaan golongan yang digambarkan dalam ayat 77: mereka telah sampai kepada akhirat dalam keadaan yang membawa kepada hukuman tersebut. Maka mَاكِثُونَ ialah peringatan agar manusia jangan menunggu sehingga keadaan tidak lagi boleh diubah.
Jika direnungkan lebih dalam, perkataan مَاكِثُونَ mengajar manusia tentang perbezaan antara “kesempatan” dan “keputusan”. Dunia ialah kesempatan. Akhirat ialah keputusan. Dunia ialah tempat manusia memilih. Akhirat ialah tempat manusia menerima hasil. Dunia ialah tempat beramal. Akhirat ialah tempat pembalasan. Dalam ayat ini, mereka telah sampai kepada bahagian kedua. Mereka tidak lagi berada dalam ruang pilihan yang luas seperti dunia. Mereka meminta, tetapi jawapan sudah ditetapkan. Mereka tidak lagi mempunyai kesempatan untuk memperbaiki apa yang telah mereka rosakkan.
Maka lafaz ini mempunyai kekuatan tarbiah yang sangat besar. Ia mengajar bahawa setiap pilihan di dunia mempunyai nilai. Setiap penolakan terhadap kebenaran mempunyai akibat. Setiap dosa perlu ditaubati. Setiap peluang perlu dihargai. Setiap seruan rasul perlu diterima. Setiap ayat Al-Quran perlu dihormati. Kerana manusia tidak tahu bilakah peluangnya berakhir. Tetapi apabila peluang itu telah berakhir dan manusia sampai kepada keadaan yang digambarkan di sini, perkataan yang akan didengarnya ialah: إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ.
Akhirnya, apabila seluruh rangkaian ini direnungkan, قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ merupakan salah satu ayat yang paling kuat dalam menggambarkan keteguhan keputusan akhir terhadap golongan yang telah ditetapkan berada dalam neraka. Mereka menyeru Malik. Mereka meminta agar Tuhan mematikan mereka. Mereka mengharapkan penghujung penderitaan. Tetapi jawapan datang dalam bentuk yang sangat ringkas dan sangat tegas: إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ. Sesungguhnya kamu tetap tinggal. Perkataan قَالَ menunjukkan jawapan yang datang selepas permintaan mereka. إِنَّ memberikan penegasan. كُمْ menentukan bahawa mereka sendiri yang menerima keputusan itu. مَاكِثُونَ menetapkan keadaan mereka sebagai orang yang terus tinggal. Jika ayat 76 menafikan kezaliman Allah dan menegaskan bahawa mereka ialah orang-orang yang zalim, ayat 77 menunjukkan akibat yang mereka hadapi; jika ayat 78 menjelaskan bahawa kebenaran telah sampai kepada mereka tetapi mereka membencinya, maka ayat 77 berdiri tepat di tengah-tengah rangkaian tersebut sebagai gambaran muktamad bahawa permintaan mereka untuk keluar melalui kematian tidak diterima. (Quran.com)
Dengan demikian, “إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ” tidak boleh dibaca sebagai sekadar “kamu akan berada di sana”. Ia adalah pernyataan tentang keberterusan, ketetapan dan tertutupnya jalan keluar bagi golongan yang dimaksudkan. Ia menjelaskan bahawa azab tersebut bukan sementara dalam konteks mereka yang disebut sebagai خَالِدُونَ. Ia menunjukkan bahawa kematian yang mereka minta tidak menjadi jalan pelepasan. Ia menunjukkan bahawa kehendak manusia tidak mengatasi ketetapan Allah. Ia menunjukkan bahawa malaikat hanyalah hamba yang melaksanakan ketetapan Allah. Ia menunjukkan bahawa keputusan akhir berada dalam kekuasaan Allah. Ia menunjukkan bahawa berita akhirat yang dahulu dianggap ghaib menjadi hakikat yang disaksikan. Ia menunjukkan bahawa penyesalan yang datang setelah keputusan akhir tidak sama dengan taubat yang dilakukan ketika seseorang masih hidup. Dan yang paling penting, ia mengingatkan manusia yang masih berada di dunia bahawa kesempatan belum tertutup selama ajal belum sampai.
Sebab itu lafaz مَاكِثُونَ sepatutnya dibaca dengan hati yang takut, tetapi bukan dengan ketakutan yang membawa kepada putus asa. Ia adalah ketakutan yang mendorong seseorang kembali kepada Allah. Ketika seseorang masih hidup, dia belum berada dalam keadaan yang disebut ayat ini. Dia masih boleh mengucapkan syahadah, bertaubat, mendirikan solat, meninggalkan dosa, memperbaiki akidah, membaca Al-Quran, menerima kebenaran dan kembali kepada Allah. Tetapi apabila seseorang telah sampai kepada keadaan yang digambarkan dalam ayat 77, dia tidak lagi mempunyai peluang untuk mengubah keadaan tersebut. Maka nilai terbesar ayat ini ialah ia memperingatkan manusia sebelum sampai kepada saat yang tidak lagi memberikan ruang.
Dan apabila ayat ini dibaca bersama ayat 76 dan 78, gambaran menjadi sempurna: mereka ialah orang-orang yang telah menzalimi diri, lalu mereka dihukum; mereka meminta agar kematian menjadi jalan keluar, tetapi mereka diberitahu bahawa mereka tetap tinggal; kemudian dijelaskan bahawa kebenaran telah datang kepada mereka tetapi mereka membencinya. Maka مَاكِثُونَ ialah perkataan yang merangkum seluruh beratnya akibat penolakan terhadap kebenaran. Ia mengajar bahawa akibat akhir tidak boleh dipisahkan daripada perjalanan yang mendahuluinya. Ia mengajar bahawa Allah tidak menzalimi, tetapi manusia boleh menzalimi diri. Ia mengajar bahawa masa dunia ialah peluang, sedangkan akhirat ialah pembalasan. Ia mengajar bahawa suara manusia tidak mampu mengubah keputusan Allah setelah keputusan akhir datang. Ia mengajar bahawa kematian bukan jalan keluar bagi orang yang telah ditetapkan kekal dalam neraka. Ia mengajar bahawa keputusan Allah pasti berlaku. Dan ia mengajar bahawa orang yang masih hidup hendaklah mengambil pengajaran sebelum tiba suatu masa apabila permintaan “ليَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ” tidak lagi dapat diikuti oleh taubat, kerana jawapan yang akan datang ialah: إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ.
Inilah kedalaman lafaz قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ. Ia pendek pada bilangan perkataan, tetapi sangat luas pada makna. Ia merangkum hakikat hukuman, hakikat kekuasaan Allah, hakikat kelemahan manusia, hakikat kematian, hakikat akhirat, hakikat penyesalan, hakikat masa, hakikat pertanggungjawaban dan hakikat bahawa keputusan Allah tidak dapat dilawan oleh kehendak makhluk. Malik hanya menjawab dengan beberapa perkataan, tetapi jawapan itu menghancurkan seluruh harapan mereka untuk keluar. Mereka mahu berakhir, tetapi mereka tetap tinggal. Mereka mahu mati, tetapi mereka tetap berada. Mereka mahu azab berhenti, tetapi mereka diberitahu bahawa mereka tetap tinggal. Maka seluruh beratnya keadaan itu terkumpul pada satu lafaz: مَاكِثُونَ.
Dan apabila manusia yang masih hidup membaca lafaz tersebut, dia hendaklah menyedari bahawa perbezaan antara dirinya dengan golongan yang mendengar jawapan itu bukanlah kerana mereka dahulu mempunyai jasad yang berbeza, darah yang berbeza atau kemampuan manusia yang berbeza. Mereka juga pernah berjalan di bumi. Mereka juga pernah makan dan minum. Mereka juga pernah bercakap. Mereka juga pernah mempunyai masa. Perbezaan yang menentukan nasib akhir mereka ialah apa yang mereka lakukan terhadap kebenaran ketika peluang masih terbuka. Maka selama seseorang masih hidup, dia tidak sepatutnya memandang ringan satu ayat Al-Quran, satu peringatan, satu seruan kepada tauhid, satu nasihat tentang solat, satu larangan terhadap syirik, satu seruan kepada taubat atau satu peringatan tentang akhirat. Kerana seseorang yang masih berada di dunia masih mempunyai sesuatu yang tidak lagi dimiliki oleh orang yang digambarkan dalam ayat ini: peluang untuk kembali.
Maka ayat قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ pada akhirnya bukan sekadar ayat tentang neraka, tetapi ayat tentang nilai peluang sebelum neraka. Ia bukan sekadar menggambarkan penderitaan orang yang telah dihukum, tetapi memperlihatkan betapa mahalnya kesempatan yang sedang dimiliki manusia sebelum kematian. Ia bukan sekadar menggambarkan jawapan Malik, tetapi memperlihatkan ketegasan keputusan Allah. Ia bukan sekadar menyebut “tinggal”, tetapi menyebut tinggal dalam keadaan yang mereka sendiri mahu tamatkan tetapi tidak dapat ditamatkan. Dan ia bukan sekadar memberi ketakutan kepada pembaca, tetapi memberi amaran bahawa selama manusia masih berada di dunia, jangan sampai dia memilih jalan yang akhirnya membawa kepada keadaan di mana satu-satunya permintaannya ialah “biarlah Tuhanmu mematikan kami”, sedangkan jawapan yang diterimanya ialah: إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4334395482758260219?hl=en
