Perbahasan Tentang Ayat 82 Dari Surah Az-Zukhruf سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ... (Az-Zukhruf:82)
- Surah Az Zukhruf Ayat 82 (43:82) / edit
- Surah Az Zukhruf Ayat 82 (43:82) Ayat / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 82 Dari Surah Az-Zukhruf سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ... (Az-Zukhruf:82) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 82 Dari Surah Az-Zukhruf ... رَبِّ ٱلْعَرْشِ ... (Az-Zukhruf:82) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 82 Dari Surah Az-Zukhruf ... عَمَّا يَصِفُونَ (Az-Zukhruf:82) / edit
سُبْحَـٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ رَبِّ ٱلْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ ﴿سورة الزخرف آية ٨٢﴾.
Perbahasan Tentang سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ Dalam Surah Az-Zukhruf Ayat 82
Penyataan سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ merupakan satu penyataan yang sangat agung kerana di dalamnya terkandung penyucian Allah daripada segala sifat kekurangan, segala dakwaan yang batil, segala nisbah yang tidak layak bagi-Nya, dan segala gambaran yang merendahkan kedudukan Rububiyyah-Nya. Lafaz ini bukan sekadar ungkapan tasbih yang diucapkan oleh lidah apabila seseorang melihat sesuatu yang menakjubkan, dan bukan sekadar ucapan yang bermaksud “Maha Suci Allah” dalam pengertian yang terlalu umum sehingga maknanya menjadi ringan dan terpisah daripada persoalan aqidah. Sebaliknya, apabila lafaz سُبْحَانَ disandarkan kepada رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, tasbih tersebut membawa makna yang sangat mendalam, iaitu pengakuan bahawa Tuhan yang menciptakan, memiliki, mengatur, mentadbir, menguasai dan memelihara seluruh langit dan bumi adalah suci daripada segala dakwaan yang bertentangan dengan kesempurnaan ketuhanan-Nya. Lafaz ini datang selepas perbahasan mengenai dakwaan bahawa Allah mempunyai anak, lalu penyataan سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ menjadi satu bentuk penyucian yang sangat kuat: Allah yang menjadi Rabb bagi seluruh langit dan bumi tidak boleh dinisbahkan kepada-Nya sesuatu yang merupakan ciri makhluk, kerana seluruh langit dan bumi sendiri berada di bawah Rububiyyah-Nya. Dengan kata lain, lafaz ini mengembalikan akal kepada hakikat yang paling besar: jangan memandang Allah melalui ukuran makhluk, tetapi pandanglah seluruh makhluk melalui hakikat bahawa semuanya berada di bawah Rububiyyah Allah. Tasbih dalam ayat ini menjadi penolakan terhadap segala bentuk penyamaan antara Allah dengan makhluk, penolakan terhadap segala dakwaan yang menjadikan Allah mempunyai keperluan seperti makhluk, dan penegasan bahawa kesempurnaan Rububiyyah Allah meliputi alam seluruhnya tanpa ada sesuatu pun yang menjadi pasangan, pembantu, sekutu atau anak bagi-Nya. Apabila disebut سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, hati diarahkan kepada kebesaran yang melampaui seluruh ukuran manusia. Langit bukan milik manusia. Bumi bukan milik manusia. Bahkan manusia sendiri bukan pemilik hakiki dirinya. Semuanya berada di bawah pemerintahan Allah. Maka bagaimana mungkin Tuhan seluruh langit dan bumi disifatkan dengan sesuatu yang menunjukkan kebergantungan, keturunan, kesinambungan jenis atau hubungan kekeluargaan seperti makhluk? Di sinilah kekuatan lafaz tersebut. Ia tidak sekadar mengatakan bahawa Allah tidak mempunyai anak, tetapi menyucikan Allah dengan mengembalikan perhatian kepada kedudukan-Nya sebagai رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, Tuhan seluruh langit dan bumi. Dengan demikian, tasbih tersebut menjadi asas untuk memahami mengapa dakwaan terhadap Allah mesti ditolak pada akar pemikirannya, bukan hanya ditolak pada cabangnya.
Perkataan سُبْحَٰنَ berasal daripada akar kata yang berkaitan dengan makna menjauh, melepaskan dan menyucikan daripada sesuatu yang tidak layak. Apabila seseorang mengucapkan سُبْحَانَ اللهِ, dia bukan sekadar menyatakan bahawa Allah “baik” atau “mulia”, tetapi dia menyucikan Allah daripada segala perkara yang bertentangan dengan kesempurnaan-Nya. Oleh sebab itu, tasbih mempunyai dimensi penafian yang sangat penting dalam aqidah. Ia menafikan kekurangan, menafikan kezaliman, menafikan kejahilan, menafikan kelemahan, menafikan keperluan, menafikan persamaan dengan makhluk dan menafikan segala sifat yang tidak sesuai dengan kesempurnaan Allah, tetapi penafian itu bukan penafian kosong. Apabila seseorang menyebut Allah Maha Suci, dia pada masa yang sama mengakui kesempurnaan Allah. Tasbih bukan bermaksud mengosongkan nama dan sifat Allah daripada makna, tetapi menyucikan Allah sambil menetapkan kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Inilah perkara yang sangat penting dalam memahami سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Allah disucikan bukan kerana manusia tidak mengetahui apa-apa tentang-Nya, tetapi kerana apa yang diketahui tentang Allah melalui wahyu menunjukkan kesempurnaan-Nya dan kerana segala bentuk kekurangan tidak layak bagi-Nya. Maka apabila al-Quran menggunakan lafaz tasbih, ia mengajar bahawa dalam memahami Allah terdapat dua perkara yang mesti berjalan bersama: menetapkan kesempurnaan dan menafikan kekurangan. Tidak memadai seseorang hanya berkata bahawa Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaan tanpa menyucikan-Nya daripada sifat kekurangan, dan tidak memadai pula seseorang menyucikan Allah dengan cara menafikan segala sifat sehingga akhirnya tidak ada lagi makna yang dapat difahami daripada nama dan sifat-Nya. سُبْحَٰنَ adalah penyucian yang berdiri di atas pengenalan terhadap keagungan Allah. Ia adalah penyucian yang membawa hati keluar daripada gambaran makhluk dan mengarahkannya kepada pengagungan terhadap Rabb. Apabila tasbih ini dihubungkan dengan رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, makna penyucian itu menjadi lebih luas kerana objek yang disebut sebagai Rabb bukan satu makhluk kecil, bukan satu kelompok manusia, bukan satu tempat tertentu, tetapi seluruh langit dan bumi. Seluruh alam yang dapat dilihat dan yang tidak dapat dilihat berada dalam lingkungan Rububiyyah Allah. Oleh itu, apabila Allah disucikan sebagai Rabb seluruh langit dan bumi, penyucian tersebut mengandungi pengakuan bahawa kekuasaan Allah tidak terbatas kepada sesuatu bahagian daripada alam, bahkan meliputi seluruh ciptaan. Allah tidak menjadi Rabb kerana ada sesuatu yang membantu-Nya menjadi Rabb. Allah tidak menjadi Rabb kerana diwariskan kedudukan tersebut daripada pihak lain. Allah tidak menjadi Rabb kerana memerlukan pasangan untuk menyempurnakan Rububiyyah-Nya. Sebaliknya, seluruh langit dan bumi menjadi milik dan ciptaan-Nya kerana Dia adalah Rabb mereka. Maka lafaz سُبْحَٰنَ pada kedudukan ini mempunyai kekuatan yang sangat besar untuk membersihkan aqidah daripada segala تصور yang menjadikan Allah menyerupai makhluk.
Tasbih juga mengajar manusia bahawa terdapat perkara yang mesti disucikan daripada Allah bukan kerana Allah perlu dibela oleh manusia, tetapi kerana manusia sendiri perlu dibersihkan pemahamannya. Allah tidak menjadi lebih mulia apabila manusia bertasbih, sebagaimana Allah tidak menjadi lebih sempurna apabila seluruh makhluk menyembah-Nya. Allah sudah sempurna sebelum wujudnya seluruh makhluk. Seluruh langit dan bumi tidak menambahkan sesuatu kepada kesempurnaan Allah. Seluruh malaikat tidak menambahkan sesuatu kepada kesempurnaan Allah. Seluruh nabi dan rasul tidak menambahkan sesuatu kepada kesempurnaan Allah. Seluruh manusia, jin dan makhluk yang lain juga tidak menambahkan sesuatu kepada kesempurnaan Allah. Maka apabila seseorang mengucapkan سُبْحَانَ اللهِ, tasbih itu bukanlah proses menjadikan Allah suci, kerana Allah sememangnya Maha Suci. Tasbih ialah pengakuan seorang hamba terhadap kesucian Allah dan pembetulan terhadap dirinya sendiri supaya dia tidak menyandarkan kepada Allah sesuatu yang tidak layak bagi-Nya. Dalam konteks سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, perkara ini menjadi lebih jelas. Apabila manusia mendengar dakwaan yang tidak layak bagi Allah, maka jawapan pertama yang diajarkan oleh al-Quran ialah tasbih: سُبْحَٰنَ. Ertinya, sebelum manusia masuk terlalu jauh ke dalam spekulasi tentang bagaimana sesuatu dakwaan itu mungkin berlaku, dia terlebih dahulu mesti mengembalikan dirinya kepada prinsip asas bahawa Allah Maha Suci daripada segala yang tidak layak bagi-Nya. Ini adalah disiplin aqidah yang sangat besar. Wahyu tidak mengajar manusia menjadikan segala perkara sebagai permainan spekulasi akal tanpa batas. Wahyu terlebih dahulu menetapkan siapa Allah, kemudian menjelaskan apa yang layak bagi-Nya dan apa yang tidak layak bagi-Nya. Apabila seseorang memahami hal ini, dia akan mengetahui bahawa lafaz tasbih bukan lafaz sampingan, bahkan ia merupakan salah satu lafaz yang paling penting dalam pembentukan pandangan tauhid. Ia membentuk hati supaya tidak menyamakan Allah dengan makhluk, tidak mengukur Allah dengan ukuran manusia dan tidak memindahkan ciri-ciri makhluk kepada Tuhan yang menciptakan makhluk.
Allah menyebut dalam ayat yang lain:
سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا
Maksudnya, Allah Maha Suci dan Maha Tinggi daripada apa yang mereka katakan dengan ketinggian yang sebesar-besarnya.
Makna tasbih di sini sangat dekat dengan makna سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Apabila manusia berkata tentang Allah sesuatu yang tidak benar, al-Quran tidak membiarkan dakwaan itu berlalu tanpa penyucian. Allah Maha Suci daripada perkataan manusia yang tidak benar tentang-Nya. Ini menunjukkan bahawa ucapan manusia terhadap Allah bukan perkara yang ringan. Seseorang boleh berkata tentang Allah berdasarkan sangkaan, adat, falsafah, warisan masyarakat atau imaginasi, tetapi wahyu mengembalikan semuanya kepada kebenaran yang lebih tinggi. Allah bukan sebagaimana manusia menggambarkan-Nya. Allah tidak menerima sesuatu sifat hanya kerana manusia terbiasa melihat sifat itu pada makhluk. Bahkan manusia wajib tunduk kepada apa yang Allah nyatakan tentang diri-Nya dan menyucikan-Nya daripada apa yang tidak layak bagi-Nya. Oleh itu, سُبْحَٰنَ ialah lafaz yang mendidik adab dalam berbicara tentang Allah. Ia menghalang lidah daripada melampaui batas dan menghalang akal daripada memasukkan gambaran makhluk ke dalam zat dan sifat Allah. Namun penyucian itu tidak bermaksud manusia boleh mengatakan bahawa Allah tidak mempunyai sifat yang telah Allah tetapkan. Tasbih yang benar ialah menyucikan Allah daripada kekurangan sambil menetapkan bagi-Nya kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Jika seseorang berkata “Allah Maha Suci” tetapi kemudian menafikan nama dan sifat yang Allah tetapkan, maka dia belum memahami keseluruhan tuntutan tasbih. Sebaliknya, apabila seseorang menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk, dan pada masa yang sama menyucikan Allah daripada segala sifat kekurangan, maka dia telah memahami keseimbangan yang ditunjukkan oleh wahyu: إثبات بلا تمثيل وتنزيه بلا تعطيل. Penetapan tanpa menyerupakan dan penyucian tanpa menafikan.
Perkataan kedua yang sangat besar kedudukannya dalam penyataan ini ialah رَبِّ. Lafaz رَبّ tidak boleh diterjemahkan secara sempit hanya sebagai “Tuhan” tanpa memperincikan kandungan maknanya. Dalam bahasa al-Quran, Rabb membawa makna yang luas yang berkaitan dengan pemilikan, penguasaan, penciptaan, pengaturan, pemeliharaan dan pentadbiran. Apabila disebut رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, yang dimaksudkan ialah Rabb bagi langit dan bumi, iaitu Allah yang mencipta kedua-duanya, memiliki kedua-duanya, menguasai kedua-duanya, mentadbir kedua-duanya dan menjalankan ketetapan-Nya terhadap kedua-duanya. Maka perkataan رَبِّ dalam ayat ini mengandungi hujah yang sangat kuat. Allah bukan sekadar salah satu daripada unsur dalam alam. Allah bukan makhluk yang hidup di dalam alam. Allah bukan satu kuasa yang bergantung kepada alam. Allah adalah Rabb bagi alam. Perbezaan antara “berada dalam alam” dan “menjadi Rabb bagi alam” merupakan perbezaan yang sangat besar. Makhluk berada di bawah hukum Allah, sedangkan Allah adalah Rabb yang menciptakan dan mentadbir hukum terhadap makhluk. Makhluk memerlukan, sedangkan Allah tidak memerlukan. Makhluk bermula, sedangkan Allah tidak didahului oleh ketiadaan. Makhluk menerima kewujudan, sedangkan Allah adalah Rabb yang menciptakan kewujudan makhluk. Dengan sebab itu, apabila al-Quran menyebut رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, ia mengajar manusia supaya memahami hubungan antara Allah dan alam secara benar. Alam bukan sebahagian daripada Allah. Alam bukan pasangan bagi Allah. Alam bukan keturunan Allah. Alam bukan sumber kesempurnaan Allah. Alam adalah makhluk yang berada di bawah Rububiyyah Allah. Semua ini menjadikan lafaz رَبِّ sebagai lafaz yang sangat kuat dalam menolak segala bentuk dakwaan yang memberikan kepada Allah ciri-ciri hubungan kekeluargaan seperti makhluk. Seorang manusia boleh mempunyai anak kerana manusia adalah makhluk yang memerlukan kesinambungan melalui keturunan. Tetapi Rabb bagi langit dan bumi tidak memerlukan keturunan untuk meneruskan Rububiyyah-Nya. Seluruh langit dan bumi telah berada di bawah kekuasaan-Nya tanpa memerlukan sesiapa untuk mewarisi kedudukan Rububiyyah tersebut. Jika seluruh makhluk lenyap, Allah tetap Allah. Jika seluruh langit dan bumi tidak ada, Allah tetap Rabb yang sempurna. Jika seluruh makhluk menyembah Allah, kesempurnaan Allah tidak bertambah. Jika seluruh makhluk ingkar, kesempurnaan Allah tidak berkurang. Maka رَبّ adalah nama yang membawa hati kepada hakikat bahawa Allah tidak bergantung kepada makhluk, bahkan makhluk bergantung kepada Allah.
Apabila lafaz رَبِّ dibaca dalam keadaan majrur kerana menjadi mudaf ilayh kepada sesuatu yang didahului oleh struktur sebelumnya dalam ayat, makna nahu itu sendiri tidak perlu dipisahkan daripada makna aqidah. Yang lebih penting ialah hubungan رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ sebagai satu rangkaian yang menjelaskan keluasan Rububiyyah Allah. Langit disebut dan bumi disebut. Ini bukan sekadar dua nama tempat yang kebetulan disebut bersama. Langit dan bumi mewakili keluasan alam yang menjadi tanda kekuasaan Allah. Dalam banyak ayat al-Quran, penyebutan langit dan bumi bersama-sama menjadi gambaran keluasan kerajaan Allah. Apabila seseorang melihat langit yang luas, dia tidak melihat sesuatu yang bebas daripada Allah. Apabila seseorang melihat bumi yang luas, dia tidak melihat sesuatu yang berada di luar kerajaan Allah. Kedua-duanya berada dalam kerajaan-Nya. Oleh itu, apabila tasbih disebut bersama Rububiyyah langit dan bumi, manusia diarahkan supaya melihat kebesaran Allah melalui kebesaran ciptaan-Nya. Akan tetapi, dia tidak boleh berhenti pada kebesaran ciptaan. Langit sebesar mana pun tetap makhluk. Bumi sebesar mana pun tetap makhluk. Alam semesta seluruhnya tetap makhluk. Yang wajib diagungkan secara mutlak ialah Rabb kepada semua itu. Ini sangat penting kerana manusia mudah terpesona dengan makhluk sehingga lupa kepada Pencipta. Dia melihat gunung lalu kagum dengan gunung, melihat laut lalu kagum dengan laut, melihat langit lalu kagum dengan langit, melihat bintang lalu kagum dengan bintang, tetapi al-Quran mengarahkan kekaguman itu lebih tinggi: سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Bukan sekadar memuji langit dan bumi, tetapi menyucikan dan mengagungkan Rabb langit dan bumi. Makhluk menunjukkan kebesaran Pencipta, tetapi makhluk bukan Pencipta. Makhluk mempunyai ukuran, sedangkan Allah tidak boleh diukur dengan ukuran makhluk. Makhluk mempunyai permulaan, sedangkan Allah adalah Rabb yang menciptakan permulaan makhluk. Makhluk berhajat kepada sebab-sebab, sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesiapa. Maka semakin seseorang memahami keluasan Rububiyyah Allah, semakin dia memahami mengapa Allah wajib disucikan daripada segala nisbah yang tidak layak bagi-Nya.
Penyebutan السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ juga mempunyai kesan yang besar terhadap cara manusia memahami kekuasaan Allah. Langit dan bumi bukan sekadar benda yang Allah ciptakan sekali lalu kemudian ditinggalkan. Allah adalah Rabb mereka, dan Rububiyyah mengandungi makna pentadbiran dan pengurusan. Matahari, bulan, bintang, awan, hujan, siang, malam, angin, tumbuh-tumbuhan, haiwan dan manusia semuanya berada di bawah tadbiran Allah. Allah tidak memerlukan anak untuk membantu mentadbir kerajaan-Nya. Allah tidak memerlukan pembahagian kuasa. Allah tidak memerlukan pewaris untuk meneruskan kerajaan-Nya. Ini adalah salah satu perbezaan asas antara kerajaan makhluk dan kerajaan Allah. Raja manusia mungkin memerlukan pewaris kerana manusia akan mati. Pemerintahan manusia terhad kerana kekuatan manusia terbatas. Seorang manusia tidak mampu mengurus seluruh alam. Tetapi Allah ialah Rabb bagi seluruh langit dan bumi. Maka apabila seseorang membawa konsep “anak” kepada Allah berdasarkan pengalaman makhluk, dia sebenarnya sedang memindahkan sifat makhluk kepada Allah. Tasbih datang untuk menghentikan kesalahan itu: سُبْحَٰنَ. Allah Maha Suci daripada segala ukuran tersebut. Allah tidak seperti manusia sehingga perlu mempunyai keturunan untuk meneruskan kewujudan atau kerajaan-Nya. Allah tidak seperti makhluk yang mengalami kelemahan, penuaan dan kematian. Allah tidak memerlukan sesiapa untuk menggantikan-Nya. Dia adalah Rabb bagi langit dan bumi. Justeru, penyebutan Rububiyyah dalam ayat ini bukan hiasan bahasa, tetapi merupakan sebahagian daripada hujah aqidah yang sangat kuat. Tasbih dan Rububiyyah disatukan supaya manusia memahami bahawa kesempurnaan Allah sebagai Rabb seluruh alam menuntut penyucian-Nya daripada segala sifat kekurangan dan segala nisbah yang tidak layak.
Dalam al-Quran, apabila dakwaan bahawa Allah mempunyai anak disebut, sering kali penyelesaian yang diberikan ialah tasbih. Ini menunjukkan bahawa masalah tersebut bukan semata-mata masalah istilah, tetapi masalah besar yang menyentuh hakikat tauhid. Allah menyebut:
وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَٰنُ وَلَدًا لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدًا وَمَا يَنْبَغِي لِلرَّحْمَٰنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا
Ayat-ayat ini sangat dekat dengan makna yang sedang dibincangkan kerana di dalamnya disebut الرَّحْمَٰنِ dan وَلَدًا. Kemudian al-Quran menyatakan وَمَا يَنْبَغِي لِلرَّحْمَٰنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا, bahawa tidak layak bagi al-Rahman mengambil anak. Ini menjelaskan bahawa tasbih dalam سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ merupakan penyucian yang berkaitan langsung dengan kesempurnaan Allah. Apabila disebut “al-Rahman”, manusia diingatkan kepada kesempurnaan Rububiyyah dan rahmat Allah, bukan kepada sifat-sifat makhluk. Allah tidak memerlukan anak kerana Allah bukan makhluk yang mengalami kekurangan yang perlu ditampung melalui keturunan. Anak bagi makhluk boleh menjadi sesuatu yang dikaitkan dengan kasih sayang, kesinambungan keturunan, pewarisan atau kehidupan keluarga, tetapi apabila konsep tersebut dipindahkan kepada Allah, ia menjadi tidak sesuai dengan kesempurnaan ketuhanan. Bukan kerana kasih sayang itu sendiri tidak sempurna, tetapi kerana Allah memiliki kesempurnaan yang tidak bergantung kepada struktur makhluk. Allah adalah Rabb yang menciptakan struktur tersebut. Maka struktur yang diciptakan tidak boleh dijadikan ukuran untuk menggambarkan Penciptanya. Manusia mengenal konsep ibu bapa dan anak kerana mereka hidup dalam alam ciptaan. Tetapi Allah tidak berada di bawah sistem yang Dia ciptakan. Dia adalah Pencipta sistem tersebut. Oleh itu, سُبْحَٰنَ berfungsi sebagai penyucian daripada segala analogi yang salah.
Lafaz سُبْحَٰنَ juga menunjukkan bahawa persoalan tauhid bukan sekadar persoalan mengetahui bahawa Allah wujud. Seseorang mungkin mengakui Allah wujud tetapi pada masa yang sama menyandarkan kepada Allah sifat yang tidak layak. Oleh itu, pengakuan kewujudan Allah belum mencukupi. Bahkan seseorang perlu mengenal Allah sebagaimana Allah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu. Dalam konteks ini, tasbih mempunyai peranan untuk membersihkan gambaran tentang Allah. Jika seseorang mengakui Allah sebagai pencipta tetapi kemudian menganggap Allah mempunyai keperluan seperti makhluk, maka pemahamannya tentang Tuhan masih bercampur dengan gambaran makhluk. Jika seseorang mengakui Allah sebagai Rabb tetapi kemudian menyamakan Rububiyyah Allah dengan pemerintahan manusia, maka dia belum memahami keluasan Rububiyyah. Jika seseorang mengakui Allah Maha Besar tetapi membayangkan kebesaran itu hanya sebagai ukuran fizikal, maka dia masih membawa ukuran makhluk. سُبْحَٰنَ membersihkan semua kekeliruan tersebut. Ia mengajar bahawa Allah mempunyai kesempurnaan yang layak bagi-Nya dan tidak boleh disamakan dengan makhluk. Inilah sebabnya tasbih begitu banyak muncul dalam al-Quran pada tempat-tempat yang berkaitan dengan aqidah. Allah berfirman:
سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يَصِفُونَ
Allah Maha Suci dan Maha Tinggi daripada apa yang mereka sifatkan.
Perkataan يَصِفُونَ menunjukkan bahawa manusia boleh membuat gambaran dan sifat terhadap Allah, tetapi tidak semua gambaran manusia itu benar. Wahyu menjadi neraca. Apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya diterima dengan cara yang layak bagi-Nya. Apa yang Allah nafikan daripada diri-Nya dinafikan. Dan apa yang tidak layak bagi-Nya tidak boleh disandarkan kepada-Nya. Maka سُبْحَٰنَ merupakan benteng daripada penyimpangan dalam berbicara tentang Allah.
Apabila disebut رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, terdapat satu lagi perkara yang sangat besar, iaitu hubungan antara Rububiyyah dan Uluhiyyah. Allah adalah Rabb, tetapi Rububiyyah-Nya bukan sekadar bermaksud bahawa Dia mencipta. Ia juga menuntut bahawa hanya Dia yang berhak menerima ibadah. Jika Allah sahaja yang mencipta langit dan bumi, maka tidak ada alasan yang benar untuk memberikan ibadah kepada makhluk. Jika Allah sahaja yang menguasai langit dan bumi, maka tidak ada alasan untuk menggantungkan pengabdian mutlak kepada makhluk. Jika Allah sahaja yang mentadbir alam, maka hati mesti kembali kepada-Nya. Maka tasbih terhadap Rabb langit dan bumi secara tidak langsung menguatkan tauhid ibadah. Apabila seseorang berkata سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, dia mengakui bahawa Rabb seluruh alam adalah Allah, lalu dia membersihkan Allah daripada segala sekutu dan segala nisbah yang tidak layak. Tasbih bukan hanya lafaz di bibir, tetapi pengakuan bahawa Allah memiliki kesempurnaan mutlak dalam Rububiyyah. Dan apabila Rububiyyah itu benar-benar difahami, ia membawa kepada pengabdian. Hamba tidak sepatutnya menyembah sesuatu yang dia sendiri tahu bahawa sesuatu itu berada di bawah ciptaan dan kekuasaan Allah. Hamba tidak sepatutnya menggantungkan pengabdian mutlak kepada sesuatu yang tidak memiliki langit dan bumi. Hamba sepatutnya kembali kepada Rabb langit dan bumi.
Perhatikan juga bahawa al-Quran tidak menyebut sekadar سُبْحَٰنَ اللهِ dalam penyataan ini, tetapi menyebut سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Ini memberi keluasan makna yang sangat besar. Jika hanya disebut “Allah Maha Suci”, seseorang memahami penyucian secara umum. Tetapi apabila disebut “Maha Suci Rabb langit dan bumi”, hati dibawa untuk melihat tanda-tanda Rububiyyah Allah pada seluruh alam. Langit dan bumi menjadi saksi kepada kebesaran Rabb mereka. Langit tidak berdiri sendiri. Bumi tidak berdiri sendiri. Sistem alam tidak berdiri sendiri. Semua itu berada di bawah kekuasaan dan pentadbiran Allah. Maka penyebutan langit dan bumi menguatkan makna tasbih dengan hujah kewujudan ciptaan. Orang yang melihat langit dan bumi lalu mengakui bahawa semua itu diciptakan dan ditadbir oleh Allah sepatutnya tidak lagi menganggap Allah sebagai makhluk yang mempunyai struktur keluarga seperti makhluk. Sebaliknya, dia memahami bahawa Allah adalah Rabb kepada struktur tersebut. Ini bukan semata-mata hujah falsafah, tetapi cara al-Quran mendidik manusia supaya menggunakan tanda-tanda alam untuk mengenal kebesaran Allah.
Allah berfirman:
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
Rabb bukan sekadar Rabb langit dan bumi, tetapi Rabb seluruh alam. Apabila dalam Az-Zukhruf disebut رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ, penyebutan ini mengarahkan perhatian kepada dua lingkungan ciptaan yang sangat besar yang merangkumi alam yang manusia kenal dan tidak kenal. Dalam kedua-duanya terdapat tanda-tanda kekuasaan Allah. Maka seseorang yang benar-benar memahami Rububiyyah akan mengetahui bahawa segala makhluk bergantung kepada Allah, sedangkan Allah tidak bergantung kepada makhluk. Inilah salah satu asas penting dalam memahami mengapa konsep anak tidak layak dinisbahkan kepada Allah. Anak bagi makhluk merupakan makhluk yang lahir daripada proses makhluk. Tetapi Allah adalah Pencipta segala makhluk. Dia tidak berada dalam rangkaian makhluk sehingga memerlukan keturunan. Allah bukan sebahagian daripada alam. Allah adalah Rabb alam. Oleh itu, menyamakan hubungan Allah dengan makhluk kepada hubungan antara makhluk dan keturunannya adalah satu kesalahan asas dalam memahami perbezaan antara Pencipta dan ciptaan.
Perkataan ٱلسَّمَٰوَاتِ pula menunjukkan bentuk jamak, dan al-Quran sering menyebut tujuh langit. Namun fokus utama dalam penyataan ini bukan perbahasan tentang bilangan atau hakikat langit secara terperinci, tetapi kedudukannya sebagai ciptaan yang berada di bawah Rububiyyah Allah. Apabila disebut langit-langit dan bumi, manusia dihadapkan kepada keluasan kerajaan Allah. Sesuatu yang begitu besar pada pandangan manusia tetap merupakan makhluk. Jika manusia tidak mampu memahami keseluruhan langit dan bumi, bagaimana dia boleh menjadikan dirinya ukuran untuk memahami Allah? Di sinilah tasbih mempunyai fungsi mendidik akal. Akal digunakan untuk memahami tanda-tanda Allah, tetapi akal tidak boleh mengubah Allah menjadi seperti makhluk hanya kerana manusia lebih mudah memahami makhluk. Manusia boleh memahami bahawa Allah mencipta, Allah mengetahui, Allah berkuasa dan Allah mentadbir, tetapi cara Allah mencipta, mengetahui, berkuasa dan mentadbir tidak boleh disamakan dengan cara makhluk melakukan sesuatu. Begitu juga apabila Allah mempunyai nama dan sifat yang dinyatakan oleh wahyu, sifat tersebut ditetapkan tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. سُبْحَٰنَ menjaga manusia daripada tasybih, manakala penetapan wahyu menjaga manusia daripada ta'til. Kedua-duanya perlu berjalan bersama. Tasbih yang benar tidak bermaksud menafikan apa yang Allah tetapkan. Sebaliknya, tasbih membersihkan penetapan daripada gambaran makhluk.
Bumi pula disebut selepas langit, dan penyebutan ini membawa manusia daripada alam yang tinggi kepada alam yang didiami manusia. Manusia berdiri di atas bumi, makan daripada bumi, minum daripada apa yang keluar dari bumi, hidup dengan rezeki yang Allah keluarkan dari bumi dan akhirnya kembali ke bumi. Namun bumi itu sendiri berada di bawah Rububiyyah Allah. Manusia bukan pemilik mutlak bumi. Manusia hanya menerima amanah untuk hidup di dalamnya. Apabila manusia mengangkat sesuatu makhluk kepada kedudukan yang tidak layak, dia sebenarnya melupakan kedudukannya sendiri sebagai makhluk. رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ mengembalikan manusia kepada kedudukan yang sebenar: Allah ialah Rabb, manusia ialah hamba. Allah ialah Pencipta, manusia ialah ciptaan. Allah ialah Yang Maha Kaya, manusia ialah yang berhajat. Allah tidak berhajat kepada anak, sedangkan manusia sendiri berhajat kepada Allah dalam setiap keadaan. Maka tasbih bukan sekadar membersihkan Allah daripada dakwaan yang batil, tetapi juga membersihkan manusia daripada kesombongan intelektual yang menyebabkan dia berani menentukan sifat Allah berdasarkan ukuran dirinya.
Apabila seseorang benar-benar merenungkan lafaz رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ, dia akan melihat bahawa Rububiyyah Allah tidak mempunyai pesaing. Tidak ada satu pun kuasa yang mengurus sebahagian langit secara bebas daripada Allah. Tidak ada satu pun kuasa yang memiliki bumi secara mutlak di samping Allah. Tidak ada satu pun makhluk yang menjadi rakan kongsi Allah dalam penciptaan. Tidak ada satu pun makhluk yang menjadi sebahagian daripada zat Allah. Tidak ada satu pun makhluk yang menjadi keturunan Allah. Semua yang selain Allah adalah makhluk. Prinsip ini sangat jelas dalam ayat:
اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ
Allah ialah Pencipta segala sesuatu.
Jika Allah adalah Pencipta segala sesuatu, maka sesuatu yang menjadi anak tidak boleh dianggap sebagai sebahagian daripada Allah. Anak, jika wujud, tetap merupakan makhluk. Tetapi apabila manusia mendakwa bahawa sesuatu makhluk itu mempunyai hubungan ketuhanan sebagai anak Allah, dia telah mengubah hubungan antara Pencipta dan makhluk. Tasbih datang untuk mengembalikan hubungan itu kepada tempatnya. سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ bererti Rabb seluruh alam disucikan daripada segala dakwaan yang mencampurkan Pencipta dengan ciptaan.
Hal ini sangat jelas apabila al-Quran menyebut:
بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنَّىٰ يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صَاحِبَةٌ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
Ayat ini memberikan rangka pemikiran yang sangat kuat. Allah ialah Pencipta langit dan bumi. Allah menciptakan segala sesuatu. Maka konsep anak tidak boleh dipindahkan daripada alam makhluk kepada Allah. Apabila manusia membayangkan Allah seperti makhluk, dia terbalik dalam memahami hubungan antara Pencipta dan ciptaan. Allah menciptakan segala sesuatu, bukan diciptakan oleh sesuatu. Allah memiliki segala sesuatu, bukan dimiliki oleh sesuatu. Allah mentadbir segala sesuatu, bukan ditadbir oleh sesuatu. Allah tidak memerlukan pasangan untuk menjadi Rabb. Allah tidak memerlukan anak untuk menjadi Rabb. Allah tidak memerlukan pembantu untuk menjadi Rabb. Kesempurnaan-Nya tidak bergantung kepada makhluk.
Perhatikan pula bahawa tasbih mempunyai makna “menjauhkan” dan “membersihkan”. Apabila disebut سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ, seolah-olah hati diperintahkan supaya menjauhkan segala gambaran yang merendahkan Allah daripada pemahamannya. Ini bukan menjauhkan Allah daripada makhluk dalam makna Allah tidak mengetahui makhluk atau tidak menguasai makhluk. Sebaliknya, Allah sangat mengetahui makhluk, sangat berkuasa terhadap makhluk dan mentadbir makhluk. Tetapi Allah tidak menjadi seperti makhluk hanya kerana Dia mengetahui dan mentadbir makhluk. Inilah keseimbangan yang penting. Tasbih tidak bermaksud Allah jauh daripada ilmu-Nya terhadap makhluk. Tasbih bermaksud Allah suci daripada segala sifat kekurangan yang terdapat pada makhluk. Allah mengetahui tanpa ilmu-Nya didahului kejahilan. Allah berkuasa tanpa kuasa-Nya didahului kelemahan. Allah hidup tanpa didahului kematian. Allah memiliki tanpa berhajat kepada sesiapa. Allah mentadbir tanpa memerlukan pembantu yang menguatkan-Nya. Maka apabila seseorang mengucapkan tasbih, dia sebenarnya sedang membentuk pemahaman yang benar tentang Allah.
Lafaz رَبِّ juga mengandungi makna pemeliharaan. Allah bukan hanya mencipta langit dan bumi kemudian membiarkannya tanpa tadbiran. Setiap saat alam berada dalam ketetapan Allah. Rezeki makhluk, kehidupan makhluk, kematian makhluk, perjalanan masa, perubahan keadaan, pertumbuhan tumbuhan, pergerakan benda-benda langit dan segala sesuatu berlaku dalam ilmu dan qudrat Allah. Maka jika seluruh alam bergantung kepada Rububiyyah Allah, apakah yang menyebabkan Allah memerlukan anak? Tidak ada. Keperluan itu adalah ciri makhluk. Allah adalah Rabb yang memberi, bukan Rabb yang menerima. Allah adalah Rabb yang mencipta, bukan Rabb yang dicipta. Allah adalah Rabb yang memiliki, bukan Rabb yang dimiliki. Allah adalah Rabb yang mengatur, bukan Rabb yang diatur. Oleh itu, سُبْحَٰنَ datang sebagai penyucian daripada segala sifat yang menunjukkan kebergantungan.
Hubungan antara سُبْحَٰنَ dan رَبِّ juga menunjukkan bahawa kesucian Allah tidak boleh dipisahkan daripada Rububiyyah-Nya. Allah bukan sahaja suci daripada kelemahan secara abstrak, tetapi Dia suci sebagai Rabb. Kesempurnaan Rububiyyah-Nya meliputi seluruh langit dan bumi. Dia tidak memerlukan pembahagian kuasa. Dia tidak memerlukan keturunan untuk meneruskan pentadbiran. Dia tidak memerlukan pasangan untuk menghasilkan sesuatu. Dia tidak memerlukan anak untuk menyempurnakan sesuatu yang kurang. Segala makhluk berhajat kepada-Nya, sedangkan Dia tidak berhajat kepada sesiapa. Al-Quran menyebut:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ
Wahai manusia, kamu semua berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.
Ayat ini membantu menjelaskan mengapa konsep anak tidak layak bagi Allah. Allah Maha Kaya. Makhluklah yang berhajat. Allah tidak memerlukan sesuatu untuk menyempurnakan diri-Nya. Jika Allah memerlukan anak, maka itu akan menunjukkan suatu bentuk keperluan. Tetapi Allah adalah الغني. Oleh sebab itu, tasbih terhadap Rabb langit dan bumi bukan sekadar menolak satu dakwaan tertentu, tetapi menegakkan prinsip yang lebih besar bahawa Allah tidak mempunyai sebarang keperluan yang menunjukkan kekurangan pada zat atau Rububiyyah-Nya.
Perkataan رَبِّ dalam ayat ini juga mengandungi pengertian bahawa Allah mempunyai kerajaan yang sempurna. Apabila manusia mempunyai kerajaan, dia memerlukan tentera, pentadbir, pembantu dan pewaris. Semua itu kerana manusia lemah dan terbatas. Tetapi kerajaan Allah tidak sama dengan kerajaan makhluk. Allah tidak memerlukan pembantu untuk menguatkan kekuasaan-Nya. Para malaikat sendiri adalah hamba Allah. Para nabi adalah hamba Allah. Seluruh manusia adalah hamba Allah. Langit dan bumi adalah ciptaan Allah. Maka apabila seseorang mendakwa ada sesuatu yang merupakan “anak” Allah, dia telah meletakkan satu makhluk pada hubungan yang tidak sesuai dengan kedudukannya sebagai makhluk. Al-Quran membetulkan perkara itu melalui tasbih: سُبْحَٰنَ.
Tasbih juga mempunyai hubungan dengan pengagungan. Orang yang mengucapkan tasbih bukan sekadar menolak keburukan daripada Allah, tetapi mengagungkan Allah. Sebab itu lafaz سُبْحَانَ sering muncul bersama pujian dan kebesaran. Apabila seseorang benar-benar mengetahui siapa Rabb langit dan bumi, lidahnya akan bersih daripada perkataan yang merendahkan Allah. Hatinya juga akan bersih daripada gambaran yang merendahkan Allah. Dia tidak akan melihat Allah seperti melihat makhluk. Dia tidak akan menganggap sifat Allah seperti sifat manusia. Dia tidak akan menganggap hubungan Allah dengan makhluk seperti hubungan sesama makhluk. Dia akan berhenti pada batas wahyu dan mengagungkan Allah dengan cara yang benar.
Dalam konteks ayat ini, سُبْحَٰنَ juga boleh difahami sebagai satu bentuk pembatalan terhadap dakwaan yang muncul sebelum itu. Apabila dakwaan tentang Allah disebut, jawapannya bukan “Allah tidak begitu” semata-mata, tetapi سُبْحَٰنَ. Ini memberikan kesan yang lebih mendalam. Dakwaan tersebut tidak sekadar salah secara maklumat, tetapi ia bertentangan dengan kesucian dan kesempurnaan Allah. Oleh itu, tasbih menolak dakwaan itu dari akarnya. Apabila seseorang mengatakan Allah mempunyai anak, dia bukan sekadar memberikan satu maklumat yang salah tentang keluarga Allah. Dia sebenarnya telah memindahkan kategori makhluk kepada Pencipta. Maka al-Quran mengajar: سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ. Rabb langit dan bumi Maha Suci daripada dakwaan tersebut.
Di sinilah pentingnya memahami lafaz السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ sebagai tanda keluasan kerajaan Allah. Jika Allah ialah Rabb seluruh langit dan bumi, maka seluruh makhluk berada di bawah-Nya. Tidak ada makhluk yang berada di samping-Nya dalam kedudukan yang setara. Tidak ada anak yang menjadi sebahagian daripada ketuhanan-Nya. Tidak ada sekutu yang berkongsi Rububiyyah-Nya. Tidak ada pasangan yang melengkapkan Rububiyyah-Nya. Ini adalah tauhid Rububiyyah yang sangat jelas. Tetapi al-Quran tidak berhenti pada Rububiyyah. Rububiyyah mengarah kepada Uluhiyyah. Apabila Allah sahaja Rabb, maka Allah sahaja yang berhak menerima pengabdian mutlak. Oleh sebab itu, penyucian Allah daripada anak juga merupakan penyucian tauhid daripada syirik.
Manusia sering menggunakan struktur yang dia kenal untuk memahami perkara yang tidak dia kenal. Dia melihat manusia mempunyai ibu bapa, anak, keluarga, keturunan dan pewaris. Kemudian dia mungkin membayangkan hubungan ketuhanan dengan struktur yang sama. Tetapi al-Quran mematahkan kaedah tersebut. Allah bukan seperti makhluk. Allah adalah Pencipta makhluk. Jika manusia ingin mengenal Allah, dia mesti menerima pengetahuan yang datang daripada wahyu, bukan membina zat dan sifat Allah berdasarkan pengalaman makhluk. سُبْحَٰنَ mengajar manusia bahawa Allah berada di luar segala gambaran kekurangan makhluk. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh memahami makna nama dan sifat Allah. Sebaliknya, manusia memahami makna secara benar tetapi tidak membayangkan hakikatnya seperti hakikat makhluk. Allah mengetahui, manusia mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Allah berkuasa, manusia mempunyai sedikit kuasa, tetapi kuasa Allah tidak seperti kuasa manusia. Allah hidup, manusia hidup, tetapi kehidupan Allah tidak seperti kehidupan manusia. Demikian juga Allah memiliki Rububiyyah, tetapi Rububiyyah Allah tidak seperti pemerintahan makhluk.
Ayat ini juga mengajar bahawa tasbih mesti lahir daripada pengenalan terhadap kebesaran Allah. Orang yang tidak mengenal Allah mudah menyandarkan kepada Allah sesuatu yang tidak layak. Tetapi orang yang memahami bahawa Allah ialah Rabb seluruh langit dan bumi akan melihat betapa kecilnya makhluk dan betapa agungnya Pencipta. Seluruh langit dan bumi berada di bawah Rububiyyah Allah. Maka tidak ada makhluk yang boleh dinaikkan menjadi sekutu kepada-Nya. Tidak ada makhluk yang boleh dianggap sebagai bahagian daripada ketuhanan-Nya. Tidak ada makhluk yang boleh dianggap sebagai anak-Nya. Semua makhluk adalah hamba dan ciptaan-Nya.
Dalam Surah al-Ikhlas, prinsip ini disebut dengan lebih ringkas dan sangat padat:
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ
Hubungan ayat ini dengan سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ sangat jelas. Allah itu Ahad, tunggal dan tiada tandingan. Allah al-Samad, tempat seluruh makhluk berhajat. Allah tidak melahirkan dan tidak dilahirkan. Allah tidak mempunyai sesuatu pun yang setara dengan-Nya. Maka tasbih terhadap Rabb langit dan bumi selari dengan penegasan bahawa Allah tidak mempunyai anak dan tidak dilahirkan. Kesempurnaan Allah menafikan keperluan kepada keturunan. Ketunggalan Allah menafikan persamaan dan kesetaraan. Kesempurnaan Rububiyyah Allah menafikan keperluan kepada pembantu dan pewaris.
Perkataan أَحَدٌ dalam Surah al-Ikhlas memberikan dimensi yang sangat kuat kepada سُبْحَٰنَ. Allah bukan sekadar satu daripada beberapa tuhan, tetapi Allah adalah Ahad. Maka tasbih daripada dakwaan yang menjadikan Allah mempunyai anak juga menjaga hakikat keesaan-Nya. Jika seseorang menjadikan sesuatu sebagai anak Allah dalam pengertian ketuhanan, maka dia telah memasukkan makhluk ke dalam sesuatu yang tidak layak bagi makhluk. Oleh itu, tasbih mengekalkan kemurnian tauhid.
Begitu juga lafaz الصَّمَدُ. Allah al-Samad ialah Yang menjadi tempat bergantung seluruh makhluk. Makhluk memerlukan Allah. Jika Allah mempunyai anak, manusia mungkin membayangkan hubungan tersebut melalui konsep keperluan dan kesinambungan yang terdapat pada makhluk. Tetapi Allah al-Samad tidak memerlukan sesiapa. Semua makhluk berhajat kepada-Nya. Ini menjadikan tasbih terhadap Rabb langit dan bumi lebih mendalam: Allah suci daripada keperluan yang merupakan ciri makhluk.
Kemudian لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ menutup pintu tersebut dari dua arah. Allah tidak melahirkan dan Allah tidak dilahirkan. Ini menafikan kedua-dua arah hubungan keturunan. Allah bukan hasil daripada sesuatu dan tidak menghasilkan anak melalui proses keturunan. Allah tidak berada dalam rangkaian generasi. Tidak ada sebelum Allah sesuatu yang melahirkan Allah, dan tidak ada selepas Allah sesuatu yang merupakan anak Allah. Allah adalah Pencipta seluruh rangkaian generasi itu. Maka سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ membawa hati kepada hakikat bahawa Rabb seluruh alam tidak berada dalam kategori makhluk.
Apabila manusia memahami makna ini, dia juga memahami mengapa tasbih tidak boleh dianggap sebagai sekadar ucapan ritual. Tasbih adalah pendidikan aqidah. Apabila seseorang mengucapkan سُبْحَانَ اللهِ, dia sedang melatih dirinya untuk tidak memikirkan Allah dengan cara yang merendahkan-Nya. Dia sedang mengingatkan dirinya bahawa Allah sempurna, suci daripada kekurangan dan tidak menyerupai makhluk. Jika tasbih hanya keluar daripada lidah tetapi hati masih menganggap Allah seperti makhluk, maka tujuan pendidikan tasbih belum sempurna. Tasbih yang hidup akan mengubah cara seseorang melihat Allah, melihat dirinya dan melihat alam.
سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ juga mengajar bahawa alam tidak boleh menjadi sumber ketuhanan. Alam adalah tanda Rububiyyah Allah. Matahari tidak disembah kerana ia berada di langit. Bulan tidak disembah kerana ia indah. Bintang tidak disembah kerana ia bercahaya. Gunung tidak disembah kerana ia besar. Manusia tidak disembah kerana dia mempunyai kelebihan tertentu. Semua itu makhluk. Yang berhak disembah ialah Rabb kepada semua itu. Dengan demikian, tasbih dan Rububiyyah bersatu untuk memutuskan segala jalan menuju syirik.
Dalam hal ini, penyebutan السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ mempunyai kekuatan retorik yang sangat besar. Jika dikatakan Allah Rabb satu tempat sahaja, manusia mungkin membayangkan kuasa yang terhad. Tetapi al-Quran menyebut langit dan bumi, lalu manusia diarahkan melihat seluruh alam sebagai wilayah Rububiyyah Allah. Lebih jauh lagi, al-Quran menyebut:
رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
Rabb langit dan bumi serta apa yang ada di antara kedua-duanya.
Maka segala sesuatu di antara langit dan bumi juga berada dalam Rububiyyah Allah. Tidak ada ruang kosong yang berada di luar kerajaan Allah. Tidak ada sesuatu yang terlepas daripada ilmu-Nya. Tidak ada makhluk yang menjadi rakan kongsi dalam Rububiyyah-Nya. Maka apabila seseorang berkata سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ, dia sebenarnya sedang mengikrarkan bahawa seluruh alam berada di bawah satu Rabb yang Maha Suci.
Perhatikan bahawa perkataan رَبِّ adalah dalam bentuk tunggal. Rabb langit dan bumi ialah satu. Ini memperkuatkan makna tauhid. Jika terdapat beberapa Rabb yang benar-benar berkuasa secara bebas, maka Rububiyyah alam akan menjadi terbahagi. Tetapi al-Quran menegaskan bahawa Allah ialah Rabb seluruh langit dan bumi. Ini seiring dengan ayat:
لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا
Sekiranya ada pada kedua-duanya tuhan-tuhan selain Allah, nescaya kedua-duanya akan rosak.
Walaupun ayat ini membicarakan Uluhiyyah, ia juga menunjukkan bahawa ketauhidan Allah meliputi seluruh alam. Alam ini tidak berdiri di atas banyak kuasa ketuhanan yang bersaing. Ia berada di bawah Rububiyyah Allah yang satu. Oleh sebab itu, tasbih kepada Rabb langit dan bumi juga merupakan penolakan terhadap semua gambaran yang membahagikan ketuhanan.
Apabila seseorang menyebut سُبْحَٰنَ, dia juga mengakui bahawa Allah berada di atas segala kekurangan. Namun perlu difahami bahawa penyucian Allah bukan bermaksud menganggap Allah tidak boleh dikenali. Allah memperkenalkan diri-Nya dengan nama dan sifat. Dia menyebut dirinya sebagai al-Rahman, al-Rahim, al-Malik, al-Quddus, al-‘Aziz, al-‘Alim, al-Qadir dan sebagainya. Tasbih tidak menghapuskan nama dan sifat ini. Bahkan tasbih menjadikan seseorang lebih berhati-hati dalam memahami nama dan sifat tersebut. Dia menerima maknanya sebagaimana layak bagi Allah dan tidak menyerupakan dengan makhluk. Ini sangat penting kerana ada orang yang apabila mendengar konsep penyucian, dia terus menafikan sifat-sifat Allah dengan alasan mahu menyucikan Allah. Sedangkan penyucian yang benar tidak membawa kepada penafian terhadap apa yang Allah tetapkan. Allah sendiri menggabungkan antara penyucian dan penetapan. Allah menyebut:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
Tidak ada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.
Awal ayat menafikan persamaan, hujung ayat menetapkan pendengaran dan penglihatan. Inilah keseimbangan yang perlu dijaga ketika memahami سُبْحَٰنَ. Allah suci daripada persamaan dengan makhluk, tetapi Allah tetap mempunyai nama dan sifat yang benar sebagaimana yang Dia tetapkan bagi diri-Nya.
Lafaz رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ juga memberikan gambaran bahawa Allah tidak memerlukan sesuatu di luar diri-Nya untuk menjadi Rabb. Seluruh langit dan bumi adalah ciptaan-Nya. Maka tidak masuk akal untuk mengatakan bahawa Allah memerlukan makhluk untuk melengkapkan Rububiyyah-Nya. Allah tidak memerlukan anak. Allah tidak memerlukan pasangan. Allah tidak memerlukan sekutu. Allah tidak memerlukan pembantu yang menjadikan-Nya lebih kuat. Semua makhluk bergantung kepada-Nya. Inilah makna kesempurnaan Rububiyyah.
Kita juga perlu memahami bahawa tasbih bukan sekadar penafian perkara buruk, tetapi ia adalah pengagungan. Jika seseorang berkata “Allah tidak mempunyai kekurangan,” dia baru menyatakan satu bentuk penafian. Tetapi apabila dia berkata سُبْحَٰنَ, terdapat pengagungan yang terkandung di dalamnya. Dia mengakui bahawa Allah jauh daripada segala kekurangan dan sangat tinggi daripada segala gambaran yang tidak layak. Oleh itu, سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ ialah ungkapan pengagungan yang sangat besar: Rabb seluruh langit dan bumi disucikan daripada segala dakwaan yang batil.
Makna ini juga berkait dengan lafaz تَعَالَىٰ yang sering muncul selepas tasbih dalam al-Quran. Allah bukan sekadar suci daripada sesuatu, bahkan Maha Tinggi daripada apa yang mereka katakan. Ketinggian Allah tidak sama dengan ukuran fizikal makhluk. Ia adalah ketinggian yang layak bagi Allah, ketinggian dalam keagungan, kekuasaan, kebesaran dan kesempurnaan. Maka apabila seseorang memahami tasbih, dia perlu memahami bahawa Allah tidak boleh diletakkan dalam kategori yang sama dengan makhluk. Allah Rabb, makhluk hamba. Allah Pencipta, makhluk ciptaan. Allah Maha Kaya, makhluk berhajat. Allah Maha Sempurna, makhluk penuh kekurangan.
Dalam penyataan سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ, susunan lafaznya juga membawa hati daripada penyucian kepada pengenalan terhadap siapa yang disucikan. Pertama-tama disebut سُبْحَٰنَ, kemudian رَبِّ, kemudian السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ. Seolah-olah manusia diajar: sucikanlah Allah, tetapi jangan berhenti pada tasbih yang kosong; kenalilah Dia sebagai Rabb seluruh langit dan bumi. Ini menjadikan tasbih mempunyai asas ilmu. Tasbih bukan emosi semata-mata. Ia bukan sekadar rasa kagum. Ia ialah pengakuan berasaskan pengetahuan tentang Rububiyyah Allah. Semakin seseorang mengetahui keluasan kerajaan Allah, semakin kuat tasbihnya. Semakin dia mengetahui kesempurnaan Allah, semakin dia menyucikan-Nya. Semakin dia memahami kelemahan makhluk, semakin dia menjauhi gambaran makhluk terhadap Allah.
Tasbih juga membentuk rasa kehambaan. Jika Allah Rabb seluruh langit dan bumi, maka manusia hanyalah hamba dalam kerajaan-Nya. Ini menghapuskan kesombongan. Manusia yang memahami رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ tidak akan memandang dirinya sebagai pusat alam. Dia tahu bahawa dirinya hanya satu makhluk kecil dalam kerajaan Allah. Namun kecilnya manusia tidak bererti manusia tidak bernilai. Allah memuliakan manusia dengan iman, wahyu dan ibadah. Tetapi kemuliaan itu tetap sebagai hamba, bukan sebagai sekutu Allah. Manusia paling tinggi ialah manusia yang paling tunduk kepada Rabbnya.
Apabila seseorang menyebut tasbih dengan pemahaman ini, dia juga akan lebih berhati-hati dalam menggunakan akalnya. Akal adalah nikmat Allah dan alat untuk memahami tanda-tanda-Nya. Tetapi akal bukan tuhan. Akal tidak boleh menetapkan kepada Allah apa yang tidak ditetapkan oleh wahyu. Apabila wahyu menyebut Allah sebagai Rabb langit dan bumi dan menyucikan-Nya daripada dakwaan yang tidak layak, akal yang sihat akan tunduk. Akal tidak perlu membina gambaran tambahan yang tidak diperlukan. Ia menerima hakikat bahawa Pencipta tidak sama dengan ciptaan. Ini bukan mematikan akal, tetapi meletakkan akal pada kedudukannya.
Dalam perbahasan aqidah, lafaz سُبْحَٰنَ sangat penting kerana ia memutuskan akar tasybih. Tasybih berlaku apabila seseorang menyerupakan Allah dengan makhluk. Kadangkala ia berlaku secara terang-terangan, dan kadangkala ia berlaku secara halus. Seseorang mungkin tidak mengatakan “Allah seperti manusia”, tetapi dia memahami hubungan Allah dengan sesuatu menggunakan struktur yang hanya sesuai untuk makhluk. Contohnya, konsep keturunan, keperluan, pewarisan, bantuan dan kelemahan. سُبْحَٰنَ menjadi jawapan kepada semua gambaran itu. Allah Maha Suci. Rabb langit dan bumi tidak seperti makhluk.
Namun tasbih juga tidak boleh disalahgunakan untuk menafikan segala sesuatu tentang Allah. Jika seseorang berkata “kerana Allah Maha Suci, maka kita tidak boleh menetapkan bahawa Allah mempunyai ilmu, qudrat, iradat, rahmat, pendengaran dan penglihatan,” maka dia telah menjadikan tasbih sebagai alasan untuk ta'til. Sedangkan Allah sendiri menetapkan sifat-sifat tersebut. Tasbih yang benar ialah menafikan kekurangan sambil menetapkan kesempurnaan. Allah mempunyai ilmu yang sempurna, bukan ilmu seperti makhluk. Allah mempunyai qudrat yang sempurna, bukan qudrat seperti makhluk. Allah mempunyai rahmat yang layak bagi-Nya, bukan rahmat yang bergantung kepada kelemahan seperti makhluk. Allah mendengar dan melihat dengan cara yang layak bagi-Nya. Maka سُبْحَٰنَ tidak bermaksud mengosongkan Allah daripada sifat, tetapi menyucikan sifat Allah daripada segala bentuk penyerupaan dan kekurangan.
Lafaz رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ juga menuntut supaya manusia membezakan antara Pencipta dan ciptaan pada setiap tahap. Langit ialah ciptaan. Bumi ialah ciptaan. Malaikat ialah ciptaan. Jin ialah ciptaan. Manusia ialah ciptaan. Semua makhluk mempunyai sifat yang sesuai dengan keadaan mereka sebagai makhluk. Allah pula mempunyai sifat yang layak bagi-Nya sebagai Pencipta. Perbezaan antara Pencipta dan ciptaan bukan bermaksud manusia tidak boleh memahami apa-apa tentang sifat Allah, tetapi manusia tidak boleh menjadikan sifat makhluk sebagai ukuran untuk menentukan hakikat sifat Allah.
Tasbih dalam ayat ini juga berkait dengan keadilan terhadap Allah dalam erti bahawa manusia tidak boleh menyandarkan kepada Allah sesuatu yang tidak benar. Allah berfirman:
سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يَصِفُونَ
Maka penyucian Allah adalah sebahagian daripada amanah ilmu. Seseorang yang bercakap tentang Allah wajib berhati-hati. Dia tidak boleh berkata “Allah begini” hanya kerana dia membayangkannya. Dia tidak boleh berkata “Allah begitu” hanya kerana masyarakat mengajarnya. Dia mesti kembali kepada wahyu. Jika wahyu menetapkan, dia menetapkan dengan cara yang layak bagi Allah. Jika wahyu menafikan, dia menafikan. Jika wahyu tidak memberikan sesuatu perincian, dia tidak boleh mengada-adakan hakikat yang tidak diketahui.
Dalam konteks سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ, manusia juga diajar bahawa penyucian Allah mempunyai hubungan langsung dengan alam. Alam bukan tempat untuk mencari Tuhan dalam makna Allah menjadi sebahagian daripada alam. Alam ialah tanda kepada Allah. Langit dan bumi menunjuk kepada Rabb mereka. Apabila manusia melihat alam, dia sepatutnya meningkat daripada melihat ciptaan kepada mengenal Pencipta. Tetapi dia tidak boleh mengatakan bahawa Allah ialah alam atau Allah bercampur dengan alam. Allah ialah Rabb langit dan bumi. Ini menetapkan perbezaan antara Rabb dan marbub, antara Pencipta dan ciptaan.
Allah menyebut:
أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ
Ketahuilah, bagi-Nya penciptaan dan urusan.
Ini menunjukkan keluasan kekuasaan Allah. Penciptaan milik-Nya. Perintah milik-Nya. Pentadbiran milik-Nya. Oleh itu, penyucian terhadap Rabb langit dan bumi bukan sesuatu yang terpisah daripada realiti alam. Ia berpijak pada hakikat bahawa seluruh alam berada dalam milik dan perintah Allah.
Apabila seseorang benar-benar menghayati سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ, dia akan memahami bahawa Allah tidak memerlukan makhluk untuk menjadi sempurna. Makhluk memerlukan Allah untuk wujud. Makhluk memerlukan Allah untuk hidup. Makhluk memerlukan Allah untuk mendapat rezeki. Makhluk memerlukan Allah untuk mendapat petunjuk. Makhluk memerlukan Allah untuk mendapat keselamatan. Makhluk memerlukan Allah pada setiap saat. Allah tidak memerlukan makhluk. Maka hubungan antara Allah dan makhluk ialah hubungan Rububiyyah dan ubudiyyah, bukan hubungan kekeluargaan yang menyerupai hubungan makhluk.
Perkara ini juga dapat dilihat melalui ayat:
مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِنْ وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَٰهٍ
Allah tidak mengambil seorang anak pun dan tidak ada bersama-Nya mana-mana tuhan.
Kemudian al-Quran menerangkan akibatnya terhadap gambaran ketuhanan. Jika ada anak atau sekutu dalam pengertian ketuhanan, maka akan timbul persoalan pembahagian kekuasaan dan keistimewaan. Tetapi Allah ialah Rabb yang satu. Oleh itu, tasbih membersihkan Allah daripada segala bentuk perkongsian yang tidak layak.
Lafaz وَالْأَرْضِ juga mengingatkan manusia bahawa seluruh perkara yang dianggap besar oleh manusia tetap berada di bawah Allah. Kerajaan manusia, harta manusia, ilmu manusia, teknologi manusia, kekuatan manusia dan segala pencapaian manusia berada di bumi yang diciptakan Allah. Manusia tidak mencipta bumi. Manusia tidak mencipta dirinya. Manusia tidak mencipta hukum kehidupan. Manusia hanya menggunakan apa yang Allah ciptakan. Maka manusia tidak sepatutnya mengangkat makhluk kepada kedudukan ketuhanan atau mengukur Tuhan dengan pengalaman makhluk.
Tasbih juga mempunyai kesan terhadap ibadah. Orang yang mengetahui Allah sebagai Rabb langit dan bumi akan lebih mudah merendahkan diri dalam solat. Dia berdiri di hadapan Rabb seluruh alam. Dia rukuk kepada Rabb seluruh alam. Dia sujud kepada Rabb seluruh alam. Dia berdoa kepada Rabb seluruh alam. Dia berharap kepada Rabb seluruh alam. Dia takut kepada Rabb seluruh alam. Dia tidak akan menjadikan makhluk sebagai tempat bergantung mutlak. Hatinya kembali kepada Allah kerana Allah sahaja yang memiliki kerajaan sebenar.
Apabila lafaz سُبْحَٰنَ diucapkan dalam keadaan seperti ini, tasbih menjadi sangat dekat dengan pengabdian. Lidah mengucapkan tasbih, hati mengagungkan Allah dan anggota tunduk kepada-Nya. Inilah kesan tauhid yang hidup. Tasbih bukan sekadar formula lisan, tetapi pengakuan bahawa Allah Maha Suci dan Maha Agung.
Allah menyebut:
سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى
Sucikanlah nama Rabbmu Yang Maha Tinggi.
Hubungan antara سَبِّحْ dan رَبِّكَ menunjukkan bahawa tasbih berkait dengan pengenalan terhadap Rabb. Dalam Az-Zukhruf, disebut رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ. Ini memperluaskan objek Rububiyyah kepada seluruh alam. Maka apabila hati bertasbih kepada Rabb seluruh langit dan bumi, hati sebenarnya sedang mengakui bahawa tiada sesuatu pun yang berada di luar kerajaan-Nya.
Dalam penyataan ini, lafaz رَبِّ juga membawa manusia kepada konsep pemilikan. Allah ialah Rabb kerana Dia memiliki makhluk. Pemilikan Allah tidak seperti pemilikan manusia. Pemilikan manusia terbatas dan sementara. Seseorang mungkin memiliki rumah tetapi boleh kehilangan rumah. Seseorang memiliki harta tetapi akan meninggalkannya apabila mati. Seseorang memiliki kuasa tetapi kuasa itu boleh hilang. Allah pula adalah Rabb yang tidak kehilangan kerajaan-Nya. Langit dan bumi berada di bawah-Nya. Oleh itu, tidak perlu ada pewaris yang mengambil alih kerajaan Allah. Tidak perlu ada anak yang menyambung kekuasaan Allah. Allah tidak mengalami kematian yang memerlukan pewaris. Allah adalah Rabb yang Maha Sempurna.
Tasbih dengan demikian juga menafikan konsep kelemahan yang sering mendasari keperluan kepada keturunan dalam kehidupan makhluk. Manusia mempunyai anak kerana manusia hidup dalam sistem makhluk yang terbatas. Keturunan menjadi sebahagian daripada kehidupan manusia. Tetapi Allah tidak berada dalam sistem tersebut. Allah menciptakan sistem tersebut. Maka سُبْحَٰنَ membersihkan Allah daripada segala hukum makhluk yang tidak layak dipindahkan kepada-Nya.
Lebih mendalam lagi, apabila seseorang berkata سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ, dia bukan sahaja menyucikan Allah daripada anak, tetapi menyucikan Allah daripada segala implikasi yang mungkin timbul daripada dakwaan tersebut. Jika anak difahami sebagai keturunan, maka terdapat hubungan asal dan cabang. Jika difahami sebagai pewaris, maka terdapat kemungkinan berakhirnya kuasa pihak pertama. Jika difahami sebagai pembantu, maka terdapat keperluan kepada bantuan. Jika difahami sebagai sesuatu yang berkongsi ketuhanan, maka terdapat pembahagian kekuasaan. Semua bentuk ini tidak layak bagi Allah. Allah ialah Rabb yang Maha Sempurna dan tidak memerlukan mana-mana bentuk pelengkap.
Oleh sebab itu, lafaz سُبْحَٰنَ sangat luas. Ia tidak perlu diterhadkan kepada satu makna sempit seperti “Allah tidak mempunyai anak”. Makna yang lebih luas ialah: Allah Maha Suci daripada segala yang bertentangan dengan kesempurnaan Rububiyyah-Nya. Jika ada manusia menisbahkan anak kepada Allah, tasbih menolaknya. Jika ada manusia menisbahkan pasangan kepada Allah, tasbih menolaknya. Jika ada manusia menisbahkan sekutu kepada Allah, tasbih menolaknya. Jika ada manusia menyamakan Allah dengan makhluk, tasbih menolaknya. Jika ada manusia menggambarkan Allah dengan sifat kekurangan, tasbih menolaknya. Tetapi tasbih juga tidak menafikan kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.
Di sini dapat difahami satu prinsip yang sangat besar: التنزيه لا يكون بنفي ما أثبته الله لنفسه، وإنما يكون بتنزيهه عما لا يليق به. Penyucian Allah bukan dengan menafikan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, tetapi dengan menyucikan-Nya daripada apa yang tidak layak bagi-Nya. Prinsip ini membantu memahami سُبْحَٰنَ dengan lebih tepat. Allah Maha Suci, tetapi Allah juga mempunyai nama dan sifat yang sempurna. Allah Maha Suci, tetapi Allah juga Rabb. Allah Maha Suci, tetapi Allah juga al-Rahman. Allah Maha Suci, tetapi Allah juga Maha Mendengar dan Maha Melihat. Penyucian tidak membatalkan penetapan.
Lafaz رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ juga memberikan kesan bahawa seluruh alam menjadi saksi terhadap kesempurnaan Rububiyyah Allah. Setiap sesuatu dalam alam menunjukkan kebergantungan. Makhluk tidak berdiri sendiri. Tumbuh-tumbuhan bergantung kepada air, cahaya dan tanah. Haiwan bergantung kepada rezeki. Manusia bergantung kepada udara, air dan makanan. Tetapi semua sebab tersebut sendiri bergantung kepada Allah. Maka akhirnya seluruh rangkaian berhenti pada Rabb yang tidak berhajat kepada makhluk. Inilah kesempurnaan Rububiyyah. Allah memberi, makhluk menerima. Allah mencipta, makhluk dicipta. Allah mengatur, makhluk diatur.
Jika seseorang melihat alam secara mendalam, dia akan mendapati bahawa setiap makhluk menunjukkan sifat berhajat. Tetapi Allah disebut sebagai Rabb, yang menunjukkan bahawa Dia tidak berada dalam kedudukan makhluk yang berhajat. Ini membantu memahami mengapa konsep anak tidak sesuai bagi Allah. Anak adalah salah satu kategori hubungan yang terdapat dalam makhluk. Allah tidak termasuk dalam kategori makhluk. Allah adalah Rabb kepada kategori tersebut.
Tasbih juga mempunyai hubungan dengan rasa takut kepada Allah. Apabila seseorang mengetahui bahawa Rabb seluruh langit dan bumi ialah Allah, dia tidak akan berani berkata tentang Allah sesuka hati. Dia takut berdusta atas nama Allah. Dia takut menyandarkan kepada Allah sesuatu yang tidak layak. Dia takut mengubah agama Allah. Ini merupakan adab ilmu yang sangat besar. Berbicara tentang Allah bukan seperti berbicara tentang manusia. Jika seseorang tersilap tentang perkara kecil dunia, kesannya mungkin terbatas. Tetapi apabila seseorang bercakap tentang zat, nama dan sifat Allah tanpa ilmu, kesannya terhadap aqidah sangat besar.
Sebab itu al-Quran berulang kali menggunakan tasbih apabila membetulkan kesalahan aqidah. Tasbih menjadi benteng. Ia mengingatkan manusia bahawa Allah lebih agung daripada gambaran yang sedang mereka buat. Dalam ayat ini, سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ bukan sekadar satu ucapan selepas perbahasan, tetapi satu kesimpulan aqidah: Rabb seluruh langit dan bumi tidak boleh dinisbahkan kepada apa yang tidak layak bagi-Nya.
Dalam masa yang sama, tasbih mengajar manusia supaya tidak terpesona dengan jumlah makhluk. Langit mungkin banyak. Bintang mungkin tidak terhitung oleh manusia. Makhluk di bumi sangat banyak. Tetapi Rabb mereka satu. Banyaknya makhluk tidak membawa kepada banyaknya Rabb. Pelbagai jenis ciptaan tidak menunjukkan banyaknya pencipta. Kepelbagaian makhluk berada di bawah satu Rububiyyah. Ini adalah antara tanda kebesaran Allah.
Apabila manusia menyebut رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ, dia juga mengakui bahawa Allah mengetahui seluruh makhluk-Nya. Tidak ada sesuatu di langit atau bumi yang tersembunyi daripada Allah. Maka tidak ada keperluan untuk membayangkan Allah mempunyai pembantu yang menyampaikan maklumat kepada-Nya. Tidak ada keperluan untuk membayangkan anak yang membantu-Nya mentadbir alam. Allah sendiri Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. Seluruh malaikat hanyalah hamba yang melaksanakan perintah-Nya.
Ini berkait dengan prinsip yang sangat penting: Allah tidak menjadi sempurna melalui makhluk. Makhluk menjadi sempurna dengan kurniaan Allah. Manusia menjadi berilmu kerana Allah memberinya ilmu. Manusia menjadi kuat kerana Allah memberinya kekuatan. Malaikat mampu melaksanakan tugas kerana Allah memberi mereka kemampuan. Alam berjalan kerana Allah menetapkan aturan. Tetapi Allah tidak mengambil kesempurnaan daripada makhluk. Allah adalah sumber pemberian, bukan penerima pemberian.
Oleh itu, apabila seseorang memahami سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ, dia perlu menghayati bahawa segala kesempurnaan yang terdapat pada makhluk adalah pemberian Allah, sedangkan kesempurnaan Allah bukan pemberian daripada sesiapa. Allah tidak menerima kewujudan daripada pihak lain. Allah tidak menerima kekuasaan daripada pihak lain. Allah tidak menerima Rububiyyah daripada pihak lain. Dia adalah Rabb.
Ini juga menjelaskan mengapa manusia tidak boleh menggunakan analogi keturunan untuk memahami Allah. Keturunan dalam makhluk berkait dengan kesinambungan jenis makhluk. Tetapi Allah bukan satu jenis makhluk yang mempunyai generasi. Allah adalah Pencipta semua jenis makhluk. Maka سُبْحَٰنَ memutuskan analogi tersebut.
Apabila al-Quran menyebut langit dan bumi, ia juga memberi gambaran bahawa kerajaan Allah begitu luas sehingga manusia tidak mampu menguasainya dengan ilmu. Tetapi Allah mengetahui semuanya. Dia mengetahui apa yang berada di langit dan bumi. Dia mengetahui yang nyata dan tersembunyi. Dia mengetahui perkara yang telah berlaku dan yang akan berlaku. Kesempurnaan ilmu-Nya menjadi sebahagian daripada kesempurnaan Rububiyyah-Nya. Maka Allah tidak memerlukan sesiapa untuk melengkapkan pengetahuan-Nya.
Allah berfirman:
وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
Dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.
Apabila pengetahuan Allah sempurna, kekuasaan-Nya sempurna dan Rububiyyah-Nya meliputi segala sesuatu, maka dakwaan bahawa Allah memerlukan anak untuk menyempurnakan sesuatu menjadi bertentangan dengan hakikat kesempurnaan-Nya.
Tasbih juga mempunyai dimensi rohani yang sangat besar. Hati manusia sering membesarkan makhluk. Dia takut kepada manusia, mengharapkan manusia, mengagungkan manusia, bergantung kepada manusia dan kadang-kadang lupa bahawa manusia sendiri berada di bawah Rububiyyah Allah. سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ mengembalikan ukuran hati. Yang benar-benar agung ialah Rabb langit dan bumi. Makhluk sebesar mana pun tetap kecil jika dibandingkan dengan kebesaran Allah. Kuasa manusia sebesar mana pun tetap terbatas. Ilmu manusia luas mana pun tetap terbatas. Umur manusia panjang mana pun tetap pendek. Allah sahaja yang memiliki kesempurnaan mutlak.
Tasbih juga mengajar manusia supaya tidak hanya mengucapkan kebesaran Allah ketika menghadapi kesusahan. Allah tetap Maha Suci ketika manusia mendapat nikmat. Allah tetap Rabb ketika manusia sakit. Allah tetap Rabb ketika manusia sihat. Allah tetap Rabb ketika manusia miskin. Allah tetap Rabb ketika manusia kaya. Allah tetap Rabb ketika manusia hidup dan mati. Rububiyyah Allah tidak berubah kerana keadaan manusia.
Oleh itu, سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ adalah lafaz yang boleh mengubah cara seseorang menghadapi kehidupan. Apabila manusia sedar bahawa dia hidup di bawah Rububiyyah Allah, dia tidak akan terlalu membesarkan dirinya. Dia tidak akan menganggap kejayaan sebagai miliknya secara mutlak. Dia tidak akan menganggap dirinya bebas daripada Allah. Dia tidak akan menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak. Hatinya akan kembali kepada Rabb.
Perbahasan ini juga menunjukkan bahawa tasbih mempunyai hubungan dengan tauhid al-asma' wa al-sifat. Allah memperkenalkan diri-Nya dengan nama Rabb. Kita tidak boleh menggantikan nama yang Allah pilih dengan gambaran manusia. رَبّ ialah nama yang mengandungi makna Rububiyyah. Ia menunjukkan Allah sebagai Pencipta, Pemilik dan Pentadbir. Apabila seseorang menyebutnya, dia mengakui makna yang terkandung di dalamnya. Tetapi dia tidak menyerupakan Rububiyyah Allah dengan pemerintahan manusia. Ini adalah kaedah penting dalam memahami nama dan sifat Allah.
Allah ialah Rabb, tetapi Rububiyyah Allah tidak seperti rububiyyah manusia terhadap sesuatu yang dimilikinya. Manusia boleh memiliki sesuatu secara terbatas, sedangkan Allah memiliki seluruh alam. Manusia memerlukan sesuatu untuk memiliki, sedangkan Allah tidak memerlukan sebab luar untuk menjadi Rabb. Manusia boleh kehilangan apa yang dimilikinya, sedangkan kerajaan Allah tidak hilang. Maka makna yang sama pada lafaz tidak bermaksud hakikatnya sama. Ini adalah prinsip penting dalam memahami bahasa wahyu.
Begitu juga apabila disebut السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, kita memahami langit dan bumi sebagai makhluk. Kita tidak perlu mengubah makna asasnya. Yang perlu dijaga ialah jangan membayangkan hakikat Allah berdasarkan makhluk tersebut. Allah Rabb langit dan bumi, tetapi Allah bukan sebahagian daripada langit dan bumi. Allah Pencipta bumi, tetapi Allah bukan bumi. Allah Pencipta langit, tetapi Allah bukan langit. Inilah makna tasbih yang menjaga perbezaan antara Pencipta dan ciptaan.
Maka سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ sebenarnya mengandungi beberapa lapisan tauhid yang saling berkait: Allah suci daripada kekurangan; Allah ialah Rabb; Rububiyyah-Nya meliputi langit dan bumi; langit dan bumi ialah ciptaan; seluruh ciptaan bergantung kepada-Nya; Allah tidak bergantung kepada ciptaan; dan segala bentuk penyamaan Allah dengan makhluk mesti ditolak. Semuanya terkumpul dalam satu penyataan yang pendek tetapi sangat padat.
Semakin direnungkan lafaz سُبْحَٰنَ, semakin jelas bahawa ia bukan sekadar “Maha Suci” dalam terjemahan literal. Ia adalah pengagungan yang mengandungi penafian terhadap segala perkara yang tidak layak bagi Allah. Ia adalah penyucian yang menuntut ilmu. Ia adalah tasbih yang membentuk aqidah. Ia adalah lafaz yang membersihkan hati daripada tasybih dan membimbing hati kepada pengagungan.
Semakin direnungkan lafaz رَبِّ, semakin jelas bahawa Allah bukan sekadar pencipta yang jauh daripada makhluk, tetapi Rabb yang memiliki dan mentadbir. Dia Rabb manusia. Dia Rabb malaikat. Dia Rabb jin. Dia Rabb langit. Dia Rabb bumi. Dia Rabb segala sesuatu. Maka hubungan hamba dengan Allah adalah hubungan ubudiyyah. Hamba tidak boleh menyaingi Rabb. Hamba tidak boleh menyamakan Rabb dengan dirinya. Hamba tidak boleh mengukur Rabb dengan dirinya.
Semakin direnungkan السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, semakin jelas keluasan Rububiyyah Allah. Apa yang manusia lihat hanyalah sebahagian daripada ciptaan. Apa yang manusia tidak lihat juga berada di bawah Allah. Langit dan bumi hanyalah tanda yang mengingatkan bahawa seluruh alam berada dalam kerajaan-Nya. Oleh itu, tasbih terhadap Rabb langit dan bumi adalah tasbih terhadap Rabb yang memiliki kerajaan yang sangat luas dan kekuasaan yang sempurna.
Pada akhirnya, سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ mengajar satu hakikat yang sangat besar: Allah tidak boleh difahami dengan ukuran makhluk. Allah adalah Rabb, sedangkan semua selain-Nya adalah makhluk. Allah adalah Pencipta, sedangkan semua selain-Nya dicipta. Allah Maha Kaya, sedangkan semua selain-Nya berhajat. Allah Maha Sempurna, sedangkan semua selain-Nya mempunyai kekurangan. Allah memiliki kerajaan, sedangkan makhluk hanya menerima apa yang Allah berikan. Allah tidak memerlukan anak, pasangan, sekutu atau pembantu. Kesempurnaan Allah tidak menunggu sesuatu daripada makhluk. Rububiyyah Allah tidak memerlukan penguat. Kekuasaan Allah tidak memerlukan pewaris. Ilmu Allah tidak memerlukan pemberi maklumat. Kehidupan Allah tidak menunggu kesinambungan keturunan. Allah adalah Rabb langit dan bumi.
Sebab itu lafaz سُبْحَٰنَ begitu tepat diletakkan pada tempat tersebut. Apabila manusia mengucapkan سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ, dia sebenarnya sedang mengangkat Allah setinggi-tingginya daripada segala dakwaan yang tidak layak, sambil mengakui bahawa seluruh alam berada di bawah Rububiyyah-Nya. Dia tidak sekadar mengatakan bahawa satu dakwaan itu salah. Dia kembali kepada hakikat yang lebih agung: Rabb seluruh langit dan bumi adalah Allah Yang Maha Suci. Maka apa sahaja yang bertentangan dengan kesempurnaan Rububiyyah-Nya mesti ditolak. Apa sahaja yang menyamakan Allah dengan makhluk mesti ditolak. Apa sahaja yang meletakkan keperluan makhluk kepada Allah mesti ditolak. Apa sahaja yang menganggap Allah memerlukan sesuatu untuk menyempurnakan kerajaan-Nya mesti ditolak. Semuanya terkandung dalam kekuatan satu lafaz: سُبْحَٰنَ.
Tasbih ini juga sepatutnya melahirkan dalam diri seorang hamba rasa tunduk yang sebenar. Jika Rabb langit dan bumi itu Maha Suci, maka manusia tidak boleh menjadikan hawa nafsu sebagai Rabb. Dia tidak boleh menjadikan manusia sebagai penentu mutlak benar dan salah. Dia tidak boleh menjadikan adat sebagai ukuran tertinggi tentang Allah. Dia tidak boleh menjadikan falsafah sebagai hakim yang mengatasi wahyu. Dia mesti kembali kepada apa yang Allah wahyukan. Dia mesti mengagungkan Allah sebagaimana Allah mengagungkan diri-Nya. Dia mesti menyucikan Allah sebagaimana wahyu menyucikan-Nya.
Dengan demikian, سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ bukan hanya penyataan tentang Allah, tetapi juga penyataan tentang kedudukan manusia. Allah ialah Rabb. Manusia ialah hamba. Allah ialah Pencipta. Manusia ialah ciptaan. Allah ialah Yang Maha Kaya. Manusia ialah yang berhajat. Allah ialah Yang Maha Suci. Manusia ialah makhluk yang penuh kelemahan. Allah ialah Pemilik kerajaan. Manusia hanya menerima amanah yang sementara. Apabila kedudukan ini difahami, hati manusia akan menjadi lebih tunduk, lidahnya lebih berhati-hati dan aqidahnya lebih bersih.
Dan apabila tasbih itu benar-benar meresap ke dalam hati, manusia tidak lagi memandang kebesaran Allah sebagai satu teori. Dia melihatnya pada setiap saat. Apabila melihat langit, dia mengingati Rabb langit. Apabila melihat bumi, dia mengingati Rabb bumi. Apabila melihat dirinya sendiri, dia mengingati bahawa dirinya juga berada di bawah Rububiyyah Allah. Apabila mendapat nikmat, dia memuji Allah. Apabila ditimpa kesusahan, dia kembali kepada Allah. Apabila mendengar dakwaan yang tidak layak bagi Allah, dia mengucapkan dalam hatinya: سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ.
Inilah kedalaman tasbih yang dikehendaki oleh lafaz tersebut. Ia bukan sekadar gerakan lidah. Ia adalah penyucian aqidah, penyucian pemikiran, penyucian gambaran tentang Allah, penyucian hati daripada tasybih dan penyucian lidah daripada berkata tentang Allah tanpa ilmu. Ia menegakkan bahawa Allah adalah Rabb seluruh langit dan bumi dan bahawa seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya. Ia menutup pintu kepada segala dakwaan yang meletakkan sifat makhluk kepada Allah. Ia mengajar bahawa kesempurnaan Allah tidak memerlukan sesuatu yang berada di luar-Nya. Ia mengajar bahawa Allah tidak berhajat kepada makhluk, bahkan semua makhluk berhajat kepada Allah.
Maka apabila lafaz سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ dibaca, janganlah ia berhenti sebagai terjemahan “Maha Suci Tuhan langit dan bumi” semata-mata. Hayatilah bahawa سُبْحَٰنَ ialah penyucian yang mengangkat Allah daripada segala kekurangan; رَبِّ ialah pengakuan bahawa Allah ialah Pencipta, Pemilik dan Pentadbir; السَّمَاوَاتِ menunjukkan keluasan kerajaan-Nya; dan الْأَرْضِ menunjukkan bahawa bumi yang didiami seluruh makhluk juga berada dalam kekuasaan-Nya. Semua ini membentuk satu kesatuan makna yang sangat kukuh: Rabb seluruh langit dan bumi adalah Maha Suci daripada segala sifat dan nisbah yang tidak layak bagi-Nya. Dia tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan Rububiyyah-Nya. Dia tidak berhajat kepada keturunan. Dia tidak berhajat kepada pasangan. Dia tidak berhajat kepada sekutu. Dia tidak berhajat kepada pembantu. Dia adalah Rabb yang Maha Sempurna, sedangkan segala sesuatu selain-Nya adalah makhluk yang berhajat.
Apabila manusia memahami hakikat ini, dia akan mengetahui bahawa tasbih bukan hanya satu bentuk zikir yang banyak disebut dalam wirid, tetapi satu asas besar dalam mengenal Allah. Setiap kali hati menyucikan Allah daripada kekurangan, hati sedang membetulkan gambaran tentang Tuhan. Setiap kali lidah menyebut سُبْحَانَ اللهِ, lidah sedang mengakui bahawa Allah tidak sama dengan makhluk. Dan apabila lafaz itu diperincikan menjadi سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ, tasbih tersebut menjadi lebih khusus dan lebih kuat kerana Allah disebut sebagai Rabb kepada seluruh langit dan bumi. Maka manusia diarahkan untuk memandang seluruh kerajaan alam, kemudian mengembalikan pengagungan itu kepada Rabb yang memiliki dan mentadbirnya.
Akhirnya, lafaz سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ mengajar bahawa sebesar mana pun alam yang berada di hadapan mata manusia, Rabbnya tetap lebih agung daripada segala gambaran manusia tentang kebesaran. Langit dan bumi adalah makhluk. Allah adalah Rabbnya. Langit dan bumi mempunyai permulaan sebagai ciptaan. Allah adalah Pencipta yang tidak bergantung kepada ciptaan. Langit dan bumi memerlukan tadbiran. Allah adalah Rabb yang mentadbir. Langit dan bumi tidak mempunyai kuasa mutlak. Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna. Langit dan bumi tidak memiliki diri mereka sendiri. Allah ialah Pemilik. Maka segala pujian, pengagungan, tasbih dan pengabdian kembali kepada-Nya.
سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ bukan sekadar kalimah yang menyucikan Allah daripada satu dakwaan tertentu. Ia adalah satu pernyataan tauhid yang luas: Allah Maha Suci daripada segala kekurangan; Allah ialah Rabb seluruh langit dan bumi; Allah memiliki seluruh kerajaan; Allah mentadbir seluruh alam; Allah tidak berhajat kepada makhluk; makhluk seluruhnya berhajat kepada Allah; Pencipta tidak menyerupai ciptaan; dan segala dakwaan yang menjadikan Allah seperti makhluk mesti dibersihkan daripada aqidah seorang mukmin. Semakin seseorang memahami lafaz ini, semakin dia memahami bahawa tauhid bukan sekadar mengakui Allah ada, tetapi mengakui Allah sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya, mengagungkan-Nya sebagaimana layak bagi-Nya, menyucikan-Nya daripada segala kekurangan dan tunduk kepada-Nya sebagai Rabb seluruh langit dan bumi. Itulah kedalaman tasbih yang terkandung dalam penyataan سُبْحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَاتِ وَٱلْأَرْضِ.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1853809643527472968?hl=en
