Perbahasan Tentang Ayat 82 Dari Surah Az-Zukhruf ... عَمَّا يَصِفُونَ (Az-Zukhruf:82)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

سُبْحَـٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ رَبِّ ٱلْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ ﴿سورة الزخرف آية ٨٢﴾.

Perbahasan Tentang Ayat 82 Dari Surah Az-Zukhruf: عَمَّا يَصِفُونَ

Firman Allah سبحانه وتعالى: سُبْحَانَ رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ. Lafaz yang menjadi tumpuan perbahasan ini ialah عَمَّا يَصِفُونَ. Lafaz ini kelihatan ringkas, namun di dalamnya terkandung satu prinsip aqidah yang sangat besar, iaitu kewajipan menyucikan Allah daripada segala penyifatan yang tidak benar, tidak layak, tidak sesuai dengan kesempurnaan-Nya dan tidak mempunyai asas yang benar daripada wahyu. Perkataan يَصِفُونَ berasal daripada kata وصف yang pada asalnya bermaksud menyifatkan, menggambarkan, menerangkan atau memberikan sesuatu sifat kepada sesuatu yang disifatkan. Oleh sebab itu, secara zahir lafaz عَمَّا يَصِفُونَ dapat difahami sebagai “daripada apa yang mereka sifatkan”. Akan tetapi apabila lafaz ini diletakkan dalam konteks ayat, ia bukan sekadar bermaksud Allah berlepas diri daripada perkataan yang salah secara umum, bahkan ia membawa makna yang jauh lebih mendalam: Allah Mahasuci daripada segala gambaran, dakwaan, sifat, nisbah dan penerangan yang dilemparkan kepada-Nya oleh manusia apabila penerangan tersebut bercanggah dengan hakikat ketuhanan dan kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى. Al-Qurtubi menerangkan bahawa عَمَّا يَصِفُونَ bermaksud daripada apa yang mereka katakan berupa pendustaan, manakala al-Tabari menjelaskan bahawa ia berkaitan dengan apa yang disifatkan oleh golongan musyrik kepada Allah berupa perkara yang tidak patut dinisbahkan kepada-Nya, termasuk dakwaan bahawa Allah mempunyai anak. (Quran KSU) Maka lafaz ini bukan sekadar penutup ayat, bahkan ia menjadi penutup yang memutuskan seluruh jalan penyifatan batil terhadap Allah. Setelah disebut bahawa Allah ialah Tuhan langit dan bumi serta Tuhan Arasy, ayat itu berakhir dengan عَمَّا يَصِفُونَ untuk menegaskan bahawa segala gambaran yang mereka reka tentang Allah tidak mengubah sedikit pun hakikat Allah, tidak menjadi ukuran terhadap Allah dan tidak mempunyai kuasa untuk menentukan siapakah Allah dan apakah sifat yang layak bagi-Nya. Yang menentukan hakikat tentang Allah ialah Allah sendiri melalui wahyu-Nya, bukan khayalan manusia, bukan andaian akal yang berdiri tanpa wahyu, bukan adat masyarakat, bukan falsafah manusia, bukan imaginasi tentang bentuk dan bukan pula dakwaan orang yang tidak mempunyai ilmu. Inilah kedalaman lafaz عَمَّا يَصِفُونَ apabila ia dibaca dengan penuh perhatian terhadap susunan ayat dan keseluruhan manhaj al-Quran dalam memperkenalkan Allah kepada manusia.

Perkara pertama yang perlu difahami secara mendalam ialah bahawa lafaz يَصِفُونَ menunjukkan adanya suatu tindakan manusia terhadap Allah melalui bahasa, dakwaan, gambaran atau nisbah. Mereka “menyifatkan” Allah. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh berbicara tentang Allah dengan dua keadaan yang sangat berbeza. Pertama, seseorang berbicara tentang Allah berdasarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya melalui wahyu yang sahih. Kedua, seseorang berbicara tentang Allah berdasarkan sangkaan, khayalan, analogi terhadap makhluk atau dakwaan yang tidak mempunyai sandaran wahyu. Ayat ini datang untuk menolak keadaan kedua. Allah tidak menolak bahawa manusia berbicara tentang-Nya secara mutlak, kerana seluruh al-Quran sendiri penuh dengan pengenalan tentang Allah, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-Nya, kekuasaan-Nya, rahmat-Nya, ilmu-Nya, kehendak-Nya, pendengaran-Nya, penglihatan-Nya, keagungan-Nya, keesaan-Nya dan rububiyyah-Nya. Yang ditolak ialah penyifatan yang batil. Oleh sebab itu, عَمَّا يَصِفُونَ tidak boleh difahami secara salah seolah-olah semua sifat yang dinisbahkan kepada Allah wajib ditolak sehingga akhirnya manusia tidak boleh menetapkan apa-apa sifat bagi Allah. Kalau begitu, banyak ayat al-Quran yang menyebut nama dan sifat Allah akan kehilangan maknanya. Sebaliknya, maksudnya ialah Allah Mahasuci daripada apa yang mereka sifatkan secara dusta dan batil, sedangkan apa yang Allah sendiri sifatkan kepada diri-Nya adalah benar dan wajib diterima sebagaimana yang layak bagi keagungan-Nya. Ibn Kathir ketika mentafsirkan ayat ini mengaitkan tasbih tersebut dengan penyucian Allah, Pencipta segala sesuatu, daripada mempunyai anak, kerana Dia Yang Maha Esa, Yang menjadi tempat bergantung, tidak mempunyai tandingan dan tidak mempunyai sekufu. (Quran.com) Dengan itu, عَمَّا يَصِفُونَ mengajar satu kaedah yang amat penting: tidak semua “penyifatan” terhadap Allah mempunyai nilai yang sama. Ada penyifatan yang datang daripada wahyu dan ada penyifatan yang lahir daripada kebatilan. Ada sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, dan ada sifat kekurangan yang Allah nafikan daripada diri-Nya. Ada berita yang benar tentang Allah dan ada dakwaan manusia tentang Allah. Ayat ini berdiri sebagai pemisah antara kedua-duanya.

Lafaz عَمَّا pula sangat menarik apabila diteliti. Ia terbentuk daripada عَنْ dan مَا. Makna asasnya ialah “daripada apa yang mereka sifatkan”. Penggunaan عَنْ memberikan gambaran bahawa Allah ditanzihkan dan disucikan daripada apa yang menjadi kandungan penyifatan mereka. Ia bukan sekadar mengatakan bahawa apa yang mereka sifatkan itu “tidak diketahui”, tetapi Allah berada jauh daripada segala sifat batil tersebut. Apabila al-Quran berkata عَمَّا يَصِفُونَ, ia memberikan satu pemisahan yang sangat jelas antara hakikat Allah dan dakwaan manusia. Mereka berkata sesuatu tentang Allah, tetapi perkataan mereka tidak menjadikan sesuatu yang batil itu benar. Mereka menggambarkan Allah dengan gambaran tertentu, tetapi gambaran itu tidak mengubah Allah. Mereka membuat dakwaan tentang Allah, tetapi dakwaan itu tidak menjadi ukuran kepada sifat Allah. Allah tetap sebagaimana Dia, sedangkan manusia wajib tunduk kepada wahyu dalam memahami-Nya. Ini merupakan perkara yang sangat besar dalam aqidah kerana manusia sering melakukan kesalahan apabila menjadikan persepsi mereka terhadap Allah sebagai ukuran terhadap Allah. Apabila mereka tidak memahami sesuatu sifat Allah, mereka mungkin mengubah makna sifat tersebut supaya sesuai dengan fikiran mereka. Apabila mereka melihat sesuatu lafaz yang pada zahirnya menunjukkan kesempurnaan, mereka mungkin menolak lafaz itu kerana takut menyerupakan Allah dengan makhluk. Sebaliknya, ada pula manusia yang membaca lafaz wahyu lalu membayangkan bentuk makhluk pada lafaz tersebut. Kedua-dua pendekatan ini perlu ditundukkan kepada prinsip عَمَّا يَصِفُونَ: Allah bukan sebagaimana gambaran batil manusia terhadap-Nya. Pada masa yang sama, Allah tidak boleh dinafikan daripada apa yang Dia sendiri tetapkan bagi diri-Nya. Penyucian Allah bukan bermaksud mengosongkan Allah daripada sifat kesempurnaan, tetapi membersihkan aqidah daripada segala sifat kekurangan dan segala gambaran yang tidak layak bagi-Nya.

Perkataan يَصِفُونَ pula menggunakan fi‘il mudari‘, iaitu kata kerja yang menunjukkan perbuatan yang sedang berlaku atau berulang. Ini memberikan kesan yang sangat mendalam apabila ayat tersebut dibaca dalam konteks kaum musyrikin. Mereka bukan sekadar pernah membuat satu dakwaan lalu selesai, tetapi mereka terus menerus menghasilkan gambaran tentang Allah berdasarkan kepercayaan mereka. Mereka menjadikan malaikat sebagai anak perempuan Allah, mereka menisbahkan anak kepada Allah, mereka membuat dakwaan tentang hubungan antara Allah dengan makhluk berdasarkan gambaran manusia, dan mereka mencipta pelbagai bentuk kepercayaan yang tidak mempunyai asas. Al-Quran menyebut perbuatan itu sebagai suatu “penyifatan” terhadap Allah. Ini menunjukkan betapa seriusnya dosa berbicara tentang Allah tanpa ilmu. Manusia mungkin menganggap bahawa perkataan hanyalah perkataan, tetapi apabila perkataan itu menyentuh zat, nama, sifat, perbuatan dan ketuhanan Allah, ia bukan lagi perkara ringan. Satu perkataan yang salah tentang Allah boleh menjadi asas kepada satu aqidah yang rosak. Satu gambaran yang salah tentang Allah boleh membawa kepada satu bentuk ibadah yang salah. Satu dakwaan yang salah tentang Allah boleh menyebabkan manusia menyembah selain Allah. Oleh sebab itu, al-Quran bukan hanya membantah hasil akhir kesyirikan, tetapi membongkar sumbernya, iaitu keberanian manusia menyifatkan Allah dengan apa yang tidak benar. Lafaz يَصِفُونَ dengan bentuk fi‘il mudari‘ juga menunjukkan bahawa kecenderungan manusia menghasilkan gambaran batil tentang Allah bukan hanya berlaku pada satu zaman. Selagi manusia tidak tunduk kepada wahyu, kecenderungan itu boleh berulang dalam pelbagai bentuk. Pada satu zaman mereka berkata Allah mempunyai anak. Pada zaman lain manusia mungkin mencipta gambaran Allah sebagai sebahagian daripada alam. Pada zaman lain pula mereka mungkin membayangkan Allah dengan bentuk tertentu. Pada zaman yang lain mereka mungkin menafikan sifat-sifat Allah kerana menganggap sifat tersebut tidak sesuai dengan falsafah tertentu. Semua ini masuk di bawah persoalan besar: apakah manusia menerima khabar Allah tentang diri-Nya atau manusia cuba menentukan Allah berdasarkan fikirannya sendiri?

Konteks ayat 82 menjadikan makna عَمَّا يَصِفُونَ semakin jelas. Ayat sebelumnya menyebut: قُلْ إِنْ كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعَابِدِينَ. Kemudian datang: سُبْحَانَ رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ. Maka penyifatan yang disebut pada hujung ayat tidak berdiri tanpa konteks. Ia berkaitan dengan dakwaan terhadap Allah yang telah dibicarakan sebelumnya, terutama dakwaan bahawa Allah mempunyai anak. Ibn Kathir menjelaskan bahawa ayat tersebut merupakan penyucian Allah daripada mempunyai anak, kerana Allah itu Esa, tempat bergantung, tiada tandingan dan tiada sekufu bagi-Nya. (Quran.com) Al-Tabari pula menyebut bahawa Allah ditanzihkan daripada apa yang mereka sifatkan kepada-Nya daripada kebohongan, termasuk apa yang mereka nisbahkan berupa anak dan perkara lain yang tidak patut dinisbahkan kepada-Nya. (Quran KSU) Maka apabila kita membaca عَمَّا يَصِفُونَ, kita tidak boleh memisahkannya daripada persoalan bahawa manusia telah memberikan kepada Allah suatu “hubungan” yang berasal daripada makhluk, iaitu hubungan beranak-pinak. Anak dalam dunia makhluk berkaitan dengan sifat makhluk yang mempunyai permulaan, keperluan, keturunan, kesinambungan jenis, hubungan jasmani atau sebab-sebab tertentu. Allah tidak seperti itu. Allah adalah Pencipta makhluk, bukan sebahagian daripada rangkaian makhluk. Allah tidak mempunyai permulaan yang menyebabkan Dia memerlukan kesinambungan melalui keturunan. Allah tidak menjadi sempurna melalui adanya anak. Allah tidak memerlukan pembantu melalui anak. Allah tidak takut hilang kuasa lalu memerlukan pewaris. Allah tidak mati sehingga memerlukan pengganti. Allah tidak mempunyai kekurangan yang perlu dilengkapkan oleh makhluk. Maka apabila manusia menyifatkan Allah dengan perkara tersebut, al-Quran menjawab: عَمَّا يَصِفُونَ. Allah Mahasuci daripada gambaran itu.

Di sinilah perlu difahami bahawa penyifatan batil terhadap Allah bukan hanya salah kerana Allah telah melarangnya, tetapi ia juga bercanggah dengan hakikat kesempurnaan ketuhanan. Allah tidak memerlukan makhluk. Semua makhluk memerlukan Allah. Jika seseorang berkata bahawa Allah mempunyai anak dalam pengertian keturunan, maka secara tidak langsung dia telah membawa konsep makhluk kepada Allah. Anak ialah makhluk. Jika anak itu benar-benar anak dalam pengertian yang biasa difahami, maka ia membawa implikasi bahawa Allah mempunyai hubungan yang menyerupai hubungan makhluk dengan makhluk. Al-Quran memutuskan semua itu dengan tegas. Dalam Surah al-Ikhlas, Allah berfirman bahawa Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan. Dalam Surah al-An‘am, Allah menyatakan bagaimana mungkin Dia mempunyai anak sedangkan Dia tidak mempunyai pasangan dan Dia menciptakan segala sesuatu. Dalam Surah Maryam, dakwaan bahawa al-Rahman mempunyai anak digambarkan sebagai sesuatu yang sangat besar dan berat kerana ia merupakan dakwaan yang bertentangan dengan kebesaran Allah. Semua ini memberikan latar makna kepada عَمَّا يَصِفُونَ. Mereka “menyifatkan”, sedangkan Allah menafikan. Mereka menggambarkan, sedangkan wahyu membetulkan. Mereka membuat nisbah, sedangkan Allah menyucikan diri-Nya daripada nisbah tersebut. Mereka menggunakan ukuran makhluk, sedangkan Allah tidak boleh diukur dengan ukuran makhluk.

Perkara yang lebih halus ialah bahawa عَمَّا يَصِفُونَ tidak hanya menolak satu dakwaan tertentu, bahkan memberikan prinsip umum bahawa apa-apa sifat kekurangan yang dinisbahkan kepada Allah mesti ditolak. Ini penting kerana konteks ayat menyebut anak, tetapi kaedah lafaznya lebih luas. Allah Mahasuci daripada segala sifat yang menunjukkan kelemahan, keperluan, ketidakmampuan, kejahilan, kezaliman, kematian, perubahan yang menunjukkan kekurangan, pergantungan kepada makhluk dan segala sesuatu yang tidak layak dengan kesempurnaan-Nya. Namun dalam menolak sifat-sifat tersebut, seorang Muslim tidak boleh terjebak kepada kaedah yang salah dengan mengatakan bahawa semua sifat yang terdapat pada makhluk mesti dinafikan daripada Allah hanya kerana lafaznya mempunyai persamaan dari sudut bahasa. Prinsip yang benar ialah melihat bagaimana Allah sendiri menggunakan lafaz tersebut. Allah mempunyai ilmu, manusia juga mempunyai ilmu; tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Allah mempunyai pendengaran, manusia juga mempunyai pendengaran; tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran manusia. Allah mempunyai penglihatan, manusia mempunyai penglihatan; tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan manusia. Allah mempunyai kehidupan, manusia mempunyai kehidupan; tetapi kehidupan Allah tidak seperti kehidupan manusia. Maka persamaan pada nama atau lafaz tidak mengharuskan persamaan pada hakikat. Dalam masa yang sama, apabila manusia menyifatkan Allah dengan sifat yang merupakan kekurangan bagi makhluk dan kemudian mendakwa bahawa sifat itu juga layak bagi Allah, maka عَمَّا يَصِفُونَ menjadi penolakan terhadap dakwaan tersebut. Ayat ini mengajar bahawa Allah bukan objek imaginasi manusia. Allah dikenali melalui wahyu, bukan dibentuk oleh imaginasi.

Oleh sebab itu, lafaz عَمَّا يَصِفُونَ perlu diletakkan dalam keseimbangan antara إثبات dan تنزيه, antara menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menyucikan Allah daripada apa yang Allah nafikan. Jika seseorang hanya mengambil konsep tanzih lalu menafikan segala sifat, dia telah tersasar kerana Allah sendiri memperkenalkan diri-Nya dengan nama dan sifat. Jika seseorang hanya mengambil konsep ithbat lalu membayangkan sifat Allah seperti sifat makhluk, dia juga tersasar kerana Allah berfirman bahawa tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya. Maka lafaz عَمَّا يَصِفُونَ bukan lesen untuk menafikan wahyu dan bukan pula lesen untuk membayangkan Allah seperti makhluk. Ia mengajar bahawa yang wajib ditolak ialah penyifatan batil. Apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya diterima dengan penuh iman, manakala cara dan hakikat yang tidak diberitahu oleh wahyu tidak direka-reka. Inilah sebabnya perbahasan tentang Allah tidak boleh dibina atas imaginasi. Jika wahyu memberitahu bahawa Allah Maha Mengetahui, kita menetapkan ilmu bagi Allah. Tetapi kita tidak membayangkan ilmu Allah seperti ilmu manusia. Jika wahyu memberitahu bahawa Allah Maha Mendengar, kita menetapkan pendengaran bagi Allah. Tetapi kita tidak membayangkan pendengaran Allah melalui alat seperti manusia. Jika wahyu memberitahu sesuatu tentang Allah, kita menerimanya dengan penuh iman dan menyucikan Allah daripada keserupaan dengan makhluk. Dengan demikian, عَمَّا يَصِفُونَ menjadi pagar yang menjaga aqidah daripada dua kerosakan sekaligus: kerosakan tashbih dan kerosakan ta‘til.

Perkataan يَصِفُونَ juga menunjukkan bahawa salah satu pintu terbesar kerosakan aqidah ialah bahasa manusia apabila bahasa tersebut tidak dikawal oleh wahyu. Manusia mempunyai kecenderungan untuk bercakap tentang sesuatu yang tidak diketahuinya. Dalam perkara dunia, kesalahan seseorang mungkin hanya membawa kesan tertentu. Tetapi apabila manusia bercakap tentang Allah tanpa ilmu, bahayanya jauh lebih besar. Allah berfirman dalam banyak tempat tentang larangan mengatakan sesuatu terhadap Allah tanpa ilmu. Mengatakan “Allah mempunyai anak” bukan sekadar kesalahan ilmiah; ia merupakan penyifatan terhadap Allah yang merosakkan asas tauhid. Mengatakan “Allah memerlukan sesuatu” juga bukan sekadar salah faham; ia menyalahi kesempurnaan Allah. Mengatakan “Allah sama seperti makhluk” pula bukan sekadar analogi yang tidak tepat; ia merosakkan pengenalan terhadap Allah. Oleh itu, seorang mukmin mesti sangat berhati-hati dengan ayat yang digunakan apabila berbicara tentang Allah. Tidak semua istilah falsafah boleh digunakan tanpa penelitian. Tidak semua gambaran boleh diterima hanya kerana ia terasa mudah difahami. Tidak semua perumpamaan boleh digunakan dalam aqidah. Dan tidak semua perkara yang manusia bayangkan boleh dinisbahkan kepada Allah. Ayat عَمَّا يَصِفُونَ mengajar manusia supaya memeriksa setiap penyifatan: dari mana datangnya, apakah maknanya, apakah ia berdasarkan wahyu, apakah ia mengandungi kesempurnaan atau kekurangan, dan apakah ia membawa kepada penyerupaan Allah dengan makhluk atau tidak.

Apabila al-Quran menggunakan perkataan “يَصِفُونَ”, ia juga menunjukkan bahawa masalahnya bukan semata-mata pada lidah, tetapi pada gambaran yang berada di belakang lidah. Perkataan ialah hasil daripada sesuatu yang terdapat dalam fikiran dan hati. Manusia tidak biasanya menyifatkan Allah dengan sesuatu tanpa terlebih dahulu membentuk gambaran tentang Allah dalam fikirannya. Sebab itu penyakit penyifatan batil sangat berkait dengan cara manusia memahami ketuhanan. Jika manusia menganggap Allah seperti seorang raja manusia, dia mungkin membayangkan Allah memerlukan takhta seperti raja memerlukan kerusi kerajaan. Jika manusia menganggap Allah seperti makhluk yang mempunyai keturunan, dia mungkin membayangkan hubungan Allah dengan “anak” sebagaimana hubungan manusia dengan anak. Jika manusia menganggap Allah seperti makhluk yang bergantung kepada tempat, dia mungkin membayangkan hubungan Allah dengan alam berdasarkan ukuran tubuh. Jika manusia menganggap sifat Allah sama seperti sifat manusia, dia akan membawa batasan makhluk kepada Allah. Semua ini merupakan bentuk “وصف” yang perlu dibersihkan. Sebaliknya, apabila seseorang menerima wahyu sebagaimana datangnya, dia tidak memaksa Allah masuk ke dalam kategori makhluk. Dia menetapkan apa yang benar, menyucikan Allah daripada apa yang tidak layak, dan menyerahkan perkara yang tidak diberitahu oleh wahyu kepada Allah. Inilah sikap yang selamat terhadap perkara ghaib.

Kata kerja يَصِفُونَ juga menunjukkan bahawa apa yang mereka sifatkan itu adalah tindakan mereka, bukan realiti Allah. Ini sangat penting. Allah tidak berubah kerana manusia menyifatkan-Nya secara salah. Jika seluruh manusia menyangka sesuatu yang salah tentang Allah, kesalahan mereka tidak menjadi kebenaran. Jika seluruh manusia menggambarkan Allah dengan gambaran tertentu yang batil, gambaran itu tidak menjadi hakikat Allah. Hakikat Allah tidak ditentukan oleh majoriti manusia. Hakikat Allah ditentukan oleh Allah. Ini merupakan prinsip yang sangat besar. Dalam perkara dunia, manusia boleh menggunakan pengalaman dan penelitian untuk mengenali sesuatu. Tetapi dalam perkara tentang zat Allah dan perkara ghaib, manusia memerlukan wahyu. Akal mempunyai tempat yang besar dalam memahami dalil, menyusun hujah dan melihat kebatilan, tetapi akal tidak mencipta sifat Allah. Manusia tidak boleh berkata, “Saya rasa sifat ini mesti ada pada Allah,” lalu menjadikannya aqidah tanpa dalil. Sebaliknya, manusia perlu bertanya, “Apakah yang Allah dan Rasul-Nya khabarkan tentang Allah?” Inilah disiplin yang lahir daripada memahami عَمَّا يَصِفُونَ.

Lafaz ini juga mengandungi kritikan terhadap sikap manusia yang menyifatkan Allah berdasarkan analogi terhadap makhluk. Analogi seperti ini boleh berlaku secara sedar atau tidak sedar. Seseorang mungkin berkata bahawa kerana manusia mempunyai sifat tertentu, maka apabila al-Quran menggunakan satu lafaz yang sama terhadap Allah, hakikatnya juga mesti sama. Ini tidak benar. Nama yang sama tidak semestinya menunjukkan hakikat yang sama. Kita menyebut “wujud” bagi Allah dan manusia, tetapi kewujudan Allah tidak seperti kewujudan manusia. Kita menyebut “hidup” bagi Allah dan manusia, tetapi kehidupan Allah tidak seperti kehidupan manusia. Kita menyebut “ilmu” bagi Allah dan manusia, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Maka apabila al-Quran menyifatkan Allah, lafaz itu difahami berdasarkan kesempurnaan Allah dan konteks wahyu, bukan berdasarkan batasan makhluk. Sebaliknya, jika seseorang menggunakan lafaz yang menunjukkan kekurangan makhluk terhadap Allah, lalu mengatakan bahawa Allah memiliki kekurangan tersebut dengan cara yang sama, maka itulah antara perkara yang termasuk dalam عَمَّا يَصِفُونَ. Allah Mahasuci daripada segala sifat kekurangan.

Dalam konteks ayat ini, penyifatan mereka terutama berkaitan dengan dakwaan bahawa Allah mempunyai anak. Tetapi al-Quran tidak menjawab dakwaan itu dengan sekadar berkata “tidak”. Al-Quran menghubungkan penolakan tersebut dengan tasbih: سُبْحَانَ رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ. Ini sangat mendalam. Allah tidak mempunyai anak bukan kerana satu kekurangan tertentu yang menyebabkan Dia tidak mampu mempunyai anak, tetapi kerana mempunyai anak dalam pengertian tersebut tidak sesuai dengan kesempurnaan ketuhanan. Allah adalah Rabb segala sesuatu. Semua yang wujud berada di bawah rububiyyah-Nya. Maka makhluk tidak boleh dinaikkan menjadi “anak” Allah. Anak ialah sebahagian daripada makhluk, sedangkan Allah ialah Pencipta makhluk. Allah tidak mempunyai pasangan yang melahirkan anak. Allah tidak mempunyai keperluan terhadap kesinambungan melalui keturunan. Allah tidak memerlukan pewaris. Allah tidak memerlukan pembantu. Maka dakwaan tersebut bukan sekadar salah dari sudut berita, tetapi ia salah dari sudut asas pemikiran tentang Allah. Inilah yang dijelaskan oleh Ibn Kathir apabila beliau menghubungkan ayat tersebut dengan keesaan, kebergantungan mutlak kepada Allah dan ketiadaan tandingan bagi-Nya. (Quran KSU)

Apabila seseorang memahami عَمَّا يَصِفُونَ dalam konteks ini, dia akan melihat bahawa al-Quran sedang mengajar manusia supaya membezakan antara “mengenali Allah” dengan “membentuk Allah dalam imaginasi”. Mengenali Allah ialah menerima berita yang benar tentang-Nya. Membentuk Allah dalam imaginasi ialah mengambil konsep yang diketahui manusia kemudian memasukkannya kepada Allah tanpa dalil. Yang pertama merupakan iman; yang kedua boleh menjadi penyimpangan. Manusia mengenali sifat Allah melalui nama dan berita yang datang daripada Allah. Apabila Allah memberitahu bahawa Dia Maha Mengetahui, manusia tidak perlu melihat bentuk ilmu Allah untuk mempercayainya. Apabila Allah memberitahu bahawa Dia Maha Mendengar, manusia tidak perlu mengetahui bagaimana pendengaran Allah untuk mengimaninya. Apabila Allah memberitahu perkara ghaib tentang Arasy, malaikat, langit dan perkara lain, manusia tidak perlu membayangkan bentuk perkara ghaib tersebut dengan ukuran pengalaman dunia. Prinsipnya ialah iman kepada berita yang benar tanpa mengubahnya menjadi gambaran makhluk. Inilah yang menjadikan عَمَّا يَصِفُونَ sangat penting dalam disiplin aqidah.

Lebih jauh lagi, lafaz ini mengajar bahawa penyucian Allah tidak boleh dibina atas sangkaan bahawa manusia mempunyai kuasa untuk memahami seluruh hakikat Allah. Allah boleh dikenali melalui apa yang Dia khabarkan, tetapi hakikat zat-Nya tidak dilingkungi oleh pengetahuan makhluk. Manusia mengetahui Allah tetapi tidak meliputi Allah. Manusia beriman kepada nama dan sifat Allah tetapi tidak menguasai hakikat-Nya. Manusia boleh mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, tetapi tidak mengetahui hakikat ilmu Allah. Manusia boleh mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa, tetapi tidak mengetahui hakikat qudrat Allah. Manusia boleh mengetahui apa yang Allah khabarkan tentang perkara ghaib, tetapi tidak semestinya mengetahui bentuk dan kaifiyatnya. Ini bukan bermaksud makna wahyu tidak difahami langsung. Sebaliknya, makna yang disampaikan oleh bahasa wahyu boleh difahami, tetapi hakikat kaifiyatnya tidak semestinya diketahui. Di sinilah seseorang perlu berhati-hati supaya tidak menggunakan konsep “tidak tahu kaifiyat” untuk menolak makna, dan tidak pula menggunakan kefahaman makna untuk membayangkan kaifiyat seperti makhluk. Ayat عَمَّا يَصِفُونَ menjaga batas tersebut: jangan menyifatkan Allah dengan apa yang tidak benar.

Perkataan يَصِفُونَ juga memberikan isyarat bahawa manusia boleh melakukan “penyifatan” dengan dua cara: menyifatkan secara lisan dan menyifatkan secara konseptual. Seseorang boleh mengucapkan bahawa Allah mempunyai anak. Itu penyifatan dengan lidah. Tetapi seseorang juga boleh tidak mengucapkannya namun dalam fikirannya membayangkan Allah seperti makhluk. Itu juga masalah penyifatan dari sudut makna, kerana gambaran yang batil telah dibentuk dalam minda. Sebab itu aqidah bukan sekadar menjaga perkataan, tetapi menjaga pemahaman. Seseorang mungkin tidak menyebut bahawa Allah mempunyai tubuh seperti manusia, tetapi apabila dia membayangkan Allah berdasarkan bentuk manusia, masalahnya tetap ada. Seseorang mungkin tidak menyebut bahawa Allah memerlukan alam, tetapi jika dia membayangkan bahawa Allah tidak sempurna tanpa alam, dia telah memasukkan konsep kebergantungan makhluk kepada Allah secara terbalik. Seseorang mungkin tidak menyebut bahawa Allah mempunyai anak, tetapi jika dia menganggap wujudnya sesuatu daripada Allah dengan cara kelahiran atau pemisahan seperti makhluk, dia telah membawa konsep makhluk kepada Allah. Maka عَمَّا يَصِفُونَ mempunyai dimensi yang sangat dalam kerana ia memutuskan bukan hanya perkataan yang salah tetapi gambaran batil yang berada di belakang perkataan.

Pada masa yang sama, kita perlu memahami bahawa al-Quran sendiri menggunakan bahasa yang sangat banyak dalam menyifatkan Allah. Allah disebut sebagai al-Rahman, al-Rahim, al-Malik, al-Quddus, al-Salam, al-Mu’min, al-Muhaymin, al-‘Aziz, al-Jabbar, al-Mutakabbir dan berbagai-bagai lagi. Allah disebut Maha Mengetahui, Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Berkuasa, Maha Hidup, Maha Berdiri Sendiri. Maka ayat عَمَّا يَصِفُونَ sama sekali tidak boleh difahami sebagai larangan menetapkan sifat Allah. Sebaliknya, ia menolak sifat yang mereka reka. Ini sangat jelas dalam konteks ayat kerana mereka telah berkata tentang Allah sesuatu yang Allah tidak nyatakan dan bahkan Allah nafikan. Dengan demikian, “penyifatan” yang dicela ialah penyifatan yang batil. Adapun penyifatan yang datang daripada wahyu adalah berita benar tentang Allah. Maka seorang mukmin tidak berkata, “Kita tidak boleh menyifatkan Allah kerana ayat mengatakan عَمَّا يَصِفُونَ.” Sebaliknya dia berkata, “Kita tidak boleh menyifatkan Allah dengan apa yang tidak benar, dan kita wajib menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya.” Perbezaan ini sangat penting kerana jika ia tidak difahami, seseorang boleh jatuh ke dalam kekeliruan antara tanzih dan ta‘til.

Al-Quran juga mengajar bahawa Allah tidak sama dengan apa yang dibayangkan oleh manusia. Prinsip ini sangat jelas dalam firman Allah, لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ. Tiada sesuatu pun seperti-Nya. Ayat ini tidak bermaksud bahawa Allah tidak mempunyai sifat yang mempunyai nama yang sama dengan sifat makhluk. Sebaliknya, ia bermaksud tidak ada sesuatu pun yang menyamai Allah pada hakikat-Nya. Oleh itu, apabila al-Quran menyebut Allah mempunyai ilmu, kita tidak menyamakan ilmu Allah dengan ilmu manusia. Apabila Allah disebut sebagai Maha Mendengar, kita tidak menyamakan pendengaran-Nya dengan pendengaran manusia. Apabila Allah menyebut sesuatu tentang diri-Nya yang tidak dapat dibayangkan oleh manusia, kita tidak memaksa hakikatnya masuk ke dalam gambaran manusia. Inilah makna yang sangat penting dalam memahami عَمَّا يَصِفُونَ. Mereka menyifatkan Allah berdasarkan ukuran mereka, sedangkan Allah bukan sebagaimana gambaran mereka. Allah tidak menjadi seperti makhluk hanya kerana manusia menggunakan lafaz yang sama. Dan Allah tidak kehilangan sifat kesempurnaan hanya kerana akal manusia tidak mampu membayangkan hakikat sifat tersebut.

Satu lagi perkara penting ialah hubungan antara “penyifatan” dan pendustaan. Al-Tabari meriwayatkan tafsiran Qatadah bahawa يَصِفُونَ bermaksud يُكَذِّبُونَ, iaitu mereka berdusta. (Quran KSU) Ini menunjukkan bahawa penyifatan batil terhadap Allah bukan sekadar kesalahan istilah. Ia boleh menjadi satu bentuk pendustaan terhadap Allah. Apabila seseorang berkata Allah mempunyai anak sedangkan Allah telah menafikannya, maka dia bukan sekadar memilih istilah yang kurang tepat; dia telah berkata tentang Allah sesuatu yang tidak benar. Apabila seseorang menisbahkan kepada Allah sesuatu yang Allah tidak pernah nyatakan dan perkara tersebut mengandungi kekurangan, dia telah memasuki wilayah yang sangat berbahaya. Sebab itu al-Quran sangat keras terhadap orang yang berkata tentang Allah tanpa ilmu. Allah lebih berhak untuk ditakuti daripada manusia. Jika manusia tidak berani menuduh seorang manusia lain dengan sesuatu yang tidak benar kerana takut dianggap berdusta, maka bagaimana mungkin seseorang berani menyifatkan Tuhan sekalian alam dengan sesuatu yang tidak benar? Lafaz عَمَّا يَصِفُونَ membawa manusia kembali kepada adab yang sangat besar dalam aqidah: jangan bercakap tentang Allah kecuali dengan ilmu.

Apabila dikatakan “jangan menyifatkan Allah dengan apa yang tidak benar”, ini juga bermaksud jangan menggunakan pengalaman manusia sebagai penentu mutlak bagi perkara ghaib. Manusia hidup dalam alam yang mempunyai sebab, masa, tempat, bentuk, ukuran, perubahan dan kebergantungan. Oleh sebab itu, apabila manusia memikirkan Allah, mereka mudah membawa kategori tersebut kepada Allah. Mereka membayangkan Allah berdasarkan sesuatu yang pernah mereka lihat. Tetapi Allah adalah Pencipta kategori tersebut. Allah menciptakan masa, bukan Allah terikat seperti makhluk dengan masa. Allah menciptakan tempat, bukan Allah bergantung kepada tempat seperti makhluk. Allah menciptakan sebab dan akibat, bukan Allah memerlukan sebab untuk wujud. Allah menciptakan makhluk yang berubah, sedangkan perubahan makhluk tidak boleh dijadikan ukuran untuk membatasi Allah. Maka عَمَّا يَصِفُونَ mengajar manusia supaya tidak menjadikan sifat-sifat makhluk sebagai neraca untuk menentukan hakikat Allah. Allah dikenali melalui wahyu dan tanda-tanda kekuasaan-Nya, bukan dengan membentuk rupa atau kaifiyat bagi zat-Nya.

Dalam konteks dakwaan anak, masalah analogi makhluk ini sangat jelas. Manusia melihat bahawa keturunan adalah satu cara makhluk berkembang dan meneruskan generasi. Lalu mereka memindahkan konsep tersebut kepada Allah. Tetapi Allah tidak memerlukan generasi. Allah tidak berada dalam rangkaian makhluk. Allah tidak dilahirkan dan tidak melahirkan. Allah tidak memerlukan pasangan. Allah tidak memerlukan pewaris. Allah tidak memerlukan anak untuk meneruskan kekuasaan-Nya. Bahkan semua anak, ibu bapa, keturunan dan seluruh makhluk adalah berada di bawah kekuasaan-Nya. Maka penyifatan “anak” terhadap Allah adalah penyifatan yang mengangkat kategori makhluk kepada Pencipta. Al-Quran menolaknya dengan menggunakan bahasa tasbih dan tanzih. Ini menunjukkan bahawa semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia memahami bahawa segala bentuk keperluan makhluk tidak boleh dinisbahkan kepada Allah. Allah tidak bertambah sempurna dengan adanya sesuatu dan tidak berkurang dengan ketiadaan sesuatu. Kesempurnaan Allah bukan hasil gabungan atau tambahan. Dia sempurna dengan sifat-sifat kesempurnaan-Nya.

Perhatikan juga bahawa lafaz عَمَّا يَصِفُونَ datang selepas penyebutan “Rabb al-‘Arsh”. Ini menjadikan penolakan tersebut lebih kuat. Mereka menyifatkan Allah dengan sesuatu yang sangat kecil jika dibandingkan dengan kebesaran rububiyyah-Nya, sedangkan Allah ialah Rabb langit, bumi dan Arasy. Dengan menyebut “Rabb al-‘Arsh”, al-Quran membawa manusia melihat skala ketuhanan yang sebenar. Mereka bercakap tentang anak seolah-olah Allah berada dalam kategori makhluk yang memerlukan keturunan, sedangkan Allah ialah Rabb kepada seluruh ciptaan. Dengan demikian, konteks “Rabb al-‘Arsh” dan “عَمَّا يَصِفُونَ” menghasilkan satu pertentangan makna yang sangat kuat: mereka menyifatkan Allah dengan ukuran makhluk, sedangkan Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai Rabb kepada seluruh alam ciptaan. Mereka melihat Allah seolah-olah sebahagian daripada alam, sedangkan Allah ialah Rabb alam. Mereka memasukkan Allah dalam kategori makhluk, sedangkan Allah ialah Pencipta makhluk. Mereka memberikan kepada Allah sifat hubungan makhluk, sedangkan Allah ialah Rabb kepada makhluk tersebut. Maka penyifatan itu tertolak bukan hanya kerana ia disebut salah, tetapi kerana seluruh struktur aqidah yang benar menolaknya.

Lafaz عَمَّا يَصِفُونَ juga membentuk satu disiplin dalam menilai dakwaan agama. Tidak setiap dakwaan yang menggunakan nama Allah boleh diterima. Tidak setiap dakwaan yang kedengaran rohani adalah benar. Tidak setiap gambaran tentang Tuhan yang diwarisi daripada budaya boleh diterima. Tidak setiap istilah yang mempunyai sejarah panjang boleh dijadikan ukuran aqidah. Ukurannya ialah kebenaran wahyu. Jika seseorang menyifatkan Allah dengan sesuatu yang tidak layak bagi-Nya, maka lafaz ini menjadi peringatan bahawa Allah Mahasuci daripada penyifatan tersebut. Ini termasuklah dakwaan bahawa Allah mempunyai sekutu, mempunyai anak, mempunyai tandingan, memerlukan makhluk, bergantung kepada makhluk, lemah, tidak mengetahui sesuatu, tidak berkuasa atas sesuatu, atau mempunyai sifat-sifat kekurangan. Kesemuanya bertentangan dengan kesempurnaan Allah. Tetapi dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menolak sifat kesempurnaan yang sahih semata-mata kerana takut melakukan tashbih. Takut kepada tashbih tidak boleh membawa kepada penafian wahyu. Sebaliknya, seseorang menetapkan sifat yang benar sambil menafikan keserupaan dengan makhluk. Ini adalah jalan yang lebih selamat kerana ia menghimpunkan nas-nas, bukan mengambil sebahagian lalu meninggalkan sebahagian yang lain.

Jika diperhatikan dari sudut bahasa, perkataan وصف sendiri mempunyai hubungan dengan proses memberikan gambaran tentang sesuatu. Manusia melihat sesuatu, kemudian menerangkannya melalui bahasa. Tetapi apabila objek yang dibicarakan ialah Allah, manusia tidak boleh menggunakan mekanisme biasa secara bebas. Sebab manusia tidak melihat zat Allah dengan pancaindera di dunia lalu menghasilkan gambaran berdasarkan pengalaman tersebut. Allah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu. Oleh itu, sumber pengenalan terhadap Allah sangat penting. Apabila Allah sendiri menyifatkan diri-Nya, itu adalah khabar daripada Yang Mengetahui diri-Nya. Apabila Rasulullah ﷺ menyampaikan khabar yang sahih daripada Allah, itu adalah wahyu yang wajib diterima. Tetapi apabila manusia menghasilkan sifat berdasarkan khayalan, maka itulah perkara yang perlu ditolak. Dengan kata lain, عَمَّا يَصِفُونَ bukan menutup pintu ilmu tentang Allah; ia menutup pintu dakwaan tanpa ilmu tentang Allah.

Satu perkara yang sangat halus ialah bahawa penyifatan batil boleh muncul dalam bentuk yang kelihatan memuji. Tidak semua pujian terhadap Allah adalah benar. Seseorang mungkin menyangka bahawa dia sedang mengagungkan Allah apabila dia menggunakan istilah tertentu, tetapi jika istilah itu mengandungi makna yang salah, ia tidak menjadi benar hanya kerana niatnya memuji. Sebaliknya, seseorang boleh mengagungkan Allah dengan menetapkan bagi-Nya apa yang Allah tetapkan dan menyucikan-Nya daripada apa yang Allah nafikan. Maka dalam aqidah, niat yang baik tidak mencukupi untuk menjadikan penyifatan itu benar. Kaedahnya mesti benar. Jika seseorang berkata sesuatu tentang Allah yang tidak benar, dia tidak boleh berkata, “Saya hanya mahu membesarkan Allah.” Pembesaran terhadap Allah mesti dibina atas wahyu. Begitu juga jika seseorang menolak sifat Allah kerana menyangka penolakan itu lebih sesuai dengan kebesaran Allah, dia tetap perlu berhenti apabila wahyu telah menetapkan sifat tersebut. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada makhluk-Nya. Rasulullah ﷺ lebih mengetahui tentang Allah daripada manusia. Oleh itu, عَمَّا يَصِفُونَ mengajar manusia agar tidak menggantikan berita Allah dengan gambaran manusia.

Dalam konteks yang lebih luas, ayat ini juga menunjukkan bahawa kesalahan terhadap Allah boleh berlaku dalam dua arah yang bertentangan. Satu arah ialah menetapkan bagi Allah apa yang tidak layak bagi-Nya. Inilah yang berlaku apabila orang musyrik mendakwa Allah mempunyai anak. Arah kedua ialah menafikan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya kerana manusia menganggap sifat tersebut tidak sesuai dengan akalnya. Kedua-duanya berpunca daripada manusia menjadikan dirinya sebagai penentu terakhir tentang Allah. Yang pertama berkata, “Allah mesti begini berdasarkan gambaran saya.” Yang kedua berkata, “Allah tidak mungkin begini berdasarkan gambaran saya.” Kedua-duanya menjadikan akal manusia sebagai hakim mutlak terhadap khabar wahyu. Sedangkan pendekatan yang benar ialah tunduk kepada wahyu. Jika Allah menetapkan sesuatu bagi diri-Nya, diterima. Jika Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, dinafikan. Jika Allah tidak memberitahu kaifiyatnya, manusia tidak mereka-reka kaifiyat. Jika sesuatu dakwaan manusia bertentangan dengan wahyu, dakwaan manusia ditolak. Inilah roh yang terkandung dalam عَمَّا يَصِفُونَ.

Oleh sebab itu, ayat ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan konsep tauhid. Tauhid bukan sekadar mengatakan Allah satu. Tauhid juga menuntut agar manusia mengenal Allah dengan benar. Jika seseorang mengatakan Allah satu tetapi kemudian memberikan kepada Allah sifat makhluk, tauhidnya telah dicemari. Jika seseorang mengatakan Allah satu tetapi percaya bahawa Allah mempunyai anak, dia telah merosakkan makna keesaan. Jika seseorang mengatakan Allah satu tetapi percaya bahawa ada sesuatu yang berkongsi kuasa mutlak dengan Allah, dia telah merosakkan tauhid. Maka penyifatan terhadap Allah bukan perkara sampingan. Ia menentukan jenis tauhid yang seseorang miliki. Sebab itu al-Quran sering menghubungkan pengenalan terhadap Allah dengan penafian segala sekutu, tandingan, anak dan sifat kekurangan. عَمَّا يَصِفُونَ adalah salah satu lafaz yang sangat kuat dalam membina pemahaman tersebut.

Khususnya, dakwaan mempunyai anak menunjukkan bahawa manusia boleh mengambil sesuatu yang benar dalam alam makhluk lalu menggunakannya secara salah terhadap Allah. Kewujudan anak pada manusia adalah perkara biasa. Tetapi perkara yang biasa bagi manusia tidak semestinya layak bagi Allah. Manusia memerlukan makan, tidur, pasangan, keturunan, tempat, masa dan banyak perkara lain. Tidak seorang pun yang berakal mengatakan bahawa kerana manusia memerlukan perkara tersebut, maka Allah juga memerlukannya. Maka mengapa apabila sampai kepada anak, seseorang memindahkan kategori makhluk kepada Allah? Di sinilah عَمَّا يَصِفُونَ menjadi sangat tegas. Allah bukan makhluk yang lebih besar. Allah bukan manusia yang lebih kuat. Allah bukan raja alam yang berada dalam kategori raja-raja manusia. Allah ialah Pencipta. Perbezaan antara Pencipta dan makhluk bukan sekadar perbezaan ukuran. Ia merupakan perbezaan kategori kewujudan. Maka hubungan keturunan yang menjadi ciri makhluk tidak boleh dipindahkan kepada Allah.

Dalam memahami lafaz ini, penting juga untuk tidak membatasi “penyifatan” hanya kepada orang musyrik Mekah. Walaupun konteks ayat merujuk kepada mereka, kaedah yang terkandung di dalamnya tetap menjadi pengajaran kepada seluruh manusia. Setiap zaman mempunyai bentuk penyifatan tersendiri. Ada yang menggambarkan Allah seperti manusia. Ada yang menjadikan Allah sebahagian daripada alam. Ada yang menjadikan alam sebagai sebahagian daripada Allah. Ada yang mengatakan Allah memerlukan sesuatu. Ada yang mengatakan Allah tidak memiliki sifat kesempurnaan tertentu. Ada yang memberikan kepada Allah sifat kelemahan. Ada yang menganggap Allah tidak berkuasa atas perkara tertentu. Ada yang menganggap Allah perlu kepada perantaraan makhluk untuk melakukan perkara yang hanya menjadi hak Allah. Semua bentuk ini perlu dinilai berdasarkan wahyu. Lafaz عَمَّا يَصِفُونَ tetap relevan kerana ia mengajar manusia supaya membezakan antara keterangan wahyu dengan imaginasi manusia.

Salah satu kesan terbesar memahami ayat ini ialah lahirnya rasa takut untuk berbicara tentang Allah tanpa ilmu. Manusia biasanya sangat berhati-hati apabila bercakap tentang perkara yang tidak diketahuinya apabila melibatkan reputasi manusia. Tetapi dalam urusan Allah, sepatutnya rasa takut itu lebih besar. Jika seseorang tidak tahu, dia boleh berkata, “Allah lebih mengetahui.” Jika dia tidak mengetahui kaifiyat sesuatu yang Allah khabarkan, dia tidak perlu mereka-reka. Jika dia tidak memahami satu persoalan, dia boleh kembali kepada tafsir dan nas yang sahih. Jika ada perbezaan tafsiran, dia boleh membezakan antara perkara yang qat‘i dan perkara yang diperselisihkan. Yang sangat berbahaya ialah seseorang bercakap dengan yakin tentang Allah berdasarkan sangkaan sendiri. Lafaz يَصِفُونَ mengingatkan bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk menghasilkan penyifatan, sedangkan tidak semua penyifatan itu benar. Maka adab ilmu terhadap Allah ialah berhenti apabila dalil berhenti dan menerima apabila dalil telah jelas.

Perkataan عَمَّا juga menunjukkan bahawa Allah tidak hanya berlepas daripada satu perkataan, tetapi daripada seluruh kandungan penyifatan batil. Ini menjadikan makna ayat lebih luas. Jika seseorang berkata bahawa Allah mempunyai anak, Allah Mahasuci daripada dakwaan itu. Jika seseorang berkata Allah mempunyai sekutu, Allah Mahasuci daripada dakwaan itu. Jika seseorang berkata Allah mempunyai tandingan, Allah Mahasuci daripada dakwaan itu. Jika seseorang menggambarkan Allah dengan kekurangan, Allah Mahasuci daripada gambaran itu. Jika seseorang menjadikan Allah seperti makhluk, Allah Mahasuci daripada gambaran itu. Jika seseorang menggambarkan Allah sebagai memerlukan sesuatu yang diciptakan-Nya, Allah Mahasuci daripada gambaran itu. Semua itu berada di bawah prinsip “daripada apa yang mereka sifatkan”. Maka ayat ini mempunyai sifat umum dari sudut prinsip walaupun konteks khususnya jelas.

Namun demikian, tidak boleh pula seseorang menggunakan lafaz عَمَّا يَصِفُونَ untuk mengatakan bahawa manusia tidak boleh memahami apa-apa tentang Allah. Itu juga salah. Al-Quran diturunkan supaya manusia mengenal Allah, menyembah Allah dan membina kehidupan berdasarkan pengenalan tersebut. Jika manusia langsung tidak boleh mengetahui apa-apa tentang Allah, maka wahyu tidak akan mempunyai fungsi dalam membentuk aqidah. Allah memberitahu bahawa Dia Maha Esa. Allah memberitahu bahawa Dia Maha Mengetahui. Allah memberitahu bahawa Dia Maha Berkuasa. Allah memberitahu bahawa Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat. Allah memberitahu bahawa Dia mempunyai rahmat, ilmu, hikmah dan keagungan. Semua ini adalah ilmu yang benar tentang Allah. Maka عَمَّا يَصِفُونَ tidak menafikan ilmu tentang Allah. Ia menafikan penyifatan yang salah tentang Allah. Perbezaan ini wajib dijaga.

Begitu juga, ayat ini tidak bermaksud bahawa semua istilah yang digunakan manusia dalam menjelaskan aqidah adalah haram secara mutlak. Yang menjadi ukuran ialah makna yang dimaksudkan dan kesesuaiannya dengan wahyu. Istilah yang tidak digunakan oleh nas boleh dibincangkan apabila ia diperlukan untuk menjelaskan makna yang benar atau menolak makna yang batil, tetapi seseorang perlu berhati-hati agar istilah itu tidak membawa makna yang salah. Ini kerana masalah utama bukan semata-mata bunyi sesuatu perkataan, tetapi apakah makna yang dibawa oleh perkataan tersebut. Al-Quran sendiri menggunakan bahasa yang difahami manusia, tetapi makna yang dinisbahkan kepada Allah tetap sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Maka seorang yang memahami عَمَّا يَصِفُونَ akan lebih berhati-hati dalam penggunaan istilah aqidah, bukan dengan membisukan semua bahasa tentang Allah, tetapi dengan memastikan bahawa bahasa itu benar dan tidak mengandungi kebatilan.

Dalam hubungan dengan sifat-sifat Allah, ayat ini juga mengajar bahawa penyucian bukan bermaksud menjadikan Allah sebagai sesuatu yang tidak dapat dikenali langsung. Ada manusia yang apabila mendengar tentang tanzih, mereka menganggap cara paling selamat ialah mengatakan bahawa Allah tidak mempunyai apa-apa sifat yang boleh difahami. Ini sebenarnya tidak menyelesaikan masalah, kerana manusia tetap perlu mengenal Allah melalui wahyu. Jika semua makna dinafikan, maka maklumat wahyu tentang Allah menjadi kosong. Allah menyebut diri-Nya dengan nama-nama yang mempunyai makna. Allah menyifatkan diri-Nya dengan sifat-sifat yang mempunyai makna. Maka makna tersebut diterima, tetapi kaifiyat dan hakikatnya tidak disamakan dengan makhluk. Dengan itu, penyucian yang benar bukanlah penyucian yang mengosongkan, tetapi penyucian yang menolak kekurangan sambil menetapkan kesempurnaan.

Sebaliknya, terdapat juga bahaya apabila seseorang membaca sifat-sifat Allah lalu terus membayangkan bentuk manusia. Inilah juga perkara yang perlu dijauhkan oleh عَمَّا يَصِفُونَ. Jika seseorang mendengar bahawa Allah mempunyai sifat tertentu lalu membayangkan bentuk, ukuran, anggota, had dan kaifiyat berdasarkan manusia, maka dia telah membuat suatu “penyifatan” yang tidak diberikan oleh wahyu. Allah tidak menyuruh manusia membayangkan kaifiyat zat-Nya. Bahkan perkara ghaib tidak boleh diukur dengan pengalaman fizikal manusia. Maka sikap yang benar ialah mengimani apa yang sahih daripada wahyu, memahami makna yang dibawa oleh bahasa wahyu sesuai dengan konteksnya, dan tidak mereka-reka hakikat yang tidak diberitahu. Dengan demikian, عَمَّا يَصِفُونَ menjadi prinsip untuk menolak gambaran antropomorfik terhadap Allah.

Apabila al-Quran menyebut bahawa Allah Mahasuci daripada apa yang mereka sifatkan, ia juga menunjukkan bahawa kesucian Allah tidak bergantung kepada manusia mengakui kesucian-Nya. Allah tetap suci walaupun manusia menghina-Nya. Allah tetap sempurna walaupun manusia menggambarkan-Nya dengan kekurangan. Allah tetap Esa walaupun manusia menyekutukan-Nya. Allah tetap tidak mempunyai anak walaupun manusia mendakwa sebaliknya. Tasbih manusia tidak menambah kesempurnaan Allah, dan penyifatan manusia yang batil tidak mengurangkan kesempurnaan Allah. Kesan penyifatan itu kembali kepada manusia sendiri. Jika manusia menyifatkan Allah dengan benar, dia mendapat ilmu yang benar. Jika manusia menyifatkan Allah dengan batil, dia merosakkan dirinya sendiri. Ini menunjukkan bahawa aqidah bukan Allah memerlukan manusia untuk menjadi sempurna, tetapi manusia yang memerlukan pengenalan yang benar tentang Allah untuk menjadi benar.

Oleh itu, apabila seseorang membaca عَمَّا يَصِفُونَ, dia perlu melihat lafaz tersebut sebagai satu bentuk penolakan terhadap keberanian manusia menentukan hakikat Tuhan. Manusia tidak mencipta Allah melalui fikirannya. Manusia tidak menentukan sifat Allah melalui falsafahnya. Manusia tidak menetapkan hubungan Allah dengan makhluk berdasarkan analogi yang diciptanya. Allah adalah sebagaimana Dia, dan manusia adalah hamba yang menerima berita tentang-Nya. Inilah kedudukan ubudiyyah yang sebenar dalam ilmu aqidah. Hamba bukan hakim terhadap Tuhan. Hamba menerima wahyu, memahami wahyu, beriman kepada wahyu dan tunduk kepada wahyu. Jika akalnya memahami hikmah, dia bersyukur. Jika akalnya tidak memahami kaifiyat, dia tidak menolak. Jika dia menemui perkara yang kelihatan sukar, dia kembali kepada nas dan tafsir yang sahih. Dia tidak menjadikan keterbatasan akalnya sebagai alasan untuk mengubah berita Allah.

Lafaz عَمَّا يَصِفُونَ juga mempunyai dimensi pendidikan yang sangat kuat kerana ia mengajar bahawa bahasa tentang Allah perlu mempunyai adab. Dalam ilmu agama, seseorang boleh berbincang dengan panjang tentang banyak perkara, tetapi apabila sampai kepada zat dan sifat Allah, dia perlu lebih berhati-hati. Tidak boleh sewenang-wenangnya membuat dakwaan. Tidak boleh menggunakan kata-kata yang mengandungi penghinaan. Tidak boleh membuat analogi yang tidak layak. Tidak boleh menganggap perkara yang tidak diketahui sebagai perkara yang pasti. Tidak boleh menisbahkan kepada Allah sesuatu yang hanya merupakan pendapat sendiri. Sebaliknya, bahasa yang digunakan mestilah tunduk kepada al-Quran dan al-Sunnah. Inilah salah satu hikmah besar mengapa ayat menggunakan ungkapan yang ringkas tetapi tegas: عَمَّا يَصِفُونَ. Apa sahaja yang mereka sifatkan secara batil, Allah Mahasuci daripadanya.

Jika dilihat dari sudut hubungan antara manusia dengan wahyu, ayat ini juga mengajar bahawa wahyu bukan sekadar menyampaikan maklumat, tetapi membetulkan bahasa manusia tentang Allah. Manusia telah mempunyai kepercayaan tentang Tuhan sebelum datangnya wahyu, tetapi tidak semua kepercayaan itu benar. Wahyu datang bukan sahaja untuk memberitahu bahawa Allah wujud, tetapi untuk memberitahu siapa Allah dan siapa Allah bukan. Allah ialah Rabb, Malik, Ilah, al-Rahman dan sebagainya. Allah tidak mempunyai anak, tidak mempunyai sekutu dan tidak mempunyai tandingan. Maka wahyu berfungsi sebagai neraca untuk membezakan antara gambaran yang benar dan gambaran yang batil. عَمَّا يَصِفُونَ adalah antara ungkapan yang menunjukkan fungsi pembetulan tersebut.

Perlu juga diperhatikan bahawa lafaz “يَصِفُونَ” mempunyai subjek “mereka”. Al-Quran tidak mengatakan bahawa semua orang menyifatkan Allah dengan cara yang sama. Ia menunjuk kepada golongan yang sedang dibicarakan. Ini menunjukkan bahawa kita perlu membezakan antara penyifatan manusia yang benar dan penyifatan manusia yang batil. Orang yang menerima wahyu tidak menyifatkan Allah sesuka hati. Dia mengikut apa yang Allah dan Rasul-Nya khabarkan. Adapun golongan yang membuat dakwaan tanpa dalil, mereka masuk dalam konteks “يَصِفُونَ” yang dicela. Ini penting supaya kita tidak menggunakan ayat secara terlalu umum lalu menolak semua bentuk pernyataan manusia tentang Allah. Al-Quran sendiri mengajar manusia menyebut nama Allah, memuji Allah, berdoa kepada Allah dan menerangkan sifat Allah. Maka masalahnya bukan “berbicara tentang Allah”, tetapi “berbicara tentang Allah secara batil”.

Dalam hal ini, perbezaan antara خبر dan وصف juga boleh difahami secara halus. Khabar yang sahih tentang Allah datang daripada wahyu. Penyifatan batil datang daripada manusia yang mereka-reka. Jika Allah memberitahu bahawa Dia mempunyai sesuatu sifat, itu bukan manusia yang mereka-reka sifat bagi Allah; itu adalah Allah yang memberitahu tentang diri-Nya. Tetapi jika manusia mencipta satu sifat lalu mengatakan bahawa sifat itu wajib bagi Allah tanpa dalil, dia telah masuk dalam penyifatan manusia. Maka sumber maklumat sangat penting. Kita tidak boleh menyamakan antara apa yang Allah khabarkan dan apa yang manusia dakwakan. Inilah mengapa ilmu tentang Allah mesti bersumber daripada wahyu.

Lafaz عَمَّا يَصِفُونَ juga menolak konsep bahawa semua agama atau semua kepercayaan tentang Tuhan mempunyai gambaran yang sama dan semuanya boleh diterima. Al-Quran menunjukkan bahawa manusia boleh membuat dakwaan tentang Allah yang salah. Maka ukuran kebenaran bukan semata-mata bahawa seseorang itu “percaya kepada Tuhan”. Persoalannya ialah apakah yang dia percaya tentang Tuhan. Jika dia mengatakan Tuhan mempunyai anak, al-Quran menolaknya. Jika dia mengatakan Tuhan mempunyai sekutu, al-Quran menolaknya. Jika dia mengatakan Tuhan mempunyai tandingan, al-Quran menolaknya. Jika dia menyembah makhluk kerana menganggap makhluk itu mempunyai bahagian dalam ketuhanan, al-Quran menolaknya. Maka tauhid menuntut bukan sahaja pengakuan bahawa Tuhan wujud, tetapi pengenalan yang benar terhadap Allah dan penyucian-Nya daripada segala penyifatan batil.

Dalam konteks ini, عَمَّا يَصِفُونَ juga berkait dengan nama “al-Rahman” yang disebut pada ayat sebelumnya. Mereka menyifatkan al-Rahman dengan anak, sedangkan nama al-Rahman sendiri menunjukkan kesempurnaan rahmat Allah, bukan hubungan keturunan. Allah ialah al-Rahman, dan seluruh makhluk berada di bawah rahmat dan kekuasaan-Nya. Maka tidak layak nama al-Rahman dijadikan asas untuk menyamakan Allah dengan makhluk yang mempunyai keturunan. Sebaliknya, penyebutan sifat-sifat Allah perlu difahami dalam kesempurnaan yang layak bagi Allah. “Rahman” bukan bermaksud Allah seperti makhluk yang berbelas kasihan kerana mempunyai emosi yang sama seperti manusia. Rahmat Allah adalah rahmat yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Begitu juga apabila Allah disebut dengan sifat-sifat lain, ia tidak boleh diseret kepada makna makhluk.

Lebih dalam lagi, ayat ini mengajar bahawa kesalahan aqidah sering bermula apabila manusia menukar “Allah sebagaimana yang Dia khabarkan tentang diri-Nya” menjadi “Allah sebagaimana yang saya bayangkan”. Perbezaannya sangat besar. Dalam bentuk pertama, manusia tunduk. Dalam bentuk kedua, manusia menentukan. Dalam bentuk pertama, manusia beriman. Dalam bentuk kedua, manusia membina sistem tentang Allah daripada fikirannya. Dalam bentuk pertama, manusia mengakui batas dirinya. Dalam bentuk kedua, manusia menjadikan akalnya seolah-olah mampu menguasai hakikat ketuhanan. Maka عَمَّا يَصِفُونَ menjadi peringatan bahawa Allah tidak tunduk kepada imaginasi manusia. Allah tidak perlu disesuaikan dengan falsafah manusia. Sebaliknya, falsafah manusia perlu dinilai berdasarkan kebenaran wahyu apabila ia berbicara tentang perkara ketuhanan.

Kita juga perlu memahami bahawa penyucian Allah daripada penyifatan batil tidak bermaksud Allah menjadi “tidak dapat digambarkan” dalam erti manusia tidak boleh mengetahui apa-apa. Yang tidak boleh diketahui oleh manusia secara mutlak ialah hakikat zat dan kaifiyat yang tidak diberitahu oleh wahyu. Adapun makna umum nama dan sifat yang Allah gunakan untuk memperkenalkan diri-Nya boleh difahami pada tahap yang sesuai dengan bahasa wahyu. Jika tidak, manusia tidak akan memahami mengapa Allah memerintahkan mereka berdoa dengan nama-nama-Nya, memuji-Nya dengan sifat-sifat-Nya dan takut kepada-Nya berdasarkan keagungan-Nya. Maka perbezaan antara makna dan kaifiyat sangat penting. Kita memahami apa yang Allah khabarkan tanpa mengatakan bagaimana hakikatnya jika Allah tidak memberitahu. Dalam konteks عَمَّا يَصِفُونَ, kita menolak penyifatan yang mereka cipta, bukan menolak berita yang Allah berikan.

Apabila prinsip ini diterapkan kepada dakwaan mempunyai anak, kesimpulannya menjadi sangat jelas. Kita memahami makna “anak” dalam bahasa manusia. Kita tahu bahawa anak adalah keturunan. Kita tahu bahawa keturunan melibatkan hubungan tertentu dalam kalangan makhluk. Tetapi kita menolak nisbah itu kepada Allah kerana Allah sendiri menolaknya dan kerana ia bercanggah dengan kesempurnaan-Nya. Kita tidak perlu mencipta teori yang pelik untuk menjelaskan mengapa Allah tidak mempunyai anak. Cukuplah memahami bahawa Allah adalah Esa, tidak mempunyai pasangan, tidak diperanakkan, tidak beranak dan tidak mempunyai tandingan. Jika manusia bertanya, “Bagaimana Allah tidak mempunyai anak?” jawapannya ialah Allah tidak memerlukan mekanisme keturunan seperti makhluk kerana Dia bukan makhluk. Allah mencipta tanpa memerlukan keturunan. Dia menciptakan Adam tanpa ayah dan ibu, menciptakan Isa tanpa ayah, dan menciptakan manusia melalui sebab-sebab yang Dia kehendaki. Kuasa mencipta tidak sama dengan proses beranak. Maka jangan mencampurkan dua perkara yang berbeza.

Lafaz عَمَّا يَصِفُونَ juga membentuk satu kaedah dalam memahami ayat-ayat yang mengandungi penafian. Apabila Allah menafikan sesuatu daripada diri-Nya, penafian itu menunjukkan bahawa perkara tersebut merupakan kekurangan atau tidak layak bagi-Nya, dan pada masa yang sama penafian tersebut mengandungi penetapan kesempurnaan yang bertentangan dengannya. Apabila Allah menafikan mempunyai anak, ia menunjukkan kesempurnaan keesaan dan kekayaan-Nya. Apabila Allah menafikan kezaliman, ia menunjukkan kesempurnaan keadilan-Nya. Apabila Allah menafikan mengantuk dan tidur, ia menunjukkan kesempurnaan kehidupan dan pemeliharaan-Nya. Maka عَمَّا يَصِفُونَ bukan sekadar senarai perkara yang perlu dinafikan; ia membawa manusia kepada mengenal kesempurnaan yang menjadi lawan kepada segala kekurangan tersebut.

Dalam hal ini, ayat tersebut mendidik hati supaya tidak menerima gambaran palsu tentang Allah walaupun gambaran tersebut sudah lama tersebar. Kebenaran tidak menjadi benar kerana ramai orang mempercayainya, dan kebatilan tidak menjadi benar kerana ia diwarisi oleh generasi. Orang musyrik mempunyai kepercayaan yang diwarisi daripada nenek moyang, tetapi al-Quran tetap menolaknya. Ini menunjukkan bahawa aqidah mesti dinilai berdasarkan kebenaran, bukan semata-mata tradisi. Jika sesuatu gambaran tentang Allah diwarisi tetapi bertentangan dengan wahyu, ia tetap termasuk dalam perkara yang Allah sucikan diri-Nya daripadanya. Maka seorang mukmin tidak boleh berkata, “Ini sudah lama dipercayai, maka pasti benar.” Dalam urusan Allah, wahyu menjadi neraca.

Kedalaman lafaz ini juga dapat dilihat apabila kita memahami bahawa manusia bukan sahaja menyifatkan Allah dengan perkataan, tetapi juga melalui perbuatan ibadah. Apabila seseorang menyembah makhluk dengan menganggap makhluk itu mempunyai kuasa ketuhanan, sebenarnya dia telah membentuk satu “penyifatan” terhadap Allah dan makhluk sekaligus. Dia seolah-olah mengatakan bahawa Allah mempunyai sekutu dalam perkara yang menjadi hak-Nya. Maka penyifatan batil boleh membawa kepada penyembahan batil. Sebaliknya, apabila seseorang menyucikan Allah daripada sekutu, dia akan mengarahkan ibadah hanya kepada Allah. Oleh itu, perbahasan tentang “apa yang mereka sifatkan” bukan perbahasan teori semata-mata. Ia mempunyai kesan langsung terhadap tauhid ibadah. Gambaran seseorang tentang Allah menentukan kepada siapa dia berdoa, kepada siapa dia takut, kepada siapa dia berharap, kepada siapa dia bertawakal dan siapa yang dia anggap mempunyai kuasa mutlak.

Jika seseorang benar-benar memahami bahawa Allah Mahasuci daripada apa yang mereka sifatkan, dia tidak akan menjadikan makhluk sebagai tandingan Allah dalam perkara yang hanya menjadi hak Allah. Dia tidak akan menyangka bahawa makhluk mempunyai kuasa bebas yang tidak bergantung kepada Allah. Dia tidak akan menyangka bahawa ada makhluk yang boleh mengetahui perkara ghaib secara mutlak dengan kuasa sendiri. Dia tidak akan menganggap bahawa ada makhluk yang boleh memberi manfaat dan mudarat secara bebas daripada kehendak Allah. Dia akan membezakan antara sebab dan Pencipta sebab. Semua ini kembali kepada satu asas: jangan menyifatkan Allah dengan kekurangan dan jangan memberikan kepada makhluk sifat ketuhanan yang menjadi hak Allah. عَمَّا يَصِفُونَ membersihkan gambaran tentang Allah, dan tauhid membersihkan ibadah kepada Allah.

Namun perlu ditegaskan bahawa tidak semua penyifatan terhadap makhluk adalah salah. Masalahnya ialah apabila penyifatan itu mengenai Allah secara batil. Manusia boleh berkata seseorang itu berilmu, berkuasa, mendengar dan melihat dalam kadar makhluk. Tetapi apabila lafaz yang sama digunakan bagi Allah, hakikatnya tidak sama. Ini menunjukkan bahawa bahasa mempunyai lapisan makna. Kita tidak boleh mengambil satu makna makhluk lalu memaksanya kepada Allah. Sebaliknya, kita memahami sifat Allah dalam cara yang layak bagi-Nya. Inilah sebabnya seseorang perlu mempunyai ilmu bahasa, ilmu tafsir dan ilmu aqidah apabila berbicara tentang nas sifat. Tanpa ilmu, dia mudah mengambil lafaz lalu membayangkan sesuatu yang tidak dimaksudkan oleh wahyu. Dan apabila dia membayangkan sesuatu yang tidak dimaksudkan, dia telah melakukan penyifatan yang masuk dalam bahaya ayat ini.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa “عَمَّا يَصِفُونَ” tidak menyatakan bahawa Allah hanya Mahasuci daripada apa yang mereka sifatkan kerana Allah “tidak boleh” menerima sifat tersebut. Sebaliknya, Allah Mahasuci kerana sifat itu memang tidak layak bagi-Nya. Ini adalah perbezaan antara kelemahan dan kesempurnaan. Jika seseorang berkata, “Allah tidak mempunyai anak kerana Dia tidak mampu mempunyai anak,” maka dia telah menggunakan bahasa yang salah kerana “tidak mampu” menunjukkan kekurangan. Yang benar ialah Allah tidak mempunyai anak kerana mempunyai anak bukan sesuatu yang layak bagi-Nya dan Allah tidak memerlukan anak. Allah Maha Berkuasa menciptakan apa sahaja yang Dia kehendaki, tetapi mencipta sesuatu tidak sama dengan mempunyai keturunan. Allah mencipta makhluk tanpa menjadi sebahagian daripada makhluk. Maka penafian anak bukan penafian kuasa, tetapi penafian penyifatan yang batil.

Inilah juga sebab mengapa lafaz عَمَّا يَصِفُونَ sangat sesuai selepas “سُبْحَانَ”. Tasbih bermaksud menyucikan Allah daripada apa yang tidak layak bagi-Nya. Kemudian ayat menentukan apa yang menjadi objek penyucian itu: عَمَّا يَصِفُونَ. Maka struktur maknanya sangat kuat: Allah Mahasuci daripada apa yang mereka sifatkan. Ini menunjukkan bahawa tasbih bukan sekadar ucapan “Subhanallah” tanpa makna. Ia merupakan pengakuan bahawa Allah tidak mempunyai segala kekurangan yang dinisbahkan kepada-Nya. Apabila seseorang mengucapkan Subhanallah selepas membaca ayat ini, dia sebenarnya sedang mengakui bahawa Allah berada jauh daripada segala penyifatan batil manusia. Dia mengakui bahawa Allah tidak seperti apa yang mereka dakwakan. Dia mengakui bahawa Allah tidak mempunyai anak, tidak mempunyai sekutu dan tidak mempunyai tandingan. Tasbih menjadi pengakuan aqidah.

Perkataan يَصِفُونَ juga menunjukkan bahawa penyifatan batil boleh menjadi satu bentuk pemalsuan terhadap hakikat ketuhanan. Manusia tidak mampu mengubah Allah, tetapi dia boleh merosakkan gambaran manusia tentang Allah. Jika manusia menerima gambaran yang salah tentang Allah, dia mungkin melakukan ibadah yang salah. Maka perjuangan membetulkan aqidah bukan perkara kecil. Membetulkan satu lafaz tentang Allah boleh membetulkan seluruh cara seseorang melihat kehidupan. Jika Allah ialah Tuhan yang sempurna, manusia menjadi hamba. Jika Allah ialah Tuhan yang tidak memerlukan sesiapa, manusia tidak menggantungkan ketuhanan kepada makhluk. Jika Allah tidak mempunyai anak, manusia tidak menyembah sesiapa sebagai anak Tuhan. Jika Allah tidak mempunyai tandingan, manusia tidak membahagikan ibadah kepada Allah dan selain Allah. Dengan demikian, satu lafaz kecil seperti عَمَّا يَصِفُونَ mempunyai kesan yang sangat luas terhadap kehidupan seorang mukmin.

Kita juga dapat memahami bahawa ayat ini mengajar manusia supaya membezakan antara “apa yang Allah sifatkan tentang diri-Nya” dan “apa yang manusia sifatkan tentang Allah”. Perbezaan subjek sangat penting. Allah mengetahui diri-Nya. Manusia tidak mengetahui Allah secara bebas daripada wahyu. Oleh itu, apabila Allah menyampaikan berita tentang diri-Nya, manusia menerimanya. Apabila manusia mencipta berita tentang Allah, berita itu perlu diperiksa. Inilah adab asas dalam aqidah. Manusia tidak boleh meletakkan dirinya setara dengan wahyu dalam menentukan hakikat ketuhanan. Wahyu adalah hujah. Manusia adalah penerima hujah. Ini bukan bermaksud akal tidak berfungsi, tetapi akal berfungsi untuk memahami, meneliti dan mengambil pengajaran daripada wahyu, bukan untuk mencipta Tuhan baru berdasarkan spekulasi.

Jika seseorang memahami prinsip ini, dia akan lebih berhati-hati ketika membaca karya-karya falsafah yang membicarakan Tuhan. Dia akan bertanya apakah gambaran Tuhan yang dibawa oleh penulis tersebut. Adakah Tuhan itu Pencipta yang berbeza daripada makhluk? Adakah Tuhan mempunyai sifat kesempurnaan? Adakah Tuhan bebas daripada keperluan? Adakah Tuhan mempunyai kehendak dan kuasa? Adakah Tuhan sekadar konsep abstrak yang tidak mempunyai sifat? Adakah Tuhan dianggap sebahagian daripada alam? Semua persoalan ini berkaitan dengan “penyifatan”. Al-Quran tidak membenarkan manusia menerima begitu sahaja sebarang gambaran tentang Tuhan. Ia memberikan neraca wahyu. Maka ayat ini bukan hanya untuk orang musyrik zaman dahulu, tetapi menjadi prinsip yang sangat penting apabila berhadapan dengan pelbagai gambaran ketuhanan sepanjang zaman.

Dalam konteks tafsir, al-Qurtubi menjelaskan bahawa عَمَّا يَصِفُونَ merujuk kepada apa yang mereka katakan daripada kebohongan, manakala tafsir al-Tabari mengaitkannya dengan pendustaan dan perkara yang mereka nisbahkan kepada Allah tanpa hak. (Quran KSU) Ibn Ashur pula melihat susunan ayat ini dalam hubungan dengan ayat sebelumnya sebagai satu bentuk hujah untuk menafikan dakwaan bahawa Allah mempunyai anak; penyebutan Allah sebagai Rabb langit, bumi dan Arasy memperkuatkan makna bahawa Dia adalah Rabb kepada ciptaan yang sangat agung dan tidak sesuai dengan-Nya sifat yang dinisbahkan oleh mereka. (E-Quran) Maka tafsir-tafsir ini membantu kita melihat bahawa عَمَّا يَصِفُونَ bukan ungkapan umum yang terputus daripada ayat sebelumnya, tetapi merupakan kemuncak kepada penolakan terhadap gambaran batil mereka tentang Allah.

Dengan demikian, antara kesalahan terbesar dalam memahami ayat ini ialah membaca عَمَّا يَصِفُونَ hanya sebagai “Allah tidak peduli apa yang mereka kata”. Maknanya lebih kuat daripada itu. Ia bukan sekadar mengatakan bahawa Allah tidak terkesan oleh perkataan mereka. Ia juga bermaksud bahawa Allah Mahasuci dan bebas daripada hakikat palsu yang mereka nisbahkan kepada-Nya. Mereka berkata, tetapi perkataan mereka tidak benar. Mereka menyifatkan, tetapi sifat itu tidak layak. Mereka mendakwa, tetapi dakwaan itu tidak mempunyai hakikat. Mereka menggambarkan, tetapi gambaran itu tidak menggambarkan Allah yang sebenar. Oleh itu, lafaz tersebut bukan hanya menyentuh sikap Allah terhadap perkataan mereka, tetapi menyentuh kebenaran tentang Allah itu sendiri.

Sebab itu, apabila membaca lafaz عَمَّا يَصِفُونَ, seorang mukmin perlu membina keyakinan bahawa Allah tidak boleh dinilai berdasarkan dakwaan manusia. Jika seseorang manusia memuji Allah dengan pujian yang tidak benar, pujian itu tidak menjadi benar. Jika seseorang mencela Allah dengan sesuatu yang batil, celaan itu tidak mengurangkan keagungan Allah. Jika manusia sepakat mengatakan sesuatu yang bertentangan dengan wahyu, kesepakatan mereka tidak mengubah kebenaran. Allah tidak memerlukan pengesahan manusia. Manusialah yang memerlukan petunjuk Allah. Ini mengembalikan manusia kepada kedudukan sebagai hamba. Dia bukan pencipta hakikat ketuhanan. Dia penerima petunjuk tentang ketuhanan.

Lafaz ini juga mendidik seseorang supaya tidak menjadikan pengalaman peribadi sebagai dalil tentang zat Allah. Ada manusia yang berkata, “Saya merasakan Allah begini,” lalu menjadikan rasa tersebut sebagai ukuran aqidah. Perasaan manusia boleh berubah. Pengalaman manusia boleh salah. Khayalan manusia boleh tersasar. Maka perasaan tidak boleh menggantikan wahyu dalam menentukan sifat Allah. Seseorang boleh merasakan dekat dengan Allah dari sudut ibadah, ketundukan dan doa, tetapi dia tidak boleh menjadikan perasaan tersebut sebagai alasan untuk menggambarkan zat Allah. Seseorang boleh merasakan kebesaran Allah ketika melihat langit dan alam, tetapi dia tidak boleh menjadikan alam sebagai bentuk Allah. Seseorang boleh merasakan rahmat Allah, tetapi dia tidak boleh membentuk gambaran Allah seperti manusia yang sedang beremosi. Semua pengalaman rohani mesti ditundukkan kepada wahyu. Inilah salah satu bentuk praktikal memahami عَمَّا يَصِفُونَ.

Begitu juga, seseorang tidak boleh menggunakan mimpi sebagai sumber untuk menentukan hakikat Allah. Mimpi boleh menjadi pengalaman seseorang, tetapi aqidah tidak dibina atas gambaran mimpi. Jika seseorang bermimpi melihat sesuatu yang dikaitkan dengan Allah, dia tidak boleh terus menyatakan bahawa itulah zat Allah atau sifat Allah. Allah tidak ditentukan oleh mimpi manusia. Wahyu ialah neraca. Perkara ghaib tidak boleh dibina daripada pengalaman peribadi yang tidak mempunyai dalil. Jika tidak, setiap orang akan mempunyai “Allah” berdasarkan pengalaman masing-masing, sedangkan Allah yang sebenar adalah satu dan tidak berubah mengikut pengalaman manusia. عَمَّا يَصِفُونَ menolak kecenderungan manusia menjadikan pengalaman dan imaginasi sebagai ukuran tentang Allah.

Dalam perkara yang berkaitan dengan bahasa, kita juga perlu memahami bahawa tidak semua perbezaan istilah merupakan perbezaan aqidah, tetapi tidak semua istilah boleh diterima tanpa semakan. Jika seseorang menggunakan istilah yang membawa makna benar, ia boleh dijelaskan. Jika istilah itu membawa makna yang salah, ia perlu ditolak atau diperincikan. Yang paling penting ialah tidak menyandarkan kepada Allah sesuatu yang mengandungi kekurangan. Prinsip عَمَّا يَصِفُونَ membantu kita memahami bahawa makna adalah perkara utama. Jangan terpedaya dengan istilah yang kedengaran ilmiah jika maknanya bertentangan dengan wahyu. Jangan pula menolak lafaz yang benar hanya kerana ia tidak biasa digunakan dalam bahasa kita. Ukurannya ialah makna yang sahih.

Satu lagi kedalaman lafaz ini ialah bahawa manusia boleh menyifatkan Allah dengan “perbandingan”. Mereka tidak semestinya berkata secara langsung bahawa Allah seperti manusia. Kadang-kadang mereka menggunakan analogi: “Jika Allah mempunyai sifat ini, maka mesti begini seperti manusia.” Ini juga satu bentuk penyifatan yang perlu diperiksa. Allah tidak boleh dipaksa masuk ke dalam rangkaian sebab dan akibat makhluk. Jika manusia mengetahui bahawa Allah mempunyai sifat kesempurnaan, dia tidak boleh terus menyimpulkan bahawa kaifiyat sifat itu mesti sama dengan kaifiyat makhluk. Ini merupakan kesalahan logik kerana dua perkara boleh mempunyai satu nama yang sama tetapi berbeza pada hakikat. Maka عَمَّا يَصِفُونَ menjadi peringatan supaya manusia tidak melampaui apa yang diberitahu.

Dalam masa yang sama, ayat ini juga menolak satu lagi sikap, iaitu menganggap bahawa kerana Allah tidak seperti makhluk, maka tidak ada satu pun perkataan manusia yang boleh digunakan untuk memahami Allah. Ini juga tidak benar kerana Allah sendiri berbicara dengan bahasa manusia dan menyampaikan wahyu supaya manusia memahami. Jika manusia tidak boleh memahami makna bahasa wahyu, maka wahyu tidak akan menjadi hujah. Yang tidak diketahui ialah kaifiyat dan hakikat zat yang tidak diberitahu, bukan seluruh makna. Maka apabila Allah menyebut sesuatu sifat, kita memahami makna asasnya dengan cara yang layak bagi Allah, kemudian kita menafikan keserupaan dengan makhluk. Ini adalah jalan yang seimbang antara tashbih dan ta‘til.

Jika kembali kepada konteks ayat 82, kita dapat melihat bahawa “عَمَّا يَصِفُونَ” merupakan satu penutup yang sangat sesuai selepas “سُبْحَانَ رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ”. Allah ialah Rabb seluruh alam yang besar, tetapi manusia datang dengan penyifatan yang sangat rendah terhadap-Nya, iaitu menyamakan Allah dengan makhluk yang beranak-pinak. Maka al-Quran mengangkat pandangan manusia daripada bumi kepada langit, daripada makhluk kepada Rabb, daripada keturunan kepada Pencipta, daripada keperluan kepada kekayaan mutlak, daripada kekurangan kepada kesempurnaan. Kemudian ia menutup dengan عَمَّا يَصِفُونَ, seolah-olah menegaskan bahawa setelah manusia melihat kebesaran rububiyyah Allah, mereka wajib meninggalkan semua gambaran batil yang mereka reka.

Ini juga menjelaskan mengapa seorang mukmin perlu membina aqidah daripada keseluruhan al-Quran, bukan daripada satu ayat yang dipisahkan daripada ayat lain. Jika kita membaca ayat ini bersama ayat-ayat tentang keesaan Allah, kekuasaan Allah, ilmu Allah dan penafian anak, gambaran menjadi lengkap. Allah tidak mempunyai anak kerana Dia Esa, tidak memerlukan sesiapa, tidak mempunyai pasangan dan tidak mempunyai tandingan. Allah menciptakan segala sesuatu. Semua yang wujud bergantung kepada-Nya. Tidak ada makhluk yang menjadi sebahagian daripada zat-Nya. Tidak ada makhluk yang menjadi pewaris kepada ketuhanan-Nya. Tidak ada makhluk yang berkongsi sifat ketuhanan secara mutlak. Maka عَمَّا يَصِفُونَ bukan ayat yang berdiri sendiri; ia berada dalam rangkaian tauhid yang sangat kukuh.

Akhirnya, semakin seseorang mendalami lafaz عَمَّا يَصِفُونَ, semakin dia memahami bahawa aqidah bukan sekadar mengumpulkan beberapa maklumat tentang Allah, tetapi menjaga gambaran tentang Allah daripada penyimpangan. Gambaran yang benar tentang Allah menghasilkan ibadah yang benar. Gambaran yang salah tentang Allah menghasilkan ibadah yang salah. Jika seseorang mengenal Allah sebagai Rabb yang sempurna, dia tunduk. Jika dia mengenal Allah sebagai Tuhan yang tidak memerlukan makhluk, dia tidak menggantungkan ketuhanan kepada makhluk. Jika dia mengenal Allah sebagai Tuhan yang tidak mempunyai anak, dia tidak memberikan kepada makhluk kedudukan sebagai anak Tuhan. Jika dia mengenal Allah sebagai Tuhan yang tidak mempunyai tandingan, dia tidak menyamakan makhluk dengan Allah. Jika dia memahami bahawa Allah Mahasuci daripada segala penyifatan batil, dia akan lebih berhati-hati dalam perkataan dan pemikirannya.

Maka عَمَّا يَصِفُونَ pada akhirnya merupakan seruan agar manusia membebaskan pengenalan terhadap Allah daripada semua khayalan, dakwaan dan gambaran yang tidak benar. Ia mengajar bahawa manusia tidak boleh menentukan Allah berdasarkan keinginannya. Ia mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan sifat makhluk sebagai ukuran mutlak bagi Pencipta. Ia mengajar bahawa manusia tidak boleh menisbahkan kepada Allah sesuatu yang mengandungi kekurangan. Ia mengajar bahawa dakwaan terhadap Allah mesti mempunyai asas ilmu. Ia mengajar bahawa penyucian Allah daripada kekurangan adalah sebahagian daripada tauhid. Ia mengajar bahawa sifat-sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan tidak boleh dinafikan hanya kerana manusia tidak mengetahui kaifiyatnya. Ia mengajar bahawa Allah dikenali melalui wahyu, bukan melalui khayalan. Ia mengajar bahawa bahasa tentang Allah mempunyai amanah yang sangat berat. Ia mengajar bahawa seseorang yang tidak tahu harus berhenti, bukan mereka-reka. Ia mengajar bahawa apa yang Allah dan Rasul-Nya khabarkan diterima, sedangkan apa yang manusia nisbahkan tanpa dalil dinilai dan ditolak apabila batil. Dan ia mengajar bahawa segala gambaran manusia tentang Allah yang bertentangan dengan kesempurnaan-Nya tidak sedikit pun mengubah hakikat Allah. Allah tetap Allah, Rabb sekalian alam, dan Mahasuci daripada segala yang mereka sifatkan.

Dengan demikian, lafaz عَمَّا يَصِفُونَ bukan sekadar bermaksud “daripada apa yang mereka katakan”. Ia mengandungi satu pernyataan aqidah yang sangat luas: Allah bebas daripada segala penyifatan batil yang manusia nisbahkan kepada-Nya. Mereka mungkin berkata bahawa Allah mempunyai anak, tetapi Allah Mahasuci daripada itu. Mereka mungkin memberikan kepada Allah sifat makhluk, tetapi Allah Mahasuci daripada itu. Mereka mungkin membayangkan Allah berdasarkan ukuran manusia, tetapi Allah Mahasuci daripada gambaran itu. Mereka mungkin menisbahkan kepada Allah sesuatu yang menunjukkan keperluan, kelemahan atau kekurangan, tetapi Allah Mahasuci daripada semuanya. Mereka mungkin mencipta pelbagai teori tentang Allah, tetapi teori mereka tidak menjadi hakikat Allah hanya kerana mereka menyusunnya dengan istilah yang rumit. Allah diketahui melalui wahyu, dan apa yang wahyu nafikan daripada Allah wajib dinafikan, sedangkan apa yang wahyu tetapkan bagi Allah wajib diterima dengan penuh iman tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.

Di sinilah letaknya kekuatan sebenar lafaz tersebut. Ia tidak membenarkan manusia berkata tentang Allah sesuka hati. Ia tidak membenarkan manusia menggambarkan Allah berdasarkan bentuk makhluk. Ia tidak membenarkan manusia memberikan kepada Allah hubungan yang hanya sesuai bagi makhluk. Ia tidak membenarkan manusia menjadikan falsafah sebagai pengganti wahyu. Ia juga tidak membenarkan manusia menggunakan alasan tanzih untuk mengosongkan wahyu daripada makna. Ia meletakkan manusia pada tempatnya: seorang hamba yang menerima berita daripada Rabbnya. Allah tidak memerlukan manusia untuk menentukan kesempurnaan-Nya. Manusialah yang memerlukan wahyu untuk mengetahui kesempurnaan Allah. Maka semakin benar seseorang mengenal Allah, semakin berhati-hati dia apabila berkata tentang Allah. Semakin dalam ilmunya, semakin dia memahami bahawa bukan semua yang boleh dibayangkan boleh dinisbahkan kepada Allah. Semakin kuat tauhidnya, semakin dia menolak segala penyifatan yang batil. Dan semakin sempurna tanzihnya, semakin kukuh dia menerima apa yang benar daripada wahyu.

Justeru, apabila lafaz عَمَّا يَصِفُونَ dibaca dengan hati yang memahami kandungannya, seseorang sepatutnya tidak hanya mendengar bahawa Allah “tidak seperti apa yang mereka katakan”, tetapi menyedari satu hakikat besar: Allah tidak boleh dibentuk oleh fikiran manusia. Allah tidak menjadi sebagaimana manusia mahu. Allah tidak menjadi sebagaimana manusia bayangkan. Allah tidak menjadi sebagaimana budaya tertentu menggambarkan. Allah tidak menjadi sebagaimana falsafah tertentu menyusun. Allah tidak menjadi sebagaimana khayalan kerohanian seseorang. Allah adalah sebagaimana yang Dia khabarkan tentang diri-Nya. Oleh itu, keselamatan dalam mengenal Allah ialah menerima wahyu dengan iman, memahami maknanya dengan benar, menyucikan Allah daripada segala kekurangan, dan tidak melampaui batas dengan mereka-reka sesuatu yang Allah tidak khabarkan.

Inilah makna yang sangat dalam daripada عَمَّا يَصِفُونَ. Ia adalah pemisah antara kebenaran wahyu dan khayalan manusia, antara sifat kesempurnaan dan sifat kekurangan, antara tauhid dan penyifatan batil, antara pengenalan yang benar dan gambaran yang direka. Al-Qurtubi menegaskan bahawa lafaz tersebut berkaitan dengan apa yang mereka katakan berupa kebohongan, manakala al-Tabari menjelaskan bahawa ia termasuk apa yang mereka nisbahkan kepada Allah daripada perkara yang tidak layak bagi-Nya. (Quran KSU) Ibn Kathir pula menjadikan penutup ini sebagai penegasan bahawa Allah Yang Menciptakan segala sesuatu adalah Mahasuci daripada mempunyai anak, kerana Dia Yang Maha Esa, tempat bergantung, tiada tandingan dan tiada sekufu bagi-Nya. (Quran KSU) Maka keseluruhan makna ini membawa kita kembali kepada satu kesimpulan yang sangat kukuh: setiap penyifatan terhadap Allah wajib tunduk kepada kebenaran wahyu, dan setiap penyifatan yang mengandungi kebatilan, kekurangan, penyerupaan dengan makhluk atau dakwaan yang tidak benar, maka Allah Mahasuci daripadanya: عَمَّا يَصِفُونَ.

Dan apabila seseorang benar-benar menghayati lafaz ini, dia akan memahami bahawa menjaga aqidah bukan hanya menjaga apa yang disembah, tetapi menjaga siapa yang dikenal sebagai Tuhan sebelum Dia disembah. Seseorang tidak mungkin menyembah Allah dengan sempurna jika dia mempunyai gambaran yang salah tentang Allah. Dia tidak mungkin benar-benar mengagungkan Allah jika dia menisbahkan kepada Allah perkara yang tidak layak. Dia tidak mungkin benar-benar mentauhidkan Allah jika dia menjadikan makhluk sebagai tandingan dalam sifat ketuhanan. Maka pembetulan terhadap “penyifatan” adalah pembetulan terhadap asas ibadah. Itulah sebabnya ayat ini sangat kuat. Ia bukan sekadar menolak satu dakwaan kaum musyrikin, tetapi membersihkan medan aqidah daripada segala gambaran yang mencemarkan kesempurnaan Allah. Mereka menyifatkan, Allah menyucikan diri-Nya. Mereka mendakwa, wahyu membetulkan. Mereka menggambarkan, al-Quran menolak. Mereka menggunakan ukuran makhluk, wahyu mengembalikan manusia kepada Rabb. Mereka menjadikan Allah seperti makhluk, al-Quran mengembalikan manusia kepada pengenalan bahawa Allah ialah Pencipta. Dan pada akhirnya, semua gambaran batil itu diputuskan dengan satu ungkapan yang sangat pendek tetapi sangat luas: عَمَّا يَصِفُونَ.

Maka ayat ini mendidik seorang mukmin agar apabila dia berbicara tentang Allah, dia berbicara dengan ilmu; apabila dia membaca nama dan sifat Allah, dia menerimanya dengan iman; apabila dia menemui sesuatu yang tidak diketahui kaifiyatnya, dia tidak mereka-reka; apabila dia mendengar dakwaan manusia tentang Allah, dia menimbangnya dengan wahyu; apabila dia mendapati sesuatu penyifatan mengandungi kekurangan, dia menyucikan Allah daripadanya; dan apabila dia mengetahui bahawa Allah mempunyai sifat kesempurnaan yang dinyatakan dalam wahyu, dia tidak menafikannya hanya kerana akalnya tidak mampu membayangkan hakikatnya. Dengan cara itu, seseorang tidak menjadi hamba kepada khayalannya tentang Tuhan, tetapi benar-benar menjadi hamba kepada Allah yang diperkenalkan oleh wahyu. Dan itulah roh yang terkandung dalam firman Allah سبحانه وتعالى: عَمَّا يَصِفُونَ.

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1399016431112410635?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya