Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf وَتَبَارَكَ ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ... (Az-Zukhruf:85)
- Surah Az Zukhruf Ayat 85 (43:85) / edit
- Surah Az Zukhruf Ayat 85 (43:85) Ayat / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf وَتَبَارَكَ ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ... (Az-Zukhruf:85) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَمَا بَيْنَهُمَا ... (Az-Zukhruf:85) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ... (Az-Zukhruf:85) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Az-Zukhruf:85) / edit
وَتَبَارَكَ ٱلَّذِي لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ﴿سورة الزخرف آية ٨٥﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf: وَتَبَارَكَ ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ
Penyataan Allah Taala, وَتَبَارَكَ ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, merupakan satu penyataan yang sangat padat, tetapi di dalam kepadatan lafaznya terkandung pengagungan yang amat luas terhadap Allah, penetapan bahawa segala keberkatan yang hakiki berpunca daripada-Nya, penetapan bahawa seluruh kerajaan langit dan bumi adalah milik-Nya, penafian terhadap segala bentuk pemilikan mutlak selain-Nya, serta pengembalian hati manusia kepada hakikat bahawa seluruh kewujudan ini berdiri di bawah kekuasaan dan pemilikan Allah. Lafaz وَتَبَارَكَ sahaja sudah membuka satu lautan makna yang besar kerana ia bukan sekadar bermaksud bahawa Allah “diberkati” sebagaimana seseorang manusia menerima keberkatan daripada pihak lain. Makna تَبَارَكَ apabila dinisbahkan kepada Allah mempunyai makna pengagungan yang sangat tinggi, iaitu Allah memiliki keberkatan yang banyak, luas, tetap, sempurna dan melimpah; Dia ialah sumber segala keberkatan, dan tidak ada sesuatu yang memberikan keberkatan kepada Allah sehingga Allah menjadi lebih sempurna dengan sesuatu daripada makhluk. Allah tidak menerima keberkatan daripada luar diri-Nya. Allah tidak memperoleh kesempurnaan daripada sesuatu yang diciptakan-Nya. Bahkan segala keberkatan yang wujud pada makhluk adalah daripada pemberian Allah. Kemudian penyataan ini disusuli dengan ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, iaitu “yang bagi-Nya kerajaan langit dan bumi”. Di sini al-Quran menghubungkan تَبَارَكَ dengan مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, seolah-olah manusia diarahkan supaya memahami bahawa keluasan keberkatan Allah berkait rapat dengan hakikat bahawa seluruh kerajaan langit dan bumi berada di bawah milik, pemerintahan, penguasaan dan ketetapan-Nya. Tidak ada satu bahagian pun daripada alam yang keluar daripada kerajaan-Nya. Tidak ada satu makhluk pun yang memiliki kerajaan secara mutlak. Tidak ada satu kuasa pun yang berdiri sendiri di samping kuasa Allah. Tidak ada satu wilayah kewujudan pun yang menjadi milik pihak lain secara bebas daripada Allah. Langit milik Allah. Bumi milik Allah. Apa yang terdapat di antara langit dan bumi milik Allah. Apa yang manusia ketahui dan apa yang manusia tidak ketahui semuanya berada di bawah kerajaan Allah. Maka apabila seseorang benar-benar merenungkan وَتَبَارَكَ ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, dia tidak sepatutnya hanya membaca ayat ini sebagai berita tentang pemilikan Allah terhadap alam, tetapi sebagai satu pengisytiharan bahawa hanya Allah mempunyai pemilikan yang mutlak, hanya Allah mempunyai kerajaan yang sempurna, hanya Allah mempunyai kekuasaan yang tidak bergantung kepada sesiapa, dan hanya Allah yang menjadi sumber segala keberkatan. Segala sesuatu selain Allah menerima, berhajat, bergantung dan berada di bawah pemerintahan-Nya.
Perkataan وَتَبَارَكَ perlu diperhatikan dengan sangat teliti kerana ia berasal daripada akar kata ب ر ك, yang mempunyai hubungan dengan keberkatan, pertambahan kebaikan, kelimpahan dan ketetapan. Namun apabila lafaz تَبَارَكَ digunakan bagi Allah, ia membawa makna yang jauh lebih agung daripada sekadar “berkat”. Allah tidak menjadi tempat menerima keberkatan daripada makhluk. Allah tidak bertambah kerana sesuatu daripada makhluk. Allah tidak menerima kebaikan daripada sesuatu di luar diri-Nya. Sebaliknya, Allah ialah Tuhan yang keberkatan-Nya sangat banyak dan sangat luas. Apabila manusia mendapat rezeki, rezeki itu daripada Allah. Apabila manusia mendapat ilmu yang bermanfaat, ilmu itu pada asalnya daripada Allah. Apabila manusia mendapat hidayah, hidayah itu daripada Allah. Apabila manusia memperoleh kesihatan, kekuatan, keselamatan, ketenangan, keturunan, masa, kemampuan, makanan, air dan segala bentuk nikmat, semuanya kembali kepada pemberian Allah. Oleh itu, تَبَارَكَ menunjukkan kesempurnaan dan kelimpahan kebaikan pada Allah, bukan keadaan Allah yang menerima kebaikan daripada sesuatu yang lebih tinggi daripada-Nya. Ini amat penting dalam aqidah kerana Allah ialah Yang Maha Kaya. Allah tidak berhajat kepada sesiapa. Jika Allah menerima manfaat daripada makhluk, maka makhluk itu menjadi sumber kesempurnaan bagi Allah, sedangkan perkara tersebut mustahil. Allah ialah al-Ghaniyy, Yang Maha Kaya. Makhluk ialah fakir dan berhajat. Maka keberkatan bergerak daripada Allah kepada makhluk, bukan daripada makhluk kepada Allah. Inilah satu daripada makna yang sangat dalam dalam lafaz وَتَبَارَكَ. Ia mendidik manusia supaya tidak mencari sumber keberkatan secara mutlak pada makhluk. Makhluk mungkin menjadi sebab kepada kebaikan dengan izin Allah, tetapi makhluk bukan sumber keberkatan yang berdiri sendiri. Seorang guru boleh menjadi sebab manusia mendapat ilmu, tetapi ilmu tetap daripada Allah. Ibu bapa boleh menjadi sebab kelahiran seseorang, tetapi penciptaan tetap daripada Allah. Petani boleh menjadi sebab makanan tersedia, tetapi Allah yang menumbuhkan tanaman dan menyediakan hukum alam yang membolehkan kehidupan berlangsung. Doktor boleh menjadi sebab rawatan, tetapi kesembuhan berada di bawah qudrat Allah. Maka تَبَارَكَ memulangkan semua kebaikan kepada Allah.
Allah Taala berfirman:
تَبَارَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Maksudnya: “Maha Berkatlah Dia yang di tangan-Nya segala kerajaan, dan Dia Maha Berkuasa atas tiap-tiap sesuatu.”
Ayat ini menunjukkan hubungan yang sangat rapat antara تَبَارَكَ dengan مُلْك. Dalam Surah Az-Zukhruf ayat 85, disebut لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ; dalam Surah Al-Mulk pula disebut بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ. Kedua-duanya membawa hati kepada satu hakikat: kerajaan mutlak berada pada Allah. Manusia mempunyai pemilikan yang bersifat terbatas dan sementara, tetapi pemilikan Allah bersifat mutlak. Manusia boleh memiliki rumah, tanah, kenderaan, wang dan harta menurut hukum syarak dan adat yang diiktiraf, tetapi pemilikan manusia bukan pemilikan mutlak. Manusia tidak menciptakan harta itu dari ketiadaan. Manusia tidak menentukan bahawa harta itu kekal bersamanya. Manusia tidak dapat membawa hartanya apabila mati. Manusia juga tidak dapat menjamin bahawa hartanya akan kekal tanpa perubahan. Bahkan tubuh manusia sendiri yang paling hampir dengannya bukan miliknya secara mutlak. Jika tubuh itu benar-benar milik mutlak manusia, manusia tentu mampu mengekalkan usia, menghilangkan penyakit, menolak kematian dan menentukan setiap fungsi tubuh mengikut kehendaknya. Tetapi manusia tidak mampu berbuat demikian. Ini menunjukkan bahawa manusia hanyalah pemegang amanah terhadap apa yang Allah berikan. Allah ialah pemilik sebenar. Apabila al-Quran mengatakan لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, lafaz لَهُ sangat penting. “Bagi-Nya kerajaan.” Bukan bagi manusia. Bukan bagi malaikat. Bukan bagi jin. Bukan bagi para nabi. Bukan bagi pemerintah. Bukan bagi orang kaya. Bukan bagi sesiapa pun secara mutlak. Semuanya milik Allah. Maka pemilikan Allah bukan satu pemilikan kecil di antara pemilikan lain. Ia adalah pemilikan asal yang menjadi asas kepada seluruh pemilikan makhluk. Jika seseorang manusia memiliki tanah, maka tanah itu pada hakikatnya tetap milik Allah. Jika seseorang memiliki harta, harta itu tetap milik Allah. Jika seseorang memiliki kekuasaan, kekuasaan itu tetap berada di bawah kerajaan Allah. Jika seseorang memiliki ilmu, ilmu itu tetap merupakan nikmat daripada Allah. Maka segala bentuk pemilikan makhluk adalah pemilikan yang bersifat pinjaman, amanah dan terbatas.
Lafaz لَهُۥ juga mempunyai kesan yang besar terhadap hati manusia kerana ia menunjukkan pengkhususan. Kerajaan langit dan bumi adalah bagi Allah. Ini bukan sekadar mengatakan bahawa Allah memiliki sebahagian daripada kerajaan dan makhluk memiliki sebahagian yang lain secara berdiri sendiri. Bahkan seluruh kerajaan kembali kepada Allah. Dalam dunia manusia, kita sering bercakap tentang pemilik sesuatu kerana seseorang membeli, mewarisi atau mendapat hak tertentu terhadap sesuatu. Tetapi pemilikan manusia tetap berada di bawah kehendak Allah. Manusia boleh memiliki sesuatu hari ini dan kehilangannya esok. Manusia boleh menerima warisan dan kemudian meninggal dunia. Manusia boleh menjadi pemerintah kemudian diturunkan daripada jawatan. Manusia boleh menjadi kaya kemudian menjadi miskin. Manusia boleh memiliki tanah kemudian tanah itu berpindah kepada orang lain. Semua ini menunjukkan bahawa pemilikan manusia adalah sementara. Tetapi kerajaan Allah tidak berpindah. Allah tidak kehilangan sesuatu daripada kerajaan-Nya. Tidak ada sesiapa yang merampas langit daripada Allah. Tidak ada sesiapa yang merebut bumi daripada Allah. Tidak ada sesiapa yang menggulingkan pemerintahan Allah. Tidak ada pemberontakan makhluk yang mampu mengurangkan kerajaan Allah walaupun sedikit. Makhluk boleh menderhaka, tetapi makhluk tidak keluar daripada kerajaan Allah. Makhluk boleh kufur, tetapi makhluk tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Makhluk boleh menolak perintah Allah, tetapi dia tidak dapat menolak bahawa dirinya diciptakan, hidup, mati dan kembali kepada Allah. Maka لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ialah satu penetapan yang menghancurkan kesombongan manusia. Tidak ada manusia yang boleh berkata, “Ini benar-benar milikku sehingga aku boleh melakukan apa sahaja yang aku mahu.” Bahkan harta yang dimiliki manusia tertakluk kepada hukum Allah. Tubuh yang dimiliki manusia tertakluk kepada perintah Allah. Masa yang dimiliki manusia tertakluk kepada hisab Allah. Kedudukan yang dimiliki manusia tertakluk kepada amanah Allah. Semua yang ada pada manusia akhirnya kembali kepada Pemilik yang sebenar.
Allah Taala berfirman:
وَءَاتُوهُم مِّن مَّالِ ٱللَّهِ ٱلَّذِىٓ ءَاتَىٰكُمْ
Maksudnya: “Dan berikanlah kepada mereka sebahagian daripada harta Allah yang telah diberikan-Nya kepada kamu.”
Perhatikan bagaimana al-Quran menyebut harta manusia sebagai مَالِ ٱللَّهِ dalam konteks harta yang diberikan kepada manusia. Ini mengajar bahawa manusia bukan pemilik mutlak. Dia menerima amanah daripada Allah. Jika dia menerima harta daripada Allah, maka dia perlu menggunakannya menurut kehendak Pemilik sebenar. Sebab itu zakat diwajibkan. Sebab itu sedekah dipuji. Sebab itu penipuan diharamkan. Sebab itu riba diharamkan. Sebab itu mencuri diharamkan. Sebab itu pembaziran ditegah. Semua hukum berkaitan harta menjadi lebih jelas apabila manusia memahami bahawa لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Harta bukan milik mutlak manusia. Manusia ialah pemegang amanah. Jika seseorang memahami perkara ini, dia tidak akan terlalu sombong apabila kaya dan tidak terlalu hancur apabila kehilangan harta. Dia akan bersyukur apabila mendapat dan bersabar apabila kehilangan kerana dia tahu bahawa harta itu asalnya milik Allah. Pemilik sebenar berhak memberi dan mengambil. Manusia hanya menerima untuk tempoh yang Allah tentukan. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh berusaha mengumpulkan harta atau memiliki harta. Islam mengiktiraf pemilikan individu. Tetapi pemilikan individu berada di bawah pemilikan mutlak Allah. Perbezaan ini amat penting. Seorang Muslim boleh menjadi kaya, tetapi dia tidak boleh menjadi hamba kepada kekayaannya. Dia boleh memiliki rumah, tetapi tidak boleh lupa bahawa rumah itu amanah. Dia boleh memiliki kenderaan, tetapi tidak boleh menyangka bahawa kenderaan itu menjadikannya lebih mulia di sisi Allah. Dia boleh memiliki tanah, tetapi tidak boleh menggunakannya untuk kezaliman. Semua kembali kepada hakikat لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ.
Perkataan مُلْكُ pula perlu dibezakan daripada sekadar “harta”. Mulk bukan hanya barang yang dimiliki, tetapi kerajaan, kekuasaan, pemerintahan dan pemilikan. Apabila disebut مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, ia merangkumi bukan sahaja benda-benda yang terdapat di langit dan bumi, tetapi seluruh sistem pemerintahan dan penguasaan terhadapnya. Allah bukan sekadar memiliki alam seperti seseorang memiliki koleksi barang. Allah mentadbir alam. Allah menghidupkan. Allah mematikan. Allah memberi rezeki. Allah menahan. Allah melapangkan. Allah meninggikan. Allah merendahkan. Allah memberikan kekuasaan kepada sesiapa yang Dia kehendaki dan mencabutnya daripada sesiapa yang Dia kehendaki. Semua berlaku dalam kerajaan-Nya. Ini menjadikan مُلْك satu konsep yang sangat luas. Pemilikan Allah ialah pemilikan yang disertai kekuasaan mutlak. Manusia mungkin memiliki sesuatu tetapi tidak mampu menguasainya sepenuhnya. Seorang manusia mungkin memiliki tubuhnya sendiri dari sudut tanggungjawab, tetapi dia tidak mampu mengawal setiap sel. Seorang pemimpin mungkin memiliki kuasa politik dalam suatu wilayah, tetapi dia tidak mampu mengawal hati rakyat. Seorang hartawan mungkin memiliki harta yang banyak, tetapi dia tidak mampu memerintah kematian. Allah sahaja mempunyai kerajaan yang meliputi seluruh kewujudan. Maka مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ mengajar bahawa Allah bukan sahaja Pemilik, bahkan Raja yang mutlak. Tidak ada satu kerajaan yang berdiri bebas daripada kerajaan Allah.
Apabila disebut ٱلسَّمَٰوَٰتِ, penggunaan bentuk jamak juga membawa perhatian kepada keluasan ciptaan Allah. Langit-langit yang Allah ciptakan bukan sesuatu yang berada di luar kerajaan-Nya. Semuanya milik Allah. Apa sahaja yang terdapat pada langit, sama ada diketahui manusia atau tidak diketahui manusia, berada di bawah kerajaan Allah. Bintang-bintang, matahari, bulan, galaksi, malaikat dan seluruh makhluk ghaib yang Allah ciptakan, semuanya tidak keluar daripada kerajaan Allah. Tidak ada satu makhluk di langit yang mempunyai kerajaan mutlak. Bahkan makhluk yang paling mulia sekalipun tetap hamba. Malaikat yang sangat kuat tetap hamba. Para rasul tetap hamba. Makhluk yang tidak diketahui manusia tetap hamba. Tidak ada sesuatu pun yang menyamai Allah dalam kerajaan. Ini membatalkan semua bentuk pemikiran yang memberikan sebahagian ketuhanan kepada makhluk. Jika seseorang menyangka bahawa terdapat makhluk ghaib tertentu yang memiliki kuasa mutlak terhadap rezeki, kehidupan, kematian atau nasib manusia, dia telah bertentangan dengan hakikat bahawa لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Makhluk boleh menjadi sebab yang Allah jadikan, tetapi sebab itu tidak memiliki kerajaan mutlak. Malaikat menjalankan perintah Allah, tetapi mereka tidak menjadi pemilik kerajaan. Nabi menyampaikan wahyu Allah, tetapi baginda tidak menjadi pemilik kerajaan secara mutlak. Pemerintah memerintah rakyat, tetapi pemerintahan mereka berada di bawah pemerintahan Allah.
Begitu juga dengan lafaz ٱلْأَرْضِ. Bumi yang menjadi tempat manusia berjalan, bercucuk tanam, membina rumah, mendirikan kerajaan, berdagang, berkahwin, membesarkan anak dan menjalani kehidupan, semuanya berada di bawah kerajaan Allah. Manusia sering tertipu oleh pemilikan yang dekat dengan dirinya. Dia melihat tanah yang didaftarkan atas namanya lalu merasakan bahawa tanah itu miliknya secara mutlak. Dia melihat rumah yang dibinanya lalu merasakan bahawa rumah itu miliknya secara kekal. Dia melihat akaun bank yang mempunyai wang lalu merasakan bahawa wang itu berada dalam kuasa mutlaknya. Tetapi kematian sahaja sudah cukup untuk memutuskan ilusi tersebut. Apabila manusia mati, dia meninggalkan tanah. Dia meninggalkan rumah. Dia meninggalkan kenderaan. Dia meninggalkan wang. Dia meninggalkan jawatan. Dia meninggalkan nama. Yang tinggal ialah amal. Bahkan jasadnya sendiri kembali menjadi tanah. Ini menunjukkan bahawa manusia hanyalah pengembara dalam kerajaan Allah. Dia tidak memiliki bumi secara mutlak. Dia hanya diberi amanah untuk suatu tempoh. Allah boleh memberi kepada seseorang tanah dan boleh mengambilnya kembali. Allah boleh memberikan seseorang kekayaan dan boleh mengurangkannya. Allah boleh memberikan seseorang anak dan boleh mengujinya melalui anak. Allah boleh memberikan seseorang kuasa dan kemudian mengambilnya. Semua ini berada dalam مُلْك Allah.
Allah Taala berfirman:
قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ تُؤْتِى ٱلْمُلْكَ مَن تَشَاءُ وَتَنزِعُ ٱلْمُلْكَ مِمَّن تَشَاءُ
Maksudnya: “Katakanlah: Wahai Allah, Pemilik kerajaan! Engkau memberikan kerajaan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki dan Engkau mencabut kerajaan daripada sesiapa yang Engkau kehendaki.”
Ayat ini sangat kuat dalam menerangkan makna لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Manusia boleh memiliki kekuasaan, tetapi Allah yang memberikan kekuasaan. Manusia boleh kehilangan kekuasaan, tetapi Allah yang mencabutnya. Maka tidak ada manusia yang memiliki kerajaan secara mutlak. Seorang raja hanyalah raja dalam lingkungan yang Allah izinkan. Seorang presiden hanyalah pemimpin dalam lingkungan yang Allah izinkan. Seorang pemerintah hanyalah pemerintah dalam tempoh yang Allah izinkan. Bahkan seorang manusia terhadap tubuhnya sendiri hanya mempunyai kemampuan yang terbatas. Allah ialah مَالِكُ ٱلْمُلْكِ, Pemilik segala kerajaan.
Lafaz وَتَبَارَكَ apabila digandingkan dengan لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ juga menunjukkan bahawa keberkatan yang sebenar tidak boleh dipisahkan daripada pengakuan terhadap kerajaan Allah. Manusia sering mencari keberkatan daripada sesuatu kerana menyangka benda itu mempunyai keberkatan secara bebas. Sedangkan segala keberkatan kembali kepada Allah. Sesuatu tempat mungkin mempunyai kelebihan kerana Allah menetapkan kelebihan itu. Sesuatu masa mungkin mempunyai kelebihan kerana Allah memuliakannya. Sesuatu amalan mungkin mempunyai keberkatan kerana Allah mensyariatkannya. Sesuatu makanan mungkin menjadi sumber kebaikan kerana Allah memberkati rezeki tersebut. Tetapi tidak ada makhluk yang menjadi sumber keberkatan secara mutlak dan berdiri sendiri. تَبَارَكَ menunjukkan Allah ialah sumber keberkatan. Oleh itu, manusia mesti berhati-hati daripada memberikan sifat yang menjadi hak Allah kepada makhluk. Keberkatan bukan kuasa ghaib yang bebas. Keberkatan berada di bawah kehendak Allah. Jika Allah tidak memberkati sesuatu, banyaknya tidak semestinya membawa kebaikan. Jika Allah memberkati sesuatu, sedikitnya boleh menjadi cukup dan bermanfaat. Harta yang banyak tetapi tidak diberkati boleh membawa kesengsaraan. Ilmu yang banyak tetapi tidak diberkati boleh membawa kesombongan. Umur yang panjang tetapi tidak diberkati boleh dipenuhi kelalaian. Rumah yang besar tetapi tidak diberkati boleh menjadi tempat pertengkaran. Sebaliknya, harta yang sedikit tetapi diberkati boleh menjadi sebab kecukupan. Ilmu yang sederhana tetapi diberkati boleh menjadi sebab manfaat yang luas. Masa yang singkat tetapi diberkati boleh menghasilkan amal yang banyak. Maka تَبَارَكَ bukan sekadar berbicara tentang kuantiti, tetapi tentang kebaikan yang Allah limpahkan.
Apabila seseorang membaca وَتَبَارَكَ ٱلَّذِى, dia sebenarnya sedang mengagungkan Allah dengan mengakui bahawa Allah mempunyai keberkatan yang sempurna dan luas. Kemudian apabila dia membaca لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, dia mengakui bahawa segala kerajaan adalah milik Allah. Kedua-dua perkara ini apabila disatukan menghasilkan pandangan hidup yang sangat kuat: segala kebaikan berasal daripada Allah, dan segala kerajaan adalah milik Allah. Maka manusia tidak boleh menyombongkan diri dengan nikmat dan tidak boleh menyangka dirinya mempunyai kuasa mutlak. Jika dia kaya, kekayaannya daripada Allah. Jika dia berilmu, ilmunya daripada Allah. Jika dia berkuasa, kekuasaannya daripada Allah. Jika dia sihat, kesihatannya daripada Allah. Jika dia mempunyai keluarga, keluarganya daripada Allah. Jika dia mempunyai peluang beramal, peluang itu daripada Allah. Maka nikmat menuntut syukur, bukan kesombongan. Pemilikan menuntut amanah, bukan kezaliman. Kuasa menuntut keadilan, bukan penindasan. Ilmu menuntut tawaduk, bukan penghinaan kepada orang lain. Semuanya kembali kepada تَبَارَكَ dan مُلْك.
Di dalam penyataan ini terdapat juga satu pendidikan besar terhadap jiwa manusia yang cenderung menganggap dirinya pusat alam. Manusia mudah melihat dirinya sebagai pemilik, penguasa dan penentu. Dia berkata “rumah aku”, “tanah aku”, “duit aku”, “anak aku”, “jawatan aku”, “ilmu aku”, “kebolehan aku”. Dari sudut bahasa, penggunaan “aku” atau “milikku” boleh diterima dalam konteks pemilikan manusia yang diiktiraf syarak. Tetapi hati tidak boleh berhenti pada pemilikan itu sehingga lupa bahawa pemilik mutlak ialah Allah. Lafaz لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ mengajar hati supaya berkata, “Ini amanah Allah yang diberikan kepadaku.” Jika harta menjadi amanah, seseorang akan lebih berhati-hati menggunakannya. Jika anak menjadi amanah, dia akan mendidiknya untuk Allah. Jika ilmu menjadi amanah, dia tidak akan menggunakannya untuk menyesatkan. Jika jawatan menjadi amanah, dia tidak akan menyalahgunakannya. Jika kesihatan menjadi amanah, dia tidak akan menggunakannya untuk maksiat. Jika masa menjadi amanah, dia tidak akan membazirkannya. Inilah kesan praktikal daripada mengimani مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ.
Lebih jauh lagi, lafaz مُلْك mengingatkan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa untuk mengubah hukum hakikat yang Allah tetapkan. Manusia boleh membina teknologi, tetapi tidak boleh mencipta kehidupan daripada ketiadaan. Manusia boleh memanjangkan hayat dalam kadar tertentu dengan sebab-sebab perubatan, tetapi tidak mampu menolak kematian apabila ketetapan Allah tiba. Manusia boleh membina kapal terbang dan kapal angkasa, tetapi semua itu tetap bergerak dalam hukum yang Allah ciptakan. Manusia boleh menjelajah bumi dan angkasa, tetapi penemuan manusia tidak mengurangkan sedikit pun kerajaan Allah. Bahkan semakin manusia mengetahui keluasan alam, semakin jelas bahawa kemampuan manusia sangat terbatas. Manusia mungkin mengetahui sebahagian daripada ciptaan, tetapi tidak mengetahui keseluruhan. Allah mengetahui seluruhnya. Maka kerajaan Allah bukan hanya wilayah yang manusia kenal. السَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ merangkumi alam yang jauh lebih luas daripada pengetahuan manusia. Ini mengajar manusia supaya tidak menjadikan pengetahuan terhad sebagai ukuran kepada hakikat mutlak.
Allah Taala berfirman:
وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا
Maksudnya: “Dan tidaklah kamu diberikan ilmu melainkan sedikit.”
Apabila manusia memahami bahawa kerajaan Allah merangkumi langit dan bumi, dia akan menyedari bahawa ilmu manusia terhadap kerajaan itu sangat terbatas. Kita mengetahui sebahagian daripada bumi, tetapi banyak yang masih belum diketahui. Kita mengetahui sebahagian daripada langit, tetapi jauh lebih banyak yang tidak diketahui. Kita mengetahui sebahagian daripada alam yang boleh diperhatikan, tetapi kita tidak mengetahui hakikat seluruh alam ghaib kecuali apa yang Allah beritahu. Maka لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ juga menjadi pendidikan terhadap kesombongan intelektual. Manusia tidak boleh menjadikan pengetahuan yang sedikit sebagai alasan untuk menafikan perkara yang Allah khabarkan. Akal mempunyai kedudukan penting, tetapi akal makhluk terbatas. Wahyu datang daripada Allah yang ilmu-Nya sempurna. Oleh itu, apabila wahyu memberitahu tentang sesuatu daripada alam ghaib, manusia beriman berdasarkan wahyu dan tidak memaksa semua perkara ghaib tunduk kepada imaginasi fizikalnya.
Lafaz ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ juga merangkumi pasangan yang sangat luas dalam al-Quran. Langit dan bumi menjadi gambaran seluruh alam yang diketahui manusia dari sudut ciptaan. Apabila Allah menyebut bahawa kerajaan kedua-duanya milik-Nya, ia membawa makna bahawa tiada bahagian daripada alam yang terkeluar daripada pemerintahan-Nya. Ini memberikan ketenangan yang sangat besar kepada orang beriman. Jika seluruh langit dan bumi berada di bawah Allah, maka tiada sesuatu pun boleh mengatasi kekuasaan Allah. Jika seseorang berhadapan dengan manusia yang sangat berkuasa, dia masih boleh mengingati bahawa manusia itu hanya makhluk dalam kerajaan Allah. Jika seseorang kehilangan harta, dia masih boleh mengingati bahawa harta itu milik Allah. Jika seseorang kehilangan kedudukan, dia masih boleh mengingati bahawa kerajaan itu milik Allah. Jika seseorang mendapat nikmat, dia tidak menjadi sombong kerana nikmat itu daripada Allah. Jika seseorang diuji, dia tidak berputus asa kerana Pemilik langit dan bumi masih menguasai segala urusannya. Inilah kekuatan tauhid yang lahir daripada ayat ini.
Namun, pengakuan bahawa Allah memiliki kerajaan langit dan bumi tidak bererti manusia tidak mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang berada di bawah tangannya. Sebaliknya, kerana segala sesuatu milik Allah, manusia wajib menggunakannya sesuai dengan kehendak Pemilik. Seorang pemilik amanah tidak boleh menggunakan amanah sesuka hati. Jika Allah memberikan tubuh, manusia wajib menjaganya daripada perkara haram. Jika Allah memberikan harta, manusia wajib menunaikan haknya. Jika Allah memberikan ilmu, manusia wajib menggunakannya untuk kebenaran. Jika Allah memberikan anak, dia wajib mendidik mereka. Jika Allah memberikan kuasa, dia wajib berlaku adil. Maka pengakuan لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ bukan teori kosong. Ia menghasilkan amanah yang besar.
Di sinilah perbezaan antara seseorang yang mengetahui makna ayat dengan seseorang yang benar-benar menghayatinya. Orang yang hanya mengetahui makna mungkin berkata, “Allah memiliki langit dan bumi.” Tetapi orang yang menghayatinya akan berkata dalam hati, “Apa sahaja yang berada dalam tanganku juga pada asalnya milik Allah.” Dia akan lebih berhati-hati menggunakan harta. Dia akan takut mengambil hak orang lain. Dia akan takut melakukan pembaziran. Dia akan takut menyalahgunakan kuasa. Dia akan takut menipu dalam perniagaan. Dia akan takut menggunakan ilmu untuk menyesatkan manusia. Dia akan takut menyakiti makhluk kerana semua makhluk berada dalam kerajaan Allah. Ini merupakan buah sebenar daripada penghayatan مُلْك Allah.
Penyataan وَتَبَارَكَ juga mengajar manusia supaya membezakan antara keberkatan yang benar dengan sesuatu yang hanya kelihatan banyak. Banyak tidak semestinya berkat. Panjang umur tidak semestinya berkat. Banyak harta tidak semestinya berkat. Banyak pengikut tidak semestinya berkat. Banyak tulisan tidak semestinya berkat. Banyak ilmu tidak semestinya berkat. Banyak makanan tidak semestinya berkat. Berkat ialah kebaikan yang Allah letakkan pada sesuatu sehingga sesuatu itu membawa manfaat yang benar dan diredai. Oleh sebab تَبَارَكَ ialah sifat Allah, maka sumber keberkatan yang hakiki ialah Allah. Manusia perlu meminta keberkatan daripada Allah. Dia tidak boleh menganggap sesuatu makhluk mempunyai kuasa memberi keberkatan secara bebas daripada Allah. Bahkan jika sesuatu menjadi sebab kepada keberkatan, sebab itu tetap berada dalam kerajaan Allah.
Allah Taala berfirman:
وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَةَ ٱللَّهِ لَا تُحْصُوهَا
Maksudnya: “Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, nescaya kamu tidak akan dapat menghitungnya.”
Ayat ini menunjukkan keluasan pemberian Allah. Jika manusia cuba menghitung semua nikmat yang datang daripada kerajaan Allah, dia tidak akan mampu. Nafas yang masuk dan keluar merupakan nikmat. Jantung yang berdenyut merupakan nikmat. Mata yang melihat merupakan nikmat. Telinga yang mendengar merupakan nikmat. Akal yang memahami merupakan nikmat. Keluarga merupakan nikmat. Makanan merupakan nikmat. Air merupakan nikmat. Langit yang menaungi bumi merupakan nikmat. Bumi yang menjadi tempat kehidupan merupakan nikmat. Semua ini berada dalam kerajaan Allah. Maka وَتَبَارَكَ membawa hati kepada pengakuan bahawa kebaikan Allah tidak terhitung.
Lebih dalam lagi, تَبَارَكَ menunjukkan bahawa Allah bukan sahaja memiliki banyak kebaikan, tetapi kebaikan-Nya tidak terbatas seperti kebaikan makhluk. Makhluk apabila memberi sesuatu akan berkurang apa yang dimilikinya. Allah apabila memberi tidak berkurang kerajaan-Nya. Manusia apabila memberikan wang, wang itu berpindah daripada tangannya. Allah memberi rezeki kepada makhluk tanpa kerajaan-Nya berkurang. Allah menciptakan berjuta-juta makhluk tanpa kekurangan pada kekuasaan-Nya. Allah mengetahui seluruh makhluk tanpa ilmu-Nya menjadi terbatas. Allah mendengar suara makhluk tanpa pendengaran-Nya terganggu. Allah mengurus seluruh kerajaan tanpa merasa letih seperti makhluk. Ini semua menunjukkan kesempurnaan Allah. Maka تَبَارَكَ bukan sekadar pujian terhadap banyaknya nikmat, tetapi pengakuan terhadap kesempurnaan Allah dalam memberi dan mentadbir.
Allah Taala berfirman:
وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِى ٱلْأَرْضِ إِلَّا عَلَى ٱللَّهِ رِزْقُهَا
Maksudnya: “Dan tidak ada satu pun makhluk bergerak di bumi melainkan rezekinya dijamin oleh Allah.”
Perhatikan hubungan ayat ini dengan لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Oleh sebab bumi milik Allah, makhluk yang berada di bumi juga berada dalam pemeliharaan Allah. Rezeki mereka berada dalam pengetahuan dan ketetapan Allah. Ini tidak bermaksud manusia boleh duduk tanpa usaha. Allah menjadikan usaha sebagai sebab. Tetapi usaha bukan Tuhan. Pekerjaan bukan Tuhan. Majikan bukan Tuhan. Pasaran bukan Tuhan. Wang bukan Tuhan. Allah ialah Tuhan dan Pemilik kerajaan. Maka seseorang bekerja dengan tubuhnya, tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Dia mengambil sebab, tetapi tidak menyembah sebab. Ini merupakan satu bentuk tauhid yang sangat halus.
Jika hati memahami لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, seseorang tidak akan terlalu takut kepada makhluk sehingga melanggar perintah Allah. Dia tahu bahawa makhluk tidak memiliki kerajaan mutlak. Manusia boleh memberi manfaat, tetapi Allah yang menciptakan kemampuan mereka. Manusia boleh memberi mudarat, tetapi semua berlaku dalam ketetapan Allah. Sebab itu tawakal tidak bermaksud meninggalkan sebab, tetapi tidak menggantungkan hati kepada sebab. Hati bergantung kepada Allah kerana Allah memiliki kerajaan. Tangan mengambil sebab, tetapi hati menyandarkan hasil kepada Allah.
Begitu juga dalam menghadapi kehilangan. Apabila seseorang kehilangan sesuatu, dia mungkin berkata, “Ini milikku.” Tetapi ayat ini mengajar bahawa pada hakikatnya لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Apa yang berada pada manusia hanyalah sesuatu yang Allah amanahkan buat sementara. Maka apabila Allah mengambil kembali sesuatu, hati seorang mukmin berusaha memahami bahawa Pemilik sebenar telah mengambil sesuatu yang berada dalam kerajaan-Nya. Ini tidak bermaksud kesedihan manusia salah. Kesedihan merupakan sifat manusia. Tetapi tauhid mengajar bahawa kesedihan tidak boleh berubah menjadi pemberontakan terhadap Allah. Hati menangis, tetapi tetap tunduk. Hati sedih, tetapi tetap mengakui Allah sebagai Pemilik. Hati kehilangan, tetapi tetap mengetahui bahawa Allah tidak zalim dan kerajaan tetap milik-Nya.
Allah Taala berfirman:
إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ
Maksudnya: “Sesungguhnya kami adalah milik Allah dan kepada-Nya kami kembali.”
Penyataan ini sangat selari dengan لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Kita milik Allah. Harta milik Allah. Tubuh milik Allah. Keluarga milik Allah. Bumi milik Allah. Langit milik Allah. Kehidupan milik Allah. Kematian berada di bawah Allah. Maka manusia bermula dengan Allah dan kembali kepada Allah. Inilah hakikat kehambaan.
Apabila manusia memahami dirinya sebagai hamba dalam kerajaan Allah, dia akan lebih mudah tunduk kepada syariat. Sebab penolakan terhadap hukum Allah sering berpunca daripada rasa bahawa manusia ialah pemilik mutlak dirinya sendiri. Dia berkata, “Ini tubuh aku, aku bebas melakukan apa sahaja.” Tetapi jika tubuh itu milik Allah, maka pemilik mempunyai hak menentukan bagaimana tubuh digunakan. Dia berkata, “Ini duit aku, aku bebas membelanjakannya sesuka hati.” Tetapi jika harta itu berada dalam kerajaan Allah, maka manusia wajib mematuhi hukum Pemilik. Dia berkata, “Ini masa aku.” Tetapi masa itu sebenarnya nikmat Allah yang akan ditanya. Dia berkata, “Ini hidup aku.” Tetapi kehidupan itu diberikan Allah dan akan diambil Allah. Maka مُلْك Allah membatalkan falsafah kebebasan mutlak manusia.
Pada masa yang sama, pengakuan terhadap kerajaan Allah tidak bermaksud manusia tidak mempunyai pilihan. Allah memberikan manusia kehendak dan kemampuan dalam kadar yang sesuai dengan kehambaan mereka, dan manusia akan dipertanggungjawabkan atas pilihannya. Namun kehendak manusia tidak keluar daripada kerajaan Allah. Manusia memilih, berusaha dan bertindak, tetapi dia tidak menjadi pencipta mutlak kepada kewujudannya sendiri. Ini menjaga dua hakikat: manusia mempunyai tanggungjawab, tetapi Allah tetap Raja. Oleh itu, apabila seseorang melakukan kebaikan, dia bersyukur kepada Allah kerana Allah memberikan taufik dan kemampuan. Apabila melakukan kesalahan, dia tidak boleh menjadikan takdir sebagai alasan untuk membenarkan dosa. Dia wajib bertaubat. Semua ini berlaku dalam kerajaan Allah.
Penyataan وَتَبَارَكَ juga memberikan satu dimensi yang sangat indah kepada pengagungan Allah. Allah bukan sekadar Raja yang berkuasa. Allah ialah Raja yang penuh keberkatan. Kerajaan Allah bukan seperti kerajaan makhluk yang boleh menjadi zalim kerana keterbatasan dan hawa nafsu. Allah Maha Bijaksana. Allah Maha Mengetahui. Allah Maha Adil. Allah tidak melakukan kezaliman. Apabila Allah memberi, pemberian-Nya dengan hikmah. Apabila Allah menahan, penahanan-Nya dengan hikmah. Apabila Allah menguji, ujian-Nya mempunyai hikmah. Apabila Allah mengambil, pengambilan-Nya dengan hikmah. Manusia mungkin tidak mengetahui semua hikmah, tetapi ketidaktahuan manusia tidak bermaksud tiada hikmah. Ini sangat penting dalam menghadapi takdir. Orang yang memahami kerajaan Allah tidak menjadikan dirinya hakim terhadap Allah. Dia berusaha memahami dan tunduk, bukan mengukur Allah dengan pengetahuan manusia yang terbatas.
Allah Taala berfirman:
لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ
Maksudnya: “Dia tidak ditanya tentang apa yang Dia lakukan, sedangkan mereka akan ditanya.”
Ayat ini bukan bermaksud manusia tidak boleh mencari hikmah daripada perbuatan Allah, tetapi ia menunjukkan kedudukan Allah sebagai Raja dan manusia sebagai hamba. Allah tidak berada di bawah pemerintahan sesiapa. Tidak ada kuasa di atas Allah yang menghisab Allah. Sebaliknya, seluruh makhluk berada di bawah Allah. Inilah hakikat مُلْك.
Jika seseorang memahami ayat ini secara mendalam, dia akan melihat bahawa segala perebutan kuasa manusia sebenarnya sangat kecil berbanding kerajaan Allah. Pemerintah datang dan pergi. Negara berubah. Empayar bangkit dan jatuh. Orang kaya muncul dan hilang. Generasi silih berganti. Tetapi Allah tetap memiliki kerajaan langit dan bumi. Ini memberikan perspektif yang benar terhadap dunia. Jangan sampai manusia melihat kekuasaan manusia lalu melupakan kekuasaan Allah. Jangan sampai manusia melihat orang kaya lalu menganggapnya pemilik mutlak. Jangan sampai manusia melihat pemerintah lalu menganggap pemerintah itu mempunyai kuasa mutlak. Semua manusia berada dalam kerajaan Allah.
Bahkan kematian merupakan bukti paling jelas bahawa manusia tidak memiliki kerajaan secara mutlak. Jika manusia benar-benar memiliki dirinya sendiri, dia tidak akan mati kecuali dengan kehendaknya. Tetapi kematian datang apabila Allah menetapkan. Harta ditinggalkan. Jawatan ditinggalkan. Rumah ditinggalkan. Tubuh ditinggalkan. Semua kembali kepada Allah. Maka لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ merupakan hakikat yang akan disedari oleh manusia sama ada dia mengakuinya di dunia atau menyedarinya selepas kematian. Orang beriman mengakuinya sekarang. Orang yang lalai mungkin hanya menyedarinya apabila segala pemilikan dunia tidak lagi bermakna.
Perkataan ٱلَّذِى dalam penyataan ini juga mempunyai fungsi penting. Allah disebut sebagai “Yang bagi-Nya kerajaan langit dan bumi”. Ia menghubungkan Zat Allah dengan sifat pemilikan kerajaan. Ini menunjukkan bahawa kerajaan tersebut bukan milik sesuatu yang terpisah daripada Allah. Allah sendiri ialah Pemilik kerajaan. Tidak ada perantara antara Allah dengan kerajaan-Nya. Tidak ada wakil yang memiliki kerajaan secara mutlak. Tidak ada makhluk yang memegang sebahagian kerajaan Allah sebagai pemilik bebas. Semua makhluk hanya menjalankan apa yang Allah izinkan. Maka apabila manusia mengagungkan seseorang yang mempunyai kuasa, dia tidak boleh mengangkatnya kepada kedudukan yang melampaui kehambaan.
Ini juga menjadi benteng daripada ghuluw terhadap manusia. Nabi SAW sendiri mengajar umat agar tidak melampaui batas dalam memuji baginda. Baginda ialah Rasul Allah, hamba Allah dan manusia yang dipilih Allah. Baginda tidak memiliki kerajaan langit dan bumi. Kerajaan itu milik Allah. Para malaikat juga tidak memiliki kerajaan langit dan bumi. Kerajaan itu milik Allah. Maka semua makhluk yang mulia tetap berada di bawah مُلْك Allah.
Dengan memahami perkara ini, manusia akan lebih jelas membezakan antara penghormatan dengan pengabdian. Penghormatan kepada manusia boleh berlaku. Ketaatan kepada manusia dalam perkara yang benar boleh berlaku. Cinta kepada manusia boleh berlaku. Tetapi pengabdian mutlak hanya kepada Allah kerana لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Allah ialah Pemilik kerajaan, maka Allah sahaja yang berhak menerima ubudiyyah mutlak.
Penyataan ini juga mempunyai hubungan dengan doa. Mengapa manusia berdoa kepada Allah? Kerana Allah memiliki kerajaan. Mengapa manusia meminta rezeki daripada Allah? Kerana Allah memiliki kerajaan. Mengapa manusia memohon hidayah daripada Allah? Kerana Allah memiliki kerajaan. Mengapa manusia meminta perlindungan daripada Allah? Kerana Allah memiliki kerajaan. Doa bukan sekadar ungkapan emosi. Doa ialah pengakuan bahawa manusia tidak memiliki kerajaan. Dia berhajat kepada Pemilik kerajaan. Orang yang berdoa kepada Allah sebenarnya mengakui kelemahan dirinya dan kekuasaan Allah.
Allah Taala berfirman:
قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ ٱلسَّمَاءِ وَٱلْأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ ٱلسَّمْعَ وَٱلْأَبْصَٰرَ وَمَن يُخْرِجُ ٱلْحَىَّ مِنَ ٱلْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ ٱلْمَيِّتَ مِنَ ٱلْحَىِّ وَمَن يُدَبِّرُ ٱلْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ ٱللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ
Maksudnya: “Katakanlah: Siapakah yang memberi rezeki kepada kamu dari langit dan bumi? Atau siapakah yang memiliki pendengaran dan penglihatan? Dan siapakah yang mengeluarkan yang hidup daripada yang mati dan mengeluarkan yang mati daripada yang hidup? Dan siapakah yang mentadbir segala urusan? Maka mereka akan menjawab: Allah. Maka katakanlah: Tidakkah kamu mahu bertakwa?”
Ayat ini memperlihatkan keluasan مُلْك Allah. Dia bukan hanya pemilik benda-benda, tetapi pentadbir segala urusan. Maka مُلْك merangkumi rububiyyah dan tadbir. Allah mencipta, memiliki dan mentadbir. Manusia tidak boleh memisahkan ketiga-tiganya secara sewenang-wenangnya. Jika Allah mencipta dan memiliki, maka Dia juga berhak menentukan hukum dan perintah. Inilah sebabnya tauhid rububiyyah membawa kepada tauhid uluhiyyah. Jika Allah pemilik segala sesuatu, maka ibadah mesti diberikan kepada-Nya.
Penyataan وَتَبَارَكَ juga menunjukkan bahawa segala kebaikan yang benar hendaklah dikaitkan dengan Allah. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh berterima kasih kepada manusia. Bahkan Islam memerintahkan manusia berterima kasih kepada manusia yang berbuat baik. Tetapi hati tetap mengetahui bahawa manusia hanyalah sebab. Allah ialah Musabbib al-Asbab, Pencipta segala sebab. Jika seseorang menerima bantuan daripada manusia, dia bersyukur kepada manusia atas kebaikannya dan pada masa yang sama memuji Allah kerana Allah menggerakkan sebab tersebut. Ini menjaga keseimbangan. Tidak menafikan sebab dan tidak mengangkat sebab menjadi Tuhan.
Apabila disebut تَبَارَكَ, hati juga perlu belajar membezakan antara keberkatan yang datang daripada syariat dengan dakwaan keberkatan yang tidak mempunyai dalil. Tidak setiap benda yang dianggap suci oleh manusia mempunyai keberkatan. Tidak setiap tempat mempunyai kelebihan ghaib. Tidak setiap orang mempunyai kuasa memberi keberkatan. Tidak setiap benda yang disentuh orang soleh menjadi sumber keberkatan. Dalam urusan keberkatan, manusia perlu berhenti pada apa yang Allah dan Rasul-Nya tetapkan. Ini kerana keberkatan ialah perkara yang berkaitan dengan perkara ghaib dan tidak boleh ditentukan hanya berdasarkan perasaan. Jika Allah menetapkan sesuatu sebagai berkat, kita mengimaninya. Jika Allah tidak menetapkannya, manusia tidak boleh mereka-reka sumber keberkatan.
Maka وَتَبَارَكَ sebenarnya mengajar manusia tentang adab terhadap perkara ghaib. Kita tidak boleh berkata tentang keberkatan sesuka hati. Allah ialah sumber keberkatan. Apa sahaja keberkatan pada makhluk datang daripada Allah. Oleh sebab itu, manusia perlu menjaga tauhid dalam urusan keberkatan. Jangan menjadikan makhluk sebagai sumber mutlak. Jangan menganggap benda tertentu memberi keselamatan secara ghaib tanpa dalil. Jangan menganggap seseorang mempunyai kuasa bebas memberikan rezeki atau menolak bala. Semua itu kembali kepada لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ.
Kerajaan Allah juga meliputi perkara yang manusia tidak mampu lihat. Alam ghaib bukan wilayah bebas daripada Allah. Jin berada dalam kerajaan Allah. Malaikat berada dalam kerajaan Allah. Syaitan berada dalam kerajaan Allah. Kematian berada dalam kerajaan Allah. Barzakh berada dalam kerajaan Allah. Hari akhirat berada dalam kerajaan Allah. Tidak ada satu pun alam yang mempunyai pemerintah selain Allah secara mutlak. Ini menjadikan hati seorang mukmin tidak takut kepada makhluk ghaib dengan ketakutan ibadah. Dia takut kepada Allah. Dia memohon perlindungan kepada Allah. Dia membaca ayat-ayat Allah. Dia mengambil sebab yang disyariatkan. Tetapi dia tidak menjadikan jin, roh, wali atau makhluk ghaib sebagai pemilik kerajaan.
Allah Taala berfirman:
وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ ٱللَّهِ أَحَدًا
Maksudnya: “Dan bahawa sesungguhnya masjid-masjid itu adalah untuk Allah; maka janganlah kamu menyeru sesiapa pun bersama Allah.”
Mengapa tidak boleh menyeru selain Allah dalam ibadah? Kerana kerajaan milik Allah. Mengapa tidak boleh memberikan ibadah kepada makhluk? Kerana makhluk bukan pemilik kerajaan. Mengapa tidak boleh menggantungkan hati secara mutlak kepada makhluk? Kerana makhluk sendiri berhajat kepada Allah. Semua ini kembali kepada hakikat yang terkandung dalam لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ.
Lebih jauh lagi, penyataan ini memusnahkan kesombongan orang yang menganggap kuasa dirinya mampu mengatasi ketetapan Allah. Tidak ada manusia yang mampu keluar daripada kerajaan Allah. Jika seseorang merancang sesuatu, Allah tetap memiliki kerajaan. Jika seseorang merancang untuk menghalang kebaikan, Allah tetap berkuasa. Jika seseorang merancang kejahatan, Allah tetap berkuasa. Manusia berusaha, tetapi hasil akhirnya berada di bawah Allah. Ini tidak bermakna semua perbuatan manusia tidak bernilai. Bahkan manusia akan dihisab berdasarkan apa yang dia pilih dan usahakan. Tetapi hasil akhirnya tidak berada di tangan manusia secara mutlak. Maka hati orang beriman tidak terlalu terikat kepada hasil duniawi. Dia melakukan apa yang diwajibkan dan mengambil sebab, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah.
Dalam kehidupan dakwah dan ilmu, hakikat مُلْك ini juga penting. Seorang pendakwah tidak memiliki hati manusia. Dia hanya menyampaikan. Hidayah berada di tangan Allah. Seorang guru tidak memiliki ilmu secara mutlak. Ilmu ialah amanah. Seorang penulis tidak memiliki pembaca. Allah yang membuka hati. Seorang ibu bapa tidak memiliki hidayah anak secara mutlak. Mereka mendidik, tetapi hati berada dalam kerajaan Allah. Semua ini mengajar manusia supaya tidak sombong apabila berjaya dan tidak berputus asa apabila hasil tidak seperti yang diharapkan.
Penyataan وَتَبَارَكَ juga mengajar bahawa keberkatan tidak semestinya sama dengan kemudahan. Kadang-kadang sesuatu yang sukar mempunyai keberkatan yang besar. Ujian boleh menjadi berkat jika ia membawa manusia dekat kepada Allah. Kesakitan boleh menjadi sebab penghapusan dosa. Kemiskinan boleh menjadi sebab tawaduk. Kekayaan boleh menjadi berkat jika digunakan pada jalan Allah. Kedudukan boleh menjadi berkat jika digunakan untuk keadilan. Ilmu boleh menjadi berkat jika diamalkan dan diajarkan. Maka keberkatan bukan semata-mata keadaan yang menyenangkan nafsu. Keberkatan ialah kebaikan yang Allah kehendaki. Sebab itu manusia perlu menyerahkan penilaian akhir kepada Allah. Apa yang kelihatan buruk mungkin mempunyai hikmah. Apa yang kelihatan baik mungkin menjadi fitnah. Hanya Allah mengetahui keseluruhan.
Apabila Allah disebut ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, manusia juga diajar supaya tidak menganggap dunia sebagai kerajaan yang kekal. Dunia mempunyai permulaan dan akan mempunyai pengakhiran. Langit dan bumi yang kita kenal akan mengalami perubahan yang Allah kehendaki. Manusia akan meninggalkan dunia. Kerajaan manusia akan berakhir. Tetapi Allah kekal. Maka jangan jadikan kerajaan dunia sebagai matlamat terakhir. Jika seseorang mendapat dunia, dia bersyukur. Jika kehilangan dunia, dia tidak kehilangan Allah. Jika seseorang mendapat kuasa, dia ingat bahawa kuasa itu sementara. Jika kehilangan kuasa, dia ingat bahawa kerajaan mutlak tetap milik Allah.
Allah Taala berfirman:
كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ لَهُ ٱلْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
Maksudnya: “Tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan Zat-Nya. Bagi-Nya hukum dan kepada-Nya kamu dikembalikan.”
Walaupun manusia memiliki sesuatu dengan pemilikan duniawi, semuanya akan berakhir. Tetapi Allah tidak berakhir. Maka kerajaan Allah bukan seperti kerajaan makhluk. Kerajaan manusia bermula dan berakhir. Kerajaan Allah tidak demikian. Allah ialah al-Awwal dan al-Akhir. Segala makhluk berada dalam kerajaan-Nya dan kembali kepada-Nya.
Di sinilah lafaz وَتَبَارَكَ menjadi sangat indah. Selepas manusia mengetahui bahawa kerajaan Allah meliputi segala sesuatu, dia mengagungkan Allah. Dia mengetahui bahawa Allah ialah sumber segala kebaikan. Dia mengetahui bahawa segala pemilikan makhluk hanyalah amanah. Dia mengetahui bahawa segala kuasa makhluk terbatas. Dia mengetahui bahawa seluruh alam berada dalam tadbiran Allah. Maka hati mengucapkan تَبَارَكَ ٱللَّهُ dengan pengagungan, bukan sekadar dengan lidah.
Dalam bahasa yang lebih mendalam, تَبَارَكَ juga menunjukkan bahawa Allah memiliki kesempurnaan yang menyebabkan keberkatan-Nya tidak terputus. Manusia boleh memberi kebaikan hari ini dan tidak mampu memberi esok. Manusia boleh menjadi sumber bantuan kepada seseorang pada satu masa dan menjadi tidak berdaya pada masa yang lain. Allah tidak demikian. Kekuasaan Allah tidak berkurang. Kerajaan Allah tidak menyusut. Ilmu Allah tidak berkurang. Rahmat Allah tidak habis. Hikmah Allah tidak berkurang. Maka segala bentuk kebaikan yang benar pada makhluk tetap kembali kepada kesempurnaan Allah.
Apabila manusia memahami ini, dia akan lebih banyak memuji Allah daripada memuji dirinya sendiri. Dia akan melihat kejayaan sebagai taufik, bukan semata-mata kebijaksanaan dirinya. Dia akan melihat rezeki sebagai nikmat, bukan semata-mata hasil kecerdikan. Dia akan melihat ilmu sebagai pemberian, bukan alasan untuk menghina orang jahil. Dia akan melihat kedudukan sebagai amanah, bukan hak untuk berkuasa sesuka hati. Ini semua buah وَتَبَارَكَ dan لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ.
Jika seseorang mempunyai harta yang banyak tetapi lupa bahawa kerajaan milik Allah, hartanya boleh menjadi sebab kesombongan. Jika dia memahami ayat ini, harta menjadi amanah. Jika seseorang mempunyai ilmu yang luas tetapi lupa bahawa kerajaan milik Allah, ilmu menjadi sebab takabbur. Jika dia memahami ayat ini, ilmu menjadi sebab tawaduk. Jika seseorang mempunyai pengaruh yang besar tetapi lupa bahawa kerajaan milik Allah, pengaruh menjadi sebab penindasan. Jika dia memahami ayat ini, pengaruh menjadi amanah. Maka satu ayat mampu mengubah seluruh cara manusia menggunakan nikmat.
Allah Taala berfirman:
وَٱعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَٰلُكُمْ وَأَوْلَٰدُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ ٱللَّهَ عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ
Maksudnya: “Dan ketahuilah bahawa harta benda kamu dan anak-anak kamu hanyalah ujian, dan sesungguhnya di sisi Allah pahala yang besar.”
Harta dan anak bukan buruk. Tetapi ia menjadi ujian kerana manusia mudah lupa Pemilik sebenar. Maka مُلْك Allah perlu sentiasa hadir dalam hati agar manusia tidak menjadi hamba kepada apa yang berada dalam tangannya.
Penyataan ini juga memberikan jawapan kepada persoalan tentang siapakah yang patut ditakuti secara mutlak. Jika kerajaan milik Allah, maka takut mutlak hanya kepada Allah. Manusia boleh takut kepada ular, api, penyakit, musuh dan bahaya secara tabii, tetapi rasa takut tersebut tidak boleh berubah menjadi pengabdian kepada makhluk. Allah ialah Raja. Jika seseorang takut kepada manusia sehingga meninggalkan perintah Allah, dia telah memberi manusia kedudukan yang terlalu tinggi. Orang beriman mengetahui bahawa manusia hanya memiliki apa yang Allah izinkan. Oleh itu, rasa takut kepada makhluk berada di bawah rasa takut kepada Allah.
Begitu juga dengan harapan. Manusia boleh berharap kepada bantuan manusia dalam perkara yang mampu dilakukan, tetapi harapan mutlak hanya kepada Allah. Jika hati bergantung sepenuhnya kepada manusia, manusia akan kecewa kerana manusia terbatas. Tetapi Allah ialah Pemilik kerajaan. Maka harapan kepada Allah tidak boleh terputus. Bahkan apabila semua pintu makhluk tertutup, pintu Allah tidak tertutup. Ini ialah kekuatan daripada لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ.
Begitu juga cinta. Manusia boleh mencintai keluarga, guru, sahabat dan orang soleh. Tetapi cinta ibadah hanya kepada Allah. Mengapa? Kerana Allah ialah Pemilik kerajaan. Semua makhluk ialah milik-Nya. Maka mencintai makhluk tidak boleh menyebabkan seseorang melupakan Pemilik makhluk.
Penyataan وَتَبَارَكَ ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ juga membawa satu hakikat bahawa tidak ada kekuasaan yang benar-benar bebas daripada Allah. Bahkan apabila manusia melakukan kezaliman, kezaliman itu tidak menunjukkan bahawa dia telah keluar daripada kerajaan Allah. Dia tetap berada di bawah kerajaan Allah dan akan dihisab. Ini memberikan keseimbangan antara melihat keburukan dunia dengan keyakinan kepada Allah. Orang yang zalim mungkin kelihatan berkuasa, tetapi kuasanya tidak mutlak. Orang yang kuat mungkin kelihatan tidak dapat dikalahkan, tetapi dia tetap hamba. Orang yang kaya mungkin kelihatan tidak berhajat kepada sesiapa, tetapi dia tetap berhajat kepada Allah. Orang yang terkenal mungkin mempunyai jutaan pengikut, tetapi dia tetap tidak dapat mengawal kematian. Kerajaan Allah merangkumi semua.
Jika seseorang benar-benar menghayati ayat ini, dia tidak akan mudah kagum dengan dunia. Dia boleh menggunakan dunia, tetapi tidak menyembah dunia. Dia boleh memiliki harta, tetapi tidak diperhambakan oleh harta. Dia boleh memiliki jawatan, tetapi tidak diperhambakan oleh jawatan. Dia boleh mempunyai nama, tetapi tidak menjadikan pujian manusia sebagai tuhan dalam hatinya. Dia boleh mempunyai ilmu, tetapi tidak menganggap dirinya sumber mutlak kebenaran. Semua kembali kepada Allah.
Akhirnya, penyataan وَتَبَارَكَ ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ialah satu penyataan yang menghimpunkan antara pengagungan dan tauhid, antara keberkatan dan kerajaan, antara pemberian dan pemilikan, antara kekuasaan dan kehambaan. وَتَبَارَكَ mengangkat hati kepada pengagungan terhadap Allah sebagai sumber segala keberkatan. ٱلَّذِى mengikat pengagungan itu kepada Zat Allah yang sebenar. لَهُۥ menunjukkan pengkhususan pemilikan. مُلْكُ menunjukkan kerajaan, pemerintahan, kekuasaan dan pemilikan yang luas. ٱلسَّمَٰوَٰتِ merangkumi alam langit yang luas. وَٱلْأَرْضِ merangkumi bumi tempat manusia hidup. Keseluruhannya membentuk satu pengakuan yang sangat agung: seluruh kerajaan adalah milik Allah, seluruh keberkatan berasal daripada Allah, seluruh makhluk berhajat kepada Allah, dan tidak ada satu pun makhluk yang mempunyai kerajaan mutlak bersama Allah.
Maka apabila manusia membaca وَتَبَارَكَ ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, janganlah hatinya hanya memahami bahawa Allah “memiliki langit dan bumi” sebagai satu maklumat biasa. Hendaklah hati merasakan bahawa dirinya sendiri berada dalam kerajaan tersebut. Rumah yang didiaminya berada dalam kerajaan Allah. Tanah yang dipijaknya berada dalam kerajaan Allah. Harta yang dipegangnya berada dalam kerajaan Allah. Tubuh yang dibanggakannya berada dalam kerajaan Allah. Masa yang digunakan berada dalam kerajaan Allah. Anak-anak yang dibesarkan berada dalam kerajaan Allah. Ilmu yang dimiliki berada dalam kerajaan Allah. Kuasa yang digunakan berada dalam kerajaan Allah. Bahkan nafas yang sedang keluar masuk juga tidak terlepas daripada kerajaan Allah. Dengan demikian, ayat ini tidak hanya berbicara tentang langit dan bumi yang jauh daripada manusia, tetapi berbicara tentang manusia sendiri. Manusia berada dalam kerajaan Allah, hidup dengan nikmat Allah, menggunakan pemberian Allah dan akhirnya akan kembali kepada Allah.
Sebab itu, pemahaman terhadap ayat ini sepatutnya melahirkan rasa syukur yang mendalam. Jika segala kerajaan milik Allah, maka segala yang ada pada kita ialah pemberian daripada-Nya. Tidak ada alasan untuk kesombongan mutlak. Seseorang yang kaya tidak boleh melihat orang miskin dengan penghinaan kerana kekayaan itu berada dalam kerajaan Allah. Seseorang yang berilmu tidak boleh menghina orang yang kurang ilmu kerana ilmu itu berada dalam kerajaan Allah. Seseorang yang kuat tidak boleh menzalimi orang yang lemah kerana kekuatan itu berada dalam kerajaan Allah. Seseorang yang mempunyai kuasa tidak boleh melupakan bahawa kuasa itu boleh diambil bila-bila masa. Seseorang yang mempunyai kedudukan tidak boleh menyangka bahawa kedudukannya kekal. Semua manusia hanyalah pemegang amanah dalam kerajaan Allah.
Allah Taala berfirman:
وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِ
Maksudnya: “Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka ia adalah daripada Allah.”
Inilah kesimpulan yang sangat kuat bagi makna وَتَبَارَكَ. Nikmat daripada Allah. Keberkatan daripada Allah. Kerajaan milik Allah. Maka manusia tidak boleh memutuskan hubungan antara nikmat dengan Pemberi nikmat. Jika seseorang mendapat makanan, jangan hanya lihat makanan; lihat nikmat Allah. Jika mendapat kesihatan, jangan hanya lihat kesihatan; lihat pemberian Allah. Jika mendapat ilmu, jangan hanya lihat kecerdikan diri; lihat pemberian Allah. Jika mendapat keluarga, jangan hanya melihat keluarga sebagai hasil usaha; lihat nikmat Allah. Semua kembali kepada Allah.
Demikian juga apabila sesuatu nikmat hilang. Jangan lupa bahawa Pemilik masih Allah. Harta boleh hilang, tetapi Allah tidak hilang. Kesihatan boleh berubah, tetapi Allah tetap ada. Jawatan boleh hilang, tetapi kerajaan Allah tidak hilang. Manusia boleh pergi, tetapi Allah tetap hidup. Dunia boleh berubah, tetapi Allah tidak berubah seperti makhluk. Ini memberikan kekuatan kepada hati. Orang yang bergantung kepada makhluk akan hancur apabila makhluk pergi. Orang yang bergantung kepada Allah mempunyai tempat kembali yang tidak pernah hilang.
Dalam konteks tauhid, ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan dunia sebagai ukuran mutlak terhadap kemuliaan. Kekayaan bukan bukti seseorang mempunyai kerajaan mutlak. Kemiskinan bukan bukti seseorang tidak mendapat rahmat Allah. Kuasa bukan bukti seseorang lebih dekat kepada Allah. Kelemahan bukan bukti seseorang hina di sisi Allah. Semua keadaan berada dalam kerajaan Allah dan merupakan ujian. Yang penting ialah bagaimana manusia menggunakan apa yang Allah berikan. Orang kaya diuji dengan kekayaan. Orang miskin diuji dengan kemiskinan. Orang berkuasa diuji dengan kuasa. Orang berilmu diuji dengan ilmu. Semua kembali kepada Pemilik kerajaan.
Penyataan ini juga menuntut manusia supaya tidak mengagungkan dunia secara berlebihan. Dunia hanyalah sebahagian kecil daripada kerajaan Allah. Langit dan bumi pun berada dalam kerajaan Allah. Maka bagaimana mungkin manusia menjadikan sebahagian kecil daripada ciptaan sebagai matlamat mutlak? Bagaimana mungkin seseorang menjual agama kerana wang yang hanya sedikit? Bagaimana mungkin seseorang meninggalkan akhirat kerana kedudukan yang hanya sementara? Bagaimana mungkin seseorang melakukan dosa kerana pujian manusia yang akan hilang? Ayat ini membesarkan Allah dalam hati sehingga dunia menjadi kecil. Bukan bermaksud dunia tidak bernilai, tetapi dunia diletakkan pada tempatnya.
Jika Allah memiliki kerajaan langit dan bumi, maka hukum Allah mempunyai kedudukan yang sangat besar dalam kehidupan manusia. Allah bukan hanya pencipta yang mencipta lalu meninggalkan makhluk. Allah ialah Raja dan Pemilik. Raja mempunyai hak untuk memerintah. Oleh itu, manusia tidak boleh memilih sebahagian hukum Allah hanya kerana sesuai dengan hawa nafsu dan meninggalkan sebahagian yang tidak disukai. Sebagai hamba, manusia tunduk kepada Pemiliknya. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh memahami hikmah hukum. Bahkan memahami hikmah sangat baik. Tetapi asasnya ialah pengabdian. Allah ialah Pemilik kerajaan, maka manusia ialah hamba.
Di sinilah مُلْك membawa kepada عبودية. Jika Allah Raja, manusia hamba. Jika Allah Pemilik, manusia milik-Nya. Jika Allah memberi nikmat, manusia bersyukur. Jika Allah memerintah, manusia taat. Jika Allah melarang, manusia meninggalkan. Jika Allah menguji, manusia bersabar. Jika Allah memberi, manusia memuji. Jika Allah mengambil, manusia menerima dengan sabar dan kembali kepada-Nya. Seluruh kehidupan menjadi tersusun apabila kedudukan Allah dan kedudukan manusia difahami dengan benar.
Akhirnya, lafaz وَتَبَارَكَ mengajar hati mengucapkan pengagungan yang tidak berhenti pada lidah. تَبَارَكَ ٱللَّهُ bererti Allah ialah sumber segala keberkatan. لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ bererti segala kerajaan adalah milik-Nya. Maka apabila dua hakikat ini bersatu, manusia mengetahui bahawa tidak ada sesuatu pun yang boleh menandingi Allah. Apa yang kita miliki hanyalah amanah. Apa yang kita nikmati hanyalah pemberian. Apa yang kita kuasai hanyalah sementara. Apa yang kita tahu hanyalah sedikit. Apa yang kita lakukan akan dihisab. Apa yang kita tinggalkan akan kembali kepada Pemilik. Dan apa yang kita cari daripada keberkatan hendaklah kita cari daripada Allah.
وَتَبَارَكَ ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ
Allah Maha Berkat. Segala keberkatan kembali kepada-Nya. Kerajaan langit dan bumi milik-Nya. Maka janganlah hati menyangka bahawa makhluk mempunyai pemilikan mutlak. Janganlah hati menyangka bahawa manusia memiliki dirinya sendiri secara mutlak. Janganlah hati menjadikan dunia sebagai tempat bergantung yang terakhir. Janganlah hati memberikan kepada makhluk apa yang hanya layak bagi Allah. Janganlah hati melupakan Pemilik ketika menerima milik. Janganlah hati melupakan Pemberi ketika menerima pemberian. Janganlah hati melupakan Raja ketika memegang kekuasaan.
Langit milik Allah. Bumi milik Allah. Apa yang di atas langit dan di bawah bumi milik Allah. Yang diketahui manusia milik Allah. Yang tidak diketahui manusia milik Allah. Yang besar milik Allah. Yang kecil milik Allah. Yang zahir milik Allah. Yang ghaib milik Allah. Manusia milik Allah. Masa milik Allah. Rezeki milik Allah. Kehidupan milik Allah. Kematian milik Allah. Dan manusia yang memahami semuanya itu akhirnya akan kembali kepada satu pengakuan yang paling jujur: aku bukan pemilik mutlak; aku adalah hamba kepada Pemilik segala kerajaan.
Inilah kedalaman penyataan وَتَبَارَكَ ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Ia bukan sekadar berita bahawa Allah memiliki alam. Ia adalah pembetulan terhadap cara manusia melihat kewujudan. Ia mengajar bahawa keberkatan tidak datang secara mutlak daripada makhluk, bahawa pemilikan manusia tidak mutlak, bahawa kekuasaan manusia tidak mutlak, bahawa ilmu manusia tidak mutlak, bahawa kehidupan manusia tidak mutlak, bahawa dunia manusia tidak mutlak. Yang mutlak ialah Allah. Yang mutlak ialah kerajaan-Nya. Yang mutlak ialah kekuasaan-Nya. Yang mutlak ialah kesempurnaan-Nya. Yang mutlak ialah hak-Nya untuk disembah. Maka hati yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan membesarkan makhluk melebihi batasnya, tidak akan merendahkan Allah dengan gambaran yang tidak layak, dan tidak akan lupa bahawa segala sesuatu akhirnya kembali kepada Pemilik segala kerajaan.
وَتَبَارَكَ ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ
Maha Berkatlah Allah yang bagi-Nya kerajaan langit dan bumi. Dia tidak menerima keberkatan daripada sesiapa, bahkan segala keberkatan pada makhluk berasal daripada pemberian-Nya. Dia tidak menerima kekuasaan daripada sesiapa, bahkan segala kekuasaan makhluk adalah pemberian-Nya. Dia tidak berhajat kepada makhluk, bahkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Dia tidak memerlukan kerajaan makhluk untuk menjadi Raja, bahkan seluruh kerajaan makhluk bergantung kepada kerajaan-Nya. Dia tidak memerlukan pujian manusia untuk menjadi mulia, bahkan manusia menjadi mulia apabila mengenal, mentauhidkan dan mentaati-Nya. Dia tidak menjadi besar kerana alam ini besar, bahkan alam ini menjadi besar dalam pandangan manusia kerana Allah yang menciptakannya Maha Agung. Dan seluruh alam, dengan segala keluasan, kebesaran dan kerumitannya, tetap hanya sebahagian daripada makhluk yang berada di bawah satu kerajaan: مُلْكُ ٱللَّهِ.
Maka hendaklah hati sentiasa kembali kepada hakikat tersebut. Ketika mendapat nikmat, ingat وَتَبَارَكَ. Ketika melihat kekuasaan alam, ingat لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Ketika melihat kekayaan manusia, ingat bahawa pemilik mutlak ialah Allah. Ketika melihat kuasa manusia, ingat bahawa kuasa itu hanya pinjaman. Ketika kehilangan harta, ingat bahawa harta itu asalnya milik Allah. Ketika kehilangan kedudukan, ingat bahawa kerajaan milik Allah. Ketika menerima ilmu, ingat bahawa ilmu itu pemberian Allah. Ketika menerima kesihatan, ingat bahawa kesihatan itu pemberian Allah. Ketika diuji, ingat bahawa ujian berlaku dalam kerajaan Allah. Ketika berdoa, ingat bahawa doa ditujukan kepada Pemilik kerajaan. Ketika bersujud, ingat bahawa engkau sedang tunduk kepada Raja yang tidak mempunyai sekutu dalam kerajaan-Nya.
Dan semakin dalam seseorang merenungi وَتَبَارَكَ ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, semakin kecil dunia dalam hatinya dan semakin besar Allah dalam hatinya. Dia tidak lagi melihat harta sebagai miliknya secara mutlak. Dia tidak lagi melihat kuasa sebagai haknya secara mutlak. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai pusat segala sesuatu. Dia melihat dirinya sebagai hamba yang sedang hidup dalam kerajaan Allah, menggunakan pemberian Allah, bergerak dengan kemampuan yang Allah berikan, menerima rezeki daripada Allah, memohon pertolongan daripada Allah dan akhirnya akan kembali kepada Allah. Pada ketika itu, makna ayat ini bukan lagi sekadar sesuatu yang dibaca oleh lidah, tetapi menjadi satu pandangan hidup yang menguasai hati.
وَتَبَارَكَ ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ
Satu penyataan yang pendek, tetapi di dalamnya terdapat pengagungan terhadap Allah, pengakuan terhadap kerajaan Allah, pengakuan terhadap kehambaan manusia, penafian terhadap pemilikan mutlak makhluk, penafian terhadap kuasa mutlak selain Allah, penetapan bahawa segala keberkatan berasal daripada Allah, serta pendidikan hati supaya sentiasa kembali kepada Pemilik segala sesuatu. Apabila hakikat ini benar-benar meresap ke dalam jiwa, manusia akan mengetahui bahawa tidak ada satu pun yang patut dibesarkan sehingga melupakan Allah, tidak ada satu pun yang patut ditakuti sehingga mengatasi takut kepada Allah, tidak ada satu pun yang patut diharapkan sehingga mengatasi harapan kepada Allah, dan tidak ada satu pun yang patut dicintai dengan cinta ibadah sehingga mengatasi cinta kepada Allah.
Kerajaan tetap milik Allah. Keberkatan tetap daripada Allah. Nikmat tetap daripada Allah. Kekuasaan tetap di bawah Allah. Makhluk tetap hamba Allah. Dan Allah tetap Tuhan yang Maha Berkat, Pemilik seluruh kerajaan langit dan bumi.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/643407903649213466?hl=en
