Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ... (Az-Zukhruf:85)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

وَتَبَارَكَ ٱلَّذِي لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ﴿سورة الزخرف آية ٨٥﴾.

Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Az-Zukhruf ayat 85: وَتَبَارَكَ ٱلَّذِي لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Lafaz yang menjadi tumpuan perbahasan ialah وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ. Lafaz ini sangat ringkas pada zahirnya, tetapi apabila direnungi berdasarkan susunan bahasa Arab, konteks tauhid, konsep ilmu Allah, hakikat perkara ghaib, kedudukan hari kiamat, batas pengetahuan makhluk, serta hubungan antara ilmu Allah dengan kekuasaan-Nya, ternyata lafaz ini membawa suatu kandungan aqidah yang sangat besar. Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar memberitahu bahawa hari kiamat pasti berlaku, bahkan dalam lafaz وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ Allah menetapkan bahawa pengetahuan tentang الساعة berada di sisi-Nya. Para mufassir menjelaskan bahawa yang dimaksudkan ialah pengetahuan tentang waktu berlakunya الساعة, iaitu waktu terjadinya kiamat dan kebangkitan manusia untuk menghadapi hisab. Al-Tabari menjelaskan bahawa عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ialah ilmu tentang saat yang padanya kiamat berlaku dan manusia dihimpunkan daripada kubur mereka untuk berdiri di hadapan pengadilan. Ibn Kathir pula menerangkan bahawa tidak ada yang menyingkap atau menentukan waktunya pada saat yang sebenar melainkan Allah. Al-Sa‘di memberikan perhatian khusus kepada susunan وَعِندَهُ dengan menyatakan bahawa pendahuluan zarf itu memberikan faedah الحصر, iaitu pengetahuan tentang bila kiamat berlaku adalah khusus bagi Allah. Ibn ‘Ashur pula menghubungkan lafaz ini dengan hakikat bahawa kerajaan Allah bukan hanya meliputi alam dunia yang sedang wujud, bahkan pengetahuan tentang saat berakhirnya alam dunia juga berada di sisi-Nya, lalu selepas itu manusia dikembalikan kepada-Nya. (Quran KSU) Maka lafaz وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ bukan sekadar pemberitahuan bahawa Allah mengetahui kiamat. Ia adalah penetapan bahawa ilmu tentang waktunya merupakan suatu ilmu yang Allah khususkan bagi diri-Nya, dan manusia, walau setinggi mana pun ilmu yang mereka capai, tidak mempunyai jalan untuk menentukan saat itu berdasarkan kemampuan mereka sendiri. Di sinilah bermulanya kedalaman lafaz ini: ia bukan hanya berbicara tentang “bila kiamat berlaku”, tetapi berbicara tentang siapa yang memiliki ilmu tentang perkara tersebut, bagaimana bahasa ayat menegaskan kekhususan ilmu itu, apakah makna الساعة, apakah batas pengetahuan manusia, dan apakah kesan aqidah apabila seorang hamba benar-benar memahami bahawa waktu berakhirnya dunia berada dalam ilmu Allah.

Perkataan وَعِندَهُۥ perlu diberikan perhatian terlebih dahulu kerana Allah tidak mengatakan dalam bentuk yang lain yang hanya menyatakan “Dia mengetahui الساعة”, tetapi Allah menggunakan ungkapan وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ. Perkataan عِندَ dalam bahasa Arab pada asasnya menunjukkan makna “di sisi”, “di hadapan”, “pada pihak”, atau sesuatu yang berada dalam lingkungan penguasaan atau keterkaitan seseorang, bergantung kepada konteks. Dalam ayat ini, عِندَهُۥ bukan bermaksud bahawa ilmu itu berada di suatu tempat fizikal di sisi Allah sebagaimana sesuatu benda berada di sebelah benda yang lain. Ilmu Allah bukan benda fizikal yang mempunyai lokasi. Sebaliknya, ungkapan عِندَهُۥ menunjukkan kekhususan hubungan ilmu tersebut dengan Allah, iaitu ilmu tentang الساعة itu berada pada-Nya, diketahui oleh-Nya, dan Dia adalah pihak yang memiliki pengetahuan tersebut. Al-Sa‘di secara khusus menegaskan bahawa pendahuluan lafaz وَعِندَهُ memberikan faedah الحصر, iaitu pengetahuan tentang waktu berlakunya الساعة hanya berada pada Allah. (Quran KSU) Ini sangat penting kerana susunan ayat bukan sekadar menyampaikan satu fakta, tetapi memberikan penekanan tentang siapa yang mempunyai ilmu tersebut. Seolah-olah manusia yang mencari-cari waktu kiamat diarahkan untuk berhenti pada satu hakikat: ilmu tersebut berada di sisi Allah. Bukan pada manusia, bukan pada malaikat, bukan pada mana-mana makhluk, bukan pada ramalan, bukan pada pengiraan manusia, bukan pada dakwaan seseorang yang mendakwa menerima pengetahuan ghaib secara bebas. Ia وَعِندَهُۥ. Pengetahuan itu pada Allah. Maka perkataan وَعِندَهُۥ membawa makna yang sangat besar dari sudut tauhid kerana ia menetapkan suatu bentuk kekhususan ilmu yang berkaitan dengan perkara ghaib yang sangat besar, iaitu saat berakhirnya dunia dan bermulanya peristiwa kiamat. Manusia boleh mengetahui bahawa kiamat akan berlaku kerana wahyu memberitahunya, tetapi mengetahui bilakah tepatnya ia akan berlaku ialah perkara lain. Ayat ini mengajar bahawa pengetahuan yang kedua itu berada pada Allah.

Penggunaan وَعِندَهُۥ juga sangat menarik kerana Allah tidak mengatakan “وعنده وقت الساعة” tetapi “وعنده علم الساعة”. Yang berada di sisi Allah ialah ilmu tentang الساعة. Ini bermakna fokus lafaz bukan sekadar pada peristiwa kiamat, tetapi pada ilmu tentang peristiwa tersebut. Kiamat ialah suatu realiti yang pasti berlaku, tetapi waktunya merupakan sebahagian daripada perkara ghaib yang Allah tidak serahkan kepada pengetahuan manusia. Perbezaan antara “mengetahui kewujudan sesuatu” dan “mengetahui segala perinciannya” perlu difahami dengan baik. Manusia boleh mengetahui bahawa kiamat pasti berlaku berdasarkan berita Allah dan Rasul-Nya. Manusia boleh mengetahui sebahagian tanda-tanda yang mendahuluinya berdasarkan wahyu. Manusia boleh mengetahui beberapa keadaan yang akan berlaku ketika kiamat berdasarkan nas. Tetapi pengetahuan tentang waktu tepat berlakunya الساعة tidak diberikan kepada manusia. Maka ayat ini tidak bermaksud manusia langsung tidak boleh mengetahui apa-apa tentang kiamat. Sebaliknya, ayat ini menetapkan bahawa ilmu tentang الساعة dalam makna waktu terjadinya berada pada Allah. Para mufassir seperti al-Tabari dan Ibn Kathir memahami lafaz tersebut sebagai ilmu tentang waktu قيام الساعة, iaitu bilakah kiamat akan berdiri. (Quran KSU) Dengan itu, kita perlu membezakan antara ilmu tentang hakikat kiamat, ilmu tentang tanda-tandanya, dan ilmu tentang waktu tepat berlakunya. Allah memberitahu manusia apa yang Dia kehendaki tentang kiamat, tetapi Allah tidak memberikan waktu tepatnya kepada mereka. Perbezaan ini sangat penting kerana ramai manusia tersilap apabila mereka menyangka bahawa apabila seseorang mengetahui tanda-tanda kiamat, maka dia boleh mengira tarikh kiamat. Sedangkan وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ menutup pintu dakwaan seperti itu. Tanda-tanda bukan tarikh. Berita tentang hampir atau jauhnya sesuatu tidak sama dengan mengetahui saat tepatnya. Pengetahuan tentang beberapa perkara yang mendahului sesuatu tidak semestinya memberikan manusia ilmu tentang waktu berlakunya perkara tersebut. Allah menentukan batas ilmu yang diberikan kepada makhluk.

Perkataan عِلْمُ pula merupakan inti yang sangat penting dalam lafaz ini. Allah tidak mengatakan وَعِندَهُ ٱلسَّاعَةُ, dan Allah tidak sekadar menyebut bahawa الساعة berada di sisi-Nya. Allah menyebut عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ. Ini membawa kita kepada persoalan tentang hakikat ilmu. Ilmu dalam bahasa Arab berkaitan dengan mengetahui sesuatu dengan sebenar atau mengenalinya. Dalam konteks Allah, ilmu bukan ilmu yang diperoleh selepas sebelumnya tidak tahu. Allah tidak belajar. Allah tidak menunggu maklumat datang kepada-Nya. Allah tidak melakukan penelitian untuk mendapatkan keputusan. Allah tidak mengumpulkan data sebelum mengetahui sesuatu. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna. Maka apabila Allah menyebut عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ, kita tidak boleh membayangkan ilmu Allah seperti ilmu manusia. Manusia mengetahui sesuatu selepas sebelumnya tidak mengetahui. Manusia belajar melalui pengalaman, pemerhatian, pengajaran dan pengumpulan maklumat. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Pengetahuan-Nya sempurna dan tidak didahului oleh kejahilan. Oleh itu, “di sisi-Nya ilmu tentang الساعة” bukan bermaksud suatu maklumat yang Allah baru miliki, tetapi bermaksud bahawa ilmu tentang الساعة itu adalah dalam pengetahuan Allah secara sempurna. Inilah sebab mengapa ayat tersebut mempunyai kekuatan aqidah yang besar. Allah bukan sekadar tahu bahawa kiamat akan berlaku. Allah mengetahui keseluruhan hakikat yang berkaitan dengannya dan mengetahui waktunya dengan sempurna. Al-Sa‘di menghubungkan ayat ini dengan keluasan ilmu Allah dan menyatakan bahawa Allah bersendirian mengetahui banyak perkara ghaib yang tidak diperlihatkan kepada makhluk. (Quran KSU) Maka عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ merupakan contoh khusus daripada keluasan ilmu Allah terhadap perkara ghaib.

Perkataan ٱلسَّاعَةِ pula tidak boleh difahami secara sempit hanya sebagai “jam” dalam makna alat yang digunakan manusia untuk melihat masa. Dalam konteks Al-Quran, الساعة menjadi istilah bagi waktu yang sangat besar, iaitu saat berlakunya kiamat. Perkataan ini memberikan gambaran tentang satu detik atau masa yang menentukan perubahan besar daripada alam dunia kepada keadaan yang berkaitan dengan akhirat. Para mufassir menjelaskan bahawa الساعة di sini ialah الساعة التي تقوم فيها القيامة, iaitu saat apabila kiamat berlaku. Al-Tabari menerangkan bahawa ia adalah saat ketika القيامة berdiri dan manusia dihimpunkan dari kubur untuk موقف الحساب. (Quran KSU) Ibn Kathir juga menjelaskan bahawa Allah sahaja yang menyingkap atau menentukan waktunya. (Quran KSU) Maka penggunaan istilah الساعة dalam ayat ini mempunyai kekuatan tertentu. Ia seolah-olah menunjuk kepada satu masa yang pasti datang tetapi waktu kedatangannya dirahsiakan daripada manusia. Ia bukan sesuatu yang boleh dikatakan “mungkin berlaku” atau “mungkin tidak berlaku”. Ia pasti berlaku. Tetapi kepastian peristiwa tidak bermaksud manusia mengetahui waktunya. Di sinilah terdapat satu bentuk pendidikan iman yang sangat mendalam: sesuatu boleh menjadi pasti pada hakikatnya tetapi ghaib pada waktunya. Kiamat pasti berlaku, tetapi bila ia berlaku adalah rahsia Allah. Kematian setiap manusia pasti berlaku, tetapi bila seseorang mati tidak diketahui olehnya. Hari pembalasan pasti berlaku, tetapi manusia tidak mengetahui segala perinciannya kecuali apa yang Allah wahyukan. Maka وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ mendidik manusia supaya membezakan antara kepastian berita dan ketidaktahuan terhadap waktu.

Perkara ini menjadi semakin penting apabila kita memahami bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk mencari sesuatu yang tidak diketahui. Rasa ingin tahu ialah sifat manusia. Manusia mahu mengetahui masa depan. Manusia mahu mengetahui apa yang akan berlaku. Manusia mahu mengetahui bila sesuatu peristiwa besar akan terjadi. Dalam perkara dunia, sebahagian daripada masa depan boleh dijangka melalui sebab dan pengalaman. Tetapi dalam perkara ghaib tertentu, manusia tidak mempunyai jalan untuk mengetahui kecuali melalui wahyu. وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ datang sebagai satu batas yang jelas: pengetahuan tentang waktu kiamat tidak diberikan kepada manusia. Ini bukan untuk mematikan akal, tetapi untuk meletakkan akal pada tempatnya. Akal digunakan untuk memahami dalil, menilai bukti, mengambil pengajaran dan melaksanakan kewajipan. Akal tidak diberikan kuasa untuk menembusi semua perkara ghaib. Jika manusia cuba menentukan tarikh kiamat berdasarkan teori, pengiraan angka, mimpi, simbol atau tafsiran yang tidak mempunyai dalil, dia sebenarnya telah melampaui batas yang ditetapkan oleh وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ. Ayat ini bukan sekadar memberitahu bahawa kita tidak tahu; ia memberitahu siapa yang tahu. Kita tidak tahu kerana ilmu itu berada pada Allah. Dengan demikian, ketidaktahuan manusia terhadap waktu kiamat bukan suatu kelemahan pada wahyu, tetapi sebahagian daripada hikmah Allah dalam menguji manusia. Manusia diminta beriman kepada sesuatu yang pasti tetapi tidak diberitahu waktu tepatnya, lalu dia dipanggil untuk sentiasa bersedia.

Apabila disebut وَعِندَهُۥ, kita juga perlu memahami bahawa kata ganti هُ pada وعنده kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Ini menjadikan rujukan sangat jelas: ilmu الساعة itu berada pada Allah yang disebut dalam rangkaian ayat tersebut. Penggunaan dhamir ini menjadikan ungkapan sangat ringkas tetapi kuat. Allah tidak perlu mengulangi nama-Nya. Setelah Allah disebut sebagai pemilik kerajaan, kata ganti هُ sudah cukup untuk mengembalikan pembaca kepada-Nya. Kemudian Allah menyebut عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ. Maka terdapat satu hubungan yang sangat rapat antara pemilikan kerajaan dan ilmu tentang saat berakhirnya kerajaan dunia. Walaupun tumpuan perbahasan kita hanya pada وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ, konteks ini membantu memahami mengapa ilmu tersebut disebut pada tempat itu. Allah yang memiliki alam mengetahui saat berakhirnya alam tersebut. Allah yang mencipta masa mengetahui waktu yang ditentukan bagi peristiwa besar itu. Allah yang menguasai makhluk mengetahui saat mereka akan dihimpunkan. Ini bukan ilmu yang diperoleh daripada sesuatu yang berada di luar Allah. Ia ialah ilmu Allah sendiri. Maka lafaz tersebut menegaskan kesempurnaan hubungan antara ilmu Allah dengan kerajaan-Nya tanpa menjadikan kita membicarakan perkara yang tidak diperlukan.

Yang lebih mendalam ialah bahawa Allah menyebut “عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ” dalam bentuk idafah. عِلْمُ disandarkan kepada الساعة. Ini menunjukkan bahawa yang dimaksudkan ialah ilmu mengenai الساعة, khususnya perkara yang berkaitan dengan waktunya dalam konteks ayat. Idafah seperti ini memberikan hubungan yang sangat jelas antara “ilmu” dengan objek yang diketahui. Tetapi kita mesti berhati-hati daripada memahami bahawa ilmu Allah hanya merangkumi perkara yang disebut. Ayat ini memberikan satu contoh khusus tentang ilmu Allah terhadap perkara ghaib. Allah mengetahui الساعة, dan Allah mengetahui segala sesuatu. Namun dalam ayat ini, الساعة dipilih sebagai perkara yang sangat besar untuk menunjukkan keluasan dan kekhususan ilmu Allah. Mengapa waktu kiamat? Kerana manusia sangat ingin mengetahuinya, sedangkan Allah menutup pengetahuan tersebut daripada mereka. Ia juga merupakan perkara yang berkait rapat dengan pembalasan, kebangkitan dan berakhirnya dunia. Maka apabila Allah menyebut عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ, perhatian manusia diarahkan kepada satu perkara ghaib yang tidak boleh dicapai melalui pengalaman biasa.

Perlu juga difahami bahawa “عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ” bukan bermaksud Allah hanya mengetahui waktu kiamat secara angka. Ilmu Allah terhadap الساعة jauh lebih sempurna daripada sekadar mengetahui satu tarikh. Allah mengetahui hakikat peristiwa tersebut, keadaan makhluk ketika itu, apa yang berlaku sebelum dan selepasnya, serta segala perkara yang berkaitan dengannya. Tetapi ayat memilih ungkapan ringkas “عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ”. Ini merupakan salah satu kekuatan bahasa Al-Quran: satu hubungan idafah membawa cakupan yang luas. Namun dalam konteks ayat ini, perkara yang paling jelas menurut tafsir ialah waktu berlakunya kiamat. Al-Tabari menyebut dengan jelas bahawa ia ialah ilmu tentang الساعة yang padanya القيامة berlaku dan manusia dihimpunkan untuk hisab. (Quran KSU) Maka kita tidak perlu memaksa lafaz ini menjadi teori kosmologi. Ia sudah mempunyai makna yang sangat besar pada tahap asas: Allah mengetahui waktu kiamat, sedangkan makhluk tidak mengetahuinya.

Antara perkara paling penting dalam lafaz وَعِندَهُۥ ialah susunan mendahulukan keterangan tempat atau hubungan, iaitu وَعِندَهُۥ, sebelum عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ. Dalam bahasa Arab, sesuatu yang didahulukan boleh memberikan penekanan tertentu bergantung pada konteks. Al-Sa‘di secara khusus menyebut bahawa pendahuluan zarf وَعِندَهُ memberi faedah الحصر, yakni hanya Allah yang mengetahui bila الساعة datang. (Quran KSU) Ini merupakan satu titik yang sangat penting untuk diperincikan. Allah tidak hanya menyatakan “علم الساعة عنده” dalam susunan yang kurang menonjolkan pihak yang memiliki ilmu, tetapi Allah mendahulukan وَعِندَهُ. Dengan demikian, perhatian pendengar diberikan terlebih dahulu kepada “di sisi-Nya”. Seolah-olah sebelum kita memikirkan apa itu الساعة, kita diberitahu siapakah yang memiliki ilmu tentangnya. “Di sisi-Nya.” Selepas itu baru disebut “ilmu tentang الساعة”. Ini memberikan penekanan yang kuat terhadap kekhususan sumber ilmu. Dalam aqidah, perkara ini sangat penting kerana ia menentukan dari mana ilmu ghaib boleh diambil. Jika Allah menyimpan ilmu tersebut pada-Nya, maka manusia tidak boleh mendakwa memilikinya secara bebas. Jika Allah tidak memberitahu waktunya melalui wahyu, maka manusia tidak boleh mencipta waktunya sendiri.

Pendahuluan وَعِندَهُۥ juga memberikan satu bentuk pendidikan terhadap jiwa. Manusia cenderung mencari jawapan daripada makhluk apabila berhadapan dengan perkara yang tidak diketahuinya. Ayat mengarahkan manusia kembali kepada Allah: وَعِندَهُۥ. Ilmu itu berada di sisi Allah. Ini tidak bermaksud setiap perkara harus ditinggalkan daripada kajian dan manusia tidak boleh bertanya kepada ahli ilmu. Sebaliknya, dalam perkara ghaib yang Allah rahsiakan, tempat ilmu yang sempurna adalah pada Allah. Wahyu pula ialah jalan yang Allah pilih untuk memberitahu manusia sebahagian daripada perkara tersebut. Maka manusia tidak boleh menganggap bahawa semua perkara ghaib mesti boleh dicapai melalui akal atau eksperimen. Ada perkara yang hanya boleh diketahui kerana Allah memberitahunya. Ada perkara yang Allah tidak beritahu secara terperinci, dan manusia wajib berhenti. وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ merupakan salah satu contoh paling jelas tentang disiplin ilmu ghaib: kita mengetahui apa yang Allah beritahu, dan kita tidak mendakwa apa yang Allah tidak berikan.

Kita juga perlu membezakan antara ilmu tentang kiamat dengan pengetahuan tentang tanda-tanda kiamat. Allah dan Rasul-Nya memberitahu manusia banyak tanda yang berkaitan dengan الساعة. Tetapi tanda-tanda tersebut bukan bermaksud manusia telah diberikan tarikh. Jika seseorang melihat tanda-tanda yang telah berlaku, dia boleh mengambil pengajaran bahawa الساعة semakin dekat dalam makna yang sesuai dengan nas, tetapi dia tidak boleh menetapkan tarikh tertentu. Hal ini sangat penting kerana sejarah manusia menyaksikan banyak dakwaan tentang tarikh kiamat yang akhirnya tidak berlaku. Setiap kali manusia menetapkan tarikh berdasarkan pengiraan sendiri, hakikat وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ menjadi peringatan bahawa ilmu waktu tersebut bukan milik manusia. Seseorang mungkin mengetahui bahawa matahari terbit selepas malam, tetapi dia tidak semestinya mengetahui semua perkara yang akan berlaku sepanjang hari. Begitu juga manusia boleh mengetahui bahawa kiamat pasti berlaku dan mempunyai tanda-tanda tertentu, tetapi itu tidak memberinya kuasa untuk menentukan saat tepatnya. Kiamat ialah perkara yang diberitahu; waktu kiamat ialah perkara yang dirahsiakan. Kedua-duanya perlu dibezakan.

Dalam hadis yang masyhur tentang Jibril عليه السلام, apabila baginda ditanya tentang الساعة, Nabi صلى الله عليه وسلم menjawab bahawa orang yang ditanya tentangnya tidak lebih mengetahui daripada orang yang bertanya. Hadis tersebut terdapat dalam Sahih Muslim dan Sahih al-Bukhari dalam riwayat yang terkenal. Ini selari dengan makna وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ kerana Nabi sendiri tidak diberikan ilmu tentang waktu tepatnya. Hadis tersebut menjadi penjelasan yang sangat kuat bahawa pengetahuan tentang waktu الساعة bukan sesuatu yang diberikan kepada manusia. Yang diberikan ialah berita tentang kewujudannya dan tanda-tandanya, bukan tarikh tepatnya. Maka apabila seseorang mendakwa bahawa dia mengetahui tarikh kiamat, dakwaan tersebut bertentangan dengan asas yang diajar oleh wahyu. Ayat ini mendidik manusia supaya tidak terpedaya dengan orang yang menggunakan simbol, angka, mimpi, pengiraan tertentu atau dakwaan ghaib untuk menentukan waktu yang Allah rahsiakan. Ilmu yang benar tentang الساعة ialah apa yang Allah wahyukan; ilmu tentang waktunya tetap berada pada Allah.

Lafaz وَعِندَهُۥ juga perlu dibezakan daripada ungkapan yang menunjukkan sesuatu sekadar “berada dekat” secara fizikal. Jika kita mengatakan “عندي كتاب”, buku berada di sisi seseorang secara fizikal. Tetapi apabila Allah menyebut وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ, tidak boleh difahami bahawa ilmu ialah objek fizikal yang tersimpan dalam suatu ruang di sisi Allah. Ini adalah ungkapan bahasa yang menunjukkan pemilikan atau pengkhususan ilmu. Ilmu Allah bukan benda yang mempunyai tempat. Oleh itu, orang yang membaca ayat ini perlu menjaga aqidah daripada membayangkan Allah seperti makhluk. “Di sisi Allah” dalam konteks ilmu bermaksud ilmu itu berada dalam pengetahuan Allah, Allah mengetahuinya secara sempurna dan Dia tidak memberikan waktu tersebut kepada makhluk. Ini adalah makna yang sesuai dengan penggunaan bahasa dan tafsir. Al-Sa‘di sendiri menekankan aspek kekhususan ilmu tersebut, bukan tempat fizikal. (Quran KSU) Maka lafaz وَعِندَهُۥ menunjukkan hubungan ilmu dengan Allah, bukan lokasi fizikal ilmu.

Perkara ini menjadi semakin jelas apabila kita membandingkan ilmu manusia dengan ilmu Allah. Manusia memiliki ilmu dalam dirinya dalam bentuk pengetahuan yang diperoleh. Dia boleh lupa. Dia boleh tersilap. Dia boleh keliru. Dia boleh mengetahui sebahagian tetapi tidak mengetahui sebahagian yang lain. Dia mungkin yakin terhadap sesuatu yang salah kerana maklumat yang diterimanya tidak lengkap. Allah tidak demikian. Ilmu Allah sempurna. Oleh itu, apabila Allah mengatakan وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ, ia bukan sekadar mengatakan Allah mempunyai maklumat tentang masa kiamat seperti manusia mempunyai maklumat tentang jadual sesuatu peristiwa. Sebaliknya, ilmu Allah tentang الساعة ialah ilmu yang sempurna, tidak didahului kejahilan, tidak disusuli penemuan baharu dan tidak bergantung kepada sesuatu di luar Allah. Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam aqidah. Allah tidak “menunggu” الساعة untuk mengetahui bila ia berlaku. Allah telah mengetahui waktunya. Allah tidak “mencari” waktu tersebut. Allah mengetahui. Allah tidak “mengira” untuk menentukan bila ia berlaku. Allah mengetahui. Allah tidak “mengemaskini” ilmu-Nya apabila waktu itu semakin dekat. Allah mengetahui secara sempurna.

Dari sudut ini, وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ juga membatalkan gambaran bahawa ilmu Allah terhadap masa depan menyerupai ramalan manusia. Ramalan manusia berdasarkan kemungkinan. Manusia berkata sesuatu akan berlaku berdasarkan tanda, data atau sebab. Tetapi Allah tidak meramal. Allah mengetahui. Perbezaan ini sangat besar. Apabila manusia meramalkan bahawa sesuatu akan berlaku, dia boleh tersilap kerana pengetahuannya terbatas. Apabila Allah memberitahu sesuatu akan berlaku, berita itu pasti benar kerana ilmu Allah sempurna. Namun untuk waktu الساعة, Allah tidak memberikan angka kepada manusia. Maka manusia tidak boleh mengisi kekosongan tersebut dengan ramalan. Kiamat bukan sesuatu yang manusia boleh “forecast” dengan kaedah dunia. Ia adalah perkara ghaib yang waktunya berada dalam ilmu Allah. Inilah maksud yang sangat kuat daripada عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ.

Perkataan ٱلسَّاعَةِ sendiri membawa satu hakikat yang sangat mendalam tentang masa. Manusia hidup di dalam masa. Dia mengira masa dengan hari, bulan, tahun, jam, minit dan saat. Tetapi manusia tidak memiliki masa. Dia hanya berada di dalam masa. Masa berjalan ke hadapan tanpa menunggu manusia. Manusia tidak boleh menghentikan masa. Dia tidak boleh memanggil kembali masa yang telah berlalu. Dia tidak boleh memaksa masa datang lebih cepat atau lebih lambat. Jika demikian keadaan manusia terhadap masa yang sedang dilaluinya, maka lebih-lebih lagi manusia tidak mampu menentukan saat akhir alam. وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ mengajar bahawa masa kiamat bukan sesuatu yang berada dalam penguasaan manusia. Manusia menghitung masa, tetapi Allah mengetahui saat yang telah ditentukan bagi الساعة. Manusia menggunakan jam, tetapi jam tidak memberikan pengetahuan tentang waktu kiamat. Manusia boleh mengira orbit, peredaran dan kitaran, tetapi semua itu tidak menjadikan manusia mengetahui saat yang Allah rahsiakan. Maka ayat ini mengembalikan konsep masa kepada Allah. Manusia menggunakan masa; Allah mengetahui masa. Manusia berada dalam masa; Allah tidak bergantung kepada masa sebagaimana makhluk bergantung kepadanya.

Ini juga menjelaskan mengapa manusia tidak boleh menganggap bahawa semakin maju teknologi, semakin dekat dia kepada pengetahuan tentang waktu kiamat. Teknologi boleh membantu manusia mengukur banyak perkara dalam alam. Ia boleh mengesan fenomena yang jauh, mengukur perubahan, mengira pergerakan dan membuat model. Tetapi kemampuan mengukur sesuatu tidak sama dengan kemampuan mengetahui perkara ghaib yang Allah rahsiakan. Teknologi ialah hasil ilmu manusia tentang sebahagian daripada ciptaan Allah. Ia tidak menjadikan manusia mempunyai akses mutlak kepada perkara ghaib. وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ tetap menjadi batas. Seberapa tinggi pun kemajuan manusia, pengetahuan tentang waktu tepat kiamat tetap bukan hasil eksperimen manusia. Jika manusia suatu hari nanti mencapai tahap teknologi yang jauh lebih tinggi daripada sekarang, ayat ini tetap benar. Sebab ayat tidak bergantung kepada tahap teknologi manusia. Ilmu tentang الساعة berada pada Allah.

Lebih daripada itu, lafaz ini mengajar manusia bahawa tidak semua perkara yang penting perlu diketahui waktunya sebelum manusia bersedia menghadapinya. Kiamat pasti berlaku, tetapi waktu tidak diberitahu. Ini sebenarnya membentuk sifat sentiasa bersedia. Jika manusia mengetahui tarikh kiamat dengan tepat, dia mungkin menangguhkan taubat, menangguhkan amal dan menunggu masa tertentu. Tetapi apabila waktunya dirahsiakan, manusia tidak mempunyai alasan untuk berkata bahawa masih lama. Setiap manusia perlu bersedia kerana dia tidak tahu bila الساعة akan datang. Bahkan dari sudut kehidupan individu, seseorang tidak mengetahui bila kematiannya. Maka rahsia waktu kiamat mempunyai kesan tarbiah yang sangat besar: manusia diperintahkan hidup dalam keadaan bersedia, bukan dalam keadaan menunggu tarikh. Pengetahuan yang tidak diberikan kepada manusia mempunyai hikmah dalam pembentukan amal. Allah memberitahu hakikat yang diperlukan dan menyembunyikan waktu yang boleh membawa kepada kelalaian jika diketahui. Maka وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ bukan hanya ayat tentang ghaib; ia juga ayat tentang disiplin kehidupan seorang mukmin.

Kita perlu berhati-hati pula dalam mengatakan bahawa manusia tidak mengetahui “bila kiamat” kerana ayat ini tidak bermaksud manusia tidak boleh mengetahui apa-apa masa yang berkaitan dengan tanda-tandanya. Sebagai contoh, manusia boleh mengetahui bahawa sesuatu tanda telah berlaku jika wahyu atau realiti yang jelas menunjukkan demikian. Tetapi pengetahuan tersebut tidak sama dengan mengetahui saat akhir. Ini ialah perbezaan antara alamat dengan masa kejadian. Orang yang melihat tanda-tanda sesuatu peristiwa tidak semestinya mengetahui bila peristiwa itu akan berlaku. Dalam kehidupan biasa pun seseorang boleh mengetahui bahawa musim hujan akan datang berdasarkan pola tertentu, tetapi dia tidak mengetahui saat tepat hujan pertama akan turun. Lebih-lebih lagi perkara ghaib seperti الساعة. Maka ayat ini perlu difahami dengan ketelitian supaya kita tidak menghalang apa yang wahyu benarkan dan tidak membuka apa yang wahyu rahsiakan.

Dari sudut bahasa, عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ merupakan satu bentuk idafah yang padat. “Ilmu” disandarkan kepada “الساعah”. Dalam konteks ini, ia boleh diterangkan sebagai “ilmu tentang الساعة” atau “pengetahuan tentang الساعة”. Tetapi para mufassir memperincikan bahawa yang dimaksudkan ialah pengetahuan tentang waktunya. Al-Qurtubi menyatakan “وعنده علم الساعة أي وقت قيامها”, iaitu ilmu tentang waktu قيام الساعة. (Quran KSU) Ini penting kerana terjemahan “di sisi-Nya ilmu tentang hari kiamat” mungkin terlalu umum jika tidak dijelaskan. Allah memang mengetahui segala sesuatu tentang kiamat, tetapi titik penekanan ayat ialah bahawa waktu berlakunya الساعة berada dalam ilmu-Nya. Dengan itu, seseorang tidak boleh mengatakan bahawa ayat hanya bermaksud Allah tahu kiamat wujud sedangkan manusia juga tahu. Jika begitu, tidak ada kekhususan yang sangat jelas pada وَعِندَهُۥ. Yang ditekankan ialah pengetahuan tentang waktu.

Perkataan الساعة dalam ayat ini juga mengandungi unsur “detik yang pasti datang”. Dalam penggunaan bahasa, ساعة boleh merujuk kepada satu tempoh atau masa tertentu, tetapi apabila digunakan sebagai istilah tentang akhir zaman dalam Al-Quran, ia merujuk kepada peristiwa besar yang menjadi titik perubahan antara dunia dan alam akhirat. Oleh itu, “علم الساعة” ialah ilmu tentang satu masa yang sangat menentukan. Ia bukan sekadar pengetahuan tentang satu peristiwa kecil dalam sejarah. Ia berkaitan dengan berakhirnya susunan dunia yang manusia kenal dan bermulanya keadaan kebangkitan dan hisab. Al-Tabari menyebut bahawa manusia akan dihimpunkan daripada kubur untuk موقف الحساب. (Quran KSU) Ibn Kathir juga menghubungkan ayat dengan pembalasan terhadap amal manusia selepas mereka dikembalikan. (Quran KSU) Maka pengetahuan tentang الساعة menjadi sangat penting kerana ia merupakan pintu kepada perubahan daripada dunia kepada pembalasan. Walaupun kita tidak perlu mengalihkan fokus kepada lafaz وإليه ترجعون, konteks tersebut membantu kita memahami mengapa “علم الساعة” disebut sebagai perkara ghaib yang sangat besar.

Ada satu lagi perkara yang sangat penting: Allah tidak mengatakan bahawa “tiada seorang pun mengetahui الساعة” dalam lafaz ini secara langsung, tetapi Allah menyatakan “وعنده علم الساعة”. Pendekatan ini sangat halus. Allah menegaskan sumber ilmu. Apabila ilmu itu dinisbahkan secara khusus kepada Allah dan zarf وَعِندَهُ didahulukan, ia menunjukkan kekhususan ilmu tersebut. Ini merupakan cara bahasa yang kuat untuk menyampaikan bahawa waktu tersebut bukan dalam pengetahuan manusia. Al-Sa‘di menyatakan secara jelas bahawa pendahuluan “عنده” memberi faedah الحصر. (Quran KSU) Maka lafaz ini mengandungi satu kaedah besar dalam memahami perkara ghaib: apabila Allah mengkhususkan sesuatu ilmu kepada diri-Nya, manusia tidak boleh mendakwa bahawa mereka mempunyai ilmu tersebut secara bebas daripada wahyu.

Ini juga mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan istilah “ilmu ghaib” yang digunakan oleh sesetengah orang. Tidak semua perkara yang manusia dakwa sebagai ghaib benar-benar ilmu. Ada dakwaan, ada sangkaan, ada firasat, ada ramalan, ada tafsiran, ada kebetulan, dan ada ilmu yang benar berdasarkan wahyu. وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ menjadi salah satu neraca untuk membezakan antara apa yang boleh diketahui dan apa yang Allah rahsiakan. Sesiapa yang mendakwa mengetahui tarikh kiamat perlu ditanya: dari mana dia memperoleh ilmu tersebut? Jika Allah tidak memberikan tarikh melalui wahyu, dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri tidak diberikan waktunya, maka dakwaan manusia selepas itu tidak boleh mengatasi batas wahyu. Pengetahuan ghaib bukan medan untuk manusia menunjukkan kehebatan. Ia medan untuk manusia tunduk kepada Allah.

Dalam masa yang sama, ayat ini tidak melarang manusia daripada memikirkan kiamat. Bahkan mengetahui bahawa kiamat pasti berlaku adalah sebahagian daripada iman. Yang dilarang ialah mendakwa mengetahui waktu yang Allah rahsiakan. Perbezaan ini sangat penting. Manusia diperintahkan mengingati kiamat, mempercayai kebangkitan, bersedia untuk hisab dan mengambil pengajaran daripada tanda-tandanya. Tetapi manusia tidak diperintahkan menghitung tarikh. Sebaliknya, ayat وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ menempatkan ilmu waktu itu pada Allah. Maka orang yang benar-benar memahami ayat tidak akan sibuk mengejar tarikh, tetapi akan sibuk menyediakan bekalan. Dia tidak bertanya “tahun berapa kiamat?” sebagai tujuan utama, tetapi bertanya “bagaimana keadaan aku apabila kiamat datang?” Peralihan ini sangat penting. Allah merahsiakan masa tetapi menjelaskan tanggungjawab. Maka manusia tidak sepatutnya meninggalkan perkara yang jelas kerana mengejar perkara yang dirahsiakan.

Jika direnungkan dari sudut tarbiah hati, وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ juga mengajar manusia supaya reda dengan batas ilmu yang Allah tetapkan. Tidak semua perkara mesti diketahui. Ada perkara yang jika diketahui tidak semestinya membawa manfaat. Ada perkara yang Allah rahsiakan untuk menguji keimanan dan kesediaan manusia. Seorang hamba yang matang tidak memaksa wahyu memberikan jawapan kepada setiap rasa ingin tahunya. Dia menerima bahawa Allah mengetahui lebih banyak daripada dirinya. Dia menerima bahawa ada perkara yang hanya Allah tahu. Dia menerima bahawa ilmu makhluk mempunyai batas. Ini bukan penghalang kepada ilmu; sebaliknya ia merupakan asas kepada tawaduk ilmu. Ilmu yang benar bukan sekadar mengetahui sesuatu, tetapi mengetahui apa yang boleh diketahui dan mengetahui batas perkara yang tidak boleh didakwa.

Perkataan عِلْمُ juga boleh membawa kita kepada persoalan tentang hubungan ilmu dengan kekuasaan Allah. Allah mengetahui الساعة bukan sebagai penonton yang hanya mengetahui apa yang akan berlaku tetapi tidak mempunyai hubungan dengan kejadian itu. Allah ialah Tuhan yang menentukan segala sesuatu. Maka ilmu Allah tentang الساعة berkait dengan kekuasaan dan kehendak-Nya. Dia mengetahui bila الساعة berlaku kerana waktu itu berada dalam ketetapan-Nya. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah tidak terpisah daripada hikmah dan qudrah-Nya. Manusia boleh mengetahui sesuatu tanpa mampu melaksanakannya. Allah mengetahui dan berkuasa. Manusia boleh mengetahui bahawa sesuatu akan berlaku berdasarkan tanda, tetapi dia tidak mampu menentukan saatnya. Allah mengetahui الساعة kerana ia berada dalam ilmu dan ketentuan-Nya. Maka lafaz ini membawa gambaran tentang kesempurnaan Allah: ilmu-Nya bukan ilmu yang lemah, dan kekuasaan-Nya bukan kekuasaan yang jahil. Dia mengetahui apa yang Dia tetapkan dan Dia menetapkan dengan ilmu yang sempurna.

Namun kita perlu berhati-hati agar tidak mengatakan bahawa ilmu Allah “menyebabkan” manusia melakukan sesuatu dalam erti memaksa manusia. Allah mengetahui apa yang manusia lakukan, tetapi ilmu Allah tidak boleh disamakan dengan paksaan manusia. Ini merupakan perbahasan qadar yang panjang dan tidak perlu mengalihkan fokus kita. Cukuplah kita memahami bahawa Allah mengetahui الساعة kerana pengetahuan-Nya sempurna, dan waktu itu tidak tersembunyi daripada-Nya. Manusia tidak mengetahui kerana Allah tidak memberinya pengetahuan tersebut. Ini sudah memadai untuk memahami lafaz.

Perkara yang sangat menarik ialah bahawa manusia mengetahui kewujudan masa melalui pengalaman, tetapi Allah mengetahui keseluruhan masa tanpa bergantung kepada pengalaman makhluk. Manusia melihat masa berlalu satu saat demi satu saat. Allah mengetahui الساعة sebelum manusia sampai kepadanya. Oleh itu, manusia tidak boleh membandingkan pengalaman waktunya dengan ilmu Allah. Kita hidup dalam aliran masa, sedangkan Allah mengetahui waktu yang ditentukan bagi makhluk. Kita tidak mengetahui masa depan kerana ia belum kita alami, sedangkan Allah tidak memerlukan pengalaman untuk mengetahui. Ini merupakan perbezaan asas antara ilmu Khaliq dan ilmu makhluk. وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ memberikan satu contoh yang sangat jelas tentang perkara ini. Saat kiamat ialah masa depan bagi manusia, tetapi ia bukan sesuatu yang tidak diketahui Allah. Ia berada dalam ilmu-Nya.

Dari sudut ini, ayat tersebut juga membetulkan kesilapan falsafah yang menganggap masa depan hanya “belum wujud” lalu tidak boleh diketahui. Dalam aqidah Islam, Allah mengetahui apa yang akan berlaku. Ilmu Allah tidak terhad kepada perkara yang sedang dilihat manusia. Masa depan makhluk berada dalam ilmu Allah. Kiamat belum berlaku bagi manusia, tetapi waktu kiamat sudah diketahui oleh Allah. Ini merupakan salah satu bukti bahawa ilmu Allah melampaui pengalaman manusia. Manusia tidak mengetahui sesuatu kerana belum mengalaminya; Allah mengetahui tanpa memerlukan pengalaman. Maka عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ialah contoh yang sangat jelas tentang keluasan ilmu Allah terhadap masa depan.

Apabila kita kembali kepada وَعِندَهُۥ, perkataan itu juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh mengambil ilmu tentang الساعة daripada sumber yang tidak diberi autoriti oleh Allah. Jika seseorang mengatakan dia mendapat tarikh melalui mimpi, angka, ilham, kiraan rahsia, astrologi atau apa-apa kaedah lain, semua itu tidak mengubah makna ayat. Ilmu الساعة berada pada Allah. Mimpi tidak boleh mengatasi wahyu. Pengiraan tidak boleh mengatasi wahyu. Dakwaan seseorang tidak boleh mengatasi wahyu. Bahkan seseorang yang mempunyai kedudukan agama sekalipun tidak mempunyai hak untuk mendakwa mengetahui waktu kiamat jika tiada dalil yang sah. Ini merupakan satu disiplin yang sangat penting dalam agama. Tidak semua pengalaman rohani menjadi sumber pengetahuan ghaib. Tidak semua ilham menjadi wahyu. Tidak semua firasat menjadi ilmu. Wahyu ialah wahyu, dan perkara ghaib mempunyai batas yang ditetapkan oleh Allah.

Hal ini juga memberikan perlindungan kepada umat daripada fitnah ramalan kiamat. Sepanjang sejarah, manusia berulang kali cuba menentukan tarikh kiamat. Ada yang menggunakan angka, kalendar, simbol, kejadian politik, gerhana, peperangan, fenomena alam dan pelbagai perkara lain. Namun وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ tetap menjadi prinsip yang tidak berubah. Setiap dakwaan tarikh mesti ditimbang dengan prinsip ini. Jika Allah tidak memberikan tarikh tersebut kepada manusia, maka manusia tidak boleh mencipta tarikh berdasarkan tafsiran sendiri. Tanda-tanda boleh dibincangkan berdasarkan dalil. Tetapi tarikh tidak boleh ditetapkan tanpa dalil. Ini bukan sekadar perkara sejarah; ia ialah disiplin aqidah.

Perkataan الساعة juga mengandungi unsur “kedatangan yang pasti tetapi mengejutkan”. Dalam banyak nas, manusia diberitahu bahawa الساعة akan datang secara tiba-tiba. Ini selari dengan fakta bahawa waktunya dirahsiakan. Jika waktu tepat diketahui, unsur ujian dan kejutan akan hilang. Maka وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ mengajar manusia supaya tidak hidup berdasarkan tarikh yang direka, tetapi hidup berdasarkan kesiapsiagaan. Seorang mukmin tidak perlu mengetahui “bila” untuk mengetahui “apa yang mesti dilakukan”. Dia tahu bahawa kiamat pasti datang, maka dia perlu beriman, bertaubat, beramal soleh, meninggalkan dosa dan bersedia bertemu Allah. Rahsia waktu tidak menghalang kewajipan. Bahkan rahsia waktu menjadikan kewajipan itu lebih mendesak.

Dari sudut hubungan antara ilmu Allah dan masa, satu renungan yang sangat mendalam ialah bahawa Allah mengetahui saat yang manusia tidak mampu mengetahui walaupun saat itu sangat dekat atau sangat jauh. Jarak masa tidak menjadi penghalang kepada ilmu Allah. Bagi manusia, semakin jauh sesuatu peristiwa, semakin sukar untuk diramalkan. Tetapi bagi Allah, jauh dan dekat tidak menghasilkan perbezaan pada ilmu-Nya. Kiamat mungkin kelihatan sangat jauh pada manusia, tetapi ia tidak jauh daripada ilmu Allah. Waktunya sudah diketahui. Ini menunjukkan bahawa ukuran masa makhluk tidak boleh dijadikan ukuran terhadap ilmu Allah. Manusia hidup dengan “belum”, “sekarang” dan “sudah”. Allah mengetahui semuanya. Oleh itu, عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ialah contoh bahawa masa depan yang ghaib bagi manusia tidak ghaib bagi Allah.

Perkara ini juga mengajar bahawa ilmu manusia sentiasa bersifat terhad walaupun luas. Seseorang boleh mengetahui banyak perkara tentang alam, tetapi masih tidak mengetahui waktu kiamat. Seorang saintis boleh menguasai bidang tertentu, tetapi tidak mempunyai akses kepada ilmu tersebut. Seorang ahli matematik boleh mengira fenomena yang sangat kompleks, tetapi tidak boleh mengira tarikh yang Allah rahsiakan. Seorang ahli falak boleh mengira pergerakan benda langit berdasarkan hukum yang diketahui, tetapi tidak boleh menjadikan kiraan itu sebagai pengetahuan tentang الساعة. Semua ilmu manusia berada dalam lingkungan yang Allah izinkan. Ada ilmu yang boleh dicapai dengan usaha. Ada ilmu yang hanya datang melalui wahyu. Ada ilmu yang Allah khususkan untuk diri-Nya. وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ialah contoh jelas kategori terakhir.

Dalam hal ini, kita perlu membezakan antara “mengetahui sesuatu melalui tanda” dengan “mengetahui sesuatu secara mutlak”. Manusia boleh membuat kesimpulan berdasarkan tanda dalam perkara dunia. Tetapi dalam perkara ghaib, jika Allah tidak menjadikan tanda itu sebagai cara untuk mengetahui waktu tepat, manusia tidak boleh memaksanya menjadi formula. Kiamat mempunyai tanda-tanda, tetapi tanda-tanda itu tidak menjadikan manusia pemilik ilmu waktu kiamat. Ini penting supaya manusia tidak menyalahgunakan nas tentang tanda-tanda untuk membina tarikh. Al-Quran dan hadis memberitahu tanda sebagai peringatan dan petunjuk, bukan sebagai kalendar untuk menetapkan hari akhir dunia.

Lafaz وَعِندَهُۥ juga mengajar bahawa sumber ilmu ghaib bukan makhluk. Makhluk mungkin diberitahu sebahagian daripada perkara ghaib melalui wahyu, tetapi makhluk tidak memiliki ilmu ghaib secara bebas. Nabi dan rasul mengetahui perkara ghaib yang Allah wahyukan kepada mereka. Malaikat mengetahui apa yang Allah ajarkan kepada mereka. Tetapi الساعة dalam konteks waktunya tidak diberikan kepada manusia. Maka kita perlu berhati-hati dalam menggunakan istilah “orang tertentu tahu perkara ghaib”. Jika yang dimaksudkan ialah dia mengetahui sesuatu kerana wahyu yang sahih, itu satu perkara. Jika dimaksudkan dia mengetahui perkara ghaib secara bebas daripada Allah, itu perkara lain yang batil. وَعِندَهُۥ menunjukkan bahawa ilmu asal dan sempurna tentang الساعة berada pada Allah.

Ini juga menjadikan lafaz tersebut sebagai benteng terhadap ghuluw terhadap makhluk. Kadang-kadang manusia terlalu mengagungkan individu tertentu sehingga menganggap individu tersebut mengetahui perkara ghaib secara bebas. Tetapi apabila Al-Quran menyebut وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ, ia mengingatkan bahawa ada ilmu yang Allah tidak serahkan kepada makhluk. Jika para nabi sendiri tidak diberikan waktu tepat الساعة, maka tidak ada manusia selepas mereka yang boleh mendakwa mempunyai ilmu tersebut tanpa dalil. Maka ayat ini membantu menjaga kedudukan manusia dan menjaga tauhid. Manusia tetap manusia, walaupun dia seorang alim. Dia tidak menjadi pemilik ilmu ghaib secara mutlak. Ilmu ghaib adalah milik Allah.

Perkataan “عنده” juga boleh direnungi dari sudut keakraban ilmu dengan Allah. Apa yang berada “di sisi” seseorang dalam bahasa Arab boleh menunjukkan sesuatu yang dia miliki atau berada dalam pengetahuannya. Maka ilmu الساعة adalah sesuatu yang sangat khusus kepada Allah. Tidak ada perantaraan yang menjadikan manusia mengetahui waktu itu. Tidak ada makhluk yang menjadi sumber bebasnya. Jika Allah mahu memberitahu sesuatu daripada perkara ghaib, Dia boleh memberitahunya melalui wahyu, tetapi waktu الساعة tetap berada dalam ilmu-Nya. Maka ayat ini mengajar bahawa pengetahuan manusia tentang perkara ghaib bergantung sepenuhnya kepada pemberitahuan Allah.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa “عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ” tidak bermaksud Allah hanya mengetahui saat kiamat tetapi tidak mengetahui apa yang berlaku selepasnya. Sebaliknya, ayat tersebut memilih الساعة sebagai salah satu contoh daripada keluasan ilmu Allah. Selepas itu ayat menyebut bahawa manusia akan kembali kepada-Nya, menunjukkan hubungan antara الساعة dengan pembalasan. Tetapi tumpuan kita tetap pada ilmu الساعة. Pengetahuan tentang waktunya menjadi tanda bahawa Allah mengetahui seluruh perjalanan alam dari permulaan hingga penghujung. Manusia hanya mengetahui apa yang berada dalam pengalaman dan wahyu; Allah mengetahui keseluruhan perjalanan ciptaan.

Dalam memahami lafaz ini, kita juga perlu menjauhi dua sikap yang bertentangan. Sikap pertama ialah menafikan bahawa Allah mengetahui masa depan. Ini bercanggah dengan عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ kerana ayat secara jelas menetapkan ilmu tentang الساعة bagi Allah. Sikap kedua ialah mendakwa manusia boleh mengetahui waktu kiamat melalui kaedah tertentu. Ini juga bercanggah dengan kekhususan وَعِندَهُۥ. Jalan yang benar ialah menetapkan ilmu Allah dengan sempurna dan menetapkan keterbatasan ilmu manusia. Allah tahu. Manusia tidak tahu waktu tepatnya kecuali jika Allah sendiri memberitahunya, sedangkan nas menunjukkan bahawa waktu tersebut tidak diberikan kepada manusia. Inilah keseimbangan aqidah.

Lafaz ini juga memberikan pengajaran bahawa perkara yang paling besar dalam kehidupan manusia mungkin merupakan perkara yang paling tidak diketahuinya waktunya. Manusia mengetahui tarikh kelahirannya, tetapi tidak mengetahui tarikh kematiannya. Manusia mengetahui bahawa hari esok akan datang jika Allah mengizinkan, tetapi tidak mengetahui apa yang akan berlaku pada dirinya. Manusia mengetahui bahawa kiamat pasti berlaku, tetapi tidak mengetahui waktunya. Semua ini menunjukkan bahawa kehidupan manusia dibina di atas ketidaktahuan terhadap masa depan. Namun manusia tetap diperintahkan beramal. Maka rahsia الساعة bukan alasan untuk pasif; ia adalah alasan untuk bersedia. Jika seseorang berkata, “Aku tidak tahu bila kiamat, maka aku tidak perlu memikirkan,” dia telah mengambil kesimpulan yang salah. Justeru kerana dia tidak tahu, dia perlu sentiasa bersedia.

Di sinilah وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap konsep tawakkal. Tawakkal bukan bermaksud manusia mengetahui masa depan. Tawakkal bermaksud dia menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah sambil melaksanakan kewajipan yang diketahuinya. Dia tidak tahu bila الساعة datang, tetapi dia tahu apa yang mesti dilakukan. Dia tidak tahu bila ajalnya tiba, tetapi dia tahu dia mesti taat. Dia tidak tahu semua perkara ghaib, tetapi dia tahu Allah mengetahui semuanya. Maka ilmu Allah memberikan ketenangan kepada hamba. Apa yang tidak diketahui manusia tidak menjadi kekacauan di sisi Allah. Ada perkara yang manusia tidak tahu tetapi Allah tahu. Maka ketidaktahuan manusia tidak bermaksud masa depan tidak terkawal. Ia hanya bermaksud manusia bukan penguasa masa depan.

Perkataan الساعة juga boleh direnungi dari sudut hakikat bahawa seluruh dunia mempunyai titik akhir yang telah ditentukan. Manusia sering hidup seolah-olah dunia akan berterusan selama-lamanya. Dia membina, mengumpul, merancang dan mengejar seolah-olah susunan dunia ini kekal. Tetapi وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ mengingatkan bahawa Allah mengetahui saat apabila dunia ini sampai kepada penghujung yang telah ditentukan. Manusia tidak tahu bila, tetapi Allah tahu. Maka ayat ini meruntuhkan rasa kekal terhadap dunia. Dunia ada penghujung. Masa manusia di dunia ada penghujung. Kiamat ada waktunya. Dan waktu itu berada dalam ilmu Allah.

Dalam hal ini, “ilmu” tentang الساعة juga bukan sekadar ilmu tentang satu peristiwa sejarah. Ia ilmu tentang titik pemisah antara dua keadaan kewujudan manusia. Sebelum الساعة, manusia hidup dalam dunia dengan ujian, pilihan, amal dan kesempatan. Selepas الساعة, berlaku kebangkitan dan pembalasan. Maka rahsia waktu الساعة sebenarnya berkaitan dengan rahsia tempoh ujian. Allah menentukan tempoh dunia dan merahsiakan penghujungnya daripada manusia. Ini menjadikan manusia sentiasa berada dalam keadaan ujian. Jika dia tahu tarikh akhir, dia mungkin mengubah sikap berdasarkan kiraan tersebut. Tetapi apabila dia tidak tahu, dia mesti mengambil serius setiap hari. Dengan demikian, rahsia ilmu الساعة mempunyai fungsi tarbiah yang sangat besar.

Jika seseorang benar-benar memahami وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ, dia tidak akan terlalu sibuk mencari “bila”, tetapi akan lebih sibuk mencari “bagaimana”. Bagaimana aku mahu beriman? Bagaimana aku mahu memperbaiki amal? Bagaimana aku mahu bertaubat? Bagaimana aku mahu bertemu Allah dalam keadaan yang baik? Ini bukan bermaksud persoalan tentang tanda kiamat tidak penting. Ia penting kerana wahyu mengajarkannya. Tetapi matlamat utama bukanlah memuaskan rasa ingin tahu tentang tarikh. Matlamat utama ialah persediaan. Allah tidak memberikan tarikh, tetapi Allah memberikan petunjuk. Allah tidak memberikan angka, tetapi Allah memberikan syariat. Allah tidak memberikan manusia kalendar kiamat, tetapi Allah memberikan jalan keselamatan.

Lafaz ini juga menjadi peringatan kepada mereka yang suka menetapkan tarikh berdasarkan fenomena alam. Gerhana, komet, perubahan cuaca, peperangan atau peristiwa besar boleh menjadi perkara yang menarik untuk direnungi, tetapi tidak boleh dijadikan asas untuk menetapkan الساعة tanpa dalil. Alam mempunyai banyak kejadian yang berulang. Manusia mudah menghubungkan satu kejadian dengan kejadian lain dan membina pola. Tetapi pola manusia bukan wahyu. وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ mengajar bahawa pengetahuan tentang waktu tersebut bukan hasil daripada pola yang dicipta manusia. Ia berada pada Allah.

Dalam konteks ilmu moden, prinsip ini juga sangat penting. Ilmu saintifik berfungsi dengan pemerhatian terhadap alam yang boleh diuji dan diukur. Kiamat sebagai peristiwa ghaib tidak boleh dipaksa masuk ke dalam kaedah manusia seolah-olah manusia boleh mendapatkan tarikh mutlaknya melalui eksperimen. Ini bukan bermaksud sains tidak boleh mengkaji keadaan alam atau fenomena yang berkaitan dengan kosmologi. Tetapi pengetahuan saintifik tentang fenomena alam tidak sama dengan ilmu wahyu tentang الساعة. Jangan campurkan dua bidang secara sewenang-wenangnya. Al-Quran memberikan hakikat bahawa الساعة pasti berlaku dan waktunya diketahui Allah. Sains mengkaji sebahagian fenomena alam berdasarkan kaedah pemerhatian. Kedua-duanya mempunyai ruang masing-masing. Yang perlu ditolak ialah dakwaan bahawa teori atau model manusia boleh memberikan tarikh kiamat yang Allah rahsiakan.

Perkara yang sangat mendalam juga ialah bahawa وَعِندَهُۥ bukan “عنده وقتها” tetapi “عنده علمها”. Ini menekankan epistemologi ghaib, iaitu siapa yang mengetahui. Allah bukan sekadar pemilik peristiwa, tetapi pemilik ilmu tentang peristiwa itu. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang belum berlaku pada makhluk. Bagi manusia, sesuatu yang belum berlaku ialah masa depan. Bagi Allah, masa depan makhluk tidak tersembunyi. Allah mengetahui apa yang akan berlaku tanpa menunggu kejadian tersebut berlaku untuk memperoleh ilmu. Maka ayat ini menjadi salah satu asas untuk menetapkan kesempurnaan ilmu Allah terhadap perkara yang akan datang.

Jika seseorang berkata, “Bagaimana Allah mengetahui waktu sesuatu yang belum berlaku?” jawapannya ialah kita tidak boleh mengukur ilmu Allah dengan cara ilmu manusia. Allah ialah Khaliq, manusia ialah makhluk. Manusia memperoleh ilmu; Allah memiliki ilmu. Manusia belajar; Allah tidak belajar. Manusia menunggu masa untuk mengalami sesuatu; Allah tidak memerlukan pengalaman untuk mengetahui. Oleh itu, soalan yang dibina atas analogi ilmu manusia tidak boleh digunakan untuk membatasi ilmu Allah. وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ialah nas yang menetapkan bahawa waktu tersebut diketahui Allah. Bagaimana hakikat ilmu itu? Kita beriman kepada apa yang Allah khabarkan dan tidak menyerupakan ilmu-Nya dengan ilmu makhluk.

Ini juga membawa kita kepada satu prinsip penting: rahsia pada makhluk bukan rahsia pada Allah. Manusia mungkin tidak mengetahui sesuatu kerana perkara itu ghaib baginya. Tetapi sesuatu yang ghaib bagi manusia tidak ghaib bagi Allah. Kiamat ialah ghaib bagi manusia dari sudut waktunya. Tetapi waktunya berada dalam ilmu Allah. Maka “ghaib” bukan sifat mutlak sesuatu sehingga tidak ada sesiapa yang mengetahuinya. Ghaib bagi manusia boleh diketahui oleh Allah. Bahkan Allah mengetahui perkara yang tersembunyi dan yang paling tersembunyi. وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ialah satu contoh yang sangat jelas.

Dalam konteks hubungan antara ilmu dan ibadah, seseorang yang yakin bahawa Allah mengetahui الساعة akan lebih memahami bahawa Allah juga mengetahui amal yang dilakukan sebelum الساعة. Tidak ada amal yang hilang daripada ilmu Allah. Namun kita perlu kekal fokus: الساعة ialah contoh besar tentang ilmu Allah. Jika Allah mengetahui saat berakhirnya seluruh alam, maka tidak ada kesukaran bagi-Nya mengetahui keadaan setiap manusia sebelum saat tersebut. Ini bukan untuk membandingkan ilmu Allah secara kuantitatif, tetapi untuk menyedarkan hati bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang sangat besar dan perkara yang sangat kecil.

Perkataan “الساعة” juga mempunyai unsur tertentu dari sudut penggunaan istilah. Ia menjadi nama yang dikenali bagi kiamat kerana kiamat ialah saat yang telah dijanjikan. Dalam bahasa manusia, kita menggunakan “saat” untuk masa yang pendek. Tetapi dalam konteks kiamat, الساعة menjadi istilah yang merujuk kepada peristiwa yang sangat besar. Ini menunjukkan bahawa ukuran masa bukan semata-mata ukuran panjang atau pendek. Satu saat boleh menjadi titik perubahan yang sangat besar. Maka manusia tidak boleh meremehkan masa. Satu saat yang ditentukan Allah boleh mengubah keadaan alam. Tetapi manusia tidak tahu saat itu. Ini menjadikan kehidupan setiap detik mempunyai nilai. Kita tidak tahu bila dunia sampai kepada penghujungnya dan kita tidak tahu bila hayat kita sampai kepada penghujungnya. Maka setiap detik perlu digunakan dalam ketaatan.

Jika lafaz وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ direnungi secara lebih mendalam, kita akan melihat bahawa ia juga mengajar manusia tentang adab terhadap perkara yang tidak diketahui. Ada manusia apabila tidak mengetahui sesuatu, dia akan mengisi kekosongan itu dengan cerita. Ada yang membuat teori. Ada yang membuat dakwaan. Ada yang menyebarkan berita. Tetapi Al-Quran mengajar: ada perkara yang ilmu tentangnya berada pada Allah. Apabila manusia tidak tahu, dia hendaklah berkata dia tidak tahu. Ini bukan kelemahan. Bahkan itu adalah tanda ilmu. Orang yang benar-benar berilmu tahu bahawa ada perkara yang tidak diketahuinya. Dalam konteks الساعة, mengaku tidak mengetahui waktunya adalah mengikuti wahyu. Menentukan waktunya tanpa dalil ialah melampaui batas.

Para ulama tafsir memberikan perhatian kepada makna ini. Al-Tabari menegaskan bahawa Allah mengetahui الساعة yang padanya berlaku kiamat dan manusia dihimpunkan untuk hisab. (Quran KSU) Al-Qurtubi menyatakan bahawa المقصود ialah waktu قيامها. (Quran KSU) Al-Sa‘di pula menegaskan bahawa pendahuluan “عنده” memberikan makna bahawa tiada yang mengetahui bilakah الساعة datang melainkan Allah. (Quran KSU) Ibn Kathir juga menyatakan bahawa tidak ada yang menyingkap waktunya melainkan Allah. (Quran KSU) Apabila penjelasan para mufassir ini dihimpunkan, gambaran yang sangat jelas muncul: ayat ini berbicara tentang kekhususan ilmu Allah terhadap waktu berlakunya kiamat.

Dalam konteks ayat, lafaz ini juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan penolakan terhadap pemilikan mutlak makhluk. Walaupun kita tidak mengembangkan perbahasan kepada lafaz sebelum dan selepasnya, hubungan konteksnya penting. Allah memiliki alam dan mengetahui waktu berakhirnya alam. Makhluk pula berada dalam alam dan tidak mengetahui waktu berakhirnya alam. Perbezaan ini sangat besar. Allah ialah al-‘Alim, sedangkan ilmu makhluk terbatas. Maka وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ meletakkan Allah pada kedudukan yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya dan makhluk pada kedudukan yang sesuai dengan kelemahannya.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah bahawa ilmu tentang الساعة bukan sekadar ilmu tentang “tarikh”. Dalam bahasa kita, apabila disebut “bila”, kita mungkin membayangkan satu angka dalam kalendar. Tetapi waktu الساعة bukan semata-mata angka yang kosong. Ia ialah masa yang telah ditentukan bagi suatu peristiwa yang besar. Maka ilmu Allah tentang الساعة merangkumi ilmu terhadap saat yang Allah tentukan bagi perubahan alam. Kita tidak perlu membayangkan hakikat bagaimana ilmu tersebut berada pada Allah kerana itu termasuk perkara ghaib tentang sifat Allah. Cukuplah kita menetapkan bahawa Allah mengetahui.

Ini juga membantu menjawab kekeliruan yang timbul apabila manusia berkata, “Jika Allah merahsiakan waktu kiamat, mengapa Allah memberitahu tanda-tandanya?” Jawapannya ialah tanda-tanda mempunyai fungsi sebagai peringatan, manakala waktu tepat tetap menjadi rahsia. Allah memberikan cukup ilmu untuk manusia beriman dan bersedia, tetapi tidak memberikan ilmu yang menyebabkan manusia boleh menganggap dirinya mempunyai kawalan terhadap masa. Ini menunjukkan bahawa wahyu bukan sekadar memberikan maklumat; wahyu mendidik manusia. Apa yang diberitahu dan apa yang dirahsiakan kedua-duanya mempunyai hikmah. وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ menunjukkan bahawa batas tersebut disengajakan oleh Allah.

Apabila manusia menerima hakikat ini, dia juga akan berhenti daripada mengejar perkara yang tidak diperlukan. Ada orang terlalu sibuk dengan ramalan kiamat sehingga lupa kewajipan harian. Dia membaca pelbagai teori, menghubungkan pelbagai kejadian dan mencari angka tertentu, tetapi lupa bahawa Allah tidak memerintah manusia mengetahui tarikh. Allah memerintah manusia beriman dan beramal. Maka وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ sepatutnya mengembalikan perhatian manusia daripada spekulasi kepada persediaan. Rahsia waktu tidak menghalang amal; rahsia waktu menjadikan amal lebih penting.

Lafaz ini juga mengajar manusia bahawa tidak semua ilmu yang ingin diketahui akan diberikan kepadanya. Ini adalah perkara yang perlu diterima oleh jiwa. Manusia mungkin mahu mengetahui bagaimana rupa hakikat tertentu, bila sesuatu berlaku, apa yang akan berlaku selepas sesuatu peristiwa, dan pelbagai perkara lain. Tetapi Allah menentukan sempadan. Dalam perkara الساعة, sempadan itu sangat jelas. Allah memberitahu bahawa ilmu tentang waktunya berada pada-Nya. Maka manusia hendaklah tunduk. Dalam dunia ilmu, tunduk bukan bermaksud berhenti berfikir. Tunduk bermaksud tidak mendakwa lebih daripada apa yang diketahui.

Perkara ini juga memberi satu prinsip penting dalam dakwah: apabila bercakap tentang kiamat, jangan menjadikan ramalan tarikh sebagai bahan tarikan manusia. Dakwah yang benar ialah mengingatkan manusia tentang kepastian kiamat, hakikat kebangkitan, hisab, pembalasan dan persediaan. Tarikh tidak diketahui. Maka pendakwah yang memahami وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ tidak akan menjadikan perkara yang Allah rahsiakan sebagai ruang untuk mendapatkan perhatian manusia. Sebaliknya, dia akan mengajar manusia apa yang Allah mahu mereka ketahui.

Dalam konteks aqidah, lafaz ini juga menunjukkan bahawa ilmu Allah terhadap perkara ghaib bukan sekadar kemungkinan. Ia adalah ilmu yang pasti. Allah mengetahui الساعة dengan sempurna. Oleh sebab itu, apabila Allah memberitahu bahawa kiamat akan berlaku, berita tersebut pasti benar. Allah tidak memberitahu berdasarkan kemungkinan. Allah tidak membuat ramalan. Allah memberitahu berdasarkan ilmu. Maka keyakinan terhadap kiamat bukan bergantung kepada manusia melihat tanda terlebih dahulu. Ia bergantung kepada berita Allah. Tanda hanya menguatkan peringatan, bukan menjadi asas pertama kepada kewujudan kiamat.

Satu lagi renungan ialah bahawa manusia mungkin menganggap bahawa perkara yang belum berlaku adalah tidak nyata. Tetapi wahyu mengajar bahawa masa depan yang dijanjikan Allah ialah perkara yang pasti. Kiamat belum berlaku, tetapi ia pasti. Waktu kiamat belum diketahui manusia, tetapi ia sudah diketahui Allah. Ini menunjukkan perbezaan antara “belum berlaku” dengan “tidak diketahui”. Sesuatu boleh belum berlaku tetapi sudah diketahui. Bagi Allah, الساعة bukan sesuatu yang tidak jelas. Ia jelas dalam ilmu-Nya. Maka manusia tidak boleh menjadikan ketidaktahuannya sebagai alasan untuk meragui kepastian kiamat.

Jika kita memperhatikan struktur “وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ”, terdapat juga keseimbangan antara عنده dan علم. عِندَهُ menunjukkan pihak yang memiliki pengetahuan, manakala عِلْمُ menunjukkan pengetahuan itu sendiri. Kemudian ٱلسَّاعَةِ menentukan objek pengetahuan. Maka tiga unsur tersebut membentuk satu struktur yang sangat lengkap: siapa yang tahu — apa yang diketahui. Siapa yang tahu? Allah. Apa yang diketahui? الساعة. Dan konteks tafsir menjelaskan bahawa yang dimaksudkan ialah waktu berlakunya الساعة. Ini ialah bentuk ringkas tetapi sangat kuat dalam menyampaikan makna.

Apabila seseorang merenungi “وعنده”, dia akan memahami bahawa ilmu ghaib tidak beredar secara bebas di alam. Ilmu ghaib bukan sesuatu yang boleh diperoleh oleh sesiapa sahaja dengan cara tertentu. Ia adalah milik Allah. Jika Allah memberitahu melalui wahyu, manusia tahu kerana Allah memberitahu. Jika Allah tidak memberitahu, manusia tidak tahu. Ini adalah prinsip yang sangat penting. Ia membezakan Islam daripada pelbagai bentuk ramalan, perdukunan, astrologi dan dakwaan ilmu ghaib. Semua itu tidak boleh menggantikan wahyu. وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ialah satu peringatan bahawa ilmu tentang masa depan bukan milik manusia secara bebas.

Namun kita juga tidak boleh menyalahgunakan ayat ini untuk mengatakan bahawa manusia langsung tidak boleh mengetahui perkara masa depan. Allah sendiri memberitahu melalui wahyu bahawa sesuatu akan berlaku. Nabi diberitahu beberapa perkara ghaib. Maka yang benar ialah: manusia mengetahui perkara ghaib sejauh mana Allah memberitahunya. Tetapi waktu الساعة ialah perkara yang Allah simpan pada-Nya. Inilah keseimbangan yang tepat. Jangan menafikan wahyu, dan jangan pula menambah kepada wahyu.

Perkataan “عِلْمُ” juga menunjukkan bahawa apa yang Allah tahu bukan sangkaan. Dalam bahasa manusia, ada beza antara علم, ظن dan شك. Ilmu menunjukkan pengetahuan yang pasti, manakala sangkaan mempunyai unsur kemungkinan. Allah tidak bersangka tentang الساعة. Allah mengetahui. Maka waktu itu pasti. Bagi manusia, masa depan mungkin tidak diketahui, tetapi bagi Allah ia berada dalam ilmu. Oleh itu, apabila kita beriman kepada الساعة, kita beriman kepada sesuatu yang pasti walaupun kita tidak mengetahui waktunya.

Lafaz ini juga mengajar manusia bahawa ketidakpastian pada pihak manusia tidak bermaksud ketidakpastian pada hakikat. Manusia tidak tahu bila kiamat berlaku. Tetapi itu tidak bermaksud waktu kiamat belum ditentukan. Ia telah ditentukan dan diketahui Allah. Perbezaan antara “aku tidak tahu” dengan “perkara itu tidak diketahui” sangat besar. Yang pertama ialah keterbatasan manusia. Yang kedua ialah dakwaan tentang hakikat. Dalam ayat ini, Allah memberitahu bahawa ilmu itu ada pada-Nya. Maka ketidaktahuan manusia tidak boleh dijadikan alasan untuk mengatakan bahawa waktu kiamat tidak mempunyai ketetapan.

Perkara ini sangat penting dalam memahami qadar. Allah mengetahui waktu الساعة. Ini menunjukkan bahawa kejadian besar dalam alam tidak berlaku secara rawak tanpa ilmu Allah. Tetapi kita tidak perlu memasukkan perbahasan yang panjang tentang qadar dalam lafaz ini. Cukuplah kita faham bahawa waktu kiamat bukan sesuatu yang Allah temui selepas kejadian. Ia diketahui oleh-Nya. Ini menegaskan kesempurnaan ilmu Allah terhadap apa yang akan berlaku.

Jika kita melihat kepada tafsir Ibn ‘Ashur, beliau menghubungkan “وعنده علم الساعة” dengan pemilikan Allah terhadap alam yang fana dan pengetahuan-Nya tentang berakhirnya alam tersebut. Beliau menjelaskan bahawa penyebutan ilmu الساعة menjadi pendahulu kepada pembicaraan tentang kembalinya manusia kepada Allah dan menunjukkan bahawa kerajaan Allah tidak terbatas kepada dunia yang sedang berlangsung, tetapi berkaitan dengan alam selepas kebangkitan. (Quran.com) Walaupun fokus kita hanya pada وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ, penjelasan ini memberikan satu dimensi penting: ilmu Allah tentang الساعة ialah ilmu tentang titik perubahan besar dalam sejarah kewujudan makhluk. Allah mengetahui bila alam dunia berakhir. Manusia tidak.

Maka seseorang yang membaca ayat ini hendaklah merasa kecil di hadapan ilmu Allah, bukan merasa kecewa kerana tidak mengetahui tarikh. Ketidaktahuan tentang tarikh bukan kekurangan dalam agama. Sebaliknya, ia ialah sebahagian daripada apa yang agama ajarkan. Seorang mukmin boleh mengatakan dengan yakin: “Aku tidak tahu bila الساعة, dan aku tidak perlu mengetahui tarikh itu untuk melaksanakan kewajipanku.” Ini ialah kedudukan yang sihat. Dia beriman kepada perkara ghaib tanpa memaksa dirinya menjadi pemilik ilmu ghaib.

Apabila lafaz ini dibaca berulang kali, “وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ”, ada satu kesan rohani yang sangat kuat. Kita diingatkan bahawa ada satu masa yang pasti datang tetapi tidak diberitahu kepada kita. Ini menjadikan setiap hari mempunyai nilai. Kita tidak tahu apakah kita akan sempat mencapai esok. Kita tidak tahu bila الساعة berlaku. Kita tidak tahu bila kehidupan dunia berakhir bagi diri kita. Tetapi Allah tahu. Maka masa yang kita ada adalah amanah. Kita tidak perlu mengetahui seluruh masa depan untuk menggunakan masa sekarang dengan benar.

Lafaz ini juga menanamkan sifat takut yang seimbang. Takut bukan kerana kita mengetahui bila kiamat, tetapi kerana kita tidak mengetahui bila ia datang sedangkan ia pasti datang. Ini lebih mendidik daripada mengetahui tarikh. Jika seseorang mengetahui tarikh yang sangat jauh, dia mungkin merasa selamat. Jika dia mengetahui tarikh yang sangat dekat, dia mungkin panik. Tetapi apabila tarikh dirahsiakan, dia berada di antara takut dan harap. Dia berharap kepada rahmat Allah dan takut bertemu Allah dalam keadaan tidak bersedia. Ini ialah keadaan yang sangat sesuai bagi seorang mukmin.

Perkataan “الساعة” juga mengingatkan bahawa dunia bukan tujuan akhir. Jika ada الساعة, maka ada penghujung bagi kehidupan dunia. Manusia tidak boleh menjadikan dunia sebagai tempat tinggal kekal. Ia tempat sementara. Allah mengetahui bila ia berakhir. Manusia hanya mengetahui bahawa ia akan berakhir. Ini sahaja sudah cukup untuk mengubah orientasi hidup. Dia bekerja, tetapi tidak melupakan akhirat. Dia mencari harta, tetapi tidak menganggap harta kekal. Dia membina rumah, tetapi tidak menganggap dunia sebagai rumah terakhir. Dia menikmati nikmat, tetapi tidak lupa bahawa الساعة pasti datang.

Dari sudut pendidikan anak-anak dan masyarakat, lafaz ini juga boleh menjadi asas yang sangat baik untuk mengajar konsep perkara ghaib. Jangan ajar anak bahawa semua perkara mesti boleh dilihat untuk dipercayai. Ajarkan bahawa ada perkara yang diketahui melalui pancaindera dan ada perkara yang diketahui melalui wahyu. Kiamat ialah contoh. Kita tidak melihatnya sekarang, tetapi Allah memberitahu bahawa ia akan berlaku. Kita tidak mengetahui waktunya, tetapi Allah mengetahuinya. Dengan demikian, iman kepada الغيب menjadi sesuatu yang berasaskan wahyu, bukan khayalan.

Dalam konteks ini, وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ juga mengajar manusia supaya membezakan antara ghaib yang mutlak bagi makhluk dan ghaib yang diberitahu sebahagiannya melalui wahyu. Waktu kiamat ialah antara perkara yang tidak diberitahu kepada manusia. Kita tahu kewujudannya dan beberapa tanda, tetapi tidak tahu waktu tepatnya. Maka ilmu ghaib tidak semuanya berada pada tahap yang sama. Ada yang Allah beritahu, ada yang Allah tidak beritahu. Apa yang tidak diberitahu hendaklah diserahkan kepada Allah.

Seseorang yang memahami ini tidak akan terlalu mudah percaya kepada dakwaan “tarikh akhir zaman”. Dia akan kembali kepada ayat. وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ. Apabila seseorang memberikan tarikh, persoalan pertama ialah: dari mana datang ilmu itu? Jika ia bukan wahyu, maka ia tidak boleh menjadi ilmu tentang الساعة. Ini merupakan satu prinsip yang sangat kuat untuk menjaga umat daripada kekeliruan.

Pada masa yang sama, ayat ini bukan sekadar menolak ramalan. Ia menetapkan kebesaran Allah. Allah mengetahui sesuatu yang tidak diketahui makhluk. Ini menunjukkan keluasan ilmu-Nya. Dalam aqidah, ilmu Allah tidak sama dengan ilmu makhluk. Makhluk mempunyai ilmu yang diberikan. Allah mempunyai ilmu yang sempurna. Makhluk mengetahui sebahagian perkara. Allah mengetahui segala sesuatu. الساعة menjadi contoh khusus untuk menanamkan kesedaran ini.

Lafaz وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ juga boleh menjadi penawar kepada rasa takut manusia terhadap ketidakpastian masa depan. Manusia mungkin takut kerana tidak tahu apa yang akan berlaku. Tetapi orang beriman boleh tenang kerana apa yang tidak diketahuinya diketahui oleh Allah. Masa depan tidak berada dalam kekacauan. Ia berada dalam ilmu Allah. Kita tidak tahu waktunya, tetapi Allah tahu. Kita tidak tahu segala perinciannya, tetapi Allah tahu. Maka iman memberikan ketenangan bukan dengan memberikan manusia semua jawapan, tetapi dengan mengajar manusia siapa yang memiliki semua jawapan.

Ini sangat penting. Ketenangan tidak semestinya lahir kerana kita tahu segala sesuatu. Kadang-kadang ketenangan lahir kerana kita tahu bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ialah contoh yang sangat jelas. Manusia tidak tahu waktu kiamat, tetapi Allah tahu. Maka manusia menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah dan melaksanakan perkara yang diketahuinya.

Apabila kita meneliti perkataan “علم” pula, kita dapat melihat bahawa Allah menyebut ilmu, bukan sekadar “الساعة عنده”. Ini menunjukkan bahawa yang ditekankan ialah epistemologi dan pengetahuan. Allah mengetahui bukan kerana الساعة berada dekat dengan-Nya dalam ruang, tetapi kerana ilmu Allah meliputi perkara tersebut. Ini mengelakkan kita daripada memahami ayat secara fizikal. “عنده علم الساعة” ialah ungkapan yang menunjukkan bahawa ilmu tersebut berada pada Allah, bukan bahawa الساعة itu sendiri sedang berada di sisi Allah secara fizikal pada masa sekarang.

Ini sangat penting kerana الساعة ialah peristiwa masa depan bagi makhluk. Ia bukan objek yang sedang duduk di suatu tempat. Maka apabila Allah mengatakan “عنده علم الساعة”, yang berada pada Allah ialah ilmu tentang الساعة, bukan الساعة sebagai benda fizikal. Ini adalah satu perincian bahasa yang sangat penting. Allah mengetahui sesuatu yang belum berlaku bagi makhluk. Maka kita tidak perlu membayangkan masa depan sebagai sebuah objek yang berada di suatu tempat. Yang perlu kita tetapkan ialah ilmu Allah terhadapnya.

Begitu juga kita tidak boleh mengatakan bahawa ilmu Allah tentang الساعة bertambah apabila الساعة semakin dekat. Ilmu Allah tidak mengalami pertambahan seperti ilmu manusia. Manusia mungkin pada usia tertentu tidak tahu, kemudian belajar, lalu tahu. Allah tidak demikian. Ilmu-Nya sempurna. Maka apabila الساعة semakin dekat, bukan ilmu Allah yang bertambah. Yang berubah ialah keadaan makhluk dan jarak masa menurut ukuran makhluk. Allah tetap mengetahui sejak dahulu apa yang akan berlaku.

Ini membawa kita kepada satu prinsip yang sangat penting: Allah tidak mengetahui masa depan kerana masa depan menjadi masa lalu; Allah mengetahui masa depan kerana ilmu-Nya sempurna. Manusia mengetahui sesuatu selepas ia berlaku kerana pengalaman. Allah mengetahui sesuatu sebelum ia berlaku tanpa memerlukan pengalaman. وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ menjadi salah satu contoh paling kuat untuk memahami perbezaan ini.

Dalam masa yang sama, manusia perlu berhati-hati daripada bertanya tentang “bagaimana” ilmu Allah terhadap masa depan secara menyerupakan ilmu-Nya dengan ilmu manusia. Kita beriman bahawa Allah mengetahui. Bagaimana hakikat ilmu Allah? Itu termasuk perkara yang tidak boleh kita gambarkan berdasarkan pengalaman manusia. Kita boleh memahami makna ilmu secara asas, tetapi tidak boleh menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk. Ini adalah adab aqidah yang penting.

Perkataan “الساعة” juga menunjukkan bahawa perkara yang Allah rahsiakan itu bukan sesuatu yang tidak penting. Bahkan ia perkara yang sangat besar. Mengapa Allah merahsiakan sesuatu yang sangat penting? Kerana manusia tidak perlu mengetahui waktunya untuk melaksanakan tanggungjawabnya. Yang diperlukan ialah iman kepada kewujudannya dan persediaan menghadapinya. Maka rahsia waktu bukan kekurangan maklumat; ia ialah sebahagian daripada bentuk ujian. Manusia diuji sama ada dia akan beriman kepada perkara yang diberitahu Allah walaupun dia tidak mengetahui semua perinciannya.

Dalam konteks ini, lafaz وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ mendidik manusia tentang iman tanpa melihat. Kita tidak melihat الساعة. Kita tidak mengetahui waktunya. Tetapi kita beriman kerana Allah memberitahu. Ini ialah hakikat iman kepada الغيب. Jika manusia hanya mahu percaya kepada perkara yang dapat dilihat dan diukur, maka dia telah mengecilkan sumber pengetahuan kepada pancaindera. Wahyu membuka ruang yang lebih luas: ada hakikat yang diketahui kerana Allah memberitahu.

Perbahasan ini juga menunjukkan bahawa rahsia الساعة tidak menghalang manusia daripada menggunakan akal. Akal digunakan untuk memahami dalil bahawa Allah benar, Rasul-Nya benar dan wahyu benar. Setelah itu, apa yang diberitahu wahyu diterima sebagai berita daripada Allah. Akal tidak perlu mengetahui waktu kiamat untuk menerima bahawa kiamat pasti berlaku. Sebagaimana seseorang tidak perlu melihat seluruh alam untuk mengetahui bahawa dirinya bukan pencipta alam, dia tidak perlu mengetahui tarikh kiamat untuk beriman kepadanya.

Jika seseorang bertanya mengapa Allah menggunakan “عنده” dan bukan “يعلم”, salah satu jawapan yang sangat penting ialah bahawa “عنده” memberikan penekanan kepada kekhususan pemilikan ilmu. “Dia mengetahui الساعة” menegaskan pengetahuan Allah. “Di sisi-Nya ilmu الساعة” menegaskan bahawa ilmu tersebut berada secara khusus pada Allah. Susunan kedua lebih sesuai dengan konteks ayat yang sedang membesarkan Allah sebagai pemilik kerajaan. Ia menjadikan ilmu tentang الساعة sebagai salah satu bukti keluasan sifat Allah. Al-Sa‘di menekankan aspek الحصر ini. (Quran KSU)

Maka apabila kita membaca “وعنده علم الساعة”, kita boleh melihat tiga lapisan makna. Pertama, Allah mengetahui الساعة. Kedua, ilmu tentang waktu الساعة berada secara khusus pada Allah. Ketiga, manusia tidak mempunyai ilmu tersebut kecuali apa yang Allah pilih untuk beritahu, dan dalam hal waktu tepat الساعة, manusia tidak diberikan pengetahuan itu. Tiga lapisan ini menjadikan lafaz sangat kuat.

Dalam konteks keagungan Allah, pengetahuan tentang الساعة juga menunjukkan bahawa Allah menguasai perkara yang melampaui pengalaman manusia. Manusia hanya hidup dalam satu bahagian kecil sejarah. Allah mengetahui seluruh sejarah. Manusia tidak tahu bagaimana dunia berakhir. Allah tahu. Manusia tidak tahu saat peralihan itu. Allah tahu. Ini menjadikan manusia benar-benar bergantung kepada Allah dalam perkara ghaib.

Dan semakin seseorang memahami ketergantungan ini, semakin dia memahami makna ubudiyyah. Hamba tidak perlu menjadi pemilik ilmu ghaib untuk menjadi dekat dengan Allah. Hamba hanya perlu tunduk kepada ilmu Allah. Dia berkata, pada hakikatnya: “Allah mengetahui, aku tidak mengetahui. Allah menetapkan, aku menerima. Allah memberitahu apa yang perlu aku tahu, aku beriman. Allah merahsiakan apa yang tidak perlu aku tahu, aku berhenti.” Inilah adab ilmu yang sangat tinggi.

Lafaz وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ juga mengajar bahawa ilmu bukan semuanya untuk dimiliki manusia. Dalam zaman yang mengagungkan maklumat, manusia kadang-kadang menganggap bahawa semakin banyak maklumat yang dimiliki, semakin sempurna manusia. Al-Quran mengingatkan bahawa ada ilmu yang tidak diberikan kepada manusia. Kesempurnaan manusia bukan pada mengetahui segala sesuatu. Kesempurnaan manusia ialah mengetahui kedudukannya sebagai hamba dan menggunakan ilmu yang diberikan dengan benar.

Apabila seseorang menyedari bahawa waktu الساعة tidak diketahuinya, dia juga akan menyedari bahawa banyak perkara lain dalam hidupnya tidak berada dalam pengetahuannya. Dia tidak tahu apa yang berlaku esok. Dia tidak tahu semua yang akan berlaku kepada keluarganya. Dia tidak tahu bagaimana kehidupannya berakhir. Tetapi Allah tahu. Maka manusia perlu menyerahkan masa depan kepada Allah sambil berusaha dalam perkara yang berada di bawah tanggungjawabnya.

Inilah keseimbangan antara usaha dan tawakkal. Jika manusia mengetahui segala masa depan, dia mungkin tidak memerlukan tawakkal. Tetapi kerana dia tidak tahu, dia memerlukan Allah. وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ menunjukkan bahawa ilmu sempurna berada pada Allah. Manusia mempunyai ilmu yang cukup untuk beramal, tetapi tidak cukup untuk menguasai masa depan. Ini menjadikan manusia hamba, bukan penguasa mutlak.

Satu lagi perkara yang penting ialah bahawa “عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ” tidak bermaksud Allah hanya mengetahui bila الساعة berlaku tetapi manusia tidak boleh mengetahui langsung apa-apa tentang akhir zaman. Allah sendiri memberikan banyak berita tentang akhir zaman melalui wahyu. Maka kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menolak hadis-hadis sahih tentang tanda-tanda الساعة. Yang tidak diketahui ialah waktu tepatnya. Ini penting agar perbahasan kekal seimbang. Jangan terlalu meluaskan sehingga semua berita tentang akhir zaman dianggap tidak boleh diketahui, dan jangan terlalu menyempit sehingga manusia mendakwa mengetahui waktunya.

Oleh itu, lafaz وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ mengajar satu prinsip yang sangat penting dalam membaca nas: apa yang Allah khususkan, jangan kita umumkan; apa yang Allah umumkan, jangan kita sempitkan; apa yang Allah rahsiakan, jangan kita dakwa mengetahuinya. Dalam ayat ini, ilmu tentang waktu الساعة dikaitkan secara khusus dengan Allah. Maka manusia mesti menghormati batas itu.

Dalam sejarah umat manusia, apabila manusia terlalu ingin mengetahui masa depan, muncul pelbagai bentuk ramalan. Ada yang menggunakan bintang, nombor, simbol, mimpi dan pelbagai kaedah. Tetapi Islam mengajar bahawa ilmu ghaib milik Allah. Jika Allah tidak memberikan sesuatu, manusia tidak boleh mengada-adakan. وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ merupakan salah satu lafaz yang sangat kuat untuk menegakkan prinsip tersebut.

Lebih mendalam lagi, ayat ini menunjukkan bahawa ilmu tentang الساعة berada “عنده” walaupun manusia sendiri berada dalam alam yang menuju kepada الساعة. Ini sangat menarik. Manusia sedang bergerak menuju satu peristiwa yang waktunya dia tidak tahu. Setiap hari yang berlalu membawa manusia lebih dekat kepada الساعة, tetapi dia tidak tahu sejauh mana. Allah mengetahui. Maka kehidupan manusia sebenarnya adalah perjalanan menuju perkara yang tidak diketahui waktunya tetapi diketahui oleh Allah. Ini sepatutnya menjadikan manusia lebih serius terhadap masa.

Jika seseorang mengetahui bahawa setiap hari yang berlalu mengurangkan tempoh hidupnya tetapi tidak tahu bila tempoh itu tamat, dia akan lebih menghargai masa. Begitu juga umat manusia. Dunia mempunyai penghujung yang Allah tahu. Manusia tidak tahu bila. Maka kehidupan dunia bukan tempat untuk lalai tanpa batas. وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ mengingatkan bahawa ada titik akhir yang pasti.

Lafaz ini juga mempunyai kesan terhadap cara manusia memahami “kejutan”. Sesuatu peristiwa mungkin mengejutkan manusia kerana mereka tidak menjangkakannya, tetapi ia tidak mengejutkan Allah. Kiamat mungkin mengejutkan makhluk, tetapi tidak mengejutkan Allah. Waktunya berada dalam ilmu-Nya. Maka tidak ada sesuatu yang berlaku di luar pengetahuan Allah. Ini memberikan gambaran yang sangat sempurna tentang ilmu Allah. Apa yang manusia tidak tahu bukanlah perkara yang tidak diketahui oleh Allah.

Dalam kehidupan manusia, banyak perkara berlaku secara tiba-tiba. Berita buruk datang tiba-tiba. Kematian datang tiba-tiba. Perubahan keadaan datang tiba-tiba. Tetapi “tiba-tiba” bagi manusia tidak bermaksud tiba-tiba bagi Allah. Allah mengetahui. Maka apabila seseorang beriman kepada وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ, dia belajar bahawa kejutan ialah sifat pengalaman makhluk, bukan sifat ilmu Allah. Allah tidak terkejut. Allah tidak mendapat maklumat baharu. Allah mengetahui.

Perkara ini juga memberikan satu dimensi besar kepada rasa tawakkal. Jika Allah mengetahui masa depan, maka hamba boleh bergantung kepada-Nya walaupun dia tidak tahu apa yang akan berlaku. Dia tidak perlu mengetahui semua jalan. Dia perlu mengetahui siapa yang menguasai jalan. وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ menunjukkan bahawa masa depan yang paling besar sekalipun berada dalam ilmu Allah. Maka perkara kecil dalam kehidupan kita lebih-lebih lagi tidak tersembunyi daripada-Nya.

Namun jangan pula kita menggunakan konsep ini untuk meninggalkan perancangan. Menyerahkan masa depan kepada Allah tidak bermaksud tidak membuat persediaan. Nabi mengajar umat mengambil sebab. Manusia boleh merancang, tetapi tidak boleh menyangka bahawa rancangannya menguasai masa depan. Dia berusaha berdasarkan ilmu yang ada dan menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada Allah. Ini ialah tawakkal yang benar.

Dalam konteks “علم الساعة”, manusia boleh mengetahui tanda berdasarkan wahyu dan boleh mengambil pengajaran, tetapi tidak boleh menetapkan waktunya. Ini ialah bentuk perancangan akhirat yang betul. Bersedia sentiasa, bukan menunggu tarikh. Beramal sekarang, bukan menunggu tanda terakhir. Bertaubat sekarang, bukan menunggu الساعة. Ini merupakan kesan praktikal yang sangat besar daripada satu lafaz yang ringkas.

Jika seseorang membaca ayat ini dengan hati yang hidup, dia akan merasa bahawa rahsia الساعة bukan sekadar rahsia masa, tetapi rahsia yang mengajar manusia tentang kedudukan dirinya. Allah tahu. Hamba tidak tahu. Allah memiliki ilmu. Hamba menerima ilmu yang diberikan. Allah menentukan waktu. Hamba bersedia. Allah mengetahui masa depan. Hamba mengurus masa kini. Perbezaan ini ialah inti ubudiyyah.

Maka وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ tidak sepatutnya dibaca hanya sebagai satu berita tentang kiamat. Ia ialah berita tentang kesempurnaan ilmu Allah dan keterbatasan ilmu manusia. Ia ialah berita tentang kekhususan ilmu ghaib tertentu bagi Allah. Ia ialah berita tentang kepastian kiamat tanpa pengetahuan manusia tentang waktunya. Ia ialah berita tentang keperluan manusia bersedia tanpa menunggu tarikh. Dan ia ialah berita tentang hakikat bahawa masa depan bukan wilayah ilmu mutlak manusia.

Semakin mendalam seseorang merenungi “وعنده”, semakin dia belajar untuk berkata “Allah lebih mengetahui”. Ini bukan ungkapan untuk mengakhiri perbincangan secara malas. Ia ialah pengakuan aqidah bahawa ada perkara yang ilmu manusia tidak mampu mencapainya. Dalam ilmu tafsir, kita berusaha memahami apa yang Allah beritahu. Dalam perkara yang Allah rahsiakan, kita berhenti. Ini adalah adab terhadap wahyu.

Semakin mendalam seseorang merenungi “علم”, semakin dia memahami bahawa ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia. Ilmu Allah tidak bertambah, tidak berkurang, tidak lupa, tidak tersalah dan tidak bergantung kepada pengalaman. Waktu الساعة yang manusia tidak tahu berada dalam ilmu Allah secara sempurna.

Semakin mendalam seseorang merenungi “الساعة”, semakin dia sedar bahawa dunia mempunyai penghujung. Masa yang sedang berjalan bukan masa tanpa tujuan. Ada satu saat yang Allah telah tetapkan. Manusia tidak tahu bila. Tetapi dia tahu bahawa ia pasti datang. Maka setiap hari menjadi kesempatan untuk bersedia.

Dan apabila ketiga-tiga perkataan itu dihimpunkan kembali — وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ — kita memperoleh satu pernyataan yang sangat gagah tentang tauhid ilmu: ilmu tentang saat kiamat berada pada Allah; waktunya diketahui oleh Allah; manusia tidak mempunyai jalan untuk mengetahui waktu tepatnya kecuali apa yang Allah beritahu, dan Allah tidak memberitahu waktunya kepada manusia. Para mufassir daripada al-Tabari, Ibn Kathir, al-Qurtubi dan al-Sa‘di semuanya memberikan penekanan terhadap ilmu Allah tentang waktu قيام الساعة, dengan al-Sa‘di secara khusus menjelaskan bahawa pendahuluan “عنده” memberi makna pengkhususan ilmu tersebut bagi Allah. (Quran KSU)

Maka jangan dipandang ringan lafaz وَعِندَهُۥ. Dua perkataan “وعنده” sebenarnya mengajar manusia di mana batas ilmu mereka berhenti. Manusia boleh melihat tanda, tetapi tidak mengetahui saat. Manusia boleh memahami berita, tetapi tidak memiliki tarikh. Manusia boleh mengambil pengajaran, tetapi tidak menguasai masa depan. Ilmu yang Allah berikan kepada manusia cukup untuk mengarahkan mereka kepada keselamatan, tetapi tidak menjadikan mereka penguasa perkara ghaib. Allah menyimpan ilmu الساعة pada-Nya. Ini bukan kerana Allah kedekut ilmu, tetapi kerana Allah ialah Tuhan dan manusia ialah hamba. Tidak semua perkara ghaib diberikan kepada makhluk.

Dan jangan pula dipandang ringan lafaz عِلْمُ. Allah tidak menyebut bahawa الساعة sekadar berada dalam ketetapan-Nya, tetapi menyebut bahawa ilmu tentangnya berada pada-Nya. Ini menunjukkan kesempurnaan pengetahuan Allah terhadap perkara yang belum berlaku kepada makhluk. Allah mengetahui sebelum kejadian. Allah mengetahui ketika kejadian. Allah mengetahui selepas kejadian. Tiada satu detik daripada sejarah alam yang berada di luar ilmu-Nya.

Dan jangan dipandang ringan lafaz ٱلسَّاعَةِ. Ia ialah saat yang akan memutuskan dunia daripada keadaan yang manusia kenal dan membawa kepada keadaan kebangkitan dan pembalasan. Ia pasti datang. Tetapi waktu tepatnya tidak diberikan kepada manusia. Inilah sebab mengapa seorang mukmin tidak menunggu tarikh. Dia menunggu dengan amal. Dia menunggu dengan taubat. Dia menunggu dengan iman. Dia menunggu dengan rasa takut dan harap. Dia tidak perlu tahu bila untuk bersedia.

Akhirnya, وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ mendidik manusia supaya meletakkan ilmu pada tempatnya. Jangan sombong dengan ilmu yang sedikit. Jangan mendakwa ilmu yang tidak diberikan. Jangan jadikan ramalan sebagai wahyu. Jangan jadikan pengiraan sebagai kepastian ghaib. Jangan jadikan mimpi sebagai dalil untuk menetapkan tarikh kiamat. Jangan jadikan kejadian dunia sebagai alasan untuk menentukan الساعة tanpa nas. Sebaliknya, pegang apa yang Allah beritahu dan berhenti pada apa yang Allah rahsiakan. Allah mengetahui. Manusia tidak mengetahui waktunya. Itulah kedudukan yang benar.

Apabila seseorang membaca وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ selepas memahami semua lapisan maknanya, dia akan merasakan bahawa lafaz ini sebenarnya bukan sekadar memberitahu sesuatu tentang masa depan. Ia sedang mendidik manusia tentang dirinya sendiri. Engkau ialah makhluk yang tidak mengetahui bila dunia berakhir. Engkau tidak mengetahui bila kehidupanmu berakhir. Engkau tidak mengetahui semua perkara yang akan berlaku. Tetapi Tuhanmu mengetahui. Engkau tidak memiliki ilmu mutlak tentang masa. Tuhanmu memiliki ilmu tentang الساعة. Engkau hidup dalam masa yang tidak engkau kuasai. Tuhanmu mengetahui saat yang tidak engkau ketahui. Maka jangan sombong dengan pengetahuan yang sedikit, dan jangan resah kerana engkau tidak mengetahui semua perkara. Tugasmu bukan memiliki ilmu Allah. Tugasmu ialah tunduk kepada Allah yang memiliki ilmu.

Dengan demikian, وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ialah satu ungkapan yang sangat padat tetapi sangat luas. Ia menetapkan kesempurnaan ilmu Allah, mengkhususkan ilmu tentang waktu الساعة kepada-Nya, menafikan kemampuan manusia untuk menentukan tarikh kiamat dengan kekuatan sendiri, membentuk adab terhadap perkara ghaib, mendidik manusia supaya berhenti pada batas wahyu, menghalang dakwaan ramalan akhir zaman, menghidupkan rasa bersedia terhadap akhirat, dan pada akhirnya mengembalikan hati kepada satu hakikat yang paling asas: apa yang tidak diketahui manusia tidak pernah tersembunyi daripada Allah.

Dan apabila hati benar-benar memahami hakikat itu, manusia tidak lagi perlu mengejar tarikh الساعة dengan kegelisahan. Dia hanya perlu memastikan bahawa apabila الساعة itu datang — sama ada dunia telah sampai kepada penghujungnya atau kehidupan dirinya sendiri telah sampai kepada penghujungnya — dia berada dalam keadaan sebagai hamba yang telah bersedia bertemu Tuhannya. Waktunya berada pada Allah. Ilmunya berada pada Allah. Ketetapannya berada pada Allah. Manusia tidak diberikan tarikh, tetapi manusia diberikan petunjuk. Manusia tidak diberikan ilmu الساعة secara terperinci, tetapi manusia diberikan ilmu tentang apa yang mesti dilakukan sebelum الساعة. Maka وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ bukanlah alasan untuk manusia duduk menunggu; ia ialah panggilan supaya manusia bangun dan bersedia.

Sesungguhnya semakin seseorang mendalami lafaz ini, semakin jelas bahawa Al-Quran tidak mengajar manusia untuk menguasai semua perkara yang ghaib. Al-Quran mengajar manusia mengenal siapa yang mengetahui perkara ghaib. Itulah perbezaan yang sangat besar. Orang yang hanya mahu mengetahui tarikh akan berhenti pada rasa ingin tahu. Orang yang memahami وَعِندَهُۥ akan sampai kepada pengagungan Allah. Dia tidak lagi bertanya dengan kesombongan, “Bilakah?” sehingga lupa kepada Tuhan yang mengetahui. Dia bertanya dengan kehambaan, “Apakah yang perlu aku lakukan sebelum ia datang?” Dan jawapan kepada persoalan itu telah diberikan melalui seluruh wahyu: beriman, bertauhid, beribadah, bertaubat, beramal soleh, meninggalkan maksiat dan bersedia bertemu Allah.

Maka وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ hendaklah menetap dalam hati sebagai satu kaedah besar dalam aqidah: ilmu Allah sempurna, ilmu makhluk terbatas; perkara ghaib milik Allah, manusia hanya mengetahui apa yang Allah beritahu; الساعة pasti berlaku, tetapi waktunya dirahsiakan; dan rahsia waktu itu bukan untuk menjadikan manusia sibuk meramal, tetapi untuk menjadikan manusia sentiasa bersedia. Itulah kedalaman yang terkandung dalam lafaz yang ringkas ini. Dua perkataan وَعِندَهُ dan dua perkataan عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ membentuk satu pernyataan yang sangat kuat tentang ilmu Allah dan kelemahan ilmu manusia. Allah mengetahui saat yang manusia tidak tahu. Allah mengetahui masa yang manusia tidak mampu menghitung. Allah mengetahui penghujung alam yang manusia belum lihat. Dan kerana ilmu itu berada pada-Nya, seorang hamba tidak perlu mengetahui semua perkara untuk tunduk. Dia hanya perlu mengetahui bahawa Allah mengetahui.

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/8936031165411829084?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya