Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Az-Zukhruf:85)
- Surah Az Zukhruf Ayat 85 (43:85) / edit
- Surah Az Zukhruf Ayat 85 (43:85) Ayat / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf وَتَبَارَكَ ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ... (Az-Zukhruf:85) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَمَا بَيْنَهُمَا ... (Az-Zukhruf:85) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ... (Az-Zukhruf:85) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Az-Zukhruf:85) / edit
وَتَبَارَكَ ٱلَّذِي لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ﴿سورة الزخرف آية ٨٥﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Az-Zukhruf:85)
Lafaz وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ apabila direnungi dengan lebih mendalam sebenarnya membawa manusia kepada suatu hakikat yang lebih besar daripada sekadar pengertian “kamu akan kembali kepada Allah”. Dalam susunan yang amat ringkas ini terdapat pengajaran tentang hakikat kewujudan manusia, kedudukan manusia sebagai makhluk, keterbatasan kuasa manusia, hubungan antara kehidupan dunia dan akhirat, kepastian kebangkitan, kepastian hisab, hakikat bahawa manusia tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap kesudahannya sendiri, serta hakikat bahawa seluruh perjalanan manusia akhirnya berada di bawah pemerintahan Allah. Perkataan إِلَيْهِ menentukan arah, manakala تُرْجَعُونَ menentukan keadaan manusia sebagai pihak yang akan dikembalikan. Apabila kedua-duanya digabungkan, Allah tidak sekadar menyatakan bahawa kehidupan manusia akan berhenti, tetapi Allah menetapkan bahawa terdapat suatu kesudahan yang mempunyai tujuan dan tempat kembali yang pasti. Manusia tidak diciptakan untuk bergerak tanpa arah, hidup tanpa tujuan, mati tanpa kesudahan dan hilang tanpa perhitungan. Manusia bergerak menuju kepada Allah. Walaupun manusia tidak mengetahui secara terperinci bagaimana setiap peringkat akhirat berlaku melainkan melalui wahyu, hakikat yang telah ditegaskan oleh Allah tidak boleh diragukan: manusia akan dikembalikan kepada-Nya. Ini menjadikan lafaz tersebut sebagai satu daripada ungkapan al-Quran yang paling kuat dalam membentuk kesedaran bahawa kehidupan dunia tidak berdiri sendiri. Dunia bukan alam yang terputus daripada Allah, dan kematian bukanlah pintu menuju ketiadaan mutlak. Bahkan segala sesuatu yang berlaku kepada manusia sejak kelahiran hingga kebangkitan berada di bawah ilmu, kehendak, kekuasaan dan pemerintahan Allah. Oleh itu, apabila Allah mengatakan إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, hati manusia diarahkan supaya memandang melampaui batas dunia, melampaui usia, melampaui harta, melampaui kedudukan, melampaui hubungan manusia dan melampaui kematian, sehingga sampai kepada hakikat bahawa penghujung perjalanan itu ialah Allah.
Perkataan إِلَيْهِ mempunyai kedudukan yang sangat kuat dalam susunan ayat kerana ia didahulukan sebelum تُرْجَعُونَ. Dari sudut susunan bahasa, seseorang boleh sahaja menyatakan تُرْجَعُونَ إِلَيْهِ, tetapi Allah memilih susunan إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Pendahuluan unsur yang berkaitan dengan arah atau tempat kembali ini memberi perhatian yang khusus kepada pihak yang menjadi tujuan رجوع. Seolah-olah Allah mahu supaya perhatian manusia tidak berhenti pada peristiwa “dikembalikan”, tetapi diarahkan terlebih dahulu kepada “kepada siapa”. Ini sangat penting kerana manusia sepanjang kehidupannya mempunyai banyak tempat bergantung. Ketika kecil, dia bergantung kepada ibu bapanya. Ketika dewasa, dia bergantung kepada pekerjaan, keluarga, masyarakat, kekuatan tubuh, ilmu, harta dan berbagai-bagai sebab. Ketika sakit, dia bergantung kepada rawatan dan doktor sebagai sebab. Ketika menghadapi masalah, dia mencari manusia yang dapat membantu. Dalam kehidupan dunia, manusia memang menggunakan sebab dan pertolongan makhluk. Namun semua pergantungan itu mempunyai batas. Tidak ada satu pun makhluk yang menjadi tempat kembali terakhir. Sebab-sebab yang manusia gunakan semuanya berada di bawah kuasa Allah. Doktor tidak menentukan ajal. Harta tidak menentukan keselamatan. Pangkat tidak menentukan kesudahan. Keluarga tidak menentukan tempat akhir manusia. Bahkan diri manusia sendiri tidak memiliki kuasa mutlak terhadap dirinya. Maka Allah tidak mengatakan bahawa manusia akhirnya kembali kepada sebab-sebab tersebut. Allah mengatakan إِلَيْهِ. Kepada-Nya. Inilah pengkhususan yang sangat kuat dalam ayat. Apa sahaja yang menjadi tempat bergantung manusia di dunia tidak boleh mengambil tempat Allah sebagai tujuan akhir. Semua makhluk akan berhenti pada batas yang Allah tetapkan, sedangkan رجوع terakhir manusia ialah kepada Allah.
Pengertian إِلَيْهِ juga mengandungi makna bahawa segala urusan manusia pada akhirnya akan sampai kepada pengetahuan, hukum dan pembalasan Allah. Dalam kehidupan dunia, manusia mungkin berusaha menyelesaikan urusannya melalui pelbagai saluran. Ada urusan yang diselesaikan di rumah, ada di mahkamah, ada melalui masyarakat, ada melalui perjanjian, ada melalui perbincangan dan ada melalui kekuasaan. Tetapi semua bentuk penyelesaian dunia mempunyai batas. Tidak semua kezaliman mendapat pembalasan yang sempurna di dunia. Tidak semua kebaikan mendapat penghargaan di dunia. Tidak semua perkara tersembunyi dapat diketahui oleh manusia. Tidak semua hak dapat dikembalikan sebelum seseorang meninggal. Maka Allah menetapkan bahawa manusia akan kembali kepada-Nya. Ini memberikan asas yang sangat kukuh kepada keadilan akhirat. Jika ada sesuatu yang belum selesai di dunia, itu tidak bermakna ia hilang daripada pengetahuan Allah. Jika seseorang dizalimi tanpa mendapat keadilan dunia, Allah mengetahuinya. Jika seseorang menzalimi orang lain lalu berjaya melarikan diri daripada hukuman dunia, Allah mengetahuinya. Jika seseorang melakukan kebaikan secara tersembunyi lalu tidak seorang pun manusia mengetahuinya, Allah mengetahuinya. Semua itu akan berada dalam lingkungan ilmu Allah apabila manusia kembali kepada-Nya. Dengan demikian, إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ menghapuskan sangkaan bahawa dunia ialah tempat terakhir bagi segala penilaian. Dunia hanyalah satu peringkat. Penilaian terakhir bukan berada di tangan manusia, tetapi di tangan Allah.
Perkataan تُرْجَعُونَ pula memberikan satu gambaran yang amat kuat tentang keadaan manusia sebagai makhluk yang tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap akhir perjalanannya. Bentuk ini menunjukkan bahawa manusia akan dikembalikan, bukan bahawa manusia bebas menentukan bila dan bagaimana dia kembali. Selagi manusia hidup, dia boleh membuat pilihan dalam perkara yang Allah jadikan sebagai ruang ikhtiar. Dia boleh memilih untuk taat atau maksiat, jujur atau dusta, amanah atau khianat, adil atau zalim, bersyukur atau kufur nikmat. Tetapi manusia tidak diberi pilihan untuk membatalkan kematian dan kebangkitan. Dia boleh mengingkari akhirat, tetapi pengingkarannya tidak mengubah hakikat akhirat. Dia boleh menolak berita kebangkitan, tetapi penolakan itu tidak menghalang kebangkitan. Dia boleh mengatakan bahawa dirinya tidak mahu kembali kepada Allah, tetapi kehendak itu tidak mempunyai kuasa untuk membatalkan تُرْجَعُونَ. Inilah perbezaan antara kebebasan manusia yang terbatas dan kekuasaan Allah yang mutlak. Manusia mempunyai kehendak, tetapi kehendaknya bukan kerajaan yang bebas daripada Allah. Manusia mempunyai pilihan, tetapi pilihannya berlaku dalam kerajaan Allah. Manusia mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan itu sendiri ialah pemberian Allah. Dan apabila tiba ketetapan Allah, manusia akan تُرْجَعُونَ.
Dalam hal ini, tidak boleh difahami bahawa bentuk pasif تُرْجَعُونَ bermaksud manusia tidak mempunyai sebarang tanggungjawab. Sebaliknya, seluruh al-Quran menunjukkan bahawa manusia mempunyai tanggungjawab terhadap amalnya. Bentuk pasif di sini menunjukkan bahawa peristiwa رجوع berada di bawah ketetapan Allah, bukan bahawa manusia tidak memilih apa-apa dalam kehidupan. Seseorang memilih perbuatannya, tetapi dia tidak memilih sama ada dia mahu dibangkitkan atau tidak. Seseorang boleh memilih untuk melakukan dosa, tetapi dia tidak boleh memilih untuk menghapuskan catatan amal tersebut daripada ilmu Allah. Seseorang boleh memilih untuk taat, tetapi dia tidak boleh memaksa Allah memberikan sesuatu yang tidak dikehendaki-Nya. Dengan itu, ayat ini tidak membawa kepada fahaman bahawa manusia tidak bertanggungjawab kerana semua perkara berada di bawah qadar. Sebaliknya, ia mengajar bahawa manusia bertanggungjawab sebagai hamba yang hidup di bawah kerajaan Allah dan akhirnya akan dikembalikan kepada Allah untuk menerima keputusan-Nya.
Perkara ini amat penting kerana manusia mudah jatuh kepada dua hujung yang bertentangan. Ada manusia yang menganggap dirinya mempunyai kuasa mutlak lalu melupakan Allah. Dia berasa bahawa masa depannya ditentukan oleh dirinya sendiri, bahawa kejayaannya hasil mutlak daripada dirinya, bahawa hartanya milik mutlaknya, bahawa kekuatannya hasil dirinya, dan bahawa kehidupannya berada sepenuhnya dalam genggamannya. إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mematahkan kesombongan ini. Tetapi ada pula manusia yang menggunakan qadar sebagai alasan untuk meninggalkan usaha dan tanggungjawab. Dia berkata bahawa segala-galanya sudah ditentukan, maka dia tidak perlu berusaha. Pemahaman ini juga salah. Manusia tetap diperintah untuk beramal dan akan ditanya tentang amalnya. Justeru, lafaz ini menempatkan manusia pada kedudukan yang tepat: hamba yang mempunyai tanggungjawab, tetapi tidak memiliki kerajaan mutlak atas dirinya.
Jika direnungi lebih jauh, إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga merupakan penolakan terhadap gambaran bahawa manusia merupakan makhluk yang bebas daripada tujuan. Dunia moden boleh menawarkan pelbagai gambaran tentang manusia sebagai individu yang menentukan sendiri makna hidupnya. Tetapi wahyu memberikan satu batas yang tidak boleh dipadamkan oleh falsafah manusia: manusia ialah makhluk ciptaan Allah dan akhirnya kembali kepada Allah. Manusia boleh mempunyai pelbagai tujuan sementara dalam kehidupan, tetapi tujuan akhir tidak boleh dicipta oleh manusia sesuka hati. Manusia mungkin memilih pekerjaan, tempat tinggal, bidang ilmu, pasangan, perniagaan dan berbagai-bagai urusan, tetapi dia tidak memilih hakikat bahawa dirinya akan kembali kepada Allah. Ini menjadikan kehidupan manusia mempunyai satu struktur yang tetap walaupun bentuk kehidupan berubah-ubah. Generasi terdahulu hidup dengan cara yang berbeza daripada generasi sekarang, tetapi semuanya tertakluk kepada تُرْجَعُونَ. Manusia yang hidup ribuan tahun dahulu kembali kepada Allah. Manusia yang hidup pada zaman teknologi tinggi juga kembali kepada Allah. Manusia yang mempunyai ilmu yang sangat luas juga kembali kepada Allah. Manusia yang hidup sederhana juga kembali kepada Allah. Tidak ada kemajuan dunia yang membatalkan hakikat ini.
Lafaz إِلَيْهِ juga membentuk satu pandangan yang sangat berbeza terhadap kematian. Jika manusia menganggap kematian sebagai pengakhiran mutlak, maka kematian kelihatan seperti kehancuran terakhir. Tetapi jika manusia memahami إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, kematian bukan pengakhiran kewujudan manusia secara mutlak. Ia merupakan pintu menuju peringkat lain yang Allah tetapkan. Ini tidak bermaksud bahawa kematian itu ringan atau bahawa seorang mukmin tidak bersedih apabila seseorang meninggal dunia. Islam mengiktiraf kesedihan. Rasulullah SAW sendiri bersedih ketika kehilangan orang yang dicintai. Tetapi kesedihan tidak boleh menjadi alasan untuk menafikan akhirat. Orang beriman menangis kerana perpisahan dunia, tetapi dia tetap percaya bahawa kehidupan tidak berakhir dengan kematian. Orang yang meninggal telah memasuki alam yang tidak dapat dilihat oleh manusia, dan akhirnya semua manusia akan dibangkitkan serta dikembalikan kepada Allah. Maka إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ memberikan kerangka aqidah yang menyelamatkan manusia daripada pandangan materialistik bahawa kewujudan manusia berakhir apabila tubuh berhenti berfungsi.
Dalam hubungan dengan kebangkitan, lafaz تُرْجَعُونَ mengandungi makna bahawa manusia akan dikembalikan selepas kematian. Allah yang mencipta manusia pertama kali berkuasa mengembalikannya. Tidak ada kesukaran bagi Allah dalam perkara tersebut. Bagi manusia, tubuh yang telah hancur kelihatan sukar dibayangkan untuk dibangkitkan semula. Tetapi kesukaran pada imaginasi manusia tidak menjadi ukuran kemampuan Allah. Manusia sendiri dicipta daripada sesuatu yang tidak memiliki kehidupan, kemudian Allah memberinya kehidupan. Maka mengembalikan manusia bukan perkara yang berada di luar kekuasaan Allah. Al-Quran berkali-kali menjawab orang yang mempersoalkan kebangkitan dengan mengingatkan mereka tentang penciptaan pertama. Hakikat تُرْجَعُونَ berdiri di atas keyakinan bahawa Allah yang mencipta berkuasa menghidupkan semula.
Namun, رجوع kepada Allah bukan sekadar menghidupkan semula jasad. Ia ialah رجوع kepada perhitungan. Jika manusia hanya dibangkitkan tetapi tidak dihisab, maka makna رجوع sebagai kesudahan perjalanan belum lengkap. Allah menghubungkan dalam banyak ayat antara kebangkitan dan pembalasan. Manusia kembali kepada Allah untuk melihat hasil amalnya. Oleh itu, apabila seseorang membaca إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, dia perlu memahami bahawa tempat kembali itu bukan tempat yang kosong daripada makna. Ia ialah رجوع kepada Rabb yang akan mengadili. Di sinilah rasa takut dan harap bertemu. Orang yang banyak melakukan kebaikan tidak boleh sombong, kerana dia tetap kembali kepada Allah dan memerlukan rahmat-Nya. Orang yang banyak melakukan dosa tidak boleh berputus asa, kerana pintu taubat masih terbuka selama hidupnya. Tetapi dia juga tidak boleh merasa aman daripada pembalasan jika terus berdegil.
Dalam konteks ini, perkataan إِلَيْهِ sangat berbeza daripada sekadar “ke akhirat”. Akhirat ialah alam dan kehidupan selepas dunia, tetapi Allah ialah Rabb yang menentukan akhirat. Jika seseorang hanya memikirkan akhirat sebagai suatu tempat tanpa memikirkan Allah, dia belum mencapai makna ayat. Tujuan akhir bukan sekadar berpindah dari dunia kepada alam lain. Tujuan akhir ialah kembali kepada Allah. Ini mengembalikan persoalan akhirat kepada persoalan hubungan antara hamba dan Rabb. Syurga dan neraka memang benar, tetapi di atas semuanya terdapat hakikat bahawa manusia berada di hadapan Allah dan menerima keputusan-Nya. Oleh sebab itu, lafaz إِلَيْهِ sangat penting. Ia menjadikan Allah sebagai pusat kesedaran akhirat.
Inilah juga sebabnya ungkapan إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ tidak boleh ditafsirkan dengan mengatakan bahawa manusia “kembali kepada Allah” dalam erti zat manusia bercantum dengan zat Allah. Makna seperti itu bertentangan dengan asas perbezaan antara Khaliq dan makhluk. Allah ialah Pencipta, manusia ialah ciptaan. Allah tidak menjadi makhluk dan makhluk tidak menjadi Allah. Allah tidak terdiri daripada bahagian-bahagian yang boleh bercantum dengan makhluk. Manusia tetap manusia, dan Allah tetap Allah. رجوع ialah رجوع hamba kepada Rabb dalam konteks kebangkitan, penghadapan, pengadilan dan pembalasan. Apabila seseorang membaca lafaz ini dengan aqidah yang sahih, dia semakin menguatkan pengakuan ubudiyyahnya, bukan menghapuskan perbezaan antara dirinya dengan Allah.
Begitu juga, tidak tepat untuk memahami إِلَيْهِ sebagai menunjukkan bahawa Allah berada di suatu lokasi fizikal tertentu yang manusia akan bergerak kepadanya sebagaimana manusia bergerak menuju rumah, bandar atau tempat tertentu. Bahasa “kepada-Nya” dalam konteks رجوع merujuk kepada tujuan urusan manusia, penghadapan mereka kepada Allah dan kembali mereka kepada حكم serta pembalasan-Nya. Allah tidak menyerupai makhluk dan tidak terikat dengan ruang seperti makhluk. Kita menetapkan makna رجوع yang Allah tetapkan tanpa mengubahnya menjadi penyatuan zat dan tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Ini merupakan keseimbangan penting dalam memahami ayat-ayat tentang akhirat.
Lafaz تُرْجَعُونَ juga memberikan makna bahawa seluruh manusia pada akhirnya akan berhadapan dengan satu realiti yang tidak boleh dinegosiasikan. Di dunia, manusia boleh berunding dengan manusia. Dia boleh meminta pengurangan hukuman. Dia boleh menggunakan hubungan. Dia boleh mencari peguam. Dia boleh mengubah cerita. Dia boleh menyembunyikan bukti. Tetapi di hadapan Allah, tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada ilmu-Nya. Ini bukan bermaksud Allah memerlukan bukti untuk mengetahui, kerana Allah mengetahui segala sesuatu sejak awal. Bahkan seluruh bukti, saksi dan catatan yang akan berlaku pada hari akhirat merupakan sebahagian daripada hikmah pengadilan Allah. Manusia akan melihat dengan jelas apa yang telah dilakukan. Maka رجوع kepada Allah ialah رجوع kepada suatu pengadilan yang tidak boleh dipermainkan oleh manusia.
Dalam kehidupan dunia, manusia kadang-kadang berjaya menipu manusia lain. Dia mungkin dapat menampilkan imej yang berbeza daripada hakikatnya. Tetapi إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengingatkan bahawa ada satu pengadilan yang tidak boleh ditipu. Ini sepatutnya membentuk kejujuran dalam kehidupan. Seseorang mungkin mampu menipu pelanggan, majikan, keluarga, rakan atau masyarakat, tetapi dia tidak mampu menipu Allah. Dia mungkin berjaya menyembunyikan sesuatu daripada mata manusia, tetapi tidak daripada ilmu Allah. Maka keimanan kepada رجوع mempunyai kuasa moral yang sangat besar. Ia menjadikan manusia jujur walaupun tidak diperhatikan manusia.
Lebih dalam daripada itu, kesedaran tentang رجوع juga membentuk keikhlasan. Jika seseorang tahu bahawa akhirnya dia kembali kepada Allah, maka pujian manusia menjadi kecil. Dia boleh melakukan kebaikan walaupun tidak dipuji. Dia boleh membantu manusia tanpa perlu namanya disebut. Dia boleh memberi sedekah tanpa diketahui orang. Dia boleh mengajar ilmu tanpa mengharapkan sanjungan. Dia boleh beribadah dalam keadaan tersembunyi. Ini bukan bermaksud semua amal mesti disembunyikan; ada amal yang memang dilakukan secara terang dan menjadi contoh. Tetapi pusat perhatian hati ialah Allah. إِلَيْهِ mengingatkan bahawa kepada Allah seseorang kembali, bukan kepada manusia yang memuji.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa penyakit riya sangat berbahaya. Riya menjadikan manusia bekerja untuk penilaian manusia sedangkan tempat kembali ialah Allah. Seseorang mungkin memperoleh pujian manusia kerana amalnya, tetapi apabila dia kembali kepada Allah, yang dinilai bukan sekadar rupa luar amal. Allah mengetahui niat. Maka orang yang memahami إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ akan berusaha memperbaiki niat kerana dia tahu bahawa manusia bukan tujuan terakhir amalnya. Ini menjadikan lafaz tersebut bukan sahaja ayat tentang akhirat, tetapi juga ayat yang membentuk hati sejak sekarang.
Lafaz إِلَيْهِ juga mengajar bahawa segala pujian yang benar pada akhirnya kembali kepada Allah. Jika seseorang berjaya melakukan kebaikan, dia bersyukur kepada Allah kerana Allah yang memberikan kemampuan. Jika seseorang mempunyai ilmu, dia menyedari bahawa Allah yang mengajarnya. Jika seseorang mempunyai kekayaan, dia menyedari bahawa Allah yang memberikan rezeki. Jika seseorang mempunyai kekuatan, dia menyedari bahawa Allah yang memberikan tubuh dan tenaga. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh mengakui usaha dirinya sendiri. Tetapi dia tidak boleh menjadikan dirinya sebagai sebab mutlak yang terputus daripada Allah. Apabila semua kembali kepada Allah, semua nikmat juga sepatutnya membawa manusia kepada syukur.
Dalam masa yang sama, apabila manusia kehilangan sesuatu, إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ memberi perspektif bahawa dunia memang sementara. Jika harta hilang, ia bukan bermaksud segala-galanya hilang. Jika kedudukan hilang, ia bukan bermaksud nilai diri hilang. Jika manusia meninggalkan dunia, dia tetap mempunyai Rabb. Ini tidak menafikan kesakitan kehilangan, tetapi ia menghalang kehilangan dunia daripada menghancurkan iman. Dunia bukan tempat kembali, maka kehilangan dunia bukan kehilangan tujuan akhir.
Perkara ini amat penting bagi orang yang melalui ujian berat. Ada manusia yang merasa kehidupannya gagal kerana dia tidak mencapai apa yang dicapai oleh orang lain. Dia melihat rumah orang lain, harta orang lain, kedudukan orang lain, kejayaan anak orang lain, lalu merasa dirinya rendah. Tetapi إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengingatkan bahawa ukuran akhir bukan perbandingan dunia. Semua orang akan kembali kepada Allah. Apa yang Allah lihat ialah iman, amal, amanah dan keadaan hati yang diketahui-Nya. Ini tidak bermaksud kita boleh menentukan bahawa orang miskin pasti lebih baik daripada orang kaya atau sebaliknya. Kekayaan dan kemiskinan kedua-duanya ujian. Yang penting ialah bagaimana seseorang menjalani keadaan yang Allah berikan dan bagaimana dia kembali kepada Allah.
Lafaz ini juga memberi makna bahawa umur manusia sebenarnya ialah perjalanan menuju satu arah yang tidak boleh dipusingkan. Manusia mungkin bergerak ke timur atau barat dalam kehidupan dunia, tetapi dari sudut hakikat akhirat, semua bergerak menuju kepada رجوع. Setiap hari yang berlalu membawa seseorang lebih dekat kepada kesudahan. Ini menyebabkan masa menjadi amanah. Apabila umur digunakan dalam perkara yang sia-sia, sebenarnya manusia sedang mengurangkan masa yang tersedia sebelum رجوع. Apabila umur digunakan dalam ketaatan, manusia sedang menyediakan dirinya untuk kembali kepada Allah.
Namun, perlu dijaga supaya kesedaran ini tidak membawa manusia kepada sikap melampau yang meninggalkan urusan dunia. Islam tidak mengajar manusia berhenti bekerja kerana akan kembali kepada Allah. Sebaliknya, orang yang mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah sepatutnya bekerja dengan lebih amanah. Dia berniaga tanpa menipu kerana akan kembali kepada Allah. Dia menjadi majikan tanpa menzalimi kerana akan kembali kepada Allah. Dia menjadi pekerja tanpa mengkhianati amanah kerana akan kembali kepada Allah. Dia menjadi ibu bapa dengan tanggungjawab kerana akan kembali kepada Allah. Dia menjadi anak dengan berbakti kerana akan kembali kepada Allah. Dengan itu, iman kepada رجوع menjadikan kehidupan dunia lebih bertanggungjawab, bukan lebih pasif.
Apabila Allah mengatakan تُرْجَعُونَ, manusia juga perlu memahami bahawa tiada satu generasi yang akan kekal. Setiap generasi datang dan pergi. Nabi Adam AS datang, kemudian keturunannya datang. Para nabi datang dan wafat. Para sahabat datang dan wafat. Generasi ulama datang dan wafat. Raja-raja datang dan wafat. Orang kaya datang dan wafat. Orang miskin datang dan wafat. Setiap generasi akhirnya kembali kepada Allah. Ini menjadikan dunia seperti suatu tempat persinggahan yang sentiasa berubah. Manusia yang melihat sejarah dengan teliti akan mendapati bahawa apa yang dianggap besar pada satu zaman akhirnya menjadi kenangan. Tetapi رجوع kepada Allah tidak menjadi kenangan. Ia ialah kesudahan yang pasti.
Lafaz ini juga membetulkan pandangan manusia tentang kekuasaan politik dan sosial. Seseorang mungkin memegang kuasa yang besar di dunia, tetapi kuasa itu mempunyai penghujung. Dia tidak dapat membawa kerajaannya ke alam akhirat. Seseorang mungkin mempunyai berjuta-juta pengikut, tetapi dia tetap akan berdiri sebagai individu di hadapan Allah. Ini tidak bermaksud manusia tidak mempunyai kedudukan sosial yang penting. Tetapi kedudukan itu tidak memberikan pengecualian daripada رجوع. Bahkan semakin besar amanah seseorang, semakin besar tanggungjawabnya.
Dalam hubungan dengan ilmu tentang masa depan, إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga memberi batas kepada rasa ingin tahu manusia. Manusia suka mengetahui apa yang akan berlaku. Dia bertanya bila kiamat, bila kematian, apa yang akan berlaku pada zaman tertentu, apa yang akan berlaku kepada dirinya. Tetapi Allah tidak memberikan semua jawapan. Ada ilmu yang Allah simpan. Ini bukan kekurangan pada wahyu. Bahkan ia sebahagian daripada hikmah wahyu. Manusia diberikan perkara yang perlu untuk keselamatan dan tidak diberikan perkara yang boleh menimbulkan tipu daya dan spekulasi. Tarikh kiamat tidak diberitahu, tetapi kewajipan beriman dan beramal diberitahu. Tempat kembali diberitahu, tetapi masa tepat رجوع tidak diberitahu. Ini cukup untuk membentuk kehidupan yang benar.
Oleh itu, orang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan menjadikan perbincangan tentang tarikh kiamat sebagai tujuan utama. Dia akan mengambil pengajaran daripada ketidakpastian waktu untuk memperkuat persediaan. Dia tidak perlu mengetahui bilakah رجوع untuk bersedia bagi رجوع. Seperti seseorang yang tidak mengetahui bila ajalnya, dia tetap perlu menjaga solat hari ini. Dia tidak mengetahui bila ajalnya, tetapi dia tidak menunggu tarikh untuk bertaubat. Demikian juga dia tidak mengetahui bila al-Sa‘ah, tetapi dia tidak menunggu tanda terakhir untuk beriman. Hakikat تُرْجَعُونَ sudah mencukupi untuk menggerakkan hati.
Jika seseorang bertanya, apakah yang sebenarnya dimaksudkan dengan “kembali kepada Allah”? Jawapannya tidak boleh berhenti pada satu dimensi. Ia meliputi kembali kepada Allah dalam keadaan dibangkitkan, dihimpunkan, dihadapkan, dihisab dan menerima pembalasan. Dalam kehidupan dunia, manusia berada dalam keadaan dapat melihat banyak sebab dan hubungan. Pada hari akhirat, hakikat kekuasaan Allah menjadi sangat nyata. Manusia tidak lagi boleh bergantung kepada kekuatan dunia sebagaimana sebelumnya. Semua kembali kepada keputusan Allah. Oleh itu, رجوع merupakan suatu keadaan di mana manusia menyaksikan dengan nyata sesuatu yang selama ini hanya diimani melalui wahyu.
Tetapi tidak boleh dikatakan bahawa Allah hanya menjadi Rabb pada hari رجوع. Allah ialah Rabb manusia sejak sebelum manusia lahir. رجوع hanya mendedahkan hakikat tersebut dengan cara yang lebih jelas kepada makhluk. Dunia sering membuat manusia lupa kepada rububiyyah Allah kerana manusia melihat sebab-sebab yang dekat. Di akhirat, sebab-sebab dunia tidak lagi menjadi tempat pergantungan seperti sebelumnya. Manusia akan menyedari bahawa Allah sahaja yang memiliki keputusan terakhir. Maka رجوع bukan perubahan pada Allah, tetapi perubahan keadaan manusia dalam berhadapan dengan hakikat kekuasaan Allah.
Ini juga menjelaskan mengapa orang yang hidup dalam keadaan lalai masih berada di bawah rububiyyah Allah walaupun dia tidak mengakuinya. Allah tetap memberinya rezeki. Allah tetap menjaga sistem tubuhnya. Allah tetap memberikan umur. Allah tetap memberikan udara dan air. Tetapi apabila manusia kembali kepada Allah, dia tidak lagi dapat hidup dalam ilusi bahawa semua itu berlaku tanpa Rabb. Hakikat yang selama ini ditolak menjadi nyata. Sebab itu al-Quran banyak mengingatkan manusia tentang hari akhirat sebagai hari di mana segala perkara menjadi jelas.
Lafaz إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga mempunyai kesan terhadap konsep tawakkal. Jika manusia kembali kepada Allah, maka Allah perlu menjadi tempat bergantung dalam hati. Tetapi tawakkal bukan bermaksud meninggalkan sebab. Tawakkal ialah bergantung kepada Allah sambil mengambil sebab yang dibenarkan. Seseorang berubat tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Seseorang bekerja tetapi rezeki diyakini datang daripada Allah. Seseorang meminta bantuan manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan, tetapi dia tidak menjadikan manusia sebagai kuasa mutlak. Semua sebab akhirnya berada di bawah kehendak Allah. Ini menjadikan إِلَيْهِ sebagai arah tauhid hati.
Dalam konteks doa, apabila manusia menyedari bahawa dirinya akan kembali kepada Allah, dia akan lebih banyak memohon agar Allah memperbaiki kesudahannya. Doa seperti memohon husnul khatimah, keampunan, rahmat, keselamatan daripada neraka dan masuk ke dalam syurga semuanya berakar daripada kesedaran bahawa manusia mempunyai tempat kembali. Doa bukan hanya untuk meminta dunia menjadi mudah. Doa juga untuk memohon agar ketika رجوع berlaku, manusia berada dalam keadaan yang diredai Allah.
Kesedaran ini juga sepatutnya menjadikan manusia tidak terlalu bergantung kepada penilaian dirinya sendiri. Seseorang mungkin merasa amalnya sangat banyak. Tetapi Allah lebih mengetahui keadaan hatinya. Seseorang mungkin merasa amalnya sedikit. Tetapi Allah mengetahui nilai keikhlasannya. Maka orang beriman tidak boleh terlalu yakin dengan amalnya sehingga merasa selamat, dan tidak boleh terlalu berputus asa sehingga meninggalkan amal. Dia berusaha, takut dan berharap. Semua ini kerana dia akan kembali kepada Allah yang mengetahui segala sesuatu.
Dalam hubungan dengan dosa, تُرْجَعُونَ sepatutnya menghalang manusia daripada menangguhkan taubat. Penangguhan taubat ialah salah satu bentuk penipuan nafsu. Seseorang berkata, “nanti aku berubah”, “nanti aku solat”, “nanti aku berhenti”, “nanti aku minta maaf”, “nanti aku selesaikan hutang”, “nanti aku bertaubat”. Tetapi dia tidak mengetahui bila رجوع akan berlaku. Masa depan bukan miliknya. Dia hanya memiliki masa yang sedang berjalan. Maka kesedaran bahawa dirinya akan kembali kepada Allah sepatutnya membuatkan dia tidak terlalu banyak menangguhkan pembaikan.
Dalam hal hak manusia, perkara ini menjadi lebih berat kerana رجوع kepada Allah bermakna segala hak berada dalam pengetahuan-Nya. Seseorang mungkin melupakan kesalahan yang dilakukan kepada orang lain kerana masa telah berlalu, tetapi orang yang dizalimi mungkin masih mengingatinya. Allah mengetahui kedua-duanya. Maka seseorang yang memahami إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ akan berusaha menyelesaikan hak manusia sebelum kematian. Jika dia berhutang, dia berusaha membayar. Jika dia mengambil hak orang, dia berusaha mengembalikan. Jika dia melakukan kezaliman, dia berusaha memohon maaf. Jika dia memfitnah, dia membetulkan kerosakan yang ditimbulkan. Kerana dia tahu bahawa kematian tidak menghapuskan tanggungjawab.
Lafaz ini juga sangat penting dalam membentuk rasa amanah terhadap harta. Harta ialah sesuatu yang akan ditinggalkan. Tetapi cara memperoleh dan menggunakan harta akan dibawa kepada akhirat. Seseorang tidak membawa wang kertas atau akaun bank ke alam akhirat, tetapi dia membawa akibat daripada cara dia memperoleh dan menggunakan harta. Jika dia memperoleh secara halal dan membelanjakannya pada perkara yang baik, ia menjadi bekalan. Jika dia memperoleh melalui penipuan dan kezaliman, harta itu boleh menjadi sebab pertanggungjawaban. Maka إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengubah cara manusia melihat harta daripada “milik mutlak” kepada “amanah sementara”.
Begitu juga ilmu. Seseorang yang mempunyai ilmu agama tidak boleh menganggap ilmu itu sebagai milik yang menjadikannya lebih tinggi daripada manusia lain. Ilmu ialah amanah. Dia akan kembali kepada Allah. Jika dia menyembunyikan ilmu yang wajib disampaikan, jika dia menggunakan ilmu untuk menipu manusia, jika dia menggunakan agama untuk kepentingan diri, dia perlu takut kepada Allah. Sebaliknya, jika dia mengajar dengan ikhlas dan benar, dia berharap kepada pahala Allah. Kesedaran رجوع menjadikan ilmu sebagai amanah, bukan alat kesombongan.
Lafaz إِلَيْهِ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan makhluk sebagai tujuan pengabdian. Jika seseorang mencintai manusia, cintanya perlu berada dalam batas yang Allah redai. Jika seseorang menghormati guru, dia tetap tidak boleh mengangkat guru kepada kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Jika seseorang mencintai orang soleh, dia tetap perlu menjaga tauhid. Jika seseorang mencintai ibu bapa, dia tetap tahu bahawa ibu bapa juga akan kembali kepada Allah. Semua makhluk mempunyai tempat masing-masing. Tempat kembali mutlak hanya Allah.
Oleh sebab itu, lafaz ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan makna عبودية. Hamba ialah orang yang mengetahui bahawa Rabbnya ialah Allah dan dirinya berada di bawah kekuasaan-Nya. Apabila seseorang mengetahui bahawa dirinya akan kembali kepada Allah, ubudiyyah menjadi lebih nyata. Dia tidak lagi melihat ibadah sebagai beban yang dikenakan ke atas dirinya tanpa tujuan. Ibadah ialah bentuk persediaan seorang hamba menuju kepada Rabbnya. Dia solat kerana Allah. Dia sujud kepada Allah. Dia berdoa kepada Allah. Dia memohon ampun kepada Allah. Dan akhirnya dia kembali kepada Allah.
Dalam konteks ini, seseorang perlu berhati-hati dengan fahaman yang menjadikan “kembali kepada Allah” sebagai pengalaman fizikal atau perjalanan mistik yang boleh dicapai oleh manusia ketika hidup sehingga dia mendakwa telah bersatu dengan Allah. Lafaz إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ tidak memberikan asas untuk dakwaan seperti itu. رجوع dalam ayat ini berkait dengan kesudahan manusia dan akhirat. Memang seorang mukmin boleh “kembali kepada Allah” dalam makna taubat dan kembali kepada ketaatan, tetapi itu bukan bermaksud zatnya bercantum dengan zat Allah. Bahasa agama perlu dijaga supaya tidak membawa kepada kekeliruan antara Khaliq dan makhluk.
Jika seseorang mendakwa bahawa dia telah mencapai keadaan sehingga tidak lagi melihat perbezaan antara dirinya dan Allah, maka lafaz إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ justeru menunjukkan sebaliknya. Jika manusia “kembali kepada Allah”, maka manusia ialah pihak yang kembali dan Allah ialah pihak yang menjadi tujuan kembali. Ini sendiri menunjukkan perbezaan antara hamba dan Rabb. Subjek dan tujuan bukan satu perkara yang sama. Manusia tidak menjadi Allah. Allah tidak menjadi manusia. رجوع tidak menghapuskan perbezaan tersebut.
Dalam hal ini, lafaz إِلَيْهِ juga tidak boleh diputar sehingga bermakna manusia kembali kepada “hakikat dirinya sendiri” semata-mata. Tafsiran seperti itu mungkin digunakan dalam bahasa kerohanian tertentu, tetapi ia bukan makna langsung yang ditunjukkan oleh ayat. Allah menyebut Allah sebagai pihak yang menjadi tujuan رجوع. Maka makna tersebut mesti dikekalkan. Pengajaran kerohanian boleh diambil, tetapi tidak boleh menggantikan makna wahyu.
Perkara yang sama berlaku jika seseorang mengatakan bahawa رجوع kepada Allah hanya bermaksud “semua perkara kembali kepada hukum alam”. Ini juga tidak menepati makna ayat. Al-Quran bercakap tentang Allah sebagai Rabb dan Hakim. رجوع bukan sekadar proses kosmik. Ia ialah رجوع makhluk kepada Rabbnya. Oleh itu, aspek personal dan pertanggungjawaban dalam akhirat tidak boleh dihapuskan.
Jika diperhatikan dari sudut tarbiyah, lafaz تُرْجَعُونَ menggunakan خطاب langsung. Allah berbicara kepada manusia: “kamu akan dikembalikan.” Ini menjadikan ayat sangat dekat dengan setiap pembaca. Ia bukan hanya berita tentang “mereka”. Ia “kamu”. Ini memberikan kesan yang lebih kuat. Pembaca tidak boleh meletakkan akhirat sebagai sesuatu yang hanya berlaku kepada generasi lain. Ayat itu memanggil dirinya secara langsung. Kamu akan kembali. Kamu akan kembali. Kamu akan kembali. Pengulangan makna ini dalam hati sepatutnya membina kesedaran bahawa akhirat bukan teori yang jauh.
Apabila seseorang membaca ayat ini selepas solat, ketika bersendirian, ketika sakit, ketika melihat jenazah, ketika melihat orang tua, ketika melihat anak membesar, ketika menghadapi kehilangan, lafaz ini boleh menjadi peringatan bahawa semua kehidupan sedang bergerak kepada suatu kesudahan. Tetapi peringatan itu bukan untuk menimbulkan putus asa. Sebaliknya ia mengajar manusia supaya mengurus hidup dengan tujuan. Masa yang masih ada ialah peluang. Selagi رجوع belum berlaku, masih ada ruang untuk membaiki diri.
Dalam hubungan dengan orang yang telah meninggal, lafaz ini juga memberi asas kepada doa untuk mereka. Mereka telah meninggalkan dunia, tetapi mereka tidak hilang daripada ilmu Allah. Mereka berada dalam alam yang Allah tetapkan, dan seluruh manusia akhirnya akan dibangkitkan. Orang yang hidup boleh mendoakan mereka berdasarkan syariat. Ini menunjukkan bahawa kematian bukan penghapusan hubungan secara mutlak, tetapi perubahan alam dan keadaan. Pada akhirnya, semua kembali kepada Allah.
Lafaz ini juga mengajar bahawa dunia tidak boleh dijadikan ukuran mutlak terhadap kasih sayang Allah atau kemurkaan Allah. Kekayaan seseorang tidak semestinya menunjukkan dia lebih dicintai Allah, dan kemiskinan seseorang tidak semestinya menunjukkan dia lebih dimurkai Allah. Kesakitan seseorang tidak boleh secara pasti ditafsirkan sebagai hukuman tanpa dalil. Kesenangan seseorang juga tidak boleh secara pasti dianggap sebagai tanda keselamatan. Semua keadaan dunia ialah ujian. Yang penting ialah bagaimana manusia menghadapi keadaan tersebut dan bagaimana dia kembali kepada Allah.
Dengan memahami perkara ini, manusia akan lebih berhati-hati ketika menilai orang lain. Dia tidak mudah mengatakan bahawa seseorang pasti baik hanya kerana hidupnya senang, atau pasti buruk hanya kerana hidupnya susah. Allah yang mengetahui hakikat hati dan amal mereka. Semua akan kembali kepada Allah. Ini sepatutnya mengurangkan kesombongan dan penghukuman tanpa ilmu.
Lafaz إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga memberi satu pelajaran tentang kesabaran. Orang yang dizalimi boleh bersabar kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui. Orang yang kehilangan sesuatu boleh bersabar kerana mengetahui bahawa dunia bukan tempat kekal. Orang yang melakukan kebaikan tetapi tidak dihargai boleh bersabar kerana mengetahui bahawa dia kembali kepada Allah, bukan kepada pujian manusia. Orang yang sedang berjuang dalam ketaatan boleh bersabar kerana mengetahui bahawa usaha itu tidak hilang daripada Allah. Semua ini ialah kesan iman kepada رجوع.
Tetapi kesabaran tidak bermaksud membiarkan kezaliman tanpa usaha memperbaiki keadaan. Jika seseorang mampu menghalang kezaliman melalui cara yang benar, dia boleh melakukannya. Kesedaran tentang akhirat tidak menghapuskan tanggungjawab dunia. Ia menjadikan tindakan dunia lebih terkawal kerana seseorang tahu bahawa dia juga akan kembali kepada Allah dan akan ditanya tentang tindakannya.
Dalam konteks keluarga, إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengajar ibu bapa bahawa anak bukan milik mutlak mereka. Anak ialah amanah Allah. Ibu bapa akan kembali kepada Allah dan akan ditanya tentang amanah. Anak juga akan kembali kepada Allah dan akan bertanggungjawab atas dirinya apabila mencapai taklif. Ini menjadikan pendidikan anak bukan sekadar untuk mendapatkan kejayaan dunia, tetapi untuk membentuk hamba Allah. Dalam masa yang sama, anak perlu mengetahui bahawa ibu bapanya juga akan kembali kepada Allah. Maka hubungan keluarga hendaklah dibina atas ketaatan kepada Allah, bukan sekadar kepentingan dunia.
Dalam hubungan suami isteri, kedua-duanya akan kembali kepada Allah. Ini bermakna perkahwinan bukan sekadar perkongsian hidup dunia, tetapi amanah. Seseorang suami tidak boleh menzalimi isterinya kerana dia akan kembali kepada Allah. Seorang isteri tidak boleh menzalimi suaminya kerana dia akan kembali kepada Allah. Kedua-duanya mempunyai hak dan tanggungjawab. Kesedaran رجوع menjadikan hubungan keluarga lebih berhati-hati terhadap kezaliman.
Dalam hubungan jiran, masyarakat dan pekerjaan, prinsip yang sama berlaku. Manusia boleh bersembunyi daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Dia mungkin berjaya menutup kesalahan di tempat kerja, tetapi Allah mengetahuinya. Dia mungkin berjaya menipu dalam jual beli, tetapi Allah mengetahuinya. Dia mungkin memuji seseorang di hadapannya tetapi memburukkannya di belakang, dan Allah mengetahuinya. Semua akan kembali kepada Allah. Maka ayat ini menjadi asas moral yang sangat kuat.
Lebih jauh lagi, lafaz ini mengajar bahawa kehidupan manusia tidak boleh dipisahkan daripada pertanggungjawaban. Setiap tindakan mempunyai makna kerana ada رجوع. Jika tiada رجوع, seseorang mungkin mengatakan bahawa tiada perbezaan antara keadilan dan kezaliman pada akhirnya. Tetapi apabila ada رجوع, setiap tindakan mempunyai akibat. Allah tidak menciptakan manusia lalu membiarkannya tanpa tujuan. Dia akan kembali kepada Allah. Oleh itu, moral dalam Islam tidak semata-mata bergantung kepada kesepakatan masyarakat. Ada nilai yang Allah tetapkan dan ada pembalasan yang Allah tetapkan.
Perlu juga diperhatikan bahawa تُرْجَعُونَ ialah bentuk jamak yang merangkumi manusia secara keseluruhan. Ini menjadikan akhirat sebagai realiti yang melampaui bangsa, zaman, bahasa, keturunan dan tempat. Tidak ada manusia yang boleh mengatakan bahawa hukum akhirat hanya untuk masyarakat tertentu. Semua manusia ialah makhluk Allah dan semuanya akan kembali kepada-Nya. Perbezaan manusia di dunia tidak membatalkan kesamaan mereka sebagai makhluk yang akan dikembalikan.
Pada hari itu, harta tidak lagi memberikan kuasa seperti di dunia. Kedudukan tidak lagi memberikan keistimewaan seperti di dunia. Keturunan tidak lagi menjadi ukuran keselamatan. Yang menjadi ukuran ialah apa yang Allah tetapkan. Oleh itu, إِلَيْهِ menghapuskan segala pergantungan palsu. Hanya Allah yang menjadi tempat kembali. Ini tidak bermaksud syafaat tidak wujud; syafaat itu sendiri berlaku dengan izin Allah. Bahkan kewujudan syafaat semakin menunjukkan bahawa semua keputusan berada di bawah kekuasaan Allah, bukan kuasa bebas makhluk.
Demikian juga, malaikat, nabi dan orang soleh tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap kesudahan manusia. Allah sahaja yang mempunyai keputusan akhir. Rasulullah SAW ialah utusan Allah dan syafaat baginda berlaku dengan izin Allah. Maka apabila manusia kembali kepada Allah, semua perkara kembali kepada tauhid. Tidak ada kuasa yang berdiri bebas daripada Allah.
Ini membawa kita kepada satu pengajaran yang sangat besar: إِلَيْهِ ialah kata yang menutup semua pintu pergantungan mutlak kepada selain Allah. Selagi hidup, manusia boleh menggunakan sebab. Tetapi jangan menjadikan sebab sebagai tujuan akhir. Selagi hidup, manusia boleh meminta bantuan makhluk dalam perkara yang makhluk mampu. Tetapi jangan menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Selagi hidup, manusia boleh mencintai keluarga dan guru. Tetapi jangan mengangkat mereka kepada kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Kerana akhirnya إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
Jika seseorang benar-benar memahami lafaz ini, dia akan mengetahui bahawa setiap perjalanan dunia mempunyai dua dimensi: dimensi sebab dan dimensi akhirat. Dalam dimensi sebab, manusia bekerja, berubat, belajar dan berusaha. Dalam dimensi akhirat, dia sedar bahawa semuanya akan dibawa kepada Allah. Inilah yang menjadikan kehidupan seimbang. Dia tidak meninggalkan usaha kerana tawakkal, dan dia tidak bergantung kepada usaha sehingga melupakan Allah.
Lafaz ini juga membetulkan kesilapan manusia yang menganggap kejayaan sebagai kemampuan menguasai kehidupan sepenuhnya. Sebenarnya kejayaan dunia sentiasa terbatas. Orang paling kuat pun boleh jatuh sakit. Orang paling kaya pun boleh kehilangan harta. Orang paling berkuasa pun boleh kehilangan kuasa. Orang paling terkenal pun boleh dilupakan. Tetapi رجوع kepada Allah tetap menunggu semua orang. Oleh itu, kekuatan sebenar bukanlah kemampuan menguasai dunia secara mutlak, kerana tiada manusia memilikinya. Kekuatan sebenar ialah kemampuan hidup dalam ketaatan kepada Allah sebelum رجوع.
Begitu juga, seseorang yang hidup dalam keadaan lemah tidak sepatutnya merasa bahawa dirinya tidak mempunyai nilai. Dia mungkin tidak mempunyai banyak harta, tetapi dia mempunyai peluang untuk beriman. Dia mungkin tidak mempunyai kedudukan, tetapi dia boleh beribadah. Dia mungkin tidak dikenali manusia, tetapi Allah mengenalinya. Dia mungkin tidak mempunyai pengaruh, tetapi amalnya boleh bernilai di sisi Allah. إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ memberi harapan bahawa nilai akhir manusia bukan ditentukan oleh populariti dunia.
Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak terlalu takut kepada makhluk sehingga melupakan Allah. Manusia boleh takut kepada bahaya dunia dalam kadar yang wajar. Tetapi ketakutan terbesar ialah takut kepada Allah dan kepada pembalasan-Nya. Jika seseorang terlalu takut kepada manusia sehingga sanggup melanggar perintah Allah, dia telah lupa tempat kembali. Manusia yang ditakutinya juga akan kembali kepada Allah. Orang yang mempunyai kuasa ke atasnya juga akan kembali kepada Allah. Orang yang dia takut kehilangan juga akan kembali kepada Allah. Maka Allah sahaja yang mempunyai hak untuk menjadi pusat ketundukan mutlak.
Dalam hal ini, إِلَيْهِ juga memberi kekuatan kepada orang yang berpegang pada kebenaran walaupun tidak mendapat sokongan manusia. Dia tidak perlu mengubah kebenaran hanya kerana manusia tidak suka. Tetapi ini bukan lesen untuk seseorang bersikap kasar atau menganggap dirinya sentiasa benar. Sebaliknya, dia perlu memastikan bahawa apa yang dipegang benar-benar berdasarkan wahyu dan ilmu. Setelah itu, dia tidak menjadikan penerimaan manusia sebagai ukuran mutlak. Kerana akhirnya dia kembali kepada Allah.
Lafaz تُرْجَعُونَ juga menjadikan manusia sedar bahawa kehidupan dunia bukanlah tempat terakhir untuk mendapatkan jawapan kepada semua persoalan. Ada persoalan yang Allah jawab di akhirat. Ada keadilan yang ditangguhkan. Ada perkara yang manusia tidak faham dalam kehidupan dunia. Ini tidak bermakna kita tidak perlu berusaha memahami hikmah sesuatu. Tetapi kita perlu mengakui keterbatasan ilmu. Kadang-kadang manusia bertanya mengapa sesuatu berlaku, tetapi jawapannya tidak diberikan secara lengkap di dunia. Kesedaran tentang رجوع memberi keyakinan bahawa Allah mengetahui keseluruhan perkara walaupun manusia hanya mengetahui sebahagiannya.
Dalam hal ini, رجوع kepada Allah juga berkaitan dengan keadilan yang sempurna. Allah tidak terhalang oleh kekurangan maklumat. Manusia boleh tersalah hukum kerana tidak mengetahui fakta. Allah tidak tersalah. Manusia boleh tersalah menilai niat seseorang. Allah tidak tersalah. Manusia boleh tertipu dengan penampilan. Allah tidak tertipu. Maka apabila manusia kembali kepada Allah, dia kembali kepada Hakim yang ilmunya sempurna. Ini memberikan asas yang sangat kuat kepada ketenangan orang beriman.
Seseorang yang pernah difitnah mungkin tidak mampu membersihkan namanya di hadapan semua manusia. Tetapi dia mengetahui bahawa Allah mengetahui hakikat. Seseorang yang kehilangan hak mungkin tidak mampu mendapatkannya kembali di dunia. Tetapi dia mengetahui bahawa Allah mengetahui. Seseorang yang melakukan kebaikan secara tersembunyi mungkin tidak mendapat pujian. Tetapi Allah mengetahui. Semua ini terkandung secara prinsip dalam إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa seorang mukmin tidak perlu menjadikan pujian manusia sebagai makanan utama hatinya. Pujian boleh menjadi nikmat tetapi juga boleh menjadi ujian. Jika hati bergantung kepada pujian, apabila pujian hilang seseorang akan hancur. Tetapi jika hati mengetahui bahawa tempat kembali ialah Allah, dia akan berusaha mencari reda Allah. Ini bukan bermaksud dia tidak peduli jika orang lain menyukai atau membenci. Tetapi ukuran akhir bukan di tangan mereka.
Begitu juga celaan manusia. Ada manusia yang mungkin mencela seseorang kerana dia melakukan kebaikan. Ada manusia yang memuji seseorang kerana dia melakukan keburukan. Penilaian manusia berubah-ubah. Allah tidak berubah dalam ilmu dan keadilan-Nya. Maka إِلَيْهِ mengajar manusia mencari ukuran yang lebih tinggi daripada penilaian makhluk.
Apabila lafaz ini dibaca bersama hakikat bahawa Allah mengetahui al-Sa‘ah, terdapat satu perkara yang sangat menarik: manusia tidak mengetahui waktu akhir, tetapi Allah mengetahui. Manusia tidak mengetahui keseluruhan cara dia kembali, tetapi Allah mengetahuinya. Ini menunjukkan perbezaan ilmu antara Khaliq dan makhluk. Manusia perlu menerima bahawa ada batas pada pengetahuannya. Tidak mengetahui bukan bermaksud wahyu kurang. Tidak mengetahui ialah sebahagian daripada sifat makhluk. Allah mengetahui segala sesuatu. Maka semakin manusia menyedari keterbatasannya, semakin dia tunduk kepada wahyu.
Dalam konteks ini, ilmu tentang akhirat yang diberikan kepada manusia adalah ilmu yang cukup untuk membawa keselamatan jika diamalkan. Allah tidak memberitahu tarikh kiamat, tetapi Allah memberitahu bahawa ia pasti berlaku. Allah tidak memberitahu setiap rahsia masa depan, tetapi Allah memberitahu bahawa manusia akan kembali. Allah tidak memberikan semua perincian yang manusia ingin tahu, tetapi Allah memberikan petunjuk yang manusia perlukan. Maka seorang mukmin tidak perlu memaksa wahyu memberikan jawapan kepada perkara yang Allah sengaja tidak dedahkan.
Lafaz إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga mengandungi unsur kepastian yang sangat kuat. Tiada “mungkin”. Tiada “barangkali”. Tiada “jika”. Ini merupakan khabar daripada Allah. Apabila Allah memberitahu sesuatu tentang akhirat, ia lebih benar daripada apa yang dilihat oleh manusia sekarang. Dunia yang sedang dilihat manusia akan berakhir, sedangkan berita Allah tentang akhirat ialah kebenaran yang pasti. Maka seorang mukmin meletakkan keyakinan kepada wahyu walaupun matanya belum melihat hari tersebut.
Ini ialah hakikat iman kepada ghaib. Orang yang beriman percaya kepada perkara yang Allah khabarkan walaupun belum melihatnya. Jika manusia hanya percaya kepada perkara yang boleh dilihat, maka banyak hakikat yang sangat penting dalam kehidupan akan hilang. Manusia sendiri tidak melihat masa depan tetapi dia membuat perancangan berdasarkan keyakinan bahawa masa depan akan datang. Dalam iman, wahyu memberikan berita tentang masa depan yang jauh lebih pasti daripada segala ramalan manusia kerana ia datang daripada Allah.
Oleh itu, إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ bukan sekadar maklumat. Ia ialah berita ghaib yang wajib dibenarkan. Seseorang yang mengingkari kebangkitan bertentangan dengan berita al-Quran. Seseorang yang mengatakan bahawa manusia tidak akan kembali kepada Allah bertentangan dengan ayat. Seseorang yang menganggap kematian sebagai ketiadaan mutlak bertentangan dengan banyak nas tentang kebangkitan dan hisab. Maka ayat ini mempunyai kedudukan aqidah yang besar.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh melampaui nas dengan mengatakan secara terperinci perkara yang tidak diberitahu. Kita tidak perlu mereka-reka bagaimana setiap manusia akan bergerak pada hari akhirat atau bagaimana tepatnya bentuk رجوع. Kita berhenti pada apa yang wahyu tetapkan. Ini ialah adab terhadap perkara ghaib. Kita beriman kepada hakikat dan menyerahkan kaifiyat yang tidak diberitahu kepada Allah.
Lafaz ini juga mengajar manusia tentang makna sebenar “akhir”. Dalam bahasa manusia, akhir sering bermaksud berhenti. Tetapi dalam wahyu, akhir dunia bukan ketiadaan mutlak. Ia merupakan permulaan kehidupan akhirat. Maka apabila Allah menyebut رجوع, dunia menjadi satu peringkat perjalanan, bukan tujuan. Manusia yang hidup hanya untuk dunia akhirnya akan kehilangan dunia tanpa membawa tujuan yang lebih tinggi. Manusia yang hidup dengan Allah sebagai tujuan akhir akan menggunakan dunia sebagai jalan.
Dalam konteks ibadah, ini bermakna manusia perlu membetulkan niat. Jika seseorang solat hanya kerana manusia melihat, maka manusia menjadi tujuan. Jika dia bersedekah hanya untuk mendapat pujian, maka pujian menjadi tujuan. Jika dia mengajar agama hanya untuk mendapatkan kedudukan, maka kedudukan menjadi tujuan. Tetapi apabila dia mengingati إِلَيْهِ, dia bertanya: kepada siapa amal ini akhirnya akan dibawa? Kepada siapa aku akan kembali? Siapa yang mengetahui niatku? Jawapannya Allah. Maka hati perlu kembali kepada Allah sebelum tubuh kembali kepada Allah.
Ini juga menjelaskan mengapa taubat merupakan suatu bentuk رجوع yang sangat penting. Taubat ialah meninggalkan jalan yang membawa kepada kemurkaan Allah dan kembali kepada jalan ketaatan. Orang yang memahami رجوع akhirat sepatutnya tidak menunggu akhirat untuk “kembali”. Dia kembali kepada Allah sekarang dengan taubat. Dia mengakui kesalahan, meninggalkan dosa, menyesal, berazam untuk tidak mengulangi dan menyelesaikan hak manusia. Maka رجوع akhirat menjadi sebab untuk رجوع dunia yang benar.
Tetapi janganlah seseorang menganggap bahawa kerana dia sudah bertaubat, maka dia tidak perlu lagi takut kepada Allah. Selagi hidup, manusia berada dalam ujian. Dia perlu terus berusaha. Dia tidak mengetahui bagaimana kesudahannya. Maka dia sentiasa berada antara harapan dan ketakutan. Dia berharap rahmat Allah dan takut kepada pembalasan Allah. Semua ini lahir daripada kesedaran bahawa إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
Perkataan إِلَيْهِ juga mengajar manusia bahawa Allah ialah tujuan yang tidak berubah walaupun keadaan dunia berubah. Jika manusia kehilangan seseorang yang dicintai, Allah tetap ada. Jika manusia kehilangan harta, Allah tetap ada. Jika manusia kehilangan kedudukan, Allah tetap ada. Jika manusia berpindah tempat, Allah tetap Rabbnya. Jika manusia sakit, Allah tetap Rabbnya. Jika manusia sihat, Allah tetap Rabbnya. Jika manusia tua, Allah tetap Rabbnya. Jika manusia muda, Allah tetap Rabbnya. Dan akhirnya semua kembali kepada Allah.
Maka ayat ini boleh menjadi sumber keteguhan bagi orang beriman ketika dunia berubah dengan cepat. Dunia sentiasa berubah. Manusia berubah. Tubuh berubah. Harta berubah. Hubungan berubah. Keadaan politik dan sosial berubah. Tetapi Allah tidak berubah. Tempat kembali tidak berubah. إِلَيْهِ tetap إِلَيْهِ. Manusia yang hidup seribu tahun dahulu kembali kepada Allah. Manusia yang hidup hari ini juga kembali kepada Allah. Manusia yang akan hidup pada generasi akan datang juga kembali kepada Allah. Hakikat ini tidak bergantung kepada zaman.
Jika seseorang terlalu mengikat hatinya kepada dunia, perubahan dunia akan menggoncangkannya. Tetapi jika hatinya mengetahui tempat kembali, dia mampu menghadapi perubahan dengan lebih tenang. Ini tidak bermakna dia tidak berusaha memperbaiki keadaan. Dia tetap berusaha, tetapi dia tidak menjadikan dunia sebagai sumber keselamatan mutlak. Dia tahu bahawa dunia berada di tangan Allah dan dirinya juga berada di tangan Allah.
Lafaz تُرْجَعُونَ juga memberi pengajaran tentang kelemahan manusia terhadap masa. Manusia boleh merancang, tetapi dia tidak boleh mengawal semua perkara. Dia boleh merancang perjalanan tetapi tidak menjamin sampai. Dia boleh merancang persaraan tetapi tidak menjamin hidup sehingga persaraan. Dia boleh merancang untuk mendidik anak hingga dewasa tetapi tidak menjamin umur anak. Dia boleh merancang perniagaan tetapi tidak menjamin hasil. Semua ini menunjukkan bahawa manusia hidup dalam batas yang ditetapkan Allah. Pada akhirnya, dia sendiri akan menjadi sebahagian daripada sesuatu yang tidak dapat dirancangnya: رجوع kepada Allah.
Ini tidak bermaksud Islam mengajar manusia supaya tidak merancang. Sebaliknya, perancangan ialah sebahagian daripada usaha. Tetapi perancangan mesti disertai kesedaran bahawa keputusan akhir berada di tangan Allah. Inilah makna tawakkal yang benar. Manusia berusaha, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah. Dan akhirnya, apa pun hasil dunia, dia tetap akan kembali kepada Allah.
Lafaz ini juga menegaskan bahawa tidak ada manusia yang dapat melarikan diri daripada hukum Allah dengan kekayaan. Orang kaya mungkin membeli banyak perkara, tetapi tidak boleh membeli tambahan umur yang Allah tidak tetapkan. Dia boleh mendapatkan rawatan terbaik, tetapi dia tidak boleh menjamin ajal. Dia boleh membina rumah yang besar, tetapi rumah itu tidak menjadi tempat kekal. Dia boleh mengumpulkan harta untuk anak cucu, tetapi dia sendiri akan meninggalkannya. Maka إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ialah peringatan bahawa pemilikan dunia bersifat sementara.
Demikian juga bagi orang yang mempunyai kekuasaan. Kuasa manusia mempunyai batas. Seseorang boleh mengarahkan orang lain, tetapi dia tidak boleh mengarahkan malaikat maut mengikut kehendaknya. Dia boleh mengawal kawasan, tetapi tidak mengawal masa. Dia boleh menutup maklumat daripada manusia, tetapi tidak menutup ilmu Allah. Dia boleh membina sistem yang kuat, tetapi akhirnya dia kembali kepada Allah. Maka ayat ini menghancurkan rasa bahawa kekuasaan dunia adalah mutlak.
Bagi orang yang mempunyai ilmu pula, ayat ini mengingatkan bahawa ilmu manusia mempunyai batas. Seseorang boleh mengetahui banyak perkara tentang dunia tetapi tetap tidak mengetahui bila dia akan mati. Dia boleh mengkaji tubuh tetapi tidak menguasai ajal. Dia boleh mengkaji alam semesta tetapi tidak menentukan saat kiamat. Ini bukan merendahkan ilmu manusia. Sebaliknya, ia meletakkan ilmu manusia pada tempatnya. Ilmu manusia ialah nikmat, tetapi Allah tetap al-‘Alim yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu.
Dalam hubungan dengan masa kiamat, ini sangat penting. Manusia boleh mengkaji tanda-tanda akhir zaman berdasarkan nas yang sahih, tetapi tidak boleh mengubah tanda menjadi tarikh. وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ menetapkan bahawa ilmu al-Sa‘ah berada pada Allah, manakala وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ menetapkan bahawa manusia akan kembali kepada-Nya. Kedua-duanya membentuk disiplin dalam menghadapi perkara ghaib: percaya kepada apa yang diberitahu, berhenti pada batas yang ditetapkan, dan bersedia untuk apa yang pasti berlaku.
Lafaz إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga boleh menjadi jawapan kepada manusia yang bertanya mengapa perlu beramal sedangkan dunia penuh dengan ketidakadilan. Jawapannya ialah kerana dunia bukan tempat terakhir. Jika manusia hanya melihat dunia, dia mungkin menyangka bahawa kebaikan tidak selalu mendapat ganjaran dan kejahatan tidak selalu dihukum. Tetapi رجوع kepada Allah memastikan bahawa kisah manusia belum selesai dengan kematian. Ini memberikan asas kepada kesabaran dalam melakukan kebaikan walaupun ganjaran dunia tidak segera kelihatan.
Orang yang melakukan kebaikan tanpa mendapat pujian manusia tidak rugi jika dia ikhlas. Orang yang menolak kezaliman walaupun dia mungkin kehilangan keuntungan dunia tidak rugi jika dia melakukannya kerana Allah. Orang yang menjaga amanah walaupun orang lain mengambil kesempatan tidak rugi di sisi Allah. Orang yang menahan dirinya daripada harta haram walaupun peluang untuk kaya terbuka tidak rugi. Kerana akhirnya dia kembali kepada Allah. Dunia tidak menjadi ukuran akhir.
Tetapi orang yang dizalimi juga perlu berhati-hati supaya tidak menganggap dirinya secara automatik lebih baik daripada orang yang menzaliminya. Dia tetap perlu menjaga hatinya daripada kezaliman balas. Allah mengetahui semua perkara. إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ bermakna semua pihak kembali kepada Allah, termasuk orang yang dizalimi dan orang yang menzalimi. Maka seseorang perlu menyerahkan keputusan akhir kepada Allah sambil menggunakan jalan syarie untuk mempertahankan hak.
Lafaz ini juga memberikan makna yang sangat mendalam dalam persoalan kematian orang yang kita cintai. Apabila seseorang kehilangan ibu, ayah, suami, isteri, anak, guru atau sahabat, dia boleh bersedih. Tetapi dia juga boleh mengingat bahawa semua itu adalah milik Allah dan akan kembali kepada Allah. Kita tidak memiliki manusia secara mutlak. Allah yang memberikan mereka kepada kita untuk suatu tempoh. Apabila Allah mengambilnya, dia kembali kepada Allah. Kesedaran ini tidak menghilangkan kesedihan, tetapi memberikan arah kepada kesedihan supaya tidak membawa kepada penolakan qadar.
Begitu juga, manusia sendiri perlu bersedia bahawa suatu hari nanti orang lain akan berkata tentang dirinya bahawa dia telah kembali kepada Allah. Dia mungkin tidak mahu memikirkan perkara itu, tetapi ia tetap akan berlaku. Setiap manusia yang hidup akan menjadi suatu hari nanti “orang yang telah pergi”. Nama yang hari ini disebut sebagai orang yang hidup akan menjadi nama seseorang yang telah meninggal. Tetapi رجوع kepada Allah bukan kehilangan tanpa tujuan. Ia merupakan perpindahan kepada peringkat yang Allah tetapkan.
Dalam hal ini, تُرْجَعُونَ juga mengingatkan bahawa masa tidak berhenti untuk seseorang. Anak menjadi dewasa, dewasa menjadi tua, tubuh berubah, kekuatan berkurang. Semua ini menunjukkan perjalanan menuju penghujung. Manusia yang menggunakan masa dengan baik akan mempunyai bekalan. Manusia yang mensia-siakan masa akan menyesal apabila peluang tamat. Oleh sebab itu, iman kepada رجوع bukan sekadar perkara akhirat, tetapi ia membentuk cara seseorang mengurus masa.
Seseorang tidak sepatutnya berkata, “Aku akan berubah apabila tua.” Dia tidak tahu sama ada akan sampai tua. Dia tidak sepatutnya berkata, “Aku akan bertaubat apabila keadaan lebih tenang.” Dia tidak tahu bila رجوع datang. Dia tidak sepatutnya berkata, “Aku akan memperbaiki hubungan dengan orang itu nanti.” Dia tidak tahu sama ada masih mempunyai masa. Kesedaran تُرْجَعُونَ memecahkan penangguhan yang tidak berkesudahan.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan kesedaran kematian untuk menyebarkan ketakutan yang berlebihan sehingga manusia berputus asa. Al-Quran menyebut رجوع kepada Allah bersama dengan sifat rahmat, keampunan, keadilan dan hikmah Allah. Orang beriman hidup antara khauf dan raja’. Dia takut kerana akan kembali, tetapi berharap kerana Rabbnya Maha Pengampun bagi orang yang bertaubat. Dia tidak menggunakan rahmat Allah sebagai alasan untuk terus bermaksiat, dan dia tidak menggunakan ancaman Allah sebagai alasan untuk berputus asa.
Lafaz إِلَيْهِ juga menjadikan doa orang mukmin mempunyai arah yang jelas. Ketika sakit, dia berdoa kepada Allah. Ketika susah, dia berdoa kepada Allah. Ketika takut, dia berdoa kepada Allah. Ketika memerlukan petunjuk, dia berdoa kepada Allah. Ini kerana Allah ialah tempat kembali dan Rabb yang menguasai segala urusan. Meminta bantuan manusia dalam perkara yang mereka mampu lakukan tidak bercanggah dengan tauhid, tetapi hati tidak boleh meletakkan pergantungan mutlak kepada mereka. Semua makhluk juga akan kembali kepada Allah.
Perkara ini juga boleh dilihat dalam konteks ilmu dan dakwah. Orang yang mengajak manusia kepada Allah sepatutnya tidak mengikat manusia kepada dirinya. Dia mengajar manusia supaya mencintai Allah, mengikuti Rasulullah SAW dan berpegang kepada wahyu. Jika pengikut hanya bergantung kepada tokoh, maka apabila tokoh itu meninggal, mereka mungkin kehilangan arah. Tetapi jika mereka memahami إِلَيْهِ, mereka tahu bahawa tokoh hanyalah sebab dalam menyampaikan ilmu, sedangkan tujuan akhir ialah Allah.
Demikian juga, seorang penuntut ilmu perlu berhati-hati daripada mengagungkan manusia sehingga menganggap pendapat manusia tidak boleh salah. Semua manusia akan kembali kepada Allah. Nabi SAW mempunyai kedudukan yang khusus sebagai Rasul Allah, tetapi baginda sendiri ialah hamba Allah. Ulama pula ialah manusia yang berilmu dan mempunyai kedudukan mulia, tetapi mereka juga akan kembali kepada Allah. Maka penghormatan kepada manusia tidak boleh berubah menjadi pengabdian kepada manusia.
Lafaz وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga memberi suatu asas kepada sifat tawaduk. Orang yang tahu bahawa dia akan kembali kepada Allah tidak akan mudah membanggakan dirinya. Apa yang dimiliki hari ini mungkin hilang esok. Kekuatan tubuh akan berkurang. Ilmu boleh lupa. Harta boleh hilang. Kedudukan boleh berubah. Tetapi hakikat رجوع tidak berubah. Maka semakin seseorang memahami akhir perjalanan, semakin dia berhati-hati terhadap kesombongan.
Kesombongan sebenarnya sangat bertentangan dengan kesedaran رجوع. Orang yang sombong melihat dirinya seolah-olah tinggi dan manusia lain rendah, tetapi semua manusia akan berdiri sebagai makhluk di hadapan Allah. Perbezaan dunia tidak menghapuskan kehambaan. Orang yang mempunyai seribu pengikut dan orang yang tidak mempunyai seorang pun pengikut tetap hamba Allah. Orang yang mempunyai harta banyak dan orang yang tidak mempunyai harta tetap hamba Allah. Orang yang terkenal dan orang yang tidak dikenali tetap hamba Allah. تُرْجَعُونَ meratakan manusia dari sudut hakikat kehambaan, walaupun mereka berbeza dalam keadaan dunia.
Namun, “meratakan” di sini tidak bermaksud semua manusia sama dari sudut amal atau pembalasan. Sebaliknya, semua sama-sama berada di bawah kewajipan untuk kembali kepada Allah, tetapi keadaan masing-masing ketika kembali berbeza berdasarkan iman dan amal. Allah menyebut bahawa manusia berada dalam keadaan yang berbeza pada hari akhirat. Oleh itu, kesedaran bahawa semua kembali tidak boleh digunakan untuk menghapuskan perbezaan antara iman dan kufur, taat dan maksiat, soleh dan fasik.
Lafaz تُرْجَعُونَ juga menunjukkan bahawa akhirat bukan suatu perkara yang boleh dibatalkan oleh kematian. Kematian hanyalah salah satu pintu dalam perjalanan manusia. Jika seseorang mati, dia tidak berhenti menjadi makhluk yang berada di bawah Allah. Dia memasuki alam barzakh dan menunggu kebangkitan. Kemudian manusia dibangkitkan. Maka perjalanan manusia tidak berakhir dengan kubur. Ini sangat penting dalam memahami tujuan hidup.
Dalam konteks ini, kubur bukan “tempat kembali terakhir”. Allah menyatakan إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, dan رجوع terakhir berkaitan dengan hari kebangkitan dan pembalasan. Kubur ialah satu peringkat. Dunia ialah satu peringkat. Barzakh ialah satu peringkat. Kebangkitan dan hisab ialah peringkat yang lain. Semua berada dalam kerajaan Allah. Manusia tidak boleh menyangka bahawa kematian telah memutuskan segala urusan.
Lafaz ini juga menjadikan manusia sedar bahawa Allah bukan hanya Rabb ketika dia hidup, tetapi Rabb ketika dia mati dan dibangkitkan. Ini penting kerana manusia kadang-kadang memandang kematian sebagai sesuatu yang terpisah daripada kehidupan. Dalam Islam, kehidupan, kematian dan kebangkitan semuanya berada di bawah pemerintahan Allah. Allah mencipta, mematikan dan membangkitkan. Maka رجوع ialah kesinambungan rububiyyah Allah terhadap manusia.
Apabila seseorang membaca إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, dia juga perlu menghayati bahawa “kepada-Nya” bermaksud tidak ada tempat lain yang boleh menggantikan Allah sebagai tujuan akhir. Dunia mungkin menawarkan banyak “keselamatan”. Manusia mencari wang untuk keselamatan, rumah untuk keselamatan, hubungan untuk keselamatan, insurans untuk keselamatan, teknologi untuk keselamatan. Semua itu boleh menjadi sebab yang bermanfaat, tetapi tiada satu pun menjadi keselamatan mutlak. Pada akhirnya, keselamatan akhirat berada di bawah rahmat Allah. Maka hati tidak boleh bergantung secara mutlak kepada sebab.
Dalam hubungan dengan ketakutan terhadap masa depan, ayat ini juga memberikan arah. Manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku esok, tetapi dia tahu satu perkara: akhirnya dia kembali kepada Allah. Ini sepatutnya menjadikan dia lebih tenang dalam menghadapi perkara yang tidak diketahuinya. Dia berusaha menghadapi masa depan, tetapi tidak menganggap dirinya mampu mengawal segala sesuatu. Allah mengawal. Jika sesuatu yang dia inginkan tidak berlaku, dia tetap kembali kepada Allah. Jika sesuatu yang dia takuti berlaku, dia tetap kembali kepada Allah. Jika dia memperoleh apa yang diinginkan, dia tetap kembali kepada Allah. Maka dalam semua keadaan, arah akhirnya sama.
Inilah satu bentuk keteguhan tauhid: keadaan berubah, tetapi Rabb tidak berubah. Rezeki berubah, tetapi Rabb tidak berubah. Kesihatan berubah, tetapi Rabb tidak berubah. Hubungan berubah, tetapi Rabb tidak berubah. Dunia berubah, tetapi tempat kembali tidak berubah. إِلَيْهِ tetap menjadi arah terakhir.
Perkara ini juga menjadikan manusia lebih mudah bersyukur. Jika segala sesuatu berasal daripada Allah dan manusia kembali kepada Allah, maka kehidupan menjadi amanah. Dia tidak melihat nikmat hanya sebagai haknya. Dia melihatnya sebagai pemberian. Apabila nikmat datang, dia bersyukur. Apabila nikmat berkurang, dia bersabar. Kedua-duanya mempunyai hubungan dengan رجوع kerana dia tahu bahawa nikmat dunia tidak kekal.
Dalam konteks kehilangan, seseorang mungkin berkata, “Segala-galanya sudah hilang.” Tetapi bagi seorang mukmin, tidak semuanya hilang. Selagi Allah masih menjadi Rabb, masih ada iman, masih ada peluang taubat dan masih ada رجوع yang akan datang. Bahkan kehilangan dunia boleh menjadi sebab seseorang lebih dekat kepada Allah jika dia bersabar dan kembali kepada-Nya. Tetapi kita tidak boleh menentukan setiap musibah sebagai pasti mempunyai sebab tertentu kerana perkara ghaib hanya diketahui Allah.
Lafaz وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga mempunyai kekuatan dalam mendidik manusia supaya tidak terlalu mencintai dunia. Islam tidak mengharamkan cinta terhadap dunia secara mutlak. Yang tercela ialah apabila dunia menjadi tujuan akhir dan manusia melupakan Allah. Dunia boleh dicintai dalam batas yang Allah redai. Tetapi jika dunia menjadi segala-galanya, manusia akan hancur apabila dunia hilang. Kesedaran رجوع menjadikan cinta dunia berada pada tempatnya.
Seseorang boleh mencintai keluarganya tetapi mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah. Dia boleh mencintai rumahnya tetapi mengetahui bahawa dia akan meninggalkannya. Dia boleh mencintai pekerjaannya tetapi mengetahui bahawa suatu hari orang lain akan menggantikannya. Dia boleh mencintai ilmu tetapi mengetahui bahawa tubuhnya akan mati. Maka cinta dunia menjadi cinta yang terkawal, bukan cinta yang menguasai seluruh hati.
Dalam hal ini, lafaz إِلَيْهِ juga boleh difahami sebagai satu panggilan untuk mengembalikan hati kepada Allah sebelum jasad kembali kepada tanah. Manusia yang hidup jauh daripada Allah perlu melakukan رجوع melalui taubat. Jangan tunggu رجوع akhirat untuk menyedari bahawa Allah ialah Rabb. Jangan tunggu kematian untuk mula mencintai Allah. Jangan tunggu sakit untuk mula berdoa. Jangan tunggu kehilangan untuk mula bersyukur. Jangan tunggu usia tua untuk mula bertaubat. Kerana masa رجوع tidak diketahui.
Walaupun begitu, selama seseorang masih hidup, dia tidak boleh berputus asa. Jika seseorang telah lama lalai, dia masih boleh kembali. Jika seseorang banyak dosa, dia masih boleh bertaubat. Jika seseorang pernah jauh daripada agama, dia masih boleh kembali kepada Allah. Tetapi رجوع itu hendaklah dilakukan sebelum ajal. Inilah peluang yang sangat besar yang diberikan oleh Allah.
Lafaz تُرْجَعُونَ juga mengingatkan bahawa manusia bukan sekadar akan mati seorang diri. Akan datang suatu masa manusia dihimpunkan. Kehidupan akhirat bukan sekadar pengalaman peribadi yang terpisah daripada manusia lain. Akan ada kebangkitan, perhimpunan dan pengadilan. Ini menjadikan tanggungjawab sosial manusia sangat penting. Cara seseorang melayan manusia lain akan menjadi sebahagian daripada apa yang dibawa kepada akhirat.
Maka orang yang memahami ayat ini tidak akan memandang ringan perkara seperti fitnah, mengumpat, menipu, mengambil hak, mengkhianati amanah, memutuskan hubungan tanpa sebab yang benar, menyakiti manusia dan melakukan kezaliman. Semua itu dilakukan kepada makhluk yang juga akan kembali kepada Allah. Orang yang dizalimi mungkin tidak mampu membalas, tetapi Allah mengetahui. Orang yang menzalimi mungkin berjaya melarikan diri daripada hukuman dunia, tetapi dia tidak melarikan diri daripada رجوع.
Begitu juga kebaikan kepada manusia tidak sia-sia. Memberi makan, membantu orang sakit, menolong orang susah, mengajar ilmu, menjaga keluarga, memudahkan urusan orang lain, menahan diri daripada menyakiti, semuanya mempunyai nilai jika dilakukan dengan cara yang Allah redai. Apabila seseorang kembali kepada Allah, amal yang dahulu dianggap kecil oleh manusia boleh menjadi besar di sisi Allah. Maka رجوع menjadikan kehidupan sosial mempunyai makna akhirat.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa seorang mukmin perlu menjaga niat dalam perkara kecil. Dia tidak tahu amal mana yang akan menjadi sebab rahmat Allah. Dia juga tidak tahu dosa mana yang boleh menjadi sebab kebinasaan jika dia tidak bertaubat. Maka dia tidak memandang kecil kebaikan dan tidak memandang ringan dosa. Semua ini kerana إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menyangka bahawa umur yang panjang merupakan jaminan keselamatan. Orang yang hidup lama mempunyai lebih banyak peluang untuk beramal, tetapi juga lebih banyak tanggungjawab. Yang penting ialah bagaimana masa digunakan. Orang yang hidup pendek tetapi beriman dan beramal mempunyai kesudahan yang Allah tentukan. Orang yang hidup panjang tetapi lalai tidak boleh merasa aman. Semua kembali kepada Allah.
Dalam hal ini, tidak tepat untuk seseorang membuat perhitungan bahawa dia masih muda lalu akhirat masih jauh. Umur tidak diketahui. Bahkan kematian tidak menunggu seseorang menjadi tua. Maka kesedaran تُرْجَعُونَ tidak boleh ditangguhkan kepada usia tertentu. Setiap orang perlu hidup dalam keadaan bersedia.
Perkara ini juga menjadikan solat sangat penting. Solat ialah pertemuan seorang hamba dengan Rabbnya dalam kehidupan dunia, sedangkan رجوع kepada Allah ialah kesudahan perjalanan manusia. Orang yang menjaga solat sebenarnya sedang melatih dirinya untuk sentiasa mengingati Allah. Solat mengingatkan manusia bahawa dirinya hamba. Sujud mematahkan kesombongan. Doa mengakui pergantungan. Bacaan mengingatkan akhirat. Maka solat bukan sekadar gerakan tubuh, tetapi sebahagian daripada persediaan hati untuk رجوع.
Begitu juga zikir dan membaca al-Quran. Semakin seseorang mengingati Allah, semakin mudah baginya mengingati tempat kembali. Tetapi zikir yang benar tidak menjadikan seseorang mendakwa bersatu dengan Allah. Sebaliknya zikir menjadikan seseorang lebih sedar bahawa dia ialah hamba Allah. Semakin dia mengingati Allah, semakin kuat rasa ubudiyyah.
Lafaz إِلَيْهِ juga menjadikan tauhid sangat jelas: tujuan akhir ialah Allah. Ini bukan bermaksud manusia tidak mencintai Rasulullah SAW. Sebaliknya mencintai Rasulullah SAW ialah sebahagian daripada iman. Tetapi Rasulullah SAW sendiri ialah hamba dan utusan Allah. Baginda mengajar manusia menuju kepada Allah, bukan menuju kepada pengabdian kepada dirinya. Maka tempat kembali tetap Allah.
Begitu juga terhadap para ulama dan orang soleh. Kita menghormati mereka, belajar daripada mereka dan mencintai mereka kerana Allah, tetapi kita tidak menjadikan mereka sebagai Rabb. Mereka juga akan kembali kepada Allah. Maka إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengekalkan hierarki tauhid: Allah ialah tujuan akhir, makhluk ialah hamba.
Lafaz تُرْجَعُونَ juga menunjukkan bahawa manusia tidak dapat memutuskan hubungan dirinya dengan Allah hanya kerana dia tidak mahu beriman. Orang boleh menolak syariat, tetapi dia tetap berada dalam kerajaan Allah. Dia boleh menolak akhirat, tetapi dia tetap akan kembali kepada Allah. Dia boleh mengingkari nikmat, tetapi dia tetap menerima nikmat daripada Allah. Maka penolakan manusia tidak mempunyai kuasa untuk mengubah hakikat rububiyyah Allah.
Dalam konteks ini, orang beriman perlu berhati-hati supaya tidak menjadikan agama sekadar identiti. Mengatakan “aku Muslim” tetapi hidup tanpa rasa رجوع kepada Allah boleh menyebabkan seseorang lupa tujuan. Islam bukan sekadar nama. Ia ialah tunduk kepada Allah. Dan kesedaran bahawa إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ialah salah satu perkara yang menguatkan ketundukan itu.
Jika seseorang bertanya apakah maksud hidup, salah satu jawapan paling besar ialah bahawa manusia hidup sebagai hamba yang akan kembali kepada Allah. Dia diuji dalam dunia, kemudian kembali kepada Allah. Oleh itu, semua urusan dunia perlu disusun dalam kerangka ubudiyyah. Tidak ada perkara yang benar-benar terpisah daripada agama jika ia dilakukan dengan cara yang halal dan niat yang benar. Makan boleh menjadi ibadah, bekerja boleh menjadi ibadah, menjaga keluarga boleh menjadi ibadah, berehat boleh menjadi ibadah apabila semuanya dilakukan dalam batas yang Allah redai. Tetapi semua itu akan kehilangan nilai jika tujuan akhirnya hanya dunia dan manusia lupa bahawa dia akan kembali kepada Allah.
Lafaz ini juga menolak pemikiran bahawa kehidupan dunia ialah hak manusia sepenuhnya. Allah memberikan manusia tubuh, tetapi tubuh itu akan kembali kepada tanah. Allah memberikan umur, tetapi umur itu akan habis. Allah memberikan harta, tetapi harta akan ditinggalkan. Allah memberikan ilmu, tetapi manusia akan mati. Semua nikmat mempunyai had. Allah sahaja yang tidak terikat dengan kefanaan makhluk.
Maka إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ialah satu ungkapan yang memindahkan manusia daripada rasa memiliki kepada rasa amanah. Aku bukan pemilik mutlak; aku pemegang amanah. Aku bukan penguasa mutlak; aku hamba. Aku bukan penentu mutlak; Allah menentukan. Aku bukan tujuan akhir; Allah ialah tujuan akhir. Aku tidak akan kekal di dunia; aku akan kembali kepada Allah.
Jika kesedaran ini benar-benar hidup dalam hati, manusia akan lebih mudah melepaskan sesuatu apabila Allah mengambilnya. Ini tidak bermaksud dia tidak sedih. Tetapi dia tahu bahawa apa yang Allah ambil ialah sesuatu yang asalnya berada di bawah kekuasaan Allah. Allah memberinya untuk suatu tempoh dan mengambilnya apabila Dia kehendaki. إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengajar bahawa semua perkara akhirnya kembali kepada Pemiliknya.
Dalam hubungan dengan harta pusaka, misalnya, manusia mungkin meninggalkan banyak harta. Tetapi selepas kematiannya, harta itu berpindah kepada waris mengikut hukum yang ditetapkan. Ini menunjukkan bahawa pemilikan dunia tidak kekal. Orang yang mengumpulkan harta sepanjang hidup akhirnya meninggalkan harta itu. Yang dibawa ialah amal. Maka kesedaran رجوع boleh membantu manusia menggunakan harta sebelum harta meninggalkannya.
Dalam hubungan dengan ilmu, seseorang yang mengumpulkan kitab dan pengetahuan juga akan meninggalkan semuanya. Tetapi ilmu yang diamalkan dan diajarkan dengan cara yang benar boleh menjadi bekalan. Dalam hubungan dengan masa, seseorang akan meninggalkan jadual dan rancangan. Dalam hubungan dengan kedudukan, dia akan meninggalkan jawatan. Dalam hubungan dengan tubuh, dia akan meninggalkan kekuatan. Semua yang dunia tawarkan mempunyai titik akhir. إِلَيْهِ ialah satu-satunya arah yang tidak menjadi sia-sia.
Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak terlalu takut kehilangan perkara yang sementara sehingga mengorbankan perkara yang kekal. Jika seseorang takut kehilangan pekerjaan lalu melakukan perkara haram, dia telah menukar tujuan akhir dengan sebab sementara. Jika dia takut kehilangan kedudukan lalu menzalimi manusia, dia telah lupa رجوع. Jika dia takut kehilangan harta lalu meninggalkan kewajipan, dia telah lupa bahawa harta tidak akan mengikutnya. Ini tidak bermakna manusia sengaja mencari kemiskinan atau kehilangan. Tetapi dia tidak boleh mengorbankan akhirat untuk dunia.
Begitu juga, seseorang tidak boleh mengejar populariti dengan mengorbankan kebenaran. Populariti berubah. Manusia yang memuji hari ini mungkin mencela esok. Tetapi Allah tetap mengetahui. Jika seseorang mengingati إِلَيْهِ, dia akan lebih berhati-hati terhadap keinginan untuk sentiasa dipuji.
Dalam hal dakwah, seseorang juga perlu berhati-hati supaya tidak menjadikan jumlah pengikut sebagai ukuran mutlak kejayaan. Rasulullah SAW sendiri menyampaikan wahyu dengan sempurna, tetapi penerimaan manusia berbeza. Yang penting ialah menyampaikan kebenaran dengan ilmu dan ikhlas. Semua akan kembali kepada Allah. Ini bukan bermaksud hasil tidak penting, tetapi hati tidak boleh bergantung kepada angka semata-mata.
Lafaz إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga mengajar bahawa Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui manusia. Manusia melihat hanya satu bahagian daripada kehidupannya. Allah mengetahui keseluruhan. Maka apabila seseorang menghadapi keadaan yang tidak difahaminya, dia boleh berkata dalam hatinya bahawa Allah mengetahui dan akhirnya semua kembali kepada-Nya. Ini ialah salah satu sumber sabar.
Tetapi sabar tidak bermaksud manusia berhenti mencari ilmu dan penyelesaian. Sebaliknya, dia mencari penyelesaian sambil mengetahui bahawa ilmu Allah lebih luas. Ini menghasilkan sikap yang seimbang antara usaha dan tawakkal.
Jika direnungi dari sudut bahasa, رَجَعَ ialah kembali kepada sesuatu setelah sebelumnya berada jauh daripadanya atau berpindah daripadanya. Dalam penggunaan al-Quran, رجوع kepada Allah sering membawa makna kembalinya urusan makhluk kepada Allah. Ini bukan bermaksud manusia pernah berada dalam zat Allah, tetapi menunjukkan bahawa urusan akhir manusia kembali kepada Allah sebagai Rabb dan Hakim. Maka perkataan رجوع perlu difahami dalam konteks yang sesuai dengan sifat Allah dan keadaan akhirat.
Penggunaan bentuk pasif juga menimbulkan rasa bahawa manusia tidak menentukan sendiri saat dan keadaan رجوع. Ini menjadikan manusia perlu bersedia. Jika Allah menyebut “kamu akan kembali”, maka manusia perlu mengambil serius berita tersebut. Tidak ada manfaat menunggu kepastian waktu. Yang penting ialah persediaan.
Dalam konteks akhir zaman, ini juga menjadikan manusia tidak perlu terlalu sibuk mengejar sensasi. Banyak perkara tentang akhir zaman dibincangkan secara berlebihan sehingga manusia lupa kewajipan asas. Sedangkan إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ialah hakikat yang jauh lebih penting. Walaupun seseorang tidak mengetahui bila kiamat, dia mengetahui bahawa dia akan kembali. Maka fokus utama ialah iman dan amal.
Tanda-tanda kiamat yang sahih boleh dipelajari kerana Rasulullah SAW telah mengajarkannya. Tetapi tanda-tanda itu tidak boleh dijadikan alasan untuk menentukan tarikh yang Allah tidak berikan. Seseorang boleh mengatakan suatu tanda telah berlaku berdasarkan dalil jika memang ada dalil, tetapi dia tidak boleh melompat daripada “tanda telah berlaku” kepada “maka kiamat pasti pada tarikh tertentu”. Ini kerana ilmu waktu tetap berada pada Allah.
Begitu juga, seseorang tidak boleh menggunakan angka, huruf, tarikh atau pengiraan tertentu untuk mendakwa mengetahui saat kiamat. Nas tidak memberikan manusia kuasa tersebut. Jika ada dakwaan seperti itu, ia perlu ditolak dengan prinsip وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ dan وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Manusia tidak diberi tarikh, tetapi diberi kepastian رجوع.
Lafaz إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga menunjukkan bahawa akhirat bukan sekadar persoalan masa depan yang jauh. Setiap manusia mempunyai akhiratnya sendiri dalam erti bahawa kematian boleh datang bila-bila masa. Seseorang tidak perlu menunggu al-Sa‘ah untuk mengalami kesudahan dunia bagi dirinya. Apabila ajal datang, perjalanan dunia individunya berakhir. Kemudian dia menunggu kebangkitan. Maka setiap orang perlu bersedia walaupun kiamat belum berlaku.
Ini menyebabkan manusia tidak boleh berkata, “Kiamat masih jauh, jadi aku masih ada masa.” Dia tidak mengetahui ajalnya. Walaupun al-Sa‘ah belum berlaku, رجوع individunya mungkin lebih dekat. Maka kesedaran akhirat mesti hadir setiap hari.
Perkara ini juga membentuk sikap terhadap orang yang sedang sakit. Sakit boleh menjadi peringatan bahawa tubuh manusia lemah. Tetapi kita tidak boleh memastikan bahawa seseorang akan mati kerana sakit tertentu. Allah menentukan. Orang sakit perlu berusaha mendapatkan rawatan, berdoa dan bersabar. Jika dia sembuh, dia kembali kepada kehidupan dengan lebih bersyukur. Jika dia meninggal, dia kembali kepada Allah. Dalam kedua-dua keadaan, Allah ialah Rabb.
Dalam hubungan dengan kesihatan, manusia boleh berusaha menjaga tubuh kerana tubuh ialah amanah. Tetapi dia tidak boleh menganggap kesihatan sebagai hak mutlak. Tubuh boleh berubah. Umur berjalan. Akhirnya manusia kembali kepada Allah. Ini menjadikan kesihatan sebagai kesempatan untuk beramal, bukan sekadar alat mengejar kesenangan dunia.
Lafaz ini juga memberi makna bahawa manusia tidak boleh menjadikan umur sebagai alasan untuk merasa selamat daripada kematian. Umur yang panjang tidak menjamin keselamatan akhirat. Yang penting ialah bagaimana umur digunakan. Orang yang hidup lama tetapi banyak melakukan kebaikan mempunyai peluang besar. Orang yang hidup lama tetapi terus lalai mempunyai sebab untuk takut. Semua kembali kepada Allah.
Dalam konteks pendidikan anak-anak, ibu bapa perlu menanam kesedaran bahawa kehidupan mempunyai tujuan. Anak tidak boleh diajar hanya untuk mendapatkan pekerjaan, gaji dan status. Dia perlu diajar bahawa dia ialah hamba Allah dan akan kembali kepada Allah. Dengan itu, pendidikan menjadi lebih menyeluruh. Ilmu dunia penting, tetapi iman kepada akhirat menjadi arah.
Begitu juga dalam pendidikan orang dewasa. Seseorang yang telah lama hidup tidak boleh merasa bahawa dia sudah terlambat untuk berubah. Selagi hidup, رجوع kepada Allah melalui taubat masih boleh dilakukan. Bahkan orang yang telah banyak melakukan dosa boleh mengubah kesudahannya dengan taubat yang benar. Jangan menutup pintu rahmat Allah kepada manusia. Tetapi jangan pula memberi jaminan keselamatan tanpa dalil.
Lafaz إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengajar bahawa manusia perlu menggabungkan harapan dan ketakutan. Harapan tanpa takut boleh membawa kepada rasa aman palsu. Takut tanpa harapan boleh membawa kepada putus asa. رجوع kepada Allah menjadikan kedua-duanya seimbang. Kita takut kepada hisab, tetapi berharap kepada rahmat Allah. Kita takut kepada dosa, tetapi segera bertaubat. Kita berharap kepada syurga, tetapi tidak meninggalkan amal.
Dalam konteks ibadah, seseorang tidak sepatutnya merasa bahawa amalnya menjamin keselamatan secara mutlak. Amal ialah sebab, rahmat Allah ialah asas keselamatan. Rasulullah SAW mengajar bahawa seseorang tidak masuk syurga semata-mata dengan amalnya kecuali dengan rahmat Allah. Maka apabila manusia kembali kepada Allah, dia memerlukan rahmat-Nya. Ini menghapuskan kesombongan orang yang banyak amal.
Pada masa yang sama, orang yang sedikit amal tidak boleh berputus asa. Dia perlu memperbaiki diri. Selagi رجوع belum berlaku, peluang masih ada. Maka ayat ini mempunyai dua sisi: ia memberi amaran dan membuka jalan kepada persediaan.
Lafaz تُرْجَعُونَ juga menjadikan manusia sedar bahawa dirinya tidak memiliki masa depan secara mutlak. Dia boleh merancang masa depan, tetapi tidak menjaminnya. Oleh sebab itu, seorang mukmin mengucapkan kehendaknya dengan kesedaran bahawa Allah menentukan. Ini bukan bermakna dia hidup tanpa rancangan, tetapi dia tidak menyembah rancangan itu. Jika Allah mengubahnya, dia menerima sambil berusaha memperbaiki.
Dalam kehidupan yang penuh perubahan, manusia sering kecewa apabila sesuatu yang dirancang tidak menjadi. Kesedaran إِلَيْهِ memberi perspektif bahawa tujuan akhir tidak berubah walaupun jalan berubah. Mungkin seseorang merancang sesuatu tetapi Allah membuka jalan lain. Kita tidak boleh mengatakan setiap perubahan pasti mempunyai hikmah tertentu yang kita ketahui, tetapi kita boleh yakin bahawa Allah mengetahui dan menguasai seluruh urusan. Maka seorang mukmin berusaha mencari jalan yang halal dan bersabar terhadap hasil.
Lafaz ini juga mempunyai hubungan dengan konsep reda terhadap qadar. Reda bukan bermaksud menyukai semua musibah secara naluri, tetapi menerima ketetapan Allah dengan iman sambil melakukan usaha yang dibenarkan. Apabila seseorang tahu bahawa akhirnya dia kembali kepada Allah, dia tidak melihat dirinya sebagai mangsa kepada alam yang tidak mempunyai Tuhan. Dia melihat kehidupan sebagai berada di bawah ilmu dan hikmah Allah.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh mendakwa mengetahui hikmah khusus di sebalik setiap kejadian. Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu. Cukuplah kita mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui dan manusia akan kembali kepada-Nya.
Lafaz إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga memberikan satu perspektif terhadap usia tua. Apabila tubuh semakin lemah, manusia mungkin merasa kehilangan banyak perkara yang dahulu dimilikinya. Tetapi hakikat رجوع menunjukkan bahawa kehilangan kekuatan dunia bukan semata-mata kehancuran. Ia adalah sebahagian daripada perjalanan menuju akhirat. Orang tua boleh menggunakan usia yang tersisa untuk taubat, zikir, membaca al-Quran, memperbaiki hubungan dan memperbanyak amal.
Bagi orang muda pula, ayat ini mengingatkan supaya tidak merasa terlalu jauh daripada kematian. Muda bukan jaminan. Sihat bukan jaminan. Kuat bukan jaminan. Maka setiap umur mempunyai tanggungjawab.
Jika seseorang benar-benar menjadikan إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ sebagai kesedaran harian, dia akan mempunyai satu ukuran untuk menilai banyak keputusan. Sebelum berkata sesuatu, dia bertanya apakah dia sanggup bertanggungjawab di hadapan Allah. Sebelum mengambil harta, dia bertanya adakah cara itu halal. Sebelum menyakiti manusia, dia mengingati رجوع. Sebelum menerima pujian, dia mengingati bahawa penilaian Allah lebih penting. Sebelum merasa terlalu bangga dengan pencapaian, dia mengingati bahawa semua akan ditinggalkan.
Inilah yang menjadikan iman kepada akhirat sebagai kekuatan akhlak. Tanpa kesedaran akhirat, manusia mudah mengukur baik dan buruk berdasarkan keuntungan segera. Dengan kesedaran akhirat, dia sanggup meninggalkan keuntungan sementara demi ketaatan kepada Allah. Dia sanggup kehilangan sesuatu di dunia kerana mengetahui bahawa Allah ialah tujuan akhir.
Tetapi sekali lagi, kesedaran akhirat bukan bermaksud menolak dunia. Dunia ialah tempat beramal. Jika seseorang tidak mempunyai dunia, dia tetap perlu hidup dengan tanggungjawab. Jika dia mempunyai dunia, dia perlu menggunakannya untuk ketaatan. Dunia bukan musuh secara mutlak. Yang menjadi masalah ialah apabila dunia mengambil tempat Allah dalam hati.
إِلَيْهِ mengembalikan hati kepada Allah. تُرْجَعُونَ mengingatkan bahawa manusia akan sampai kepada tujuan itu. Di antara kedua-duanya terdapat seluruh kehidupan manusia. Manusia bergerak melalui umur, pengalaman, ujian, nikmat, dosa, taubat, usaha dan kematian. Tetapi akhirnya arah tetap sama. إِلَيْهِ.
Maka jika seseorang mahu mengetahui apakah yang patut menjadi pusat kehidupan, lafaz ini sudah memberikan jawapan. Bukan diri sendiri. Bukan manusia. Bukan harta. Bukan dunia. Allah. Jika seseorang mahu mengetahui mengapa perlu beramal, jawapannya kerana dia akan kembali kepada Allah. Jika seseorang mahu mengetahui mengapa perlu takut kepada dosa, kerana dia akan kembali kepada Allah. Jika seseorang mahu mengetahui mengapa perlu berharap, kerana dia akan kembali kepada Allah yang mempunyai rahmat. Jika seseorang mahu mengetahui mengapa perlu bertaubat, kerana رجوع akhirat semakin dekat walaupun waktunya tidak diketahui.
Pada akhirnya, lafaz وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ adalah lafaz yang memecahkan seluruh ilusi kekekalan dunia. Dunia berkata kepada manusia melalui pelbagai bentuk, “tinggallah di sini, bina di sini, kumpulkan di sini, cari nama di sini, kejar kedudukan di sini.” Wahyu menjawab: إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Kamu akan kembali kepada Allah. Dunia tidak boleh menjadi tujuan akhir kerana dunia sendiri akan berakhir. Harta tidak boleh menjadi tujuan akhir kerana harta akan ditinggalkan. Kedudukan tidak boleh menjadi tujuan akhir kerana kedudukan akan hilang. Tubuh tidak boleh menjadi tujuan akhir kerana tubuh akan mati. Pujian manusia tidak boleh menjadi tujuan akhir kerana suara manusia akan senyap. Yang kekal ialah Allah dan apa yang Allah kehendaki untuk kekal.
Oleh itu, seseorang yang membaca lafaz ini perlu melihat kehidupannya dengan pandangan yang lebih luas. Dia bukan sekadar seseorang yang sedang menjalani rutin harian. Dia ialah seorang hamba yang sedang bergerak menuju suatu pertemuan yang pasti. Setiap solatnya ialah sebahagian daripada perjalanan. Setiap sedekahnya ialah sebahagian daripada perjalanan. Setiap taubatnya ialah sebahagian daripada perjalanan. Setiap sabarnya ialah sebahagian daripada perjalanan. Setiap amanah yang ditunaikan ialah sebahagian daripada perjalanan. Setiap dosa yang ditinggalkan kerana Allah ialah sebahagian daripada perjalanan. Dan setiap hari yang berlalu membawa dirinya semakin hampir kepada hakikat تُرْجَعُونَ.
Maka janganlah manusia tertipu dengan panjangnya umur. Umur yang panjang tetap mempunyai penghujung. Jangan tertipu dengan banyaknya harta. Harta tetap ditinggalkan. Jangan tertipu dengan banyaknya ilmu. Ilmu tidak menghapuskan kematian. Jangan tertipu dengan banyaknya manusia di sekeliling. Ketika kematian datang, manusia lain tidak dapat mengambil tempatnya. Jangan tertipu dengan kuatnya tubuh. Tubuh akan lemah. Jangan tertipu dengan kedudukan. Kedudukan akan berubah. Jangan tertipu dengan pujian. Pujian akan hilang. Dan jangan tertipu dengan dunia, kerana Allah telah menetapkan bahawa manusia akan kembali kepada-Nya.
Jika hati benar-benar memahami إِلَيْهِ, manusia akan mengetahui bahawa kehilangan terbesar bukan kehilangan dunia, tetapi kehilangan keselamatan ketika kembali kepada Allah. Dan keuntungan terbesar bukan memiliki dunia sebanyak-banyaknya, tetapi memperoleh reda Allah. Inilah perubahan ukuran yang dibawa oleh ayat. Dunia mengajar manusia mengukur dengan apa yang dimiliki. Wahyu mengajar manusia mengukur dengan apa yang dibawa kepada akhirat. Dunia mengajar manusia mencari tempat tinggi di mata manusia. Wahyu mengajar manusia mencari kedudukan yang baik di sisi Allah. Dunia mengajar manusia takut kehilangan sesuatu. Wahyu mengajar manusia takut kembali tanpa bekalan.
Namun, semua ini hendaklah dilakukan dengan keseimbangan. Jangan sampai seseorang kerana takut akhirat meninggalkan hak keluarganya. Jangan sampai dia meninggalkan pekerjaan yang halal. Jangan sampai dia mengabaikan kesihatan. Jangan sampai dia menyusahkan manusia tanpa sebab. Semua itu tetap amanah. Justeru, mengingati رجوع kepada Allah sepatutnya menjadikan manusia lebih baik dalam dunia, bukan lebih buruk. Dia bekerja dengan amanah kerana Allah. Dia menjaga keluarga kerana Allah. Dia menjaga tubuh kerana Allah. Dia menggunakan harta kerana Allah. Dia menuntut ilmu kerana Allah. Dia melayani manusia kerana Allah. Dan apabila semua itu dilakukan dalam ketaatan, dunia menjadi jalan menuju akhirat.
Lafaz إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga menjadikan manusia sedar bahawa amal yang kelihatan kecil tidak semestinya kecil. Satu kata yang baik mungkin menjadi sebab seseorang berubah. Satu teguran yang lembut mungkin menyelamatkan seseorang daripada dosa. Satu bantuan mungkin menghilangkan kesusahan orang lain. Satu senyuman mungkin memberi kekuatan kepada seseorang. Semua ini diketahui Allah. Sebaliknya satu kata yang menyakitkan, satu fitnah, satu penipuan, satu penghinaan, satu pengkhianatan juga diketahui Allah. Maka seseorang perlu menjaga perkara kecil kerana dia akan kembali kepada Allah yang mengetahui segala sesuatu.
Inilah antara kesan paling mendalam daripada رجوع: tiada satu pun amal yang benar-benar hilang. Manusia mungkin lupa. Masyarakat mungkin lupa. Sejarah mungkin lupa. Tetapi Allah tidak lupa. Maka orang yang berbuat baik secara tersembunyi tidak perlu merasa bahawa amalnya sia-sia. Dan orang yang melakukan dosa secara tersembunyi tidak boleh merasa bahawa dia telah selamat daripada pengetahuan Allah.
Apabila manusia kembali kepada Allah, segala yang dahulu tersembunyi menjadi sebahagian daripada perkara yang diketahui. Ini tidak bermakna Allah baru mengetahuinya. Allah telah mengetahui sejak awal. Tetapi manusia sendiri akan menyedari keluasan pengetahuan Allah dan akan melihat akibat amalnya. Maka رجوع ialah saat di mana manusia berhadapan dengan hakikat yang selama ini mungkin dia cuba lupakan.
Dalam keadaan demikian, seorang mukmin perlu banyak memohon kepada Allah supaya dipelihara daripada kehinaan pada hari رجوع. Dia tidak bergantung kepada dirinya. Dia meminta Allah menetapkan iman, mengampunkan dosa, menerima amal dan memberi rahmat. Ini ialah tanda kehambaan. Semakin seseorang mengetahui kebesaran Allah, semakin dia sedar bahawa dia memerlukan Allah.
Dan akhirnya, jika seluruh perbahasan tentang وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ hendak dipadatkan kepada satu hakikat yang paling besar, maka hakikat itu ialah: manusia tidak memiliki kesudahan dirinya. Kesudahannya berada dalam ketetapan Allah. Manusia tidak menentukan tempat kembali. Allah telah menentukan. Manusia tidak mengetahui semua perincian masa depan. Allah mengetahui. Manusia tidak boleh melarikan diri daripada رجوع. Dia akan dikembalikan. Dan tempat kembali itu ialah Allah.
Maka lafaz إِلَيْهِ harus hidup dalam hati. Setiap kali manusia merasa terlalu bangga dengan dunia, dia mengingati إِلَيْهِ. Setiap kali dia terlalu takut kehilangan harta, dia mengingati إِلَيْهِ. Setiap kali dia merasa tidak dihargai manusia, dia mengingati إِلَيْهِ. Setiap kali dia dizalimi, dia mengingati إِلَيْهِ. Setiap kali dia mendapat nikmat, dia mengingati إِلَيْهِ. Setiap kali dia melakukan dosa, dia mengingati إِلَيْهِ. Setiap kali dia mahu bertaubat, dia mengingati إِلَيْهِ. Setiap kali dia melihat kematian, dia mengingati إِلَيْهِ. Kerana apa pun keadaan manusia di dunia, akhirnya semuanya mengarah kepada Allah.
Dan lafaz تُرْجَعُونَ pula harus hidup dalam kesedaran. Kamu akan dikembalikan. Bukan orang lain sahaja. Bukan generasi akan datang sahaja. Bukan orang tua sahaja. Bukan orang sakit sahaja. Bukan orang yang hampir mati sahaja. Kamu akan dikembalikan. Inilah خطاب yang paling dekat dengan hati. Ia memotong alasan manusia untuk menangguhkan taubat dan amal. Ia memotong sangkaan bahawa akhirat masih terlalu jauh. Ia memotong kesombongan yang lahir daripada dunia. Ia memotong rasa memiliki mutlak. Dan ia membuka jalan kepada ubudiyyah.
Seseorang yang memahami وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ tidak akan menganggap hidupnya sia-sia. Bahkan dia memahami bahawa setiap hari ialah peluang untuk mempersiapkan diri. Dia tidak perlu mengetahui bila tepatnya رجوع berlaku untuk bersedia. Dia tidak perlu mengetahui tarikh al-Sa‘ah untuk beramal. Dia tidak perlu mengetahui seluruh rahsia akhirat untuk takut dan berharap. Cukuplah Allah memberitahu bahawa رجوع itu pasti.
Dengan demikian, lafaz ini juga menjadi jawapan kepada manusia yang terlalu ingin mengetahui masa depan. Jangan sibuk mencari apa yang Allah sembunyikan sehingga meninggalkan apa yang Allah perintahkan. Jangan sibuk mencari tarikh kiamat sehingga lupa solat. Jangan sibuk mencari tanda sehingga lupa taubat. Jangan sibuk mencari siapa yang akan berlaku begini dan begitu sehingga lupa bahawa diri sendiri akan kembali kepada Allah. Jangan sibuk mengira masa yang Allah tidak berikan ilmunya sehingga lupa mengira umur sendiri yang sedang berkurang. Yang lebih penting daripada mengetahui bilakah akhir zaman ialah mengetahui bagaimana kita akan menghadapi akhir kehidupan.
Inilah antara rahsia besar susunan ayat: وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Ilmu tentang al-Sa‘ah berada pada Allah, tetapi رجوع manusia kepada Allah ialah sesuatu yang pasti. Manusia tidak diberikan pengetahuan tentang waktu, tetapi diberikan pengetahuan tentang tujuan. Ini cukup untuk membentuk iman. Allah tidak meminta manusia mengetahui perkara yang tidak diberikan kepadanya. Allah meminta manusia beriman kepada perkara yang diberitahu dan beramal berdasarkan berita tersebut.
Maka orang yang bertanya, “Bilakah aku akan kembali?” tidak mempunyai jawapan pasti daripada manusia. Tetapi orang yang bertanya, “Kepada siapa aku akan kembali?” sudah mempunyai jawapan daripada wahyu: إِلَيْهِ. Dan orang yang bertanya, “Adakah aku akan kembali?” juga telah diberikan jawapan: تُرْجَعُونَ. Kamu akan dikembalikan. Dua perkara ini cukup untuk mengubah kehidupan.
Akhirnya, manusia perlu menyedari bahawa setiap perkara yang dicintainya di dunia akan meninggalkannya atau dia akan meninggalkannya. Tetapi Allah tidak hilang. Maka apabila manusia menjadikan Allah sebagai tujuan akhir, dia telah meletakkan cintanya pada tempat yang paling benar. Ini tidak menghalang cinta kepada makhluk, tetapi cinta kepada makhluk menjadi lebih teratur. Dia mencintai manusia kerana Allah, mencintai ilmu kerana Allah, mencintai kebaikan kerana Allah, mencintai keluarga kerana Allah. Dan apabila semua itu berakhir, dia tetap mempunyai Allah.
Maka وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ialah lafaz yang mengajar manusia supaya hidup dengan kesudahan di hadapan mata hati. Bukan untuk menjadikan hidup gelap dan penuh ketakutan, tetapi untuk menjadikan hidup mempunyai arah. Bukan untuk membuat manusia membenci dunia, tetapi untuk menghalangnya daripada menyembah dunia. Bukan untuk menghalang manusia daripada berusaha, tetapi untuk mengajarnya bahawa hasil terakhir berada di tangan Allah. Bukan untuk memutuskan manusia daripada makhluk, tetapi untuk mengajarnya supaya tidak menjadikan makhluk sebagai tujuan akhir. Bukan untuk menghapuskan keseronokan hidup, tetapi untuk mengingatkan bahawa keseronokan dunia tidak kekal.
Dan apabila seseorang hidup dengan kesedaran itu, setiap pagi mempunyai makna. Dia bangun kerana Allah masih memberinya umur. Setiap solat mempunyai makna kerana dia sedang memenuhi kewajipan seorang hamba. Setiap rezeki mempunyai makna kerana ia amanah. Setiap ujian mempunyai makna kerana ia sebahagian daripada kehidupan seorang hamba. Setiap taubat mempunyai makna kerana ia persediaan. Setiap kebaikan mempunyai makna kerana Allah mengetahuinya. Setiap dosa mempunyai bahaya kerana Allah mengetahuinya. Dan setiap malam yang berlalu membawa dirinya semakin dekat kepada تُرْجَعُونَ.
Akhirnya, tidak ada manusia yang dapat melarikan diri daripada hakikat ini. Dia boleh berpindah dari satu negeri ke negeri lain, tetapi tidak dapat berpindah keluar daripada kerajaan Allah. Dia boleh bersembunyi daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Dia boleh menutup pintu rumah, tetapi tidak menutup ilmu Allah. Dia boleh menukar nama, tetapi tidak menukar hakikat dirinya di sisi Allah. Dia boleh meninggalkan dunia, tetapi tidak meninggalkan Allah. Dia boleh mati, tetapi tidak menghapuskan رجوع. Dia boleh menafikan akhirat, tetapi tidak membatalkannya. Dia boleh tidak memikirkan Allah, tetapi Allah tetap mengetahui dirinya. Maka hakikat إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ tetap berdiri.
Dan apabila manusia benar-benar memahami bahawa dia akan dikembalikan kepada Allah, maka satu perkara akan menjadi jelas: kehidupan dunia bukan milik manusia secara mutlak. Manusia sedang dipinjamkan umur. Dipinjamkan tubuh. Dipinjamkan harta. Dipinjamkan masa. Dipinjamkan kemampuan. Dipinjamkan keluarga. Dipinjamkan ilmu. Dipinjamkan kedudukan. Semuanya akan diminta kembali. Dan manusia sendiri akan dikembalikan kepada Pemilik segala sesuatu.
Inilah sebabnya mengapa orang beriman tidak boleh terlalu terikat dengan apa yang berada di tangannya. Dia menggunakan nikmat itu sebaik-baiknya, tetapi dia tidak menyangka bahawa nikmat itu akan kekal. Dia bersyukur ketika memilikinya dan bersabar apabila kehilangannya. Kerana dia tahu bahawa semua kembali kepada Allah. Bahkan dirinya sendiri kembali kepada Allah.
Maka apabila hati menyebut إِلَيْهِ, hati sepatutnya mengenal arah. Dan apabila lidah menyebut تُرْجَعُونَ, hati sepatutnya mengingati kesudahan. Arah dan kesudahan bertemu dalam satu lafaz: وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Kamu bergerak menuju kepada-Nya dan kamu akan dikembalikan kepada-Nya. Dunia bukan tempat berhenti. Kematian bukan ketiadaan. Harta bukan tujuan. Manusia bukan tujuan. Diri sendiri bukan tujuan. Allah ialah tujuan akhir.
Maka sedalam-dalam penghayatan terhadap lafaz ini bukan sekadar mengetahui terjemahannya, tetapi membiarkan maknanya membentuk seluruh kehidupan. Jika benar-benar percaya bahawa akan kembali kepada Allah, maka hati perlu tunduk kepada Allah. Jika benar-benar percaya bahawa akan kembali kepada Allah, maka lidah perlu dijaga. Jika benar-benar percaya bahawa akan kembali kepada Allah, maka tangan perlu dijaga daripada mengambil hak manusia. Jika benar-benar percaya bahawa akan kembali kepada Allah, maka mata perlu dijaga. Jika benar-benar percaya bahawa akan kembali kepada Allah, maka harta perlu dicari dengan cara halal. Jika benar-benar percaya bahawa akan kembali kepada Allah, maka amanah tidak boleh dikhianati. Jika benar-benar percaya bahawa akan kembali kepada Allah, maka dosa tidak boleh dianggap remeh. Jika benar-benar percaya bahawa akan kembali kepada Allah, maka taubat tidak boleh ditangguhkan.
Kerana akhirnya manusia bukan kembali kepada apa yang dikumpulkannya. Dia kembali kepada Allah. Bukan kembali kepada rumah yang dibinanya. Bukan kembali kepada kereta yang dipandunya. Bukan kembali kepada jawatan yang pernah dipegang. Bukan kembali kepada manusia yang pernah memujinya. Bukan kembali kepada manusia yang pernah memusuhinya. Dia kembali kepada Allah.
Dan ketika itulah seluruh hakikat dunia menjadi jelas. Apa yang dahulu kelihatan besar menjadi kecil. Apa yang dahulu kelihatan kekal menjadi sementara. Apa yang dahulu dianggap penting mungkin menjadi tidak bermakna. Apa yang dahulu disembunyikan menjadi diketahui. Apa yang dahulu ditangguhkan menjadi penyesalan. Apa yang dahulu dilakukan kerana Allah menjadi bekalan. Dan apa yang dahulu dilakukan kerana manusia mungkin tidak memberikan apa-apa apabila manusia sudah tidak lagi menjadi ukuran.
Maka jangan tunggu sehingga رجوع itu datang untuk memahami رجوع. Fahami sekarang. Jangan tunggu sehingga ajal datang untuk mengenal tujuan hidup. Kenal sekarang. Jangan tunggu sehingga dunia hilang untuk mengetahui bahawa dunia sementara. Ketahui sekarang. Jangan tunggu sehingga semua manusia meninggalkan kita untuk mengetahui bahawa hanya Allah tempat kembali. Ketahui sekarang.
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
Kepada-Nya kamu semua dikembalikan.
Ini bukan kemungkinan.
Ini bukan andaian.
Ini bukan teori.
Ini bukan falsafah manusia.
Ini ialah berita Allah.
Dan apabila Allah telah memberitahu bahawa manusia akan dikembalikan kepada-Nya, maka seluruh kehidupan manusia sepatutnya disusun berdasarkan berita tersebut. Orang yang bijak bukan orang yang mengetahui segala rahsia masa depan. Orang yang bijak ialah orang yang mengetahui apa yang pasti dan bersedia untuknya. Tarikh رجوع tidak diketahui. Waktu al-Sa‘ah tidak diketahui. Banyak perincian ghaib tidak diketahui. Tetapi satu perkara diketahui dengan pasti: إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
Maka manusia tidak perlu mengetahui segala-galanya untuk menjadi hamba yang taat. Dia hanya perlu membenarkan apa yang Allah khabarkan dan melaksanakan apa yang Allah perintahkan. Dia tidak perlu mengetahui bila ajal untuk bersedia. Dia tidak perlu mengetahui bila kiamat untuk beriman. Dia tidak perlu melihat akhirat untuk beramal. Inilah makna iman kepada ghaib. Dia percaya kerana Allah memberitahu, bukan kerana matanya telah melihat.
Dan apabila manusia hidup dengan iman tersebut, dia akan menyedari bahawa segala kejayaan dunia hanyalah sementara jika tidak membawa kepada ketaatan. Tetapi amal yang ikhlas kerana Allah mempunyai nilai yang melampaui dunia. Dunia berlalu, tetapi Allah kekal. Dunia berubah, tetapi Allah tidak berubah. Dunia mempunyai penghujung, tetapi Allah tidak mempunyai penghujung. Manusia mati, tetapi Allah hidup. Dan manusia kembali kepada Allah.
Oleh sebab itu, lafaz إِلَيْهِ bukan sekadar kata ganti nama. Ia adalah arah tauhid. Ia mengarahkan hati kepada Allah. Lafaz تُرْجَعُونَ bukan sekadar kata kerja. Ia adalah peringatan tentang kesudahan manusia. Apabila dua lafaz itu disatukan, terbentuklah satu gambaran kehidupan yang sangat lengkap: manusia hidup di bawah Allah, bergerak dalam kerajaan Allah, menerima nikmat Allah, diuji oleh Allah, beramal untuk Allah, kemudian dikembalikan kepada Allah.
Maka manusia yang benar-benar memahami lafaz ini akan mengetahui bahawa hidupnya tidak boleh dipisahkan daripada Allah pada mana-mana peringkat. Pada awalnya Allah menciptakan. Dalam kehidupannya Allah memberi rezeki. Dalam perjalanan hidupnya Allah menguji. Ketika sakit Allah tetap Rabb. Ketika sihat Allah tetap Rabb. Ketika kaya Allah tetap Rabb. Ketika miskin Allah tetap Rabb. Ketika kuat Allah tetap Rabb. Ketika lemah Allah tetap Rabb. Ketika hidup Allah ialah Rabb. Ketika mati Allah ialah Rabb. Ketika dibangkitkan Allah ialah Rabb. Ketika dihimpunkan Allah ialah Rabb. Dan akhirnya kepada Allah dia kembali.
Inilah hakikat وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
Dan semakin manusia memahami lafaz ini, semakin dia akan memahami bahawa kemuliaan sebenar bukanlah bebas daripada Allah, tetapi menjadi hamba Allah. Kebebasan mutlak daripada Allah ialah sesuatu yang mustahil bagi makhluk. Yang benar ialah kebebasan daripada penghambaan kepada selain Allah. Manusia bebas daripada memperhambakan hatinya kepada harta, manusia, hawa nafsu dan pujian makhluk apabila dia menjadi hamba Allah. Dan apabila dia mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia mempunyai alasan paling kuat untuk menjaga kebebasan tersebut daripada rosak.
Akhirnya, apabila seluruh manusia kembali kepada Allah, tidak ada lagi alasan untuk menyembunyikan hakikat kehidupan. Tidak ada lagi ruang untuk berkata bahawa dunia terlalu penting sehingga akhirat dilupakan. Tidak ada lagi ruang untuk menipu diri bahawa kematian tidak akan datang. Tidak ada lagi ruang untuk mengatakan bahawa amal tidak mempunyai akibat. Hakikat itu akan menjadi nyata. Tetapi orang beriman diperintahkan untuk mempercayainya sebelum ia menjadi nyata kepada mata. Itulah ujian iman.
Maka berbahagialah orang yang memahami berita ghaib ketika dia masih mempunyai peluang untuk beramal. Dia mendengar وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ketika masih hidup. Dia masih boleh memperbaiki dirinya. Dia masih boleh meminta ampun. Dia masih boleh menyelesaikan hutang. Dia masih boleh memohon maaf. Dia masih boleh menjaga solat. Dia masih boleh membaca al-Quran. Dia masih boleh bersedekah. Dia masih boleh memperbaiki hubungan. Dia masih boleh meninggalkan maksiat. Dia masih boleh menuntut ilmu. Dia masih boleh melakukan kebaikan. Semua itu ialah peluang sebelum رجوع.
Tetapi apabila رجوع itu telah berlaku, kehidupan dunia tidak lagi boleh diulang. Sebab itu ayat ini bukan sekadar ayat untuk dibaca ketika mengkaji tafsir. Ia ialah ayat untuk mengubah cara manusia hidup. Ia mengajar manusia bahawa setiap hari yang berlalu ialah sebahagian daripada perjalanan menuju Allah. Setiap nafas ialah peluang yang semakin berkurang. Setiap umur yang berlalu tidak dapat dibeli kembali. Dan setiap manusia akhirnya akan mendengar hakikat itu bukan lagi sebagai berita, tetapi sebagai kenyataan yang dia sendiri alami.
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
Kepada-Nya kamu semua dikembalikan.
Maka selama رجوع itu belum sampai, kembalilah kepada Allah dengan taubat. Selama umur masih ada, kembalilah kepada Allah dengan ketaatan. Selama hati masih hidup, kembalilah kepada Allah dengan ikhlas. Selama lidah masih mampu berkata, kembalilah kepada Allah dengan zikir dan doa. Selama tubuh masih mampu bergerak, kembalilah kepada Allah dengan amal. Jangan tunggu رجوع yang tidak lagi memberikan peluang untuk menambah amal. Jadikan رجوع akhirat sebagai sebab untuk melakukan رجوع kepada Allah pada hari ini.
Kerana pada akhirnya, manusia akan kembali kepada Allah sama ada dia bersedia atau tidak. Dia akan kembali sama ada dia suka atau tidak. Dia akan kembali sama ada manusia memujinya atau mencelanya. Dia akan kembali sama ada dia kaya atau miskin. Dia akan kembali sama ada dia terkenal atau tidak dikenali. Dia akan kembali sama ada dia kuat atau lemah. Dia akan kembali sama ada dia bersedia atau lalai. Hakikat رجوع tidak bergantung kepada kehendak manusia.
Yang berada dalam ruang pilihan manusia ialah bagaimana dia mengisi kehidupan sebelum رجوع. Inilah sebabnya lafaz ini amat berat bagi hati yang hidup. Ia tidak membiarkan manusia berkata bahawa kehidupannya tidak mempunyai tujuan. Tujuannya telah disebut: إِلَيْهِ. Ia tidak membiarkan manusia berkata bahawa kesudahannya tidak diketahui: تُرْجَعُونَ. Ia tidak membiarkan manusia berkata bahawa kematian ialah ketiadaan mutlak. رجوع menunjukkan adanya kesudahan. Ia tidak membiarkan manusia berkata bahawa amal tidak mempunyai akibat. رجوع kepada Allah membawa manusia kepada perhitungan dan pembalasan.
Maka lafaz ini sebenarnya merupakan satu panggilan supaya manusia mengembalikan seluruh hidupnya kepada Allah sebelum dia dikembalikan kepada Allah. Kembalikan hati dengan tauhid. Kembalikan ibadah dengan ikhlas. Kembalikan harta kepada jalan yang halal. Kembalikan ilmu kepada amanah. Kembalikan kekuasaan kepada keadilan. Kembalikan hubungan kepada kasih sayang. Kembalikan dosa kepada taubat. Kembalikan kesombongan kepada tawaduk. Kembalikan kegelisahan kepada tawakkal. Kembalikan segala sesuatu kepada Allah sebagai Rabb dan tujuan akhir.
Dan apabila hati telah memahami ini, manusia tidak lagi membaca وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Dia akan membaca lafaz tersebut dengan kesedaran bahawa dirinya sendiri berada di dalam خطاب itu. Dia bukan pemerhati dari luar. Dia ialah salah seorang daripada تُرْجَعُونَ. Dia akan kembali. Aku akan kembali. Kamu akan kembali. Mereka akan kembali. Semua akan kembali.
Tetapi tujuan akhirnya satu: إِلَيْهِ.
Kepada Allah.
Kepada Rabb yang menciptakan.
Kepada Pemilik yang memiliki segala sesuatu.
Kepada Yang mengetahui al-Sa‘ah.
Kepada Yang mengetahui segala amal.
Kepada Yang mengetahui segala yang tersembunyi.
Kepada Yang membangkitkan manusia daripada kubur.
Kepada Yang menghisab.
Kepada Yang membalas.
Kepada Yang memiliki kerajaan dunia dan akhirat.
Dan kepada Allah-lah seluruh makhluk akhirnya kembali.
Maka tidak ada lagi yang lebih penting daripada mempersiapkan diri untuk رجوع tersebut. Dunia akan berlalu. Umur akan berlalu. Kekuatan akan berlalu. Harta akan berlalu. Kedudukan akan berlalu. Pujian akan berlalu. Kesedihan akan berlalu. Kegembiraan akan berlalu. Semua keadaan dunia akan berubah. Tetapi Allah tetap Allah dan رجوع kepada-Nya tetap menjadi kesudahan manusia.
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
Lafaz yang pendek, tetapi memikul seluruh beban kesedaran akhirat.
Lafaz yang ringkas, tetapi mematahkan kesombongan manusia.
Lafaz yang singkat, tetapi mengembalikan hati kepada tauhid.
Lafaz yang sedikit, tetapi membuka pandangan manusia kepada kehidupan selepas kematian.
Lafaz yang mudah dibaca, tetapi amat berat jika benar-benar dihayati.
Kerana apabila manusia menyebut إِلَيْهِ, dia sedang menyebut arah terakhir hidupnya.
Dan apabila dia menyebut تُرْجَعُونَ, dia sedang mengakui bahawa dirinya tidak mempunyai jalan untuk mengelakkan kesudahan tersebut.
Maka kehidupan yang benar ialah kehidupan yang sentiasa mengingati kedua-duanya: kepada siapa dia akan kembali dan bahawa dia pasti akan kembali.
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
Kepada-Nyalah kamu semua dikembalikan.
Itulah kesudahan manusia.
Dan sebelum kesudahan itu tiba, manusia masih mempunyai satu kesempatan yang sangat besar: memilih untuk hidup sebagai hamba Allah yang mengetahui ke mana dia sedang menuju.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4545438278608257990?hl=en
