Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَمَا بَيْنَهُمَا ... (Az-Zukhruf:85)
- Surah Az Zukhruf Ayat 85 (43:85) / edit
- Surah Az Zukhruf Ayat 85 (43:85) Ayat / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf وَتَبَارَكَ ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ... (Az-Zukhruf:85) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَمَا بَيْنَهُمَا ... (Az-Zukhruf:85) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ ... (Az-Zukhruf:85) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Az-Zukhruf:85) / edit
وَتَبَارَكَ ٱلَّذِي لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ﴿سورة الزخرف آية ٨٥﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 85 Dari Surah Az-Zukhruf وَمَا بَيْنَهُمَا
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Az-Zukhruf ayat 85: وَتَبَارَكَ ٱلَّذِي لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَعِندَهُۥ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Lafaz yang menjadi tumpuan perbahasan ialah وَمَا بَيْنَهُمَا. Lafaz ini kelihatan ringkas, bahkan jika dibaca sepintas lalu mungkin seseorang hanya memahaminya sebagai “dan apa yang berada di antara keduanya”, lalu terus berpindah kepada sambungan ayat. Namun apabila seseorang berhenti pada lafaz ini dengan tadabbur yang mendalam, dia akan mendapati bahawa dua perkataan yang sangat pendek ini membawa cakupan makna yang amat luas. Allah سبحانه وتعالى menyebut السماوات dan الأرض, kemudian Allah tidak membiarkan ungkapan itu berhenti pada dua hujung tersebut, bahkan Allah menambahkan وَمَا بَيْنَهُمَا. Ini menunjukkan bahawa penyebutan langit dan bumi tidak dimaksudkan sebagai dua batas yang mengosongkan ruang di antara keduanya daripada perhatian ketuhanan. Bahkan segala sesuatu yang berada di antara dua lingkungan tersebut juga termasuk dalam kerajaan Allah. Al-Tabari ketika menghuraikan ayat ini menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan وَمَا بَيْنَهُمَا ialah segala sesuatu yang berada di antara langit dan bumi, dan bahawa hukum serta ketetapan Allah berlaku ke atas semuanya. Ibn ‘Ashur pula menunjukkan bahawa penyebutan وَمَا بَيْنَهُمَا selepas السماوات والأرض memperluaskan cakupan kerajaan Allah kepada seluruh alam yang berada di antara kedua-duanya, sehingga tidak ada sesuatu daripada alam kewujudan yang terkeluar daripada milik dan kekuasaan-Nya. (Quran.com) Maka lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا bukanlah tambahan yang tidak mempunyai fungsi, bukan pengulangan yang hanya berfungsi sebagai keindahan bahasa, dan bukan pula sekadar penerang tempat yang kosong di antara langit dan bumi. Ia adalah ungkapan Qurani yang menyempurnakan keluasan cakupan yang sedang dinyatakan. Langit disebut, bumi disebut, kemudian segala yang berada di antara langit dan bumi turut disebut. Dengan itu, gambaran yang terbentuk ialah gambaran keseluruhan alam yang tidak meninggalkan ruang untuk sesuatu dikatakan berada di luar kerajaan Allah. Apabila lafaz ini direnungi, seseorang akan melihat bahawa Al-Quran tidak hanya mengajar manusia melihat dua hujung alam, tetapi mengajar manusia memperhatikan segala yang berada di antara kedua-duanya. Yang jauh termasuk dalam milik Allah, yang dekat termasuk dalam milik Allah, yang besar termasuk dalam milik Allah, yang kecil termasuk dalam milik Allah, yang diketahui manusia termasuk dalam milik Allah, dan yang belum diketahui manusia juga termasuk dalam milik Allah. Bahkan sesuatu yang tidak mampu dicerap oleh manusia, tidak mampu dinamakan oleh manusia, tidak mampu dihitung oleh manusia dan tidak mampu dibayangkan oleh manusia tidak pernah keluar daripada cakupan وَمَا بَيْنَهُمَا. Di sinilah kekuatan lafaz tersebut. Ia menutup ruang pemikiran manusia yang mungkin membayangkan bahawa kerajaan Allah hanya meliputi langit sebagai sesuatu yang tinggi dan bumi sebagai sesuatu yang rendah, sedangkan ruang antara kedua-duanya seolah-olah tidak disebut secara khusus. Allah sendiri menutup ruang tersebut dengan firman-Nya وَمَا بَيْنَهُمَا. Oleh itu, lafaz ini perlu dibaca sebagai suatu pernyataan tentang keluasan kerajaan Allah, kesempurnaan penguasaan-Nya, dan ketiadaan sesuatu yang berada di tengah-tengah alam yang terlepas daripada pemilikan-Nya.
Perkataan بَيْنَ dalam وَمَا بَيْنَهُمَا mempunyai kedudukan yang sangat penting untuk difahami kerana perkataan ini menunjukkan hubungan antara dua pihak atau dua batas yang disebut sebelumnya, iaitu السماوات dan الأرض. Secara bahasa, بَيْنَ digunakan untuk menunjukkan sesuatu yang berada di tengah, di antara, atau dalam ruang hubungan antara dua perkara atau lebih. Apabila Allah menyebut وَمَا بَيْنَهُمَا, maka dhamir هما pada بَيْنَهُمَا kembali kepada dua perkara yang telah disebut, iaitu السماوات dan الأرض. Dengan demikian, secara asasnya ungkapan itu bermaksud “dan segala sesuatu yang berada antara langit-langit dan bumi”. Tetapi makna Qurani tidak sepatutnya dihentikan pada gambaran fizikal yang sempit seolah-olah ayat itu hanya bercakap tentang benda-benda yang boleh dilihat oleh mata manusia di ruang antara langit dan bumi. Lafaz مَا pula sangat luas. مَا ialah lafaz yang bersifat umum bagi apa sahaja yang termasuk dalam kategori sesuatu yang dimaksudkan dalam konteks tersebut. Maka وَمَا بَيْنَهُمَا memberikan gambaran yang luas tentang segala sesuatu yang berada di antara kedua-duanya. Ia bukan menyebut satu atau dua benda tertentu, bukan pula menyebut hanya benda yang manusia boleh lihat. Sebaliknya, ia membuka ruang yang sangat luas untuk merangkumi makhluk, kejadian, sistem, keadaan, hubungan, pergerakan, perubahan dan segala perkara yang wujud dalam lingkungan tersebut, sesuai dengan apa yang benar-benar termasuk dalam ciptaan Allah. Di sinilah seseorang perlu berhati-hati agar tidak mengecilkan makna lafaz Qurani kepada gambaran fizikal yang hanya berdasarkan apa yang diketahui manusia pada sesuatu zaman. Ketika Al-Quran menyebut وَمَا بَيْنَهُمَا, Al-Quran tidak memberikan manusia suatu senarai terhad tentang apa yang berada di antara langit dan bumi. Al-Quran menyatakan cakupan, bukan katalog. Ia menyatakan bahawa apa sahaja yang berada dalam lingkungan tersebut adalah termasuk dalam kerajaan Allah. Oleh sebab itu, apabila pengetahuan manusia berkembang dan manusia menemukan pelbagai bentuk makhluk, lapisan alam, unsur, sistem, zarah, fenomena dan perkara yang sebelumnya tidak diketahui, penemuan tersebut tidak menambahkan sesuatu kepada kerajaan Allah. Ia hanya menambahkan pengetahuan manusia tentang sebahagian daripada apa yang sejak awal lagi berada di bawah kerajaan Allah. Perbezaan ini sangat penting. Alam tidak menjadi milik Allah selepas manusia mengetahuinya. Alam memang milik Allah sebelum manusia mengetahuinya. Pengetahuan manusia berubah, bertambah dan berkurang, sedangkan kerajaan Allah tidak menunggu pengetahuan manusia untuk menjadi sempurna. Lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا dengan demikian membawa suatu keluasan yang jauh melampaui kemampuan manusia untuk menghitung semua yang terkandung di dalamnya.
Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut وَمَا بَيْنَهُمَا, perkataan مَا juga memberikan suatu keluasan yang menarik dari sudut tadabbur kerana Allah tidak menyebut setiap jenis makhluk satu demi satu. Allah tidak mengatakan manusia, jin, malaikat, gunung, laut, tumbuhan, haiwan, awan, angin, hujan, cahaya, kegelapan dan pelbagai lagi secara satu per satu. Sebaliknya, Allah menggunakan ungkapan yang sangat ringkas tetapi sangat menyeluruh, iaitu وَمَا بَيْنَهُمَا. Ini merupakan salah satu bentuk keluasan ungkapan Al-Quran. Satu ungkapan boleh menanggung makna yang sangat besar tanpa memerlukan senarai yang panjang. Jika semua makhluk yang berada di antara langit dan bumi hendak disebut satu demi satu, manusia tidak akan mampu menghitung jumlah perkataan yang diperlukan. Tetapi apabila Allah menyebut وَمَا بَيْنَهُمَا, seluruh perkara itu dapat dimasukkan dalam satu rangka bahasa yang padat. Ini menunjukkan bahawa keluasan lafaz tidak semestinya datang daripada panjangnya ayat. Kadang-kadang keluasan datang daripada satu ungkapan umum yang meletakkan segala sesuatu dalam cakupan yang tepat. Lafaz مَا memberi keluasan, manakala بَيْنَهُمَا menentukan lingkungan hubungan yang dimaksudkan. Maka dua unsur ini bergabung untuk menghasilkan suatu gambaran yang sangat luas: segala sesuatu yang berada dalam lingkungan antara langit dan bumi. Tidak semestinya semua yang termasuk itu mempunyai bentuk yang sama. Tidak semestinya semua boleh dilihat. Tidak semestinya semua mempunyai ukuran yang sama. Tidak semestinya semuanya diketahui manusia. Yang menjadi titik pertemuan ialah bahawa ia termasuk dalam lingkungan yang disebut oleh ayat. Dengan demikian, وَمَا بَيْنَهُمَا mengajar manusia supaya tidak menyamakan “apa yang wujud” dengan “apa yang manusia tahu”. Sesuatu boleh wujud walaupun manusia belum mengetahuinya. Sesuatu boleh berada dalam kerajaan Allah walaupun manusia belum mampu mengenalinya. Bahkan batas pengetahuan manusia tidak pernah menjadi batas kepada kewujudan ciptaan Allah. Inilah salah satu renungan yang sangat besar daripada lafaz tersebut. Manusia sering menjadikan apa yang diketahui sebagai ukuran kepada apa yang wujud, sedangkan Al-Quran membalikkan ukuran itu. Apa yang manusia tahu hanyalah sebahagian daripada apa yang Allah ciptakan. وَمَا بَيْنَهُمَا membuka kesedaran bahawa alam Allah lebih luas daripada pengalaman manusia, lebih luas daripada pancaindera manusia, lebih luas daripada alat manusia dan lebih luas daripada teori manusia. Setiap penemuan baharu tentang alam sebenarnya bukan penambahan kepada ciptaan Allah, tetapi pembukaan sedikit demi sedikit terhadap perkara yang telah lama berada di bawah kerajaan-Nya.
Lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا juga perlu difahami dengan melihat penggunaan “antara” dalam bahasa wahyu secara cermat. Apabila kita mengatakan sesuatu berada “antara dua perkara”, tidak semestinya yang dimaksudkan ialah ruang kosong yang sempit di tengah-tengah dua objek. “Antara” boleh menunjukkan suatu lingkungan yang menghubungkan dua sisi atau dua hujung. Oleh itu, وَمَا بَيْنَهُمَا tidak boleh dipersempitkan kepada gambaran seolah-olah langit ialah satu benda di atas dan bumi ialah satu benda di bawah, lalu terdapat satu ruang kosong yang bernama “antara” kedua-duanya. Ungkapan Qurani lebih luas daripada itu. Ia memberikan gambaran tentang seluruh perkara yang berada dalam lingkungan yang menghubungkan atau memisahkan kedua-dua sebutan tersebut. Sebab itu para mufassir menjelaskan maknanya dengan ungkapan yang merangkumi segala sesuatu yang ada antara langit dan bumi. Al-Tabari menyebut “من الأشياء كلها” dalam menghuraikan cakupan yang dimaksudkan, menunjukkan bahawa perkara yang berada antara kedua-duanya tidak dilihat sebagai satu atau beberapa objek tertentu sahaja, tetapi sebagai keseluruhan perkara yang termasuk dalam lingkungan tersebut. (Quran KSU) Dengan ini, lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا mempunyai kekuatan dalam menggambarkan kesempurnaan pemilikan Allah. Jika disebut langit dan bumi sahaja, seseorang mungkin bertanya tentang perkara yang berada antara keduanya. Tetapi apabila disebut وَمَا بَيْنَهُمَا, tidak ada lagi ruang yang boleh dikeluarkan daripada gambaran kerajaan tersebut. Langit bukan milik selain Allah, bumi bukan milik selain Allah, dan perkara yang mengisi atau berada antara kedua-duanya juga bukan milik selain Allah. Bahkan hubungan antara perkara-perkara itu juga berlangsung dalam ketentuan Allah. Tidak ada satu ruang yang menjadi kawasan bebas daripada kerajaan-Nya. Tidak ada satu sudut alam yang menjadi wilayah yang tidak disentuh oleh pengaturan-Nya. Tidak ada satu benda yang mempunyai kewujudan tersendiri sehingga ia keluar daripada penciptaan dan pemilikan-Nya. Lafaz ini dengan demikian bukan sekadar menerangkan “lokasi” makhluk, tetapi memberikan suatu pandangan tauhid terhadap seluruh alam. Alam tidak terbahagi kepada wilayah Allah dan wilayah selain Allah. Tidak ada “ruang tengah” yang menjadi milik kuasa lain. Semua yang berada antara dua hujung yang disebut berada di bawah kerajaan Tuhan yang sama.
Apabila lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا dibaca bersama keseluruhan struktur ayat, ia menjadi semakin kuat. Allah menyebut bahawa kerajaan meliputi السماوات والأرض وما بينهما. Walaupun tumpuan kita hanya pada وَمَا بَيْنَهُمَا, kita perlu memahami bahawa lafaz ini berfungsi sebagai penyempurna cakupan yang sebelumnya. Langit dan bumi ialah dua sebutan besar yang diketahui manusia sebagai gambaran alam yang luas. Tetapi Allah menambahkan “dan apa yang berada antara kedua-duanya”. Dengan itu, susunan tersebut bergerak daripada dua hujung kepada keseluruhan lingkungan. Ini bukan semata-mata gaya bahasa, tetapi suatu cara Al-Quran membentuk pandangan manusia terhadap alam. Manusia lazimnya melihat sesuatu secara terpisah. Dia melihat langit, kemudian melihat bumi, kemudian melihat dirinya, kemudian melihat benda-benda di sekelilingnya. Al-Quran mengajar bahawa semua itu mempunyai satu hubungan yang lebih besar: semuanya berada dalam satu kerajaan. وَمَا بَيْنَهُمَا menjadi jambatan bahasa yang menghubungkan langit dan bumi. Ia menjadikan alam yang kelihatan terpisah itu sebagai satu kesatuan dari sudut pemilikan Allah. Langit bukan kerajaan yang berdiri sendiri, bumi bukan kerajaan yang berdiri sendiri, dan apa yang berada antara kedua-duanya bukan wilayah bebas. Kesemuanya berada dalam satu kerajaan. Ibn ‘Ashur memberikan perhatian kepada pengulangan penegasan tentang rububiyyah Allah dalam rangkaian ayat Surah Az-Zukhruf, termasuk penyebutan رب العرش, kemudian وهو الذي في السماء إله وفي الأرض إله, kemudian الذي له ملك السماوات والأرض وما بينهما. Ini menunjukkan bahawa penyebutan langit, bumi dan apa yang berada antara kedua-duanya merupakan sebahagian daripada penegasan berulang terhadap keluasan rububiyyah Allah. (Quran.com) Apabila وَمَا بَيْنَهُمَا direnungi dalam rangkaian tersebut, ia bukan sekadar tambahan kuantitatif, tetapi penggenap makna: tidak ada sesuatu dalam keseluruhan lingkungan alam yang terkeluar daripada penguasaan Allah.
Satu perkara yang sangat penting ialah bahawa وَمَا بَيْنَهُمَا tidak boleh difahami sebagai bermaksud bahawa Allah berada “di antara” langit dan bumi. Lafaz ini bercakap tentang apa yang berada antara langit dan bumi, bukan tentang tempat Allah. Ini perlu diberi perhatian supaya lafaz Qurani tidak dipaksa membawa makna yang tidak dikatakannya. Allah menyebut “apa yang berada antara kedua-duanya”, bukan “Allah berada antara kedua-duanya”. Subjek yang berada dalam lingkungan itu ialah makhluk atau perkara yang termasuk dalam cakupan “ما”, sedangkan Allah ialah pemilik dan penguasa kepada semua itu. Dengan demikian, lafaz ini mempunyai fungsi membezakan antara al-Khaliq dan al-makhluq. Semua yang berada antara langit dan bumi adalah sesuatu yang termasuk dalam alam ciptaan dan kerajaan Allah, manakala Allah tidak disamakan dengan sesuatu yang berada dalam alam tersebut. Inilah adab yang penting ketika membaca lafaz Qurani berkaitan alam. Kita tidak boleh menjadikan perkataan “antara” sebagai dalih untuk memasukkan Allah ke dalam kategori tempat dan ruang yang disebut sebagai makhluk. Ayat menyebut kerajaan Allah meliputi langit, bumi dan apa yang berada antara kedua-duanya. Yang dimiliki tidak sama dengan pemiliknya. Yang berada dalam kerajaan tidak sama dengan Raja. Yang diciptakan tidak sama dengan Pencipta. Maka semakin luas kita memahami وَمَا بَيْنَهُمَا, semakin jelas pula perbezaan antara Allah dengan makhluk-Nya. Seluruh perkara yang berada antara langit dan bumi termasuk dalam alam yang dimiliki, sedangkan Allah ialah Tuhan yang memiliki semuanya. Ini juga selari dengan kaedah aqidah bahawa sesuatu yang menjadi objek pemilikan dan penguasaan tidak boleh disamakan dengan pemilik dan penguasanya. Oleh sebab itu, lafaz ini pada satu sisi memperluas gambaran tentang makhluk, tetapi pada sisi lain memperjelas kebesaran Allah sebagai pemilik makhluk tersebut. Semakin banyak yang termasuk dalam kerajaan-Nya, semakin jelas bahawa kerajaan-Nya tidak boleh dibandingkan dengan kerajaan makhluk. Kerajaan manusia hanya meliputi bahagian kecil daripada bumi, sedangkan kerajaan Allah meliputi langit, bumi dan segala yang berada antara kedua-duanya.
Perkataan مَا dalam وَمَا بَيْنَهُمَا juga sangat menarik kerana ia tidak menentukan jenis sesuatu yang dimaksudkan. Dalam bahasa Arab, penggunaan ما dalam keadaan seperti ini membuka cakupan yang luas. Allah tidak mengatakan وَمَن بَيْنَهُمَا, yang biasanya digunakan bagi makhluk berakal, tetapi وَمَا بَيْنَهُمَا. Ini membolehkan ungkapan tersebut merangkumi pelbagai jenis perkara yang berada dalam lingkungan itu, sesuai dengan konteks dan penggunaan bahasa Arab. Maka manusia, haiwan, tumbuhan, benda, unsur, kejadian dan pelbagai perkara yang tidak dikhususkan oleh lafaz boleh termasuk berdasarkan jenis dan konteks kewujudan masing-masing. Tidak wajar seseorang mengehadkan “ما” kepada satu jenis makhluk sahaja. Ia adalah ungkapan yang sengaja dibiarkan luas. Keluasan ini penting kerana alam ciptaan Allah bukan hanya terdiri daripada benda yang manusia kenal. Bahkan manusia sendiri sentiasa menemukan bahawa apa yang disangka lengkap pada suatu zaman ternyata hanya sebahagian kecil daripada hakikat alam. Apa yang manusia lihat melalui mata kasar berbeza daripada apa yang dilihat melalui alat pembesaran. Apa yang dapat dilihat melalui alat tertentu berbeza daripada apa yang dapat dikesan melalui kaedah lain. Apa yang manusia fahami tentang satu sistem mungkin berubah apabila pengetahuan bertambah. Semua perubahan itu tidak menggugat keluasan وَمَا بَيْنَهُمَا. Bahkan perubahan pengetahuan manusia menguatkan kesedaran bahawa lafaz tersebut memang terlalu luas untuk dipaksa kepada satu senarai ciptaan tertentu. Kita tidak perlu menjadikan setiap penemuan saintifik sebagai “tafsiran” kepada lafaz ini. Cukuplah kita memahami bahawa apa sahaja yang benar-benar wujud dalam lingkungan tersebut termasuk dalam kerajaan Allah. Dengan itu, kita tidak menjadikan Al-Quran bergantung kepada teori manusia yang boleh berubah. Al-Quran menyatakan hakikat yang tetap, sedangkan pengetahuan manusia tentang sebahagian daripada alam berkembang dari masa ke masa. Lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا kekal luas pada setiap zaman. Pada zaman manusia belum mengetahui struktur tertentu dalam alam, ia tetap termasuk dalam وَمَا بَيْنَهُمَا. Pada zaman manusia mengetahuinya, ia tetap termasuk dalam lafaz yang sama. Pada zaman manusia menemui perkara lain, ia tetap berada dalam cakupan yang sama. Maka keluasan lafaz Qurani jauh lebih kukuh daripada pengetahuan manusia yang sentiasa berubah.
Lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا juga memberikan suatu asas penting dalam memahami hubungan manusia dengan alam. Manusia ialah salah satu daripada apa yang berada dalam lingkungan tersebut. Walaupun manusia mempunyai akal, bahasa, ilmu, kehendak dan kemampuan tertentu, manusia tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah. Manusia tidak menjadi pemilik mutlak kepada dirinya sendiri. Manusia tidak menjadi pemilik mutlak kepada bumi yang didiaminya. Manusia tidak menjadi pemilik mutlak kepada udara yang dihirupnya, air yang diminumnya, makanan yang dimakannya, cahaya yang digunakannya atau tubuh yang dimilikinya. Semuanya termasuk dalam lingkungan yang diliputi oleh وَمَا بَيْنَهُمَا. Ini memberikan suatu pembetulan yang sangat besar terhadap rasa memiliki dalam diri manusia. Manusia sering berkata “ini milik aku”, sedangkan dari sudut hakikat yang lebih tinggi, dirinya sendiri berada dalam kerajaan Allah. Harta yang dimilikinya berada dalam kerajaan Allah. Tanah yang didudukinya berada dalam kerajaan Allah. Alam yang digunakannya berada dalam kerajaan Allah. Bahkan sebab-sebab yang memungkinkan dia menggunakan sesuatu juga berada dalam kerajaan Allah. Oleh itu, وَمَا بَيْنَهُمَا bukan sekadar ayat tentang alam di luar manusia; ia juga ayat yang mengembalikan manusia kepada kedudukannya sebagai makhluk. Manusia berada di dalam lingkungan yang dimiliki Allah, bukan berada di luar lingkungan tersebut sebagai pihak yang bebas daripada Tuhan. Jika manusia memahami ini, konsep pengabdian kepada Allah menjadi lebih mendalam. Dia tidak menyembah Allah hanya kerana Allah menciptakannya pada permulaan kewujudan, tetapi kerana pada setiap detik kehidupannya dia masih berada dalam kerajaan Allah. Dia makan dalam kerajaan Allah, bernafas dalam kerajaan Allah, bergerak dalam kerajaan Allah, berfikir dalam kerajaan Allah dan hidup dalam lingkungan yang semuanya termasuk dalam وَمَا بَيْنَهُمَا. Tidak ada satu saat manusia menjadi makhluk yang bebas daripada kerajaan Allah. Bahkan kemerdekaan manusia daripada sesama manusia tidak pernah bermaksud kemerdekaan manusia daripada Allah. Lafaz yang pendek ini dengan demikian memusnahkan khayalan bahawa manusia mempunyai wilayah kewujudan yang benar-benar bebas daripada Tuhan.
Jika diperhatikan dengan lebih mendalam, وَمَا بَيْنَهُمَا juga mengajar manusia bahawa perkara yang tidak menjadi perhatian manusia tetap berada dalam perhatian kerajaan Allah. Manusia cenderung mengukur kepentingan sesuatu berdasarkan apa yang dapat dilihat dan disentuhnya. Seekor haiwan kecil yang hidup jauh daripada manusia mungkin tidak pernah diketahui oleh sesiapa, tetapi ia tetap termasuk dalam ciptaan Allah. Tumbuh-tumbuhan yang berada di kawasan yang tidak pernah didatangi manusia tetap berada dalam kerajaan Allah. Air yang mengalir jauh daripada penempatan manusia tetap berada dalam kerajaan Allah. Makhluk yang manusia tidak pernah namakan tetap berada dalam kerajaan Allah. Perkara yang manusia tidak pernah fikirkan tidak pernah menjadi sesuatu yang tidak diketahui oleh Allah. Semua ini tersirat dalam keluasan وَمَا بَيْنَهُمَا. Lafaz itu tidak menetapkan bahawa hanya apa yang manusia anggap penting yang termasuk dalam kerajaan Allah. Sebaliknya, semua yang benar-benar berada dalam lingkungan tersebut termasuk. Ini mendidik hati supaya tidak menjadikan ukuran manusia sebagai ukuran mutlak. Sesuatu yang kecil pada pandangan manusia boleh mempunyai kedudukan yang besar dari sudut ciptaan Allah. Sesuatu yang jauh daripada manusia tidak semestinya jauh daripada ilmu dan pengaturan Allah. Sesuatu yang tidak disebut namanya oleh manusia tidak bererti ia tidak mempunyai nilai sebagai makhluk. Al-Quran tidak perlu menyenaraikan satu persatu kerana Allah mengetahui keseluruhan yang termasuk dalam ungkapan tersebut. Manusia pula hanya mengetahui sebahagian. Dengan demikian, lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا membawa manusia daripada pandangan yang berpusatkan dirinya kepada pandangan yang berpusatkan kerajaan Allah. Manusia bukan ukuran alam. Alam bukan dicipta hanya untuk memenuhi pengetahuan manusia. Manusia hanya satu bahagian daripada keseluruhan ciptaan yang sangat luas. Dan keseluruhan itu berada di bawah kerajaan Allah.
Keluasan وَمَا بَيْنَهُمَا juga dapat difahami melalui hubungan antara yang “di antara” dengan dua hujung yang disebut sebelumnya. Jika seseorang menyebut “langit dan bumi”, dua gambaran besar telah terbentuk. Tetapi antara kedua-duanya terdapat begitu banyak perkara yang tidak mungkin dihitung oleh manusia. Ada awan, hujan, angin, burung, cahaya, fenomena atmosfera, makhluk yang terbang, pelbagai zarah dan unsur, serta pelbagai perkara lain yang manusia tidak ketahui secara menyeluruh. Namun Al-Quran tidak bergantung kepada senarai tersebut. Allah menyebut وَمَا بَيْنَهُمَا. Ini adalah gaya yang sangat kuat kerana ia memberikan satu hukum umum kepada semua yang berada dalam lingkungan tersebut. Dalam konteks kerajaan Allah, yang penting bukan nama setiap objek, tetapi status semuanya sebagai sesuatu yang berada di bawah kerajaan-Nya. Oleh itu, lafaz ini menanamkan prinsip bahawa keseluruhan alam mempunyai satu pemilik. Manusia boleh membahagikan alam kepada darat dan laut, atmosfera dan ruang angkasa, makhluk hidup dan benda tidak hidup, unsur dan sistem, besar dan kecil, dekat dan jauh. Tetapi semua pembahagian itu tidak menghasilkan pemilik yang berbeza. Semuanya tetap berada di bawah satu kerajaan. Pembahagian manusia ialah pembahagian ilmu dan klasifikasi, bukan pembahagian ketuhanan. Inilah yang menjadikan وَمَا بَيْنَهُمَا sangat penting dari sudut tauhid. Jika seseorang benar-benar memahami lafaz ini, dia tidak akan mudah memandang alam sebagai kumpulan kuasa yang berdiri sendiri. Dia akan melihat bahawa kepelbagaian makhluk tidak membawa kepada kepelbagaian Tuhan. Banyaknya benda tidak bermakna banyaknya pemilik. Banyaknya sebab tidak bermakna banyaknya pencipta. Banyaknya sistem tidak bermakna banyaknya penguasa mutlak. Kesemuanya berada dalam satu lingkungan kerajaan Allah. Oleh itu, وَمَا بَيْنَهُمَا merupakan lafaz yang menggabungkan kepelbagaian makhluk dengan kesatuan kerajaan.
Dalam masa yang sama, lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا tidak bermaksud bahawa setiap perkara yang berada antara langit dan bumi mempunyai kedudukan yang sama. Allah menciptakan makhluk dengan pelbagai jenis, ukuran, sifat dan fungsi. Ada yang hidup, ada yang tidak hidup; ada yang berakal, ada yang tidak; ada yang taat kepada Allah, ada yang melakukan maksiat; ada yang besar, ada yang kecil; ada yang diketahui manusia, ada yang tidak diketahui. Tetapi kesemuanya berkongsi satu hakikat yang disebut oleh lafaz ini: semuanya termasuk dalam lingkungan kerajaan Allah. Maka lafaz tersebut tidak menghapuskan perbezaan antara makhluk, tetapi meletakkan semua perbezaan itu di bawah satu payung ketuhanan. Ini penting kerana manusia kadang-kadang melihat kepelbagaian makhluk lalu menyangka bahawa setiap perkara mempunyai kuasa tersendiri yang mutlak. Al-Quran mengajar sebaliknya. Kepelbagaian ciptaan tidak membatalkan kesatuan pemilikan. Seekor burung tidak terbang di luar kerajaan Allah. Air tidak mengalir di luar kerajaan Allah. Angin tidak bergerak di luar kerajaan Allah. Manusia tidak hidup di luar kerajaan Allah. Bahkan sebab-sebab yang manusia lihat sebagai kuat pun tetap merupakan sebahagian daripada ciptaan yang berada dalam lingkungan وَمَا بَيْنَهُمَا. Maka lafaz ini membawa manusia daripada melihat “banyak benda” kepada melihat “satu kerajaan”. Peralihan pandangan ini sangat penting dalam pembentukan tauhid. Orang yang hanya melihat banyak benda akan mudah terpesona dengan sebab. Orang yang melihat satu kerajaan akan mengembalikan sebab kepada Musabbib al-Asbab. Orang yang hanya melihat makhluk mungkin membesarkan makhluk. Orang yang memahami وَمَا بَيْنَهُمَا akan melihat bahawa makhluk sebesar mana pun tetap termasuk dalam lingkungan kerajaan Allah. Tidak ada makhluk yang boleh naik daripada status “yang dimiliki” menjadi “pemilik mutlak” hanya kerana manusia menganggapnya hebat.
Satu lagi sisi yang sangat mendalam ialah bahawa وَمَا بَيْنَهُمَا bukan sahaja menunjukkan keluasan ruang, tetapi juga keluasan jenis kewujudan yang berada dalam kerajaan Allah. Kita perlu berhati-hati apabila menggunakan istilah “ruang” kerana manusia moden cenderung membayangkan ruang fizikal yang diukur dengan jarak. Sedangkan ungkapan Qurani ini tidak perlu dipaksa kepada ukuran fizikal tertentu. Yang penting ialah segala sesuatu yang termasuk dalam lingkungan antara dua sebutan tersebut. Oleh itu, tidak wajar kita menjadikan ayat ini sebagai formula saintifik tentang struktur alam semesta, jarak antara bumi dan langit, atau teori tertentu tentang kosmos. Al-Quran tidak menyebut ukuran, koordinat, jarak atau formula. Al-Quran menyebut وَمَا بَيْنَهُمَا. Kekuatan ayat bukan pada memberi angka kepada manusia, tetapi pada menegaskan keluasan kerajaan Allah. Jika ilmu manusia berubah, makna asas ayat tidak berubah. Jika manusia menemui bahawa struktur alam jauh lebih luas daripada sangkaan terdahulu, lafaz ini tetap benar. Jika manusia menemukan bahawa apa yang disangka kosong sebenarnya mempunyai pelbagai fenomena, lafaz ini tetap benar. Jika manusia menemukan sesuatu yang tidak pernah mereka bayangkan, ia tetap berada di bawah kerajaan Allah jika ia termasuk dalam ciptaan-Nya. Maka ayat ini tidak perlu ditarik kepada teori tertentu untuk membuktikan kebesaran Allah. Justeru, kesilapan yang perlu dielakkan ialah menjadikan setiap penemuan saintifik sebagai satu-satunya cara memahami وَمَا بَيْنَهُمَا. Cara yang lebih tepat ialah memahami keluasan lafaz itu terlebih dahulu, kemudian melihat bahawa pengetahuan manusia yang berkembang tidak pernah keluar daripada cakupan ayat. Ini lebih selamat dan lebih kuat kerana ia tidak menjadikan makna wahyu bergantung kepada teori manusia. Yang tetap ialah wahyu; yang berubah ialah pengetahuan manusia.
Lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا juga mengandungi suatu isyarat tentang keterbatasan manusia. Manusia boleh menyenaraikan apa yang dia tahu, tetapi manusia tidak mampu menyenaraikan seluruh apa yang berada antara langit dan bumi. Walaupun ilmu manusia berkembang dengan sangat pesat, masih terdapat perkara yang belum diketahui. Bahkan setiap kali manusia mengetahui sesuatu, dia juga menemukan betapa banyak perkara lain yang belum diketahui. Maka lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا berdiri sebagai satu ungkapan yang sentiasa lebih luas daripada senarai pengetahuan manusia. Jika seseorang menyangka bahawa apa yang diketahui manusia hari ini telah mewakili keseluruhan makna “ما”, dia sebenarnya telah mengecilkan keluasan ayat. Al-Quran tidak berkata “dan apa yang manusia ketahui antara kedua-duanya”. Al-Quran berkata وَمَا بَيْنَهُمَا. Ini adalah perbezaan yang sangat besar. Pengetahuan manusia ialah sebahagian daripada apa yang wujud, bukan ukuran keseluruhan apa yang wujud. Maka setiap penemuan seharusnya menambahkan tawaduk ilmu, bukan kesombongan ilmu. Apabila manusia menemukan sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui, dia sebenarnya sedang menemui sebahagian kecil daripada apa yang sejak awal telah berada dalam kerajaan Allah. Penemuan itu tidak menjadikan Allah lebih berkuasa. Penemuan itu tidak menambahkan alam kepada kerajaan Allah. Penemuan itu hanya menambahkan maklumat kepada manusia. Maka وَمَا بَيْنَهُمَا mengajar manusia supaya membezakan antara hakikat yang wujud dengan pengetahuan manusia tentang hakikat tersebut. Dua perkara ini tidak sama. Sesuatu boleh wujud tanpa manusia mengetahuinya. Tetapi tiada sesuatu pun yang berada dalam ciptaan Allah yang berada di luar pengetahuan dan kerajaan-Nya. Inilah keluasan yang sangat besar apabila lafaz itu direnungi dengan hati yang tunduk kepada wahyu.
Apabila وَمَا بَيْنَهُمَا dikaitkan dengan konsep pemilikan Allah, ia juga menunjukkan bahawa kerajaan Allah meliputi perkara yang bergerak dan perkara yang diam, perkara yang kelihatan dan perkara yang tidak kelihatan, perkara yang diketahui dan perkara yang tidak diketahui manusia. Perkataan “apa” yang digunakan dalam lafaz ini tidak menetapkan bahawa yang dimaksudkan mesti sesuatu yang besar. Sebaliknya, perkara yang sangat kecil pun tidak keluar daripada kerajaan Allah. Manusia mungkin tidak mempedulikan sesuatu kerana kecilnya ukuran, tetapi Allah tidak menjadi Tuhan kepada benda-benda besar sahaja. Jika sesuatu benar-benar wujud sebagai ciptaan, ia berada di bawah kerajaan-Nya. Ini mengingatkan manusia kepada prinsip bahawa Allah bukan Tuhan kepada alam secara umum sahaja tanpa mengetahui perkara-perkara kecil. Bahkan Al-Quran berkali-kali menegaskan ilmu Allah terhadap perkara yang sangat kecil, seperti daun yang gugur dan perkara yang tersembunyi. Walaupun ayat-ayat tersebut bukan lafaz yang sedang kita fokuskan, ia membantu menerangkan mengapa وَمَا بَيْنَهُمَا mempunyai keluasan yang begitu besar. Kerajaan Allah bukan kerajaan yang hanya mengetahui gambaran besar tetapi kehilangan butiran kecil. Sebaliknya, setiap butiran berada dalam ilmu dan kekuasaan-Nya. Oleh itu, apabila seseorang membaca وَمَا بَيْنَهُمَا, dia sepatutnya tidak membayangkan satu wilayah yang luas tetapi tanpa pengurusan. Yang dimaksudkan ialah seluruh perkara yang berada dalam lingkungan tersebut tetap termasuk dalam kerajaan Allah. Al-Tabari menjelaskan bahawa hukum Allah berlaku ke atas semua yang berada dalam lingkungan tersebut dan keputusan-Nya berjalan pada mereka. (Quran KSU) Maka “antara kedua-duanya” bukan ruang yang dibiarkan tanpa penguasaan. Ia adalah sebahagian daripada kerajaan yang berada di bawah hukum Allah.
Jika dilihat dari sudut tauhid rububiyyah, وَمَا بَيْنَهُمَا memberikan penegasan bahawa penciptaan, pemilikan dan pengaturan alam tidak terpecah-pecah. Langit, bumi dan apa yang berada antara kedua-duanya mempunyai hubungan yang sangat banyak dan kompleks. Namun kompleksiti itu tidak memerlukan banyak Tuhan. Bahkan banyaknya komponen alam tidak bermaksud banyaknya penguasa mutlak. Inilah salah satu renungan tauhid yang sangat penting. Manusia mungkin melihat satu sistem dan menganggap setiap unsur mempunyai kuasa sendiri. Tetapi unsur tersebut sendiri berada dalam kerajaan Allah. Sebab tidak sama dengan pencipta. Alat tidak sama dengan pemilik. Makhluk tidak sama dengan Khaliq. Apa yang berada dalam وَمَا بَيْنَهُمَا tidak menjadi Tuhan hanya kerana ia menjadi sebab kepada sesuatu yang lain. Ia tetap makhluk. Api boleh membakar, air boleh menghilangkan dahaga, makanan boleh mengenyangkan, ubat boleh menjadi sebab kesembuhan, manusia boleh membantu manusia lain, tetapi semua sebab tersebut berada dalam lingkungan kerajaan Allah. Ini tidak bermaksud menafikan sebab, tetapi meletakkan sebab pada tempatnya. Sebab tidak boleh dinaikkan menjadi penguasa mutlak. Jika semua yang berada antara langit dan bumi termasuk dalam kerajaan Allah, maka tidak ada makhluk yang boleh diberi sifat ketuhanan secara mutlak. Tidak ada sesuatu dalam alam yang boleh dikatakan mempunyai kerajaan bebas yang menyaingi kerajaan Allah. Semua berada dalam satu kerajaan. Dengan demikian, lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا sangat sesuai dengan konteks Surah Az-Zukhruf yang sedang menegaskan keesaan Allah dan menolak dakwaan yang menyandarkan kepada-Nya sesuatu yang tidak layak bagi-Nya. Penyebutan “apa yang berada antara kedua-duanya” menjadikan penolakan tersebut lebih menyeluruh kerana apabila seluruh alam berada di bawah kerajaan Allah, tidak ada sesuatu daripada alam yang boleh diangkat menjadi sekutu kepada-Nya.
Lafaz ini juga mempunyai implikasi terhadap cara manusia memandang sebab-musabab. Dalam kehidupan, manusia sering berhadapan dengan sesuatu yang berada “di tengah” antara kehendak dan hasil. Manusia bekerja, kemudian memperoleh rezeki. Manusia berubat, kemudian sembuh. Manusia belajar, kemudian mendapat ilmu. Manusia menanam, kemudian menuai. Dalam setiap proses terdapat banyak perkara yang berlaku di antara permulaan dan pengakhiran. Jika kita menggunakan وَمَا بَيْنَهُمَا sebagai renungan tauhid, kita dapat memahami bahawa segala perkara yang berada dalam rangkaian sebab tersebut tidak terkeluar daripada kerajaan Allah. Allah bukan hanya memiliki permulaan dan pengakhiran, tetapi seluruh perkara yang berada di antaranya juga berada dalam kerajaan-Nya. Ini tidak bermaksud kita menafikan usaha atau sebab, tetapi kita tidak menjadikan sebab sebagai kuasa mutlak. Setiap sebab ialah makhluk. Setiap perantara ialah makhluk. Setiap keadaan yang menghubungkan satu perkara kepada perkara lain berada dalam ciptaan Allah. Oleh itu, manusia tidak sepatutnya hanya melihat hasil dan lupa kepada kerajaan Allah yang meliputi keseluruhan proses. Dalam kehidupan seseorang, terdapat perkara yang dia rancang dan perkara yang tidak dia rancang. Ada yang dia ketahui dan ada yang tidak dia ketahui. Ada yang dia jangka dan ada yang mengejutkannya. Tetapi semuanya berada dalam lingkungan وَمَا بَيْنَهُمَا. Manusia hidup dalam satu alam yang lebih besar daripada rancangan dirinya. Dia tidak mampu menguasai semua perkara yang berlaku di sekelilingnya. Dia tidak mampu menjamin semua sebab menghasilkan hasil yang diingininya. Dia tidak mampu mengawal seluruh keadaan yang menghubungkan antara satu peristiwa dengan peristiwa yang lain. Maka lafaz ini mendidik hati supaya mengenal batas dirinya. Manusia berusaha pada perkara yang diperintahkan kepadanya, tetapi dia tidak menjadi pemilik mutlak kepada semua perkara yang berada di antara usaha dan hasil. Semuanya tetap berada dalam kerajaan Allah.
Apabila lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا dibaca sebagai sebahagian daripada bahasa tauhid, ia juga membetulkan cara manusia memahami alam ghaib. Tidak semua yang berada dalam kerajaan Allah dapat dilihat manusia. Al-Quran sendiri mengajar bahawa terdapat perkara ghaib yang tidak diketahui oleh manusia kecuali apa yang Allah beritahu. Oleh itu, وَمَا بَيْنَهُمَا tidak boleh dihadkan kepada apa yang boleh dilihat oleh mata kasar. Keluasan “ما” membuka ruang kepada apa sahaja yang termasuk dalam lingkungan tersebut. Manusia tidak sepatutnya berkata bahawa sesuatu tidak wujud hanya kerana dia tidak melihatnya. Begitu juga manusia tidak boleh menetapkan sesuatu tentang perkara ghaib semata-mata berdasarkan imaginasi. Jalan yang selamat ialah menerima apa yang dinyatakan oleh wahyu dan berhenti pada batas yang Allah tetapkan. Dalam konteks ini, وَمَا بَيْنَهُمَا mendidik manusia untuk membezakan antara “tidak diketahui oleh manusia” dengan “tidak wujud”. Kedua-duanya bukan perkara yang sama. Sesuatu boleh tidak diketahui oleh manusia tetapi tetap wujud dalam ciptaan Allah. Sebaliknya, sesuatu yang hanya muncul dalam khayalan manusia tidak semestinya mempunyai kewujudan hakiki. Oleh itu, luasnya lafaz tidak bermaksud kita bebas memasukkan apa sahaja yang kita bayangkan. Keluasan wahyu mesti dibaca bersama batas wahyu. وَمَا بَيْنَهُمَا merangkumi apa yang benar-benar termasuk dalam kerajaan Allah, bukan semua imaginasi manusia. Inilah keseimbangan yang penting: jangan mengecilkan lafaz, tetapi jangan pula memperluaskannya berdasarkan khayalan. Tadabbur yang benar bukan menambah perkara yang tidak disebut, tetapi membuka makna yang terkandung dalam lafaz tanpa melampaui batasnya.
Salah satu renungan yang sangat mendalam ialah bahawa perkataan بَيْنَهُمَا secara bahasa menunjukkan adanya dua rujukan, tetapi tidak semestinya bermaksud dua kuasa yang berdiri berhadapan. Langit dan bumi ialah dua sebutan makhluk, bukan dua kerajaan yang berasingan. وَمَا بَيْنَهُمَا menyatukan semuanya dalam satu lingkungan pemilikan. Dengan demikian, lafaz tersebut bukan hanya menambah “isi” di antara dua hujung, tetapi menolak cara fikir yang memecah alam kepada bahagian-bahagian ketuhanan yang berbeza. Alam mungkin mempunyai lapisan, jenis dan wilayah yang berbeza, tetapi kerajaan Allah tidak terpecah. Apa yang berada antara langit dan bumi bukan “milik langit” dan bukan “milik bumi” secara mutlak. Ia milik Allah. Bahkan langit dan bumi sendiri bukan pemilik kepada apa yang berada di antaranya. Semuanya kembali kepada satu Pemilik. Inilah satu gambaran yang sangat kuat tentang tauhid al-mulk, iaitu kesempurnaan pemilikan Allah. Pemilikan manusia bersifat terbatas, sementara dan bergantung. Manusia memiliki sesuatu kerana Allah memberinya kemampuan untuk memiliki. Manusia boleh kehilangan apa yang dimiliki. Manusia mati dan meninggalkan hartanya. Manusia tidak boleh membawa harta keluar daripada dunia. Tetapi kerajaan Allah tidak seperti itu. Allah tidak kehilangan sesuatu kerana kematian. Allah tidak mewariskan kerajaan-Nya kepada pengganti. Allah tidak memerlukan pembahagian kuasa. Maka apabila وَمَا بَيْنَهُمَا dimasukkan dalam gambaran kerajaan Allah, ia menunjukkan bahawa keseluruhan alam berada dalam satu pemilikan yang tidak bergantung kepada makhluk. Tiada satu bahagian alam yang mempunyai kuasa untuk mengambil dirinya keluar daripada kerajaan Allah.
Lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا juga boleh menjadi asas renungan tentang ketergantungan seluruh makhluk. Apa sahaja yang berada antara langit dan bumi, walaupun kelihatan berdikari pada pandangan manusia, pada hakikatnya ia bergantung kepada Allah dalam kewujudannya. Manusia mungkin melihat sebuah gunung sebagai sesuatu yang kukuh. Gunung itu berada dalam وَمَا بَيْنَهُمَا. Manusia mungkin melihat laut sebagai sesuatu yang luas. Laut itu berada dalam وَمَا بَيْنَهُمَا. Manusia mungkin melihat tumbuhan sebagai sesuatu yang tumbuh dengan sistemnya sendiri. Ia berada dalam وَمَا بَيْنَهُمَا. Manusia mungkin melihat tubuhnya sebagai sesuatu yang bergerak berdasarkan hukum biologi. Tubuh itu berada dalam وَمَا بَيْنَهُمَا. Tidak satu pun daripada semua itu menjadi wujud secara bebas daripada Allah. Maka lafaz ini mengajar manusia melihat alam bukan sebagai kumpulan kewujudan yang berdiri sendiri, tetapi sebagai kumpulan makhluk yang semuanya berada dalam satu kerajaan. Ini sangat penting kerana kesyirikan boleh lahir apabila manusia membesarkan sebab sehingga lupa kepada Musabbib. Manusia melihat makhluk mempunyai kekuatan, kemudian menyandarkan kepadanya sifat yang hanya layak bagi Allah. Tetapi وَمَا بَيْنَهُمَا mengembalikan semuanya kepada kedudukan sebagai makhluk yang dimiliki. Tidak kira sebesar mana sesuatu makhluk itu, ia tetap berada dalam lingkungan “apa yang antara kedua-duanya”. Tidak kira betapa kuatnya sesuatu makhluk itu, ia tetap termasuk dalam kerajaan Allah. Tidak kira betapa tinggi kedudukannya, ia tetap tidak keluar daripada pemilikan Allah. Maka lafaz ini meruntuhkan kesombongan terhadap makhluk dengan meletakkan seluruh makhluk dalam satu kategori besar: semuanya berada di bawah kerajaan Allah.
Dalam konteks ilmu, وَمَا بَيْنَهُمَا juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menganggap alam sebagai milik intelektualnya. Manusia boleh mengkaji alam, mengukur alam, menamakan alam dan membina teori tentang alam, tetapi manusia tidak menjadi pemilik hakikat alam hanya kerana dia mengkajinya. Ilmu manusia terhadap sesuatu tidak menjadikannya pencipta sesuatu itu. Bahkan semakin manusia mengkaji, semakin dia mendapati bahawa banyak perkara masih berada di luar pengetahuannya. Oleh itu, lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا mengekalkan kedudukan manusia sebagai penuntut ilmu, bukan penguasa mutlak hakikat. Manusia mengetahui apa yang Allah izinkan dia ketahui. Dia boleh mencapai pengetahuan yang sangat tinggi, tetapi ilmu itu tetap terbatas. Dia boleh mengetahui sesuatu yang sangat jauh, tetapi dia tidak mengetahui segala sesuatu yang berada dalam وَمَا بَيْنَهُمَا. Dia boleh membina alat yang sangat canggih, tetapi alat tersebut tetap mempunyai batas. Dia boleh mengira, mengukur dan memerhati, tetapi pemerhatian itu tidak meliputi seluruh kerajaan Allah. Maka lafaz ini mempunyai nilai tarbiah yang besar terhadap ilmuwan dan penuntut ilmu. Ilmu sepatutnya membawa kepada tawaduk, bukan kesombongan. Setiap pengetahuan baharu sepatutnya mengingatkan bahawa masih ada keluasan ciptaan yang belum diketahui. Jika manusia menemukan sesuatu yang baharu, dia sebenarnya sedang membuka satu bahagian kecil daripada sesuatu yang sejak awal berada dalam kerajaan Allah. Pengetahuan manusia bertambah, tetapi kerajaan Allah tidak bertambah. Pengetahuan manusia berubah, tetapi hakikat bahawa segala sesuatu berada dalam kerajaan Allah tidak berubah. Pengetahuan manusia mempunyai sejarah; kerajaan Allah tidak mempunyai permulaan dalam erti bergantung kepada penemuan manusia. Maka وَمَا بَيْنَهُمَا merupakan lafaz yang sangat kuat untuk mendidik epistemologi seorang mukmin: ilmu manusia ialah ilmu makhluk, sedangkan alam yang diketahui dan yang belum diketahui tetap berada dalam kerajaan Khaliq.
Jika direnungkan dari sudut masa pula, وَمَا بَيْنَهُمَا tidak perlu dihadkan kepada apa yang sedang dilihat manusia pada satu ketika tertentu. Apa yang berada antara langit dan bumi mengalami perubahan. Ada sesuatu yang muncul, kemudian hilang. Ada makhluk yang lahir, kemudian mati. Ada awan terbentuk, kemudian berpecah. Ada tumbuhan tumbuh, kemudian layu. Ada generasi manusia datang, kemudian pergi. Tetapi semua perubahan itu tidak menyebabkan kerajaan Allah berubah menjadi kerajaan lain. Yang berubah ialah keadaan makhluk, bukan hakikat bahawa mereka berada dalam kerajaan Allah. Maka lafaz tersebut boleh direnungi sebagai satu gambaran terhadap dunia yang sentiasa berubah tetapi tetap berada dalam satu kerajaan yang sama. Makhluk datang dan pergi, tetapi Allah tidak kehilangan pemilikan-Nya. Sesuatu yang semalam tidak kelihatan mungkin muncul hari ini; sesuatu yang hari ini memenuhi bumi mungkin hilang esok; tetapi semuanya tetap berada dalam lingkungan kerajaan Allah sepanjang kewujudannya. Ini memberikan ketenangan kepada hati kerana dunia yang berubah-ubah bukan dunia yang bebas tanpa penguasa. Perubahan tidak bermaksud kekacauan mutlak. Perubahan tidak bermaksud tiada yang menguasai. Perubahan tidak bermaksud segala sesuatu berjalan tanpa ketentuan. Lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا membawa perhatian kepada keseluruhan perkara yang berada dalam kerajaan Allah, bukan hanya keadaan sesuatu pada satu detik. Maka manusia tidak sepatutnya menyangka bahawa apabila sesuatu berubah, kerajaan Allah menjadi terganggu. Tidak. Yang berubah ialah makhluk. Allah tetap memiliki segala yang berada dalam lingkungan tersebut.
Perkataan بَيْنَهُمَا juga mempunyai satu sisi yang halus apabila dikaitkan dengan hubungan antara dua alam yang disebut secara berpasangan. Langit dan bumi merupakan pasangan penyebutan yang banyak muncul dalam Al-Quran. Namun Allah sering menambahkan apa yang berada antara kedua-duanya untuk menunjukkan bahawa ciptaan bukan hanya dua objek. Ada alam yang luas di antara kedua-duanya. Tetapi yang lebih penting ialah bahawa Allah tidak membiarkan manusia membayangkan kekosongan antara dua sebutan tersebut. Apabila Allah menyebut وَمَا بَيْنَهُمَا, manusia diarahkan untuk menyedari bahawa “antara” juga mempunyai makna. Dalam kehidupan manusia sendiri, banyak perkara penting berlaku “antara” dua keadaan. Antara lahir dan mati terdapat kehidupan. Antara ilmu dan amal terdapat proses memahami dan melaksanakan. Antara sebab dan hasil terdapat pelbagai keadaan. Namun apabila kita kembali kepada ayat, semua yang berada dalam lingkungan ciptaan tetap termasuk dalam kerajaan Allah. Kita tidak perlu memperluaskan ayat sehingga memasukkan tafsiran yang tidak ada kaitan dengan lafaz, tetapi kita boleh mengambil pengajaran bahawa Allah mengajar manusia melihat bukan hanya titik permulaan dan pengakhiran, bahkan apa yang berada di antaranya. Ini merupakan salah satu kekuatan ungkapan وَمَا بَيْنَهُمَا. Ia menolak pandangan yang hanya melihat hujung tetapi mengabaikan isi. Langit dan bumi ialah dua hujung penyebutan; وَمَا بَيْنَهُمَا ialah segala yang memenuhi lingkungan tersebut. Dengan itu, gambaran Qurani menjadi lengkap.
Satu lagi perkara yang perlu diperincikan ialah bahawa وَمَا بَيْنَهُمَا tidak memberikan lesen kepada manusia untuk menentukan dengan pasti setiap jenis makhluk yang termasuk di dalamnya berdasarkan spekulasi. Ada perkara yang boleh diketahui melalui wahyu, ada yang boleh diketahui melalui pemerhatian, dan ada yang mungkin tidak diketahui. Apabila lafaz itu bersifat umum, sikap yang benar ialah mengekalkan keluasan umum tersebut. Jangan terlalu cepat mengatakan bahawa “ما” pasti merujuk kepada sekian-sekian sahaja tanpa dalil. Begitu juga jangan menggunakan lafaz umum untuk membina teori ghaib yang tidak mempunyai asas. Kekuatan lafaz terletak pada keluasan yang terkawal. Ia luas tetapi bukan liar. Ia umum tetapi bukan kabur tanpa makna. Ia merangkumi apa yang benar-benar berada dalam lingkungan yang dimaksudkan, tetapi tidak memaksa kita menyenaraikan sesuatu yang Allah tidak senaraikan. Ini adalah salah satu adab terhadap Al-Quran: apabila Allah memilih lafaz yang umum, jangan sempitkan tanpa dalil; apabila Allah tidak memberikan perincian, jangan reka perincian atas nama tafsir. Maka وَمَا بَيْنَهُمَا seharusnya menimbulkan rasa kagum terhadap keluasan ayat, bukan keinginan untuk memenuhi setiap ruang dengan spekulasi. Kadang-kadang manusia menyangka bahawa tafsir yang paling mendalam ialah tafsir yang paling banyak memasukkan teori. Sebenarnya kedalaman boleh lahir daripada memahami satu lafaz dengan tepat, menjaga batas bahasa, melihat hubungan ayat, membandingkan penggunaan Qurani dan memahami kesan aqidahnya tanpa menambah sesuatu yang tidak dikatakan. Lafaz yang pendek boleh menjadi sangat dalam apabila batasnya dijaga dan maknanya diperhatikan.
Apabila وَمَا بَيْنَهُمَا dilihat dari sudut “milik Allah”, kita juga dapat memahami bahawa semua yang berada dalam lingkungan itu tidak mempunyai hak untuk menuntut sifat ketuhanan. Ketuhanan tidak boleh diberikan kepada makhluk hanya kerana makhluk itu mempunyai kekuatan. Seseorang boleh menjadi kuat, tetapi dia tetap termasuk dalam وَمَا بَيْنَهُمَا. Seseorang boleh mempunyai ilmu, tetapi dia tetap termasuk dalam وَمَا بَيْنَهُمَا. Seseorang boleh mempunyai pengaruh, tetapi dia tetap termasuk dalam وَمَا بَيْنَهُمَا. Seseorang boleh menjadi sebab kepada kejadian tertentu, tetapi dia tetap termasuk dalam وَمَا بَيْنَهُمَا. Dengan kata lain, lafaz ini mempunyai kesan merendahkan kedudukan makhluk kepada kedudukan yang sebenarnya: makhluk ialah sesuatu yang dimiliki dan dikuasai, bukan Tuhan yang memiliki secara mutlak. Jika manusia memahami prinsip ini, dia tidak akan mudah mengangkat manusia, benda, roh, alam, kuasa ghaib atau mana-mana makhluk kepada kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Semua makhluk berada dalam satu lingkungan yang sama dari sudut status sebagai makhluk. Ada yang lebih mulia daripada yang lain, tetapi tidak ada yang keluar daripada kerajaan Allah. Bahkan kemuliaan seseorang makhluk tidak menjadikannya sekutu Allah. Inilah satu sisi penting yang boleh difahami daripada وَمَا بَيْنَهُمَا: kepelbagaian darjat makhluk tidak membatalkan kesamaan mereka dalam kehambaan dan ketergantungan kepada Allah.
Dalam konteks manusia yang terpesona dengan alam, وَمَا بَيْنَهُمَا juga mengajar bahawa alam tidak boleh menjadi objek ibadah hanya kerana kebesarannya. Langit sangat luas, bumi sangat besar, dan perkara yang berada antara kedua-duanya sangat banyak. Tetapi semua itu berada dalam kerajaan Allah. Maka kekaguman terhadap alam sepatutnya membawa manusia kepada Pencipta, bukan berhenti pada ciptaan. Jika manusia melihat matahari, bulan, bintang, awan, laut, gunung dan pelbagai fenomena, dia boleh mengagumi kebesaran ciptaan, tetapi tidak boleh memberikan kepada ciptaan sesuatu yang menjadi hak Allah. Semua yang dilihatnya termasuk dalam وَمَا بَيْنَهُمَا atau dalam lingkungan langit dan bumi. Ciptaan menunjukkan kebesaran Pencipta, bukan mengambil tempat Pencipta. Ini penting dalam memahami hubungan antara tadabbur alam dengan tauhid. Al-Quran mengajak manusia melihat alam bukan untuk menjadikan alam sebagai tuhan, tetapi untuk mengenal tanda-tanda kekuasaan Allah. وَمَا بَيْنَهُمَا mengumpulkan semua perkara tersebut di bawah satu kerajaan. Oleh itu, semakin banyak manusia mengenali alam, sepatutnya semakin jelas bahawa alam itu sendiri ialah makhluk yang bergantung. Alam tidak menjadi Allah hanya kerana ia luas. Alam tidak menjadi Tuhan hanya kerana manusia belum mengetahui seluruh rahsianya. Alam tetap berada dalam kerajaan Allah. Dengan demikian, lafaz ini memutuskan kecenderungan manusia untuk menyucikan makhluk secara berlebihan.
Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah hubungan antara وَمَا بَيْنَهُمَا dengan konsep “milik”. Dalam bahasa biasa, apabila kita mengatakan sesuatu milik seseorang, kita biasanya membayangkan pemilikan yang terhad, seperti rumah, tanah, kenderaan atau harta. Tetapi pemilikan Allah tidak sama dengan pemilikan makhluk. Pemilikan Allah ialah pemilikan Pencipta terhadap ciptaan, pemilikan yang tidak bergantung kepada akad, pewarisan, pembelian atau pemberian daripada pihak lain. Semua yang berada dalam وَمَا بَيْنَهُمَا berada dalam kerajaan Allah kerana Allah adalah Pencipta dan Penguasa mereka. Maka jangan samakan “milik Allah” dengan milik manusia. Manusia memiliki sesuatu secara terbatas dan sementara; Allah memiliki seluruh ciptaan secara sempurna. Manusia boleh memiliki sesuatu yang sebelumnya sudah wujud dan kemudian kehilangan sesuatu itu. Allah tidak mengambil pemilikan daripada pihak lain. Tidak ada pemilik sebelum Allah yang menyerahkan alam kepada-Nya. Tidak ada pihak yang boleh mengambil semula kerajaan tersebut daripada Allah. Oleh itu, وَمَا بَيْنَهُمَا dalam konteks الملك menunjukkan kesempurnaan kerajaan Allah, bukan sekadar jumlah objek yang banyak. Ia menunjukkan bahawa seluruh lingkungan alam tidak mempunyai pemilik mutlak yang lain.
Jika kita memperhatikan kata “هما” pada بَيْنَهُمَا, kita juga dapat melihat bahawa dhamir tersebut membawa pembaca kembali kepada dua perkara yang disebut sebelumnya. Dhamir ini menjadikan lafaz ringkas tetapi padat. Allah tidak mengulangi “السماوات والأرض” sekali lagi. Allah cukup menyebut “هما”. Ini menjadikan ungkapan وَمَا بَيْنَهُمَا sangat rapat dengan dua sebutan sebelumnya. Dari sudut bahasa, ini menunjukkan bahawa pembaca tidak perlu mencari dua rujukan yang jauh. Rujukannya sudah jelas. Dengan itu, lafaz tersebut membentuk satu rangkaian: السماوات → الأرض → ما بينهما. Susunan ini menghasilkan gambaran yang semakin lengkap. Pertama, dua lingkungan besar disebut. Kedua, semua yang berada antara kedua-duanya dimasukkan. Maka tidak ada keperluan untuk mengulang dua perkataan tersebut kerana dhamir telah mengikatnya dengan kuat. Dari sudut tadabbur, penggunaan dhamir ini juga menunjukkan kepadatan bahasa Al-Quran. Hanya satu bentuk dhamir menggantikan dua nama yang besar, tetapi maknanya tetap jelas. Ini menunjukkan bahawa bahasa Al-Quran mampu memikul makna yang sangat luas dengan lafaz yang sangat ringkas. Namun sekali lagi, jangan menjadikan keindahan bahasa semata-mata sebagai permainan retorik. Ia berfungsi untuk mengikat makna. وَمَا بَيْنَهُمَا bukan frasa yang terpisah daripada السماوات والأرض; ia ialah pelengkap kepada gambaran tersebut. Ia mengikat seluruh lingkungan alam dalam satu rangkaian.
Dalam pada itu, وَمَا بَيْنَهُمَا juga mempunyai nilai yang sangat besar dalam membentuk rasa ubudiyyah. Jika seluruh yang berada di antara langit dan bumi berada dalam kerajaan Allah, maka manusia yang berada di dalamnya tidak boleh menjalani kehidupan seolah-olah dia tidak mempunyai Tuhan. Setiap tempat yang didiaminya berada dalam kerajaan Allah. Setiap ruang yang dilaluinya berada dalam kerajaan Allah. Setiap nikmat yang digunakannya berada dalam kerajaan Allah. Setiap sebab yang membantu kehidupannya berada dalam kerajaan Allah. Maka seorang hamba tidak pernah benar-benar keluar daripada kerajaan Allah untuk mencari satu ruang yang bebas daripada pengabdian. Pengabdian bukan hanya berlaku di masjid. Pengabdian berlaku kerana seluruh kehidupan berlangsung dalam kerajaan Allah. Tetapi kita mesti berhati-hati agar tidak mengubah makna ayat menjadi slogan umum yang terpisah daripada lafaz. Inti yang kita ambil tetap daripada وَمَا بَيْنَهُمَا: manusia termasuk dalam alam yang dimiliki Allah. Oleh sebab dia termasuk dalam kerajaan Allah, dia tidak mempunyai alasan untuk mendakwa dirinya bebas daripada Allah. Ini memberikan makna yang mendalam kepada ubudiyyah. Seorang hamba bukan hanya hamba ketika melakukan ibadah tertentu. Dia tetap hamba ketika bekerja, berehat, makan, tidur, bermusafir dan berurusan dengan manusia. Semua keadaan tersebut berlangsung dalam kerajaan Allah. Lafaz yang pendek ini dengan demikian mempunyai kesan tarbiah yang sangat luas apabila difahami dengan betul.
Wujud pula satu renungan yang sangat penting berkaitan dengan “ruang kosong”. Manusia mungkin membayangkan bahawa sesuatu ruang yang tidak diisi oleh objek yang dilihat adalah ruang yang tidak mempunyai apa-apa. Tetapi وَمَا بَيْنَهُمَا mengingatkan bahawa ukuran manusia tentang “ada” dan “tiada” sangat terbatas. Apa yang manusia tidak lihat tidak semestinya tidak ada. Apa yang manusia tidak faham tidak semestinya tidak mempunyai hakikat. Apa yang manusia tidak dapat ukur dengan alat tertentu tidak semestinya tidak wujud. Namun kita juga tidak boleh menggunakan perkara ini untuk menetapkan segala bentuk perkara ghaib tanpa dalil. Keseimbangan itu penting. Ayat mengajar keluasan kerajaan Allah, bukan memberi lesen kepada khayalan. Dalam erti kata lain, وَمَا بَيْنَهُمَا mengajar kita bahawa alam Allah lebih luas daripada apa yang kita lihat, tetapi wahyu tetap menjadi panduan untuk menentukan apa yang boleh kita katakan dengan yakin. Kita tidak perlu mengetahui semua perkara yang berada “antara” untuk beriman bahawa semuanya berada dalam kerajaan Allah. Justeru, iman tidak menunggu manusia memiliki peta lengkap alam. Iman menerima berita Allah tentang kerajaan-Nya walaupun pengetahuan manusia tentang sebahagian ciptaan sangat terhad.
Apabila lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا dikaitkan dengan perjalanan ilmu manusia sepanjang sejarah, kita dapat melihat satu perkara yang sangat mengagumkan. Generasi terdahulu mempunyai gambaran alam berdasarkan kemampuan pengamatan mereka. Generasi kemudian mempunyai alat yang lebih canggih. Generasi selepas itu mungkin mengetahui perkara yang belum kita ketahui. Namun lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا tidak berubah. Ini menunjukkan bahawa ayat tersebut tidak terikat dengan satu tahap pengetahuan manusia. Jika manusia pada suatu zaman hanya mengetahui sebahagian kecil daripada apa yang berada antara langit dan bumi, sebahagian yang tidak diketahuinya tetap berada dalam وَمَا بَيْنَهُمَا. Jika manusia pada zaman lain mengetahui lebih banyak, ia juga tetap berada dalam lafaz tersebut. Oleh itu, kekuatan ayat tidak bergantung kepada seberapa banyak manusia telah menemui. Bahkan semakin luas pengetahuan manusia, semakin dia sedar bahawa lafaz umum seperti ini memang mempunyai keluasan yang sangat besar. Tetapi seorang mukmin tidak menjadikan penemuan sains sebagai sumber utama makna ayat. Dia menerima ayat berdasarkan bahasa dan tafsir yang sahih, kemudian mengambil pengajaran bahawa ciptaan Allah tidak dibatasi oleh pengetahuan manusia. Ini lebih kukuh dan lebih selamat.
Lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا juga mempunyai hubungan dengan konsep “keseluruhan”. Dalam bahasa matematik moden, seseorang mungkin membayangkan satu set yang mempunyai sempadan. Tetapi bahasa wahyu tidak semestinya bekerja dengan cara itu. Ayat ini tidak bertujuan memberikan definisi matematik kepada alam. Ia bertujuan menegaskan bahawa kerajaan Allah meliputi seluruh lingkungan yang disebut. Maka apabila kita mengatakan “keseluruhan”, kita perlu memahami bahawa ia adalah keseluruhan dalam konteks yang disebut oleh ayat, bukan dakwaan bahawa kita boleh menghitung setiap unsur. Inilah keindahan lafaz “ما”. Allah boleh menyebut sesuatu secara umum kerana ilmu Allah meliputi apa yang kita tidak ketahui. Manusia pula membaca lafaz itu dengan pengakuan bahawa dia tidak mampu menguasai semua yang termasuk di dalamnya. Jadi, وَمَا بَيْنَهُمَا mengandungi dua sisi: keluasan objek dan keterbatasan pengetahuan manusia. Apa yang berada antara kedua-duanya sangat luas, sementara pengetahuan manusia tentangnya sangat terbatas. Tetapi kedua-duanya tidak mempunyai hubungan yang sama dengan Allah: bagi Allah, tiada sesuatu yang tersembunyi daripada ilmu-Nya. Bagi manusia, banyak perkara tersembunyi daripada ilmunya. Maka lafaz ini secara tidak langsung mengajar manusia supaya tunduk kepada ilmu Allah dan tidak menyamakan ilmu makhluk dengan ilmu Khaliq.
Satu perkara yang sangat halus ialah bahawa “ما بينهما” bukan hanya menunjukkan sesuatu yang berada secara statik, tetapi boleh merangkumi perkara yang wujud dan berlaku dalam lingkungan tersebut. Sebahagian mufassir menerangkan bahawa hukum Allah berjalan pada semua yang berada dalam lingkungan tersebut. Al-Tabari menegaskan bahawa hukum Allah berlaku pada semua itu dan keputusan-Nya terlaksana terhadap mereka. (Quran KSU) Maka jangan membaca “ما بينهما” sebagai senarai benda yang tidak bergerak. Ia adalah alam yang hidup dengan pelbagai kejadian, pergerakan dan perubahan. Ada makhluk yang bergerak, ada yang tumbuh, ada yang berubah, ada yang mati, ada yang dilahirkan, ada yang berlaku kepadanya pelbagai keadaan. Kesemuanya berada dalam kerajaan Allah. Ini menjadikan lafaz tersebut lebih luas daripada sekadar “objek”. Ia merangkumi keseluruhan perkara yang termasuk dalam alam ciptaan. Oleh itu, apabila kita menyebut “apa yang berada antara langit dan bumi”, kita tidak semestinya hanya membayangkan benda-benda yang memenuhi ruang. Kita perlu membayangkan keseluruhan alam ciptaan dalam lingkungan tersebut dan segala keadaan yang berlaku padanya, tanpa menetapkan sesuatu yang tidak dinyatakan secara khusus.
Jika seseorang bertanya mengapa Allah menyebut “وَمَا بَيْنَهُمَا” selepas menyebut langit dan bumi, jawapan yang paling asas ialah untuk menunjukkan bahawa pemilikan Allah tidak terhad kepada dua perkara yang disebut, bahkan meliputi segala yang berada antara kedua-duanya. Ini merupakan penjelasan yang sangat penting daripada tafsir para ulama. Ibn ‘Ashur menyatakan bahawa penyebutan “وما بينهما” menunjukkan cakupan alam yang berada antara langit dan bumi, dan beliau mengaitkannya dengan penegasan keluasan kerajaan Allah. (Quran.com) Al-Tabari pula menghuraikannya sebagai segala sesuatu yang berada antara langit dan bumi dan menegaskan bahawa hukum Allah berjalan pada semuanya. (Quran KSU) Maka seseorang tidak perlu mencari makna yang terlalu jauh sehingga mengabaikan makna asas yang sudah sangat besar. Makna asas itu sendiri sudah mengandungi kedalaman yang luar biasa: segala yang berada dalam lingkungan antara langit dan bumi termasuk dalam kerajaan Allah. Daripada asas ini lahir pelbagai kesan aqidah, tauhid, ubudiyyah, tawaduk ilmu dan renungan terhadap alam.
Lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا juga menunjukkan bahawa sesuatu yang “di tengah” tidak mempunyai kedudukan yang bebas hanya kerana ia berada di tengah. Ini boleh menjadi satu pengajaran besar terhadap manusia yang sering mencari “ruang neutral” dalam kehidupannya. Ada orang mungkin menganggap bahawa perkara tertentu berada di luar wilayah agama kerana ia bukan ibadah khusus. Tetapi jika perkara itu berlaku dalam kehidupan manusia, manusia tetap berada dalam kerajaan Allah. Sudah tentu kita tidak boleh menjadikan lafaz ini sebagai dalil terperinci untuk setiap hukum fiqh tanpa konteks, tetapi dari sudut prinsip tauhid, tidak ada kawasan kewujudan yang keluar daripada kerajaan Allah. Manusia tidak mempunyai satu ruang hidup yang benar-benar terpisah daripada Allah. Dia tidak mempunyai kawasan di mana Allah bukan Tuhan. Ini adalah kesan yang sangat kuat daripada وَمَا بَيْنَهُمَا. Langit milik Allah, bumi milik Allah, dan apa yang berada di antara langit dan bumi juga berada dalam kerajaan Allah. Maka kehidupan manusia yang berlaku di bumi dan dalam ruang antara langit dan bumi tidak pernah menjadi kehidupan yang bebas daripada ketuhanan Allah. Manusia boleh memisahkan aktiviti kehidupan dari sudut kategori, tetapi dia tidak boleh memisahkan dirinya daripada Allah dari sudut ubudiyyah.
Dalam masa yang sama, lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا menunjukkan keluasan kerajaan Allah tanpa memerlukan kita mengatakan bahawa Allah bertempat dalam makhluk. Ini penting dari sudut aqidah. Yang berada “antara” ialah makhluk. Yang memiliki ialah Allah. Maka jangan dicampurkan antara “Allah memiliki sesuatu” dengan “Allah berada di dalam sesuatu”. Kedua-duanya berbeza. Raja memiliki negeri tanpa menjadi sebahagian daripada setiap batu dalam negeri itu. Dalam perbandingan ini pun kita perlu sedar bahawa pemilikan Allah jauh lebih sempurna daripada pemilikan manusia, tetapi analogi tersebut hanya membantu membezakan konsep pemilikan dengan konsep berada dalam sesuatu. Al-Quran menyatakan kerajaan Allah meliputi makhluk, bukan Allah menjadi sebahagian daripada makhluk. Dengan itu, وَمَا بَيْنَهُمَا mengukuhkan perbezaan antara Khaliq dan makhluk. Seluruh alam berada di bawah pemilikan Allah, sedangkan Allah tidak disamakan dengan alam. Ini adalah satu batas yang penting agar tadabbur tidak tersasar kepada fahaman yang mencampurkan Pencipta dengan ciptaan.
Satu lagi sisi ialah hubungan antara “ما” dan keluasan kategori makhluk yang tidak mempunyai satu bentuk yang sama. Ada sesuatu yang manusia anggap besar, ada yang kecil. Ada yang bergerak, ada yang diam. Ada yang hidup, ada yang mati. Ada yang kelihatan, ada yang tersembunyi. Ada yang mempunyai fungsi yang manusia faham, ada yang belum difahami. Semua itu boleh berada dalam cakupan umum lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا. Ini menunjukkan bahawa kekuasaan Allah tidak bergantung kepada keseragaman ciptaan. Allah memiliki alam yang sangat pelbagai. Kepelbagaian tidak menyukarkan Allah. Banyaknya makhluk tidak menyebabkan kerajaan Allah berpecah. Perbezaan tidak menyebabkan Allah memerlukan pembantu. Justeru, lafaz ini secara tidak langsung menunjukkan kebesaran kerajaan Allah: bukan sahaja luas dari sudut tempat, tetapi juga pelbagai dari sudut makhluk dan keadaan. Manusia mungkin mampu mengurus sebahagian kecil perkara pada satu masa sahaja. Allah memiliki keseluruhan alam tanpa kelemahan dan tanpa kesukaran. Inilah yang menjadikan ungkapan “وَمَا بَيْنَهُمَا” sangat besar maknanya apabila diletakkan di bawah konsep “mulk”.
Kita juga boleh melihat lafaz ini dari sudut hubungan antara “yang diketahui” dan “yang tidak diketahui”. Manusia mengenal sebahagian alam melalui pancaindera. Dia mengenal sebahagian melalui akal. Dia mengenal sebahagian melalui wahyu. Tetapi masih ada banyak perkara yang tidak diketahuinya. وَمَا بَيْنَهُمَا tidak memerlukan manusia mengetahui keseluruhan kandungannya untuk menerima kebenaran ayat. Ini penting dalam pendidikan iman. Ada perkara yang kita tahu kerana kita melihatnya. Ada perkara yang kita tahu kerana wahyu memberitahunya. Ada perkara yang kita tidak tahu. Tetapi ketidaktahuan kita tidak menggugat kebenaran wahyu. Bahkan apabila Allah menyebut sesuatu secara umum, kita boleh berhenti pada apa yang diketahui dan tidak memaksa diri untuk mengisi setiap ruang dengan jawapan. Ini adalah bentuk tawaduk ilmu yang sangat tinggi. Seorang penuntut ilmu yang matang tahu bahawa “tidak tahu” bukan kecacatan apabila perkara itu memang tidak diberikan pengetahuan kepadanya. Yang menjadi kecacatan ialah bercakap tanpa ilmu. Maka وَمَا بَيْنَهُمَا boleh menjadi latihan untuk menjaga lidah daripada mendakwa mengetahui seluruh alam. Allah menyebut dengan keluasan; manusia menerimanya dengan pengakuan terhadap keterbatasannya.
Dalam konteks tadabbur, seseorang yang membaca وَمَا بَيْنَهُمَا boleh membayangkan bahawa setiap arah yang dia pandang membawa kepada sesuatu yang berada dalam kerajaan Allah. Jika dia memandang ke atas, dia melihat langit. Jika dia memandang ke bawah, dia melihat bumi. Jika dia melihat di antara kedua-duanya, dia melihat dunia yang penuh dengan makhluk dan kejadian. Semua itu berada dalam satu kerajaan. Tetapi tujuan renungan bukan sekadar menghasilkan rasa kagum kepada alam. Tujuan akhirnya ialah membesarkan Allah. Alam yang luas tidak menjadi besar untuk dirinya sendiri; ia menjadi tanda keluasan kerajaan Allah. Makhluk yang banyak tidak menjadi tujuan akhir; ia menjadi tanda kebesaran Pencipta. Perkara yang belum diketahui tidak sepatutnya menjadi sebab manusia meninggalkan wahyu; sebaliknya ia sepatutnya mengajar bahawa ilmu manusia terbatas. Dengan itu, وَمَا بَيْنَهُمَا bukan sekadar lafaz tentang alam, tetapi lafaz yang mengubah cara hati melihat alam. Alam tidak lagi dilihat sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Ia dilihat sebagai sesuatu yang berada dalam kerajaan Allah.
Perlu juga diperhatikan bahawa وَمَا بَيْنَهُمَا tidak bermaksud setiap sesuatu yang manusia lihat di antara langit dan bumi mesti mempunyai sebab yang dapat diketahui manusia. Manusia sering mahu mengetahui “bagaimana” sesuatu berlaku. Itu adalah sifat ilmu yang baik jika digunakan dengan betul. Tetapi tidak semua “bagaimana” diketahui manusia. Ada perkara yang diketahui melalui pengalaman, ada melalui pemerhatian, ada melalui ilmu, dan ada perkara yang hanya Allah mengetahui. Dalam semua keadaan, perkara tersebut tetap berada dalam kerajaan Allah. Maka keterbatasan pengetahuan tentang mekanisme sesuatu tidak bermaksud ia keluar daripada penguasaan Allah. Bahkan mengetahui mekanisme sesuatu juga tidak bermaksud manusia menjadi penguasa mutlak terhadap sesuatu itu. Mengetahui bagaimana hujan terbentuk, misalnya, tidak menjadikan manusia pencipta hujan. Mengetahui hukum fizik tidak menjadikan manusia pencipta hukum tersebut. Mengetahui proses biologi tidak menjadikan manusia pencipta kehidupan. Ilmu manusia tentang proses hanya menerangkan sebahagian daripada cara makhluk berfungsi. Keseluruhannya tetap berada dalam kerajaan Allah. Maka وَمَا بَيْنَهُمَا membantu memisahkan antara ilmu tentang sebab dengan sifat ketuhanan. Mengetahui sebab tidak sama dengan memiliki kuasa mutlak.
Lafaz ini juga boleh direnungi dari sudut kelemahan makhluk. Segala yang berada antara langit dan bumi berubah, bergantung, memerlukan dan mempunyai batas. Manusia memerlukan makanan, air, udara dan pelbagai sebab. Haiwan memerlukan makanan dan perlindungan. Tumbuhan memerlukan air, cahaya dan keadaan tertentu. Benda-benda fizikal tertakluk kepada hukum yang ditetapkan Allah. Semua ini menunjukkan bahawa apa yang berada dalam وَمَا بَيْنَهُمَا mempunyai sifat makhluk, bukan sifat ketuhanan. Walaupun ayat itu tidak sedang menyenaraikan sifat setiap makhluk, memasukkan semua itu dalam satu ungkapan umum menjadikan kita sedar bahawa semuanya berada di bawah satu kerajaan. Oleh itu, seseorang tidak boleh menjadikan mana-mana makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Pergantungan mutlak hanya layak kepada Allah. Makhluk boleh menjadi sebab, tetapi sebab itu sendiri termasuk dalam kerajaan Allah. Makhluk boleh membantu, tetapi kemampuan membantu itu juga berada dalam kerajaan Allah. Makhluk boleh memberi sesuatu, tetapi apa yang diberi itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Dengan demikian, وَمَا بَيْنَهُمَا membantu membina tauhid dalam kehidupan harian tanpa perlu kita mengubah lafaz kepada sesuatu yang tidak dikatakannya.
Jika seseorang benar-benar memahami lafaz ini, dia juga akan memahami bahawa kemuliaan manusia tidak boleh menjadi alasan untuk menyombongkan diri terhadap alam. Manusia berada dalam وَمَا بَيْنَهُمَا. Ini bukan untuk merendahkan manusia, tetapi untuk mengembalikan manusia kepada hakikat kehambaan. Manusia mempunyai kemuliaan kerana Allah memberikan kepadanya akal, wahyu, kemampuan dan tanggungjawab, tetapi semua itu tidak mengeluarkannya daripada kerajaan Allah. Bahkan semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia sedar bahawa kemuliaannya ialah kemuliaan seorang hamba, bukan kemuliaan seorang penguasa mutlak. Dia boleh menjadi khalifah dalam bumi dalam batas yang Allah tetapkan, tetapi dia tidak menjadi pemilik mutlak bumi. Dia boleh mengurus sebahagian daripada alam, tetapi dia tidak memiliki keseluruhan alam. Dia boleh menguasai teknologi, tetapi teknologi itu sendiri berada dalam ciptaan Allah. Dia boleh membina bangunan tinggi, tetapi bahan-bahan bangunan dan hukum yang membolehkan bangunan berdiri semuanya berada dalam kerajaan Allah. Maka وَمَا بَيْنَهُمَا mendidik manusia untuk menggabungkan tanggungjawab dengan kehambaan: gunakan apa yang Allah beri, tetapi jangan menyangka bahawa pemberian itu menjadikan kita pemilik mutlak.
Ada juga sisi yang sangat halus apabila kita memikirkan bahawa وَمَا بَيْنَهُمَا merangkumi sesuatu yang “di antara” tetapi tidak menjadikan “antara” sebagai entiti tersendiri yang mempunyai kuasa. Perkataan بَيْنَ menunjukkan hubungan, bukan Tuhan baharu. Ini boleh menjadi satu pengajaran tentang bagaimana manusia kadang-kadang memberi terlalu banyak kuasa kepada perantara. Sesuatu yang berada antara dua perkara tidak semestinya mempunyai kuasa mutlak terhadap kedua-duanya. Dalam konteks ayat, semua yang berada antara langit dan bumi tetap berada dalam kerajaan Allah. Maka tidak ada makhluk perantara yang boleh diangkat menjadi pemilik mutlak alam. Ini tidak menafikan kewujudan sebab atau perantara dalam urusan dunia. Tetapi perantara tetap makhluk. Lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا tidak memberikan mana-mana makhluk kedudukan keluar daripada kerajaan Allah. Ini sangat penting dalam menjaga tauhid daripada kecenderungan manusia yang mudah membesarkan perantara sehingga melupakan Tuhan yang menciptakan perantara tersebut.
Apabila kita kembali kepada struktur ayat, وَمَا بَيْنَهُمَا menjadi sebahagian daripada penegasan bahawa kerajaan Allah bukan sahaja meliputi apa yang kelihatan besar, tetapi juga segala yang berada dalam lingkungan tersebut. Ibn ‘Ashur menegaskan bahawa penyebutan kerajaan langit dan bumi serta apa yang berada antara kedua-duanya berkaitan dengan keluasan penguasaan Allah terhadap alam. Beliau juga melihat penyebutan tersebut sebagai sebahagian daripada pengulangan penegasan tentang keesaan rububiyyah Allah dalam rangkaian ayat ini. (Quran.com) Maka kita dapat melihat bahawa وَمَا بَيْنَهُمَا mempunyai fungsi yang sangat penting: ia menutup kemungkinan bahawa terdapat sebahagian daripada alam yang tidak termasuk dalam kerajaan Allah. Jika hanya dua perkataan السماوات والأرض disebut, manusia mungkin masih boleh bertanya tentang apa yang ada di antara keduanya. Tetapi apabila وَمَا بَيْنَهُمَا disebut, keseluruhan lingkungan dimasukkan. Ini adalah satu bentuk penyempurnaan makna yang sangat kuat.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa kerajaan Allah tidak bergantung kepada kesedaran makhluk terhadapnya. Makhluk mungkin tidak menyedari bahawa ia berada dalam kerajaan Allah. Manusia boleh menolak, lupa atau lalai. Tetapi penolakan manusia tidak mengeluarkannya daripada kerajaan Allah. Orang yang beriman dan orang yang ingkar sama-sama berada dalam ciptaan Allah. Orang yang taat dan orang yang maksiat sama-sama hidup dalam bumi Allah. Orang yang mengakui dan orang yang mengingkari tetap tidak mampu keluar daripada kerajaan-Nya. Ini merupakan satu hakikat yang sangat kuat. Keimanan manusia tidak menjadikan Allah Tuhan; Allah tetap Tuhan sama ada manusia mengakui atau tidak. Keingkaran manusia tidak mengurangkan kerajaan Allah. Sebaliknya, keimanan manusia ialah pengakuan yang benar terhadap hakikat yang memang sudah ada. وَمَا بَيْنَهُمَا mengajar kita bahawa status alam sebagai milik Allah tidak bergantung kepada pengakuan alam tersebut. Alam tetap milik Allah. Manusia boleh menerima atau menolak, tetapi dia tidak boleh mengubah hakikat itu.
Dalam konteks kematian, segala yang berada dalam وَمَا بَيْنَهُمَا tidak kekal dalam keadaan yang sama. Makhluk hidup akan mati, benda berubah, generasi berganti. Tetapi perubahan itu tidak memutuskan kerajaan Allah. Bahkan manusia yang hidup dalam lingkungan tersebut akhirnya akan meninggalkan kehidupan dunia. Ini menunjukkan bahawa manusia bukan pemilik kekal. Dia hanya berada dalam kerajaan Allah untuk tempoh yang ditentukan. Namun tumpuan kita tetap pada lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا: manusia yang hidup di bumi hanyalah salah satu daripada makhluk yang termasuk dalam lingkungan tersebut. Oleh itu, jangan membesarkan kehidupan dunia sehingga seolah-olah dunia menjadi milik mutlak manusia. Dunia ialah sebahagian daripada kerajaan Allah. Harta ialah sebahagian daripada kerajaan Allah. Tubuh ialah sebahagian daripada kerajaan Allah. Masa ialah sebahagian daripada nikmat Allah. Semuanya amanah. Apabila seseorang memahami hal ini, rasa memiliki akan berubah menjadi rasa amanah. Dia menggunakan tetapi tidak menyembah. Dia menjaga tetapi tidak menyombongkan diri. Dia mengambil manfaat tetapi tidak melampaui batas. Dia menyedari bahawa semua yang berada di sekelilingnya termasuk dalam kerajaan Allah.
Keluasan lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا juga menuntut supaya kita tidak memandang sesuatu makhluk sebagai kecil secara mutlak. Manusia menilai ukuran berdasarkan kegunaan atau saiz. Tetapi Allah menciptakan sesuatu dengan hikmah yang manusia tidak semestinya faham. Sesuatu yang kecil boleh mempunyai fungsi besar dalam ekosistem. Sesuatu yang tidak disedari manusia mungkin mempunyai peranan yang manusia belum ketahui. Namun kita tidak perlu mendakwa hikmah tertentu tanpa ilmu. Cukuplah memahami bahawa semua itu berada dalam kerajaan Allah. Ini mengajar kita agar tidak merendahkan ciptaan Allah hanya berdasarkan ukuran manusia. Pada masa yang sama, kita tidak perlu memuja ciptaan. Sikap yang betul ialah mengenali bahawa setiap makhluk mempunyai kedudukan yang Allah tentukan, tetapi tidak satu pun menjadi Tuhan. Inilah keseimbangan antara merendahkan makhluk dan membesarkan Allah.
Apabila lafaz ini direnungi dalam suasana ibadah, ia boleh mengubah rasa seseorang ketika berdiri dalam solat. Dia berdiri sebagai makhluk yang hidup dalam وَمَا بَيْنَهُمَا. Bumi tempat dia berdiri adalah sebahagian daripada kerajaan Allah. Udara yang dia hirup berada dalam kerajaan Allah. Tubuh yang dia gunakan untuk rukuk dan sujud berada dalam kerajaan Allah. Masa yang digunakan untuk solat berada dalam kerajaan Allah. Bahkan kemampuan untuk berdiri, membaca dan tunduk juga merupakan nikmat Allah. Maka ibadah bukan aktiviti yang dilakukan oleh makhluk yang berada di luar kerajaan Allah; ia ialah pengabdian makhluk yang memang sejak awal berada dalam kerajaan Allah. Ini menjadikan makna ubudiyyah lebih mendalam. Seorang hamba tidak datang kepada Allah sebagai pihak yang berdiri di luar kerajaan-Nya lalu memilih untuk masuk. Dia sejak awal berada dalam kerajaan Allah. Yang berubah ialah sikapnya: daripada lalai kepada sedar, daripada ingkar kepada taat, daripada sombong kepada tunduk. Lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا boleh menjadi pintu kepada kesedaran ini kerana ia memasukkan seluruh lingkungan kehidupan manusia dalam kerajaan Allah.
Begitu juga ketika seseorang menggunakan nikmat. Makanan yang dimakannya termasuk dalam alam yang Allah miliki. Air yang diminumnya termasuk dalam alam yang Allah miliki. Rumah yang didiaminya dibina daripada bahan yang Allah ciptakan. Tubuh yang menggunakannya juga ciptaan Allah. Maka manusia tidak mempunyai alasan untuk menggunakan nikmat dengan kesombongan seolah-olah dia mencipta semua sebab tersebut. Dia hanya menerima apa yang Allah izinkan sampai kepadanya. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh berusaha memiliki harta secara sah. Sebaliknya, ia mendidik manusia agar tidak menganggap pemilikan dirinya sebagai pemilikan mutlak. Semua kembali kepada kerajaan Allah. Dalam konteks وَمَا بَيْنَهُمَا, perkara yang berada dalam alam bukanlah sesuatu yang bebas daripada Tuhan. Maka nikmat yang berada dalam tangan manusia tetap berada dalam kerajaan Allah.
Jika diperhatikan dengan lebih teliti, وَمَا بَيْنَهُمَا juga menolak gambaran bahawa Allah hanya menguasai perkara “besar” tetapi menyerahkan perkara “kecil” kepada makhluk. Ayat menyebut semua yang berada dalam lingkungan tersebut. Tidak ada pengecualian kerana saiz. Tidak ada pengecualian kerana jarak. Tidak ada pengecualian kerana manusia tidak tahu. Tidak ada pengecualian kerana sesuatu itu tersembunyi daripada pancaindera. Keseluruhan lingkungan berada dalam kerajaan Allah. Ini merupakan kesempurnaan penguasaan. Dalam kerajaan manusia, seorang raja mungkin memerlukan pembantu kerana dia tidak mampu mengurus setiap perkara. Tetapi Allah tidak mempunyai keterbatasan seperti makhluk. Tidak perlu pembahagian ketuhanan. Tidak perlu Tuhan kecil untuk mengurus perkara kecil. Tidak perlu penguasa lain untuk mengurus perkara yang jauh. Semua tetap berada dalam kerajaan Allah.
Dalam memahami lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا, kita juga perlu menjaga perbezaan antara “pemilikan” dan “penggunaan”. Manusia menggunakan alam tetapi tidak memiliki hak mutlak terhadapnya. Dia menggunakan tanah, air, tumbuhan dan haiwan dalam batas yang Allah tetapkan. Dia boleh mengusahakan bumi, tetapi dia tidak boleh menganggap dirinya pemilik mutlak sehingga bebas melakukan apa sahaja. Mengapa? Kerana dia sendiri dan segala yang digunakannya berada dalam kerajaan Allah. Maka lafaz ini mempunyai kesan etika terhadap cara manusia memperlakukan alam. Kita tidak perlu menjadikan ayat ini sebagai teks khusus tentang alam sekitar, tetapi prinsipnya jelas: sesuatu yang berada dalam kerajaan Allah tidak boleh diperlakukan seolah-olah ia tidak mempunyai hubungan dengan Allah. Manusia ialah pengguna dan pengurus yang dipertanggungjawabkan, bukan Tuhan kepada alam. Ini membantu mengimbangi dua sikap yang salah: mengeksploitasi alam secara melampau dan memuja alam seperti Tuhan. Islam tidak mengajar kedua-duanya. Alam ialah ciptaan Allah dan berada dalam kerajaan Allah. Manusia menggunakan alam dengan amanah dan batas syarak.
Lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا juga sangat luas dari sudut hubungan makhluk dengan makhluk. Semua makhluk berada dalam satu kerajaan yang sama. Manusia berinteraksi dengan haiwan, tumbuhan, tanah, air dan pelbagai unsur alam. Tidak ada satu pun daripada hubungan tersebut berlaku di luar pengetahuan dan kerajaan Allah. Maka manusia perlu menjaga adab dalam berinteraksi dengan ciptaan. Tetapi sekali lagi, tumpuan kita bukan membina hukum-hukum alam sekitar daripada satu lafaz. Tumpuan kita ialah menyedari keluasan “ما بينهما”. Ia memasukkan keseluruhan alam yang berada dalam lingkungan tersebut ke dalam satu gambaran pemilikan Allah. Oleh itu, setiap makhluk mempunyai kedudukan sebagai makhluk Allah, walaupun hukum dan tanggungjawab terhadap setiap jenis makhluk berbeza.
Dalam pada itu, وَمَا بَيْنَهُمَا tidak bermaksud semua yang berada antara langit dan bumi mempunyai kekuasaan yang sama. Bahkan perbezaan kuasa antara makhluk sangat besar. Manusia boleh menguasai haiwan tertentu. Manusia boleh membina struktur yang mengubah sebahagian alam. Tetapi semua kuasa tersebut bersifat terhad dan diberikan. Tiada makhluk memiliki kuasa mutlak. Oleh sebab itu, apabila seseorang melihat makhluk yang sangat kuat, dia perlu mengingati bahawa makhluk tersebut tetap berada dalam وَمَا بَيْنَهُمَا. Apabila melihat manusia yang sangat kaya, dia tetap berada dalam وَمَا بَيْنَهُمَا. Apabila melihat pemerintah yang sangat berkuasa, dia tetap berada dalam وَمَا بَيْنَهُمَا. Apabila melihat teknologi yang sangat maju, ia tetap berada dalam وَمَا بَيْنَهُمَا. Ini menjadikan hati tidak mudah tunduk kepada makhluk dengan ketundukan yang hanya layak kepada Allah. Manusia boleh menghormati makhluk, berurusan dengannya dan mengambil sebab daripadanya, tetapi tidak menjadikannya Tuhan.
Lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا juga boleh menjadi penawar kepada rasa takut yang berlebihan terhadap makhluk. Apabila seseorang menyedari bahawa makhluk yang ditakutinya berada dalam kerajaan Allah, dia akan memahami bahawa makhluk itu tidak mempunyai kuasa mutlak. Ini tidak bermaksud manusia tidak perlu mengambil langkah berjaga-jaga. Sebaliknya, mengambil sebab adalah sebahagian daripada kehidupan. Tetapi hati tidak boleh menyandarkan kuasa mutlak kepada sebab. Sebab itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Maka وَمَا بَيْنَهُمَا membentuk keseimbangan antara mengambil sebab dan bertawakal. Seseorang berusaha, tetapi hatinya tidak menyembah sebab. Dia menggunakan manusia, tetapi tidak menjadikan manusia sebagai penguasa mutlak hatinya. Dia mengambil ubat, tetapi tidak menganggap ubat mempunyai kuasa bebas daripada Allah. Dia bekerja, tetapi tidak menganggap pekerjaannya sebagai pemberi rezeki secara mutlak. Semua sebab berada dalam kerajaan Allah.
Begitu juga apabila seseorang memperoleh kejayaan. Dia tidak sepatutnya menyangka bahawa dirinya telah menjadi pemilik mutlak kepada sebab kejayaan. Dia hanya menggunakan sebahagian daripada perkara yang berada dalam kerajaan Allah. Ilmu yang digunakannya berada dalam kerajaan Allah. Masa yang digunakannya berada dalam kerajaan Allah. Tubuh yang digunakannya berada dalam kerajaan Allah. Orang yang membantunya berada dalam kerajaan Allah. Keadaan yang membolehkan kejayaan berlaku berada dalam kerajaan Allah. Maka kejayaan tidak boleh melahirkan kesombongan mutlak. وَمَا بَيْنَهُمَا mengajar bahawa segala yang mengelilingi manusia ialah makhluk yang dimiliki Allah. Jika seseorang benar-benar memahami hakikat ini, dia akan melihat nikmat sebagai amanah, bukan alasan untuk takbur.
Sebaliknya, apabila seseorang ditimpa kesusahan, وَمَا بَيْنَهُمَا juga memberikan kerangka yang menenangkan. Kesusahan yang berlaku kepada manusia tidak berlaku di luar kerajaan Allah. Ini tidak bermaksud kita boleh mengetahui secara khusus mengapa setiap kesusahan berlaku. Kita tidak boleh mendakwa mengetahui hikmah tertentu tanpa dalil. Tetapi kita tahu bahawa kejadian itu berlaku dalam alam yang berada di bawah kerajaan Allah. Maka seorang mukmin tidak melihat dunia sebagai alam yang terputus daripada Tuhan. Dia boleh berusaha menghilangkan kesusahan, berdoa, mendapatkan rawatan, meminta bantuan dan mengambil sebab, tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa segala sesuatu berada dalam kerajaan Allah. Lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا memberi asas kepada rasa ini: tidak ada ruang dalam ciptaan yang terkeluar daripada kerajaan Allah.
Dalam konteks ilmu tafsir, lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا juga menunjukkan kepentingan membaca sesuatu ayat secara menyeluruh tanpa kehilangan fokus terhadap lafaz. Kita tidak perlu mengambil seluruh ayat sebagai topik utama apabila tumpuan telah ditetapkan pada satu lafaz. Sebaliknya, kita gunakan konteks hanya untuk menjelaskan fungsi lafaz. Dalam ayat ini, السماوات والأرض menjadi rujukan kepada “هما”, manakala الملك menjadi konteks yang menjelaskan mengapa “ما بينهما” disebut. Tanpa konteks, lafaz itu mungkin diterjemahkan secara ringkas sahaja. Tetapi dengan konteks, kita memahami bahawa yang dimaksudkan ialah seluruh perkara yang berada dalam lingkungan tersebut dan semuanya termasuk dalam kerajaan Allah. Inilah cara tadabbur yang teliti: tidak memutuskan lafaz daripada ayat, tetapi tidak pula membiarkan lafaz tenggelam dalam perbahasan perkara lain.
Kita juga boleh melihat bahawa وَمَا بَيْنَهُمَا mengandungi penegasan terhadap keluasan kerajaan tanpa menggunakan perkataan “كل” secara langsung. Allah tidak perlu mengatakan “semua perkara yang berada antara kedua-duanya” dengan lafaz tambahan. Struktur وَمَا بَيْنَهُمَا sendiri, dalam konteks الملك, memberikan cakupan yang luas. Ini menunjukkan ekonomi bahasa Al-Quran. Dengan sedikit lafaz, makna yang sangat besar dapat disampaikan. Namun jangan pula kita menganggap bahawa setiap “ما” secara automatik bermaksud “segala sesuatu tanpa pengecualian” dalam semua konteks. Tafsiran mesti melihat struktur ayat dan hubungan lafaz. Dalam ayat ini, para mufassir memahami cakupan yang sangat luas, sehingga Al-Tabari menjelaskannya sebagai segala sesuatu yang berada antara langit dan bumi. (Quran KSU) Maka keluasan tersebut mempunyai asas tafsir, bukan sekadar renungan bebas.
Jika kita memperhatikan penggunaan “بين” secara umum dalam Al-Quran, kita akan mendapati bahawa perkataan ini sering menunjukkan hubungan antara dua perkara atau lebih. Tetapi dalam وَمَا بَيْنَهُمَا, ia mempunyai fungsi khusus kerana dua rujukan telah disebut secara langsung sebelum dhamir digunakan. Ini menjadikan hubungan sintaksisnya sangat jelas. السماوات والأرض ialah dua rujukan, هما ialah dhamir bagi kedua-duanya, dan ما ialah sesuatu yang berada dalam lingkungan hubungan tersebut. Dengan demikian, dari sudut bahasa, lafaz ini mempunyai binaan yang sangat padat: وَ = dan, مَا = apa sahaja yang dimaksudkan dalam cakupan, بَيْنَ = di antara, هُمَا = kedua-duanya. Apabila digabungkan, maknanya ialah “dan apa yang berada di antara kedua-duanya”. Tetapi terjemahan literal tidak mampu membawa seluruh kekuatan konteksnya. Dalam konteks kerajaan Allah, ia bermakna bahawa semua yang berada dalam lingkungan antara langit dan bumi termasuk dalam kerajaan tersebut. Maka terjemahan yang ringkas perlu dilengkapi dengan renungan tafsir agar pembaca tidak menganggap lafaz itu sebagai tambahan biasa.
Satu sisi lain ialah bahawa وَمَا بَيْنَهُمَا tidak menyebut “من” atau “بعض” yang mengehadkan. Ia bukan “sebahagian daripada apa yang antara kedua-duanya”, tetapi ungkapan umum yang luas. Maka tidak tepat untuk memahami bahawa hanya sebahagian kecil daripada perkara yang berada antara langit dan bumi termasuk dalam kerajaan Allah. Konteks الملك menjadikan cakupan itu sangat luas. Al-Tabari secara jelas menghuraikan bahawa Allah mempunyai kekuasaan terhadap langit, bumi dan apa yang ada antara kedua-duanya, dan hukum-Nya berjalan pada semuanya. (Quran KSU) Ini menunjukkan bahawa وَمَا بَيْنَهُمَا merupakan satu ungkapan yang menutup ruang pengecualian. Tidak ada bahagian alam yang boleh mendakwa dirinya bebas daripada kerajaan Allah.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia juga akan lebih berhati-hati terhadap ungkapan yang seolah-olah memberi makhluk kuasa mutlak. Makhluk boleh mempunyai kuasa tertentu, tetapi kuasa itu berada dalam kerajaan Allah. Makhluk boleh mempunyai ilmu tertentu, tetapi ilmu itu berada dalam lingkungan yang Allah izinkan. Makhluk boleh mempunyai kehendak, tetapi kehendak makhluk tidak mengeluarkan makhluk daripada kerajaan Allah. Makhluk boleh merancang, tetapi perancangan itu sendiri berlaku dalam alam yang Allah miliki. Ini bukan bermaksud manusia tidak mempunyai pilihan atau tanggungjawab, tetapi ia menegaskan bahawa pilihan manusia tidak menjadikannya keluar daripada kerajaan Allah. Semua yang berada dalam وَمَا بَيْنَهُمَا tetap makhluk. Maka manusia mesti mengekalkan adab kehambaan walaupun mempunyai kemampuan yang tinggi.
Wujud juga satu pengajaran tentang kesatuan alam. Langit dan bumi tidak berdiri sebagai dua dunia yang tidak berkaitan. Allah menyebut apa yang berada antara kedua-duanya. Ini menunjukkan bahawa keseluruhan ciptaan mempunyai hubungan yang diketahui oleh Allah. Manusia mungkin hanya memahami sebahagian hubungan tersebut. Tetapi Allah memiliki keseluruhan. Maka apabila manusia mengkaji alam, dia sedang mengkaji sebahagian daripada kerajaan Allah. Setiap bidang ilmu yang benar tentang alam akhirnya berhadapan dengan ciptaan Allah. Namun ilmu tentang ciptaan tidak sama dengan ilmu yang meliputi seluruh ciptaan. Seorang manusia boleh menjadi pakar dalam satu bidang, tetapi dia tetap tidak mengetahui seluruh “ما بينهما”. Ini sepatutnya melahirkan penghormatan terhadap ilmu tanpa melahirkan kesombongan ilmu.
Jika seseorang bertanya apakah yang paling kuat daripada lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا dari sudut aqidah, jawapannya ialah bahawa ia menegaskan keluasan kerajaan Allah sehingga tidak ada bahagian alam yang bebas daripada pemilikan-Nya. Inilah inti yang perlu dijaga. Jangan kita terlalu banyak bercakap tentang teori alam sehingga lupa inti tersebut. Jangan pula terlalu cepat memasukkan spekulasi tentang perkara ghaib. Fokusnya ialah الملك: Allah memiliki langit, bumi dan apa yang berada antara kedua-duanya. Maka وَمَا بَيْنَهُمَا ialah lafaz yang melengkapkan keluasan pemilikan tersebut. Inilah sebabnya Ibn ‘Ashur melihat penyebutan ini sebagai penegasan yang menguatkan hujah tentang keesaan rububiyyah Allah. (Quran.com)
Lafaz ini juga membentuk satu pandangan bahawa manusia hidup dalam alam yang bukan miliknya secara mutlak. Dia dilahirkan ke dalamnya, bukan menciptanya. Dia menggunakan apa yang telah tersedia sebelum dia lahir. Dia bergantung kepada udara, air, makanan dan pelbagai sebab yang tidak diciptanya. Dia kemudian mati dan meninggalkan semua yang digunakan. Semua ini sangat sesuai dengan makna وَمَا بَيْنَهُمَا kerana manusia hanyalah salah satu unsur dalam keseluruhan alam yang berada dalam kerajaan Allah. Maka rasa “aku memiliki” mesti sentiasa disertai rasa “aku dimiliki”. Manusia memiliki secara syarak dan adat dalam batas tertentu, tetapi pada hakikat yang lebih tinggi dia ialah hamba yang dimiliki Allah. Harta yang ada di tangannya ialah amanah. Tubuhnya ialah amanah. Masa hidupnya ialah amanah. Alam di sekelilingnya ialah amanah. Tidak ada satu pun yang menjadi milik mutlaknya.
Dengan demikian, lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا boleh menjadi asas kepada satu perubahan besar dalam cara manusia melihat kehidupan. Sebelum memahami lafaz ini, seseorang mungkin melihat dunia sebagai sesuatu yang tersedia untuk dirinya. Selepas memahami lafaz ini, dia melihat dirinya sebagai salah satu makhluk yang berada dalam kerajaan Allah. Perubahan ini bukan perubahan pada alam, tetapi perubahan pada hati. Alam tetap sama. Langit tetap langit, bumi tetap bumi, dan apa yang berada antara kedua-duanya tetap berada dalam ciptaan Allah. Tetapi cara manusia melihat berubah. Dia tidak lagi melihat alam sebagai sesuatu yang bebas daripada Tuhan. Dia melihatnya sebagai kerajaan Allah. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai pemilik mutlak. Dia melihat dirinya sebagai hamba. Dia tidak lagi melihat makhluk sebagai kuasa mutlak. Dia melihat makhluk sebagai sesuatu yang berada dalam kerajaan Allah. Inilah kesan tadabbur yang mendalam terhadap satu lafaz.
Jika direnungkan lagi, وَمَا بَيْنَهُمَا juga mengajar bahawa tiada satu tempat dalam alam yang boleh menjadi tempat bersembunyi daripada kerajaan Allah. Manusia boleh bersembunyi daripada manusia. Dia boleh masuk ke tempat yang jauh, tertutup atau terpencil. Tetapi tempat itu sendiri termasuk dalam alam yang Allah miliki. Tidak ada lokasi yang keluar daripada kerajaan Allah. Ini mempunyai kesan terhadap kesedaran hati. Seseorang yang mahu bermaksiat mungkin berfikir bahawa tiada manusia melihatnya. Tetapi dia tidak pernah berada di luar kerajaan Allah. Tempat persembunyiannya berada dalam وَمَا بَيْنَهُمَا. Ruang yang tertutup daripada mata manusia tidak tertutup daripada Allah. Walaupun ayat ini tidak secara khusus membincangkan ilmu Allah terhadap perkara tersembunyi, makna kerajaan yang meliputi seluruh alam memberikan kesedaran bahawa manusia tidak mempunyai tempat yang boleh dijadikan wilayah bebas daripada Allah. Ini menjadikan lafaz tersebut sangat kuat dalam membina muraqabah.
Begitu juga apabila manusia merancang sesuatu yang tidak diketahui orang lain, perancangannya berlaku dalam kerajaan Allah. Dia boleh menyembunyikan rancangan daripada manusia, tetapi dia tidak keluar daripada alam Allah. Maka وَمَا بَيْنَهُمَا mengingatkan manusia bahawa kehidupan tidak pernah berlaku di wilayah neutral. Tidak ada “zon bebas Tuhan”. Seluruh ciptaan berada dalam kerajaan-Nya. Ini bukan bermaksud semua perkara yang berlaku disukai atau diperintahkan oleh Allah dari sudut syarak. Maksiat tetap maksiat, kezaliman tetap kezaliman, dan manusia tetap bertanggungjawab terhadap pilihannya. Tetapi dari sudut kewujudan makhluk, tiada kejadian yang berlaku di luar kerajaan Allah. Perbezaan antara kehendak kauni dan kehendak syar‘i perlu dijaga jika perbahasan ini dikembangkan, tetapi kita tidak perlu mengalih fokus terlalu jauh. Cukuplah difahami bahawa sesuatu boleh berlaku dalam kerajaan Allah tanpa menjadi sesuatu yang Allah redai dari sudut perintah syarak. Lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا berkaitan dengan keluasan kerajaan dan ciptaan, bukan lesen untuk mengatakan bahawa setiap perbuatan manusia itu diredai.
Satu lagi renungan yang penting ialah bahawa lafaz ini menyatukan perkara yang manusia anggap berbeza. Manusia mungkin membahagikan dunia kepada yang mulia dan hina, besar dan kecil, penting dan tidak penting. Tetapi semua makhluk tetap mempunyai satu nisbah kepada Allah: semuanya berada dalam kerajaan-Nya. Ini tidak bermaksud semua sama dari sudut hukum, kedudukan atau kemuliaan. Tetapi dari sudut ketergantungan kepada Allah, semuanya makhluk. Oleh itu, manusia tidak boleh menjadi sombong kerana kedudukannya. Jika dia seorang ilmuwan, dia tetap makhluk. Jika dia seorang pemimpin, dia tetap makhluk. Jika dia seorang yang kaya, dia tetap makhluk. Jika dia mempunyai pengaruh, dia tetap makhluk. Semua berada dalam lingkungan وَمَا بَيْنَهُمَا. Bahkan apabila seseorang menyangka dirinya memiliki sesuatu secara mutlak, ayat ini mengembalikannya kepada hakikat bahawa dia sendiri termasuk dalam kerajaan Allah.
Pada tahap yang lebih tinggi, وَمَا بَيْنَهُمَا membentuk rasa bahawa seluruh alam adalah “milik Allah” sebelum ia menjadi “bahan kajian manusia”. Ini sangat penting dalam ilmu. Manusia tidak mencipta alam apabila dia mengkajinya. Dia hanya membaca tanda-tanda ciptaan yang telah ada. Sains boleh menerangkan hubungan antara perkara, tetapi tidak mengubah status ontologi perkara tersebut sebagai ciptaan. Teknologi boleh menggunakan hukum alam, tetapi tidak mencipta hukum tersebut daripada ketiadaan. Pengetahuan manusia boleh berkembang, tetapi tidak menambah satu zarah pun kepada kerajaan Allah. Maka apabila seseorang mengkaji alam, dia sebenarnya sedang mengkaji sebahagian daripada وَمَا بَيْنَهُمَا. Jika ilmu itu benar, ia sepatutnya menambahkan rasa kagum kepada kebesaran Allah, bukan menyebabkan manusia mendakwa bahawa dia telah menguasai seluruh hakikat alam.
Dalam konteks bahasa pula, ringkasnya وَمَا بَيْنَهُمَا sangat kuat kerana “ما” memberikan keluasan, “بين” memberikan hubungan ruang atau lingkungan, dan “هما” mengembalikan pembaca kepada dua perkara yang telah disebut. Tiada satu perkataan yang sia-sia. Jika “ما” dibuang, keluasan objek hilang. Jika “بين” dibuang, hubungan dengan kedua-duanya hilang. Jika “هما” dibuang, rujukan menjadi tidak jelas. Tetapi Allah menghimpunkan ketiga-tiganya dalam satu ungkapan. Maka kita mendapat gambaran yang sangat padat: segala sesuatu yang berada dalam lingkungan antara kedua-duanya. Dari sudut balaghah, kepadatan seperti ini menjadikan ayat sangat kuat. Ia tidak perlu menyenaraikan berjuta-juta makhluk kerana satu ungkapan umum sudah cukup. Dan manusia tidak mampu menyenaraikan semua yang berada dalam cakupan itu, sedangkan Allah tidak memerlukan senarai untuk mengetahui kerajaan-Nya.
Kita juga perlu memahami bahawa keluasan وَمَا بَيْنَهُمَا tidak bermaksud kita boleh menentukan ukuran “antara” itu berdasarkan imaginasi moden atau gambaran tertentu tentang kosmos. Lafaz ini tidak meminta kita membina peta kosmologi. Ia meminta kita mengakui bahawa apa yang berada antara langit dan bumi termasuk dalam kerajaan Allah. Maka tafsir yang paling selamat ialah tafsir yang berpegang kepada makna bahasa dan penjelasan mufassir, kemudian mengambil tadabbur yang lahir daripada makna tersebut. Al-Tabari menjelaskan cakupan itu sebagai segala sesuatu antara langit dan bumi. (Quran KSU) Ibn ‘Ashur pula mengaitkannya dengan penguasaan Allah terhadap alam yang wujud. (Quran.com) Ini sudah memadai untuk membina perbahasan yang sangat luas tanpa perlu menambah teori yang tidak disokong oleh ayat.
Apabila seseorang membaca وَمَا بَيْنَهُمَا selepas memahami semua ini, dia tidak lagi melihat dua perkataan itu sebagai pengisi ayat. Dia akan melihatnya sebagai satu pintu besar kepada penghayatan tauhid. Langit milik Allah. Bumi milik Allah. Dan semua yang berada antara kedua-duanya juga milik Allah. Apa yang dekat dengan manusia milik Allah. Apa yang jauh daripada manusia milik Allah. Apa yang besar milik Allah. Apa yang kecil milik Allah. Apa yang diketahui milik Allah. Apa yang belum diketahui manusia juga berada dalam kerajaan Allah. Apa yang bergerak dan apa yang diam berada dalam kerajaan Allah. Apa yang manusia lihat dan apa yang tidak dilihat manusia berada dalam kerajaan Allah. Apa yang manusia fahami dan apa yang manusia belum fahami tetap berada dalam kerajaan Allah. Inilah keluasan yang terkandung dalam dua perkataan tersebut.
Maka apabila seorang hamba membaca lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا, sepatutnya hati tidak berhenti pada terjemahan “dan apa yang berada di antara kedua-duanya”. Dia perlu melihat bahawa Allah sedang mengajar manusia tentang keluasan kerajaan-Nya. Alam yang manusia lihat hanyalah sebahagian daripada gambaran yang sangat besar. Manusia bukan pemilik mutlak alam. Manusia bukan penguasa mutlak alam. Manusia bukan pencipta alam. Manusia hanyalah salah satu daripada makhluk yang termasuk dalam lingkungan kerajaan tersebut. Segala yang dia gunakan adalah pemberian. Segala yang dia ketahui adalah ilmu yang terbatas. Segala yang dia miliki adalah milik yang sementara. Segala yang dia lihat berada dalam kerajaan Allah. Segala yang dia tidak lihat tidak keluar daripada pengetahuan Allah. Dengan demikian, وَمَا بَيْنَهُمَا membawa manusia kepada satu kesedaran yang sangat dalam: tiada satu bahagian pun daripada alam yang berdiri sebagai wilayah bebas daripada Allah.
Dan apabila kesedaran itu benar-benar masuk ke dalam hati, manusia akan memahami bahawa kebesaran Allah tidak perlu dicari hanya pada perkara yang sangat besar. Kebesaran Allah terserlah kerana Dia memiliki keseluruhan alam, termasuk segala yang berada antara langit dan bumi. Sesuatu yang kecil tidak keluar daripada kerajaan-Nya. Sesuatu yang jauh tidak keluar daripada kerajaan-Nya. Sesuatu yang tersembunyi tidak keluar daripada kerajaan-Nya. Sesuatu yang manusia belum temui tidak keluar daripada kerajaan-Nya. Sesuatu yang manusia baru temui juga tidak pernah menjadi baru bagi kerajaan Allah. Semua telah berada dalam ciptaan-Nya. Semua berada dalam kerajaan-Nya. Semua kembali kepada ketentuan-Nya. Maka lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا sebenarnya mengajar manusia supaya berhenti melihat alam secara terpecah-pecah. Lihatlah keseluruhannya sebagai makhluk yang berada dalam satu kerajaan. Lihatlah diri sendiri sebagai makhluk dalam kerajaan itu. Lihatlah nikmat sebagai pemberian dalam kerajaan itu. Lihatlah sebab sebagai makhluk dalam kerajaan itu. Lihatlah ilmu manusia sebagai ilmu yang terbatas terhadap sesuatu yang jauh lebih luas daripada kemampuan manusia. Dan akhirnya, lihatlah lafaz yang pendek ini sebagai satu pernyataan tauhid yang sangat besar: apa sahaja yang benar-benar berada antara langit dan bumi tidak keluar daripada kerajaan Allah.
Dengan itu, وَمَا بَيْنَهُمَا bukan sekadar menyempurnakan senarai “langit dan bumi”. Ia menyempurnakan gambaran tentang kerajaan Allah. Jika السماوات menggambarkan keluasan yang tinggi, الأرض menggambarkan alam yang menjadi tempat manusia hidup, maka وَمَا بَيْنَهُمَا merangkumi lingkungan yang menghubungkan kedua-duanya. Allah tidak meninggalkan “antara” itu tanpa disebut kerana dalam “antara” itulah terdapat begitu banyak ciptaan, kejadian dan tanda kekuasaan-Nya. Namun Allah menyebut semuanya dengan satu lafaz umum supaya manusia memahami keluasan tanpa terikat kepada senarai. Al-Quran tidak mengajar manusia bahawa dia mesti mengetahui semua yang berada dalam kerajaan Allah sebelum dia mengakui kerajaan tersebut. Sebaliknya, dia mengakui kerajaan Allah terlebih dahulu berdasarkan wahyu, kemudian dia boleh mengenali sebahagian kecil daripada ciptaan-Nya melalui ilmu. Setiap pengetahuan yang benar menjadi tambahan kepada pengenalan terhadap ciptaan, bukan tambahan kepada kerajaan Allah.
Akhirnya, jika lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا direnungi dengan sebenar-benar renungan, seseorang akan mendapati bahawa dua perkataan ini sebenarnya menghapuskan satu khayalan yang sangat halus dalam jiwa manusia, iaitu khayalan bahawa ada ruang di alam yang tidak mempunyai hubungan dengan Allah. Tidak ada. Langit berada dalam kerajaan Allah. Bumi berada dalam kerajaan Allah. Dan apa yang berada antara langit dan bumi juga berada dalam kerajaan Allah. Manusia tidak mempunyai tempat untuk melarikan diri daripada hakikat ini. Ilmu tidak mempunyai tempat untuk melarikan diri daripada hakikat ini. Teknologi tidak mempunyai tempat untuk melarikan diri daripada hakikat ini. Kekayaan tidak mempunyai tempat untuk melarikan diri daripada hakikat ini. Kekuasaan tidak mempunyai tempat untuk melarikan diri daripada hakikat ini. Semua yang manusia banggakan berada dalam alam yang sama. Semua yang manusia takutkan berada dalam alam yang sama. Semua yang manusia kejar berada dalam alam yang sama. Semua yang manusia tinggalkan berada dalam alam yang sama. Dan semua alam itu berada dalam kerajaan Allah.
Oleh sebab itu, lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا mendidik hati supaya tidak membesarkan makhluk sehingga melupakan Allah, tidak mengecilkan Allah kerana keterbatasan pengetahuan manusia, tidak menganggap alam sebagai sesuatu yang bebas daripada Pencipta, dan tidak menjadikan ketidaktahuan manusia sebagai ukuran kepada batas kewujudan. Ia mengajar manusia bahawa kerajaan Allah meliputi apa yang dilihat dan apa yang belum diketahuinya dalam lingkungan yang disebut. Ia mengajar bahawa manusia hanyalah sebahagian daripada ciptaan. Ia mengajar bahawa seluruh alam mempunyai satu Pemilik. Ia mengajar bahawa kepelbagaian makhluk tidak menghasilkan kepelbagaian Tuhan. Ia mengajar bahawa banyaknya sebab tidak mengeluarkan sebab daripada kerajaan Allah. Ia mengajar bahawa banyaknya makhluk tidak memecahkan kerajaan Allah. Ia mengajar bahawa keluasan alam tidak menjadikan Allah sukar menguasainya. Dan ia mengajar bahawa “antara” yang mungkin dianggap kecil dalam struktur ayat sebenarnya mempunyai fungsi yang sangat besar dalam menyempurnakan gambaran keseluruhan kerajaan Allah.
Maka apabila lafaz وَمَا بَيْنَهُمَا dibaca sekali lagi, bacalah ia dengan kesedaran bahawa perkataan itu merangkumi sesuatu yang manusia tidak mampu menghitung seluruhnya. Jangan sempitkan kepada satu atau dua objek. Jangan hadkan kepada apa yang dapat dilihat. Jangan jadikan ia bergantung kepada satu teori sains. Jangan pula membuka pintu spekulasi tanpa batas. Kekalkan keluasan yang diberikan oleh bahasa dan tafsir. Ia adalah segala yang berada antara langit dan bumi, semuanya termasuk dalam kerajaan Allah. Al-Tabari menghuraikan bahawa kekuasaan Allah berjalan terhadap semua yang berada di antara langit dan bumi, manakala Ibn ‘Ashur melihat penyebutan ini sebagai sebahagian daripada penegasan terhadap keluasan kerajaan dan rububiyyah Allah. (Quran.com) Maka semakin seseorang mendalami lafaz ini, semakin dia memahami bahawa Al-Quran tidak menggunakan perkataan secara sia-sia. Dua perkataan sahaja boleh membuka satu pandangan tauhid yang sangat luas. وَمَا بَيْنَهُمَا bukan sekadar “apa yang berada di antara kedua-duanya”; ia ialah penegasan bahawa seluruh lingkungan ciptaan yang berada di antara dua sebutan besar itu tetap berada di bawah satu kerajaan, satu pemilikan dan satu penguasaan Allah سبحانه وتعالى.
Dan inilah hakikat yang perlu menetap dalam hati: manusia mungkin tidak mengetahui seluruh apa yang berada antara langit dan bumi, tetapi Allah tidak pernah kehilangan satu pun daripada kerajaan-Nya. Manusia mungkin tidak mampu menghitung makhluk yang berada dalam lingkungan tersebut, tetapi Allah memiliki semuanya. Manusia mungkin tidak memahami bagaimana setiap perkara berlaku, tetapi tiada sesuatu pun daripada perkara tersebut keluar daripada kerajaan Allah. Manusia mungkin mengenal hanya sebahagian kecil daripada alam, tetapi apa yang belum dikenalinya tidak menjadi sesuatu yang bebas daripada Allah. Manusia mungkin melihat alam sebagai sangat besar sehingga dirinya terasa kecil, tetapi sebenarnya keluasan alam itu sendiri ialah sebahagian daripada tanda kebesaran Allah. Dan apabila hati memahami وَمَا بَيْنَهُمَا, manusia bukan lagi melihat dirinya sebagai pusat alam, tetapi sebagai hamba yang hidup dalam kerajaan Tuhan yang meliputi segala yang berada antara langit dan bumi. Dia tunduk bukan kerana dia telah memahami seluruh alam, tetapi kerana wahyu telah memberitahunya hakikat yang jauh lebih besar daripada kemampuan ilmunya: segala yang berada antara langit dan bumi tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3946381679623328352?hl=en
