Perbahasan Tentang Terjemahan Ayat Dalam سورة آل عمران آية 119
هَـٰٓأَنتُمْ أُو۟لَآءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ بِٱلْكِتَـٰبِ كُلِّهِۦ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوٓا۟ ءَامَنَّا وَإِذَا خَلَوْا۟ عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلۡغَيۡظِۚ قُلْ مُوتُوا۟ بِغَيۡظِكُمۡۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ ﴿سورة آل عمران آية ١١٩﴾.
Perbahasan Tentang Terjemahan Ayat Dalam Surah Āli ‘Imrān Ayat 119
Firman Allah Taala dalam Surah Āli ‘Imrān ayat 119:
هَٰٓأَنتُمْ أُو۟لَآءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ بِٱلْكِتَٰبِ كُلِّهِۦ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوٓا۟ ءَامَنَّا وَإِذَا خَلَوْا۟ عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِۚ قُلْ مُوتُوا۟ بِغَيْظِكُمْۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ (Ali Imran:119).
Ayat ini apabila diterjemahkan secara dekat dengan susunan maknanya membawa maksud: “Ingatlah, kamu ini adalah orang-orang yang mencintai mereka, sedangkan mereka tidak mencintai kamu; dan kamu beriman kepada seluruh kitab. Apabila mereka bertemu dengan kamu, mereka berkata: ‘Kami telah beriman’; dan apabila mereka bersendirian, mereka menggigit hujung-hujung jari mereka kerana kemarahan terhadap kamu. Katakanlah: ‘Matilah kamu dengan kemarahan kamu itu.’ Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala yang terkandung dalam dada.”
Terjemahan Basmeih yang diberikan ialah: “Awaslah! Kamu ini adalah orang-orang (yang melanggar larangan), kamu sahajalah yang suka (dan percayakan mereka, sedang mereka tidak suka kepada kamu. kamu juga beriman kepada segala Kitab Allah (sedang mereka tidak beriman kepada Al-Quran). Dan apabila mereka bertemu dengan kamu mereka berkata: ‘Kami beriman’, tetapi apabila mereka berkumpul sesama sendiri, mereka menggigit hujung jari kerana geram marah (kepada kamu), katakanlah (wahai Muhammad): ‘Matilah kamu dengan kemarahan kamu itu’. Sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui akan segala (isi hati) yang ada di dalam dada.”
Terjemahan tersebut cuba menyampaikan maksud keseluruhan ayat kepada pembaca Melayu, tetapi terdapat beberapa perkara yang perlu diperincikan supaya pembaca tidak berhenti pada bentuk terjemahan semata-mata lalu terlepas kehalusan yang terkandung dalam lafaz Arab.
Ayat ini mempunyai susunan yang sangat padat. Ia bukan sekadar menyatakan bahawa terdapat manusia yang tidak menyukai orang beriman, tetapi menggambarkan suatu keadaan hubungan yang tidak seimbang: orang beriman mempunyai kecenderungan mencintai atau menyenangi pihak yang berhadapan dengannya, sedangkan pihak tersebut tidak mempunyai kecenderungan yang sama (Perbahasan Tentang Kenapakah Orang Beriman Mencintai Mereka). Bahkan apabila berada bersama kelompoknya sendiri, mereka memperlihatkan kemarahan dan kebencian yang selama ini disembunyikan ketika berhadapan dengan orang beriman.
Permulaan ayat, هَٰٓأَنتُمْ أُو۟لَآءِ ... (Ali Imran:119), merupakan susunan yang menarik. Lafaz هَا ialah salah satu bentuk tanbīh, iaitu lafaz yang berfungsi menarik perhatian kepada sesuatu yang akan disebut. Ia boleh difahami sebagai “ingatlah”, “lihatlah”, “ketahuilah”, atau “sesungguhnya kamu”. Kemudian datang أَنْتُمْ, iaitu “kamu”, dan selepas itu أُولَاءِ yang membawa makna “orang-orang ini” atau “kamu yang demikian”. Apabila diterjemahkan secara lancar, maksudnya bukan sekadar “kamu”, tetapi terdapat unsur penegasan dan perhatian: “Demikianlah kamu ini” atau “Ingatlah, kamu ini”. Struktur tersebut seolah-olah membawa pembaca melihat keadaan yang sedang berlaku di hadapan mereka.
Oleh sebab itu, terjemahan “Begitulah kamu” seperti yang terdapat dalam terjemahan Bahasa Indonesia dan “Awaslah! Kamu ini” dalam Basmeih cuba menyampaikan fungsi penegasan yang terdapat dalam هَٰٓأَنتُمْ أُو۟لَآءِ ... (Ali Imran:119). Walaupun perkataan “awaslah” dalam bahasa Melayu moden boleh memberikan gambaran amaran yang lebih keras, maksud asal susunan tersebut lebih luas daripada sekadar amaran.
Ia merupakan bentuk perhatian dan penegasan terhadap keadaan orang yang sedang dibicarakan. Seolah-olah dikatakan: “Lihatlah keadaan kamu ini; kamu mencintai mereka, sedangkan mereka tidak mencintai kamu.” Maka terjemahan yang baik perlu menjaga unsur teguran, penegasan dan pembukaan perhatian yang terdapat dalam lafaz asal.
Selepas pembukaan tersebut Allah menyebut ... تُحِبُّونَهُمْ ... (Ali Imran:119), iaitu “kamu mencintai mereka” atau “kamu menyukai mereka”. Kata kerja تُحِبُّونَ berasal daripada حَبَّ yang membawa makna mencintai, menyukai atau mempunyai kecenderungan hati kepada sesuatu. Akhiran ونَ menunjukkan bahawa pelakunya ialah “kamu” dalam bentuk jamak, manakala هُمْ menjadi objek yang merujuk kepada pihak yang disebut dalam konteks ayat sebelumnya (Perbahasan Tentang Dhamir Pada Perkataan تُحِبُّونَهُمْ Khitab Kepada Siapa). (Perbahasan Tentang Adakah Dhamir هُمْ Pada Perkataan تُحِبُّونَهُمْ Adalah Orang Munafik).
Oleh itu, terjemahan “kamu mencintai mereka” lebih dekat kepada lafaz Arab daripada terjemahan “kamu sahajalah yang suka”, walaupun terjemahan yang lebih bebas boleh cuba menyampaikan maksud hubungan dan kecenderungan yang dimaksudkan.
Perkataan “cinta” dalam ayat ini tidak semestinya perlu difahami dalam makna cinta yang sangat khusus seperti hubungan suami isteri atau cinta romantik. Bahasa Arab menggunakan حُبّ dalam ruang makna yang luas. Seseorang boleh mencintai seseorang kerana hubungan kekeluargaan, persahabatan, hubungan sosial, kebaikan yang pernah diterima, atau kerana seseorang itu berada dalam lingkungan kehidupan yang sama.
Oleh itu, apabila ayat menyebut ... تُحِبُّونَهُمْ ... (Ali Imran:119), terjemahan “kamu mencintai mereka” perlu dibaca menurut konteks keseluruhan ayat dan ayat-ayat yang berkaitan dengannya, bukan dengan memasukkan makna cinta romantik yang tidak terdapat dalam konteks.
Ayat kemudian menyebut ... وَلَا يُحِبُّونَكُمْ ... (Ali Imran:119), “sedangkan mereka tidak mencintai kamu” atau “tetapi mereka tidak menyukai kamu”. Perbezaan antara ... تُحِبُّونَهُمْ ... (Ali Imran:119) dan ... وَلَا يُحِبُّونَكُمْ ... (Ali Imran:119) amat jelas (Perbahasan Tentang Dhamir Pada Perkataan يُحِبُّونَكُمْ Khitab Kepada Siapa). Pada bahagian pertama, Allah menyebut keadaan orang beriman: mereka mencintai atau menyenangi pihak tersebut. Pada bahagian kedua, Allah menafikan cinta daripada pihak yang satu lagi: mereka tidak mencintai kamu. Maka ayat tersebut memperlihatkan ketidakseimbangan perasaan. Orang beriman mempunyai satu sikap terhadap mereka, tetapi mereka mempunyai sikap yang berbeza terhadap orang beriman.
Perkataan ... وَلَا ... (Ali Imran:119) menggabungkan makna “dan tidak” atau “sedangkan tidak”, manakala ... يُحِبُّونَكُمْ ... (Ali Imran:119) bermaksud “mereka mencintai kamu”. Dengan demikian, terjemahan “kamu menyukai mereka, padahal mereka tidak menyukai kamu” menyampaikan hubungan pertentangan tersebut dengan baik. Perkataan “padahal” dalam Bahasa Melayu membawa unsur kontras yang kuat. Orang beriman menyukai mereka, tetapi keadaan hati mereka terhadap orang beriman berbeza. Inilah antara maksud penting yang perlu dipelihara apabila ayat diterjemahkan.
Selepas itu Allah menyebut ... وَتُؤْمِنُونَ بِٱلْكِتَٰبِ كُلِّهِۦ ... (Ali Imran:119). Secara zahir lafaznya ialah “dan kamu beriman kepada al-Kitab seluruhnya” atau “dan kamu beriman kepada seluruh kitab”. Bahagian ini sangat penting kerana ia menerangkan satu lagi perbezaan antara orang beriman dan pihak yang sedang dibicarakan (Perbahasan Tentang Kenapakah Orang Beriman Beriman Dengan Keseluruhan Al-Kitab).
Orang beriman tidak memilih-milih wahyu Allah berdasarkan hawa nafsu. Mereka beriman kepada kitab-kitab Allah sebagai wahyu yang diturunkan daripada-Nya, sedangkan konteks ayat menunjukkan bahawa pihak yang satu lagi tidak membalas keimanan tersebut dengan keimanan terhadap al-Quran (Perbahasan Tentang Kenapakah Orang Tidak Beriman Tidak Beriman Dengan Keseluruhan Al-Kitab).
Lafaz ... بِٱلْكِتَٰبِ ... (Ali Imran:119) mempunyai huruf باء yang menjadi huruf jar. “Al-Kitāb” secara literal bermaksud “Kitab” dengan alif lam yang memberikan bentuk tertentu. Dalam konteks ini, ia mempunyai hubungan dengan wahyu Allah dan kitab yang diturunkan. Kemudian datang كُلِّهِ. Lafaz كُلّ bermaksud “seluruh”, “semua” atau “keseluruhan”, manakala هِ ialah kata ganti yang merujuk kepada sesuatu yang disebut sebelumnya. Maka “كُلِّهِ” menguatkan makna keseluruhan, bukan sebahagian.
Perincian ini penting kerana ayat bukan sekadar menyatakan “kamu beriman kepada kitab”, tetapi ... وَتُؤْمِنُونَ بِٱلْكِتَٰبِ كُلِّهِۦ ... (Ali Imran:119). Ada penekanan kepada keseluruhan. Orang beriman menerima wahyu Allah dengan sikap beriman, bukan memilih hanya bahagian yang bersesuaian dengan kehendak diri dan menolak bahagian yang tidak disukai.
Namun dalam memahami lafaz “seluruh kitab”, perlu juga diperhatikan bahawa keimanan umat Islam terhadap kitab-kitab terdahulu ialah keimanan terhadap asal wahyu yang Allah turunkan, bukan bermaksud semua bentuk teks yang berada di tangan manusia pada setiap zaman mesti dianggap sama persis dengan wahyu asal tanpa mengambil kira perubahan yang berlaku dalam sejarah.
Terjemahan Quraish Shihab menyebut bahawa mereka “mengimani semua kitab yang diturunkan”, manakala terjemahan Bahasa Indonesia yang diberikan menyebut “kamu beriman kepada kitab-kitab semuanya”. Kedua-duanya cuba menjelaskan maksud كُلِّهِ. Basmeih pula menggunakan “kamu juga beriman kepada segala Kitab Allah”. Dari sudut penyampaian kepada pembaca Melayu, perkataan “segala” memberikan makna umum yang hampir kepada “semua”, manakala “seluruh kitab” pula lebih dekat dengan struktur lafaz asal.
Kemudian ayat berpindah daripada penerangan mengenai sikap mereka kepada keadaan mereka ketika bertemu orang beriman: ... وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوٓا۟ ءَامَنَّا ... (Ali Imran:119). “Dan apabila mereka bertemu dengan kamu, mereka berkata: ‘Kami telah beriman.’” Lafaz وَإِذَا menunjukkan keadaan yang berlaku apabila sesuatu peristiwa terjadi. إِذَا membawa makna “apabila” atau “ketika”. لَقُوكُمْ berasal daripada لَقِيَ yang bermaksud bertemu. Akhiran كُمْ menunjukkan “kamu”. Maka لَقُوكُمْ bermaksud “mereka bertemu dengan kamu”.
Susunan ini menunjukkan bahawa ketika berhadapan secara langsung, mereka mengucapkan perkataan yang kelihatan menyenangkan orang beriman. Mereka berkata آمَنَّا, “kami telah beriman”. Lafaz آمَنَّا berasal daripada آمن yang bermaksud beriman atau menyatakan iman. Akhiran نا bermaksud “kami”.
Perkataan ini merupakan bentuk pengakuan daripada pihak yang sedang dibicarakan. Oleh sebab itu, masalah yang digambarkan oleh ayat bukan semata-mata masalah perasaan yang diketahui oleh orang beriman secara langsung, tetapi adanya perbezaan antara apa yang dilafazkan ketika berhadapan dengan orang beriman dan apa yang berlaku ketika mereka berada sesama sendiri.
Di sinilah kekuatan susunan ayat. Allah tidak terus mengatakan bahawa mereka membenci orang beriman. Sebaliknya, Allah terlebih dahulu menggambarkan percanggahan antara apa yang kelihatan pada lidah dan apa yang tersembunyi dalam hati. Ketika bertemu, mereka berkata آمَنَّا. Ketika bersendirian, mereka memperlihatkan kemarahan mereka.
Maka ayat tersebut mengajar bahawa perkataan yang dilafazkan oleh seseorang tidak semestinya menjadi gambaran lengkap tentang apa yang tersembunyi dalam hati. Allah mengetahui kedua-duanya: apa yang diucapkan dan apa yang disembunyikan.
Selepas menyebut keadaan ketika mereka bertemu orang beriman, Allah menyebut ... وَإِذَا خَلَوْا۟ ... (Ali Imran:119). Lafaz خَلَوْا berasal daripada خَلَا yang membawa makna menjadi bersendirian, berpisah daripada orang lain atau berada dalam keadaan tidak berhadapan dengan pihak yang sebelumnya ditemui. Maka وَإِذَا خَلَوْا membawa makna “dan apabila mereka bersendirian” atau “dan apabila mereka kembali kepada kelompok mereka sendiri”.
Perbezaan antara لَقُوكُمْ dan خَلَوْا amat penting. Ketika mereka “bertemu kamu”, mereka mengucapkan sesuatu. Tetapi apabila mereka “bersendirian”, mereka menunjukkan keadaan hati yang berbeza. Terjemahan Bahasa Indonesia “dan apabila mereka menyendiri” sangat dekat dengan lafaz tersebut. Basmeih menggunakan “apabila mereka berkumpul sesama sendiri”, yang cuba membawa maksud mereka kembali kepada lingkungan mereka sendiri. Terjemahan Quraish Shihab menggunakan “setelah pergi”, yang juga menyampaikan keadaan setelah mereka berpisah daripada orang beriman.
Namun, dari sudut lafaz, خَلَوْا lebih langsung kepada makna “mereka bersendirian” atau “mereka berada dalam keadaan terpisah daripada orang yang ditemui”. Perkataan itu sendiri tidak semestinya bermakna mereka mengadakan suatu pertemuan rasmi. Oleh itu, “berkumpul sesama sendiri” merupakan penerangan konteks, sedangkan “bersendirian” atau “ketika mereka telah menyendiri” lebih hampir kepada lafaz.
Kemudian datang lafaz ... عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِۚ ... (Ali Imran:119). Inilah antara bahagian paling menarik dalam ayat. Secara literal, عَضُّوا bermaksud “mereka menggigit”. عَلَيْكُمْ membawa makna “atas kamu” atau dalam ungkapan yang sesuai dengan bahasa Melayu, “mereka menggigit terhadap kamu”. الْأَنَامِلَ bermaksud “hujung-hujung jari”. مِنَ الْغَيْظِ bermaksud “kerana kemarahan yang sangat” atau “disebabkan kemarahan” (Perbahasan Tentang Kenapakah Mereka Menggigit Hujung Jari Kerana Kemarahan Yang Bersangatan).
Apabila digabungkan, ayat menggambarkan: “mereka menggigit hujung-hujung jari mereka kerana kemarahan terhadap kamu.” Basmeih menggunakan “mereka menggigit hujung jari kerana geram marah kepada kamu”. Bahasa Indonesia pula “mereka menggigit ujung jari antara marah bercampur benci terhadap kamu.” Terjemahan Quraish Shihab menjelaskan bahawa menggigit jari merupakan ungkapan kebencian dan kemarahan.
Persoalan penting ialah sama ada “menggigit hujung jari” mesti difahami sebagai perbuatan fizikal yang benar-benar dilakukan, atau ia merupakan gambaran bahasa tentang kemarahan yang sangat kuat. Dalam bahasa Arab, perbuatan menggigit hujung jari boleh digunakan sebagai gambaran keadaan seseorang yang terlalu marah, menyesal, kecewa atau geram sehingga seolah-olah menggigit jari sendiri. Maka pembaca tidak seharusnya membataskan maksud ayat kepada gambaran fizikal semata-mata. Yang hendak ditonjolkan ialah kekuatan kemarahan yang tersembunyi dalam diri mereka.
Lafaz الْأَنَامِلَ pula menarik kerana ia bukan sekadar “jari” secara umum, tetapi merujuk kepada hujung jari atau bahagian jari yang tertentu. Oleh itu, terjemahan “hujung jari” lebih tepat daripada sekadar “jari”. Apabila Allah memilih gambaran “menggigit hujung jari”, ia memberikan gambaran yang lebih hidup kepada pembaca. Kemarahan tersebut bukan kemarahan ringan. Ia merupakan kemarahan yang digambarkan dengan suatu perbuatan yang kuat dan jelas.
Kemudian datang مِنَ الْغَيْظِ. Lafaz الْغَيْظُ mempunyai makna kemarahan yang memuncak, iaitu keadaan hati yang sangat marah. Ia bukan sekadar عدم الرضا, bukan sekadar tidak suka, dan bukan sekadar perbezaan pendapat. Oleh sebab itu, menerjemahkan غَيْظ sebagai “marah” memang benar secara asas, tetapi perkataan tersebut mempunyai kekuatan nuansa yang lebih besar. “Geram marah”, “kemarahan yang sangat”, atau “kemarahan yang memuncak” boleh membantu pembaca memahami gambaran yang hendak disampaikan.
Perlu diperhatikan juga bahawa ayat tidak mengatakan sekadar “mereka marah kepada kamu”. Allah memilih gambaran “mereka menggigit hujung jari kerana kemarahan”. Ini merupakan gaya bahasa yang memperlihatkan sesuatu yang tersembunyi melalui suatu tanda yang dapat dilihat. Hati mereka dipenuhi غَيْظ, lalu keadaan itu digambarkan melalui tindakan menggigit hujung jari. Dengan demikian, ayat menghubungkan keadaan batin dengan gambaran fizikal.
Selepas itu Allah berfirman قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ. Ini bermaksud: “Katakanlah: Matilah kamu dengan kemarahan kamu itu.” Lafaz قُلْ bermaksud “katakanlah”, dan ia merupakan arahan Allah kepada Rasulullah SAW. Rasulullah SAW diperintahkan untuk menyampaikan suatu perkataan yang sangat tegas kepada mereka. Lafaz مُوتُوا ialah kata kerja perintah daripada مَاتَ, iaitu “matilah”. Oleh kerana مخاطب ialah kumpulan yang ramai, bentuknya ialah مُوتُوا.
Terjemahan “Matilah kamu dengan kemarahan kamu itu” sangat kuat dari sudut penyampaian kerana ia mempertahankan bentuk perintah yang terdapat dalam مُوتُوا. Quraish Shihab menerjemahkannya dengan makna “Bawalah kebencianmu itu sampai mati”, yang merupakan penerangan maksud, bukan terjemahan lafaz demi lafaz. Kedua-duanya cuba menyampaikan bahawa kemarahan yang mereka simpan tidak akan membawa manfaat kepada mereka dan mereka akan terus berada dalam keadaan tersebut sehingga kematian.
Lafaz بِغَيْظِكُمْ secara literal mengandungi huruf باء yang menghubungkan kata kerja “mati” dengan “kemarahan kamu”. Dalam terjemahan, ia dapat disampaikan sebagai “dengan kemarahan kamu”, “dalam keadaan marah kamu”, atau secara penjelasan “biarlah kamu terus dengan kemarahan kamu itu sehingga mati”. Oleh itu, terjemahan “matilah kamu dengan kemarahan kamu itu” memberikan gambaran bahawa kemarahan tersebut dibiarkan menjadi keadaan yang mereka bawa bersama.
Perkataan “itu” dalam terjemahan Melayu juga mempunyai fungsi yang baik kerana merujuk kembali kepada غَيْظ yang telah disebut sebelumnya. Bukan kemarahan yang tidak diketahui bentuknya, tetapi kemarahan yang telah digambarkan dengan perbuatan menggigit hujung jari. Maka apabila disebut “kemarahan kamu itu”, pembaca diingatkan kepada kemarahan yang telah disebut dalam bahagian sebelumnya.
Ungkapan مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ tidak wajar difahami sebagai perintah kepada mereka supaya sengaja membunuh diri. Ini bukan maksud ayat. Ia merupakan ungkapan ancaman, penghinaan terhadap kemarahan mereka, dan penegasan bahawa kemarahan tersebut tidak akan merosakkan agama Allah atau mengubah kebenaran. Maksudnya lebih dekat kepada: “Teruskanlah kemarahan kamu itu sehingga kamu mati; kemarahan itu tidak akan memberikan manfaat kepada kamu.” Ia merupakan jawapan terhadap keadaan hati yang dipenuhi غَيْظ.
Kekuatan ayat semakin jelas apabila dilihat hubungan antara عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ dan قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ. Pada bahagian pertama mereka digambarkan mempunyai kemarahan sehingga menggigit hujung jari. Pada bahagian kedua Rasulullah SAW diperintahkan menyatakan bahawa mereka boleh terus berada dalam kemarahan itu. Dengan kata lain, kemarahan mereka tidak perlu menjadi ukuran kebenaran. Mereka marah bukan bererti kebenaran telah salah. Mereka tidak suka bukan bererti orang beriman perlu meninggalkan iman.
Inilah salah satu pengajaran penting daripada terjemahan ayat. Perasaan seseorang terhadap kebenaran bukanlah ukuran kebenaran itu sendiri. Seseorang boleh marah terhadap sesuatu yang benar. Seseorang boleh tidak menyukai orang yang berpegang kepada kebenaran. Seseorang boleh menyembunyikan kemarahannya ketika berhadapan dengan orang lain dan memperlihatkannya ketika bersendirian. Semua keadaan tersebut tidak mengubah hakikat kebenaran. Allah mengetahui apa yang berada dalam hati mereka.
Penutup ayat ialah إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ. Ini membawa maksud: “Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala yang terkandung dalam dada.” Lafaz إِنَّ merupakan huruf penegasan. Ia membawa makna “sesungguhnya”. Lafaz اللَّهَ ialah nama Allah. عَلِيمٌ merupakan bentuk mubālaghah yang menunjukkan keluasan dan kesempurnaan sifat mengetahui. بِذَاتِ الصُّدُورِ pula membawa makna apa yang terkandung dalam dada, iaitu apa yang berada di dalam hati dan batin manusia.
Penutup ini sangat sesuai dengan kandungan ayat. Pada awalnya disebut apa yang mereka lakukan ketika bertemu orang beriman. Mereka berkata, “Kami telah beriman.” Kemudian apabila mereka bersendirian, mereka menggigit hujung jari kerana marah. Di antara dua keadaan tersebut terdapat perbezaan antara apa yang zahir dan apa yang batin. Maka Allah menutup ayat dengan menyatakan bahawa Dia mengetahui ذَاتِ الصُّدُورِ. Allah tidak hanya mengetahui apa yang diucapkan oleh lidah, tetapi mengetahui apa yang tersimpan dalam dada.
Ungkapan ذَاتِ الصُّدُورِ juga sangat luas. “Dada” dalam bahasa wahyu sering menjadi tempat yang dinisbahkan kepada perkara batin seperti keimanan, penyakit hati, bisikan, rahsia, niat dan perasaan. Maka apabila disebut Allah mengetahui apa yang terdapat dalam dada, maksudnya ialah Allah mengetahui segala sesuatu yang tersembunyi dalam batin manusia. Tiada sesuatu daripada rahsia hati yang tersembunyi daripada ilmu Allah.
Apabila semua bahagian ayat disatukan, gambaran yang diberikan adalah sangat tersusun. Pertama, Allah menarik perhatian: هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ. Kedua, Allah menyebut keadaan orang beriman: تُحِبُّونَهُمْ. Ketiga, Allah menyebut keadaan pihak yang satu lagi: وَلَا يُحِبُّونَكُمْ. Keempat, Allah menyebut kelebihan orang beriman dari sudut keimanan terhadap kitab: وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ. Kelima, Allah menggambarkan apa yang mereka katakan ketika bertemu: وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا. Keenam, Allah membuka apa yang berlaku apabila mereka bersendirian: وَإِذَا خَلَوْا. Ketujuh, Allah menggambarkan kemarahan mereka: عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ. Kelapan, Allah memerintahkan Rasulullah SAW menyampaikan jawapan yang tegas: قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ. Kesembilan, Allah menutup semuanya dengan hakikat bahawa Dia mengetahui isi batin: إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ.
Dengan demikian, terjemahan ayat tidak boleh dibaca secara terpisah-pisah sehingga setiap perkataan kehilangan hubungannya dengan perkataan yang lain. Terjemahan “kamu mencintai mereka” mempunyai makna yang lebih jelas apabila disambungkan dengan “mereka tidak mencintai kamu”. Terjemahan “mereka berkata kami beriman” mempunyai makna yang lebih kuat apabila disambungkan dengan “apabila mereka bersendirian”. Terjemahan “mereka menggigit hujung jari” pula tidak boleh dipisahkan daripada “kerana kemarahan”. Kemudian “matilah kamu dengan kemarahan kamu” merupakan jawapan kepada kemarahan tersebut. Akhir sekali, “Allah Maha Mengetahui segala yang terkandung dalam dada” menjadi penutup yang mengikat seluruh perbahasan kepada ilmu Allah terhadap perkara zahir dan batin.
Perbezaan antara terjemahan Basmeih, Jalalayn, Quraish Shihab dan Bahasa Indonesia juga memperlihatkan bahawa terjemahan al-Quran tidak semestinya menghasilkan satu susunan perkataan yang sama. Setiap terjemahan berusaha menyampaikan makna daripada bahasa Arab kepada bahasa sasaran. Ada terjemahan yang lebih dekat dengan susunan lafaz, ada yang lebih memberi perhatian kepada konteks, dan ada yang memasukkan penerangan ringkas bagi membantu pembaca memahami maksud. Oleh itu, apabila terdapat perbezaan perkataan seperti “suka”, “cinta”, “berkumpul”, “menyendiri”, “geram marah” dan “kebencian”, perbezaan tersebut tidak semestinya menunjukkan pertentangan dalam makna. Sebahagiannya ialah perbezaan cara menyampaikan nuansa lafaz Arab.
Namun, perbezaan terjemahan tetap perlu diperhatikan dengan teliti. Sebagai contoh, perkataan تُحِبُّونَهُمْ secara asasnya ialah “kamu mencintai mereka”. Jika diterjemahkan “kamu sahajalah yang suka”, perkataan “sahajalah” boleh menambahkan unsur penegasan yang tidak secara langsung terdapat pada lafaz تُحِبُّونَهُمْ. Tetapi jika dilihat keseluruhan ayat, memang terdapat unsur kontras antara “kamu mencintai mereka” dan “mereka tidak mencintai kamu”. Oleh itu, pembaca perlu kembali kepada teks Arab apabila hendak menentukan batas sebenar sesuatu terjemahan.
Begitu juga dengan “kamu beriman kepada segala Kitab Allah”. Lafaz وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ menunjukkan keimanan terhadap kitab secara keseluruhan. Terjemahan “segala Kitab Allah” cuba memperjelaskan maksud bahawa keimanan orang beriman tidak terbatas kepada satu kitab sahaja. Namun, pembaca perlu mengetahui bahawa struktur Arab menggunakan الْكِتَابِ dalam bentuk tunggal yang kemudian diperkuat dengan كُلِّهِ. Perkara seperti ini menunjukkan mengapa ilmu bahasa Arab sangat penting dalam memahami terjemahan al-Quran.
Begitu juga lafaz آمَنَّا. Terjemahan “Kami beriman” adalah tepat dari sudut asas. Akan tetapi, dalam konteks ayat, ia merupakan perkataan yang mereka ucapkan ketika bertemu. Ayat tidak berhenti pada ucapan itu. Allah segera menyebut keadaan mereka apabila bersendirian. Maka pembaca tidak boleh membaca آمَنَّا sebagai kesimpulan bahawa apa yang berada dalam hati mereka benar-benar sama dengan apa yang mereka ucapkan. Ayat itu sendiri mengajar pembaca supaya melihat perbezaan antara ucapan zahir dan keadaan batin.
Hal ini juga menunjukkan keindahan penggunaan إِذَا sebanyak dua kali: وَإِذَا لَقُوكُمْ dan وَإِذَا خَلَوْا. Pertama, “apabila mereka bertemu kamu”. Kedua, “apabila mereka bersendirian”. Dua keadaan tersebut diletakkan bersebelahan. Dalam keadaan pertama, mereka berkata آمَنَّا. Dalam keadaan kedua, mereka menggigit hujung jari kerana غَيْظ. Maka susunan ayat membentuk suatu perbandingan yang sangat jelas antara dua suasana.
Dari sudut terjemahan, “apabila mereka bertemu dengan kamu” lebih baik dikekalkan kerana لَقُوكُمْ mempunyai makna pertemuan secara langsung. “Apabila mereka berkumpul sesama sendiri” boleh membantu dari segi konteks tetapi sedikit lebih jauh daripada lafaz خَلَوْا. “Apabila mereka menyendiri” lebih dekat dengan perkataan Arab. Oleh itu, pembaca boleh memahami kedua-duanya: yang dimaksudkan ialah ketika mereka tidak lagi berada di hadapan orang beriman dan berada dalam keadaan bersama kelompok mereka atau bersendirian daripada orang beriman, maka kemarahan yang tersembunyi itu muncul.
Perkataan “menggigit hujung jari” pula merupakan terjemahan yang sangat dekat dengan gambaran asal. عَضُّوا bermaksud menggigit. الْأَنَامِلَ ialah hujung-hujung jari. Maka tidak wajar menggantikan keseluruhan gambaran tersebut dengan hanya “mereka sangat marah”, kerana dengan berbuat demikian hilanglah satu gambaran balaghah yang terdapat dalam ayat. Terjemahan sepatutnya berusaha mempertahankan gambaran asal apabila ia boleh difahami dalam bahasa sasaran.
Pada masa yang sama, pembaca perlu mengetahui bahawa ungkapan tersebut membawa makna yang lebih luas daripada tindakan fizikal semata-mata. Al-Quran sering menggunakan gambaran yang dapat dilihat untuk menyampaikan keadaan jiwa. Kemarahan yang tidak dapat dilihat oleh mata digambarkan melalui perbuatan menggigit hujung jari. Dengan demikian, terjemahan yang disertai penjelasan seperti “sebagai gambaran kemarahan yang sangat kuat” dapat membantu pembaca memahami dimensi makna yang tidak kelihatan dalam terjemahan literal.
Lafaz غَيْظ juga perlu dibezakan daripada sekadar “benci”. Dalam ayat ini, terjemahan “marah” mempunyai asas yang kuat kerana غَيْظ merujuk kepada kemarahan yang kuat. Quraish Shihab menggunakan “kebencian” dalam penerangan, manakala Basmeih menggunakan “geram marah”. “Geram marah” lebih hampir kepada nuansa emosi yang kuat. “Kebencian” pula menonjolkan sikap hati terhadap orang lain. Kedua-duanya boleh menjadi unsur yang hadir dalam konteks, tetapi lafaz غَيْظ sendiri mempunyai pusat makna pada kemarahan yang memuncak.
Oleh sebab itu, “Matilah kamu kerana kemarahan kamu itu” bukan sekadar bermaksud “matilah kerana kamu sedang marah”. Ia merupakan jawapan yang tegas kepada kemarahan tersebut. Mereka menyimpan غَيْظ terhadap orang beriman, tetapi غَيْظ itu tidak akan mengubah apa yang Allah kehendaki. Mereka boleh marah, tetapi kemarahan tidak memberikan kuasa kepada mereka untuk menghapuskan kebenaran. Mereka boleh menggigit hujung jari kerana geram, tetapi geram itu tidak memberikan mereka manfaat.
Penutup إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ menjadikan keseluruhan ayat kembali kepada ilmu Allah. Ini penting dalam memahami mengapa ayat tersebut menyebut keadaan ketika mereka bertemu dan keadaan ketika mereka bersendirian. Manusia mungkin hanya melihat ucapan. Manusia mungkin tidak mengetahui apa yang tersembunyi. Tetapi Allah mengetahui kedua-duanya. Allah mengetahui ucapan “آمَنَّا” dan mengetahui غَيْظ yang berada dalam dada. Allah mengetahui apa yang manusia tunjukkan kepada orang lain dan apa yang mereka sembunyikan daripada orang lain.
“Allah Maha Mengetahui segala isi hati” ialah terjemahan yang mudah difahami, manakala “Allah sentiasa mengetahui akan segala isi hati yang ada di dalam dada” seperti Basmeih memberikan penekanan tambahan kepada makna pengetahuan Allah yang sempurna. Lafaz عَلِيمٌ sendiri menunjukkan keluasan ilmu. Oleh itu, tidak ada satu pun perkara batin yang terlepas daripada pengetahuan Allah.
Apabila ayat ini dibaca dengan terjemahan sahaja, seseorang mungkin melihatnya sebagai teguran terhadap satu kelompok yang tidak mencintai orang beriman. Tetapi apabila lafaznya diperincikan, ternyata ayat mempunyai lapisan makna yang lebih luas. Ia menerangkan hubungan antara zahir dan batin, antara ucapan dan keadaan hati, antara cinta dan kebencian, antara keimanan dan penolakan, serta antara apa yang diketahui manusia dan apa yang diketahui Allah.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa terjemahan al-Quran tidak boleh dipisahkan daripada bahasa asal. Terjemahan merupakan usaha memindahkan makna, tetapi satu perkataan Arab kadang-kadang mempunyai keluasan yang sukar ditampung dengan satu perkataan Melayu. Lafaz حُبّ misalnya boleh diterjemahkan sebagai “cinta” atau “suka”. Lafaz غَيْظ boleh diterjemahkan sebagai “marah”, “geram” atau “kemarahan yang memuncak”. Lafaz خَلَوْا boleh diterjemahkan sebagai “bersendirian”, “menyendiri” atau “berada sesama sendiri setelah berpisah”. Setiap pilihan mempunyai nuansa tersendiri.
Oleh sebab itu, pembaca yang membandingkan beberapa terjemahan tidak sepatutnya terburu-buru mengatakan bahawa terjemahan yang menggunakan “suka” salah kerana terjemahan lain menggunakan “cinta”. Sebaliknya, hendaklah dilihat lafaz Arab dan ruang maknanya. Demikian juga tidak boleh terus mengatakan bahawa “menggigit hujung jari” bermaksud mereka benar-benar menggigit jari pada setiap masa, kerana gaya bahasa Arab boleh menggunakan tindakan tersebut sebagai gambaran kemarahan. Yang penting ialah maksud yang dibawa oleh ungkapan tersebut dalam konteks ayat.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa bahasa al-Quran sangat kuat dalam membina gambaran. “Mereka tidak menyukai kamu” ialah satu kenyataan. Tetapi “mereka menggigit hujung jari kerana kemarahan” ialah gambaran. Pembaca bukan sekadar mengetahui bahawa mereka marah, bahkan seolah-olah dapat membayangkan tahap kemarahan tersebut. Kemudian datang “matilah kamu dengan kemarahan kamu itu”, yang menambahkan kekuatan gambaran. Akhirnya Allah menyebut ilmu-Nya terhadap dada mereka. Maka satu rangkaian ayat terbina daripada gambaran zahir kepada keadaan batin.
Perlu juga diperhatikan bahawa ayat tidak mengatakan “mereka menggigit jari orang beriman”. Sebaliknya عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ menunjukkan mereka menggigit الأنامل mereka sendiri, dengan كُمْ menjadi unsur yang menunjukkan pihak yang menjadi sebab atau sasaran kemarahan dalam konteks. Oleh itu, terjemahan “mereka menggigit hujung jari kerana geram marah kepada kamu” berjaya mengelakkan salah faham bahawa mereka menggigit jari orang lain. Yang digigit ialah hujung jari mereka sendiri.
Penggunaan “hujung jari” juga membawa gambaran manusia yang sedang berada dalam tekanan emosi yang sangat kuat. Dalam kebiasaan bahasa manusia, seseorang yang terlalu marah atau menyesal boleh menggigit jari. Al-Quran mengambil gambaran yang difahami oleh manusia untuk menerangkan keadaan hati. Ini menjadikan terjemahan literal tetap bernilai, kerana ia mempertahankan keindahan gambaran yang terdapat dalam nas.
Begitu juga, perkataan “matilah” tidak wajar dilembutkan sehingga hilang kekuatan lafaz مُوتُوا. Allah menggunakan bentuk perintah. Jika diterjemahkan terlalu bebas sebagai “mereka akan terus marah”, sebahagian kekuatan ungkapan asal hilang. Terjemahan “matilah kamu dengan kemarahan kamu itu” lebih dekat dengan struktur ayat, sementara penjelasan boleh menerangkan bahawa maksudnya ialah biarlah mereka terus membawa kemarahan itu hingga kematian dan kemarahan tersebut tidak memberi manfaat kepada mereka.
Dalam konteks ini, “matilah kamu dengan kemarahan kamu itu” bukanlah doa yang perlu difahami seperti seseorang mendoakan kematian orang lain dalam setiap keadaan. Ia merupakan ungkapan yang menunjukkan bahawa kemarahan mereka tidak akan mengubah kebenaran dan mereka dibiarkan dengan keadaan hati tersebut sehingga kematian. Ia adalah bahasa yang tegas dan keras kerana keadaan yang sedang digambarkan juga merupakan keadaan permusuhan dan kemarahan yang kuat.
Jika diterjemahkan dengan gaya yang lebih dekat kepada maksud keseluruhan, ayat ini boleh dihimpunkan sebagai: “Lihatlah keadaan kamu ini: kamu mencintai mereka, sedangkan mereka tidak mencintai kamu. Kamu beriman kepada seluruh kitab, sedangkan apabila mereka bertemu dengan kamu mereka berkata, ‘Kami beriman.’ Tetapi apabila mereka telah bersendirian, mereka menggigit hujung jari kerana kemarahan terhadap kamu. Katakanlah: ‘Matilah kamu dengan kemarahan kamu itu.’ Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala yang terkandung dalam dada.”
Terjemahan seperti ini bukan dimaksudkan untuk menggantikan mana-mana terjemahan rasmi, tetapi sebagai usaha memperlihatkan hubungan antara lafaz Arab dengan makna yang hendak disampaikan. Ia mengekalkan “lihatlah” atau “demikianlah” bagi هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ, mengekalkan “mencintai” bagi تُحِبُّونَهُمْ, mengekalkan “tidak mencintai” bagi وَلَا يُحِبُّونَكُمْ, mengekalkan “seluruh kitab” bagi الْكِتَابِ كُلِّهِ, mengekalkan “bertemu” bagi لَقُوكُمْ, “kami telah beriman” bagi آمَنَّا, “bersendirian” bagi خَلَوْا, “menggigit hujung jari” bagi عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ, “kemarahan” bagi الْغَيْظِ, “matilah kamu” bagi مُوتُوا, dan “segala yang terkandung dalam dada” bagi ذَاتِ الصُّدُورِ.
Dengan itu, terjemahan tersebut cuba mengekalkan dua perkara serentak: kedekatan kepada lafaz Arab dan kelancaran Bahasa Melayu. Ini penting kerana terjemahan yang terlalu literal kadang-kadang menjadi kaku, manakala terjemahan yang terlalu bebas kadang-kadang menambahkan makna yang tidak terdapat dalam lafaz asal. Jalan pertengahan ialah menterjemahkan lafaz sedekat mungkin kemudian menjelaskan nuansanya melalui perbahasan.
Frasa هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ sendiri mengajar bahawa al-Quran kadang-kadang menggunakan susunan yang tidak boleh diterjemahkan perkataan demi perkataan secara mekanikal. Jika diterjemahkan satu persatu menjadi “ini kamu mereka”, hasilnya tidak dapat difahami dalam bahasa Melayu. Oleh itu, terjemahan “begitulah kamu” atau “kamu ini” diperlukan. Ini bukan bermaksud penterjemah bebas mengubah ayat, tetapi bahasa sasaran memerlukan susunan yang dapat membawa fungsi nahu dan balaghah bahasa Arab.
Demikian juga عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ tidak semestinya diterjemahkan perkataan demi perkataan sebagai “Maha Mengetahui dengan zat dada”. Maksud ذَاتِ الصُّدُورِ ialah apa yang terkandung dalam dada. Maka terjemahan “segala isi hati” atau “segala yang terkandung dalam dada” menjadi sesuai. Perkara ini menunjukkan bahawa penterjemahan bukan sekadar menukar kamus perkataan Arab kepada perkataan Melayu, tetapi memindahkan makna berdasarkan nahu, konteks dan penggunaan bahasa.
Lafaz “dada” sendiri dalam terjemahan perlu difahami sebagai sebahagian daripada gaya bahasa wahyu. Dalam bahasa Melayu, apabila dikatakan “isi hati”, pembaca segera memahami perkara batin seperti niat, rahsia, perasaan dan kecenderungan. Dalam teks Arab, ذَاتِ الصُّدُورِ membawa gambaran yang berkaitan dengan apa yang berada dalam dada. Oleh itu, terjemahan “isi hati” merupakan penerangan makna yang sangat sesuai, sedangkan “apa yang terdapat dalam dada” lebih dekat kepada lafaz.
Penutup ini juga memberi keseimbangan terhadap bahagian awal ayat. Pada awalnya manusia mungkin melihat hubungan sosial: “kamu mencintai mereka, tetapi mereka tidak mencintai kamu”. Kemudian manusia melihat perbuatan: “mereka berkata kami beriman”. Selepas itu manusia melihat gambaran emosi: “mereka menggigit hujung jari”. Tetapi akhirnya Allah membawa perhatian kepada perkara yang tidak dapat dilihat manusia: “Allah Maha Mengetahui segala yang terkandung dalam dada.” Dengan demikian, ayat bergerak daripada apa yang kelihatan kepada apa yang tersembunyi.
Jika diperhatikan dari sudut susunan makna, ayat ini juga membentuk pertentangan yang kuat antara “لَقُوكُمْ” dan “خَلَوْا”. Pertemuan dengan orang beriman menghasilkan satu ucapan, manakala keadaan bersendirian menghasilkan suatu tindakan yang berbeza. Ini menjadikan kata “apabila” dua kali sangat penting. Ia bukan pengulangan kosong. Pengulangan tersebut membahagikan dua keadaan: keadaan berhadapan dan keadaan tidak berhadapan.
Oleh sebab itu, terjemahan yang terlalu ringkas seperti “mereka berkata beriman tetapi mereka sebenarnya marah” walaupun membawa sebahagian makna, kehilangan gambaran yang diberikan oleh ayat. Al-Quran tidak hanya mengatakan “mereka sebenarnya marah”. Al-Quran menunjukkan kemarahan itu melalui “menggigit hujung jari”. Terjemahan yang baik sepatutnya mempertahankan gambaran tersebut supaya pembaca tidak kehilangan unsur balaghah.
Begitu juga tidak wajar menterjemahkan الْغَيْظِ hanya sebagai “benci”. Kebencian mungkin terdapat dalam konteks, tetapi “ghayz” mempunyai unsur kemarahan yang kuat. Jika diterjemahkan “kerana kebencian”, sebahagian unsur marah mungkin kurang kelihatan. Jika diterjemahkan “kerana kemarahan”, makna asal lebih jelas. Jika diterjemahkan “kerana geram marah”, nuansa emosi lebih kuat. Maka perbahasan terjemahan perlu memberi ruang kepada pembaca memahami semua lapisan tersebut.
Quraish Shihab pula dalam penerangan menggunakan ungkapan yang menonjolkan “kebencian” dan “membawa kebencian itu sampai mati”. Ini merupakan bentuk tafsiran terjemahan yang tidak semestinya terikat dengan susunan literal. Ia cuba memberikan maksud yang difahami daripada keseluruhan ayat. Jalalayn pula menjelaskan bahawa menggigit hujung jari merupakan gambaran tentang kemarahan yang sangat kuat. Maka apabila terjemahan dibandingkan, pembaca sebenarnya dapat melihat tiga lapisan: lafaz Arab, terjemahan dan tafsiran.
Ini sangat penting dalam pembacaan al-Quran. Terjemahan bukanlah al-Quran dalam bahasa Melayu. Al-Quran ialah lafaz Arab yang diturunkan kepada Rasulullah SAW. Terjemahan merupakan usaha manusia untuk menyampaikan makna. Oleh itu, apabila terdapat perbezaan antara Basmeih, Quraish Shihab dan terjemahan Bahasa Indonesia, perbezaan tersebut hendaklah dilihat sebagai perbezaan pendekatan dalam memindahkan makna, bukan sebagai perbezaan antara beberapa al-Quran.
Dalam ayat ini, perbezaan tersebut sangat jelas pada perkataan “cinta”, “suka”, “beriman”, “bersendirian”, “berkumpul”, “geram”, “marah” dan “kebencian”. Semua perkataan tersebut cuba menghampiri medan makna yang terdapat dalam lafaz Arab. Tugas pembaca yang ingin mendalami makna ialah kembali kepada lafaz Arab dan melihat hubungan antara perkataan tersebut.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa sesuatu terjemahan kadang-kadang memerlukan kata tambahan untuk menjadikan makna jelas dalam bahasa sasaran. Contohnya “matilah kamu dengan kemarahan kamu itu”. Perkataan “itu” tidak semestinya mempunyai padanan satu demi satu dalam struktur Arab, tetapi ia membantu menunjukkan bahawa غَيْظ yang dimaksudkan ialah kemarahan yang baru sahaja disebut. Demikian juga “geram marah” merupakan dua perkataan Melayu yang digunakan untuk membawa kekuatan satu lafaz Arab, iaitu غَيْظ.
Dalam memahami “kamu mencintai mereka”, kita juga perlu mengelakkan daripada membawa makna yang terlalu umum sehingga seolah-olah semua bentuk hubungan dengan pihak tersebut adalah terpuji tanpa batas. Ayat tersebut sedang menerangkan suatu keadaan tertentu dalam konteks sosial dan keagamaan. Perkataan حُبّ tidak boleh dipisahkan daripada konteks. Terjemahan hanya menyampaikan perkataan, sedangkan tafsiran menentukan bagaimana perkataan itu difahami dalam keseluruhan ayat dan rangkaian ayat.
Demikian juga, ayat tidak boleh dijadikan dalil bahawa setiap manusia daripada sesuatu kelompok mempunyai keadaan hati yang sama pada setiap masa tanpa pengecualian. Al-Quran dalam ayat ini sedang menggambarkan pihak tertentu yang disebut dalam konteks. Maka terjemahan perlu dibaca bersama konteks ayat sebelumnya dan selepasnya. Penggunaan kata ganti هُمْ dan كُمْ mempunyai rujukan tertentu yang perlu difahami melalui rangkaian ayat.
Namun, dari sudut pengajaran umum, ayat tersebut memang menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh menilai hakikat hati manusia hanya berdasarkan kata-kata mereka. Ada keadaan seseorang mengucapkan sesuatu secara zahir tetapi menyimpan sesuatu yang lain dalam batin. Allah mengetahui perbezaan tersebut. Sebab itu penutup ayat sangat penting: إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ.
Frasa tersebut juga menjadi asas penting dalam memahami konsep ilmu Allah terhadap perkara yang tersembunyi. Manusia mempunyai pengetahuan yang terbatas. Manusia boleh mendengar ucapan tetapi tidak semestinya mengetahui niat. Manusia boleh melihat perbuatan tetapi tidak semestinya mengetahui apa yang mendorong perbuatan tersebut. Allah pula mengetahui zahir dan batin. Maka ayat tersebut mengingatkan bahawa ukuran terakhir tentang isi hati manusia bukanlah penilaian manusia, tetapi ilmu Allah.
Walaupun fokus utama perbahasan ini ialah terjemahan, makna tersebut tidak boleh dipisahkan daripada gaya bahasa. Al-Quran menggunakan “dada” sebagai tempat yang menggambarkan perkara batin. Jika diterjemahkan sebagai “Allah mengetahui segala isi hati”, ia membantu pembaca Melayu. Jika diterjemahkan “Allah mengetahui segala yang terkandung dalam dada”, ia lebih dekat dengan imej asal. Kedua-duanya boleh difahami apabila pembaca mengetahui bahawa ذَاتِ الصُّدُورِ tidak bermaksud bentuk fizikal dada semata-mata, tetapi apa yang tersimpan dalam batin manusia.
Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah perkataan عَلِيمٌ. Ia bukan sekadar “mengetahui” dalam pengertian pengetahuan yang terbatas. Ia merupakan nama sifat yang menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah. Oleh itu, “Sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui” seperti Basmeih cuba memberi kesan kesinambungan. Namun, makna عَلِيمٌ sendiri sudah menunjukkan sifat ilmu yang sempurna dan luas. Allah mengetahui bukan hanya apa yang sedang dilakukan, tetapi apa yang tersembunyi dalam dada.
Apabila keseluruhan ayat diterjemahkan dengan teliti, ia bukan ayat yang sekadar berbicara tentang “orang yang marah”. Ia ialah ayat tentang perbezaan antara zahir dan batin, perbezaan antara ucapan dan keadaan hati, serta ilmu Allah terhadap kedua-duanya. Itulah sebabnya bahagian akhir ayat sangat kuat. Setelah Allah menyebut kata-kata mereka, keadaan mereka ketika bersendirian dan kemarahan mereka, Allah menyatakan bahawa Dia mengetahui apa yang terdapat dalam dada.
Maka terjemahan “Awaslah!” pada permulaan Basmeih boleh difahami sebagai usaha menarik perhatian pembaca kepada hakikat keadaan mereka. Terjemahan “Begitulah kamu” daripada Quraish Shihab lebih dekat kepada bentuk penegasan yang mengarahkan perhatian kepada keadaan orang beriman. Kedua-duanya cuba menerangkan fungsi هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ. Yang penting ialah pembaca memahami bahawa pembukaan ayat bukan sekadar permulaan cerita, tetapi suatu teguran dan penegasan.
Jika lafaz pertama itu diterjemahkan sebagai “Lihatlah kamu ini”, nuansanya juga dapat dirasakan. “Lihatlah” membawa fungsi menarik perhatian, manakala “kamu ini” menunjukkan pihak yang sedang ditegur. Kemudian datang “kamu mencintai mereka”. Dengan susunan tersebut, pembaca dapat merasakan bahawa Allah sedang membuka perhatian orang beriman kepada satu keadaan yang mungkin tidak mereka sedari sepenuhnya.
Kemudian “sedangkan mereka tidak mencintai kamu” menjadi pembetulan terhadap persepsi. Mungkin orang beriman mempunyai hubungan tertentu dengan mereka sehingga mencintai atau menyukai mereka, tetapi mereka tidak membalas dengan perasaan yang sama. Ayat menyuruh pembaca melihat realiti hubungan tersebut. Selepas itu Allah menerangkan sebab salah satu perbezaan tersebut: orang beriman beriman kepada kitab Allah, sedangkan pihak yang satu lagi tidak beriman kepada al-Quran menurut konteks yang diterangkan oleh tafsiran.
Dalam terjemahan Basmeih, frasa “sedang mereka tidak beriman kepada Al-Quran” merupakan penjelasan konteks yang tidak dinyatakan secara langsung sebagai satu frasa berasingan dalam ayat, tetapi difahami daripada konteks dan penafsiran. Ini menunjukkan bahawa terjemahan kadang-kadang menggabungkan unsur tafsiran untuk membantu pembaca. Pembaca perlu mengetahui perbezaan antara lafaz yang diterjemahkan secara langsung dengan penjelasan yang dimasukkan untuk melengkapkan maksud.
Demikian juga Quraish Shihab memasukkan unsur “hubungan kekerabatan, persahabatan, atau cinta kasih” dalam penerangannya. Ini merupakan penerangan konteks, bukan setiap perkataan itu terdapat secara literal dalam ayat. Maka apabila membaca terjemahan dan tafsir, hendaklah dibezakan antara terjemahan lafaz dengan penerangan tafsiran. Kedua-duanya mempunyai manfaat, tetapi fungsi kedua-duanya tidak sama.
Jalalayn pula menjelaskan bahawa cinta tersebut berkaitan dengan hubungan yang dekat, sedangkan pihak tersebut tidak mencintai orang beriman kerana perbezaan agama. Ini membantu pembaca memahami mengapa seseorang boleh mencintai pihak lain tetapi tidak dicintai oleh pihak tersebut. Namun, perincian tersebut perlu difahami sebagai tafsiran terhadap konteks, bukan sebagai terjemahan literal setiap lafaz.
Begitu juga apabila Jalalayn menjelaskan bahawa menggigit hujung jari merupakan kiasan atau gambaran tentang kemarahan, penjelasan itu membantu pembaca memahami balaghah ayat. Jika seseorang membaca “mereka menggigit hujung jari” tanpa penjelasan, dia mungkin hanya melihat perbuatan fizikal. Tetapi apabila diterangkan bahawa ia menggambarkan kemarahan yang sangat kuat, maka hubungan antara tindakan dan keadaan hati menjadi jelas.
Oleh itu, perbahasan tentang terjemahan ayat ini perlu menjaga tiga tingkat pemahaman. Tingkat pertama ialah lafaz Arab. Tingkat kedua ialah terjemahan Bahasa Melayu. Tingkat ketiga ialah tafsiran yang menjelaskan konteks dan maksud yang lebih luas. Jangan ketiga-tiga tingkat ini dicampur sehingga pembaca menyangka semua penjelasan tafsir merupakan lafaz literal ayat.
Ayat 119 Surah Āli ‘Imrān sangat sesuai menjadi contoh kepada perkara ini kerana satu perkataan seperti الْغَيْظِ sahaja sudah mengandungi keluasan makna. “Marah”, “geram”, “kemarahan yang memuncak” dan sebahagian nuansa “benci” semuanya boleh muncul dalam penerangan, tetapi perkataan Arabnya tetap satu: غَيْظ. Begitu juga حُبّ boleh diterjemahkan sebagai cinta atau suka bergantung pada konteks.
Kesimpulannya, terjemahan ayat ini perlu dibaca sebagai satu gambaran yang lengkap. Allah menyatakan keadaan orang beriman yang mencintai mereka, tetapi mereka tidak mencintai orang beriman. Orang beriman beriman kepada kitab-kitab Allah secara keseluruhan. Apabila pihak tersebut bertemu orang beriman, mereka berkata bahawa mereka beriman. Namun apabila mereka telah bersendirian daripada orang beriman, kemarahan mereka yang tersembunyi muncul sehingga digambarkan sebagai menggigit hujung jari. Kemudian Rasulullah SAW diperintahkan mengatakan bahawa mereka boleh terus membawa kemarahan tersebut sehingga mati. Dan semua itu ditutup dengan penegasan bahawa Allah Maha Mengetahui segala yang terkandung dalam dada.
Dengan demikian, maksud ayat bukan sekadar “mereka marah kepada orang beriman”. Al-Quran menggambarkan dua wajah keadaan: wajah ketika bertemu dan keadaan ketika bersendirian. Dalam keadaan pertama mereka berkata “kami beriman”; dalam keadaan kedua mereka memperlihatkan غَيْظ. Ayat tersebut kemudian mengajar bahawa Allah mengetahui kedua-duanya. Ini menjadikan penutup ayat sebagai penegasan yang sangat tepat: إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ.
Terjemahan “Apa yang ada dalam hati” juga perlu difahami dalam konteks ilmu Allah yang sempurna. Hati manusia mungkin menyimpan sesuatu yang tidak diketahui oleh manusia lain. Tetapi bagi Allah, tidak ada rahsia yang tersembunyi. Perkara yang tidak dilafazkan tetap diketahui. Perkara yang tidak dilakukan tetapi hanya tersimpan sebagai kecenderungan batin juga berada dalam ilmu Allah. Oleh sebab itu, penutup ayat membawa manusia daripada perbincangan hubungan sosial kepada kesedaran tentang pengawasan ilmu Allah.
Ayat ini juga mengingatkan bahawa manusia tidak perlu menjadikan kemarahan orang lain sebagai ukuran terhadap kebenaran. Orang yang marah mungkin menganggap dirinya benar, tetapi kemarahan tidak membuktikan kebenaran. Orang yang tidak menyukai seseorang juga tidak semestinya membuktikan bahawa orang tersebut salah. Dalam ayat ini, pihak yang digambarkan sangat marah, tetapi Allah tidak menjadikan kemarahan mereka sebagai hujah. Sebaliknya, Allah memperlihatkan kemarahan tersebut sebagai sesuatu yang mereka bawa dalam diri.
Perkataan مُوتُوا dalam ayat ini menjadikan ungkapan tersebut semakin tegas. Jika diterjemahkan hanya sebagai “kamu akan mati dalam kemarahan”, makna asasnya masih dapat difahami tetapi bentuk perintah yang terdapat dalam lafaz Arab menjadi kurang jelas. “Matilah kamu dengan kemarahan kamu itu” mempertahankan ketegasan struktur asal. Kemudian tafsiran boleh menerangkan bahawa ia bermaksud mereka dibiarkan terus dalam kemarahan tersebut dan kemarahan itu tidak membawa mereka kepada kemenangan atas kebenaran.
Dalam bahasa Melayu, “dengan kemarahan” boleh kedengaran seperti kemarahan itu menjadi alat kematian. Namun dalam konteks bahasa Arab, بِغَيْظِكُمْ boleh membawa makna keadaan yang mereka bawa bersama. Oleh itu, terjemahan alternatif “matilah kamu dalam keadaan kamu membawa kemarahan itu” boleh menerangkan makna dengan lebih panjang. Tetapi bagi terjemahan ringkas, “Matilah kamu dengan kemarahan kamu itu” masih kuat dan dekat dengan lafaz.
Pada akhirnya, perbahasan tentang terjemahan ayat ini kembali kepada satu prinsip: jangan memisahkan perkataan daripada konteksnya. “Cinta” mesti dibaca bersama “mereka tidak mencintai kamu”. “Kami beriman” mesti dibaca bersama “apabila mereka bersendirian”. “Menggigit hujung jari” mesti dibaca bersama “kerana kemarahan”. “Matilah kamu” mesti dibaca bersama “dengan kemarahan kamu”. Dan semuanya mesti dibaca bersama “Allah Maha Mengetahui segala yang terkandung dalam dada”.
Apabila prinsip ini dijaga, pembaca tidak akan mudah keliru apabila menemui beberapa terjemahan yang berbeza. Basmeih mungkin menggunakan “geram marah”, Quraish Shihab mungkin menggunakan “kebencian”, Bahasa Indonesia mungkin menggunakan “marah bercampur benci”, sedangkan lafaz Arab tetap غَيْظ. Perbezaan tersebut menunjukkan usaha penterjemah menyampaikan nuansa yang luas daripada satu perkataan. Tugas pembaca ialah melihat makna yang bertindih dan kembali kepada lafaz asal apabila perlu.
Demikian juga perbezaan antara “cinta” dan “suka”. Lafaz تُحِبُّونَهُمْ mempunyai makna asas “kamu mencintai mereka”, tetapi dalam konteks hubungan sosial, “menyukai mereka” boleh menjadi terjemahan yang lebih natural dalam bahasa Melayu. Yang perlu dielakkan ialah memasukkan makna cinta yang tidak sesuai dengan konteks. Cinta dalam ayat ini hendaklah difahami sebagai kecenderungan dan kasih atau hubungan yang menyebabkan mereka mempunyai perasaan positif terhadap pihak tersebut, bukan secara automatik cinta dalam makna romantik.
Akhirnya, terjemahan ayat 119 Surah Āli ‘Imrān yang baik hendaklah membolehkan pembaca merasakan ketepatan susunan al-Quran: perhatian, cinta, penafian cinta, keimanan kepada kitab, pertemuan, ucapan iman, keadaan bersendirian, kemarahan, gambaran menggigit jari, jawapan yang tegas, kemudian ilmu Allah terhadap dada. Semua ini tersusun dalam satu ayat yang sangat padat tetapi sangat kuat.
Maka apabila dibaca:
هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ
kita melihat perbandingan antara keadaan dua pihak.
Apabila dibaca:
وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ
kita melihat keluasan keimanan orang beriman terhadap kitab Allah.
Apabila dibaca:
وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا
kita melihat apa yang mereka ucapkan ketika berhadapan.
Apabila dibaca:
وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ
kita melihat apa yang mereka sembunyikan ketika tidak lagi berhadapan.
Apabila dibaca:
قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ
kita melihat ketegasan jawapan yang diperintahkan kepada Rasulullah SAW.
Dan apabila dibaca:
إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ
kita mengetahui bahawa seluruh perkara tersebut berada dalam pengetahuan Allah, termasuk apa yang tidak dapat diketahui oleh manusia.
Inilah yang menjadikan ayat tersebut sangat kuat dari sudut terjemahan dan makna. Ia bukan hanya memberitahu bahawa terdapat manusia yang tidak menyukai orang beriman. Ia memperlihatkan keadaan hati mereka melalui tanda-tanda yang zahir, memperlihatkan percanggahan antara ucapan dan batin, serta mengembalikan segala perkara kepada ilmu Allah terhadap isi dada. Terjemahan yang baik hendaklah berusaha mengekalkan semua unsur tersebut tanpa menambahkan makna yang tidak diperlukan dan tanpa menghilangkan gambaran yang memang terdapat dalam nas.
Oleh itu, terjemahan “Awaslah! Kamu ini...” boleh difahami sebagai usaha menarik perhatian kepada keadaan orang beriman. “Kamu mencintai mereka, sedang mereka tidak mencintai kamu” menerangkan pertentangan perasaan. “Kamu beriman kepada segala Kitab Allah” menerangkan keluasan keimanan terhadap wahyu. “Apabila mereka bertemu dengan kamu mereka berkata: Kami beriman” menerangkan ucapan zahir. “Apabila mereka berkumpul sesama sendiri, mereka menggigit hujung jari kerana geram marah kepada kamu” menerangkan keadaan batin yang digambarkan melalui perbuatan. “Matilah kamu dengan kemarahan kamu itu” merupakan jawapan yang tegas terhadap kemarahan tersebut. Dan “Sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui akan segala isi hati yang ada di dalam dada” menutup keseluruhan gambaran dengan hakikat ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu.
Dengan memahami ayat melalui susunan tersebut, pembaca dapat melihat bahawa setiap perkataan mempunyai tempatnya sendiri. Tidak ada bahagian yang berdiri tanpa hubungan dengan bahagian yang lain. Pembukaan ayat menarik perhatian. Kata kerja cinta dan penafian cinta mencipta pertentangan. Keimanan kepada kitab menjelaskan kedudukan orang beriman. Pertemuan dan ucapan menjelaskan zahir. Kesendirian dan gigitan jari menjelaskan batin. “Matilah kamu” memberikan jawapan tegas. Dan ilmu Allah terhadap dada menjadi penutup yang merangkum keseluruhan keadaan.
Maka inti terjemahan ayat ini dapat dirumuskan dengan ungkapan: orang beriman mungkin mencintai pihak yang tidak mencintai mereka; mereka tetap beriman kepada wahyu Allah; pihak yang berhadapan dengan mereka boleh mengucapkan pengakuan iman secara zahir, tetapi apabila terpisah mereka memperlihatkan kemarahan yang sangat kuat; Allah membalas gambaran itu dengan perintah supaya mereka terus membawa kemarahan tersebut sehingga mati; dan Allah mengetahui segala yang tersembunyi dalam dada.
Namun, rumusan ini tidak boleh menggantikan keindahan lafaz Arab. Ayat al-Quran mempunyai kekuatan tersendiri pada pemilihan perkataan, susunan dan hubungan antara lafaz. Terjemahan hanyalah jalan untuk membawa pembaca mendekati makna tersebut. Oleh itu, semakin banyak terjemahan dibandingkan dengan teks Arab dan tafsir yang muktabar, semakin jelas bahawa satu ayat pendek boleh mempunyai ruang makna yang sangat luas.
Surah Āli ‘Imrān ayat 119 dengan demikian merupakan contoh yang sangat baik tentang bagaimana sebuah terjemahan perlu dibaca dengan cermat. Perkataan “suka” tidak semestinya mengecilkan makna “cinta”, perkataan “marah” tidak semestinya merangkumi seluruh nuansa “ghayz”, perkataan “menyendiri” tidak semestinya menggambarkan semua unsur “khuluw”, dan “isi hati” merupakan penerangan yang sesuai bagi apa yang terkandung dalam “dada”. Yang paling penting ialah semua unsur itu dikembalikan kepada lafaz Arab dan konteks ayat.
Akhirnya, apabila ayat ini dibaca dengan perhatian yang mendalam, penutupnya menjadi sangat mengesankan: إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ. Manusia boleh menilai apa yang kelihatan. Manusia boleh mendengar apa yang disebut. Manusia boleh melihat senyuman ketika pertemuan. Manusia boleh mendengar ucapan “kami beriman”. Tetapi Allah mengetahui apa yang tersembunyi di sebalik semua itu. Allah mengetahui apa yang berada dalam dada. Sebab itu ayat tidak berhenti pada tindakan menggigit jari dan tidak berhenti pada ucapan “kami beriman”. Allah menutupnya dengan ilmu-Nya terhadap batin.
Dengan itu, terjemahan ayat 119 Surah Āli ‘Imrān bukan sekadar pemindahan perkataan daripada bahasa Arab kepada bahasa Melayu. Ia ialah usaha memahami suatu susunan wahyu yang menggabungkan bahasa, makna, gambaran, perasaan, pertentangan antara zahir dan batin, serta penegasan terhadap keluasan ilmu Allah. Semakin diperhatikan lafaznya, semakin jelas bahawa setiap bahagian ayat mempunyai hubungan yang rapat dengan bahagian yang lain. Dan semakin diperhatikan penutupnya, semakin jelas bahawa perkara yang tersembunyi daripada manusia tidak pernah tersembunyi daripada Allah.
Maka terjemahan yang paling hampir kepada keseluruhan maksud ayat boleh difahami seperti berikut: “Lihatlah kamu ini: kamu mencintai mereka, sedangkan mereka tidak mencintai kamu. Kamu beriman kepada seluruh kitab. Apabila mereka bertemu dengan kamu, mereka berkata, ‘Kami telah beriman’; tetapi apabila mereka bersendirian, mereka menggigit hujung jari kerana kemarahan terhadap kamu. Katakanlah: ‘Matilah kamu dengan kemarahan kamu itu.’ Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala yang terkandung dalam dada.”
Terjemahan ini memperlihatkan bahawa setiap rangkai kata mempunyai hubungan yang jelas. “Lihatlah kamu ini” menarik perhatian. “Kamu mencintai mereka” menerangkan sikap orang beriman. “Mereka tidak mencintai kamu” menerangkan sikap pihak tersebut. “Kamu beriman kepada seluruh kitab” menerangkan kedudukan keimanan. “Apabila mereka bertemu dengan kamu” membawa pembaca kepada keadaan zahir. “Kami telah beriman” ialah ucapan mereka. “Apabila mereka bersendirian” membawa pembaca kepada keadaan yang tersembunyi. “Mereka menggigit hujung jari kerana kemarahan” menggambarkan keadaan batin melalui tindakan zahir. “Matilah kamu dengan kemarahan kamu itu” memberikan jawapan tegas. “Allah Maha Mengetahui segala yang terkandung dalam dada” mengembalikan seluruh perbahasan kepada ilmu Allah.
Dengan memahami susunan ini, pembaca tidak lagi melihat ayat sebagai beberapa ayat pendek yang hanya memberikan maklumat terpisah. Sebaliknya, pembaca melihat satu gambaran yang lengkap tentang manusia, hubungan mereka, ucapan mereka, keadaan hati mereka dan ilmu Allah terhadap semuanya. Inilah antara keindahan terbesar apabila terjemahan al-Quran tidak dibaca secara tergesa-gesa, tetapi diperincikan berdasarkan lafaz, susunan dan hubungan makna antara satu bahagian dengan bahagian yang lain.
asas
