0007 سورة آل عمران آية 7 - مُتَشَـٰبِهَـٰتٌۖ

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

Surah Ali Imran Ayat 7 / edit / سور القرآن الكريم / 

0003 سورة آل عمران / 

0006 سورة آل عمران آية 6 / edit
0007 سورة آل عمران آية 7 / edit

0008 سورة آل عمران آية 8 / edit

0007 سورة آل عمران آية 7 - مُتَشَـٰبِهَـٰتٌۖ / edit

هُوَ ٱلَّذِيٓ أَنزَلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَـٰبَ مِنْهُ ءَايَـٰتٌ مُّحْكَمَـٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلْكِتَـٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَـٰبِهَـٰتٌۖ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَـٰبَهَ مِنْهُ ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ وَٱبْتِغَآءَ تَأْوِيلِهِۦۗ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُۗ وَٱلرَّٰسِخُونَ فِي ٱلْعِلْمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَاۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَـٰبِ ﴿سورة آل عمران آية ٧﴾.

0007 سورة آل عمران آية 7 — مُتَشَابِهَاتٌۖ

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Āli ‘Imrān ayat 7:

هُوَ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ مِنْهُ ءَايَٰتٌ مُّحْكَمَٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلْكِتَٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٌۖ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ وَٱبْتِغَآءَ تَأْوِيلِهِۦۗ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُۗ وَٱلرَّٰسِخُونَ فِى ٱلْعِلْمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَاۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ (Ali Imran:7).

Perhatian kita dalam perbahasan ini hanya tertumpu kepada satu lafaz, iaitu:

مُتَشَٰبِهَٰتٌ

Lafaz ini datang dalam bentuk jamak bagi مُتَشَابِهَةٌ, dan akar katanya kembali kepada huruf ش ـ ب ـ ه, iaitu akar yang berkaitan dengan makna persamaan, keserupaan, kemiripan atau sesuatu yang mempunyai keadaan yang menyebabkan ia menyerupai atau kelihatan serupa dengan sesuatu yang lain. 

Namun apabila lafaz مُتَشَابِهَاتٌ digunakan dalam ayat ini, ia tidak boleh difahami secara tergesa-gesa dengan makna bahawa ayat-ayat tersebut “sama sahaja”, atau “tidak boleh difahami”, atau “tidak mempunyai makna”, atau “maknanya hanya Allah yang tahu”. Semua kesimpulan tersebut memerlukan perincian kerana lafaz مُتَشَابِهَاتٌ dalam ayat ini berada dalam satu susunan yang sangat halus: Allah terlebih dahulu menyebut ءَايَٰتٌ مُّحْكَمَٰتٌ, kemudian menyebut وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٌ. 

Oleh itu, makna مُتَشَابِهَاتٌ mesti difahami berdasarkan hubungan dengan مُحْكَمَٰتٌ, berdasarkan keseluruhan ayat, berdasarkan penggunaan akar ش ب ه dalam al-Quran, dan berdasarkan cara al-Quran sendiri menjelaskan sifatnya.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ secara asas membawa pengertian ayat-ayat yang mempunyai unsur تشابه, iaitu keadaan yang menyebabkan sebahagian makna, maksud, atau perincian sesuatu ayat tidak terus menjadi jelas kepada setiap orang hanya dengan pandangan sepintas lalu. Di sinilah terletaknya kepentingan lafaz tersebut. 

Allah tidak mengatakan bahawa ayat-ayat itu بلا معنى, tidak mengatakan bahawa ia “tidak bermakna”, dan tidak mengatakan bahawa manusia sama sekali tidak boleh memahami apa-apa daripadanya. Allah menyebutnya مُتَشَٰبِهَٰتٌ, iaitu terdapat unsur persamaan, kemiripan, atau kesamaran pada sudut tertentu. Maka seseorang yang membaca lafaz ini hendaklah berhati-hati supaya tidak mengubah maknanya daripada “mutasyabih” menjadi “tidak bermakna”. Dua perkara tersebut sangat berbeza.

Perkataan مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga perlu dilihat bersama lafaz وَأُخَرُ. Allah berfirman:

وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٌ

“Dan yang lain pula adalah mutasyabihat.”

Susunan ini menunjukkan bahawa al-Quran mengandungi dua jenis ayat dari sudut pembahagian yang disebut dalam ayat ini: terdapat ayat مُحْكَمَاتٌ dan terdapat ayat مُتَشَابِهَاتٌ. Ayat muhkam menjadi أُمُّ الْكِتَابِ, iaitu asas, induk dan tempat kembali dalam memahami keseluruhan kandungan wahyu. Kemudian terdapat ayat mutasyabih yang mempunyai keadaan tertentu yang menyebabkan ia memerlukan perhatian, penelitian, pengembalian kepada ayat muhkam, dan sikap yang benar terhadap perkara yang tidak jelas pada sesetengah sudut. Maka istilah mutasyabih tidak boleh dipisahkan daripada kedudukannya dalam keseluruhan binaan al-Quran.

Satu perkara yang sangat penting ialah jangan menyangka bahawa apabila sesuatu ayat dinamakan مُتَشَابِهًا, maka ayat itu menjadi lebih rendah kedudukannya daripada ayat muhkam. Tidak demikian. Kedua-duanya ialah wahyu Allah. Kedua-duanya adalah daripada Allah. Kedua-duanya benar. Kedua-duanya mempunyai hikmah. 

Perbezaannya adalah pada sifat tertentu dari sudut kefahaman manusia dan cara sesuatu kandungan itu difahami. Mutasyabih bukan bermaksud salah, tidak jelas secara mutlak, tidak boleh dipercayai, atau tidak berguna. Bahkan kewujudan ayat mutasyabih itu sendiri mempunyai fungsi yang sangat besar dalam menguji hati manusia, membezakan antara orang yang mencari petunjuk dengan orang yang mencari fitnah, dan mengajar manusia supaya tidak menjadikan akal sebagai hakim mutlak terhadap wahyu.

Akar ش ب ه memberikan satu gambaran yang sangat menarik. Apabila sesuatu dikatakan mempunyai شَبَهٌ dengan sesuatu yang lain, maksudnya terdapat persamaan atau kemiripan antara kedua-duanya sehingga seseorang mungkin melihat suatu ciri yang sama. Tetapi persamaan pada satu sudut tidak semestinya membawa kepada kesamaan pada semua sudut. Inilah kaedah yang amat penting dalam memahami lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ. 

Sesuatu boleh mempunyai kemiripan dari satu aspek, tetapi tidak semestinya sama secara hakikat. Bahkan dalam memahami ayat-ayat berkaitan sifat Allah, kaedah ini amat penting: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Apabila al-Quran menyebut lafaz yang juga dikenali manusia, manusia memahami makna asal lafaz tersebut mengikut bahasa, tetapi tidak boleh terus menyerupakan hakikat Allah dengan makhluk.

Sebagai contoh, Allah menyebut dalam al-Quran bahawa Dia يَدٌ, Allah mempunyai يد sebagaimana yang datang dalam nas yang sahih; Allah menyebut وَجْه, Allah menyebut عَيْن, Allah menyebut سَمْع, بَصَر, كَلَام, إِرَادَة, dan pelbagai lafaz lain yang manusia mengenali maknanya dalam bahasa. Tetapi pengenalan terhadap makna lafaz tidak bermaksud manusia mengetahui hakikat sifat Allah secara menyeluruh, dan tidak bermaksud sifat Allah sama dengan sifat makhluk. 

Maka apabila seseorang menyebut “kita memahami makna lafaz tetapi tidak mengetahui hakikat kaifiatnya”, itu menunjukkan perbezaan antara makna dan hakikat sesuatu yang disifatkan. Perkara ini penting apabila kita membincangkan ayat mutasyabih kerana salah satu punca kesalahan ialah manusia menyangka bahawa jika dia tidak mengetahui hakikat sesuatu perkara secara sempurna, maka dia mesti mengatakan lafaz itu tidak mempunyai makna. Ini tidak semestinya benar.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga perlu dibezakan daripada istilah “samar” dalam penggunaan bahasa Melayu yang kadang-kadang memberikan gambaran seolah-olah sesuatu itu kabur sepenuhnya. Dalam konteks al-Quran, mutasyabih mempunyai dimensi yang lebih luas. Sesuatu ayat boleh menjadi mutasyabih kepada seseorang tetapi tidak semestinya mutasyabih dalam kadar yang sama kepada orang lain. Seseorang yang mendalam ilmu bahasa mungkin memahami struktur ayat yang sukar bagi orang awam. 

Seseorang yang memahami keseluruhan al-Quran mungkin dapat memahami maksud suatu ayat dengan lebih baik kerana dia mengembalikannya kepada ayat-ayat muhkam. Seseorang yang tidak mengetahui konteks wahyu mungkin melihat kesamaran yang tidak dilihat oleh orang yang menguasai seluruh rangkaian dalil. Maka istilah mutasyabih tidak semestinya bermaksud bahawa seluruh makna ayat itu tidak dapat diketahui oleh manusia.

Di sinilah pentingnya kita memahami mengapa Allah menyebut مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ terlebih dahulu. Allah tidak memberikan kepada manusia sebuah kitab yang keseluruhannya sengaja dibuat tidak dapat difahami. Sebaliknya, Allah menyebut bahawa dalam kitab itu terdapat ayat-ayat muhkam yang menjadi أُمُّ الْكِتَابِ. Ini menunjukkan adanya asas yang jelas. 

Kemudian ayat-ayat yang mempunyai unsur mutasyabih perlu diletakkan di atas asas tersebut. Maka apabila seseorang berhadapan dengan suatu ayat yang sukar, dia tidak boleh mengambil ayat tersebut secara terpisah lalu membina satu kepercayaan yang bercanggah dengan keseluruhan al-Quran. Dia perlu melihat ayat-ayat muhkam sebagai asas.

Ini juga menjelaskan mengapa Allah terus menyebut:

فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ

“Adapun orang-orang yang dalam hati mereka terdapat penyimpangan, maka mereka mengikuti apa yang mutasyabih daripadanya.”

Perkataan يَتَّبِعُونَ sangat penting. Masalah yang disebut Allah bukan semata-mata kewujudan ayat mutasyabih. Masalahnya ialah cara manusia memperlakukan ayat mutasyabih. Orang yang hatinya menyimpang menjadikan bahagian mutasyabih sebagai medan untuk mengejar sesuatu yang mereka kehendaki. Mereka tidak menjadikan ayat muhkam sebagai asas yang mengawal pemahaman. Mereka memilih bahagian yang mempunyai ruang kekeliruan, lalu membina daripadanya suatu kesimpulan yang mereka sukai.

Maka lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ tidak boleh difahami tanpa memperhatikan perkataan فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ. Allah memberi amaran tentang sikap memilih bahagian yang mutasyabih untuk tujuan fitnah. Ini menunjukkan bahawa mutasyabih mempunyai suatu ciri yang boleh menjadi medan ujian. Orang yang mencari kebenaran akan berhadapan dengannya dengan iman, ilmu, kerendahan diri dan pengembalian kepada perkara yang jelas. Orang yang mempunyai penyimpangan pula akan mengeksploitasi ruang tersebut untuk mencapai tujuan tertentu.

Perhatikan bahawa Allah tidak mengatakan bahawa orang yang beriman mesti memahami semua hakikat setiap perkara. Sebaliknya Allah mengajar satu sikap:

آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا

“Kami beriman kepadanya; semuanya daripada Tuhan kami.”

Ini ialah sikap yang sangat tinggi. Mereka tidak menolak sesuatu hanya kerana mereka tidak menguasai hakikatnya. Mereka tidak memaksa wahyu supaya tunduk kepada imaginasi mereka. Mereka tidak mengambil satu lafaz lalu meninggalkan keseluruhan kitab. Mereka mengakui bahawa seluruh al-Quran datang daripada Allah. Maka jika ada ayat yang jelas bagi mereka, mereka menerimanya. Jika ada perkara yang sukar pada pemahaman mereka, mereka tidak menolaknya. Mereka berkata semuanya daripada Tuhan kami.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga mengajar manusia tentang keterbatasan ilmu. Manusia mempunyai akal, tetapi akal manusia bukanlah ilmu yang tidak terbatas. Manusia boleh memahami banyak perkara, tetapi tidak semua perkara dapat dikuasai dari semua sudut. Ada perkara yang dapat difahami maknanya tetapi tidak dapat diketahui hakikatnya secara terperinci. Ada perkara yang dapat difahami secara umum tetapi tidak diketahui segala perinciannya. Ada perkara yang dapat diketahui melalui wahyu tetapi tidak dapat dicapai melalui pengalaman manusia. Ada perkara ghaib yang Allah beritahu sebahagiannya, tetapi tidak memberitahu seluruh hakikatnya.

Oleh sebab itu, mutasyabih bukan sekadar istilah untuk ayat yang “susah”. Ia mengajar satu adab ilmu: jangan menyamakan kemampuan memahami sesuatu dengan kemampuan menguasai seluruh hakikat sesuatu itu. Ini sangat penting. Seseorang mungkin memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى Maha Mendengar, tetapi dia tidak mengetahui bagaimana hakikat pendengaran Allah. 

Dia memahami bahawa Allah Maha Melihat, tetapi dia tidak mengetahui bagaimana hakikat penglihatan Allah. Dia memahami bahawa Allah berfirman, tetapi dia tidak mengetahui kaifiat kalam Allah. Dia memahami bahawa Allah mempunyai sifat-sifat yang disebut dalam wahyu, tetapi dia tidak mengetahui hakikat zat dan sifat Allah dengan penguasaan yang menyeluruh.

Perbezaan antara makna dan kaifiat perlu diberi perhatian yang sangat besar. Jika kita mengatakan “aku tidak tahu bagaimana”, itu tidak semestinya bermaksud “aku tidak tahu apa maksud lafaz tersebut”. Dua kenyataan itu berbeza. Apabila seseorang bertanya, “Apakah makna سمع?” Jawapannya ialah pendengaran. Tetapi apabila dia bertanya, “Bagaimanakah hakikat pendengaran Allah?” Kita menjawab bahawa kaifiat hakikatnya tidak diketahui oleh makhluk. 

Demikian juga apabila disebut استواء dalam nas, seseorang tidak boleh terus mengatakan bahawa kerana dia tidak mengetahui kaifiat istiwa’ Allah, maka lafaz itu tidak mempunyai makna. Tidak mengetahui kaifiat bukan bermaksud menafikan makna.

Namun kita juga mesti berhati-hati daripada melakukan kesalahan yang bertentangan. Tidak boleh kita mengatakan bahawa kerana kita memahami makna bahasa sesuatu lafaz, maka kita sudah mengetahui seluruh hakikat sifat yang dimaksudkan. Ini juga salah. Memahami lafaz يد dari sudut bahasa tidak bermaksud mengetahui hakikat “tangan” Allah sebagaimana hakikat makhluk. Memahami lafaz وجه tidak bermaksud kita mengetahui hakikat wajah Allah. 

Memahami lafaz استواء tidak bermaksud kita mengetahui kaifiat istiwa’ Allah. Maka terdapat dua jurang yang perlu dielakkan: jurang pertama ialah menafikan makna; jurang kedua ialah menyerupakan hakikat.

Inilah antara hikmah memahami istilah مُتَشَٰبِهَٰتٌ dengan tepat. Mutasyabih tidak mengajar kita untuk membuang makna bahasa. Mutasyabih juga tidak mengajar kita untuk membuat gambaran tentang hakikat Allah berdasarkan sifat makhluk. Sebaliknya ia mengajar kita supaya menerima wahyu sebagaimana datang, memahami lafaz berdasarkan bahasa dan konteks yang benar, dan menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada Allah tanpa membuat-buat kaifiat yang tidak pernah diberikan oleh wahyu.

Perkataan مُتَشَٰبِهَٰتٌ merupakan bentuk jamak. Ini menunjukkan bahawa yang dimaksudkan bukan satu ayat tertentu sahaja. Dalam al-Quran terdapat pelbagai bentuk kandungan yang boleh mempunyai sifat mutasyabih. Ada perkara berkaitan berita ghaib. Ada perkara berkaitan sifat Allah. Ada perkara berkaitan perkara akhirat. Ada perkara berkaitan perincian yang tidak dapat dicapai oleh pengalaman manusia. Ada juga perkara yang mutasyabih kepada sebahagian manusia kerana keterbatasan bahasa, pengetahuan atau kemampuan memahami hubungan antara ayat-ayat.

Tetapi perlu juga difahami bahawa istilah mutasyabih tidak semestinya mempunyai satu darjat kesamaran yang sama bagi semua perkara. Sesuatu boleh mempunyai satu bahagian yang jelas dan satu bahagian yang tidak diketahui. Sebagai contoh, apabila Allah memberitahu bahawa akan berlaku hari kiamat, makna umum tentang kewujudan hari kiamat adalah jelas. 

Tetapi hakikat sepenuhnya tentang keadaan hari tersebut, perincian segala peristiwa, hakikat pengalaman manusia pada hari itu, dan keseluruhan sifat alam akhirat tidak boleh disamakan dengan pengetahuan manusia tentang perkara dunia yang boleh diperhatikan. Maka ada perkara yang kita tahu berdasarkan wahyu, tetapi tidak menguasai hakikatnya secara menyeluruh.

Demikian juga syurga. Kita mengetahui bahawa syurga itu benar. Kita mengetahui bahawa terdapat sungai, buah-buahan, tempat tinggal, kenikmatan, keamanan dan perkara-perkara yang Allah sebut. Tetapi tidak bermakna segala hakikat kenikmatan syurga sama dengan apa yang terdapat di dunia. Nabi صلى الله عليه وسلم memberitahu bahawa apa yang ada di syurga mempunyai sesuatu yang tidak pernah dilihat mata, tidak pernah didengar telinga dan tidak pernah terlintas sepenuhnya dalam hati manusia. Ini memberikan satu prinsip besar: manusia boleh mengetahui sesuatu melalui wahyu tetapi tidak semestinya mampu membayangkan hakikatnya dengan lengkap.

Oleh itu, apabila kita membaca مُتَشَٰبِهَٰتٌ, kita tidak sepatutnya terus berfikir bahawa ayat tersebut “tidak boleh difahami”. Sebaliknya kita bertanya: Pada sudut apakah ia mutasyabih? Adakah ia mutasyabih dari sudut hakikat? Adakah ia mutasyabih dari sudut kaifiat? Adakah ia mutasyabih kepada orang tertentu kerana kekurangan ilmu? Adakah ia mempunyai dua kemungkinan yang perlu dipilih berdasarkan ayat muhkam? Adakah lafaznya diketahui tetapi hakikat perkara yang diberitakan tidak diketahui? Soalan-soalan seperti ini membantu kita memahami istilah tersebut dengan lebih tepat.

Di sini juga perlu dibezakan antara تشابه dan إبهام. Tidak setiap sesuatu yang tidak diketahui oleh seseorang itu secara automatik menjadi mutasyabih dalam makna bahawa wahyu itu kabur. Seseorang mungkin tidak memahami suatu ayat kerana dia tidak tahu bahasa Arab. Orang lain mungkin tidak memahaminya kerana tidak mengetahui konteks ayat. Orang lain pula mungkin salah faham kerana mengambil satu ayat secara terpisah. Maka kekurangan kefahaman seseorang tidak semestinya membuktikan bahawa ayat itu sendiri tidak jelas pada semua peringkat.

Al-Quran sendiri menyatakan:

كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ

iaitu sebuah kitab yang ayat-ayatnya disusun dengan kukuh atau diperkemaskan. Al-Quran juga disebut:

اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا

Dalam ayat ini muncul pula lafaz مُتَشَابِهًا. Maka timbul persoalan yang sangat penting: bagaimana al-Quran boleh disebut مُحْكَم dan pada masa yang sama disebut مُتَشَابِه? Jawapannya ialah kedua-dua istilah tersebut digunakan pada sudut yang berbeza. Ini sangat penting kerana tanpa membezakan sudut penggunaan, seseorang mungkin menyangka terdapat percanggahan dalam al-Quran.

Apabila al-Quran disebut مُحْكَم dalam makna umum, ia menunjukkan bahawa seluruh kitab itu kukuh, sempurna, benar, tersusun dan tidak mempunyai percanggahan. Apabila al-Quran disebut مُتَشَابِه dalam makna umum, ia menunjukkan bahawa sebahagian kandungannya saling menyerupai dalam kebenaran, keindahan, keselarasan dan ketepatan; ayat-ayatnya saling membenarkan, tidak bercanggah dan mempunyai keserupaan dalam kesempurnaan. Tetapi dalam Surah Āli ‘Imrān ayat 7, Allah menggunakan مُحْكَمَاتٌ dan مُتَشَابِهَاتٌ sebagai pembahagian dalam satu kitab dari sudut tertentu. Jadi satu lafaz boleh mempunyai penggunaan yang berbeza berdasarkan konteks.

Ini menjawab persoalan yang sering timbul: “Bukankah semua ayat al-Quran itu muhkam dan semua ayat al-Quran itu mutasyabih?” Ya, benar apabila kedua-dua istilah digunakan dalam makna umum yang disebut oleh al-Quran. Tetapi dalam Surah Āli ‘Imrān ayat 7, Allah sedang menggunakan istilah tersebut dalam makna khusus sebagai pembahagian: sebahagiannya مُحْكَمَاتٌ, dan sebahagiannya مُتَشَابِهَاتٌ. Tidak ada percanggahan kerana sudut penggunaan istilahnya berbeza.

Ini sangat penting untuk memahami lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ. Jika seseorang hanya mengambil satu ayat dan mengatakan “al-Quran semuanya mutasyabih”, kemudian menggunakan itu untuk menafikan kewujudan ayat yang jelas, dia telah mencampuradukkan dua penggunaan istilah. Begitu juga jika dia berkata “al-Quran semuanya muhkam, maka tidak ada ayat mutasyabih”, dia telah mengabaikan penggunaan khusus yang jelas dalam Āli ‘Imrān ayat 7.

Kita boleh melihat perbezaan itu dengan mudah. مُحْكَم dalam penggunaan umum menunjukkan kesempurnaan dan kekukuhan seluruh kitab. مُتَشَابِه dalam penggunaan umum menunjukkan keserupaan dan keselarasan seluruh kandungan kitab. Tetapi مُحْكَمَات dalam Āli ‘Imrān ayat 7 merujuk kepada ayat-ayat yang mempunyai ketegasan dan kejelasan tertentu sehingga menjadi asas kitab, sedangkan مُتَشَابِهَات merujuk kepada ayat-ayat yang mempunyai unsur kesamaran atau kemungkinan pada sudut tertentu sehingga memerlukan cara pendekatan yang lebih berhati-hati.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak ayat yang seseorang tidak suka. Jika seseorang menemui ayat yang tidak sesuai dengan pandangannya, lalu dia terus berkata “ini mutasyabih, jadi jangan ambil maknanya”, maka itu bukan sikap ilmiah. Begitu juga jika seseorang menemui ayat yang berkaitan dengan sifat Allah lalu dia berkata “oleh kerana ia mutasyabih, maka lafaz itu tidak mempunyai makna yang dapat difahami”, ini juga memerlukan penelitian. Yang benar ialah seseorang perlu melihat seluruh dalil, memahami bahasa wahyu, memahami ayat muhkam, dan tidak memasukkan gambaran yang tidak pernah diberikan oleh Allah dan Rasul-Nya.

Ayat ini juga sangat kuat dalam membicarakan penyakit hati. Allah tidak berkata bahawa orang yang mengikuti mutasyabih semata-mata adalah orang yang bodoh. Allah menyebut:

الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ

“orang-orang yang dalam hati mereka terdapat penyimpangan.”

Ini menunjukkan bahawa masalah utama bukan semata-mata kemampuan intelektual. Seseorang mungkin sangat pintar, sangat pandai berhujah, sangat luas pengetahuan bahasa, bahkan sangat mahir menggunakan logik, tetapi jika hati mempunyai زيغ, maka kepintaran tersebut boleh digunakan untuk mencari-cari ruang dalam ayat mutasyabih bagi menguatkan kecenderungan yang telah ada dalam dirinya. Maka ilmu tanpa ketundukan kepada Allah boleh menjadi alat fitnah.

زَيْغٌ mempunyai makna penyimpangan atau kecenderungan yang menyimpang daripada jalan yang lurus. Maka apabila hati telah menyimpang, manusia tidak lagi membaca wahyu untuk mencari kebenaran. Dia membaca wahyu untuk mencari sokongan kepada apa yang telah dia putuskan sebelumnya. Ini perbezaan yang sangat besar. Orang yang mencari kebenaran bertanya, “Apa yang Allah maksudkan?” Orang yang mencari pembenaran bertanya, “Bagaimana aku boleh menggunakan ayat ini untuk membenarkan apa yang aku mahu?”

Di sinilah lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ menjadi ujian. Ayat mutasyabih bukan masalah kepada hati yang tunduk. Hati yang tunduk akan berkata: “Allah menurunkan ayat ini. Aku beriman kepadanya. Jika aku memahami sesuatu daripadanya, aku menerimanya dengan batas yang benar. Jika terdapat perkara yang aku tidak ketahui, aku tidak mereka-reka. Aku kembalikan kepada Allah dan kepada ayat-ayat yang muhkam.” Tetapi hati yang menyimpang akan mengambil bahagian yang samar lalu menjadikannya pusat agama.

Perhatikan juga perkataan:

ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ

“Mencari fitnah.”

Ini menunjukkan bahawa masalah bukan sekadar salah faham secara tidak sengaja. Ayat menyebut satu bentuk pencarian yang disengajakan. Mereka mencari sesuatu melalui mutasyabih untuk menghasilkan fitnah. Fitnah di sini boleh membawa kepada penyesatan, kekeliruan, perpecahan, dan mengalihkan manusia daripada jalan wahyu. Maka seseorang yang benar-benar takut kepada Allah tidak akan menjadikan ayat mutasyabih sebagai permainan intelektual yang boleh menimbulkan kekeliruan kepada manusia.

Kemudian Allah menyebut:

وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ

“Mencari takwilnya.”

Perkataan تَأْوِيل sendiri memerlukan perbahasan yang panjang kerana ia mempunyai penggunaan yang berbeza dalam al-Quran. Ia tidak boleh secara automatik diterjemahkan sebagai “memalingkan makna zahir kepada makna lain”. Dalam al-Quran, تأويل juga digunakan untuk maksud hakikat atau kesudahan sesuatu perkara, sebagaimana dalam kisah Nabi Yusuf عليه السلام. Maka apabila kita membaca ayat Āli ‘Imrān ayat 7, kita tidak boleh memasukkan satu definisi teknikal tertentu ke dalam perkataan تأويل tanpa melihat penggunaan al-Quran.

Ini sangat penting kerana apabila manusia berhadapan dengan lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ, dia kadang-kadang berasa bahawa semua mutasyabih mesti mempunyai satu makna tersembunyi yang hanya boleh diperoleh melalui spekulasi. Sedangkan al-Quran tidak mengajar manusia supaya mengejar perkara ghaib dengan spekulasi. Sebaliknya ayat itu sendiri mengajar sikap iman:

آمَنَّا بِهِ

“Kami beriman dengannya.”

Maka iman datang sebelum keinginan untuk menguasai segala hakikat.

Dalam memahami مُتَشَٰبِهَٰتٌ, kita juga mesti menjaga batas antara memahami dan menggambarkan. Manusia boleh memahami bahawa Allah mempunyai sifat yang disebut oleh wahyu tanpa menggambarkan sifat itu dengan gambaran makhluk. Sebagai contoh, apabila disebut Allah Maha Mendengar, kita mengetahui makna pendengaran. 

Tetapi kita tidak membayangkan alat pendengaran seperti makhluk. Apabila disebut Allah Maha Melihat, kita memahami penglihatan, tetapi tidak menggambarkan organ makhluk. Apabila disebut Allah beristiwa’ sebagaimana datang dalam wahyu, kita tidak mengatakan bahawa istiwa’ itu seperti duduk manusia, kerana itu merupakan penyerupaan. Pada masa yang sama, kita juga tidak mengatakan bahawa lafaz tersebut kosong daripada makna.

Perkara ini sangat berkaitan dengan sifat mutasyabih kerana salah satu sebab sesuatu lafaz menjadi sukar ialah manusia membawa pengalaman makhluk ke dalam perkara yang tidak boleh diserupakan dengan makhluk. Dia mendengar lafaz yang sama lalu menyangka hakikatnya sama. Padahal persamaan lafaz tidak memerlukan persamaan hakikat. 

Kita mengatakan manusia “hidup” dan Allah “Maha Hidup”. Lafaz kehidupan mempunyai persamaan pada nama, tetapi kehidupan Allah tidak sama dengan kehidupan makhluk. Manusia mengetahui makna asas kehidupan, tetapi tidak boleh menyamakan hakikat kehidupan Allah dengan kehidupan makhluk.

Begitu juga perkataan علم. Manusia mempunyai ilmu dalam kadar yang sangat terbatas. Allah Maha Mengetahui. Persamaan lafaz علم tidak bermaksud ilmu Allah seperti ilmu manusia. Ilmu manusia diperoleh selepas tidak mengetahui, boleh terlupa, boleh bertambah, boleh berkurang dan sentiasa terbatas. Ilmu Allah tidak demikian. Maka kaedah yang sama perlu digunakan pada sifat-sifat lain: persamaan pada nama tidak bermaksud persamaan pada hakikat.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ dengan demikian mengajar kita supaya tidak tergesa-gesa membuat kesimpulan daripada persamaan lafaz. Ini sangat penting dalam ayat-ayat sifat. Apabila Allah menyebut sesuatu dengan lafaz yang juga digunakan untuk makhluk, manusia mesti membezakan antara makna bahasa dan hakikat zat yang disifatkan. Bahasa memberi kita jalan untuk memahami maksud, tetapi bahasa tidak memberi kita kemampuan untuk menguasai hakikat ghaib secara terperinci.

Kita boleh mengambil contoh paling mudah daripada sifat السمع dan البصر. Manusia mendengar dan melihat. Allah juga disebut Maha Mendengar dan Maha Melihat. Adakah kerana manusia mendengar dan Allah Maha Mendengar maka pendengaran Allah sama dengan pendengaran manusia? Sudah tentu tidak. Manusia mempunyai batas. 

Manusia memerlukan keadaan tertentu untuk mendengar. Bunyi tertentu mungkin terlalu perlahan atau terlalu kuat. Manusia tidak mendengar semua perkara pada semua tempat dan pada semua keadaan. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Maka makna asas boleh diketahui, tetapi hakikat sifat Allah tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk.

Begitu juga dengan الوجه. Jika wahyu menyebut wajah Allah, kita tidak boleh mengatakan “wajah Allah bermaksud sesuatu yang lain” hanya kerana kita takut kepada penyerupaan. Tetapi kita juga tidak boleh menggambarkan wajah Allah seperti wajah makhluk. Kedua-dua sikap tersebut gagal memelihara keseimbangan antara menerima nas dan mensucikan Allah daripada persamaan dengan makhluk. Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ membantu kita memahami mengapa perlu ada disiplin sedemikian.

Di sini juga kita boleh memahami mengapa ayat-ayat muhkam menjadi أُمُّ الْكِتَابِ. Apabila terdapat perkara yang mungkin menimbulkan salah faham, kita tidak boleh membiarkan satu ayat yang sukar menjadi penentu tunggal. Kita kembali kepada keseluruhan al-Quran. Allah menyatakan:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

“Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya.”

Ayat ini menjadi asas yang sangat jelas dalam memahami segala nas yang berkaitan dengan Allah. Kita menerima apa yang Allah sifatkan bagi diri-Nya, tetapi kita menolak persamaan Allah dengan makhluk. Maka apabila terdapat lafaz yang boleh disalahgunakan untuk membuat penyerupaan, ayat muhkam menjadi pengawal. Demikianlah fungsi ayat muhkam terhadap mutasyabih.

Begitu juga apabila terdapat ayat yang boleh digunakan untuk menafikan sifat Allah. Kita kembali kepada nas-nas yang jelas yang menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Jangan seseorang menggunakan ayat لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ untuk menafikan sifat yang telah ditetapkan Allah. Dan jangan pula seseorang menggunakan ayat sifat untuk menyerupakan Allah dengan makhluk. Kedua-duanya perlu dihindari. Ayat muhkam dan ayat mutasyabih tidak boleh dipertentangkan.

Dalam konteks مُتَشَٰبِهَٰتٌ, kita juga perlu memahami bahawa tidak semua perkara yang manusia tidak ketahui itu sama. Ada perkara yang Allah sengaja tidak beritahu secara terperinci. Ada perkara yang Allah beritahu melalui lafaz tetapi tidak memberikan kaifiatnya. Ada perkara yang manusia hanya mengetahui kesudahan umumnya tetapi tidak mengetahui hakikat perinciannya. Maka seseorang perlu mempunyai adab berhenti. Apabila wahyu berhenti, dia tidak boleh memaksa dirinya meneruskan dengan spekulasi.

Adab ini dapat dilihat dalam perkataan:

كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا

“Semuanya daripada Tuhan kami.”

Perkataan كُلٌّ sangat kuat. Mereka tidak berkata, “Kami hanya beriman kepada ayat yang kami faham.” Mereka juga tidak berkata, “Ayat yang sukar ini mesti ditolak.” Mereka berkata semuanya daripada Tuhan kami. Ini menunjukkan kesempurnaan iman terhadap wahyu. Apa yang jelas diterima. Apa yang tidak jelas pada sebahagian sudut tidak ditolak. Bahkan seseorang mengakui bahawa keterbatasan dirinya tidak boleh dijadikan ukuran terhadap kebenaran wahyu.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga mengajar kita bahawa al-Quran bukan kitab untuk memenuhi rasa ingin tahu manusia tanpa batas. Al-Quran ialah kitab petunjuk. Ada perkara yang Allah jelaskan kerana manusia memerlukannya untuk beramal. Ada perkara yang Allah sebut dengan kadar tertentu untuk menanam iman, rasa takut, harapan dan pengagungan. Ada perkara yang tidak dijelaskan kerana tidak diperlukan untuk keselamatan manusia. Maka seseorang yang bertanya “Kenapa Allah tidak menerangkan semua hakikat?” perlu memahami bahawa tidak semua pengetahuan diperlukan oleh manusia.

Manusia sendiri hidup dengan banyak perkara yang tidak diketahui. Kita mengetahui bahawa jantung berdenyut, tetapi tidak mengetahui segala rahsia kehidupan. Kita mengetahui bahawa tidur berlaku, tetapi tidak mengetahui semua hakikat roh. Kita mengetahui bahawa manusia mempunyai akal, tetapi tidak mampu menguasai seluruh hakikat akal. Jika dalam perkara yang berada di sekitar kita pun pengetahuan manusia terbatas, maka lebih-lebih lagi perkara ghaib yang Allah tidak membuka hakikatnya.

Namun keterbatasan ilmu manusia tidak bermaksud manusia tidak boleh berfikir. Islam tidak menyuruh manusia mematikan akal. Sebaliknya akal digunakan untuk memahami, menghubungkan dalil, mengenal kebenaran dan menolak percanggahan yang nyata. Tetapi akal mesti mengetahui kedudukannya sebagai makhluk. Akal bukan pencipta wahyu. Akal menerima wahyu dan memahami wahyu dengan kemampuan yang Allah berikan. Apabila berhadapan dengan perkara yang melampaui kemampuan, akal yang sihat mengakui keterbatasannya.

Sebab itu orang yang benar-benar berakal disebut pada penghujung ayat:

وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُوا الْأَلْبَابِ

“Dan tidaklah mengambil peringatan melainkan orang-orang yang mempunyai akal yang sempurna.”

Perhatikan bahawa sikap yang benar terhadap mutasyabih bukan tanda kelemahan akal. Sebaliknya, mengakui batas pengetahuan merupakan tanda kesempurnaan akal. Orang yang tidak tahu tetapi mengaku tahu adalah lebih dekat kepada kejahilan daripada orang yang tahu batas ketidaktahuannya. Maka ayat ini mengajar bahawa orang yang mempunyai الألباب bukan orang yang cuba menjadikan semua perkara tunduk kepada imaginasi, tetapi orang yang mampu meletakkan setiap perkara pada tempatnya.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga mengandungi pendidikan terhadap sifat tawaduk ilmiah. Semakin seseorang mengetahui luasnya wahyu dan keterbatasan dirinya, semakin dia berhati-hati dalam perkara yang tidak pasti. Dia tidak mudah berkata “Allah pasti bermaksud begini” apabila dalil tidak memberikannya kepastian. Dia tidak membuat cerita tentang perkara ghaib. Dia tidak mengisi ruang kosong dengan khayalan. Dia tidak mendakwa mengetahui kaifiat sesuatu sifat yang tidak pernah Allah dan Rasul-Nya jelaskan.

Dalam perkara agama, sikap terlalu yakin terhadap perkara yang tidak diketahui boleh menjadi sangat berbahaya. Seseorang mungkin menggunakan istilah yang indah dan hujah yang panjang, tetapi jika asasnya ialah andaian yang tidak mempunyai dalil, maka panjangnya hujah tidak menjadikannya benar. Mutasyabih mengajar manusia supaya tahu bila perlu berkata الله أعلم. Ini bukan melarikan diri daripada ilmu. Ini adalah mengembalikan ilmu kepada pemiliknya apabila batas manusia telah sampai.

Tetapi perlu juga ditekankan bahawa berkata الله أعلم tidak bermaksud seseorang tidak boleh memahami apa yang memang telah dijelaskan. Jika Allah menyebut suatu lafaz dengan makna yang diketahui dalam bahasa, kita tidak perlu mengatakan “Allah sahaja tahu maknanya” tanpa dalil yang menunjukkan bahawa makna tersebut memang tidak diketahui. Ada perbezaan antara mengatakan “Allah sahaja mengetahui hakikatnya” dengan mengatakan “Allah sahaja mengetahui maknanya”. Kedua-duanya bukan semestinya sama.

Perbezaan ini sangat penting dalam pembahasan sifat Allah. Jika nas menyebut استوى, seseorang tidak boleh secara automatik mengatakan “makna istiwa’ tidak diketahui”. Yang perlu diperincikan ialah: apakah makna lafaz tersebut dalam bahasa dan apakah kaifiatnya pada Allah? Makna bahasa boleh dibincangkan berdasarkan penggunaan bahasa Arab. Tetapi kaifiatnya tidak diketahui. Maka seseorang tidak boleh memindahkan ketidaktahuan terhadap kaifiat menjadi penafian terhadap makna.

Sebaliknya, seseorang juga tidak boleh mengambil makna bahasa yang diketahui lalu membayangkan kaifiat seperti makhluk. Ini kerana Allah telah menyatakan bahawa tidak ada sesuatu pun yang menyamai-Nya. Maka antara dua ekstrem tersebut terdapat jalan yang lurus: menerima apa yang Allah tetapkan, memahami lafaz sesuai dengan bahasa dan konteks yang benar, menafikan persamaan dengan makhluk, dan tidak mereka-reka kaifiat.

Inilah antara perkara yang menjadikan lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ sangat besar nilainya. Ia bukan hanya satu istilah untuk dikaji secara kamus. Ia berkaitan dengan bagaimana manusia membaca wahyu. Orang yang membaca al-Quran dengan hati yang tunduk akan melihat mutasyabih sebagai sebahagian daripada kesempurnaan hikmah wahyu. Orang yang membaca dengan hati yang mencari pertikaian akan menjadikannya sebagai sumber kekeliruan.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga mempunyai hubungan dengan konsep bahawa al-Quran menjelaskan sebahagian ayat dengan sebahagian ayat yang lain. Ayat yang ringkas dapat difahami melalui ayat lain yang lebih terperinci. Ayat yang umum boleh diterangkan oleh ayat yang khusus. Ayat yang mutasyabih pada satu sudut boleh dibantu oleh ayat muhkam pada sudut yang lain. Maka pembacaan al-Quran tidak boleh dilakukan secara serpihan. Seseorang yang mengambil satu potongan ayat lalu meninggalkan keseluruhan kitab mudah terjatuh dalam kesilapan.

Sebagai contoh, jika seseorang hanya melihat ayat yang menyebut sesuatu sifat Allah lalu membuat gambaran seperti makhluk, dia telah meninggalkan ayat yang menafikan keserupaan Allah dengan makhluk. Jika seseorang hanya melihat ayat yang menafikan keserupaan lalu menafikan semua sifat, dia juga telah meninggalkan ayat-ayat yang menetapkan sifat. Jalan yang benar ialah menghimpunkan semua nas. Al-Quran tidak bercanggah. Mutasyabih perlu dibaca bersama muhkam.

Di sinilah maksud أُمُّ الْكِتَابِ menjadi sangat penting. Ayat muhkam bukan sekadar “ayat mudah”. Ia menjadi ibu atau asas kitab. Sebagaimana seorang anak kembali kepada ibunya dari sudut asal dan tempat kembali, begitu juga perkara yang memerlukan penjelasan perlu dikembalikan kepada asas yang jelas. Maka ayat muhkam menjadi neraca. Ini bukan bermakna ayat mutasyabih tidak penting, tetapi ia bermakna mutasyabih tidak boleh dipisahkan daripada keseluruhan wahyu.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga menunjukkan bahawa wahyu mengandungi kedalaman. Al-Quran bukan buku yang semua maknanya dapat dihabiskan dengan satu pembacaan. Seseorang membaca ayat pada satu tahap lalu mendapat satu kefahaman. Apabila ilmunya bertambah, dia memahami hubungan ayat itu dengan ayat lain. Apabila pengetahuannya tentang bahasa bertambah, dia melihat ketelitian lafaz. Apabila dia memahami sunnah dengan lebih baik, dia memahami perkara yang sebelumnya tidak jelas. Ini tidak bermakna al-Quran berubah. Yang berubah ialah kadar kemampuan manusia memahami.

Maka seseorang tidak sepatutnya berkata, “Aku tidak faham ayat ini, jadi ayat ini tidak jelas.” Mungkin masalahnya bukan pada wahyu, tetapi pada dirinya. Sebuah kitab yang sangat tinggi ilmu dan bahasanya tidak semestinya dapat dihabiskan kefahamannya oleh seseorang yang baru mengenal asas. Seperti seseorang yang baru belajar bahasa Arab tidak boleh menuduh bahasa Arab kabur hanya kerana dia tidak memahami suatu ayat. Demikian juga seseorang yang belum menguasai disiplin ilmu tidak boleh menganggap perkara yang sukar baginya sebagai tidak mempunyai makna.

Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan hujah ini untuk menutup segala persoalan. Jika seseorang bertanya dengan niat mencari kebenaran, dia perlu dibantu dengan ilmu. Tidak boleh semua perkara yang sukar dijawab dengan “mutasyabih, jangan tanya”. Ini juga bukan kaedah yang tepat. Ada persoalan yang memang boleh dijelaskan. Ada makna yang boleh diketahui. Ada hubungan antara ayat yang boleh dihuraikan. Ada kekeliruan yang boleh diselesaikan dengan merujuk ayat muhkam. Maka sikap yang benar bukan mematikan pertanyaan, tetapi membezakan antara perkara yang boleh diketahui dan perkara yang tidak diberikan pengetahuan.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga mengajar kita tentang perbezaan antara syubhah dan hujah. Sesuatu yang kelihatan seperti percanggahan tidak semestinya benar-benar percanggahan. Kadang-kadang seseorang melihat dua ayat yang pada pandangan pertama kelihatan berbeza. Jika dia berhenti pada pandangan pertama, dia mungkin menyangka ada pertentangan. Tetapi apabila dilihat konteks, keadaan, susunan dan ayat-ayat lain, kesamaran itu hilang. Maka “mutasyabih” tidak semestinya bermaksud ada percanggahan. Sebaliknya ia boleh bermaksud bahawa seseorang perlu melakukan penelitian untuk melihat bagaimana ayat-ayat itu saling menjelaskan.

Kita juga perlu memahami bahawa Allah menguji manusia dengan cara yang berbeza. Ada orang diuji dengan kemiskinan, ada dengan kekayaan, ada dengan kesihatan, ada dengan ilmu, dan ada dengan perkara yang memerlukan dia tunduk walaupun dia tidak mengetahui segala hakikat. Mutasyabih merupakan salah satu bentuk ujian ilmu dan iman. Adakah manusia akan menerima wahyu kerana ia daripada Allah, atau dia hanya menerima perkara yang sesuai dengan kemampuan akalnya?

Ini tidak bermaksud agama bertentangan dengan akal. Bahkan wahyu yang benar tidak bertentangan dengan akal yang sihat. Tetapi sesuatu boleh melampaui akal tanpa bercanggah dengan akal. Ini perbezaan yang sangat penting. Manusia tidak boleh mengetahui segala perkara hanya melalui akal. Tetapi jika wahyu yang sahih memberitahu sesuatu yang ghaib, akal tidak boleh menolak hanya kerana ia tidak dapat membayangkan hakikatnya. Tidak dapat membayangkan bukan sama dengan mustahil.

Contohnya, seseorang yang belum pernah melihat sesuatu tidak semestinya boleh membayangkannya dengan sempurna. Ketidakmampuan membayangkan tidak membuktikan sesuatu itu mustahil. Maka dalam perkara ghaib, manusia perlu membezakan antara mustahil secara akal dan tidak diketahui secara pengalaman. Banyak perkara yang manusia tidak mampu bayangkan tetapi benar. Maka apabila berhadapan dengan mutasyabih, jangan menjadikan imaginasi sebagai ukuran kebenaran wahyu.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga mengajar bahawa perkara ghaib mesti diterima berdasarkan berita yang sahih, bukan berdasarkan khayalan. Kita tahu malaikat wujud kerana wahyu. Kita tahu hari akhirat kerana wahyu. Kita tahu syurga dan neraka kerana wahyu. Kita tidak boleh mencipta hakikat ghaib berdasarkan gambaran dunia. Kita hanya menerima kadar yang Allah dan Rasul-Nya beritahu.

Begitu juga tentang sifat Allah. Kita tidak boleh membina konsep Allah berdasarkan pengalaman manusia. Allah ialah Pencipta, bukan makhluk. Zat Allah tidak sama dengan zat makhluk. Sifat Allah tidak sama dengan sifat makhluk. Jika lafaz mempunyai persamaan pada nama, persamaan itu tidak memaksa kesamaan pada hakikat. Inilah kaedah yang mesti sentiasa berada di hadapan ketika membicarakan mutasyabih.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa مُتَشَٰبِهَٰتٌ bukan bermaksud semua orang mesti bersetuju bahawa setiap ayat yang dianggap mutasyabih mempunyai kadar kesamaran yang sama. Perbezaan kemampuan manusia memang wujud. Ada orang memahami ayat berdasarkan bahasa. Ada yang memerlukan penjelasan sunnah. Ada yang memerlukan penggabungan beberapa ayat. Ada yang tidak memahami sehingga dia belajar. Maka kita mesti berhati-hati apabila menggunakan istilah “mutasyabih”. Jangan menganggap sesuatu itu mutasyabih secara mutlak hanya kerana kita sendiri tidak memahaminya.

Perbahasan ini juga menunjukkan bahawa ilmu bahasa Arab sangat penting dalam memahami al-Quran. Akar ش ب ه sendiri membawa konsep keserupaan. Daripada akar ini lahir berbagai bentuk kata yang berkaitan dengan sesuatu yang menyerupai sesuatu yang lain atau menjadi sukar dibezakan kerana kemiripan. Maka apabila al-Quran menggunakan مُتَشَٰبِهَٰتٌ, kita tidak boleh melepaskan hubungan makna akar tersebut. Ia memberikan gambaran bahawa terdapat unsur “keserupaan” atau “kemiripan” yang menyebabkan perkara itu tidak terus terang dalam satu cara tertentu.

Namun sekali lagi, kita tidak boleh menyempitkan makna mutasyabih kepada “ayat yang tidak diketahui maknanya”. Itu terlalu sempit. Bahkan jika kita melihat penggunaan تشابه dalam al-Quran secara umum, kita akan melihat bahawa ia boleh merujuk kepada keserupaan dan keselarasan. Maka konteks Āli ‘Imrān ayat 7 memberikan makna khusus yang perlu dibaca bersama محكمات.

Kita juga boleh melihat bahawa lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ datang dalam bentuk sifat bagi أُخَرُ. Ini menunjukkan bahawa yang dibicarakan ialah sifat bagi ayat-ayat tertentu. Ia bukan satu nama bagi “teks yang tidak berguna”. Ayat-ayat tersebut tetap ayat Allah. Mereka tetap dibaca. Mereka tetap diimani. Mereka tetap mempunyai hikmah. Yang berbeza ialah sifatnya dari sudut tertentu.

Apabila seseorang membaca ayat mutasyabih, dia perlu menggabungkan tiga perkara: iman kepada wahyu, ilmu terhadap bahasa dan dalil, serta pengakuan terhadap batas manusia. Jika salah satu hilang, kesalahan mudah berlaku. Jika hanya iman tanpa ilmu, seseorang mungkin mudah menerima tafsiran yang salah. Jika hanya ilmu tanpa iman, seseorang mungkin menggunakan kecerdasannya untuk mempertikaikan wahyu. Jika hanya pengakuan keterbatasan tanpa usaha ilmu, seseorang mungkin menjadikan “Allah lebih tahu” sebagai alasan untuk tidak belajar. Jalan yang benar ialah menggabungkan semuanya.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga sangat berkaitan dengan adab terhadap al-Quran. Jangan membaca al-Quran dengan sikap mencari-cari kelemahan. Jangan menjadikan ayat yang sukar sebagai bahan ejekan. Jangan menggunakan perkara yang tidak difahami untuk menuduh wahyu bercanggah. Jangan mengambil satu ayat secara terpisah untuk menghukum keseluruhan al-Quran. Sebaliknya, bacalah dengan keyakinan bahawa seluruhnya daripada Allah.

Perhatikan lagi:

كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا

Ini adalah asas. Jika kita benar-benar yakin bahawa semuanya daripada Allah, maka kita tidak akan berasa bahawa ayat muhkam dan mutasyabih sedang berlawan. Yang berlawan bukan ayat-ayat itu, tetapi mungkin kefahaman manusia terhadapnya. Al-Quran tidak memerlukan manusia membaiki percanggahan di dalamnya. Manusia yang memerlukan pembetulan dalam cara membacanya.

Ini juga memberi pengajaran dalam perbahasan agama pada zaman kita. Banyak perdebatan berlaku kerana seseorang mengambil satu potongan teks, kemudian menjadikannya senjata untuk menyerang pihak lain. Kadang-kadang dia mengambil satu lafaz yang mutasyabih, lalu membina satu sistem pemikiran yang panjang. Dia kemudian mencari ayat lain untuk menyesuaikannya. Cara ini boleh membawa kepada apa yang Allah sebut sebagai ابتغاء الفتنة. Orang yang benar-benar mencari kebenaran tidak bermula dengan kesimpulan yang dia mahu pertahankan. Dia bermula dengan wahyu dan membiarkan wahyu membimbing kesimpulannya.

Mutasyabih juga mendidik seseorang supaya tidak terlalu kagum dengan dirinya sendiri. Ada orang apabila menguasai sedikit ilmu bahasa atau logik, dia berasa mampu menyelesaikan semua perkara. Tetapi al-Quran mengajar bahawa ada perkara yang perlu dikembalikan kepada Allah. Ini bukan penghinaan terhadap akal. Bahkan ini penghormatan terhadap realiti bahawa ilmu manusia terbatas.

Semakin tinggi seseorang dalam ilmu, sepatutnya semakin tinggi rasa takutnya kepada Allah. Bukan semakin berani bercakap tentang perkara yang tidak diketahuinya. Dia akan berhati-hati menggunakan perkataan “pasti”. Dia akan membezakan antara nas, kefahaman, kemungkinan dan spekulasi. Dia akan membezakan antara apa yang Allah nyatakan dan apa yang dia sendiri faham. Ini adalah disiplin yang amat penting dalam perbahasan مُتَشَٰبِهَٰتٌ.

Kita juga perlu melihat bahawa lafaz ini datang dalam konteks ayat yang menyebut أُمُّ الْكِتَابِ. Ibu ialah tempat asal dan tempat kembali. Maka apabila berhadapan dengan mutasyabih, seseorang perlu kembali kepada muhkam. Ini bukan bermakna mutasyabih dibatalkan. Sebaliknya, mutasyabih difahami dalam cahaya keseluruhan wahyu.

Jika ada ayat yang menyebut sifat Allah, kita kembali kepada prinsip bahawa Allah tidak menyerupai makhluk. Jika ada ayat tentang perbuatan Allah yang manusia sukar fahami, kita kembali kepada kesempurnaan ilmu dan hikmah Allah. Jika ada ayat tentang perkara akhirat yang manusia tidak dapat bayangkan, kita kembali kepada keyakinan bahawa berita Allah adalah benar. Jika ada ayat yang kelihatan samar kerana bahasa, kita kembali kepada penggunaan bahasa Arab dan ayat-ayat lain yang menerangkan maksudnya.

Dengan demikian, مُتَشَٰبِهَٰتٌ tidak mengajar manusia untuk meninggalkan ayat tersebut. Ia mengajar manusia bagaimana hendak berurusan dengannya. Ini perbezaan yang besar. Allah tidak mengatakan “tinggalkan mutasyabih”. Allah menyebut orang yang mempunyai penyimpangan mengikuti mutasyabih untuk tujuan tertentu. Maka orang yang lurus pula tidak menjadikan mutasyabih sebagai pusat agama yang terpisah daripada muhkam.

Satu perkara yang sangat menarik ialah Allah menggunakan perkataan مَا تَشَابَهَ مِنْهُ. Ini memberi gambaran bahawa mereka mengikuti apa yang mutasyabih daripadanya. Mereka memilih bahagian yang memberi ruang untuk tujuan mereka. Ini mengajar kita bahawa masalahnya bukan membaca ayat mutasyabih. Masalahnya ialah mengikuti mutasyabih dengan meninggalkan struktur keseluruhan kitab.

Seseorang boleh membaca ayat mutasyabih dengan iman dan ilmu. Itu tidak salah. Bahkan dia perlu membacanya kerana ia sebahagian daripada wahyu. Yang salah ialah menjadikan bahagian mutasyabih sebagai jalan untuk menimbulkan fitnah. Maka istilah مُتَشَٰبِهَٰتٌ tidak boleh difahami sebagai sesuatu yang mesti dijauhi. Yang mesti dijauhi ialah sikap menyimpang terhadapnya.

Dalam kehidupan ilmu, kita boleh melihat satu analogi yang membantu. Sebuah kitab undang-undang mempunyai prinsip umum dan mempunyai peruntukan yang sangat khusus. Ada peruntukan yang jelas pada dirinya sendiri. Ada peruntukan yang memerlukan rujukan silang kepada peruntukan lain. Jika seseorang mengambil satu klausa yang mempunyai bahasa teknikal lalu mengabaikan prinsip umum keseluruhan undang-undang, dia boleh menghasilkan kesimpulan yang salah. Demikian juga al-Quran. Ayat-ayatnya bukan serpihan yang terpisah. Ia satu kitab yang saling membenarkan.

Tetapi al-Quran lebih tinggi daripada analogi manusia kerana ia wahyu Allah. Maka kita tidak boleh menganggap bahawa “mutasyabih” berlaku kerana kesilapan bahasa atau kekurangan penyusunan. Tidak. Mutasyabih merupakan sebahagian daripada hikmah Allah dalam wahyu. Allah mengetahui manusia, mengetahui kemampuan mereka, mengetahui ujian yang akan mereka lalui, dan mengetahui bahawa kehidupan memerlukan iman kepada perkara yang tidak semuanya dapat dilihat.

Ada satu dimensi tarbiah yang sangat mendalam di sini. Jika semua perkara ghaib dapat dilihat dan semua hakikat dapat diukur, maka ruang iman menjadi sangat berbeza. Allah menjadikan sebahagian perkara sebagai perkara ghaib supaya manusia beriman kepada berita-Nya berdasarkan kebenaran wahyu. Oleh itu, mutasyabih mengajar bahawa iman bukan hanya menerima apa yang boleh disentuh dan diukur. Iman juga menerima berita yang benar daripada Allah.

Namun iman kepada perkara ghaib bukan bermaksud percaya kepada perkara tanpa bukti. Bukti asasnya ialah wahyu yang benar. Apabila seseorang telah mengetahui bahawa al-Quran adalah wahyu Allah melalui dalil yang kukuh, maka berita yang terkandung di dalamnya mempunyai autoriti. Dia tidak perlu melihat semua perkara ghaib dengan mata untuk mempercayainya. Inilah makna iman kepada yang ghaib.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ dengan demikian membina satu hubungan antara ilmu dan iman. Ilmu membawa seseorang kepada keyakinan bahawa al-Quran daripada Allah. Iman kemudian membuat seseorang tunduk kepada perkara yang belum dapat dikuasainya. Tetapi iman tidak menghapuskan ilmu. Sebaliknya, iman yang benar mendorong seseorang mencari ilmu dengan adab.

Kita juga perlu membezakan antara mutasyabih pada lafaz dan mutasyabih pada hakikat. Kadang-kadang lafaz itu jelas tetapi hakikatnya tidak diketahui. Kadang-kadang lafaz itu sendiri mempunyai beberapa kemungkinan bahasa sehingga memerlukan konteks untuk menentukan maksud. Kadang-kadang perkara itu jelas pada satu peringkat tetapi ghaib pada peringkat yang lain. Oleh itu, apabila kita mengatakan “ayat ini mutasyabih”, kita perlu menyebut dari sudut mana ia mutasyabih supaya perbahasan tidak menjadi terlalu umum.

Contohnya, tentang hari akhirat, kita mengetahui bahawa hari akhirat benar. Kita mengetahui adanya kebangkitan. Kita mengetahui adanya hisab. Tetapi hakikat pengalaman setiap manusia di sana dan keseluruhan keadaan alam akhirat tidak kita ketahui. Maka dari sudut berita umum, ia jelas. Dari sudut hakikat keseluruhan, ia ghaib. Begitu juga sifat Allah: makna nama dan sifat boleh diketahui pada kadar yang Allah ajarkan, tetapi kaifiat hakikatnya tidak diketahui.

Ini membawa kita kepada satu kaedah penting: tidak semua perkara yang tidak diketahui kaifiatnya adalah tidak diketahui maknanya. Jika kita gagal membezakan kedua-duanya, kita akan mudah terjebak dalam dua kesalahan. Pertama, kita menafikan makna kerana tidak mengetahui kaifiat. Kedua, kita menetapkan kaifiat berdasarkan makna lalu menyerupakan dengan makhluk.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ memberikan ruang untuk kita memahami perkara ini dengan lebih matang. Mutasyabih boleh melibatkan keterbatasan manusia dalam mengetahui hakikat, tetapi keterbatasan itu tidak secara automatik menghapuskan makna yang Allah sampaikan. Manusia memahami sesuatu menurut kadar yang Allah berikan, kemudian berhenti pada batas yang tidak diketahui.

Sikap ini sangat berbeza daripada pendekatan yang menjadikan setiap perkara ghaib sebagai teka-teki. Islam tidak menyuruh manusia mencari “kod rahsia” di sebalik setiap lafaz. Jika Allah tidak menjelaskan sesuatu, manusia tidak perlu mencipta penjelasan. Jika Allah menjelaskan sesuatu, manusia tidak boleh menolaknya kerana tidak mampu membayangkan hakikatnya. Inilah keseimbangan.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga memperlihatkan bahawa al-Quran mendidik manusia supaya membaca secara keseluruhan. Kita tidak boleh memahami satu ayat dengan cara yang menafikan ayat lain. Ini termasuk dalam perkara akidah, hukum, kisah, janji, ancaman dan sifat Allah. Semua ayat berada dalam satu kitab yang sama. Jika satu pemahaman menyebabkan seseorang perlu menolak banyak nas yang jelas, maka dia perlu memeriksa semula pemahamannya.

Begitu juga jika seseorang menggunakan ayat mutasyabih untuk menghasilkan satu doktrin yang tidak pernah disebut secara jelas oleh al-Quran dan sunnah, dia perlu berhati-hati. Jangan membina agama atas sesuatu yang hanya berupa kemungkinan. Jangan menjadikan perkara yang samar sebagai perkara paling besar dalam agama sehingga mengabaikan perkara yang Allah jadikan jelas.

Ini sangat bertepatan dengan susunan ayat. Allah menyebut:

هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ

Ayat muhkam ialah asas. Ini menunjukkan bahawa perkara yang jelas mempunyai kedudukan metodologi yang sangat besar. Kita tidak boleh memulakan pembinaan agama daripada perkara yang paling samar. Kita bermula dengan perkara yang Allah jadikan jelas, kemudian memahami perkara yang lebih sukar dalam cahaya perkara tersebut.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga memberikan satu pelajaran bahawa perbezaan kefahaman manusia tidak semestinya bermakna semua orang bebas membuat apa sahaja tafsiran. Tidak. Ada prinsip yang mengawal. Ayat muhkam mengawal. Bahasa mengawal. Sunnah mengawal. Keseluruhan wahyu mengawal. Akal yang sihat mengawal daripada kesimpulan yang mustahil. Maka ruang mutasyabih bukan ruang kebebasan tanpa sempadan.

Seseorang tidak boleh berkata, “Ayat ini mutasyabih, maka aku boleh mentafsirkannya sesuka hati.” Justeru ayat itu sendiri mengecam orang yang mempunyai زيغ kerana mengikuti mutasyabih untuk fitnah. Ini menunjukkan bahawa mutasyabih bukan lesen untuk spekulasi. Sebaliknya ia memerlukan disiplin yang lebih tinggi.

Begitu juga seseorang tidak boleh berkata, “Aku tidak faham, maka orang lain tidak boleh memahaminya.” Ini juga melampaui batas. Mungkin perkara yang tidak jelas kepada dirinya boleh menjadi jelas kepada orang yang mempunyai ilmu lebih luas. Maka kita perlu membezakan antara “aku tidak tahu” dan “tiada manusia boleh tahu”. Yang pertama boleh benar. Yang kedua memerlukan dalil.

Demikian juga dalam perkara yang Allah sahaja mengetahui hakikatnya. Kita boleh mengatakan الله أعلم بحقيقته jika hakikat itu memang tidak diberitahu. Tetapi kita tidak boleh menggunakan frasa tersebut untuk menafikan makna lafaz yang telah jelas dalam bahasa. Dalam ilmu, ketepatan istilah sangat penting.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga mempunyai dimensi bahasa yang menunjukkan bahawa kemiripan boleh menyebabkan sesuatu perkara sukar dibezakan. Apabila dua perkara sangat menyerupai antara satu sama lain pada pandangan seseorang, dia memerlukan ilmu atau tanda tambahan untuk membezakan. Begitu juga dalam memahami ayat mutasyabih: seseorang memerlukan ayat muhkam, konteks, sunnah dan ilmu bahasa untuk membezakan pemahaman yang benar daripada pemahaman yang salah.

Maka orang yang tidak mempunyai asas ilmu boleh melihat dua makna yang sama-sama kelihatan mungkin. Tetapi orang yang mempunyai ilmu melihat bahawa salah satu makna bercanggah dengan ayat muhkam, manakala satu lagi selaras dengannya. Maka ilmu menghilangkan kesamaran.

Ini juga menunjukkan bahawa mutasyabih bukan semestinya kekal samar selepas semua penelitian. Ada perkara yang pada awalnya mutasyabih kepada seseorang, kemudian menjadi jelas apabila dia mendapat ilmu. Tetapi ada juga perkara yang hakikatnya tetap tidak diketahui oleh manusia. Oleh itu, mutasyabih mempunyai tingkat dan bentuk yang berbeza.

Dalam perbahasan sifat Allah, hakikat kaifiat sifat tetap berada di luar pengetahuan manusia. Tetapi makna asas lafaz boleh difahami. Dalam perkara tertentu yang memerlukan penggabungan ayat, kesamaran boleh hilang setelah semua dalil dihimpunkan. Dalam perkara bahasa, kesamaran boleh hilang setelah seseorang mengetahui penggunaan Arab yang tepat. Maka istilah mutasyabih perlu digunakan dengan disiplin.

Satu lagi perkara yang penting ialah jangan menyamakan “mutasyabih” dengan “kontradiksi”. Al-Quran tidak mempunyai kontradiksi. Allah menyatakan bahawa sekiranya ia bukan daripada Allah, manusia akan mendapati banyak percanggahan di dalamnya. Maka apabila seseorang melihat apa yang disangkanya percanggahan, dia perlu menyemak kefahamannya, bukan menuduh wahyu bercanggah.

Sebahagian perbezaan ayat sebenarnya menunjukkan perbezaan keadaan, bukan percanggahan. Satu ayat mungkin menyebut sesuatu secara umum, ayat lain secara khusus. Satu ayat menyebut sifat Allah dari sudut tertentu, ayat lain menyebut sifat yang lain. Satu ayat menyebut hukuman dalam keadaan tertentu, ayat lain menyebut pengecualian. Jika seseorang tidak melihat konteks, dia mungkin menyangka ada pertentangan. Tetapi apabila semua ayat dihimpunkan, gambaran menjadi sempurna.

Inilah cara مُتَشَٰبِهَٰتٌ perlu dilihat. Jangan membaca secara atomistik. Jangan memotong ayat daripada sistem wahyu. Jangan menjadikan satu lafaz sebagai seluruh agama. Jangan meninggalkan muhkam ketika berhadapan dengan mutasyabih.

Lafaz ini juga mengajar bahawa kejujuran ilmiah lebih penting daripada kemenangan perdebatan. Jika kita tidak tahu, kita mengatakan tidak tahu. Jika ada dua kemungkinan, kita tidak berpura-pura bahawa salah satunya pasti tanpa dalil. Jika hakikat sesuatu hanya Allah tahu, kita serahkan kepada Allah. Jika makna telah jelas, kita tidak menafikannya hanya kerana kita tidak mengetahui kaifiat. Sikap ini menjadikan ilmu lebih selamat.

Dalam dunia perbahasan, manusia kadang-kadang terlalu suka memberikan jawapan kepada semua soalan. Sedangkan ada soalan yang memang jawapannya “Allah lebih mengetahui”. Ini bukan kekalahan. Ini adalah pengakuan terhadap batas makhluk. Para malaikat sendiri berkata:

سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا

“Maha Suci Engkau, kami tidak mempunyai ilmu melainkan apa yang Engkau ajarkan kepada kami.”

Jika malaikat mengakui bahawa mereka tidak mengetahui kecuali apa yang Allah ajarkan, manusia lebih layak mengakui keterbatasan ilmu. Maka mutasyabih mengajar manusia supaya tidak sombong terhadap ilmu.

Pada masa yang sama, manusia tidak boleh menjadikan “keterbatasan ilmu” sebagai alasan untuk tidak mempelajari al-Quran. Sebaliknya, semakin kita memahami bahawa al-Quran mempunyai ayat muhkam dan mutasyabih, semakin kita perlu belajar cara membaca keseluruhan kitab. Kita perlu mengetahui ayat-ayat yang menjadi asas, memahami hubungan antara nas, mempelajari bahasa Arab, memahami sunnah, dan berhati-hati daripada membuat kesimpulan berdasarkan satu lafaz.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga boleh mengajar kita satu disiplin penting dalam penulisan ilmu: jangan memetik ayat tanpa konteks. Apabila seseorang hanya menulis satu perkataan atau satu frasa daripada al-Quran lalu memberikan makna yang besar berdasarkan perkataan itu sahaja, dia mungkin menyesatkan pembaca. Lafaz perlu diletakkan dalam ayat. Ayat perlu diletakkan dalam konteks. Konteks perlu diletakkan dalam keseluruhan wahyu.

Dalam hal ini, lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ sendiri menjadi contoh. Jika kita hanya mengambil perkataan “mutasyabih” dan berkata “mutasyabih bermaksud tidak diketahui maknanya”, kita telah mengabaikan keseluruhan ayat. Tetapi jika kita melihat seluruh ayat, kita melihat bahawa Allah menyebut muhkam, mutasyabih, hati yang menyimpang, mengikuti mutasyabih, mencari fitnah, mencari takwil, kemudian sikap orang yang kukuh ilmu: آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا. Keseluruhan rangkaian itu memberikan makna yang jauh lebih luas.

Maka perkataan مُتَشَٰبِهَٰتٌ tidak boleh diterjemahkan hanya dengan satu perkataan Melayu lalu dianggap semua persoalan selesai. Terjemahan “ayat-ayat yang samar” boleh membantu sebagai permulaan, tetapi perlu diterangkan: samar pada sudut apa? Adakah samar pada makna? Pada hakikat? Pada kaifiat? Pada keserupaan? Kepada siapa? Dalam konteks apa? Apakah hubungannya dengan muhkam? Semua ini perlu diperhatikan.

Jika diterjemahkan sebagai “ayat-ayat yang mempunyai keserupaan”, pembaca mungkin pula bertanya: “Keserupaan dengan apa?” Ini juga memerlukan perincian. Maka lafaz ini memang sangat kaya. Ia tidak boleh dikunci dalam satu definisi yang terlalu sempit.

Akar شبه juga memberikan gambaran tentang perkara yang mempunyai kemiripan sehingga memerlukan penelitian. Dalam kehidupan biasa, sesuatu yang hampir sama memerlukan perhatian lebih untuk dibezakan. Jika dua benda sangat berbeza, kita tidak keliru. Tetapi apabila dua benda hampir sama, kita memerlukan ilmu atau tanda tambahan. Begitu juga ayat mutasyabih: terdapat unsur yang memerlukan penelitian supaya seseorang tidak tersalah memahami.

Dalam perkara sifat Allah, kesamaan pada lafaz antara sifat Allah dan sifat makhluk boleh menjadi medan kesalahan bagi orang yang tidak berhati-hati. Dia mendengar lafaz “tangan”, lalu membayangkan tangan makhluk. Dia mendengar “wajah”, lalu membayangkan wajah makhluk. Dia mendengar “turun”, lalu membayangkan pergerakan makhluk. Padahal persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Maka mutasyabih pada sudut tertentu menjadi ujian sama ada manusia akan melakukan tasybih atau akan mengekalkan prinsip tanzih tanpa menafikan nas.

Kita tidak boleh mensucikan Allah dengan cara menolak apa yang Allah tetapkan. Kita juga tidak boleh menetapkan sifat dengan cara menyerupakan Allah dengan makhluk. Prinsip yang kukuh ialah menerima wahyu dan menafikan persamaan. Allah sendiri menggabungkan dua perkara itu dalam al-Quran: menetapkan kesempurnaan sifat dan menafikan keserupaan dengan makhluk.

Apabila seseorang memahami ini, dia tidak lagi melihat ayat mutasyabih sebagai masalah. Dia melihatnya sebagai ujian yang memerlukan kaedah. Dia tahu bahawa terdapat perkara yang jelas dan perkara yang memerlukan penelitian. Dia tahu bahawa ayat muhkam menjadi asas. Dia tahu bahawa tidak semua hakikat diketahui. Dia tahu bahawa makna dan kaifiat perlu dibezakan. Dia tahu bahawa wahyu mesti diterima secara keseluruhan.

Satu lagi kesalahan ialah menjadikan mutasyabih sebagai bahan untuk “menang” dalam perdebatan. Seseorang mungkin mencari ayat yang sukar lalu berkata kepada lawannya, “Kamu tidak boleh jawab ayat ini.” Tetapi tujuan ilmu bukan untuk memerangkap manusia. Jika seseorang benar-benar mencari kebenaran, dia akan berkata, “Mari kita himpunkan semua ayat berkaitan perkara ini.” Dengan cara itu, ayat muhkam menjadi asas dan mutasyabih ditempatkan dalam kedudukan yang betul.

Ini juga menunjukkan bahawa orang yang berilmu tidak tergesa-gesa. Dia tidak memetik satu lafaz dan membuat keputusan dalam masa beberapa saat. Dia membaca keseluruhan ayat. Dia melihat ayat sebelum dan selepasnya. Dia melihat penggunaan lafaz dalam al-Quran. Dia melihat sunnah. Dia melihat bahasa. Kemudian dia membezakan perkara yang pasti daripada perkara yang tidak pasti. Ini adalah adab ilmiah yang sangat besar.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga mengajar bahawa Allah mempunyai hikmah dalam cara Dia menyampaikan wahyu. Jika semua perkara dijelaskan dengan satu bentuk yang sama, manusia mungkin tidak diuji pada tahap yang sama dalam ketundukan dan penelitian. Tetapi dengan adanya muhkam dan mutasyabih, manusia perlu belajar membaca, berfikir, merendah diri dan beriman. Maka kewujudan mutasyabih bukan kecacatan dalam wahyu. Ia sebahagian daripada hikmah wahyu.

Namun kita perlu berhati-hati menggunakan perkataan “ujian” supaya tidak menyangka Allah sengaja mengelirukan manusia tanpa jalan petunjuk. Tidak. Allah telah meletakkan muhkam sebagai asas. Orang yang mahu petunjuk mempunyai jalan untuk kembali. Yang disalahkan ialah orang yang mempunyai penyimpangan lalu memilih mutasyabih untuk fitnah. Ini menunjukkan bahawa jalan petunjuk tersedia.

Maka apabila seseorang bertanya, “Bagaimana aku hendak menghadapi ayat mutasyabih?” Jawapan asasnya ialah: jangan menghadapinya sendirian dengan imaginasi. Kembalikan kepada ayat muhkam. Terima wahyu. Fahami bahasa. Rujuk sunnah. Bezakan makna daripada kaifiat. Jangan menyerupakan Allah dengan makhluk. Jangan menafikan sifat yang Allah tetapkan. Jangan membuat dakwaan tanpa dalil. Dan jika hakikatnya tidak diketahui, berhenti pada batas yang Allah tetapkan.

Perkara ini sangat jelas apabila kita menghayati:

آمَنَّا بِهِ

Bukan فَهِمْنَا كُلَّ شَيْءٍ فِيهِ.

Mereka tidak berkata, “Kami telah memahami segala sesuatu di dalamnya.” Mereka berkata, “Kami beriman kepadanya.” Ini menunjukkan bahawa iman kepada wahyu tidak bergantung kepada penguasaan manusia terhadap semua perinciannya. Ada perkara yang manusia faham. Ada perkara yang manusia tidak faham sepenuhnya. Tetapi semuanya diterima sebagai wahyu daripada Allah.

Kemudian:

كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا

Ini menutup pintu kepada sikap memilih-milih. Jika seseorang hanya menerima ayat yang sesuai dengan fikirannya dan menolak ayat yang sukar, maka dia belum mengambil sikap yang diajarkan ayat ini. Orang beriman mengatakan semuanya daripada Tuhan kami.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ dengan itu tidak mengajar kita untuk berasa kurang yakin terhadap al-Quran. Sebaliknya ia menambah keyakinan kerana kita melihat bahawa al-Quran sendiri telah menjelaskan kewujudan ayat muhkam dan mutasyabih serta menjelaskan sikap manusia terhadap kedua-duanya. Al-Quran bukan sekadar memberi maklumat; ia juga mendedahkan psikologi manusia dalam berhadapan dengan wahyu.

Ada hati yang lurus. Ada hati yang menyimpang. Dua orang boleh membaca ayat yang sama tetapi menghasilkan sikap yang berbeza. Yang satu berkata, “Aku belum memahami semua hakikat, tetapi aku beriman.” Yang satu lagi berkata, “Aku akan gunakan bahagian yang samar ini untuk membina apa yang aku kehendaki.” Perbezaan itu bukan semata-mata pada kecerdasan. Ia pada keadaan hati.

Maka pembahasan مُتَشَٰبِهَٰتٌ akhirnya kembali kepada pembinaan hati. Ilmu tanpa keikhlasan boleh menjadi alat kesesatan. Kecerdasan tanpa ketundukan boleh menjadi alat kesombongan. Banyaknya hujah tidak menjamin lurusnya hati. Sebab itu Allah menyebut زَيْغٌ sebelum menyebut tindakan mengikuti mutasyabih. Penyakit hati mendahului penyalahgunaan ayat.

Ini juga mengajar kita supaya sentiasa memohon kepada Allah agar hati tidak menyimpang. Selepas ayat ini, Allah menyebut doa:

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا

“Wahai Tuhan kami, jangan Engkau palingkan hati kami setelah Engkau memberi petunjuk kepada kami.”

Hubungan ini sangat indah. Ayat 7 menyebut orang yang hatinya mempunyai زيغ lalu mengikuti mutasyabih. Kemudian datang doa supaya hati tidak disesatkan selepas mendapat petunjuk. Ini menunjukkan bahawa menghadapi mutasyabih bukan hanya persoalan intelektual. Ia juga persoalan hati. Seseorang memerlukan petunjuk Allah supaya dia membaca wahyu dengan benar.

Oleh itu, orang yang mendalami al-Quran perlu takut kepada dua perkara: takut jahil dan takut hati menyimpang. Jahil boleh diperbaiki dengan ilmu. Tetapi hati yang menyimpang boleh menggunakan ilmu itu sendiri untuk mempertahankan penyimpangan. Maka ilmu perlu disertai doa, keikhlasan dan ketundukan.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga mengajar kita supaya tidak mencari perkara yang pelik hanya kerana ia pelik. Ada manusia suka perkara yang rumit kerana dia berasa dirinya istimewa apabila membincangkannya. Tetapi al-Quran mengajar bahawa asas agama bukanlah mengejar kerumitan. Asasnya ialah perkara yang Allah jadikan muhkam. Perkara mutasyabih diterima dalam rangka tersebut.

Seseorang yang memahami kaedah ini tidak akan mengabaikan ayat-ayat tentang solat, amanah, keadilan, taubat, tauhid, akhlak dan kewajipan kerana terlalu sibuk mengejar persoalan yang tidak memberi manfaat. Dia akan meletakkan perkara pada tempatnya. Ini tidak bermaksud tidak boleh mengkaji perkara mutasyabih, tetapi ia bermaksud jangan menjadikan perkara mutasyabih sebagai pusat agama dengan mengorbankan perkara muhkam.

Kita juga boleh memahami bahawa lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ bukan alasan untuk manusia malas mencari penjelasan. Jika sesuatu perkara boleh difahami dengan merujuk ayat lain, maka lakukan. Jika sunnah menjelaskan, ambil penjelasan. Jika bahasa menjelaskan, pelajari bahasa. Jika sesuatu perkara tidak diberitahu, barulah berhenti pada batas tersebut.

Ini sangat penting dalam pendidikan. Guru tidak sepatutnya hanya berkata kepada pelajar, “Ayat ini mutasyabih, jangan fikir.” Sebaliknya guru perlu mengajar pelajar bagaimana membezakan perkara yang diketahui dengan perkara yang tidak diketahui. Guru perlu mengajar mereka cara mengembalikan mutasyabih kepada muhkam. Dengan demikian, pelajar bukan sahaja tahu jawapan, tetapi tahu kaedah.

Begitu juga dalam penulisan agama. Penulis perlu menjelaskan apabila dia sedang memberikan tafsiran, apabila dia sedang menyebut makna bahasa, apabila dia sedang menyampaikan dalil, dan apabila dia sedang membuat kesimpulan. Jangan mencampurkan semua perkara sehingga pembaca tidak dapat membezakan antara wahyu dan pandangan manusia.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ mengingatkan kita bahawa manusia perlu berhati-hati dengan perkataan “pasti”. Jika Allah tidak menjelaskan sesuatu secara pasti, jangan manusia mengaku mengetahui secara pasti. Tetapi jika Allah telah menjelaskan sesuatu dengan jelas, jangan manusia mengaburkannya hanya kerana dia tidak menyukainya. Ketepatan ini sangat penting.

Dalam perkara sifat Allah khususnya, kita perlu memelihara dua asas: الإثبات dan التنزيه. Apa yang Allah tetapkan, kita terima. Apa yang Allah nafikan, kita nafikan. Dan kita tidak membuat persamaan antara Allah dengan makhluk. Jika seseorang hanya menetapkan tanpa menafikan persamaan, dia boleh jatuh kepada tasybih. Jika dia hanya menafikan tanpa menetapkan apa yang Allah tetapkan, dia boleh jatuh kepada penafian nas. Ayat mutasyabih perlu difahami di bawah asas muhkam.

Allah berfirman:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Perhatikan bagaimana ayat itu sendiri menggabungkan penafian dan penetapan. لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ menafikan persamaan, kemudian وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ menetapkan sifat. Ini sangat sesuai untuk memahami bagaimana kita berhadapan dengan lafaz mutasyabih. Kita tidak perlu menolak sifat kerana takut tasybih. Kita juga tidak boleh menetapkan sifat dengan membayangkan makhluk.

Maka apabila kita membaca مُتَشَٰبِهَٰتٌ, kita perlu sentiasa ingat bahawa mutasyabih tidak bermaksud “mustahil difahami”. Ia bermaksud terdapat aspek tertentu yang memerlukan penelitian dan terdapat perkara yang mungkin berada di luar kemampuan manusia untuk mengetahui hakikatnya. Makna yang diketahui dan hakikat yang tidak diketahui tidak boleh dicampuradukkan.

Satu lagi perkara yang penting ialah hubungan antara التشابه dan التشابه الكلي. Jika dua perkara sama dalam semua sudut, tidak lagi wujud keperluan untuk mengatakan ia “serupa” dalam pengertian biasa kerana ia telah menjadi identik. Keserupaan biasanya menunjukkan adanya persamaan pada beberapa sifat, bukan semestinya keseluruhan hakikat. Ini membantu kita memahami bahawa apabila al-Quran menggunakan akar ش ب ه, ia tidak semestinya bermaksud identiti mutlak.

Dalam ayat ini, mutasyabih juga boleh difahami sebagai sesuatu yang mempunyai bentuk yang boleh menyebabkan orang tersalah menghubungkan satu perkara dengan perkara lain. Oleh sebab itu, ayat muhkam menjadi pengawal. Seseorang yang membaca secara terburu-buru mungkin mengambil satu kemungkinan. Seseorang yang membaca dengan ilmu akan melihat keseluruhan.

Maka pembacaan yang benar bukan hanya “apa maksud perkataan ini?” tetapi juga “bagaimana perkataan ini berfungsi dalam keseluruhan ayat?” Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ adalah contoh yang sangat baik. Jika hanya diterjemahkan sebagai “samar”, kita kehilangan dimensi akar kata. Jika hanya diterjemahkan sebagai “serupa”, kita kehilangan konteks ayat yang berbicara tentang ayat-ayat yang boleh menjadi medan fitnah. Maka kedua-dua aspek perlu dihimpunkan.

Lafaz ini juga mengajar kita bahawa al-Quran mempunyai lapisan kefahaman. Ada perkara yang boleh difahami oleh orang awam pada kadar tertentu. Ada perkara yang memerlukan ilmu lebih tinggi. Tetapi jangan menyamakan “kedalaman makna” dengan “makna rahsia yang hanya diketahui oleh golongan tertentu”. Tidak semua kedalaman ialah rahsia. Kadang-kadang kedalaman datang kerana hubungan antara banyak ayat dan kerana keluasan ilmu yang diperlukan.

Dalam konteks ini, seseorang yang berilmu tidak sepatutnya menggunakan istilah “mutasyabih” untuk menjadikan dirinya kelihatan memiliki rahsia khusus yang tidak diketahui orang lain. Wahyu bukan milik peribadi. Jika sesuatu makna mempunyai dalil, jelaskan dalil. Jika tidak ada dalil, jangan mendakwa. Jika sesuatu hakikat hanya Allah tahu, jangan mendakwa mengetahuinya.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga membentuk disiplin terhadap cerita-cerita ghaib yang tersebar dalam masyarakat. Banyak cerita tentang alam ghaib, hakikat roh, malaikat, jin, hari kiamat dan perkara-perkara tertentu sering ditambah dengan cerita yang tidak mempunyai asas. Apabila sesuatu perkara tidak dijelaskan secara terperinci oleh wahyu, manusia hendaklah berhenti. Jangan mengisi kekosongan dengan cerita. Ini adalah sebahagian daripada adab terhadap mutasyabih.

Seseorang yang membaca al-Quran perlu berasa cukup dengan apa yang Allah berikan. Jika Allah menyebut sesuatu secara ringkas, jangan memaksa al-Quran untuk memberikan perincian yang tidak disebut. Jika Allah tidak memberitahu nama tertentu, jangan mereka nama. Jika Allah tidak memberitahu kaifiat sesuatu sifat, jangan mereka kaifiat. Jika Allah hanya memberitahu hakikat umum, terimalah hakikat umum itu.

Ini adalah sebahagian daripada التسليم, penyerahan kepada wahyu. Penyerahan bukan bermaksud mematikan akal. Penyerahan bermaksud mengakui bahawa Allah lebih mengetahui ciptaan-Nya dan perkara ghaib daripada manusia. Kita menerima berita-Nya kerana Dia benar.

Dalam konteks مُتَشَٰبِهَٰتٌ, iman menjadi penghubung antara ilmu dan perkara yang belum diketahui. Jika semua perkara mesti diketahui secara eksperimen sebelum diterima, maka manusia tidak akan dapat beriman kepada perkara ghaib. Tetapi apabila berita datang daripada Allah, iman menerimanya. Ini bukan kepercayaan buta kerana asas kebenaran wahyu mempunyai dalil. Tetapi setelah wahyu terbukti benar, berita ghaib diterima berdasarkan kejujuran pemberi berita, iaitu Allah سبحانه وتعالى.

Maka mutasyabih tidak merosakkan kepastian iman. Seseorang boleh yakin sepenuhnya bahawa al-Quran benar walaupun dia tidak memahami semua hakikat yang terkandung di dalamnya. Seorang manusia boleh yakin bahawa doktor memberitahu perkara yang benar walaupun dia tidak memahami semua mekanisme biologi yang doktor jelaskan. Lebih-lebih lagi terhadap Allah, yang ilmu-Nya sempurna.

Tetapi perbandingan seperti itu hanya membantu dari sudut konsep keterbatasan ilmu; ia tidak menyamakan wahyu dengan pengetahuan manusia. Wahyu Allah adalah benar secara mutlak. Yang terbatas ialah kemampuan manusia memahaminya.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga mengajar bahawa al-Quran bukan sekadar buku yang dibaca untuk mendapatkan maklumat. Ia kitab yang menguji hati. Dua orang membaca ayat yang sama. Seorang menjadi lebih tunduk. Seorang lagi menjadi lebih degil. Perbezaannya boleh terletak pada hati. Sebab itu Allah menyebut زَيْغٌ.

Orang yang hatinya lurus apabila berhadapan dengan sesuatu yang sukar akan berkata, “Allah lebih mengetahui. Aku akan belajar. Aku tidak akan menolak wahyu. Aku tidak akan mereka-reka.” Orang yang menyimpang pula mungkin berkata, “Aku akan gunakan perkara ini untuk membuktikan apa yang telah aku tetapkan.” Perbezaan ini sangat besar.

Maka lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ sebenarnya mengajar kita bukan hanya tentang ayat, tetapi tentang manusia yang membaca ayat. Ia membuka rahsia bahawa masalah dalam agama kadang-kadang bukan kekurangan dalil, tetapi kecenderungan hati memilih dalil tertentu dan meninggalkan yang lain.

Seseorang boleh mempunyai banyak dalil tetapi menggunakannya secara tidak jujur. Dia memilih satu ayat, menyembunyikan ayat lain, memotong konteks, atau memberi makna yang tidak sesuai dengan bahasa. Semua itu boleh berlaku apabila hati sudah mempunyai زيغ. Maka ilmu al-Quran mesti disertai amanah.

Perbahasan ini juga mengajar kita supaya tidak menuduh seseorang mempunyai penyimpangan hanya kerana dia bertanya tentang ayat mutasyabih. Bertanya untuk memahami bukanlah sama dengan mengikuti mutasyabih untuk fitnah. Ayat itu sendiri menunjukkan perbezaan niat. Seseorang yang bertanya kerana mahu belajar boleh mendapat petunjuk. Seseorang yang mencari ruang untuk mengelirukan manusia berada dalam keadaan yang berbeza.

Maka dalam mengajar, kita perlu membezakan antara soalan mencari ilmu dan soalan mencari fitnah. Jangan menutup pintu ilmu kerana takut ada orang menyalahgunakannya. Tetapi jangan juga membuka pintu spekulasi tanpa kawalan. Jalan tengah ialah ilmu, dalil dan adab.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh mengukur kebenaran berdasarkan “aku boleh bayangkan atau tidak”. Banyak perkara benar yang tidak dapat dibayangkan secara sempurna. Jika seseorang berkata, “Aku tidak boleh bayangkan bagaimana Allah melakukan perkara ini, maka ia mustahil,” dia telah menjadikan imaginasi manusia sebagai ukuran realiti. Ini adalah kesilapan besar.

Imaginasi manusia sentiasa bekerja berdasarkan pengalaman yang pernah diperoleh. Apabila kita membayangkan sesuatu, kita biasanya menggunakan bentuk yang pernah kita lihat, dengar atau alami. Tetapi perkara ghaib tidak semestinya sesuai dengan pengalaman dunia. Maka tidak mampu membayangkan bukan bukti kemustahilan.

Dalam perkara sifat Allah, masalah ini lebih jelas. Allah tidak menyerupai makhluk. Maka jika seseorang cuba membayangkan hakikat sifat Allah dengan imaginasi, dia pasti berisiko menyerupakan Allah dengan sesuatu yang telah dikenalnya. Oleh itu, kaedah yang selamat ialah menerima nas tanpa membentuk gambaran kaifiat.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ dengan demikian mempunyai kaitan rapat dengan konsep ghayb. Tidak semua perkara ghaib ialah mutasyabih dalam setiap aspek, dan tidak semua mutasyabih semestinya hanya perkara ghaib. Tetapi terdapat hubungan yang kuat kerana perkara ghaib memang mempunyai batas yang tidak boleh ditembusi manusia tanpa wahyu.

Apabila wahyu memberitahu perkara ghaib, kita mengetahui apa yang diberitahu. Apa yang tidak diberitahu, kita tidak tahu. Ini adalah kaedah yang sangat penting. Jangan menambah kepada wahyu. Jangan mengurangkan wahyu. Jangan mengubah wahyu untuk memenuhi kehendak kita.

Dalam pembahasan lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ, kita juga perlu menghargai keindahan struktur ayat. Allah menyebut مُحْكَمَاتٌ kemudian مُتَشَٰبِهَاتٌ. Kemudian Allah menyebut keadaan orang yang mempunyai penyimpangan. Kemudian Allah memberikan jalan yang benar melalui آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا. Ini adalah struktur yang sangat mendidik. Allah bukan hanya memberitahu kategori ayat, tetapi juga menunjukkan dua jalan manusia terhadapnya.

Jalan pertama: mengambil mutasyabih untuk fitnah dan mengejar takwil. Jalan kedua: beriman kepada semuanya sebagai daripada Allah. Maka pembahasan lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ tidak lengkap jika hanya berhenti pada definisi kamus. Kita perlu melihat akibat sikap manusia terhadapnya.

Perkataan مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga menunjukkan bahawa tidak semua ayat mempunyai fungsi yang sama dalam proses memahami agama. Ayat muhkam menjadi asas. Ayat mutasyabih memerlukan pengembalian dan penelitian. Ini sama seperti sebuah bangunan. Ada tiang utama dan ada bahagian yang lebih kompleks. Jika seseorang mengambil satu bahagian kompleks lalu mengabaikan struktur utama, dia tidak akan memahami keseluruhan bangunan.

Begitu juga dalam akidah. Ada perkara yang Allah nyatakan dengan sangat jelas: Allah ialah Pencipta, manusia ialah makhluk, Allah tidak menyerupai makhluk, Allah Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, dan manusia akan kembali kepada Allah. Perkara-perkara ini menjadi asas. Kemudian datang perincian yang memerlukan penelitian. Kita tidak boleh membina asas baru yang bercanggah dengan asas tersebut.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga mengajar supaya kita tidak memaksa keseragaman dalam semua perkara. Tidak semua ayat perlu mempunyai tahap kefahaman yang sama. Allah sendiri menyebut adanya muhkam dan mutasyabih. Maka apabila seseorang menemui ayat yang memerlukan penelitian, dia tidak perlu berasa bahawa al-Quran gagal memberikan petunjuk. Sebaliknya dia perlu melihat hikmah pembahagian itu.

Allah memberikan manusia ayat-ayat muhkam sebagai asas yang jelas, dan memberikan ayat-ayat mutasyabih sebagai ruang untuk iman, penelitian, ketundukan dan pengujian hati. Ini menjadikan al-Quran kitab yang bukan sahaja memberi maklumat tetapi membentuk manusia.

Lafaz ini juga memberi pelajaran bahawa manusia perlu mengawal keinginan untuk mengetahui perkara yang tidak bermanfaat. Dalam agama, tidak semua soalan yang boleh ditanya perlu dikejar sehingga hujung. Kadang-kadang Allah tidak menjelaskan sesuatu kerana ia tidak diperlukan. Jika manusia terlalu sibuk mengejar perkara tersebut, dia mungkin meninggalkan perkara yang lebih penting dan lebih jelas.

Maka seseorang yang benar-benar mengambil manfaat daripada mutasyabih ialah orang yang menjadi lebih dekat kepada Allah, lebih tawaduk, lebih berhati-hati, lebih tekun mempelajari al-Quran, dan lebih takut untuk berkata tentang Allah tanpa ilmu. Jika perbahasan mutasyabih menjadikan seseorang semakin sombong, suka menghukum, suka mempertikaikan wahyu dan suka mengejar perkara pelik, maka dia perlu memeriksa semula cara dia memahami ayat tersebut.

مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga mengajar bahawa al-Quran mesti dibaca dengan keseluruhan ilmu yang berkaitan. Bahasa Arab penting kerana wahyu turun dalam bahasa Arab. Sunnah penting kerana Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjelaskan wahyu. Ayat-ayat lain penting kerana al-Quran saling menjelaskan. Akal penting sebagai alat memahami dan menilai kemungkinan, tetapi akal tidak boleh menjadi pengganti wahyu. Semua unsur ini perlu diletakkan dalam kedudukan masing-masing.

Apabila seseorang mengabaikan salah satu daripadanya, kesalahan boleh berlaku. Jika dia mengabaikan bahasa, dia mungkin memberikan makna yang pelik. Jika dia mengabaikan sunnah, dia mungkin kehilangan penjelasan. Jika dia mengabaikan ayat lain, dia mungkin mengambil kesimpulan yang pincang. Jika dia menyembah akal, dia mungkin menolak perkara ghaib. Jika dia meninggalkan akal sepenuhnya, dia mungkin tidak dapat memahami hujah yang mudah. Maka ilmu yang seimbang sangat penting.

Dalam konteks ini, مُتَشَٰبِهَٰتٌ menjadi satu lafaz yang sangat kaya kerana ia mengajar manusia tentang hubungan antara teks, bahasa, akal, iman dan hati. Ia bukan sekadar satu istilah teknikal dalam kitab-kitab ilmu. Ia merupakan satu prinsip membaca wahyu.

Kita juga perlu memahami bahawa mutasyabih tidak bermakna manusia tidak boleh mengambil manfaat daripadanya. Bahkan kadang-kadang ayat yang sukar difahami secara terperinci tetap memberi manfaat besar dari sudut iman. Apabila seseorang membaca tentang perkara ghaib, dia mungkin tidak memahami semua hakikatnya, tetapi dia menjadi lebih takut kepada Allah. Apabila dia membaca tentang sifat Allah, dia mungkin tidak mengetahui kaifiatnya, tetapi dia semakin mengagungkan Allah. Apabila dia membaca tentang akhirat, dia mungkin tidak mampu membayangkan seluruh keadaannya, tetapi dia semakin bersedia untuk bertemu Allah.

Ini menunjukkan bahawa nilai ayat tidak bergantung kepada sejauh mana manusia dapat menguasai semua hakikatnya. Ada perkara yang Allah turunkan untuk diketahui. Ada perkara yang Allah turunkan untuk diimani. Ada perkara yang diketahui dan diimani serentak. Semua mempunyai hikmah.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga menanam satu sifat yang sangat penting: sabar. Sabar dalam belajar, sabar dalam menunggu kefahaman, sabar untuk tidak membuat kesimpulan, dan sabar untuk menerima bahawa ada perkara yang tidak diketahui. Dalam zaman yang manusia mahu jawapan segera untuk semua perkara, al-Quran mengajar bahawa tidak mengetahui sesuatu secara terperinci bukanlah satu dosa.

Yang menjadi dosa ialah berkata tentang Allah tanpa ilmu. Allah melarang manusia daripada berkata sesuatu terhadap Allah yang tidak mereka ketahui. Maka apabila berhadapan dengan mutasyabih, lebih baik seseorang berhenti dengan jujur daripada bercakap dengan yakin tentang sesuatu yang tidak mempunyai asas.

Dalam masa yang sama, jangan pula seseorang menggunakan “Allah lebih tahu” untuk mengelakkan kewajipan menjelaskan perkara yang sebenarnya jelas. Jika seseorang bertanya tentang makna satu lafaz Arab yang memang diketahui, kita tidak boleh terus mengatakan “Allah sahaja tahu”. Itu bukan ketundukan, tetapi boleh menjadi kemalasan. Ketundukan ialah mengetahui apa yang diketahui dan berhenti pada apa yang tidak diketahui.

Maka prinsipnya ialah:

ما عُلِمَ عُلِمَ، وما جُهِلَ جُهِلَ

Apa yang diketahui, diketahui; apa yang tidak diketahui, diakui sebagai tidak diketahui.

Ini bukan teks ayat al-Quran, tetapi satu prinsip adab ilmu yang sangat sesuai untuk memahami mutasyabih. Jangan jadikan ketidaktahuan sebagai penafian. Jangan jadikan pengetahuan sebagai alasan untuk mendakwa mengetahui segala hakikat.

Dalam perkara sifat Allah, ini sangat jelas. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Hidup. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat. Kita mengetahui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Tetapi kita tidak mengetahui hakikat zat Allah secara menyeluruh. Kita tidak mengetahui kaifiat sifat-sifat-Nya. Maka kita berhenti di situ.

Jika seseorang berkata, “Oleh sebab aku tidak tahu hakikatnya, maka aku tidak boleh mengatakan Allah benar-benar memiliki sifat tersebut,” dia telah mencampurkan dua perkara. Kita boleh mengetahui bahawa sesuatu itu benar tanpa mengetahui bagaimana hakikatnya. Kita tahu api membakar tanpa mengetahui seluruh hakikat fizik api. Kita tahu jiwa wujud tanpa menguasai seluruh rahsia jiwa. Maka lebih-lebih lagi dalam perkara sifat Allah, makna yang diberitahu wahyu diterima, sedangkan kaifiat tidak diketahui.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga perlu difahami dengan keyakinan bahawa Allah tidak menurunkan sesuatu yang sia-sia. Semua wahyu mempunyai hikmah. Jika ada perkara yang tidak kita fahami, itu tidak bermakna ia tidak mempunyai makna. Ia bermakna kita belum menguasainya atau Allah tidak memberikan kita penguasaan terhadap hakikat tersebut.

Seseorang yang membaca al-Quran dengan hati yang benar akan melihat mutasyabih sebagai peluang untuk bertambah tawaduk. Dia akan berkata, “Aku ialah makhluk. Allah ialah Rabbku. Aku mengetahui apa yang Dia ajarkan kepadaku. Aku tidak mengetahui apa yang Dia tidak ajarkan kepadaku.” Sikap ini sangat indah kerana ia meletakkan manusia di tempat yang sebenar.

Dalam konteks مُتَشَٰبِهَٰتٌ, manusia juga belajar bahawa wahyu tidak perlu tunduk kepada trend pemikiran manusia. Pemikiran manusia berubah. Teori manusia berubah. Istilah manusia berubah. Apa yang dianggap mustahil oleh satu zaman boleh menjadi biasa pada zaman lain. Tetapi wahyu Allah tidak bergantung kepada perubahan tersebut. Maka manusia perlu berhati-hati sebelum memaksa nas supaya sentiasa sesuai dengan teori tertentu.

Ini tidak bermaksud kita tidak boleh menggunakan akal dan ilmu untuk memahami tanda-tanda Allah. Bahkan kita boleh merenung alam, tetapi jangan menjadikan teori yang berubah-ubah sebagai hakim mutlak terhadap nas. Jika suatu teori belum pasti, jangan gunakan teori itu untuk menolak ayat. Jika ada penemuan yang benar, ia tidak akan bercanggah dengan wahyu yang benar. Tetapi kefahaman manusia terhadap penemuan boleh berubah.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara perkara yang pasti dan perkara yang andaian. Ayat muhkam memberi asas yang kuat. Mutasyabih mungkin memerlukan penelitian. Maka jangan memberikan tahap kepastian yang sama kepada semua kesimpulan manusia. Wahyu adalah satu perkara. Tafsiran manusia adalah perkara lain. Kefahaman seseorang adalah perkara lain. Ini adalah disiplin penting.

Jika seseorang berkata, “Allah berfirman begini, maka pasti makna yang aku pilih ialah satu-satunya makna,” dia perlu membuktikan. Jika ada dalil yang jelas, maka itu satu perkara. Jika dia hanya memilih berdasarkan andaian, dia perlu mengaku bahawa itu ialah kefahamannya. Kejujuran ini penting kerana ayat mutasyabih mudah menjadi medan dakwaan tanpa batas.

Pada akhirnya, apabila kita benar-benar memahami lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ, kita melihat bahawa ia bukan lafaz yang membawa manusia kepada kekeliruan; sebaliknya ia memberi amaran tentang bagaimana manusia boleh menghasilkan kekeliruan daripada sesuatu yang mempunyai unsur kesamaran. Allah telah memberikan muhkam sebagai asas. Allah telah mengajar sikap orang beriman. Allah telah mendedahkan penyakit hati orang yang menyimpang. Allah telah menunjukkan bahawa semuanya daripada Tuhan. Maka jalan keselamatan tersedia.

Yang perlu dielakkan ialah menjadikan mutasyabih sebagai pintu untuk mengubah agama mengikut hawa nafsu. Jangan memilih satu ayat kerana ia menyokong kecenderungan kita, kemudian meninggalkan sepuluh ayat yang tidak menyokongnya. Jangan memotong nas daripada konteks. Jangan menolak lafaz kerana takut kepada tasybih. Jangan pula membayangkan Allah seperti makhluk kerana takut terjatuh kepada penafian. Jangan memaksa hakikat ghaib supaya masuk ke dalam imaginasi manusia.

Lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ menuntut satu sikap yang sangat seimbang: iman tanpa spekulasi, ilmu tanpa kesombongan, pemahaman tanpa tasybih, tanzih tanpa ta‘til, penelitian tanpa fitnah, dan ketundukan tanpa meninggalkan usaha memahami.

Apabila seseorang membaca وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٌ, dia hendaklah terus teringat bahawa mutasyabih bukan berdiri sendiri. Sebelum itu Allah telah menyebut آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ. Ini bermaksud ayat mutasyabih mempunyai tempat dalam sebuah kitab yang asasnya ialah muhkam. Maka jangan jadikan yang cabang sebagai pengganti asas. Jangan jadikan yang memerlukan penelitian sebagai ganti kepada perkara yang Allah jadikan jelas.

Dan apabila seseorang membaca:

فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ

dia hendaklah takut bahawa masalah boleh bermula apabila seseorang bukan sekadar membaca mutasyabih, tetapi mengikutinya secara selektif dengan tujuan tertentu. Inilah yang perlu dijauhi.

Dan apabila membaca:

آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا

dia hendaklah belajar berkata: “Apa yang datang daripada Allah adalah benar. Jika aku faham, aku faham dengan syukur. Jika aku belum faham, aku belajar. Jika ada perkara yang Allah tidak bukakan hakikatnya, aku tunduk. Aku tidak menolak wahyu hanya kerana keterbatasan diriku.”

Dengan itu, lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ menjadi satu pendidikan yang sangat besar tentang kedudukan manusia sebagai makhluk yang berilmu tetapi terbatas. Manusia bukan jahil mutlak kerana Allah memberikan ilmu. Tetapi manusia juga bukan berilmu mutlak kerana Allah tidak memberikan semua ilmu. Antara dua keadaan itu, manusia berjalan dengan wahyu, akal dan hati yang tunduk.

Dan semakin seseorang memahami lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ, semakin dia akan memahami bahawa al-Quran bukan kitab yang boleh diperlakukan seperti bahan mentah untuk menyokong apa sahaja pendapat. Al-Quran ialah wahyu. Ia perlu dihormati. Ia perlu dibaca secara keseluruhan. Ia perlu dikembalikan kepada muhkam. Ia perlu diterima dengan iman. Dan perkara yang tidak diketahui tidak boleh direka.

Maka مُتَشَٰبِهَٰتٌ bukan bererti ayat-ayat yang tidak mempunyai makna. Ia juga bukan bererti ayat-ayat yang batil. Ia bukan ayat-ayat yang boleh ditolak. Ia bukan ruang bebas untuk manusia membuat spekulasi. Ia ialah ayat-ayat yang mempunyai unsur تشابه, keserupaan atau keadaan yang menyebabkan sebahagian perkara memerlukan penelitian dan tidak semuanya berada pada tahap kejelasan yang sama bagi manusia. Sebahagian hakikat mungkin tidak diketahui, sebahagian makna boleh difahami, sebahagian perkara memerlukan pengembalian kepada muhkam, dan keseluruhannya tetap wajib diimani sebagai wahyu Allah.

Lafaz itu juga tidak boleh dipisahkan daripada hakikat bahawa semua ayat al-Quran benar, dan bahawa pembahagian muhkam-mutasyabih dalam Āli ‘Imrān ayat 7 ialah pembahagian dari sudut tertentu, sedangkan al-Quran secara keseluruhan boleh disebut مُحْكَم dari sudut kesempurnaan dan keteguhan, dan boleh disebut مُتَشَابِه dari sudut keselarasan serta keserupaan kandungan. Tidak ada percanggahan antara penggunaan-penggunaan tersebut kerana sudutnya berbeza.

Dan yang paling penting, seseorang tidak boleh menggunakan lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ untuk menghalalkan sikap memilih-milih wahyu. Allah sendiri telah memberikan gambaran tentang orang yang mempunyai زيغ: mereka mengikuti mutasyabih untuk mencari fitnah dan mengejar takwil. Sebaliknya orang yang kukuh dalam ilmu tidak menjadikan ketidakjelasan tertentu sebagai alasan untuk menolak wahyu. Mereka berkata:

آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا

Mereka mengakui bahawa seluruh kitab datang daripada Tuhan mereka.

Di situlah terletaknya roh sebenar lafaz مُتَشَٰبِهَٰتٌ: bukan semua perkara mesti dikuasai oleh manusia untuk menjadi benar, tetapi semua yang Allah turunkan mesti diterima dengan benar; apa yang jelas difahami dengan ilmu, apa yang hakikatnya tidak diketahui diterima dengan iman, dan apa yang mutasyabih dikembalikan kepada muhkam tanpa mengikuti hawa nafsu.

asas

asa

• Laman Web