فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ
edit / Surah Al-Baqarah Ayat 195 (2:195) / Surah Al-Baqarah Ayat 195 (2:195) Potongan Ayat Satu Persatu / فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ
وَأَنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا تُلْقُوا۟ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى ٱلتَّهْلُكَةِۛ وَأَحْسِنُوٓا۟ۛ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ (Al-Baqarah:195). (Image).
Surah al-Baqarah Ayat 195 (2:195) — Potongan Ayat Satu Persatu: ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾
Firman Allah سبحانه وتعالى:
﴿وَأَنفِقُوا۟ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا تُلْقُوا۟ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى ٱلتَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا۟ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾
“Dan belanjakanlah harta kamu pada jalan Allah, dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu sendiri ke dalam kebinasaan, dan berbuat baiklah; sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berbuat baik.”
Potongan ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ merupakan dua perkataan yang sangat pendek, tetapi maknanya membentang luas dan mendalam. Ia datang selepas perintah ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾ — “dan belanjakanlah”, lalu Allah terus memberikan arah kepada perbelanjaan tersebut: ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ — “pada jalan Allah.” Ini menunjukkan bahawa dalam Islam, persoalan harta bukan hanya berkaitan dengan berapa banyak yang dikeluarkan, tetapi juga untuk apa ia dikeluarkan, ke mana ia diarahkan, apakah tujuan di sebaliknya, dan adakah ia benar-benar berada dalam jalan yang diredai Allah. Seseorang mungkin mengeluarkan harta yang sangat banyak, tetapi belum tentu semuanya menjadi amal yang diterima. Sebaliknya, seseorang mungkin mengeluarkan jumlah yang kecil, tetapi jika ia dilakukan dengan ikhlas dan pada jalan yang benar, ia boleh menjadi sangat besar di sisi Allah. Maka ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ adalah neraca yang menentukan arah pengorbanan. Ia mengajar bahawa harta seorang Mukmin tidak boleh bergerak secara liar mengikuti kehendak hawa nafsu; harta itu mesti diarahkan kepada jalan yang Allah cintai dan redai.
﴿فِي﴾ — DI DALAM, PADA, MENEMPATI
Perkataan pertama ialah ﴿فِي﴾, yang secara asasnya bermakna “di dalam” atau “pada”. Apabila Allah berfirman ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾, terdapat gambaran bahawa harta itu ditempatkan dalam satu ruang yang khusus, iaitu jalan Allah. Ia bukan sekadar harta yang keluar daripada tangan, tetapi harta yang dimasukkan ke dalam suatu jalan yang mempunyai tujuan tertentu.
Seolah-olah seorang Mukmin berdiri di hadapan hartanya dengan kesedaran bahawa harta tersebut bukan sekadar milik yang boleh dinikmati sesuka hati, tetapi amanah yang akan dipersoalkan oleh Allah سبحانه وتعالى. Dia bertanya kepada dirinya: “Ke manakah harta ini akan aku arahkan?” Pertanyaan ini lahir daripada kesedaran bahawa setiap rezeki mempunyai tanggungjawab. Dia tidak mahu hartanya habis untuk perkara yang sia-sia, tidak mahu kekayaannya menjadi sebab kelalaian, dan tidak mahu nikmat yang diberikan Allah berubah menjadi hujah yang memberatkannya pada hari akhirat. Maka hatinya menjawab dengan penuh keyakinan: ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ — “Pada jalan Allah.”
Maksud ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ ialah mengarahkan harta kepada jalan yang diredai Allah سبحانه وتعالى, berdasarkan syariat dan tujuan yang benar. Harta digunakan untuk menunaikan zakat, membantu fakir miskin, menyara keluarga, menghubungkan silaturahim, menyebarkan ilmu, membina kemaslahatan umat dan membantu segala perkara yang dibenarkan syarak serta membawa kepada kebaikan. Seorang Mukmin tidak melihat harta sebagai sesuatu yang mesti dikumpulkan untuk dirinya semata-mata, tetapi sebagai alat yang boleh menjadi sebab memperoleh keredaan Allah. Apabila harta berada di tangannya, dia memikirkan bagaimana harta itu dapat menjadi bekalan akhirat, bukan sekadar kemewahan dunia.
Maka jawapan ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ merupakan perubahan besar dalam cara seorang Mukmin melihat kekayaan. Dia tidak bertanya hanya, “Berapa banyak yang aku ada?”, tetapi dia bertanya, “Berapa banyak yang dapat aku arahkan kepada kebaikan kerana Allah?” Dia tidak sekadar menghitung jumlah hartanya, tetapi menghitung manfaat yang lahir daripadanya. Harta yang diletakkan pada jalan Allah akan meninggalkan kesan yang jauh melampaui usia pemiliknya. Selagi manfaatnya berterusan, selagi manusia memperoleh kebaikan daripadanya dan selagi ia dilakukan dengan ikhlas kerana Allah سبحانه وتعالى, harta tersebut boleh menjadi bekalan yang terus mengiringi seorang Mukmin menuju akhirat.
Ini membentuk satu disiplin yang sangat besar dalam kehidupan seorang Mukmin. Sebelum dia membelanjakan hartanya, dia tidak hanya bertanya, “Mampukah aku membayar?” tetapi dia juga bertanya, “Adakah ini jalan yang Allah redai?”
Sebelum dia mengeluarkan wang, dia tidak hanya bertanya, “Berapa jumlahnya?” tetapi dia bertanya, “Apakah nilai perbuatan ini di sisi Allah?”
Sebelum dia memberi, dia tidak hanya melihat tangan penerima, tetapi dia melihat kepada Rabb yang memerintahkannya supaya memberi.
Inilah pendidikan yang terkandung dalam lafaz ﴿فِي﴾ apabila harta disebut ﴿فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾. Huruf فِي membawa makna bahawa sesuatu itu berada di dalam suatu ruang, lingkungan atau jalan tertentu. Dalam konteks ini, harta seorang Mukmin tidak dibiarkan berada tanpa tujuan dan tidak dibiarkan bergerak mengikut kehendak hawa nafsu. Ia diletakkan dalam lingkungan ketaatan kepada Allah سبحانه وتعالى. Harta itu seolah-olah dimasukkan ke dalam suatu jalan yang telah ditentukan arah dan tujuannya, iaitu jalan yang membawa kepada keredaan Allah.
Harta tidak dibiarkan bergerak tanpa arah kerana setiap pergerakan harta mempunyai kesan. Harta yang masuk ke dalam kehidupan manusia boleh menjadi sebab kebaikan atau sebab kebinasaan. Ia boleh digunakan untuk memberi makan kepada orang yang lapar, membantu orang yang kesusahan dan menyebarkan ilmu; tetapi ia juga boleh digunakan untuk perkara yang haram, maksiat, pembaziran dan kemegahan. Oleh itu, seorang Mukmin tidak melihat wang hanya sebagai alat untuk memiliki sesuatu, tetapi melihatnya sebagai amanah yang perlu diarahkan. Dia sentiasa bertanya: “Ke mana harta ini akan pergi setelah berada di tanganku?”
Harta juga tidak dibiarkan mengikut hawa nafsu. Nafsu manusia sentiasa menginginkan lebih banyak, lebih mewah dan lebih tinggi daripada orang lain. Jika harta dibiarkan mengikut kehendak nafsu tanpa panduan wahyu, seseorang boleh terjerumus ke dalam pembaziran, kemewahan yang melampau, persaingan duniawi dan kecintaan berlebihan kepada dunia. Maka, Islam mendidik manusia supaya menjadi penguasa terhadap hartanya, bukan menjadi hamba kepada hartanya. Seorang Mukmin menggunakan harta berdasarkan pertimbangan halal dan haram, manfaat dan mudarat, kewajipan dan tanggungjawab, bukan semata-mata berdasarkan apa yang diinginkan oleh dirinya.
Harta juga tidak dibiarkan menjadi alat untuk mengejar kemegahan. Seseorang mungkin memiliki kekayaan lalu menjadikannya sebagai ukuran kedudukan, kehormatan dan kehebatan dirinya. Dia mahu rumahnya lebih besar, kenderaannya lebih mahal, pakaiannya lebih mewah dan kehidupannya lebih menonjol daripada orang lain. Dalam keadaan seperti ini, harta telah berubah daripada menjadi alat kepada menjadi tujuan. Seorang Mukmin hendaklah berhati-hati agar kekayaan tidak menguasai hatinya. Dia boleh memiliki harta, tetapi hatinya tidak boleh dimiliki oleh harta. Dia boleh menggunakan dunia, tetapi dunia tidak boleh menguasai tujuan hidupnya.
Harta diarahkan. Inilah salah satu makna pendidikan yang dapat direnungkan daripada ﴿فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾. Harta mempunyai arah. Seorang Mukmin menentukan ke mana hartanya hendak dibawa sebelum dia membelanjakannya. Dia mengarahkan sebahagiannya kepada kewajipan, sebahagiannya kepada keperluan, sebahagiannya kepada keluarga dan sebahagiannya kepada kebajikan. Dia tidak membiarkan harta hilang tanpa tujuan. Setiap perbelanjaan dipertimbangkan dengan kesedaran bahawa suatu hari nanti dia akan ditanya tentang harta tersebut.
Harta ditundukkan. Maksudnya, harta tidak boleh menjadi tuan yang mengawal manusia. Manusia yang beriman tunduk kepada Allah, bukan tunduk kepada harta. Apabila harta berada di tangannya, dia menggunakannya menurut perintah Allah. Jika Allah mewajibkan zakat, dia menunaikannya. Jika keluarganya memerlukan nafkah, dia memberikannya. Jika orang miskin memerlukan bantuan, dia membantu mengikut kemampuannya. Jika ada jalan kebaikan yang dibenarkan syarak, dia menggunakan hartanya untuk tujuan tersebut. Dengan demikian, harta berada di tangan manusia, sedangkan hati manusia tetap tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى.
Harta digunakan. Harta yang disimpan tanpa tujuan yang benar tidak semestinya memberikan manfaat kepada pemiliknya. Seorang Mukmin memahami bahawa nilai sebenar harta bukan hanya pada jumlah yang terkumpul, tetapi pada kebaikan yang lahir daripadanya. Sebuah jumlah wang yang digunakan untuk membantu seseorang keluar daripada kesusahan boleh menjadi lebih bernilai di sisi Allah daripada kekayaan yang besar tetapi hanya digunakan untuk bermegah-megah. Harta yang digunakan untuk menyediakan keperluan keluarga, membantu orang yang memerlukan dan menyokong perkara yang bermanfaat boleh menjadi amal yang besar apabila dilakukan dengan niat yang ikhlas.
Harta disalurkan. Lafaz ﴿فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ mendidik seorang Mukmin supaya memikirkan perjalanan hartanya. Dari mana ia datang, ke mana ia pergi dan apakah kesannya setelah sampai kepada penerimanya. Dia tidak hanya melihat tangannya yang menerima harta, tetapi juga memikirkan tangan siapa yang akan menerima manfaat daripadanya. Harta yang disalurkan kepada jalan kebaikan boleh bergerak daripada seorang manusia kepada manusia lain, daripada satu generasi kepada generasi berikutnya, lalu manfaatnya berkembang. Inilah sifat harta yang digunakan dengan amanah: ia tidak berhenti pada pemiliknya, tetapi mengalir menjadi sebab kemaslahatan.
Akhirnya, jalan yang paling mulia ialah jalan Allah سبحانه وتعالى. Apabila seorang Mukmin mengarahkan hartanya ﴿فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾, dia sebenarnya sedang mengubah fungsi dunia menjadi bekalan akhirat. Harta yang berada di tangannya tidak lagi sekadar menjadi angka, simpanan atau lambang kekayaan, tetapi menjadi sarana untuk mendapatkan keredaan Allah. Inilah pendidikan yang sangat mendalam: harta diarahkan, harta ditundukkan, harta digunakan dan harta disalurkan, sehingga akhirnya ia menjadi sebab manusia semakin dekat kepada Allah سبحانه وتعالى, bukan semakin jauh daripada-Nya.
﴿سَبِيلِ﴾ — JALAN YANG MEMBAWA KEPADA TUJUAN
Perkataan kedua ialah ﴿سَبِيلِ﴾, yang bermakna jalan atau laluan. Tetapi dalam bahasa al-Quran, perkataan سبيل bukan semata-mata merujuk kepada jalan fizikal yang dilalui oleh kaki. Ia juga digunakan untuk menggambarkan jalan, cara, arah atau laluan yang membawa kepada sesuatu tujuan.
Maka ﴿سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ bermaksud jalan Allah, iaitu jalan yang membawa kepada ketaatan kepada Allah, jalan yang diredai-Nya, jalan yang menegakkan kebenaran, jalan yang mendukung agama-Nya dan jalan yang membawa kepada kebajikan yang disyariatkan.
Ini memberikan satu gambaran yang sangat kuat.
Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar memerintahkan manusia supaya “membelanjakan harta”, tetapi memberikan arah kepada perbelanjaan itu dengan firman-Nya ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾. Ini menunjukkan bahawa dalam Islam, persoalan harta bukan hanya berkaitan dengan jumlah yang dikeluarkan, tetapi juga berkaitan dengan arah pengeluaran tersebut. Harta yang keluar daripada tangan seseorang belum tentu menjadi amal soleh hanya kerana ia telah dibelanjakan. Ia perlu dilihat kepada sumbernya, cara penggunaannya, penerimanya, tujuan di sebaliknya dan sejauh mana ia selaras dengan perkara yang diredai Allah سبحانه وتعالى. Dengan itu, lafaz ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ memberikan dimensi yang sangat mendalam kepada konsep membelanjakan harta, kerana harta itu bukan sekadar dikeluarkan, tetapi diarahkan ke suatu jalan yang mempunyai tujuan.
Ini menunjukkan bahawa kehidupan seorang Mukmin mempunyai arah yang jelas. Dia tidak hidup secara kebetulan dan tidak bergerak tanpa tujuan. Setiap langkah dalam kehidupannya sepatutnya mempunyai hubungan dengan keredaan Allah سبحانه وتعالى. Begitu juga dengan hartanya. Apabila dia memperoleh rezeki, dia tidak hanya bertanya berapa banyak yang telah dikumpulkannya, tetapi dia bertanya ke mana harta itu akan dibawa. Apabila dia hendak membelanjakannya, dia tidak hanya bertanya apa yang boleh dibelinya, tetapi dia bertanya apakah manfaat yang akan lahir daripadanya dan apakah hukum Allah terhadap perbelanjaan tersebut. Dengan demikian, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mendidik seorang Mukmin supaya mempunyai pandangan hidup yang terarah, sehingga harta yang dimilikinya tidak terpisah daripada tujuan pengabdian kepada Allah.
Dia bukan hanya bergerak, tetapi dia bergerak menuju sesuatu. Kehidupan dunia sentiasa membawa manusia daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain. Masa berlalu, usia berkurang dan kehidupan semakin mendekati kematian. Namun, seorang Mukmin menyedari bahawa perjalanan hidupnya tidak berhenti di dunia. Dia sedang menuju pertemuan dengan Allah سبحانه وتعالى. Oleh sebab itu, segala yang dilakukan di dunia perlu dipertimbangkan berdasarkan destinasi akhirnya. Harta yang dimilikinya juga berada dalam perjalanan tersebut. Jika digunakan dengan benar, harta boleh menjadi bekalan yang membantunya menuju akhirat. Jika digunakan dengan cara yang salah, harta boleh menjadi beban yang menghalangnya daripada keselamatan. Maka, seorang Mukmin tidak sekadar hidup, tetapi hidup dengan tujuan; tidak sekadar berjalan, tetapi berjalan menuju keredaan Allah.
Dia juga bukan hanya memberi, tetapi dia memberi menuju sesuatu. Dalam Islam, pemberian tidak dinilai semata-mata berdasarkan jumlah yang diberikan. Seseorang mungkin memberikan harta dalam jumlah yang besar, tetapi tujuannya adalah untuk mendapatkan pujian manusia. Seseorang yang lain mungkin memberikan jumlah yang kecil, tetapi dia memberikannya dengan ikhlas kerana Allah سبحانه وتعالى. Perbezaan tujuan menjadikan nilai kedua-dua pemberian itu berbeza. Oleh sebab itu, seorang Mukmin perlu sentiasa memperbetulkan niatnya. Apabila dia memberi, dia mengharapkan keredaan Allah. Apabila dia membantu, dia mengharapkan pahala Allah. Apabila dia bersedekah, dia mengharapkan balasan daripada Allah. Dengan demikian, pemberian yang keluar daripada tangannya mempunyai arah yang lebih tinggi daripada sekadar manfaat duniawi.
Dia juga bukan hanya mengeluarkan harta, tetapi dia mengarahkan harta menuju jalan yang Allah redai. Ini merupakan perbezaan antara perbelanjaan yang biasa dengan perbelanjaan yang mempunyai nilai ibadah. Harta boleh keluar daripada tangan seseorang untuk pelbagai tujuan. Ada yang keluar kerana keperluan, ada yang keluar kerana kehendak, ada yang keluar kerana hawa nafsu dan ada yang keluar kerana ketaatan. Seorang Mukmin berusaha supaya harta yang berada dalam tangannya tidak dikuasai oleh hawa nafsu. Dia memilih jalan yang halal, menjauhi pembaziran, menunaikan kewajipan dan mencari ruang untuk memberikan manfaat kepada orang lain. Dengan itu, harta yang keluar daripada tangannya bukan sekadar berkurang secara angka, tetapi bertambah nilainya sebagai bekalan akhirat.
Lafaz ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ juga mengajar bahawa harta seorang Mukmin sepatutnya mempunyai fungsi yang lebih tinggi daripada kepentingan dirinya sendiri. Islam tidak melarang manusia menikmati rezeki yang halal, memiliki harta dan memenuhi keperluan diri serta keluarga. Namun, kehidupan seorang Mukmin tidak berhenti pada dirinya. Dia mempunyai tanggungjawab terhadap keluarganya, kaum kerabatnya, masyarakat dan golongan yang memerlukan. Harta yang dimilikinya boleh menjadi sebab orang lain mendapat makanan, tempat tinggal, pendidikan, rawatan dan pelbagai manfaat. Apabila harta digunakan dalam ruang yang dibenarkan syarak dan dengan niat mencari keredaan Allah, kehidupan materialnya boleh berubah menjadi amal yang bernilai di sisi Allah سبحانه وتعالى.
Maka, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mendidik seorang Mukmin supaya tidak menjadikan harta sebagai tujuan akhir kehidupan. Harta adalah alat, sedangkan keredaan Allah adalah tujuan. Harta boleh berada di tangan, tetapi jangan sampai menguasai hati. Seseorang boleh memiliki kekayaan, tetapi kekayaan itu tidak boleh menjadikan dia melupakan Penciptanya. Seseorang boleh mempunyai simpanan yang banyak, tetapi dia tetap perlu menyedari bahawa semua itu akan ditinggalkan apabila kematian datang. Yang akan dibawa bukanlah jumlah harta yang terkumpul, tetapi amal yang lahir daripada harta tersebut. Oleh itu, seorang Mukmin yang bijaksana berusaha menjadikan hartanya sebagai alat untuk mencapai tujuan yang lebih tinggi.
Apabila harta dijadikan kenderaan menuju keredaan Allah, maka cara seseorang memandang kekayaan akan berubah. Dia tidak lagi melihat sedekah sebagai kehilangan semata-mata. Dia tidak melihat zakat sebagai pengurangan kekayaan semata-mata. Dia tidak melihat nafkah kepada keluarga sebagai beban yang tidak memberi pulangan. Sebaliknya, dia melihat semua itu sebagai jalan yang boleh membawanya mendekati Allah سبحانه وتعالى. Dia memahami bahawa sesuatu yang dikeluarkan kerana Allah tidak semestinya hilang; bahkan ia boleh menjadi simpanan yang lebih kekal di sisi Allah. Dengan cara pandang ini, harta tidak lagi menjadi sesuatu yang mengikat hatinya kepada dunia, tetapi menjadi sarana yang membantunya menempuh perjalanan menuju akhirat.
Sebaliknya, harta boleh menjadi penghalang antara manusia dengan Allah apabila ia dicintai secara berlebihan dan diletakkan di atas ketaatan. Apabila seseorang sanggup meninggalkan kewajipan demi mencari kekayaan, sanggup melakukan perkara haram demi keuntungan, enggan menunaikan hak orang lain kerana takut hartanya berkurang, atau menjadikan kekayaan sebagai ukuran kemuliaan dirinya, maka harta telah berubah daripada alat kepada penguasa. Pada ketika itu, manusia bukan lagi menggunakan harta, tetapi harta telah menguasai manusia. Inilah bahaya yang perlu ditakuti oleh seorang Mukmin. Bukan banyaknya harta yang semestinya menjadi masalah, tetapi apabila harta mengambil tempat yang sepatutnya diberikan kepada Allah سبحانه وتعالى dalam hati manusia.
Oleh itu, makna yang sangat mendalam daripada ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ ialah bahawa seorang Mukmin hendaklah sentiasa memastikan hartanya berada dalam arah yang benar. Dari mana ia diperoleh, bagaimana ia digunakan, kepada siapa ia diberikan dan untuk tujuan apa ia dibelanjakan, semuanya perlu dipertimbangkan. Dia tidak sekadar bertanya, “Berapa banyak harta yang aku miliki?”, tetapi dia bertanya, “Berapa banyak daripada hartaku yang telah aku arahkan kepada perkara yang Allah redai?” Dia tidak sekadar menghitung apa yang terkumpul dalam simpanannya, tetapi dia memikirkan apa yang telah dihantar terlebih dahulu sebagai bekalan untuk akhirat. Dengan demikian, harta yang berada di tangannya menjadi kenderaan menuju keredaan Allah, bukan dinding yang memisahkannya daripada Allah سبحانه وتعالى.
Harta boleh menjadi jalan menuju syurga apabila ia diperoleh melalui jalan yang halal dan digunakan untuk perkara yang diredai Allah سبحانه وتعالى. Harta yang digunakan untuk menunaikan zakat, memberi nafkah kepada keluarga, membantu fakir miskin, menyantuni anak yatim, membiayai pendidikan, menyokong usaha kebajikan dan membantu manusia yang berada dalam kesusahan boleh menjadi sebab seseorang memperoleh pahala. Bahkan, sesuatu yang kelihatan kecil pada pandangan manusia boleh menjadi besar di sisi Allah apabila dilakukan dengan ikhlas. Maka, nilai harta bukan semata-mata pada jumlahnya, tetapi pada jalan yang dilaluinya dan tujuan penggunaannya.
Namun, harta juga boleh menjadi jalan menuju neraka apabila ia diperoleh dengan cara yang haram atau digunakan untuk perkara yang diharamkan Allah. Seseorang mungkin memperoleh kekayaan melalui penipuan, rasuah, riba, pengkhianatan atau mengambil hak manusia secara zalim. Kemudian harta tersebut digunakan pula untuk maksiat, kemewahan yang melampaui batas dan perkara yang merosakkan diri serta orang lain. Dalam keadaan seperti ini, harta yang sepatutnya menjadi nikmat berubah menjadi sebab kebinasaan. Oleh itu, seorang Mukmin tidak boleh hanya melihat hasil akhir berupa kekayaan, tetapi wajib melihat jalan yang ditempuh untuk memperolehnya dan jalan yang ditempuh selepas memilikinya.
Harta boleh menjadi sebab seseorang mendapat pahala kerana setiap perbelanjaan yang dilakukan dengan niat yang benar dan dalam perkara yang dibenarkan syarak boleh menjadi ibadah. Nafkah kepada isteri dan anak-anak, misalnya, bukan sekadar kewajipan duniawi, tetapi boleh menjadi amal yang diberi ganjaran apabila seseorang melaksanakannya kerana Allah سبحانه وتعالى. Demikian juga sedekah yang diberikan kepada orang miskin, bantuan kepada orang yang ditimpa musibah dan pemberian kepada mereka yang memerlukan. Harta yang keluar daripada tangan seorang Mukmin boleh menjadi pahala yang terus mengalir apabila ia digunakan untuk manfaat yang berpanjangan. Maka, seorang Mukmin hendaklah melihat hartanya sebagai peluang untuk memperbanyakkan amal sebelum datang suatu hari ketika peluang untuk beramal telah berakhir.
Sebaliknya, harta juga boleh menjadi sebab seseorang mendapat dosa. Seseorang boleh berdosa kerana memperoleh harta dengan cara yang haram, menahan hak orang lain, enggan menunaikan zakat, membelanjakan harta kepada kemaksiatan atau menggunakan kekayaan untuk menzalimi manusia. Lebih buruk lagi apabila seseorang menjadikan hartanya sebagai alat untuk membina kesombongan dan merendahkan orang lain. Kekayaan yang berada di tangannya mungkin menjadikannya berasa lebih tinggi daripada manusia lain, sedangkan semua kekayaan itu pada hakikatnya adalah pemberian Allah سبحانه وتعالى. Apabila harta melahirkan kesombongan, kezaliman dan kelalaian daripada Allah, maka harta tersebut telah berubah menjadi ujian yang berat.
Harta juga boleh menjadi saksi yang membela seseorang pada hari kiamat apabila pemiliknya menggunakan harta tersebut pada jalan yang benar. Harta yang disedekahkan, makanan yang diberikan kepada orang lapar, pakaian yang diberikan kepada orang yang memerlukan, ilmu yang dibiayai, masjid yang dibantu pembinaannya dan kebajikan yang dilakukan dengan ikhlas semuanya menjadi sebahagian daripada amal yang diharapkan menjadi sebab keselamatan. Pada hari manusia sangat memerlukan pahala, apa yang pernah dikeluarkan kerana Allah akan menjadi sesuatu yang sangat bernilai. Apa yang dahulu berkurang daripada simpanan dunia boleh menjadi sebab bertambahnya bekalan akhirat.
Tetapi harta juga boleh menjadi saksi yang menentang pemiliknya apabila ia menjadi bukti bahawa seseorang telah menggunakannya secara salah. Jika seseorang mempunyai kemampuan tetapi sengaja mengabaikan kewajipan, mempunyai harta tetapi enggan menunaikan hak yang wajib, atau menggunakan kekayaan untuk menzalimi orang lain, maka harta tersebut tidak lagi menjadi kebanggaan. Ia boleh menjadi hujah yang menunjukkan bahawa Allah telah memberikan nikmat kepadanya, tetapi dia menyalahgunakan nikmat tersebut. Sebab itu, banyaknya harta tidak semestinya menunjukkan seseorang lebih dekat dengan Allah. Yang menentukan keselamatan ialah bagaimana nikmat itu diuruskan dan dipertanggungjawabkan.
Semuanya bergantung kepada jalan yang dipilih untuk menggunakan harta. Di sinilah pentingnya perkataan ﴿سَبِيلِ﴾, iaitu jalan. Jalan menunjukkan arah dan destinasi. Dua orang mungkin memiliki jumlah harta yang sama, tetapi jalan yang ditempuh oleh harta mereka berbeza. Seorang menggunakannya untuk membantu manusia, manakala seorang lagi menggunakannya untuk memuaskan hawa nafsu. Seorang menjadikannya sarana ketaatan, manakala seorang lagi menjadikannya alat kemaksiatan. Maka, perbezaan bukan semata-mata pada jumlah harta yang dimiliki, tetapi pada jalan yang dilalui oleh harta tersebut.
Oleh itu, perkataan ﴿سَبِيلِ﴾ memberikan satu persoalan besar kepada setiap pemilik harta: “Apakah jalan yang sedang dilalui oleh hartamu?” Adakah harta itu menuju kepada kebaikan atau menuju kepada kemaksiatan? Adakah ia membantu orang yang memerlukan atau hanya digunakan untuk memenuhi keinginan diri? Adakah ia menyokong ilmu yang benar dan memberi manfaat kepada manusia, atau digunakan untuk menyebarkan kebatilan? Adakah ia menguatkan keluarga, menjaga kebajikan mereka dan menunaikan hak yang wajib, atau menyebabkan seseorang mengabaikan tanggungjawabnya kerana terlalu sibuk mengejar kekayaan?
Persoalan itu perlu diperluaskan lagi: adakah harta digunakan untuk dakwah dan kebajikan? Adakah ia membantu membina maslahat umat? Adakah dengannya seseorang membantu pendidikan, menyediakan kemudahan kepada masyarakat dan meringankan kesusahan manusia? Atau sebaliknya, adakah harta itu hanya dihabiskan untuk kemewahan yang melampau, pembaziran, kesombongan, menunjuk-nunjuk dan perkara yang Allah murkai? Seorang Mukmin hendaklah sentiasa memeriksa perjalanan hartanya sebagaimana dia memeriksa perjalanan hidupnya. Setiap kali harta masuk ke tangannya, dia perlu memikirkan ke mana ia akan diarahkan. Setiap kali harta keluar daripada tangannya, dia perlu memikirkan apakah kesannya terhadap dirinya dan orang lain.
Inilah persoalan yang dibangkitkan oleh ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾. Harta tidak dibiarkan tanpa arah, tetapi diarahkan ke jalan yang diredai Allah سبحانه وتعالى. Seorang Mukmin hendaklah menjadikan harta sebagai alat untuk mendekatkan dirinya kepada Allah, bukan sebagai penghalang yang menjauhkannya daripada Allah. Dia hendaklah memastikan bahawa hartanya tidak hanya membesarkan rumahnya di dunia, tetapi juga membina tempatnya di akhirat; tidak hanya mengenyangkan tubuhnya, tetapi turut memberi manfaat kepada manusia; tidak hanya menambah simpanannya, tetapi turut menambah amalnya. Maka, soalan yang paling penting bukanlah sekadar “Berapa banyak harta yang telah engkau kumpulkan?”, tetapi “Apakah jalan yang telah dilalui oleh hartamu?” kerana daripada jalan itulah akan ditentukan sama ada harta tersebut menjadi jalan menuju keredaan Allah dan syurga, atau menjadi jalan menuju kemurkaan Allah dan neraka.
﴿ٱللَّهِ﴾ — JALAN ITU DINISBAHKAN KEPADA ALLAH
Kemuncak keagungan potongan ayat ini terletak pada perkataan ﴿ٱللَّهِ﴾. Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyebut bahawa harta itu dibelanjakan untuk suatu tujuan duniawi, tetapi menyandarkan jalan tersebut kepada nama-Nya yang agung: ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾. Apabila seorang Mukmin mengeluarkan hartanya pada jalan Allah, dia sebenarnya sedang menghubungkan sesuatu yang bersifat sementara, iaitu harta dunia, dengan sesuatu yang kekal, iaitu keredaan Allah dan kehidupan akhirat. Harta yang berada di tangannya adalah terbatas, tetapi apabila diarahkan kepada Allah سبحانه وتعالى, nilainya menjadi sangat besar kerana tujuan yang dituju itu adalah tujuan yang paling tinggi.
Allah سبحانه وتعالى tidak berkata sekadar, “Belanjakanlah pada jalan manusia,” walaupun membantu manusia merupakan suatu kebaikan. Allah berfirman: ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ — “Pada jalan Allah.” Ini menunjukkan bahawa pengorbanan seorang Mukmin bukan semata-mata didorong oleh hubungan kemanusiaan, simpati atau perasaan belas kasihan, tetapi lebih tinggi daripada itu, iaitu dilakukan kerana Allah سبحانه وتعالى. Dia memberi kepada manusia, tetapi hatinya mengharapkan Allah. Dia membantu makhluk, tetapi tujuannya mencari keredaan al-Khāliq. Dengan demikian, manusia yang menerima manfaat menjadi sebab, sedangkan Allah سبحانه وتعالى menjadi tujuan tertinggi daripada pengorbanan tersebut.
Inilah yang menjadikan pengorbanan itu sangat agung. Seseorang mungkin memberikan sesuatu kerana mahu dipuji, dikenang atau dianggap sebagai seorang yang pemurah. Tetapi apabila seseorang memberikan hartanya fi sabilillah, dia meletakkan pemberiannya di bawah pandangan Allah سبحانه وتعالى. Dia tidak terlalu menghiraukan sama ada manusia mengetahui atau tidak, memuji atau tidak, menghargai atau tidak. Yang paling penting baginya ialah Allah mengetahui apa yang telah diberikannya. Dia rela hartanya berkurang di tangannya kerana mengharapkan ganjaran yang lebih besar di sisi Allah. Inilah keagungan pengorbanan yang lahir daripada iman: seseorang sanggup melepaskan sesuatu yang dicintainya kerana mengharapkan sesuatu yang lebih dicintai, iaitu keredaan Allah سبحانه وتعالى.
Apabila perkataan ﴿ٱللَّهِ﴾ hadir dalam potongan ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾, ia mengangkat nilai pengorbanan daripada sekadar transaksi dunia kepada hubungan antara hamba dengan Tuhannya. Harta yang diberikan bukan lagi sekadar sejumlah wang yang berpindah daripada satu tangan kepada tangan yang lain, tetapi menjadi bukti bahawa hati seseorang tidak diperhambakan oleh kekayaan. Dia sanggup mengeluarkan apa yang dimilikinya kerana dia mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى lebih berhak dicintai daripada harta. Maka, semakin tinggi tujuan seseorang, semakin tinggi pula nilai pengorbanannya. Apabila tujuannya ialah manusia, balasan yang diharapkan mungkin hanya penghargaan manusia; tetapi apabila tujuannya ialah Allah, dia mengharapkan balasan daripada Tuhan sekalian alam.
Maka, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mengajar bahawa kemuncak pengorbanan bukanlah pada banyaknya harta yang dikeluarkan semata-mata, tetapi pada siapa yang menjadi tujuan pengorbanan tersebut. Seorang Mukmin memberikan hartanya pada jalan Allah kerana dia yakin bahawa apa yang dikeluarkan kerana Allah tidak akan sia-sia. Dia mungkin kehilangan harta daripada tangannya, tetapi dia sedang mengharapkan pahala yang kekal di sisi Allah سبحانه وتعالى. Harta yang pergi pada jalan Allah tidak dianggap sebagai kehilangan, bahkan menjadi simpanan yang lebih baik untuk hari ketika manusia meninggalkan seluruh kekayaan dunia dan berdiri seorang diri di hadapan Allah سبحانه وتعالى.
Apabila seseorang memberi kerana Allah, maka dia tidak lagi melihat pemberiannya sebagai transaksi duniawi semata-mata. Dia melihat dirinya sedang melaksanakan perintah Rabbnya.
Orang miskin mungkin menjadi sebab dia memberi. Pelajar mungkin menjadi sebab dia memberi. Masjid mungkin menjadi sebab dia memberi. Dakwah mungkin menjadi sebab dia memberi. Orang yang sakit mungkin menjadi sebab dia memberi. Namun, di sebalik semua sebab yang zahir itu, terdapat satu tujuan yang lebih tinggi dalam hati seorang Mukmin, iaitu mencari keredaan Allah سبحانه وتعالى. Dia melihat orang miskin sebagai ruang untuk melakukan kebaikan, melihat pelajar sebagai amanah yang perlu dibantu, melihat masjid sebagai tempat yang membawa manusia kepada ibadah, melihat dakwah sebagai usaha menyampaikan kebenaran, dan melihat orang sakit sebagai insan yang memerlukan pertolongan. Tetapi semua itu hanyalah jalan dan sebab yang menghubungkan pemberiannya kepada tujuan tertinggi: Allah سبحانه وتعالى.
Sebab itu, walaupun manusia tidak mengenal namanya, Allah mengenalinya. Mungkin dia memberi secara tersembunyi sehingga tiada seorang pun mengetahui siapa yang memberikan bantuan tersebut. Mungkin namanya tidak disebut, wajahnya tidak dikenali dan jasanya tidak dipuji. Namun, ketiadaan pengiktirafan manusia tidak menghilangkan nilai pemberiannya di sisi Allah. Bahkan, apabila seseorang mampu menyembunyikan sedekahnya daripada manusia kerana mengharapkan keredaan Allah, hal itu boleh menjadi tanda keikhlasan yang sangat tinggi. Dia tidak menjadikan pujian manusia sebagai matlamat. Dia tidak memerlukan namanya diukir pada sesuatu yang dibinanya. Cukuplah baginya bahawa Allah mengetahui apa yang telah dilakukan oleh tangannya.
Walaupun manusia tidak menyebut namanya, Allah mengetahui pemberiannya. Walaupun manusia tidak berterima kasih, Allah mengetahui pengorbanannya. Walaupun manusia lupa, Allah tidak lupa. Manusia mempunyai ingatan yang terbatas; mereka mungkin melupakan siapa yang pernah membantu mereka, melupakan pemberian yang pernah diterima dan melupakan pengorbanan yang pernah dilakukan oleh seseorang. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak pernah lupa terhadap amal hamba-Nya. Tidak ada satu kebaikan pun yang hilang daripada pengetahuan Allah. Setiap pemberian yang ikhlas, setiap pengorbanan yang dilakukan dengan hati yang bersih dan setiap harta yang dikeluarkan kerana Allah berada dalam pengetahuan-Nya dan akan diberikan balasan yang sempurna.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَا تُنفِقُوا۟ مِنْ خَيْرٍ فَلِأَنفُسِكُمْ﴾ yang bermaksud: “Dan apa sahaja kebaikan yang kamu belanjakan, maka ia adalah untuk diri kamu sendiri.” (Surah al-Baqarah: 272). Ayat ini mengandungi hakikat yang sangat besar: apabila seseorang membelanjakan hartanya pada jalan kebaikan, manfaat yang paling hakiki akhirnya kembali kepada dirinya sendiri. Orang miskin mungkin menerima makanan, pelajar mungkin menerima ilmu, masjid mungkin menerima bantuan dan orang sakit mungkin menerima rawatan, tetapi pahala daripada pemberian itu kembali kepada orang yang mengeluarkannya. Harta yang keluar daripada tangannya tidak hilang begitu sahaja; jika dikeluarkan dengan ikhlas dan pada jalan yang benar, ia menjadi bekalan yang menantinya di sisi Allah سبحانه وتعالى.
Inilah hakikat yang sangat besar dalam ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾: seorang Mukmin memberi kepada makhluk, tetapi dia mencari Allah; dia membantu manusia, tetapi dia mengharapkan pahala daripada Allah; dia mungkin dilupakan oleh manusia, tetapi dia yakin tidak akan dilupakan oleh Allah. Maka, pengorbanan yang paling agung ialah apabila hati seseorang tidak terikat dengan pujian manusia ketika tangannya memberi. Dia tidak menghitung berapa kali namanya disebut, tetapi dia menghitung berapa banyak peluang untuk melakukan kebaikan. Dia tidak kecewa apabila manusia tidak membalas jasanya, kerana dia mengetahui bahawa balasan yang paling sempurna berada di sisi Allah سبحانه وتعالى. Dengan keyakinan inilah harta menjadi jalan menuju akhirat, pemberian menjadi ibadah, dan pengorbanan menjadi bukti keikhlasan seorang hamba kepada Tuhannya.
Apabila engkau memberi kerana Allah سبحانه وتعالى, engkau mungkin melihat harta itu berpindah daripada tanganmu kepada tangan orang lain. Secara zahir, jumlah harta yang berada dalam simpananmu berkurang. Wang yang sebelumnya berada dalam milikmu kini berada pada orang yang memerlukan. Makanan yang dahulu berada di rumahmu telah diberikan kepada orang lain. Pakaian yang dahulu menjadi milikmu telah berpindah kepada seseorang yang memerlukannya. Pada pandangan mata manusia, sesuatu telah keluar daripada milik mereka. Namun, seorang Mukmin melihat perkara itu dengan pandangan yang lebih jauh daripada pandangan dunia. Dia mengetahui bahawa apa yang dikeluarkan kerana Allah tidak hilang begitu sahaja, bahkan Allah mengetahui, mencatat dan menyediakan balasan bagi amal tersebut.
Di sisi Allah سبحانه وتعالى, pemberian yang dilakukan dengan ikhlas bukanlah sesuatu yang lenyap. Harta mungkin berpindah tangan, tetapi pahala daripada pemberian itu tetap menjadi catatan amal pemberi. Inilah perbezaan antara pandangan manusia terhadap harta dengan pandangan seorang Mukmin yang beriman kepada akhirat. Manusia biasanya mengira apa yang masih berada dalam simpanannya, sedangkan seorang Mukmin turut memikirkan apa yang telah dia keluarkan kerana Allah. Apa yang masih berada di tangan boleh hilang pada bila-bila masa, tetapi apa yang telah dikeluarkan dengan ikhlas pada jalan yang benar diharapkan menjadi bekalan yang menantinya di akhirat. Oleh itu, seorang Mukmin tidak melihat sedekah sebagai kehilangan semata-mata, tetapi sebagai pemindahan harta daripada simpanan dunia kepada bekalan akhirat.
Harta berpindah, pahala kekal. Harta yang diberikan kepada orang miskin akan berpindah kepada orang miskin. Harta yang digunakan untuk membantu pelajar akan sampai kepada pelajar. Harta yang disumbangkan untuk masjid akan digunakan bagi keperluan masjid. Harta yang diberikan kepada orang sakit akan membantu meringankan kesusahannya. Namun, jika pemberian itu dilakukan dengan ikhlas kerana Allah dan berada dalam ruang yang diredai-Nya, maka manfaat duniawi yang diterima oleh penerima tidak menghilangkan ganjaran akhirat yang diharapkan oleh pemberi. Bahkan, semakin luas manfaat yang lahir daripada pemberian tersebut, semakin besar harapan seorang Mukmin agar Allah menerima amalnya dan memberikan ganjaran yang berlipat ganda.
Harta berkurang pada pandangan mata, tetapi ganjaran bertambah pada timbangan akhirat. Inilah sesuatu yang mungkin sukar difahami oleh hati yang terlalu terikat kepada dunia. Seseorang melihat sejumlah wang keluar daripada akaunnya lalu berasa dirinya telah kehilangan. Tetapi apabila dia melihat dengan pandangan iman, dia menyedari bahawa dia sedang menukar sesuatu yang sementara dengan sesuatu yang lebih kekal. Dia mengeluarkan harta yang akan ditinggalkan ketika mati, lalu mengharapkan pahala yang akan menemaninya selepas kematian. Sebab itu, seorang Mukmin yang memahami hakikat akhirat tidak hanya melihat angka yang berkurang, tetapi melihat peluang pahala yang sedang terbuka di hadapannya.
Namun, perkara ini tidak bermaksud setiap harta yang dikeluarkan secara automatik pasti mendapat pahala. Pemberian perlu dilakukan dengan ikhlas kerana Allah, melalui jalan yang dibenarkan syarak dan tidak disertai perkara yang merosakkan pahala seperti riak, mengungkit-ungkit pemberian atau menyakiti penerima. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالْأَذَىٰ﴾, yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu membatalkan pahala sedekah kamu dengan mengungkit-ungkit dan menyakiti.” Maka, seorang Mukmin bukan sekadar menjaga apa yang diberikannya, tetapi juga menjaga hati dan lisannya selepas memberikan sesuatu.
Penerima mendapat manfaat di dunia, manakala pemberi mendapat ganjaran di dunia dan akhirat jika Allah menerima amalnya. Orang yang menerima bantuan mungkin dapat menghilangkan kelaparan, membayar keperluan rawatan, meneruskan pengajian atau menyelesaikan kesulitan hidup. Itulah manfaat yang dapat dilihat oleh mata. Tetapi pemberi memperoleh sesuatu yang lebih besar apabila pemberiannya diterima Allah: pahala yang menjadi bekalan untuk kehidupan akhirat. Dengan demikian, sedekah mempertemukan dua bentuk manfaat. Penerima memperoleh manfaat daripada harta yang sampai kepadanya, sementara pemberi memperoleh peluang memperoleh pahala daripada Allah سبحانه وتعالى.
Maka ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mengubah seluruh perspektif terhadap infak. Ia bukan sekadar tindakan memindahkan harta daripada seseorang kepada orang lain. Ia merupakan tindakan seorang hamba yang mengarahkan nikmat yang Allah berikan kepadanya menuju jalan yang diredai Allah. Seorang Mukmin tidak melihat dirinya sebagai pemilik mutlak yang bebas menggunakan harta sesuka hati. Dia menyedari bahawa Allah سبحانه وتعالى telah memberinya amanah dan kemampuan untuk memiliki serta mengurus harta tersebut. Apabila dia membelanjakannya pada jalan yang benar, dia sebenarnya sedang melaksanakan amanah yang telah diberikan kepadanya.
Maka, perspektif “Aku memberikan hartaku kepada orang lain” perlu diubah menjadi “Aku menggunakan harta yang Allah amanahkan kepadaku untuk mencari keredaan Allah.” Perbezaan antara kedua-dua ungkapan ini sangat besar. Ungkapan pertama boleh menyebabkan seseorang berasa dirinya sebagai pemilik mutlak dan melihat pemberian sebagai kehilangan daripada miliknya. Ungkapan kedua melahirkan rasa kehambaan dan amanah. Dia menyedari bahawa Allah ialah Pemberi rezeki, sedangkan dirinya hanyalah penerima amanah yang diberikan peluang untuk menggunakan rezeki tersebut pada jalan kebaikan.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia tidak akan terlalu berat hati ketika mengeluarkan harta pada jalan Allah. Dia tetap merasakan kasih kepada hartanya sebagai sifat manusiawi, tetapi kecintaannya kepada Allah dan keyakinannya terhadap janji Allah lebih tinggi. Dia mengetahui bahawa apa yang berada di tangannya akan ditinggalkan, sedangkan amal yang diterima Allah akan menjadi bekalan untuk perjalanan yang lebih panjang. Oleh itu, dia berusaha mengambil kesempatan ketika masih hidup, ketika masih mempunyai kemampuan dan ketika pintu amal masih terbuka. Dia tidak menunggu sehingga kematian mendekat untuk mula memikirkan apa yang akan dihantarnya ke akhirat.
Pada akhirnya, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mengajar seorang Mukmin untuk melihat harta bukan dari sudut berapa banyak yang masih tinggal, tetapi juga dari sudut berapa banyak yang telah diarahkan kepada jalan Allah. Harta yang tersimpan boleh menjadi nikmat, tetapi harta yang digunakan untuk kebaikan boleh menjadi bekalan. Harta yang berada di tangan mungkin memberikan kesenangan sementara, tetapi harta yang dikeluarkan kerana Allah boleh menjadi sebab seseorang memperoleh pahala yang kekal. Oleh itu, seorang Mukmin tidak sepatutnya hanya bertanya, “Berapa banyak yang aku ada?”, tetapi juga bertanya, “Berapa banyak yang telah aku gunakan untuk mencari keredaan Allah?”
Perbezaannya sangat besar. Dalam pandangan dunia semata-mata, memberi bermakna harta berkurang. Dalam pandangan iman, memberi kerana Allah bermakna peluang pahala bertambah. Dalam pandangan manusia, harta yang keluar mungkin dianggap sebagai kerugian. Dalam pandangan seorang Mukmin, harta yang dikeluarkan dengan ikhlas pada jalan Allah diharapkan menjadi keuntungan yang lebih besar di akhirat. Dia tidak mengatakan, “Aku kehilangan hartaku,” tetapi dia berkata dalam hatinya, “Aku telah menghantar sebahagian daripada hartaku mendahului aku untuk suatu hari yang aku sendiri akan meninggalkan seluruh hartaku.” Inilah perubahan besar yang dibawa oleh ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾: harta yang sementara ditukar menjadi harapan terhadap ganjaran yang kekal, pemberian kepada makhluk dijadikan jalan mencari keredaan al-Khāliq, dan apa yang keluar daripada tangan kerana Allah diharapkan menjadi bekalan yang menanti pemiliknya di sisi Allah سبحانه وتعالى.
JALAN ALLAH BUKAN JALAN YANG DICIPTA OLEH HAWA NAFSU
Satu perkara yang sangat penting ialah memahami bahawa “jalan Allah” bukan apa sahaja yang manusia dakwa sebagai baik menurut perasaan mereka sendiri. Jalan Allah mesti dikenal melalui wahyu dan syariat yang Allah turunkan.
Seseorang tidak boleh berkata, “Aku membelanjakan harta untuk tujuan ini kerana pada pandanganku ia baik, maka ia pasti ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾.” Tidak semestinya demikian. Dalam Islam, penilaian terhadap sesuatu perbuatan tidak diserahkan sepenuhnya kepada perasaan dan pandangan manusia. Sesuatu perkara mungkin kelihatan baik pada pandangan seseorang, tetapi belum tentu benar-benar baik menurut syariat. Oleh itu, seorang Mukmin perlu membezakan antara apa yang dianggap baik oleh dirinya dengan apa yang benar-benar diredai oleh Allah سبحانه وتعالى. Hanya kerana seseorang berasa puas hati ketika mengeluarkan hartanya, tidak bermakna perbelanjaan itu secara automatik menjadi amal yang diterima di sisi Allah.
Dalam agama, sesuatu amal tidak menjadi ibadah hanya kerana manusia menganggapnya baik. Amal yang dilakukan untuk mendekatkan diri kepada Allah hendaklah mempunyai asas yang benar daripada syariat dan dilakukan dengan niat yang benar. Dua perkara ini sangat penting: kebenaran jalan yang ditempuh dan keikhlasan tujuan dalam hati. Jika seseorang mempunyai niat yang baik tetapi menggunakan hartanya pada perkara yang bertentangan dengan syariat, niat yang baik itu tidak menjadikan perkara tersebut benar. Begitu juga, seseorang mungkin melakukan perkara yang pada zahirnya dibenarkan, tetapi jika tujuan utamanya ialah riya', mencari pujian atau bermegah-megah, maka dia perlu takut bahawa amalnya telah rosak dari sudut niat. Maka, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ bukan sekadar persoalan tentang jumlah yang dikeluarkan, tetapi juga persoalan tentang jalan yang ditempuh dan tujuan yang dicari.
Sebab itu, lafaz ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mengajar kita supaya membezakan antara apa yang manusia suka dan apa yang Allah redai. Dua perkara ini tidak semestinya sama. Manusia mempunyai hawa nafsu, keinginan, kecenderungan dan penilaian yang boleh berubah-ubah. Sesuatu yang dipandang hebat pada hari ini mungkin dipandang tidak bernilai pada hari esok. Sesuatu yang dianggap menguntungkan oleh manusia mungkin sebenarnya membawa kerugian di akhirat. Sebaliknya, sesuatu yang berat dilakukan oleh nafsu mungkin menjadi sebab memperoleh pahala yang besar. Oleh itu, ukuran seorang Mukmin tidak boleh berhenti pada persoalan, “Aku suka perkara ini atau tidak?”, tetapi perlu naik kepada persoalan yang lebih tinggi: “Adakah Allah سبحانه وتعالى meredai perkara ini?”
Manusia mungkin suka pembaziran kerana pembaziran memberikan kepuasan kepada nafsu. Seseorang mungkin berasa bahawa semakin banyak wang yang dibelanjakan, semakin tinggi kedudukannya di mata manusia. Dia membeli sesuatu bukan kerana keperluan, tetapi kerana mahu menunjukkan kemampuan. Dia membelanjakan wang secara berlebihan semata-mata untuk mendapatkan perhatian dan pengiktirafan. Namun, Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ﴾, yang bermaksud: “Dan janganlah engkau membazir dengan pembaziran yang melampau. Sesungguhnya orang-orang yang membazir itu adalah saudara-saudara syaitan.” (Surah al-Isrā’: 26–27). Maka, sesuatu yang disukai oleh hawa nafsu tidak boleh dijadikan ukuran bahawa ia berada di jalan Allah.
Manusia juga mungkin suka kemegahan. Kekayaan boleh menjadikan seseorang ingin rumahnya lebih besar daripada orang lain, kenderaannya lebih mahal, pakaiannya lebih mewah dan kehidupannya lebih menonjol. Dia mungkin menganggap semua itu sebagai tanda kejayaan. Namun, Islam memberi amaran terhadap kesombongan dan membesarkan diri. Allah سبحانه وتعالى tidak menilai manusia berdasarkan kemewahan yang dipamerkan, tetapi berdasarkan ketakwaan dan amal yang benar. Harta yang digunakan untuk membina kemegahan diri tidak sama dengan harta yang digunakan untuk mencari keredaan Allah. Seorang Mukmin perlu berhati-hati agar kekayaan tidak mengangkat dirinya di hadapan manusia tetapi menjatuhkan kedudukannya di sisi Allah.
Manusia mungkin juga suka menunjuk-nunjuk. Dia memberi supaya namanya disebut, bersedekah supaya dipuji, membantu supaya dikenang dan menyumbang supaya manusia mengetahui jumlah yang telah dikeluarkannya. Secara zahir, dia telah memberikan harta, tetapi persoalan yang lebih dalam ialah: kepada siapa sebenarnya dia mengharapkan balasan? Jika tujuan utamanya ialah pujian manusia, maka dia perlu takut terhadap penyakit riya’. Allah سبحانه وتعالى mengingatkan dalam firman-Nya: ﴿فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ﴾, iaitu “Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang bersolat, yang mereka itu menunjuk-nunjuk.” (Surah al-Mā‘ūn: 4, 6). Ini menunjukkan bahawa sesuatu amalan yang kelihatan baik pada pandangan manusia masih perlu diperiksa dari sudut niat dan tujuan.
Manusia juga mungkin suka mengumpulkan kekayaan tanpa batas. Nafsu sentiasa berkata, “Tambah lagi, simpan lagi, kumpul lagi.” Seseorang boleh menghabiskan seluruh kehidupannya mengejar kekayaan sehingga lupa bahawa kehidupan dunia mempunyai penghujung. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ حَتَّىٰ زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ﴾, yang bermaksud: “Kamu telah dilalaikan oleh perbuatan berlumba-lumba untuk mendapatkan sebanyak-banyaknya, sehingga kamu masuk ke dalam kubur.” (Surah al-Takāthur: 1–2). Islam tidak mengharamkan kekayaan, tetapi mengajar bahawa harta tidak boleh menjadi tujuan tertinggi kehidupan. Allah memerintahkan zakat dan menggalakkan infak agar kekayaan tidak hanya berlegar untuk kepentingan diri, tetapi turut memberikan manfaat kepada orang lain.
Maka, seorang Mukmin perlu memahami bahawa “jalan Allah” bukanlah jalan yang ditentukan oleh hawa nafsu manusia, tetapi jalan yang ditunjukkan oleh wahyu. Jika seseorang mahu mengetahui sama ada penggunaan hartanya benar-benar berada dalam lingkungan ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾, dia perlu melihat kepada petunjuk al-Quran dan al-Sunnah. Adakah sumber harta itu halal? Adakah perbelanjaannya halal? Adakah dia menunaikan kewajipan yang ditetapkan syariat? Adakah dia menjaga hak manusia? Adakah niatnya mencari keredaan Allah? Semua persoalan ini perlu diperhatikan. Dengan demikian, seorang Mukmin tidak menjadikan perasaan peribadinya sebagai hakim tertinggi terhadap agama, tetapi menjadikan wahyu sebagai neraca yang membimbing perasaan, keinginan dan tindakannya.
Inilah sebabnya mengapa ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mempunyai makna yang sangat mendalam dalam pendidikan seorang Mukmin. Ia mengajar bahawa tidak semua pengeluaran harta adalah infak yang mendapat pahala, tidak semua pemberian adalah sedekah yang diterima, dan tidak semua perbelanjaan yang dianggap baik oleh manusia semestinya termasuk dalam jalan Allah. Sesuatu amal memerlukan keikhlasan dan kebenaran. Seorang Mukmin perlu sentiasa memeriksa dirinya: “Aku memberi kerana siapa? Aku membelanjakan untuk apa? Jalan yang aku pilih ini benar-benar jalan yang Allah redai atau hanya jalan yang disukai oleh hawa nafsuku?” Pertanyaan seperti ini menjaga hati daripada tertipu dengan penilaian diri sendiri.
Maka ukuran jalan Allah bukanlah hawa nafsu manusia, bukan ukuran populariti, bukan ukuran kemewahan, bukan ukuran jumlah pujian dan bukan ukuran berapa banyak manusia mengagumi sesuatu perbuatan. Ukurannya ialah petunjuk Allah سبحانه وتعالى. Apa yang Allah halalkan, kita halalkan; apa yang Allah haramkan, kita haramkan; apa yang Allah perintahkan, kita usahakan; apa yang Allah larang, kita tinggalkan. Dengan neraca inilah harta diarahkan kepada jalan yang benar. Seorang Mukmin tidak sekadar berkata, “Aku suka perkara ini, maka ia baik,” tetapi dia berkata, “Aku mahu mengetahui apakah yang Allah redai, lalu aku arahkan hartaku kepadanya.” Inilah hakikat sebenar ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾: harta tidak mengikuti hawa nafsu, tetapi ditundukkan kepada petunjuk Allah; pemberian tidak mencari pujian manusia, tetapi mencari keredaan Allah; dan seluruh pengorbanan tidak dibina atas sangkaan manusia, tetapi diukur dengan wahyu yang Allah turunkan.
﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ MEMBEBASKAN HARTA DARIPADA PERHAMBAAN DUNIA
Manusia sering menganggap dirinya bebas kerana memiliki harta. Dia merasakan bahawa semakin banyak yang dimilikinya, semakin luas kebebasannya untuk memilih, membeli dan menikmati kehidupan. Kekayaan memberikannya kemampuan untuk mendapatkan banyak perkara yang tidak mampu diperoleh oleh orang lain. Namun, kebebasan yang kelihatan pada zahir belum tentu merupakan kebebasan yang sebenar. Seseorang mungkin memiliki rumah yang besar, simpanan yang banyak dan pelbagai bentuk kemewahan, tetapi pada masa yang sama hatinya sentiasa gelisah kerana takut kehilangan semuanya. Dia memiliki harta secara zahir, tetapi hatinya telah terikat kepadanya secara batin. Maka, persoalan yang lebih penting bukan sekadar berapa banyak harta yang dimiliki, tetapi siapakah yang sebenarnya menguasai hati pemilik harta tersebut.
Harta boleh menjadi rantai yang mengikat manusia apabila kecintaan terhadapnya melebihi batas yang dibenarkan. Pada mulanya seseorang hanya mengejar harta untuk memenuhi keperluan hidup. Kemudian dia mula menginginkan lebih banyak. Setelah memiliki sedikit, dia mahu lebih banyak lagi. Setelah memperoleh lebih banyak, dia mula takut kehilangannya. Ketakutan itu menyebabkan hatinya sentiasa sibuk memikirkan harta. Dia menghitung, menyimpan, mengumpulkan dan mengejar keuntungan sehingga fikirannya tidak lagi mempunyai ruang yang cukup untuk mengingati tujuan hidup yang lebih tinggi. Harta yang pada asalnya hanya berada di tangan akhirnya masuk ke dalam hati. Pada ketika itu, harta telah berubah daripada alat kepada sesuatu yang menguasai jiwa.
Seseorang mula mengejar harta, kemudian dia takut kehilangan harta. Ketakutan itu boleh menyebabkan dia mengorbankan masa yang sangat berharga. Masa yang sepatutnya digunakan untuk beribadah, menuntut ilmu, mendidik anak-anak dan menjaga hubungan dengan keluarga dihabiskan sepenuhnya untuk mengejar keuntungan. Dia sentiasa berkata bahawa dia bekerja untuk masa depan, tetapi masa depan yang dikejarnya tidak pernah sampai kerana setiap kali memperoleh sesuatu, dia menetapkan sasaran yang baharu. Akhirnya, hidupnya dipenuhi dengan usaha mengumpulkan harta, sedangkan usia terus berkurang. Dia berjaya menambah kekayaan, tetapi mungkin kehilangan sesuatu yang tidak dapat dibeli semula dengan kekayaan tersebut: masa yang telah berlalu.
Kemudian, jika kecintaan kepada harta semakin menguasai hati, seseorang boleh mula mengorbankan keluarga demi harta. Dia mungkin mempunyai kemampuan menyediakan rumah yang selesa dan pelbagai keperluan material, tetapi tidak mempunyai masa untuk mendengar suara anak-anaknya. Dia mungkin memberikan wang kepada keluarganya, tetapi tidak memberikan perhatian, kasih sayang dan pendidikan yang mereka perlukan. Anak-anak membesar tanpa kehadiran seorang ayah yang sepatutnya membimbing mereka, sementara ibu bapa menjadi semakin tua tanpa perhatian yang sewajarnya. Pada akhirnya, seseorang mungkin menyedari bahawa harta yang dikumpulkannya tidak mampu mengembalikan masa yang telah hilang bersama keluarganya. Harta boleh membeli banyak perkara, tetapi tidak mampu membeli semula masa yang telah berlalu.
Yang lebih membimbangkan ialah apabila seseorang mula mengorbankan agama demi harta. Dia mungkin meninggalkan kewajipan kerana urusan perniagaan, mengabaikan solat kerana pekerjaan, mencari pendapatan melalui perkara yang haram kerana mengejar keuntungan, atau menghalalkan perkara yang telah diharamkan Allah kerana takut kehilangan pelanggan dan kekayaan. Pada ketika itu, harta bukan lagi sekadar ujian terhadap kesabaran, tetapi telah menjadi sebab seseorang menggadaikan keselamatan akhiratnya. Dia mungkin memperoleh keuntungan dunia, tetapi membayar harga yang sangat mahal dengan kerugian akhirat. Inilah keadaan yang perlu ditakuti oleh seorang Mukmin: apabila harta yang sepatutnya menjadi alat untuk taat kepada Allah berubah menjadi sebab dia menjauh daripada Allah سبحانه وتعالى.
Kemudian seseorang boleh sampai ke tahap mengorbankan prinsip demi harta. Dia mengetahui sesuatu itu salah, tetapi tetap melakukannya kerana keuntungan. Dia mengetahui sesuatu itu zalim, tetapi tetap melakukannya kerana kepentingan. Dia mengetahui bahawa sesuatu itu haram, tetapi tetap mengambilnya kerana jumlah yang ditawarkan terlalu besar. Sedikit demi sedikit, prinsip yang dahulu dijaga mula dijual dengan harga dunia. Pada awalnya mungkin hanya satu kompromi kecil, kemudian menjadi kebiasaan, lalu menjadi cara hidup. Akhirnya, seseorang tidak lagi bertanya sama ada sesuatu itu benar atau salah; dia hanya bertanya, “Berapa banyak keuntungan yang aku akan dapat?” Pada ketika itu, harta telah mengambil tempat yang sepatutnya diduduki oleh iman dan prinsip kebenaran.
Akhirnya, berlaku suatu keadaan yang sangat menghairankan: seseorang menyangka bahawa dia memiliki harta, sedangkan hakikatnya harta telah memiliki dirinya. Dia tidak lagi bebas untuk meninggalkan sesuatu yang salah kerana terlalu takut kehilangan keuntungan. Dia tidak bebas untuk memberi kerana terlalu takut hartanya berkurang. Dia tidak bebas untuk berkata benar kerana bimbang kepentingan dunianya terjejas. Dia tidak bebas untuk berhenti mengejar dunia kerana hatinya telah menjadi tawanan kepada apa yang dikumpulkannya. Secara zahir, dia mungkin kelihatan sebagai orang yang sangat kaya dan berkuasa, tetapi secara batin dia menjadi tawanan kepada kekayaan itu sendiri. Inilah salah satu bentuk perhambaan yang paling halus: tubuhnya berada dalam dunia, tetapi hatinya terikat kepada dunia.
Maka ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ datang sebagai pendidikan yang membebaskan manusia daripada keterikatan tersebut. Apabila seorang Mukmin mengeluarkan hartanya kerana Allah سبحانه وتعالى, dia sedang mendidik dirinya bahawa harta bukanlah tuannya. Dia seolah-olah berkata kepada dirinya: “Harta ini bukan tuanku. Allah adalah Tuanku.” Dia mengakui bahawa Allah سبحانه وتعالى ialah Pemilik sebenar segala nikmat, sedangkan dirinya hanyalah penerima amanah. Dengan memberikan sebahagian hartanya pada jalan yang benar, dia mematahkan pengaruh kecintaan berlebihan terhadap kekayaan. Dia membuktikan bahawa dirinya mampu melepaskan sesuatu yang dicintai kerana kecintaannya kepada Allah lebih tinggi daripada kecintaannya kepada harta.
Dia juga seolah-olah berkata: “Dunia bukan tujuan hidupku. Allah adalah tujuanku.” Ini tidak bermakna seorang Mukmin perlu meninggalkan dunia atau menolak segala bentuk kekayaan. Islam tidak mengajar manusia supaya membenci rezeki yang halal. Sebaliknya, seorang Mukmin boleh memiliki harta, membina kehidupan yang baik dan menikmati nikmat Allah dengan cara yang dibenarkan. Tetapi hatinya tidak boleh menjadikan dunia sebagai tujuan tertinggi. Dia menggunakan dunia untuk menuju akhirat. Dia menggunakan harta untuk mendekatkan diri kepada Allah. Dia bekerja, tetapi tidak menyembah pekerjaan. Dia memiliki kekayaan, tetapi tidak menyembah kekayaan. Dia menggunakan harta, tetapi tidak membiarkan harta menguasai hatinya.
Itulah kebebasan yang sebenar. Seorang yang mampu memberi kerana Allah telah menunjukkan bahawa dia tidak menjadi tawanan kepada apa yang berada di dalam tangannya. Dia boleh memiliki dunia tanpa dunia memiliki hatinya. Dia boleh mempunyai harta tanpa menjadi hamba kepada harta. Dia boleh menyimpan kekayaan tanpa menjadikan kekayaan sebagai ukuran kemuliaan dirinya. Dia boleh menikmati nikmat Allah tanpa melupakan Pemberi nikmat. Inilah hakikat ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ dalam pendidikan jiwa: apabila harta diarahkan kepada Allah, hati menjadi lebih bebas daripada penguasaan dunia. Harta tetap berada di tangan, tetapi Allah tetap berada di hati. Dan apabila Allah menjadi tujuan tertinggi, dunia kembali kepada kedudukannya yang sebenar — sebagai alat perjalanan, bukan destinasi terakhir.
JALAN ALLAH MENUNTUT KEIKHLASAN
Potongan ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ juga menghancurkan penyakit riya’ kerana ia mengembalikan perhatian hati kepada siapa sebenarnya yang menjadi tujuan sesuatu pengorbanan. Seseorang mungkin mengeluarkan harta dalam jumlah yang sangat besar, tetapi persoalan yang paling penting bukan hanya berapa banyak yang dikeluarkan. Persoalan yang lebih mendalam ialah: untuk siapa harta itu dikeluarkan? Jika seseorang memberi kerana Allah سبحانه وتعالى, maka tujuannya ialah mendapatkan keredaan Allah. Tetapi jika dia memberi kerana mahu manusia melihat, memuji dan mengangkat namanya, maka dia perlu takut bahawa amal yang kelihatan besar pada pandangan manusia itu tidak mempunyai nilai yang sama di sisi Allah.
Seseorang mungkin mahu dipuji kerana pemberiannya. Dia mahu manusia melihat jumlah yang telah dikeluarkannya dan menganggap dirinya seorang yang sangat pemurah. Dia mungkin merasa puas apabila namanya disebut dalam majlis, diumumkan kepada orang ramai atau dipaparkan sebagai penyumbang utama. Pada zahirnya, dia telah memberikan harta, tetapi hatinya sedang menunggu sesuatu daripada manusia. Dia bukan sekadar mahu membantu penerima, tetapi mahu mendapatkan penghargaan daripada mereka yang menyaksikan pemberiannya. Dalam keadaan seperti ini, seorang Mukmin perlu memeriksa hatinya dengan penuh kejujuran. Adakah dia benar-benar mengharapkan Allah, atau sebenarnya dia sedang mencari pandangan manusia?
Seseorang juga mungkin mahu namanya dikenali. Dia mahu apabila sebuah bangunan dibina, namanya terpampang. Apabila sesuatu program dilaksanakan, namanya disebut. Apabila bantuan diberikan, manusia mengetahui bahawa dialah yang membiayainya. Tidak salah seseorang dikenali sebagai penyumbang jika keadaan itu berlaku tanpa dicari dan tanpa niat menunjuk-nunjuk. Namun, apabila pengenalan nama itu menjadi tujuan utama pemberian, maka hati perlu berhati-hati. ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ menuntut supaya tujuan tertinggi kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Jika manusia mengenali namanya, itu bukan masalah apabila dia tidak mencarinya untuk kepentingan riya’. Tetapi jika dia memberi semata-mata supaya namanya dikenali, maka dia perlu bertanya kepada dirinya: “Adakah aku sedang mencari Allah atau sedang mencari pengiktirafan manusia?”
Seseorang mungkin juga mahu manusia berkata: “Dialah orang yang paling banyak menderma.” Pujian seperti ini boleh menjadi ujian yang sangat halus kepada hati. Pada mulanya seseorang memberi kerana Allah, tetapi apabila manusia mula memujinya, hatinya mula merasa senang dengan pujian tersebut. Kemudian dia mula menginginkan pujian itu berulang. Akhirnya, jumlah pemberiannya mungkin dipengaruhi oleh keinginannya untuk mengekalkan imej sebagai seorang dermawan. Dia tidak lagi hanya memikirkan manfaat yang akan diberikan kepada penerima, tetapi mula memikirkan bagaimana manusia akan melihat dirinya. Di sinilah seseorang perlu kembali kepada makna ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾: jalan itu ialah jalan Allah, bukan jalan mencari sanjungan manusia.
Lebih halus lagi, seseorang mungkin menggunakan pemberian untuk meningkatkan kedudukan dan pengaruhnya. Dia memberikan harta kepada sesuatu pihak lalu mengharapkan kedudukannya menjadi lebih tinggi. Dia membantu seseorang supaya orang tersebut merasa terhutang budi kepadanya. Dia memberikan sumbangan supaya suaranya lebih didengar dan keputusannya lebih diterima. Secara zahir, semua itu kelihatan sebagai pemberian, tetapi di sebaliknya mungkin terdapat tujuan untuk mendapatkan pengaruh. Jika demikian, maka pemberian tersebut perlu dinilai dengan sangat berhati-hati. Infak pada jalan Allah bukanlah alat untuk membeli manusia, tetapi ibadah untuk mencari keredaan Allah.
Di sinilah muncul persoalan yang sangat mendalam: “Adakah dia benar-benar mengeluarkan hartanya ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾, atau dia sebenarnya mengeluarkan harta ﴿فِي سَبِيلِ نَفْسِهِ﴾ — pada jalan dirinya sendiri?” Jika seseorang memberikan harta kerana mahu Allah meredainya, maka dia mengarahkannya kepada Allah. Tetapi jika dia memberi kerana mahu namanya naik, pengaruhnya bertambah, kedudukannya kukuh atau manusia memujinya, maka walaupun harta itu sampai kepada penerima, dia perlu takut bahawa tujuan batinnya telah berpaling kepada dirinya sendiri. Inilah bahaya yang sangat halus kerana seseorang boleh melakukan perbuatan yang secara zahirnya kelihatan seperti ibadah, sedangkan hatinya sedang mengejar sesuatu yang lain.
Seseorang boleh menggunakan nama agama untuk kepentingan dirinya sendiri. Dia boleh memberi, tetapi mahu dipuji. Dia boleh membina, tetapi mahu dikenali. Dia boleh membantu, tetapi mahu dihormati. Dia boleh berinfak, tetapi mahu pengaruh. Semua perbuatan itu mungkin mempunyai manfaat kepada manusia dari sudut tertentu, tetapi persoalan tentang niat tetap perlu diperhatikan. Seorang Mukmin tidak boleh merasa dirinya selamat hanya kerana manusia memuji amalnya. Dia perlu lebih takut kepada keadaan hatinya sendiri. Apakah dia melakukannya kerana Allah atau kerana manusia? Apakah dia tetap akan melakukan perkara yang sama jika tiada seorang pun mengetahuinya? Persoalan ini boleh menjadi cermin untuk melihat keikhlasan diri.
Penyakit riya’ sangat berbahaya kerana ia boleh menyelinap ke dalam hati tanpa disedari. Seseorang mungkin memulakan amal dengan niat yang baik, kemudian pujian manusia masuk ke dalam hatinya. Dia mungkin tidak menyedari bahawa tujuan asalnya telah berubah sedikit demi sedikit. Oleh itu, seorang Mukmin perlu sentiasa memperbaharui keikhlasan. Sebelum memberi, dia memeriksa niatnya. Ketika memberi, dia menjaga hatinya. Selepas memberi, dia tidak mengungkit dan tidak menyakiti penerima. Dia juga tidak menjadikan pemberiannya sebagai alat untuk menguasai orang lain. Dia menyerahkan urusan penerimaan amal kepada Allah سبحانه وتعالى dan berharap agar Allah membersihkan amalnya daripada segala tujuan yang merosakkannya.
Maka ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ menuntut hati supaya kembali kepada Allah. Bukan kepada manusia. Bukan kepada pujian. Bukan kepada populariti. Bukan kepada nama. Bukan kepada kedudukan. Bukan kepada pengaruh. Hati seorang Mukmin perlu sentiasa bertanya: “Siapakah yang aku cari dengan pemberianku ini?” Jika jawapannya ialah Allah, maka dia berusaha menjaga keikhlasan itu. Jika dia mendapati hatinya mula mencari pujian manusia, dia segera membetulkan niatnya. Dia mengingatkan dirinya bahawa manusia yang memuji hari ini mungkin melupakannya esok, sedangkan Allah سبحانه وتعالى tidak pernah melupakan amal hamba-Nya.
Akhirnya, kemuncak makna ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ ialah bahawa seluruh arah pengorbanan seorang Mukmin mesti kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Dia memberi kerana Allah, membantu kerana Allah, membina kerana Allah, menyokong kebaikan kerana Allah dan menginfakkan hartanya kerana Allah. Jika manusia mengenalinya, dia tidak menjadikan pengenalan itu sebagai tujuan. Jika manusia melupakannya, dia tidak berhenti berbuat baik. Jika manusia memujinya, dia takut hatinya rosak. Jika manusia tidak berterima kasih, dia tetap berharap kepada Allah. Inilah keikhlasan yang dituntut oleh ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾: harta keluar daripada tangan, tetapi hati tetap menghadap Allah; pemberian sampai kepada manusia, tetapi tujuan tetap kepada Allah; nama mungkin dikenali atau dilupakan, tetapi yang dicari hanya keredaan Allah سبحانه وتعالى.
JALAN ALLAH MENGAJAR MANUSIA MENGENAL NILAI SEBENAR HARTA
Harta yang berada di tangan manusia mempunyai nilai yang terbatas kerana ia terikat dengan ukuran dunia. Seseorang mungkin melihat sejumlah wang yang kecil lalu menganggapnya tidak mempunyai nilai yang besar. Namun, apabila harta itu digunakan ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾, nilainya tidak lagi hanya diukur berdasarkan jumlah yang dikeluarkan. Ia dinilai berdasarkan manfaat yang lahir daripadanya, keikhlasan yang mengiringinya dan tujuan yang mendorong seseorang memberikannya. Jumlah yang kecil pada pandangan manusia boleh menjadi sangat besar apabila ia sampai kepada orang yang benar-benar memerlukannya. Maka, ukuran kebaikan tidak semestinya terletak pada besarnya angka, tetapi pada besarnya manfaat dan benarnya tujuan.
Sepotong makanan yang diberikan kepada orang lapar mungkin kelihatan kecil pada pandangan pemberi. Ia mungkin hanya sebahagian kecil daripada apa yang dimilikinya, tetapi bagi orang yang sedang menahan lapar, makanan tersebut boleh menjadi sesuatu yang sangat besar nilainya. Begitu juga seteguk air kepada orang yang kehausan atau pakaian kepada orang yang tidak mempunyai pakaian yang mencukupi. Seorang Mukmin tidak sepatutnya meremehkan pemberian hanya kerana nilainya kecil pada pandangan dirinya. Dia perlu melihat keadaan orang yang menerima. Apa yang sedikit bagi seseorang mungkin menjadi nikmat yang sangat besar bagi orang lain. Apabila pemberian itu dilakukan kerana Allah سبحانه وتعالى, perkara kecil yang dilakukan dengan ikhlas boleh menjadi amal yang besar nilainya di sisi Allah.
Sebuah buku yang diberikan kepada penuntut ilmu juga mungkin kelihatan sederhana. Harganya mungkin tidak seberapa jika dibandingkan dengan kekayaan seseorang. Namun, kandungan ilmu yang terdapat di dalamnya mungkin memberikan manfaat kepada penerimanya selama bertahun-tahun. Penuntut tersebut mungkin memahami sesuatu yang sebelumnya tidak diketahuinya, kemudian mengamalkannya, mengajarkannya kepada orang lain dan menjadi sebab ilmu itu tersebar kepada generasi berikutnya. Dengan demikian, sebuah buku yang kecil boleh menjadi pintu kepada rangkaian manfaat yang panjang. Sebab itu, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mengajar bahawa nilai sesuatu pemberian tidak boleh dinilai hanya berdasarkan saiz fizikal atau harga materialnya, tetapi juga berdasarkan manfaat yang lahir daripadanya.
Begitu juga sebuah bantuan kepada seseorang yang sedang berada dalam keadaan terdesak mungkin kelihatan kecil kepada pemberi. Namun, bagi penerima yang sedang berada di hujung kesusahan, bantuan itu mungkin menjadi sebab dia kembali berdiri. Seseorang yang hampir berputus asa mungkin memperoleh harapan apabila mendapati ada insan yang sanggup membantunya. Seseorang yang tidak mampu menyediakan keperluan keluarganya mungkin dapat mengatasi kesulitan kerana bantuan yang diberikan. Seorang Mukmin hendaklah memahami bahawa nilai pemberian tidak hanya terletak pada jumlah yang diberikan, tetapi juga pada waktu pemberian itu sampai. Bantuan yang datang ketika seseorang benar-benar memerlukannya mungkin mempunyai kesan yang jauh lebih besar daripada bantuan yang diberikan ketika kesusahan telah berlalu.
Sebuah sumbangan kepada pembinaan masjid pula mungkin hanya merupakan satu bahagian kecil daripada keseluruhan kos. Pemberi mungkin tidak mampu membiayai keseluruhan pembinaan, tetapi dia tetap menyumbang mengikut kemampuannya. Setelah masjid itu siap, manusia datang untuk solat, membaca al-Quran, menuntut ilmu dan melakukan pelbagai amal ketaatan. Jika sumbangan tersebut benar-benar dilakukan kerana Allah dan amal itu diterima-Nya, maka pemberi berhak mengharapkan pahala daripada manfaat yang lahir melalui sumbangannya. Dia mungkin hanya menyumbang sebahagian kecil daripada pembinaan, tetapi bahagian kecil itu menjadi sebahagian daripada sebab sebuah tempat ibadah dapat digunakan untuk ketaatan kepada Allah سبحانه وتعالى.
Maka ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mengajar kita supaya jangan meremehkan kebaikan hanya kerana kecilnya jumlah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ﴾, yang bermaksud: “Maka sesiapa yang melakukan kebaikan seberat zarah, nescaya dia akan melihatnya.” (Surah al-Zalzalah: 7). Ayat ini menanam keyakinan bahawa tidak ada kebaikan yang terlalu kecil sehingga tidak bernilai. Satu zarah pun berada dalam pengetahuan Allah. Satu kebaikan tidak hilang daripada pengawasan-Nya. Seorang Mukmin tidak boleh memandang remeh amal yang kecil, kerana dia tidak mengetahui amal yang mana mungkin menjadi sebab rahmat Allah سبحانه وتعالى kepadanya.
Satu zarah — Allah tidak mensia-siakan. Satu kebaikan — Allah mengetahuinya. Satu pemberian — Allah mengetahuinya dan mencatatnya. Satu pengorbanan — Allah melihatnya. Bahkan, sesuatu yang manusia tidak perasan mungkin sangat diketahui oleh Allah سبحانه وتعالى. Seorang yang memberikan bantuan secara senyap mungkin tidak dikenali oleh sesiapa, tetapi Allah mengetahui siapa yang memberi, apa yang diberikan, kepada siapa ia diberikan dan apakah niat yang berada dalam hatinya. Oleh itu, seorang Mukmin tidak perlu menunggu sehingga dia menjadi kaya untuk melakukan kebaikan. Dia tidak perlu menunggu sehingga memiliki jumlah yang besar untuk mula memberi. Dia boleh memulakan dengan apa yang ada pada dirinya sekarang, kerana Allah سبحانه وتعالى melihat usaha dan kemampuan hamba-Nya.
Maka jangan berkata, “Aku tidak kaya, jadi aku tidak boleh berbuat apa-apa.” Jalan Allah tidak hanya terbuka untuk orang kaya. Kekayaan bukan satu-satunya pintu menuju kebaikan. Orang yang mempunyai banyak harta mungkin mempunyai peluang untuk memberi dalam bentuk material, tetapi orang yang mempunyai sedikit harta juga mempunyai ruang untuk melakukan kebaikan sesuai dengan kemampuannya. Yang penting ialah jangan menjadikan kekurangan sebagai alasan untuk berhenti berbuat baik. Jika seseorang tidak mampu memberikan jumlah yang besar, dia boleh memberikan sedikit. Jika tidak mampu memberikan wang, dia boleh membantu dengan cara lain. Setiap manusia mempunyai sesuatu yang boleh disumbangkan jika dia benar-benar mahu mencari jalan kebaikan.
Yang kaya boleh memberi daripada kekayaannya. Yang sederhana boleh memberi daripada kemampuannya. Yang sedikit hartanya boleh memberi sedikit. Yang tidak mempunyai harta boleh menyumbang dengan tenaga, ilmu, masa, pertolongan, nasihat yang baik, mengajarkan sesuatu yang bermanfaat dan pelbagai bentuk kebaikan yang lain. Rasulullah ﷺ mengajar bahawa setiap kebaikan adalah sedekah. Maka, pintu kebaikan sangat luas. Seseorang mungkin tidak mampu membina sebuah masjid, tetapi dia boleh membantu membersihkannya. Dia mungkin tidak mampu membiayai sebuah institusi ilmu, tetapi dia boleh mengajar. Dia mungkin tidak mampu memberikan bantuan yang besar, tetapi dia boleh membantu mengangkat kesusahan seseorang. Dia mungkin tidak memiliki harta yang banyak, tetapi dia masih memiliki tenaga, masa, ilmu dan kemampuan untuk berbuat baik.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾, yang bermaksud: “Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kemampuannya.” (Surah al-Baqarah: 286). Maka, seorang Mukmin tidak sepatutnya membandingkan pemberiannya dengan pemberian orang lain sehingga merasakan dirinya tidak bernilai. Yang penting ialah dia memberikan apa yang mampu diberikannya dengan ikhlas dan mengarahkan apa yang dimilikinya kepada kebaikan. ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mengajar bahawa jalan menuju Allah terbuka luas untuk setiap manusia. Ada yang berjalan dengan hartanya, ada yang berjalan dengan ilmunya, ada yang berjalan dengan tenaganya, ada yang berjalan dengan masanya, dan ada yang berjalan dengan pertolongannya. Yang penting, semuanya diarahkan kepada kebaikan yang diredai Allah سبحانه وتعالى.
﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ DAN PENGORBANAN
Perkataan “jalan” menunjukkan bahawa terdapat suatu perjalanan dari satu tempat menuju ke suatu destinasi. Seseorang yang berada di suatu tempat tidak akan sampai ke tempat yang dituju hanya dengan keinginan. Dia perlu bergerak, melangkah dan menempuh perjalanan. Begitu juga kehidupan seorang Mukmin dalam mencari keredaan Allah سبحانه وتعالى. Keredaan Allah bukan sekadar sesuatu yang diucapkan dengan lisan, tetapi sesuatu yang dicari melalui iman, ketaatan, amal soleh dan pengorbanan. Apabila seseorang memahami makna ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾, dia memahami bahawa dirinya sedang berada dalam suatu perjalanan menuju Allah سبحانه وتعالى, dan perjalanan itu menuntut kesungguhan serta kesediaan untuk meninggalkan perkara yang menghalangnya daripada ketaatan.
Setiap perjalanan memerlukan pengorbanan. Jika seseorang mahu sampai ke suatu destinasi, dia perlu meninggalkan tempat asalnya. Dia tidak boleh berada di tempat yang sama dan pada masa yang sama berharap dirinya telah sampai ke tempat yang lain. Demikian juga seseorang yang mahu mencapai keredaan Allah perlu bersedia meninggalkan sebahagian perkara yang dicintainya apabila perkara tersebut bertentangan dengan perintah Allah. Dia mungkin mencintai harta, tetapi apabila tiba kewajipan zakat, dia mengeluarkannya. Dia mungkin mencintai keselesaan, tetapi apabila tiba waktu solat, dia meninggalkan urusannya untuk menghadap Allah. Dia mungkin mencintai keinginannya, tetapi apabila syariat melarang sesuatu, dia menundukkan hawa nafsunya. Inilah hakikat perjalanan menuju Allah: bergerak daripada apa yang dilarang kepada apa yang diperintahkan, daripada kelalaian kepada ketaatan dan daripada mengutamakan hawa nafsu kepada mengutamakan keredaan Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿لَن تَنَالُوا۟ ٱلْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا۟ مِمَّا تُحِبُّونَ﴾ yang bermaksud: “Kamu tidak akan mencapai kebajikan sehingga kamu menginfakkan sebahagian daripada apa yang kamu cintai.” (Surah Āli ‘Imrān: 92). Ayat ini menunjukkan bahawa seseorang yang benar-benar mahu mencapai kebajikan perlu membuktikan kecintaannya kepada Allah melalui pengorbanan. Dia tidak hanya memberikan sesuatu yang tidak diperlukan olehnya, tetapi sanggup mengeluarkan sebahagian daripada apa yang dicintainya apabila syariat menuntutnya. Ini tidak bermaksud setiap amal mesti dilakukan dengan memberikan perkara yang paling mahal, tetapi ia mendidik hati agar tidak menjadi hamba kepada apa yang dicintainya. Hati tetap mencintai harta secara fitrah, tetapi apabila Allah memerintahkan agar sebahagian daripadanya dikeluarkan pada jalan yang benar, dia tunduk dan memberi.
Jalan menuju kebaikan mempunyai harga dalam bentuk pengorbanan, ketaatan dan kesungguhan. Bukan harga untuk membeli syurga, kerana syurga tidak dapat dibeli oleh amal manusia dan segala nikmat yang diperoleh seorang hamba pada akhirnya adalah dengan rahmat Allah سبحانه وتعالى. Namun, rahmat Allah tidak menjadi alasan untuk meninggalkan amal. Seorang Mukmin mengharapkan rahmat Allah sambil berusaha melakukan ketaatan. Dia beramal bukan kerana menyangka amalnya mampu memaksa Allah memberikan syurga kepadanya, tetapi kerana dia mengetahui bahawa Allah memerintahkan hamba-Nya beriman dan beramal soleh. Maka, pengorbanan itu merupakan bukti kesungguhan seorang hamba dalam perjalanan menuju keredaan Allah.
Seseorang yang tidak mahu berkorban mungkin mahu mendapatkan hasil, tetapi dia tidak mahu menempuh perjalanan. Dia mahu mencapai kejayaan, tetapi tidak mahu bersusah payah. Dia mahu memperoleh pahala, tetapi tidak mahu melakukan amal. Dia mahu menikmati buah kebaikan, tetapi tidak mahu menanam dan menjaga pokoknya. Sikap seperti ini menunjukkan bahawa seseorang menginginkan natijah tanpa bersedia menempuh sebab-sebab yang disyariatkan. Dalam kehidupan seorang Mukmin, harapan mesti disertai usaha. Dia mengharapkan keampunan Allah, lalu dia bertaubat. Dia mengharapkan pahala, lalu dia beramal. Dia mengharapkan pertolongan Allah, lalu dia berusaha melakukan ketaatan. Dia mengharapkan syurga, lalu dia menempuh jalan yang diperintahkan Allah dan meninggalkan perkara yang dilarang-Nya.
Dia mahu syurga, tetapi dia tidak mahu taat. Dia mahu pahala, tetapi dia tidak mahu memberi. Dia mahu pertolongan Allah, tetapi dia tidak mahu menolong agama Allah. Inilah percanggahan antara angan-angan dengan hakikat perjalanan. Seorang Mukmin tidak boleh hanya membina harapan dengan kata-kata, sedangkan kehidupannya tidak menunjukkan kesungguhan untuk mencapai apa yang diharapkannya. Jika dia benar-benar mengharapkan keredaan Allah, maka pengharapan itu perlu diterjemahkan dalam bentuk ketaatan. Jika dia benar-benar mencintai Allah, maka kecintaan itu perlu melahirkan kesediaan untuk tunduk kepada perintah-Nya. Jika dia benar-benar takut kepada neraka, maka ketakutan itu sepatutnya mendorongnya meninggalkan maksiat.
Di sinilah ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mendidik seorang Mukmin supaya memahami bahawa kehidupan ini bukan sekadar tentang mencapai destinasi, tetapi tentang menempuh jalan yang benar menuju destinasi tersebut. Tidak semua jalan membawa kepada Allah. Ada jalan yang dibina atas wahyu dan ketaatan, dan ada jalan yang dibina atas hawa nafsu serta keinginan manusia. Seorang Mukmin tidak boleh berkata, “Yang penting aku mahu sampai kepada Allah,” sedangkan jalan yang ditempuhnya bertentangan dengan petunjuk Allah. Tujuan yang baik tidak menjadikan jalan yang salah sebagai benar. Sebab itu, jalan menuju keredaan Allah perlu ditempuh berdasarkan petunjuk yang Allah سبحانه وتعالى turunkan, bukan berdasarkan kehendak manusia semata-mata.
Pengorbanan juga merupakan ujian terhadap kecintaan seseorang. Mudah bagi seseorang berkata bahawa dia mencintai Allah ketika tiada apa yang perlu dikorbankan. Tetapi apabila kecintaan kepada dunia bertembung dengan tuntutan ketaatan, pada ketika itulah keadaan hati seseorang lebih terserlah. Apabila dia diminta mengeluarkan harta, apakah dia memberi atau terlalu berat hati? Apabila dia perlu meninggalkan sesuatu yang haram, apakah dia meninggalkannya atau mencari alasan untuk terus melakukannya? Apabila dia perlu mendahulukan kewajipan daripada keselesaan, apakah dia memilih ketaatan atau hawa nafsu? Pengorbanan memperlihatkan sejauh mana seseorang benar-benar bersedia menundukkan dirinya kepada Allah سبحانه وتعالى.
Maka, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mengajar bahawa perjalanan menuju keredaan Allah menuntut seseorang menggerakkan apa yang dimilikinya ke arah kebaikan. Harta yang dicintai perlu digunakan pada tempat yang benar. Masa yang berharga perlu digunakan untuk perkara yang bermanfaat. Tenaga yang dimiliki perlu diarahkan kepada ketaatan. Ilmu yang dipelajari perlu dimanfaatkan untuk kebenaran. Kedudukan dan kemampuan perlu digunakan untuk membantu manusia dalam perkara yang diredai Allah. Setiap nikmat yang diberikan Allah boleh menjadi sebahagian daripada bekalan perjalanan apabila digunakan dengan cara yang benar. Dengan demikian, perjalanan menuju Allah bukan hanya melalui kata-kata, tetapi melalui seluruh kemampuan yang Allah amanahkan kepada manusia.
Akhirnya, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mengajar satu hakikat yang sangat besar: jalan menuju keredaan Allah menuntut pengorbanan. Tidak semua yang dicintai boleh terus diikuti, tidak semua keinginan boleh dipenuhi dan tidak semua harta boleh disimpan untuk diri sendiri. Ada waktunya seorang Mukmin perlu memberi, meninggalkan, menahan dan mendahulukan perintah Allah daripada kehendak dirinya. Dia tidak melihat pengorbanan itu sebagai kerugian, kerana dia mengetahui bahawa setiap perjalanan mempunyai perkara yang perlu ditinggalkan untuk sampai kepada destinasi. Maka, dia rela meninggalkan sebahagian kesenangan dunia demi sesuatu yang lebih tinggi. Dia mengeluarkan harta kerana Allah, menundukkan hawa nafsu kerana Allah dan melakukan ketaatan kerana Allah. Inilah perjalanan seorang hamba: bukan sekadar menginginkan keredaan Allah, tetapi bersedia menempuh jalan menuju keredaan-Nya dengan iman, ketaatan, kesungguhan dan pengorbanan.
JALAN ALLAH DAN JIHAD
Dalam konteks Surah al-Baqarah ayat 195, frasa ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ memang hadir dalam rangkaian ayat yang mempunyai hubungan dengan perjuangan pada jalan Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَقَاتِلُوا۟ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ — “Dan berperanglah kamu pada jalan Allah.” Kemudian datang pula perintah: ﴿وَأَنفِقُوا۟ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ — “Dan belanjakanlah pada jalan Allah.” Susunan ini menunjukkan bahawa perjuangan yang disyariatkan bukan hanya memerlukan keberanian dan kekuatan fizikal, tetapi juga memerlukan pengorbanan harta. Apabila seseorang berjihad pada jalan Allah dalam konteks yang disyariatkan, dia mungkin mengorbankan tenaga dan dirinya, sementara orang lain mungkin menyumbang dengan hartanya untuk mendukung keperluan perjuangan tersebut. Dengan demikian, ayat ini menghubungkan antara pengorbanan jiwa, tenaga dan harta dalam satu kerangka ketaatan kepada Allah.
﴿وَأَنفِقُوا۟ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ menunjukkan bahawa harta mempunyai peranan penting dalam mendukung perjuangan yang benar. Sesuatu perjuangan tidak dapat berjalan hanya dengan semangat dan cita-cita. Ia memerlukan keperluan yang nyata, persediaan yang mencukupi dan kemampuan untuk melaksanakan tanggungjawab. Dalam konteks perjuangan yang disyariatkan, tentera memerlukan persediaan, mereka yang mempertahankan kebenaran memerlukan kemampuan dan masyarakat yang menghadapi kesusahan memerlukan bantuan. Maka, infak pada jalan Allah menjadi salah satu bentuk pengorbanan yang membolehkan sesuatu usaha kebaikan berjalan dengan lebih sempurna. Harta yang berada di tangan seorang Mukmin tidak hanya digunakan untuk kepentingan dirinya, tetapi boleh diarahkan kepada maslahat yang lebih luas apabila syariat menghendakinya.
Inilah satu realiti yang sangat jelas: tiada perjuangan besar yang dapat berjalan tanpa pengorbanan. Setiap usaha yang besar memerlukan pengorbanan daripada mereka yang terlibat. Namun, dalam Islam, pengorbanan tidak boleh dipisahkan daripada petunjuk wahyu. Bukan setiap perjuangan yang menggunakan nama agama secara automatik menjadi perjuangan fi sabilillah. Nama yang digunakan tidak menentukan hakikat sesuatu perbuatan. Sesuatu perjuangan hanya boleh dianggap berada pada jalan Allah apabila ia berjalan berdasarkan kebenaran dan batas-batas yang ditetapkan oleh Allah سبحانه وتعالى dan Rasul-Nya ﷺ. Oleh itu, semangat sahaja tidak mencukupi. Keberanian sahaja tidak mencukupi. Bahkan, pengorbanan harta yang besar sekalipun tidak menjadi alasan untuk menghalalkan sesuatu yang telah diharamkan oleh Allah.
Dalam konteks peperangan yang disyariatkan, tentera memerlukan persediaan. Mereka memerlukan makanan, pakaian, pengangkutan dan pelbagai keperluan lain. Semua itu memerlukan harta. Maka, orang yang tidak berada di medan perjuangan tetapi mempunyai kemampuan kewangan boleh menyumbang melalui hartanya untuk mendukung keperluan yang benar. Dengan cara ini, pengorbanan dalam perjuangan tidak semestinya mengambil satu bentuk sahaja. Ada yang berkorban dengan tenaga, ada yang berkorban dengan masa, ada yang berkorban dengan kemampuan tertentu dan ada yang berkorban dengan harta. Namun, semua bentuk pengorbanan tersebut mesti berada dalam lingkungan yang dibenarkan syariat dan tidak boleh dijadikan alasan untuk melakukan perkara yang dilarang.
Orang yang mempertahankan kebenaran juga memerlukan kemampuan. Kebenaran perlu disampaikan dengan ilmu, dipertahankan dengan hujah dan didukung dengan usaha yang benar. Mereka yang terlibat dalam usaha kebajikan, pendidikan, dakwah dan pembelaan terhadap golongan yang dizalimi juga memerlukan sumber untuk melaksanakan tugas mereka. Begitu juga orang yang membantu mereka yang berada dalam kesusahan memerlukan kemampuan material. Seorang yang kelaparan memerlukan makanan, orang yang sakit memerlukan rawatan dan orang yang kehilangan tempat tinggal memerlukan perlindungan. Maka, harta boleh menjadi alat yang sangat besar manfaatnya apabila digunakan dengan cara yang benar. Dalam konteks yang lebih luas, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mengajar bahawa kekayaan boleh menjadi salah satu sarana untuk menegakkan kebaikan dan menghilangkan kesusahan manusia.
Masyarakat juga memerlukan kekuatan. Sebuah masyarakat tidak akan menjadi kuat hanya dengan kata-kata, tetapi memerlukan pendidikan, ilmu, kebajikan, perlindungan dan pelbagai usaha yang memberi manfaat kepada manusia. Harta yang diinfakkan dengan cara yang benar boleh membantu membina kemudahan yang bermanfaat, menyokong pendidikan, membantu golongan yang memerlukan dan memperkukuh pelbagai usaha kebajikan. Namun, semua itu mesti dilakukan dengan penuh tanggungjawab. Seorang Mukmin tidak boleh beranggapan bahawa apa sahaja yang dilakukan atas nama maslahat masyarakat pasti halal. Maslahat yang sebenar mesti berjalan selaras dengan syariat, kerana tujuan yang baik tidak menghalalkan cara yang haram.
Sebab itu, pengorbanan pada jalan Allah mesti dilakukan dengan batas syariat. Ia bukan alasan untuk melakukan kezaliman, melampaui batas atau mengambil tindakan yang diharamkan. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَلَا تَعْتَدُوا۟ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلْمُعْتَدِينَ﴾ — “Dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas.” Prinsip ini sangat penting kerana perkataan ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ tidak boleh digunakan untuk membenarkan apa sahaja tindakan yang dilakukan oleh manusia. Jalan Allah mempunyai batas. Jalan Allah mempunyai hukum. Jalan Allah mempunyai adab. Maka, seseorang yang benar-benar mahu beramal pada jalan Allah mesti tunduk kepada perintah dan larangan Allah.
Sebab itu pula ayat ini tidak boleh dipisahkan daripada firman Allah: ﴿وَلَا تُلْقُوا۟ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى ٱلتَّهْلُكَةِ﴾ — “Dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu sendiri ke dalam kebinasaan.” Ayat ini mengajar bahawa pengorbanan tidak bermaksud seseorang boleh bertindak tanpa pertimbangan. Islam tidak memerintahkan manusia melakukan tindakan membuta tuli yang membawa kepada kebinasaan tanpa sebab yang dibenarkan syariat. Pengorbanan perlu disertai pertimbangan yang benar, ilmu tentang hukum dan kesedaran terhadap akibat sesuatu tindakan. Semangat yang tidak dipandu ilmu boleh membawa kepada kerosakan. Oleh itu, keberanian dalam Islam bukan keberanian yang membuta tuli, tetapi keberanian yang tunduk kepada kebenaran dan hikmah.
Maka, jalan Allah bukan jalan kekacauan, bukan jalan kezaliman dan bukan jalan tindakan membuta tuli. Jalan Allah ialah jalan yang dipandu oleh wahyu. Apabila sesuatu perjuangan benar-benar berada pada jalan Allah, ia tidak boleh dibina atas kezaliman terhadap orang yang tidak berhak dizalimi, pengkhianatan, tindakan tanpa aturan atau pelanggaran terhadap batas-batas syarak. Dalam konteks peperangan sekalipun, Islam mempunyai hukum dan batas yang perlu dipatuhi. Maka, seseorang tidak boleh mengambil satu potongan ayat lalu menggunakannya secara terpisah daripada keseluruhan petunjuk syariat. ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mesti difahami bersama prinsip-prinsip lain yang mengatur keadilan, larangan melampaui batas dan kewajipan mematuhi petunjuk Allah سبحانه وتعالى.
Akhirnya, ﴿وَأَنفِقُوا۟ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mengajar bahawa pengorbanan harta mesti berjalan bersama ilmu, hikmah dan ketaatan. Harta yang banyak tanpa ilmu boleh disalahgunakan. Semangat yang tinggi tanpa hikmah boleh membawa kepada kerosakan. Keberanian tanpa ketaatan boleh berubah menjadi tindakan yang melampaui batas. Oleh itu, seorang Mukmin hendaklah bertanya sebelum menginfakkan hartanya: Apakah tujuan ini benar-benar diredai Allah? Adakah jalan ini dibenarkan syariat? Adakah harta ini digunakan dengan cara yang benar? Adakah pengorbanan ini membawa maslahat atau menimbulkan kerosakan? Dengan demikian, makna ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ dalam konteks Surah al-Baqarah ayat 195 bukan sekadar seruan supaya mengeluarkan harta, tetapi pendidikan agar harta diserahkan untuk tujuan yang benar, melalui jalan yang benar dan dengan cara yang benar. Pengorbanan mesti ada syariat, perjuangan mesti ada petunjuk, dan infak mesti diarahkan kepada jalan yang Allah سبحانه وتعالى redai.
﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ DAN MENENTANG BAKHIL
Salah satu musuh terbesar jalan Allah ialah sifat bakhil, kerana bakhil menjadikan manusia terlalu mencintai apa yang berada di tangannya sehingga berat untuk mengeluarkannya pada tempat yang diperintahkan Allah سبحانه وتعالى. Bakhil berkata dalam hati: “Simpan.” Iman pula berkata: “Berikan apabila Allah memerintahkan.” Bakhil sentiasa melihat kepada apa yang akan hilang daripada simpanan, sedangkan iman melihat kepada apa yang akan diperoleh di sisi Allah. Bakhil mengikat tangan kerana takut berkurang, manakala iman membebaskan tangan untuk memberi apabila pemberian itu berada dalam lingkungan ketaatan. Maka, pertempuran antara bakhil dan iman sebenarnya berlaku dalam hati manusia setiap kali dia berhadapan dengan peluang untuk mengeluarkan hartanya pada jalan yang benar.
Bakhil berkata: “Harta ini milikku.” Iman berkata: “Harta ini amanah Allah.” Perbezaan antara kedua-dua pandangan ini sangat besar. Orang yang melihat harta sebagai milik mutlak dirinya akan merasa berhak melakukan apa sahaja terhadap harta tersebut tanpa memikirkan hak Allah dan hak manusia. Tetapi seorang Mukmin menyedari bahawa segala yang berada di tangannya pada hakikatnya merupakan nikmat yang Allah سبحانه وتعالى berikan kepadanya. Dia memiliki harta dalam kehidupan dunia, tetapi pemilikan itu tidak menjadikannya bebas daripada tanggungjawab. Ada hak Allah yang wajib ditunaikan, ada hak manusia yang perlu dijaga dan ada kewajipan yang perlu dilaksanakan. Kesedaran terhadap amanah inilah yang melemahkan kekuasaan bakhil dalam hati.
Bakhil berkata: “Jika aku memberi, aku akan kurang.” Iman berkata: “Jika aku memberi kerana Allah, Allah mampu menggantikan.” Inilah perbezaan antara pandangan yang hanya melihat kepada sebab-sebab dunia dengan pandangan seorang Mukmin yang beriman kepada Allah sebagai Pemberi rezeki. Seorang Mukmin tidak bermaksud membelanjakan harta secara membuta tuli atau mengabaikan keperluan dirinya dan tanggungannya. Tetapi apabila tiba kewajipan atau terdapat peluang kebaikan yang disyariatkan, dia tidak membiarkan ketakutan kehilangan harta menghalangnya daripada berbuat baik. Dia yakin bahawa rezekinya berada dalam ketetapan Allah dan bahawa apa yang dikeluarkan dengan ikhlas tidak sia-sia di sisi-Nya. Dia memberi dengan penuh harapan kepada Allah, bukan kerana yakin pada kekuatan dirinya sendiri.
Bakhil melihat dunia, sedangkan iman melihat akhirat. Bakhil hanya melihat angka yang berkurang daripada simpanan dan tangan yang semakin kosong selepas memberi. Iman pula melihat timbangan amal yang diharapkan semakin berat dengan kebaikan. Bakhil bertanya: “Berapa banyak yang masih tinggal untukku?” Iman bertanya: “Berapa banyak yang telah aku gunakan untuk mendapatkan keredaan Allah?” Bakhil mengukur keuntungan berdasarkan apa yang terkumpul di dunia, sedangkan iman mengukur keuntungan berdasarkan apa yang diharapkan menjadi bekalan di akhirat. Inilah perubahan pandangan yang dikehendaki oleh ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾: seorang Mukmin tidak hanya melihat perjalanan harta di dunia, tetapi melihat kemungkinan harta tersebut menjadi sebab keselamatan dirinya di akhirat.
Bakhil takut kehilangan harta, sedangkan iman takut kehilangan peluang untuk memperoleh keredaan Allah. Bagi orang yang dikuasai bakhil, peluang untuk memberi mungkin kelihatan seperti ancaman terhadap kekayaannya. Setiap kali diminta membantu, dia berfikir tentang jumlah yang akan berkurang. Tetapi bagi hati yang hidup dengan iman, peluang melakukan kebaikan boleh dilihat sebagai nikmat daripada Allah. Dia takut apabila peluang itu berlalu tanpa dimanfaatkannya. Dia menyedari bahawa masa hidupnya terbatas, kemampuan kewangannya boleh berubah dan kesempatan beramal tidak sentiasa terbuka. Maka, apabila Allah memberikan kepadanya peluang untuk membantu, dia berusaha menggunakannya dengan cara yang benar sebelum datang suatu masa ketika dia tidak lagi mampu berbuat demikian.
Maka ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ menjadi seruan untuk menghancurkan benteng bakhil yang berada dalam hati. Benteng itu mungkin dibina sedikit demi sedikit oleh ketakutan terhadap kemiskinan, kecintaan berlebihan kepada dunia dan keinginan untuk menyimpan tanpa batas. Seseorang mungkin memiliki harta yang banyak, tetapi masih merasakan dirinya tidak cukup. Semakin banyak yang dikumpulkan, semakin kuat pula ketakutannya untuk kehilangan. Maka, infak pada jalan Allah mendidik jiwa untuk melepaskan sebahagian daripada apa yang dicintai demi tujuan yang lebih tinggi. Ia mengajar hati bahawa harta bukanlah segala-galanya dan bahawa manusia tidak diciptakan untuk menjadi penjaga kekayaan semata-mata.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: ﴿وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, yang bermaksud: “Dan sesiapa yang dipelihara daripada kebakhilan dirinya, maka mereka itulah orang-orang yang berjaya.” (Surah al-Hashr: 9). Perhatikan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak hanya menyebut tentang orang yang memberi, tetapi menyebut orang yang dipelihara daripada kebakhilan dirinya. Ini menunjukkan bahawa terdapat penyakit dalam jiwa yang boleh menghalang seseorang daripada melakukan kebaikan. Seseorang mungkin mengetahui bahawa memberi itu baik, tetapi hatinya berat. Dia mungkin memahami kewajipan, tetapi nafsunya menolak. Dia mungkin melihat orang lain memerlukan bantuan, tetapi hatinya berkata, “Aku lebih memerlukan harta ini.” Maka, kejayaan bukan hanya terletak pada kemampuan memberi, tetapi juga pada keselamatan hati daripada sifat yang menghalang pemberian.
Kerana itu, masalah utama kadang-kadang bukan kekurangan harta. Masalah utama ialah kekurangan keberanian hati untuk melepaskan harta kerana Allah. Ada manusia yang memiliki sedikit harta tetapi sangat pemurah. Ada pula yang memiliki banyak harta tetapi amat berat untuk memberi. Perbezaan itu tidak semestinya terletak pada jumlah kekayaan, tetapi pada keadaan hati. Hati yang yakin kepada Allah mampu memberi walaupun sedikit yang dimiliki, manakala hati yang dikuasai bakhil boleh terus takut walaupun memiliki kekayaan yang besar. Maka, ukuran sebenar bukan semata-mata berapa banyak yang berada dalam akaun atau simpanan, tetapi sejauh mana hati seseorang bebas daripada perhambaan kepada harta.
Namun, membanteras bakhil tidak bermaksud seseorang mesti mengabaikan keperluan dirinya atau keluarganya. Islam tidak memerintahkan manusia memberikan seluruh hartanya sehingga dirinya sendiri berada dalam kesusahan tanpa sebab yang dibenarkan. Sebaliknya, Islam mengajar keseimbangan: menunaikan kewajipan, menjaga tanggungan, memenuhi keperluan yang wajar dan mengeluarkan harta pada jalan kebaikan. Yang hendak dihancurkan ialah kekuasaan bakhil terhadap hati, bukan kewajaran seseorang menjaga hartanya. Seorang Mukmin boleh menyimpan harta, tetapi tidak boleh membiarkan harta menguasai hatinya. Dia boleh memiliki kekayaan, tetapi kekayaan itu mesti berada di tangannya, bukan menjadi tuan kepada jiwanya.
Maka, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ merupakan latihan untuk membebaskan hati daripada bakhil dan mengembalikan harta kepada kedudukannya yang sebenar sebagai amanah dan alat kebaikan. Apabila seorang Mukmin memberi kerana Allah, dia sedang melawan suara yang berkata, “Simpan semuanya untuk dirimu,” dan mengikuti suara iman yang berkata, “Gunakan apa yang Allah berikan pada jalan yang diredai-Nya.” Dia tidak melihat tangannya yang berkurang sebagai semata-mata kehilangan, tetapi melihat peluang untuk mendapatkan pahala. Dia tidak hanya takut hartanya habis, tetapi lebih takut hidupnya berakhir tanpa sempat menggunakan nikmat Allah untuk kebaikan. Inilah kemenangan yang sebenar: bukan sekadar memiliki harta yang banyak, tetapi memiliki hati yang tidak diperhambakan oleh harta; bukan sekadar mampu mengumpulkan kekayaan, tetapi mampu melepaskan sebahagiannya kerana Allah; dan bukan sekadar takut kehilangan harta, tetapi lebih takut kehilangan peluang untuk memperoleh keredaan Allah سبحانه وتعالى.
JALAN ALLAH DAN KEHIDUPAN SEORANG MUKMIN
Penghayatan terhadap ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ sepatutnya mengubah cara seorang Mukmin melihat seluruh hartanya. Harta tidak lagi dilihat sebagai sesuatu yang terpisah daripada agama, seolah-olah urusan ibadah hanya berkaitan dengan masjid, solat, puasa dan zikir, sedangkan urusan pekerjaan, pendapatan, perniagaan dan perbelanjaan adalah urusan dunia semata-mata. Sebaliknya, seorang Mukmin memahami bahawa harta juga akan dipersoalkan. Dia melihat setiap ringgit yang masuk ke dalam tangannya sebagai amanah dan setiap ringgit yang keluar daripadanya sebagai sesuatu yang perlu dipertanggungjawabkan. Maka, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mendidik manusia supaya menjadikan seluruh perjalanan hartanya berada dalam lingkungan ketaatan kepada Allah سبحانه وتعالى.
Apabila dia makan, dia bertanya: “Adakah makanan ini halal?” Dia tidak hanya memikirkan rasa, harga dan kenikmatan makanan tersebut, tetapi turut memikirkan sumbernya dan hukum memakannya. Apabila dia bekerja, dia bertanya: “Adakah pendapatan ini halal?” Dia tidak hanya melihat berapa banyak yang boleh diperoleh, tetapi juga bagaimana pendapatan itu diperoleh. Apabila dia berbelanja, dia bertanya: “Adakah perbelanjaan ini diredai Allah?” Dia tidak menjadikan hawa nafsu sebagai pengarah mutlak kepada wangnya. Bahkan, dia berusaha memastikan bahawa harta yang dibelanjakannya tidak membawa kepada pembaziran, kemaksiatan atau perkara yang diharamkan. Inilah tanda bahawa iman telah mempengaruhi hubungan seseorang dengan hartanya.
Apabila dia memberi, dia bertanya: “Adakah aku memberikannya kerana Allah?” Soalan ini mengembalikan perhatian kepada niat. Pemberian yang sama mungkin kelihatan serupa pada pandangan manusia, tetapi niat yang berada di dalam hati boleh menjadikan nilainya berbeza. Seseorang mungkin memberikan harta kerana mengharapkan pujian, manakala orang lain memberikannya kerana mengharapkan keredaan Allah. Oleh itu, seorang Mukmin bukan sekadar memeriksa apa yang diberikannya, tetapi juga memeriksa mengapa dia memberikannya. Apabila dia benar-benar menghayati ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾, dia berusaha supaya harta yang keluar daripada tangannya bergerak menuju tujuan yang benar dan hatinya pula tetap mengharapkan Allah سبحانه وتعالى.
Apabila dia menyimpan, dia bertanya: “Adakah simpanan ini digunakan dengan cara yang halal?” Islam tidak mengajar bahawa semua harta mesti segera dihabiskan atau semua simpanan adalah tercela. Seseorang boleh menyimpan harta untuk keperluan dirinya, keluarganya dan masa hadapan melalui cara yang dibenarkan syariat. Namun, simpanan itu tidak boleh menjadikan seseorang lupa terhadap kewajipan yang telah ditetapkan Allah. Dia perlu menunaikan hak harta yang diwajibkan, mengelakkan sumber yang haram dan tidak menjadikan kekayaan sebagai tujuan hidup. Simpanan yang berada di tangan seorang Mukmin hendaklah menjadi alat yang terkawal, bukan sesuatu yang menguasai hatinya sehingga dia lupa kepada Allah dan akhirat.
Apabila dia mempunyai lebihan, dia bertanya: “Siapakah yang memerlukan bantuan?” Inilah perubahan besar yang berlaku apabila hati benar-benar memahami makna ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾. Dia tidak lagi melihat lebihan harta hanya sebagai peluang untuk menambah kemewahan diri. Dia mula melihat sekelilingnya. Mungkin ada keluarga yang sedang kesempitan, orang miskin yang memerlukan makanan, orang sakit yang memerlukan bantuan, pelajar yang memerlukan sokongan atau usaha kebajikan yang memerlukan dana. Dia tidak semestinya mampu menyelesaikan semua masalah manusia, tetapi dia menyedari bahawa Allah telah memberinya peluang untuk menjadi sebab terhasilnya suatu kebaikan. Harta yang berada di tangannya boleh menjadi jambatan yang menghubungkan keperluan seseorang dengan pertolongan.
Inilah kesan ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾: ia menjadikan harta sebahagian daripada agama. Seorang Mukmin tidak memisahkan antara kehidupan dunia dengan ketaatan kepada Allah secara mutlak. Cara dia memperoleh harta mempunyai hubungan dengan agama. Cara dia membelanjakannya mempunyai hubungan dengan agama. Cara dia menyimpannya mempunyai hubungan dengan agama. Cara dia memberikannya juga mempunyai hubungan dengan agama. Bahkan, cara dia memandang harta dalam hatinya turut mempunyai hubungan dengan agama. Maka, iman bukan hanya mengatur apa yang dilakukan oleh lidah dan anggota badan ketika berada di masjid, tetapi turut membimbing seseorang ketika dia berada di tempat kerja, di pasar, dalam urusan perniagaan dan ketika menguruskan kekayaan.
Ia juga menjadikan ekonomi sebahagian daripada amanah. Seorang Mukmin tidak melihat urusan ekonomi sebagai ruang yang bebas daripada hukum Allah. Dia memahami bahawa mencari rezeki mesti dilakukan melalui jalan yang halal, hak manusia mesti dijaga, penipuan mesti ditinggalkan dan kezaliman mesti dijauhi. Kekayaan tidak memberikan seseorang lesen untuk melakukan apa sahaja. Bahkan, semakin besar kemampuan seseorang, semakin besar pula tanggungjawab yang mungkin berada di hadapannya. Harta boleh menjadi nikmat, tetapi ia juga merupakan ujian. Allah سبحانه وتعالى menguji manusia dengan kekurangan dan menguji manusia dengan kelebihan. Ada orang gagal ketika miskin kerana berputus asa, dan ada orang gagal ketika kaya kerana menjadi sombong serta melupakan Allah.
Ia menjadikan perbelanjaan sebahagian daripada ibadah apabila dilakukan dalam perkara yang dibenarkan syariat dan disertai niat yang benar. Nafkah kepada keluarga boleh menjadi amal. Membantu orang miskin boleh menjadi amal. Menyokong pendidikan dan kebajikan boleh menjadi amal. Memberikan sesuatu kepada orang yang memerlukan boleh menjadi amal. Bahkan, perbelanjaan yang pada asalnya merupakan keperluan hidup juga boleh mendapat pahala apabila dilakukan dengan niat yang baik dan melalui jalan yang halal. Dengan demikian, seorang Mukmin tidak hanya mengira berapa banyak yang telah dibelanjakannya, tetapi turut memikirkan ke mana hartanya pergi dan apakah tujuan di sebalik perbelanjaan tersebut.
Ia juga menjadikan tangan sebagai alat ketaatan. Tangan yang sama boleh mengambil harta yang haram atau mengambil harta yang halal. Tangan yang sama boleh menzalimi manusia atau membantu manusia. Tangan yang sama boleh membazirkan wang atau menggunakannya untuk kebaikan. Maka, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mendidik seorang Mukmin supaya menggunakan apa yang berada dalam tangannya untuk perkara yang Allah redai. Dia tidak membiarkan tangannya menjadi alat yang hanya memenuhi kehendak hawa nafsu. Sebaliknya, dia berusaha menjadikan tangannya sebagai sebab kebaikan: memberi kepada yang memerlukan, membantu yang kesusahan dan menggunakan nikmat Allah dengan cara yang benar.
Akhirnya, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ menjadikan kekayaan sebagai ujian dan pemberian sebagai jalan menuju Allah. Seorang Mukmin memahami bahawa kekayaan bukan semata-mata tanda kemuliaan dan kemiskinan bukan semata-mata tanda kehinaan. Kedua-duanya adalah ujian yang berbeza. Orang kaya diuji dengan apa yang akan dilakukannya terhadap kekayaannya, manakala orang yang kurang berada diuji dengan kesabaran dan cara dia menghadapi kekurangannya. Maka, apabila Allah memberikan seseorang harta, dia tidak hanya berkata, “Allah telah memberikan aku kekayaan,” tetapi dia turut bertanya, “Apakah yang Allah mahu aku lakukan dengan kekayaan ini?” Di sinilah harta berubah menjadi amanah, perbelanjaan berubah menjadi ibadah, tangan berubah menjadi alat ketaatan dan pemberian berubah menjadi jalan menuju keredaan Allah سبحانه وتعالى.
HARTA YANG DIKELUARKAN DAN HARTA YANG DITINGGALKAN
Seseorang mungkin meninggalkan harta yang sangat banyak selepas kematiannya. Rumah yang besar, tanah yang luas, wang yang banyak, perniagaan yang berkembang dan pelbagai bentuk kekayaan mungkin semuanya masih berada di dunia selepas dia pergi. Tetapi apabila ajal tiba, terputuslah keupayaannya untuk menguruskan harta tersebut. Harta masih ada, tetapi pemiliknya telah tiada. Akaun mungkin masih mempunyai simpanan, tetapi tangan yang dahulu mengeluarkan wang untuk bersedekah sudah tidak lagi bergerak. Kekayaan mungkin terus bertambah nilainya, tetapi orang yang mengumpulkannya tidak lagi mampu menentukan bagaimana ia digunakan. Inilah hakikat yang perlu direnungkan oleh setiap Mukmin ketika memahami makna ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾.
Seseorang yang telah meninggal dunia tidak lagi mampu memilih sendiri untuk bersedekah dengan hartanya. Dia tidak lagi boleh berkata, “Berikan sebahagian harta ini kepada orang miskin.” Dia tidak lagi boleh pergi mencari keluarga yang kelaparan untuk membantu mereka. Dia tidak lagi mampu mengeluarkan wangnya untuk menyediakan makanan kepada orang yang memerlukan. Dia tidak lagi mampu membeli buku untuk penuntut ilmu atau menyokong usaha kebajikan dengan tangannya sendiri. Selagi hidup, semua itu merupakan pilihan yang terbuka di hadapannya. Tetapi apabila kematian datang, ruang untuk beramal dengan usaha dirinya sendiri telah berakhir. Sebab itu, kehidupan adalah kesempatan yang sangat berharga kerana manusia masih mempunyai kemampuan untuk memilih dan bertindak.
Dia juga tidak lagi mampu berinfak dengan kehendaknya sendiri. Jika semasa hidup dia mempunyai seribu peluang untuk memberi, maka setelah kematian, peluang itu tidak lagi berada dalam genggamannya. Harta yang ditinggalkannya mungkin digunakan oleh waris mengikut hak mereka, atau diuruskan menurut ketetapan yang berlaku. Tetapi dia sendiri tidak lagi mempunyai kebebasan untuk menentukan bahawa sebahagian daripada hartanya akan dikeluarkan pada jalan tertentu, kecuali apa yang telah disyariatkan atau diwasiatkan secara sah sebelum kematiannya. Oleh itu, seorang Mukmin yang bijaksana tidak menangguhkan semua kebaikan kepada masa yang tidak pasti. Dia memahami bahawa hari ini ialah masa untuk beramal, manakala esok belum tentu menjadi miliknya.
Maka, selama seseorang masih hidup, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ merupakan satu peluang yang sangat besar. Hari ini engkau mempunyai harta. Hari ini engkau mempunyai pilihan. Hari ini engkau mempunyai kemampuan. Hari ini engkau boleh memberi. Hari ini engkau boleh membantu. Hari ini engkau boleh mengeluarkan sebahagian daripada apa yang Allah سبحانه وتعالى berikan kepadamu untuk tujuan yang diredai-Nya. Jangan menunggu sehingga kekayaan menjadi terlalu banyak untuk mula memberi, kerana manusia tidak pernah tahu bilakah perjalanan hidupnya akan berakhir. Jangan menunggu sehingga semua urusan selesai, kerana urusan dunia tidak pernah benar-benar selesai. Jangan menunggu sehingga menjadi tua, kerana kematian tidak menunggu usia tua.
Peluang yang berada di hadapan seseorang hari ini mungkin tidak akan datang lagi pada hari esok. Seorang yang melihat orang miskin memerlukan bantuan hari ini mungkin mempunyai kemampuan untuk menolongnya hari ini. Jika dia menangguhkan pemberian sehingga beberapa tahun kemudian, mungkin keadaan orang itu telah berubah, mungkin dia sendiri telah kehilangan kemampuan atau mungkin ajal telah terlebih dahulu menjemputnya. Begitu juga dengan peluang membantu ilmu, kebajikan dan masyarakat. Ada masa ketika seseorang mempunyai kemampuan, kesihatan dan kesempatan. Jika semua itu digunakan untuk kebaikan, maka dia telah mengambil manfaat daripada nikmat Allah. Tetapi jika dia sentiasa menangguhkan kebaikan, dia mungkin akhirnya meninggalkan dunia dengan banyak penyesalan.
Sebab itu seorang Mukmin perlu bertanya kepada dirinya: “Apakah yang boleh aku lakukan dengan apa yang Allah berikan kepadaku sekarang?” Bukan sekadar bertanya, “Berapa banyak yang boleh aku simpan?” Menyimpan harta untuk keperluan yang halal bukan sesuatu yang tercela. Tetapi jika seluruh perhatian seseorang hanya tertumpu kepada mengumpulkan dan mengekalkan kekayaan sehingga dia lupa menggunakan sebahagiannya untuk ketaatan, maka dia perlu berhati-hati. Harta yang disimpan mungkin terus berada di dunia, sedangkan umur pemiliknya semakin berkurang. Maka, seorang Mukmin yang cerdas tidak hanya melihat jumlah yang berjaya dikumpulkannya, tetapi melihat bagaimana sebahagian daripada harta itu dapat menjadi bekalan untuk akhirat.
Hari ini engkau boleh memberi, tetapi apabila kematian datang, semua pilihan itu terhenti. Hari ini engkau boleh membuka tangan untuk membantu orang yang memerlukan, tetapi suatu hari nanti tangan itu akan berhenti daripada melakukan amal. Hari ini engkau boleh mengeluarkan harta dengan pilihan sendiri, tetapi suatu hari nanti engkau mungkin hanya mampu berharap agar amal yang telah dilakukan semasa hidup diterima oleh Allah سبحانه وتعالى. Maka, jangan memandang ringan peluang yang ada. Satu pemberian yang ikhlas mungkin kelihatan kecil pada pandangan manusia, tetapi jika Allah menerimanya, ia boleh menjadi sebab pahala yang besar. Seorang Mukmin tidak mengetahui amal mana yang akan menjadi sebab rahmat Allah kepadanya.
Oleh itu, persoalan yang lebih penting bukanlah sekadar “Berapa banyak yang boleh aku simpan?”, tetapi “Berapa banyak yang boleh aku bawa ke akhirat?” Sudah tentu manusia tidak membawa harta fizikalnya ke dalam kubur. Rumah yang dimilikinya ditinggalkan. Tanah yang dikumpulkannya ditinggalkan. Wang yang disimpannya ditinggalkan. Segala yang menjadi miliknya di dunia akan berpindah kepada orang lain atau kekal di dunia setelah dia pergi. Tetapi amal yang dilakukan kerana Allah menjadi sesuatu yang diharapkan dapat memberi manfaat kepadanya di akhirat. Maka, harta yang dikeluarkan pada jalan yang benar boleh menjadi bekalan amal, sedangkan harta yang hanya dikumpulkan tanpa digunakan dalam ketaatan mungkin akhirnya hanya menjadi milik orang lain setelah kematiannya.
Inilah salah satu pengajaran besar daripada ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾: jangan tunggu sehingga kehilangan kesempatan untuk menghargai nilai kesempatan. Selagi hidup, seseorang masih boleh memilih antara menyimpan dan memberi, antara membazir dan memanfaatkan, antara memenuhi hawa nafsu dan membantu kebaikan. Dia masih boleh menentukan arah hartanya. Dia boleh menggunakan sebahagiannya untuk dirinya, sebahagiannya untuk keluarganya dan sebahagiannya untuk kebaikan yang diredai Allah. Tetapi apabila kematian tiba, dia tidak lagi mampu menambah amal dengan kehendaknya sendiri. Maka, orang yang bijaksana menggunakan peluang yang ada sebelum peluang itu tertutup.
Akhirnya, jawapan kepada persoalan “Berapa banyak yang boleh aku bawa ke akhirat?” bukanlah jumlah harta yang berjaya dikumpulkan, kerana harta itu sendiri akan ditinggalkan. Yang diharapkan menjadi bekalan ialah apa yang telah digunakan dalam ketaatan dan kebaikan yang dilakukan kerana Allah سبحانه وتعالى. Maka, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mengajar seorang Mukmin supaya tidak menjadi tawanan kepada harta yang berada di tangannya. Dia menggunakan harta ketika masih mempunyai peluang, mengeluarkannya pada jalan yang benar, membantu mereka yang memerlukan dan mengharapkan keredaan Allah. Harta yang disimpan hanya tinggal di dunia, tetapi harta yang diinfakkan kerana Allah diharapkan menjadi sebahagian daripada bekalan amal menuju akhirat. Peluang itu ada hari ini. Maka, jangan biarkan ia berlalu sehingga datang suatu hari ketika seseorang hanya mampu berharap dan tidak lagi mampu beramal.
﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ SEBAGAI PEMBUKA PINTU PENGORBANAN
Kemuncak Penghayatan ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾: Harta Sebagai Amanah, Pengorbanan Sebagai Jalan dan Allah Sebagai Tujuan
Potongan ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ akhirnya mendidik hati seorang Mukmin kepada satu maqam penghayatan yang sangat tinggi, iaitu maqam pengorbanan kerana Allah سبحانه وتعالى. Pada tahap awal, manusia secara fitrahnya banyak bertanya tentang dirinya sendiri: “Apa yang aku dapat? Apa yang aku miliki? Apa yang akan menjadi milikku? Berapa banyak yang boleh aku kumpulkan?” Tetapi apabila iman semakin matang dan hati semakin mengenal Allah, soalan itu perlahan-lahan berubah. Dia mula bertanya: “Apa yang boleh aku berikan? Apa yang boleh aku lakukan dengan apa yang Allah telah amanahkan kepadaku? Bagaimana aku boleh menggunakan nikmat yang berada di tanganku untuk mendapatkan keredaan Allah?” Inilah perubahan besar daripada jiwa yang hanya menerima kepada jiwa yang bersedia memberi; daripada jiwa yang hanya memikirkan keuntungan diri kepada jiwa yang memikirkan bagaimana dirinya dapat menjadi sebab lahirnya kebaikan.
Orang yang hidup hanya untuk dirinya sendiri akan berkata: “Apa yang aku dapat?” Setiap perkara diukur berdasarkan manfaat yang akan kembali kepadanya. Jika dia bekerja, dia hanya memikirkan pendapatan. Jika dia membantu, dia memikirkan balasan. Jika dia memberi, dia memikirkan apa yang akan diperolehnya. Jika dia berkorban, dia menghitung apa yang akan kembali kepada dirinya. Tetapi orang yang memahami ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mula membebaskan dirinya daripada cara berfikir seperti itu. Dia bertanya: “Apa yang boleh aku berikan?” Dia memahami bahawa kehidupan bukan hanya tentang berapa banyak yang boleh diambil daripada dunia, tetapi juga tentang berapa banyak kebaikan yang boleh ditinggalkan di dunia. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai pusat segala-galanya. Dia melihat dirinya sebagai seorang hamba Allah yang menerima amanah dan mempunyai tanggungjawab terhadap nikmat yang diberikan kepadanya.
Orang yang hidup untuk dunia akan bertanya: “Berapa banyak yang akan tinggal untukku?” Dia sentiasa menghitung baki. Berapa banyak wang yang ada? Berapa banyak simpanan yang terkumpul? Berapa banyak harta yang boleh diwariskan? Berapa banyak yang masih belum dimiliki? Seluruh perhatian tertumpu kepada apa yang boleh dikekalkan dalam genggamannya. Tetapi orang yang memahami ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ bertanya dengan soalan yang lebih tinggi: “Apa yang boleh aku lakukan dengan apa yang Allah berikan kepadaku?” Perubahan ini sangat besar kerana ia mengubah harta daripada tujuan menjadi alat. Dia tidak lagi menjadikan kekayaan sebagai destinasi terakhir hidupnya. Dia melihat kekayaan sebagai kenderaan yang boleh membawanya kepada kebaikan apabila digunakan dengan cara yang benar.
Inilah perubahan jiwa yang sangat besar. Sebelum mengenal hakikat ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾, seseorang mungkin melihat harta sebagai sesuatu yang perlu dikumpulkan sebanyak-banyaknya. Selepas memahami maknanya, dia mula melihat harta sebagai amanah yang perlu diarahkan. Dia tidak bertanya hanya berapa banyak yang telah dimilikinya, tetapi bertanya ke mana harta itu pergi. Dia tidak hanya menghitung jumlah kekayaannya, tetapi menghitung manfaat yang lahir daripada kekayaannya. Dia tidak hanya memikirkan apa yang berada dalam akaunnya, tetapi memikirkan apa yang telah digunakan untuk membantu manusia, menunaikan kewajipan, menjaga keluarga, melaksanakan ketaatan dan melakukan kebajikan. Maka, nilai harta bukan lagi sekadar pada jumlahnya, tetapi pada arah penggunaannya.
Dia tidak lagi melihat harta sebagai tujuan. Dia melihat harta sebagai amanah. Amanah bermaksud sesuatu yang berada di tangan seseorang tetapi disertai tanggungjawab. Seorang Mukmin boleh memiliki harta, tetapi dia tidak boleh lupa bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui bagaimana harta itu diperoleh dan bagaimana harta itu digunakan. Dia boleh memiliki rumah, tetapi dia perlu memikirkan apakah rumah itu digunakan dalam perkara yang halal. Dia boleh memiliki wang, tetapi dia perlu memikirkan sumbernya. Dia boleh memiliki kekayaan, tetapi dia perlu memikirkan hak yang wajib ditunaikan. Dia boleh menyimpan, tetapi dia juga perlu mengetahui bila dan di mana dia wajib mengeluarkan. Maka, harta di tangan seorang Mukmin tidak pernah benar-benar bebas daripada pertanggungjawaban.
Dia tidak lagi melihat kekayaan sebagai tanda kemuliaan mutlak. Dia memahami bahawa kekayaan boleh menjadi nikmat, tetapi pada masa yang sama ia boleh menjadi ujian. Kekayaan tidak semestinya menunjukkan seseorang lebih mulia di sisi Allah, sebagaimana kemiskinan tidak semestinya menunjukkan seseorang lebih hina. Yang menentukan kemuliaan manusia bukan semata-mata apa yang berada dalam simpanannya, tetapi bagaimana dia menggunakan apa yang Allah berikan kepadanya. Orang kaya diuji dengan kekayaannya. Apakah dia bersyukur? Apakah dia menunaikan kewajipan? Apakah dia membantu yang memerlukan? Apakah dia menjaga dirinya daripada kesombongan? Apakah hartanya membawa dia lebih dekat kepada Allah atau semakin jauh daripada-Nya? Inilah persoalan yang lebih besar daripada sekadar jumlah kekayaan.
Dia tidak lagi berbangga dengan jumlah yang berada dalam simpanannya. Dia mungkin mempunyai harta yang banyak, tetapi hatinya tidak menjadikan harta itu sebagai ukuran kemuliaan dirinya. Dia memahami bahawa angka yang besar pada penyata kekayaan tidak semestinya menjadi angka yang besar pada timbangan amal. Sebaliknya, sesuatu pemberian yang kecil tetapi dilakukan dengan keikhlasan dan pada tempat yang benar boleh menjadi lebih bernilai bagi dirinya di akhirat. Maka, dia tidak hanya berusaha supaya hartanya bertambah, tetapi berusaha supaya nilai hartanya di sisi Allah menjadi tinggi. Dia mahu harta yang berada dalam tangannya menjadi sebab kebaikan, bukan sebab kesombongan; menjadi alat ketaatan, bukan alat kemaksiatan; menjadi sebab manfaat, bukan sebab kerosakan.
Apabila dia mengeluarkan hartanya pada jalan Allah, dia tidak menganggap dirinya telah berjasa kepada Allah سبحانه وتعالى. Sebaliknya, dia merasakan bahawa Allah telah memberinya peluang untuk beramal. Ini merupakan penghayatan yang sangat tinggi. Dia tidak berkata dalam hatinya: “Aku telah memberikan hartaku kepada agama.” Sebaliknya, dia berkata: “Allah telah memberi aku kesempatan untuk menggunakan sedikit daripada apa yang Dia amanahkan kepadaku.” Dia memahami bahawa sebelum dia memberi, Allah telah memberinya. Sebelum dia mampu mencari, Allah telah memberinya akal, kesihatan dan kemampuan. Sebelum dia mampu mengeluarkan, Allah telah memberinya sesuatu untuk dikeluarkan. Maka, dia melihat dirinya bukan sebagai pemberi mutlak, tetapi sebagai hamba yang menggunakan nikmat Allah dalam perkara yang diharapkan mendapat keredaan-Nya.
Allah memberinya harta. Allah memberinya kemampuan. Allah memberinya kesihatan. Allah memberinya masa. Allah memberinya peluang. Allah memberinya kesempatan. Allah memberinya kekuatan untuk bekerja. Allah memberinya fikiran untuk merancang. Allah memberinya tangan untuk berusaha. Allah memberinya keluarga yang mungkin menjadi sebab dia bekerja. Allah memberinya masyarakat yang menjadi ruang untuk dia berkhidmat. Allah memberinya pelbagai nikmat yang akhirnya memungkinkan dia memiliki sesuatu untuk diberikan. Maka, apabila dia mendengar seruan:
﴿وَأَنفِقُوا۟ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾
“Dan belanjakanlah pada jalan Allah.”
dia tidak melihat perintah itu sebagai beban semata-mata. Dia melihatnya sebagai panggilan Allah kepada seorang hamba untuk menggunakan nikmat yang telah dianugerahkan kepadanya. Allah yang memberi harta, Allah pula yang mengajar ke mana harta itu perlu diarahkan. Allah yang memberikan nikmat, Allah pula yang menunjukkan bagaimana nikmat itu digunakan. Maka, infak bukan sekadar pengurangan harta, tetapi peluang untuk mengubah sesuatu yang bersifat sementara menjadi sebab memperoleh ganjaran yang diharapkan kekal.
Maka seorang Mukmin yang benar-benar memahami seruan ini akan berkata dalam hatinya: “Ya Allah, harta ini daripada-Mu. Kemampuan untuk mendapatkannya daripada-Mu. Kesihatan yang membolehkan aku bekerja daripada-Mu. Akal yang membolehkan aku berfikir daripada-Mu. Peluang untuk menggunakannya juga daripada-Mu. Maka aku memohon kepada-Mu agar Engkau membimbing aku menggunakan apa yang berada di tanganku pada perkara yang Engkau redai.” Inilah doa hati seorang hamba yang mengenal kedudukan dirinya. Dia tidak menyandarkan segala-galanya kepada dirinya sendiri. Dia mengetahui bahawa dirinya hanyalah hamba dan segala kemampuan yang dimilikinya merupakan nikmat daripada Allah سبحانه وتعالى.
Inilah kemuncak penghayatan terhadap ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾. Jalan Allah bukan jalan menuju kemegahan diri. Jalan Allah bukan jalan menuju populariti. Jalan Allah bukan jalan menuju pujian manusia. Jalan Allah bukan jalan untuk membeli kedudukan. Jalan Allah bukan medan untuk membina nama dan pengaruh peribadi. Jalan Allah ialah jalan yang membawa seorang hamba kepada keredaan Allah سبحانه وتعالى. Jika seseorang memberi tetapi tujuan akhirnya ialah manusia, dia perlu memperbetulkan niat. Jika dia membantu tetapi yang dicari ialah pujian, dia perlu membersihkan hati. Jika dia berinfak tetapi mahu namanya diangkat, dia perlu mengingatkan dirinya bahawa manusia akan melupakan, sedangkan Allah سبحانه وتعالى tidak pernah melupakan amal hamba-Nya.
Sebab itu, apabila seseorang benar-benar memahami ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾, dia mula membezakan antara memberi untuk Allah dan memberi untuk dirinya sendiri. Dia mungkin memberi kepada manusia, tetapi tujuan akhirnya ialah Allah. Dia mungkin membantu orang miskin, tetapi yang dicari ialah keredaan Allah. Dia mungkin menyokong penuntut ilmu, tetapi yang diharapkannya ialah pahala daripada Allah. Dia mungkin membantu pembinaan masjid, tetapi dia tidak menjadikan nama dan kedudukannya sebagai tujuan utama. Dia mungkin menyumbang kepada kebajikan, tetapi dia tidak menganggap dirinya lebih tinggi daripada orang yang dibantunya. Dia memahami bahawa orang yang menerima bantuan mungkin menjadi sebab Allah memberikan peluang kepadanya untuk melakukan amal yang baik.
Oleh itu, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ bukan sekadar mengajar manusia tentang ke mana harta perlu diarahkan, tetapi mengajar ke mana hati perlu diarahkan. Harta boleh pergi kepada orang miskin, kepada penuntut ilmu, kepada keluarga, kepada usaha kebajikan atau kepada pelbagai maslahat yang dibenarkan syariat. Tetapi hati seorang Mukmin tidak boleh berhenti pada makhluk. Dia memberi kepada makhluk sambil mengharapkan Allah. Dia membantu manusia sambil mengharapkan Allah. Dia mengorbankan harta sambil mengharapkan Allah. Maka, yang menerima manfaat di dunia mungkin manusia, tetapi yang menjadi tujuan tertinggi dalam hatinya ialah Allah سبحانه وتعالى.
Di sinilah kita memahami satu prinsip yang sangat agung: harta yang Allah berikan kepada manusia hendaklah digunakan sebagai alat untuk mencari keredaan Allah, bukan sebagai alat untuk menjadikan manusia hamba kepada dunia. Harta berada di tangan, bukan di hati. Harta digunakan, bukan disembah. Harta dimanfaatkan, bukan dijadikan tuan. Harta boleh dicintai secara fitrah, tetapi kecintaan itu tidak boleh mengatasi kecintaan kepada Allah dan ketaatan kepada-Nya. Apabila harta berada di tangan, seseorang masih mampu mengarahkannya. Tetapi apabila harta telah menguasai hati, manusia mungkin sanggup mengorbankan agama, prinsip dan akhirat semata-mata untuk mempertahankannya.
Maka:
Susunan makna ini mengajar seorang Mukmin tentang kedudukan sebenar dunia. Dunia bukan tujuan terakhir. Harta bukan tujuan terakhir. Kekayaan bukan tujuan terakhir. Bahkan kehidupan dunia sendiri bukan tujuan terakhir. Semua itu hanyalah sarana yang digunakan oleh manusia dalam perjalanan menuju akhirat. Jika seseorang menggunakan harta untuk ketaatan, harta itu menjadi alat yang membantunya. Jika seseorang menjadikan harta sebagai tujuan tertinggi, harta itu boleh menjadi sebab dia lalai daripada tujuan penciptaannya.
Dan kerana itu, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mengajar seorang Mukmin supaya memandang setiap harta yang berada di tangannya sebagai satu persimpangan. Setiap kali harta masuk ke tangannya, dia berhadapan dengan pilihan. Adakah harta itu akan bergerak menuju sesuatu yang hanya berakhir bersama dunia? Atau adakah sebahagiannya akan diarahkan kepada jalan Allah sehingga menjadi bekalan yang diharapkannya bertemu pada hari akhirat? Setiap wang yang diperoleh adalah persimpangan. Setiap perbelanjaan adalah persimpangan. Setiap peluang untuk memberi adalah persimpangan. Bahkan setiap kali seseorang melihat keperluan orang lain, dia sedang berhadapan dengan satu peluang untuk menentukan arah sebahagian daripada nikmat Allah yang berada dalam tangannya.
Seorang Mukmin yang mendalam penghayatannya tidak melihat semua harta sebagai sesuatu yang perlu dikeluarkan tanpa aturan. Dia juga tidak melihat semua harta sebagai sesuatu yang mesti disimpan. Sebaliknya, dia belajar meletakkan setiap harta pada tempatnya. Dia memberi kepada yang berhak. Dia menunaikan kewajipan. Dia menjaga keluarganya. Dia memenuhi keperluan dirinya dengan cara yang halal. Dia mengelakkan pembaziran. Dia meninggalkan perkara yang haram. Dia membantu apabila mampu. Dia mencari maslahat. Dia memikirkan akhirat. Dengan demikian, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ tidak mengajar manusia supaya kehilangan kebijaksanaan dalam mengurus harta, tetapi mengajar supaya seluruh pengurusan harta berada dalam lingkungan ketaatan kepada Allah سبحانه وتعالى.
Jangan hanya memiliki harta. Arahkan harta. Jangan hanya mengumpulkan kekayaan. Gunakan kekayaan. Jangan hanya memikirkan apa yang masuk ke dalam tangan. Fikirkan juga apa yang keluar menuju kebaikan. Jangan hanya menghitung berapa banyak yang engkau miliki. Tanyalah berapa banyak yang telah engkau gunakan dalam ketaatan. Jangan hanya melihat berapa banyak yang berada dalam simpanan. Lihat juga berapa banyak manfaat yang telah lahir daripada hartamu. Jangan hanya bertanya berapa besar rumah yang engkau bina untuk dirimu. Tanyalah berapa banyak kebaikan yang telah engkau bina dengan nikmat Allah.
Jangan hanya bertanya: “Berapa banyak yang aku kumpulkan?” Tanyalah: “Berapa banyak yang telah aku arahkan kepada jalan Allah?” Jangan hanya bertanya: “Berapa banyak yang tinggal dalam tanganku?” Tanyalah: “Berapa banyak yang telah aku gunakan sebelum aku meninggalkan dunia?” Jangan hanya bertanya: “Berapa banyak yang akan diwariskan kepada keluargaku?” Tanyalah juga: “Berapa banyak yang telah aku jadikan bekalan untuk menghadap Allah?” Soalan-soalan ini bukan bermaksud seseorang mengabaikan hak waris atau kewajipan terhadap keluarga. Sebaliknya, ia mengajar keseimbangan: harta digunakan untuk menunaikan tanggungjawab dunia sambil menyediakan bekalan amal untuk akhirat.
Kerana pada akhirnya, harta yang paling bernilai bukan semestinya harta yang paling banyak engkau kumpulkan di dunia. Harta yang paling bernilai ialah harta yang selamat daripada disia-siakan dan digunakan pada tempat yang benar. Harta yang paling bernilai ialah harta yang menjadi sebab seseorang menunaikan kewajipan, membantu keluarganya, menghilangkan kesusahan manusia, menyokong kebaikan dan melakukan amal yang diredai Allah. Harta seperti ini tidak lagi hanya menjadi angka. Ia telah berubah menjadi amal. Ia telah keluar daripada bentuk materialnya dan menjadi sesuatu yang diharapkan mempunyai nilai di sisi Allah سبحانه وتعالى.
Harta yang hanya dikumpulkan mungkin suatu hari nanti berpindah kepada orang lain. Rumah yang dibina mungkin didiami oleh orang lain. Perniagaan yang dibangunkan mungkin diwarisi oleh orang lain. Wang yang disimpan mungkin dibelanjakan oleh orang lain. Tetapi apa yang telah dikeluarkan kerana Allah dengan niat yang benar dan pada jalan yang disyariatkan, seorang Mukmin berharap ia menjadi amal yang memberi manfaat kepadanya. Maka, seorang yang bijaksana tidak membenci harta, tetapi dia meletakkan harta pada kedudukan yang benar. Dia tidak menyembah harta. Dia tidak menjadi tawanan harta. Dia tidak membiarkan harta menguasai hatinya. Dia menggunakan harta sebagai wasilah untuk melakukan kebaikan dan mencari keredaan Allah.
Inilah perbezaan antara memiliki harta dengan dimiliki oleh harta. Orang yang memiliki harta boleh berkata: “Aku akan gunakan harta ini apabila Allah memerintahkan.” Tetapi orang yang dimiliki oleh harta berkata: “Aku tidak sanggup mengeluarkan walaupun Allah memerintahkan.” Orang yang memiliki harta boleh melepaskan sebahagiannya apabila diperlukan. Orang yang diperhambakan oleh harta merasa setiap pengeluaran sebagai kehilangan yang menyakitkan. Orang yang memiliki harta melihat harta sebagai alat. Orang yang diperhambakan oleh harta melihat harta sebagai keselamatan. Maka, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ datang untuk membebaskan manusia daripada perhambaan kepada dunia dan mengembalikan hati kepada Penguasa dunia.
Apabila seorang Mukmin mengeluarkan hartanya kerana Allah, sebenarnya dia sedang melakukan satu latihan besar terhadap jiwanya. Dia sedang memberitahu hatinya: “Aku mampu melepaskan sesuatu yang aku cintai demi sesuatu yang lebih aku cintai.” Dia mungkin mencintai harta, tetapi dia mencintai keredaan Allah lebih tinggi daripada harta. Dia mungkin memerlukan wang, tetapi dia tidak menjadikan keperluan dunia sebagai alasan untuk menutup seluruh pintu kebaikan. Dia mungkin takut miskin, tetapi dia tidak membiarkan ketakutan itu menghalangnya daripada melaksanakan kewajipan. Dia mungkin menyayangi simpanannya, tetapi dia menyedari bahawa ada hak Allah yang mesti ditunaikan dan ada peluang kebaikan yang tidak sepatutnya dilepaskan.
Namun, pengorbanan yang sebenar juga menuntut hikmah. Seorang Mukmin tidak memberikan harta secara sembarangan lalu menganggap setiap pengeluaran sebagai kebaikan. Dia perlu mengetahui siapa yang dibantu, apakah keperluannya, apakah cara yang paling bermanfaat dan apakah pemberian itu benar-benar berada dalam lingkungan syariat. ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ bukan sekadar memberi, tetapi memberi pada jalan. Perkataan ﴿سَبِيلِ﴾ menunjukkan arah. Maka, harta perlu diarahkan kepada tempat yang benar, bukan sekadar dikeluarkan tanpa pertimbangan. Memberi dengan ikhlas perlu disertai ilmu. Berkorban perlu disertai hikmah. Membantu perlu disertai amanah.
Dengan demikian, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ menggabungkan tiga perkara besar: harta yang dikeluarkan, jalan yang benar dan Allah sebagai tujuan tertinggi. Jika harta ada tetapi jalan salah, ia tidak menjadi amal yang benar. Jika jalan kelihatan baik tetapi niatnya rosak, seseorang perlu takut kehilangan pahala. Jika niat benar tetapi cara melanggar syariat, dia perlu membetulkan tindakannya. Maka, kesempurnaan penghayatan terletak pada kesatuan antara harta yang halal, tujuan yang benar, cara yang disyariatkan dan hati yang ikhlas kerana Allah سبحانه وتعالى.
Akhirnya, dua perkataan ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ mengandungi satu pendidikan jiwa yang sangat luas. Ia mengajar manusia bahawa harta tidak sepatutnya menjadi pusat kehidupan. Harta tidak sepatutnya menjadi ukuran mutlak kejayaan. Harta tidak sepatutnya menjadi sebab manusia melupakan akhirat. Sebaliknya, harta hendaklah menjadi alat yang digunakan untuk menunaikan tanggungjawab dan mencari keredaan Allah. Seorang Mukmin memiliki harta, tetapi tidak membiarkan harta memiliki hatinya. Dia menggunakan dunia, tetapi tidak menyembah dunia. Dia menikmati nikmat Allah, tetapi tidak melupakan Pemberi nikmat. Dia mengumpulkan harta apabila diperlukan, tetapi dia juga bersedia melepaskannya apabila Allah memerintahkan.
Maka, seruan ﴿وَأَنفِقُوا۟ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ seolah-olah mengangkat pandangan manusia daripada sekadar melihat harta sebagai sesuatu yang masuk ke dalam tangan kepada melihat harta sebagai sesuatu yang perlu diarahkan kepada tujuan yang lebih tinggi. Jangan hanya melihat apa yang engkau miliki. Lihat apa yang engkau lakukan dengan apa yang engkau miliki. Jangan hanya menghitung apa yang engkau kumpulkan. Hitunglah apa yang engkau gunakan untuk kebaikan. Jangan hanya memikirkan kehidupan yang sedang engkau jalani. Ingatlah kehidupan yang akan engkau hadapi. Jangan hanya memikirkan apa yang akan tinggal selepas kematianmu. Fikirkan juga apa yang engkau harapkan menjadi bekalan sebelum kematianmu.
Kerana pada akhirnya, dunia akan berlalu. Harta akan berpindah tangan. Rumah akan ditinggalkan. Simpanan akan diwarisi. Nama mungkin dilupakan. Pujian manusia akan berhenti. Tetapi seorang hamba akan menghadap Allah سبحانه وتعالى dengan amalnya. Pada ketika itu, dia tidak lagi bertanya berapa banyak harta yang pernah berada dalam akaunnya. Dia tidak lagi berbangga dengan berapa banyak yang pernah dikumpulkannya. Dia tidak lagi mampu menambah satu pemberian dengan tangannya sendiri. Maka, selama masih ada kesempatan, seorang Mukmin hendaklah memanfaatkan nikmat Allah dengan sebaik-baiknya.
Dan apabila ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾ bertemu dengan ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾, seorang Mukmin belajar satu hakikat yang sangat agung: bukan sekadar mengeluarkan harta, tetapi mengarahkan harta; bukan sekadar memberi, tetapi memberi pada jalan yang benar; bukan sekadar membantu manusia, tetapi mencari keredaan Allah melalui bantuan itu; bukan sekadar kehilangan sebahagian daripada apa yang berada di tangan, tetapi menyelamatkan sebahagian daripada nikmat dunia daripada menjadi sesuatu yang sia-sia.
Maka jangan hanya memiliki harta.
Arahkan harta.
Jangan hanya mengumpulkan kekayaan.
Gunakan kekayaan.
Jangan hanya memikirkan apa yang masuk ke dalam tangan.
Fikirkan apa yang keluar menuju kebaikan.
Jangan hanya bertanya berapa banyak yang engkau miliki.
Tanyalah berapa banyak yang telah engkau gunakan pada jalan Allah.
Jangan hanya bertanya berapa banyak yang engkau simpan.
Tanyalah berapa banyak yang telah engkau jadikan bekalan untuk akhirat.
Jangan hanya melihat apa yang akan engkau tinggalkan apabila mati.
Lihat apa yang engkau harapkan akan menyambutmu apabila menghadap Allah.
Kerana pada akhirnya, harta yang paling bernilai bukanlah harta yang paling banyak engkau kumpulkan di dunia, tetapi harta yang paling baik engkau gunakan sebelum dunia meninggalkanmu. Harta yang dikeluarkan kerana Allah, apabila dilakukan dengan niat yang ikhlas, cara yang benar dan pada jalan yang disyariatkan, diharapkan menjadi amal yang bernilai di sisi-Nya. Itulah harta yang tidak lagi sekadar berada dalam tangan. Ia telah berubah menjadi amal yang diharapkan menjadi bekalan. Ia telah diarahkan daripada dunia yang sementara menuju akhirat yang kekal.
Dan inilah seruan agung yang terkandung dalam dua perkataan:
﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾
“Pada jalan Allah.”
Bukan jalan kemegahan.
Bukan jalan populariti.
Bukan jalan pujian.
Bukan jalan mencari nama.
Bukan jalan membeli kedudukan.
Bukan jalan mengagungkan diri.
Tetapi jalan seorang hamba yang mengambil nikmat daripada Allah, lalu menggunakannya untuk mencari keredaan Allah.
Harta daripada Allah.
Kemampuan daripada Allah.
Peluang daripada Allah.
Kesempatan daripada Allah.
Dan kepada Allah segala pengorbanan itu diharapkan kembali sebagai amal yang diterima.
Maka, ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ bukan sekadar dua perkataan yang mengajar ke mana harta hendak dibelanjakan. Ia adalah panggilan yang mengajar ke mana hati seorang Mukmin hendak diarahkan. Harta boleh berada di tangan, tetapi hati hendaklah bersama Allah. Dunia boleh berada dalam genggaman, tetapi akhirat hendaklah berada dalam pandangan. Kekayaan boleh dimiliki, tetapi jangan sampai kekayaan memiliki jiwa. Dan apabila tiba saat untuk memberi, jangan melihat hanya kepada apa yang berkurang daripada tanganmu. Lihatlah kepada apa yang engkau harapkan bertambah dalam timbangan amalmu.
Kerana harta akan berakhir, tetapi Allah kekal.
Dunia akan berlalu, tetapi akhirat menanti.
Tangan akan kosong daripada harta, tetapi amal diharapkan menjadi bekalan.
Dan selama seorang Mukmin masih diberi kehidupan, masih diberi kemampuan dan masih diberi kesempatan, maka setiap harta yang berada di tangannya merupakan satu pertanyaan yang diam tetapi sangat besar maknanya:
“Ke manakah engkau akan mengarahkannya?”
Jawapan yang paling agung ialah:
﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾
“Pada jalan Allah.”
asa
