وَأَنفِقُوا۟
edit / Surah Al-Baqarah Ayat 195 (2:195) / Surah Al-Baqarah Ayat 195 (2:195) Potongan Ayat Satu Persatu / وَأَنفِقُوا۟
وَأَنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا تُلْقُوا۟ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى ٱلتَّهْلُكَةِۛ وَأَحْسِنُوٓا۟ۛ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ (Al-Baqarah:195). (Image).
Surah al-Baqarah Ayat 195 (2:195): Potongan Ayat Satu Persatu — ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾
Firman Allah سبحانه وتعالى:
﴿وَأَنفِقُوا۟ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا تُلْقُوا۟ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى ٱلتَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا۟ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾
“Dan belanjakanlah harta kamu pada jalan Allah, dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu sendiri ke dalam kebinasaan, dan berbuat baiklah; sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berbuat baik.”
Potongan pertama ayat ini, ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾, hanya terdiri daripada satu perkataan perintah, tetapi di dalamnya terkandung satu seruan yang sangat besar terhadap hubungan manusia dengan harta.
Allah سبحانه وتعالى tidak berkata sekadar, “Simpanlah harta kamu,” tidak juga berkata, “Nikmatilah harta kamu,” bahkan Allah memerintahkan: ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾ — “Dan belanjakanlah!”
Ini menunjukkan bahawa harta yang berada di tangan manusia bukanlah alasan untuk membina tembok antara dirinya dengan saudaranya, bukan alat untuk memuaskan hawa nafsu tanpa batas, dan bukan sesuatu yang harus dikumpulkan sehingga hati menjadi hamba kepadanya. Harta ialah amanah yang mesti digunakan pada jalan yang benar.
Seorang Mukmin bukan sekadar ditanya berapa banyak harta yang berjaya dikumpulkannya, tetapi dia akan berhadapan dengan persoalan yang lebih besar: dari mana harta itu diperoleh, ke mana ia dibelanjakan, siapakah yang mendapat manfaat daripadanya, dan apakah tujuan yang berada di sebalik penggunaannya? Dalam Islam, harta bukan sekadar milik yang boleh dihitung, disimpan dan dibanggakan, tetapi merupakan amanah daripada Allah سبحانه وتعالى yang akan dipertanggungjawabkan. Manusia mungkin berasa bahawa harta yang berada dalam tangannya adalah miliknya secara mutlak, tetapi hakikatnya dia hanyalah pemegang amanah yang diberikan peluang untuk mengurus nikmat tersebut dalam tempoh kehidupan yang singkat. Oleh sebab itu, nilai seseorang di sisi Allah tidak ditentukan semata-mata oleh jumlah kekayaan yang dimilikinya, tetapi oleh cara dia memperoleh, mengurus dan menggunakan kekayaan tersebut.
Persoalan pertama yang akan membebani manusia ialah dari mana harta itu diperoleh. Rasulullah ﷺ telah mengingatkan bahawa seseorang akan ditanya tentang hartanya, dari mana dia memperolehnya dan untuk apa dia membelanjakannya. Ini menunjukkan bahawa Islam memberikan perhatian yang besar terhadap sumber pendapatan. Harta yang diperoleh melalui pekerjaan yang halal, perniagaan yang jujur, upah yang sah dan usaha yang dibenarkan syarak mempunyai kedudukan yang berbeza daripada harta yang diperoleh melalui penipuan, rasuah, riba, pengkhianatan, pencurian atau kezaliman. Seseorang mungkin berjaya mengumpulkan kekayaan yang sangat banyak, tetapi jika sumbernya haram, banyaknya harta itu tidak menjadi ukuran kejayaan. Bahkan, kekayaan tersebut boleh berubah menjadi beban yang akan dipersoalkan di hadapan Allah سبحانه وتعالى.
Persoalan kedua ialah ke mana harta itu dibelanjakan. Harta yang halal tidak semestinya digunakan dengan cara yang benar. Seseorang mungkin memperoleh pendapatan daripada sumber yang halal, tetapi membelanjakannya kepada perkara yang haram atau melampaui batas. Islam mengajar bahawa harta hendaklah digunakan untuk memenuhi keperluan diri dan keluarga, menunaikan kewajipan, membantu golongan yang memerlukan dan melaksanakan perkara yang diredai Allah. Membelanjakan harta bukan sekadar aktiviti ekonomi, tetapi boleh menjadi ibadah apabila dilakukan dengan niat yang benar dan cara yang dibenarkan. Sebaliknya, pembaziran, pemborosan dan perbelanjaan kepada perkara yang diharamkan menunjukkan bahawa seseorang belum memahami amanah yang terkandung dalam nikmat kekayaan.
Persoalan ketiga ialah siapakah yang mendapat manfaat daripada harta tersebut. Seorang Mukmin yang memahami hakikat kekayaan tidak akan melihat hartanya hanya sebagai alat untuk memenuhi kepentingan dirinya sendiri. Dia akan memikirkan ibu bapanya, keluarganya, anak-anaknya, kaum kerabatnya, jiran-jirannya dan orang miskin yang berada di sekelilingnya. Dia menyedari bahawa Allah سبحانه وتعالى boleh menjadikan dirinya sebagai sebab terangkatnya kesusahan orang lain. Sedekah, zakat, pemberian kepada fakir miskin dan bantuan kepada orang yang berada dalam kesempitan semuanya menunjukkan bahawa harta boleh menjadi jambatan yang menghubungkan seseorang dengan pahala akhirat. Kekayaan yang memberi manfaat kepada manusia lain mempunyai nilai yang jauh lebih tinggi daripada kekayaan yang hanya disimpan untuk kebanggaan diri.
Persoalan keempat ialah apakah tujuan yang berada di sebalik penggunaan harta tersebut. Dua orang mungkin membelanjakan jumlah wang yang sama, tetapi nilai amal mereka boleh berbeza kerana perbezaan niat. Seseorang mungkin memberikan wang supaya manusia memujinya sebagai seorang dermawan, manakala seorang yang lain memberikan jumlah yang sama kerana mengharapkan keredaan Allah سبحانه وتعالى. Dari sudut zahir, kedua-duanya memberikan harta, tetapi dari sudut niat, terdapat perbezaan yang besar. Oleh itu, seorang Mukmin bukan sahaja perlu menjaga sumber hartanya dan cara membelanjakannya, tetapi juga perlu memeriksa tujuan yang tersembunyi dalam hatinya. Harta yang digunakan kerana Allah boleh menjadi pahala, manakala harta yang digunakan untuk riak dan bermegah-megah boleh kehilangan nilai amalnya.
Allah سبحانه وتعالى mengingatkan manusia bahawa harta dan anak-anak merupakan ujian. Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ اللَّهَ عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾, yang bermaksud: “Dan ketahuilah bahawa harta benda kamu dan anak-anak kamu hanyalah ujian, dan sesungguhnya di sisi Allah pahala yang besar.” (Surah al-Anfāl: 28). Ayat ini mengubah cara seorang Mukmin melihat kekayaan. Harta bukan sekadar nikmat yang boleh dinikmati, tetapi ujian yang menguji kejujuran, kesyukuran, amanah dan ketakwaan. Orang yang diberikan sedikit harta diuji dengan kesabaran, manakala orang yang diberikan banyak harta diuji dengan cara dia menggunakannya.
Kekayaan juga tidak boleh menyebabkan seseorang melupakan bahawa setiap nikmat akan dipersoalkan. Rasulullah ﷺ bersabda bahawa seorang hamba tidak akan berganjak pada hari kiamat sehingga dia ditanya tentang beberapa perkara, antaranya tentang hartanya: dari mana dia memperolehnya dan ke mana dia membelanjakannya. Pertanyaan ini menunjukkan bahawa harta mempunyai dua sisi pertanggungjawaban: sumber dan penggunaan. Seseorang tidak cukup sekadar memastikan hartanya diperoleh dengan cara yang halal; dia juga perlu memastikan harta tersebut digunakan pada jalan yang halal. Begitu juga, seseorang yang membelanjakan hartanya untuk kebaikan tidak boleh mengabaikan kewajipan memastikan sumber hartanya bersih. Kedua-dua perkara tersebut saling berkaitan dan menjadi sebahagian daripada amanah seorang Mukmin.
Harta yang digunakan untuk memberi manfaat kepada orang lain boleh menjadi bekalan yang terus mengalir pahalanya. Sebuah rumah yang dibina untuk keluarga dengan niat menjaga mereka, makanan yang diberikan kepada anak-anak dengan niat menunaikan tanggungjawab, bantuan kepada orang miskin, pembinaan masjid, penyediaan kemudahan ilmu dan sedekah kepada orang yang memerlukan semuanya boleh menjadi amal yang besar apabila dilakukan kerana Allah سبحانه وتعالى. Inilah keindahan Islam dalam mengatur hubungan manusia dengan harta. Harta tidak perlu dibenci dan tidak perlu ditinggalkan, tetapi ia perlu diletakkan pada kedudukan yang benar. Ia menjadi alat untuk beribadah, bukan menjadi tujuan tertinggi kehidupan.
Sebaliknya, seseorang yang terlalu tenggelam dalam mengumpulkan harta boleh terperangkap dalam penyakit takāthur, sebagaimana firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ حَتَّىٰ زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ﴾, yang bermaksud: “Kamu telah dilalaikan oleh perbuatan berlumba-lumba untuk mendapatkan sebanyak-banyaknya, sehingga kamu masuk ke dalam kubur.” Harta yang pada asalnya merupakan nikmat boleh menjadi sebab kelalaian apabila seseorang menjadikannya sebagai tujuan utama kehidupan. Dia sibuk menambah kekayaan sehingga mengabaikan solat, meninggalkan zakat, memutuskan silaturahim, mengabaikan keluarga dan melupakan kematian. Pada akhirnya, semua yang dikumpulkannya ditinggalkan, sedangkan dia sendiri kembali menghadap Allah سبحانه وتعالى dengan membawa amal yang telah dikerjakannya.
Oleh itu, ukuran kejayaan seorang Mukmin bukanlah sekadar berapa banyak harta yang berjaya dikumpulkannya, tetapi berapa banyak kebaikan yang lahir daripada harta tersebut. Harta yang banyak tetapi diperoleh secara haram dan digunakan untuk kemaksiatan tidak membawa kejayaan hakiki. Harta yang sederhana tetapi diperoleh dengan halal, digunakan untuk menunaikan kewajipan, membantu keluarga, memberi manfaat kepada masyarakat dan mendekatkan diri kepada Allah boleh menjadi sebab keselamatan. Seorang Mukmin hendaklah sentiasa bertanya kepada dirinya sebelum mencari harta, ketika memperoleh harta dan selepas membelanjakan harta: Adakah sumber ini halal? Adakah penggunaannya benar? Siapakah yang mendapat manfaat? Adakah Allah meredai tujuan ini? Dengan kesedaran seperti inilah harta berubah daripada sekadar kekayaan dunia menjadi amanah yang membawa pahala menuju kehidupan akhirat.
Perkataan ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾ dimulakan dengan huruf وَ, iaitu huruf yang menghubungkan perintah ini dengan rangkaian perintah dan konteks sebelumnya. Dalam ayat-ayat sebelum ini, Allah سبحانه وتعالى menyebut tentang berperang pada jalan Allah, menegakkan agama, menghadapi permusuhan dan mempertahankan kebenaran. Kemudian datang perintah:
﴿وَأَنفِقُوا۟ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾
“Dan belanjakanlah pada jalan Allah.”
Seolah-olah Allah سبحانه وتعالى mengajar umat Islam bahawa perjuangan yang benar tidak cukup hanya dengan keberanian tubuh dan kekuatan fizikal. Ia juga memerlukan pengorbanan harta. Ada orang yang sanggup berdiri, tetapi tidak sanggup memberi. Ada yang sanggup bercakap tentang perjuangan, tetapi apabila diminta mengeluarkan harta, tangannya menjadi berat. Ada yang sanggup melihat orang lain berkorban, tetapi dirinya mahu tetap selesa. Maka ayat ini datang dengan perintah yang tegas: ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾ — belanjakanlah!
Perintah ini menghentam satu penyakit yang sangat dalam pada jiwa manusia, iaitu cinta kepada harta yang berlebihan. Manusia secara tabiatnya mencintai harta. Allah sendiri menyebut:
﴿وَتُحِبُّونَ الْمَالَ حُبًّا جَمًّا﴾
“Dan kamu mencintai harta dengan kecintaan yang berlebihan.” (Surah al-Fajr, 89:20).
Harta mempunyai daya tarikan yang kuat. Dengan harta seseorang boleh memperoleh makanan, tempat tinggal, pakaian, kenderaan dan pelbagai keperluan. Harta juga memberikan manusia rasa selamat, kuasa dan pengaruh. Oleh sebab itu, apabila Allah memerintahkan ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾, sebenarnya Allah sedang menguji sesuatu yang sangat dekat dengan hati manusia: adakah engkau memiliki harta, atau harta telah memiliki hatimu?
Perbezaannya sangat besar.
Seseorang boleh mempunyai harta yang banyak tetapi hatinya tidak menjadi hamba kepada harta. Dia menggunakan harta sebagai alat untuk melakukan kebaikan. Sebaliknya, seseorang boleh memiliki harta yang sedikit tetapi hatinya menjadi tawanan harta. Dia sentiasa takut kehilangan, sentiasa mengejar dunia, sentiasa mengukur kemuliaan manusia berdasarkan kekayaan dan sentiasa berat mengeluarkan sedikit pun daripada apa yang dimilikinya.
Maka ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾ datang untuk membebaskan hati manusia daripada perhambaan kepada harta. Allah tidak mengharamkan manusia memiliki harta. Islam bukan agama yang memerintahkan manusia meninggalkan segala bentuk pemilikan. Sebaliknya, harta boleh menjadi nikmat yang besar apabila ia berada di tangan yang benar. Tetapi harta mesti berada di tangan, bukan menjadi tuhan di dalam hati. Seorang Mukmin boleh memiliki harta, tetapi dia tidak boleh membiarkan harta menguasai dirinya sehingga dia sanggup mengorbankan agama, maruah, keadilan dan akhirat demi mendapatkannya.
Perhatikan pula bahawa Allah menggunakan bentuk perintah:
﴿أَنفِقُوا۟﴾
Perintah ini bukan sekadar cadangan. Ia bukan ungkapan yang bermaksud, “Jika kamu mahu, maka berilah.” Ia datang dalam bentuk arahan. Ini menunjukkan bahawa mengeluarkan harta pada tempat yang diwajibkan adalah sebahagian daripada tanggungjawab seorang Mukmin. Zakat adalah kewajipan. Nafkah terhadap keluarga yang wajib dinafkahi adalah kewajipan. Dan terdapat pelbagai bentuk pengorbanan harta yang dituntut syarak sesuai dengan keadaan, kemampuan dan keperluan.
Namun, ayat ini tidak berhenti pada ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾. Allah menyambung:
﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾
“Pada jalan Allah.”
Di sinilah perintah ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾ mendapat arah dan tujuan. Allah tidak berkata, “Belanjakanlah sesuka hati kamu.” Allah menetapkan bahawa infak itu dilakukan فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ, iaitu pada jalan yang diredai dan disyariatkan oleh Allah. Ini sangat penting kerana tidak semua pengeluaran harta merupakan infak yang mendapat pahala. Seseorang boleh membelanjakan jutaan ringgit, tetapi jika harta itu digunakan untuk maksiat, kezaliman atau perkara yang diharamkan, ia bukan pengorbanan yang terpuji.
Maka ayat ini mendidik manusia bahawa nilai harta bukan hanya pada jumlahnya, tetapi pada arah penggunaannya.
Satu jumlah yang kecil boleh menjadi besar di sisi Allah apabila diberikan dengan ikhlas dan pada tempat yang benar. Sebaliknya, jumlah yang besar boleh menjadi sia-sia apabila dikeluarkan dengan riya’, sombong atau untuk tujuan yang batil.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَمَا تُنفِقُوا۟ مِنْ خَيْرٍ فَلِأَنفُسِكُمْ﴾
“Dan apa sahaja harta yang baik yang kamu belanjakan, maka manfaatnya adalah untuk diri kamu sendiri.” (Surah al-Baqarah, 2:272).
Ini merupakan satu hakikat yang sangat mengagumkan. Apabila seorang manusia memberi kerana Allah, dia sebenarnya tidak kehilangan sebagaimana yang dibayangkan oleh hawa nafsunya. Dia memberikan sesuatu yang sementara, tetapi Allah menjanjikan kepadanya ganjaran yang jauh lebih besar. Dia mengeluarkan harta daripada tangannya, tetapi dia sebenarnya sedang menghantar amal itu ke hadapan untuk dirinya sendiri.
Harta yang disimpan di dalam akaun boleh habis.
Harta yang disimpan di dalam rumah boleh hilang.
Harta yang ditinggalkan selepas kematian akan berpindah kepada waris.
Tetapi harta yang diinfakkan kerana Allah menjadi bekalan yang dibawa menuju akhirat.
Inilah sebabnya seorang Mukmin yang memahami ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾ tidak melihat pemberian kepada jalan Allah sebagai kerugian mutlak. Dia melihatnya sebagai pemindahan harta daripada dunia yang fana menuju kehidupan yang kekal. Apa yang berada di tangan manusia boleh hilang, tetapi apa yang dikeluarkan kerana Allah tidak hilang daripada pengetahuan Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَمَا تُقَدِّمُوا۟ لِأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ اللَّهِ﴾
“Dan apa sahaja kebaikan yang kamu kerjakan untuk diri kamu, kamu akan mendapatinya di sisi Allah.” (Surah al-Baqarah, 2:110).
Perhatikan ungkapan ﴿لِأَنفُسِكُم﴾ — “untuk diri kamu sendiri.”
Seorang yang memberi menyangka bahawa dia sedang mengurangkan hartanya, tetapi Allah mengajarnya bahawa jika pemberian itu dilakukan dengan benar, sebenarnya dia sedang menyediakan sesuatu untuk dirinya sendiri. Harta itu keluar daripada tangannya, tetapi pahalanya tetap menunggunya di sisi Allah.
Inilah pertembungan antara pandangan manusia terhadap harta dan pandangan wahyu.
Manusia melihat: “Aku kehilangan.”
Wahyu mengajar: “Engkau sedang menyimpan untuk akhirat.”
Manusia melihat: “Harta aku berkurang.”
Wahyu mengajar: “Pahala engkau bertambah.”
Manusia melihat: “Aku memberi kepada orang lain.”
Wahyu mengajar: “Engkau sebenarnya memberi untuk dirimu sendiri.”
Maka ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾ ialah seruan untuk keluar daripada pemikiran sempit yang mengukur kekayaan hanya berdasarkan apa yang masih berada di tangan.
Kekayaan sebenar bukan semata-mata berapa banyak yang engkau miliki.
Kekayaan sebenar ialah berapa banyak yang berjaya engkau hantar mendahului dirimu menuju akhirat.
Sebab itu Allah سبحانه وتعالى memuji orang yang menginfakkan hartanya:
﴿مَّثَلُ ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَٰلَهُمْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنۢبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنۢبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍۗ وَٱللَّهُ يُضَٰعِفُ لِمَن يَشَاءُ﴾
“Perumpamaan orang-orang yang membelanjakan harta mereka pada jalan Allah adalah seperti sebiji benih yang menumbuhkan tujuh tangkai; pada setiap tangkai terdapat seratus biji. Dan Allah melipatgandakan bagi sesiapa yang Dia kehendaki.” (Surah al-Baqarah, 2:261).
Satu biji boleh menjadi tujuh ratus biji. Ini bukan ukuran matematik dunia semata-mata, tetapi gambaran betapa luasnya kemurahan Allah terhadap orang yang menginfakkan hartanya dengan ikhlas. Manusia mengeluarkan satu, Allah mampu menggandakannya berkali-kali. Manusia memberikan sesuatu yang terbatas, Allah memberikan ganjaran yang tidak terbatas menurut kehendak dan kemurahan-Nya.
Namun, di sinilah ujian yang sebenar bermula.
Adakah manusia percaya kepada janji Allah?
Sebab jika seseorang benar-benar yakin bahawa Allah akan menggantikan apa yang diinfakkannya, maka tangannya tidak akan terlalu berat untuk memberi.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَمَا أَنفَقْتُم مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ﴾
“Dan apa sahaja yang kamu belanjakan, maka Allah akan menggantikannya.” (Surah Saba’, 34:39).
Perhatikan kekuatan ayat ini. Allah tidak menyuruh manusia memberi kerana Allah memerlukan harta manusia. Allah tidak berhajat kepada sedekah manusia. Allah ialah الغني, Yang Maha Kaya. Manusia yang memerlukan Allah, bukan Allah yang memerlukan manusia.
Maka apabila Allah berkata ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾, perintah itu sebenarnya merupakan rahmat kepada manusia. Allah membuka pintu agar manusia dapat membersihkan hatinya daripada bakhil, membantu saudaranya, menguatkan agama, menyelesaikan kesusahan orang lain dan pada masa yang sama memperoleh pahala untuk dirinya sendiri.
Allah tidak menjadi lebih kaya kerana infak manusia.
Tetapi manusia menjadi lebih mulia kerana mentaati Allah.
Allah tidak menjadi lebih kuat kerana harta manusia.
Tetapi manusia menjadi lebih kuat imannya apabila dia sanggup mengorbankan harta kerana Allah.
Allah tidak memerlukan harta manusia.
Tetapi manusia memerlukan pahala daripada Allah.
Maka, ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾ bukan arahan kerana Allah berhajat kepada manusia. Ia adalah arahan kerana manusia berhajat kepada Allah.
Harta juga merupakan salah satu ujian terbesar terhadap kejujuran iman. Ramai manusia mudah berkata bahawa mereka mencintai Allah. Tetapi apabila cinta itu menuntut pengorbanan harta, ketika itulah hati manusia diuji. Sebab itu Allah berfirman:
﴿لَن تَنَالُوا۟ ٱلْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا۟ مِمَّا تُحِبُّونَ﴾
“Kamu tidak akan memperoleh kebajikan yang sempurna sehingga kamu menginfakkan sebahagian daripada apa yang kamu cintai.” (Surah Ali ‘Imran, 3:92).
Perhatikan perkataan ﴿مِمَّا تُحِبُّونَ﴾ — “daripada apa yang kamu cintai.”
Di sinilah kekuatan sebenar infak.
Memberikan sesuatu yang tidak diperlukan bukanlah ujian yang sama dengan memberikan sesuatu yang dicintai. Memberikan lebihan tidak sama dengan memberikan sesuatu yang masih diingini. Menyerahkan sesuatu yang sudah tidak berguna tidak sama dengan menyerahkan sesuatu yang hati masih terikat kepadanya.
Maka ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾ bukan sekadar mengajar tangan untuk memberi. Ia mengajar hati untuk melepaskan.
Tangan memberi.
Tetapi hati yang bertauhid melepaskan.
Hati itu berkata:
“Apa yang aku cintai ini sebenarnya bukan milikku secara mutlak. Jika Allah memerintahkanku menggunakannya pada jalan-Nya, maka aku tunduk.”
Inilah hakikat pengorbanan.
Apabila seorang manusia memberikan apa yang dicintainya kerana Allah, dia sedang membuktikan bahawa cintanya kepada Allah lebih tinggi daripada cintanya kepada harta.
Maka ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾ ialah ukuran kejujuran hati.
Ia menyingkap siapa yang benar-benar meletakkan Allah di atas dunia.
Ia menyingkap siapa yang menjadikan harta sebagai alat.
Ia juga menyingkap siapa yang menjadikan harta sebagai tuan.
Seseorang boleh berdiri lama di dalam majlis ilmu dan bercakap tentang zuhud. Tetapi apabila hartanya disentuh, barulah diketahui sejauh mana hatinya bebas daripada dunia.
Seseorang boleh bercakap panjang tentang cinta kepada Allah. Tetapi apabila dia diminta mengeluarkan sedikit daripada apa yang dicintainya, di situlah kelihatan hakikat cintanya.
Maka ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾ bukan perintah yang lembik. Ia adalah perintah yang menggoncang benteng paling kukuh dalam jiwa manusia: kecintaan kepada pemilikan.
Allah سبحانه وتعالى mengetahui bahawa manusia mencintai harta. Sebab itu Allah menguji mereka melalui harta. Allah mahu melihat apakah manusia akan menjadi pemilik yang menguasai harta, atau menjadi hamba yang dikuasai harta.
Sebab itu Allah berfirman:
﴿وَلَا تُلْقُوا۟ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى ٱلتَّهْلُكَةِ﴾
“Dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu sendiri ke dalam kebinasaan.”
Perintah ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾ dalam konteks ayat ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan larangan daripada kebinasaan. Ini menunjukkan bahawa keengganan menginfakkan harta pada jalan Allah dalam keadaan umat memerlukan bantuan boleh membawa kepada kelemahan dan kebinasaan. Jika setiap orang hanya memikirkan dirinya sendiri, jika orang kaya tidak membantu orang yang memerlukan, jika umat tidak mengeluarkan harta untuk mempertahankan kebenaran, jika masyarakat tidak saling membantu, maka kekuatan umat akan runtuh dari dalam.
Sebuah masyarakat tidak hancur hanya kerana musuh dari luar. Ia juga boleh hancur kerana orang yang berada di dalamnya tidak mahu berkorban.
Ada yang memiliki harta tetapi tidak mahu memberi.
Ada yang mempunyai kemampuan tetapi tidak mahu membantu.
Ada yang melihat kesusahan orang lain tetapi berkata, “Itu bukan urusan aku.”
Maka perintah ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾ membina masyarakat yang tidak berdiri atas dasar kepentingan individu semata-mata. Ia mengajar bahawa kekuatan umat memerlukan pengorbanan.
Harta seorang Mukmin bukan sekadar untuk membina keselesaan peribadi. Harta boleh menjadi sebab orang miskin mendapat makanan, orang yang lapar mendapat makan, orang yang berhutang mendapat bantuan, orang yang menuntut ilmu mendapat sokongan, dakwah berkembang, masjid dibangunkan dan pelbagai maslahat tercapai.
Maka, apabila Allah berkata ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾, Allah sebenarnya sedang membina satu umat yang kuat melalui pengorbanan orang-orang yang beriman.
Tetapi pengorbanan itu mesti disertai dengan keikhlasan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَمَا تُنفِقُونَ إِلَّا ٱبْتِغَاءَ وَجْهِ ٱللَّهِ﴾
“Dan kamu tidak menginfakkan sesuatu melainkan kerana mencari keredaan Allah.” (Surah al-Baqarah, 2:272).
Maka seorang yang menginfakkan harta tidak sepatutnya menjadikan pemberiannya sebagai alat untuk membeli pujian manusia. Dia tidak memberi supaya dipanggil dermawan. Dia tidak memberi supaya namanya disebut. Dia tidak memberi supaya manusia berhutang budi kepadanya. Dia tidak memberi supaya dirinya menjadi terkenal.
Dia memberi kerana Allah.
Dia mengeluarkan harta kerana Allah.
Dia membantu kerana Allah.
Dia mengorbankan kerana Allah.
Dan apabila dia melakukan demikian, dia tidak menunggu manusia membalasnya. Dia mengetahui bahawa Allah melihat.
Di sinilah ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾ mendidik manusia supaya membebaskan amal daripada pengawasan manusia dan mengikatnya dengan pengawasan Allah. Jika manusia tidak melihat, Allah melihat. Jika manusia lupa, Allah tidak lupa. Jika manusia tidak menghargai, Allah tidak pernah mensia-siakan amal orang yang berbuat baik.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَمَا تُقَدِّمُوا۟ لِأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ ٱللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا﴾
“Dan apa sahaja kebaikan yang kamu kemukakan untuk diri kamu, kamu akan mendapatinya di sisi Allah; itulah yang lebih baik dan lebih besar pahalanya.” (Surah al-Muzzammil, 73:20).
Maka jangan ukur infak berdasarkan apa yang hilang daripada tanganmu.
Ukurlah berdasarkan apa yang menanti di sisi Allah.
Jangan hanya melihat jumlah yang engkau keluarkan.
Lihatlah keikhlasan yang engkau tanam.
Jangan hanya melihat penerima yang engkau bantu.
Lihatlah Rabb yang menyaksikan pemberianmu.
Jangan hanya melihat harta yang berkurang.
Lihatlah pahala yang sedang engkau harapkan.
Inilah penghayatan yang gagah terhadap ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾.
Ia memerintahkan tangan supaya bergerak.
Ia memerintahkan hati supaya melepaskan.
Ia memerintahkan jiwa supaya percaya kepada janji Allah.
Ia memerintahkan orang kaya supaya tidak melupakan orang miskin.
Ia memerintahkan orang yang mempunyai kemampuan supaya tidak membiarkan agama dan umat menjadi lemah kerana bakhil.
Ia memerintahkan seorang Mukmin supaya tidak menjadi tawanan dunia.
Dan yang paling penting, ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾ mengajar manusia bahawa harta bukan ukuran terakhir kejayaan.
Harta boleh menjadi alat keselamatan jika digunakan dengan benar.
Harta boleh menjadi sebab kebinasaan jika dicintai secara melampau.
Harta boleh menjadi pahala jika diinfakkan kerana Allah.
Harta boleh menjadi dosa jika digunakan untuk maksiat.
Harta boleh mengangkat seseorang apabila dia menggunakannya untuk kebaikan.
Harta boleh menjatuhkan seseorang apabila ia menjadikannya sombong dan bakhil.
Maka persoalan terbesar bukanlah:
“Berapa banyak harta yang engkau miliki?”
Tetapi:
“Apa yang engkau lakukan dengan harta yang Allah amanahkan kepadamu?”
Inilah roh yang terkandung dalam ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾.
Allah memerintahkan:
﴿وَأَنفِقُوا۟﴾
Belanjakanlah.
Jangan biarkan harta membusuk dalam hati sebagai kecintaan yang membutakan.
Jangan biarkan dunia menjadikanmu bakhil.
Jangan tunggu menjadi kaya untuk berbuat baik.
Jangan tunggu memiliki lebihan yang terlalu banyak untuk memberi.
Jangan menunggu manusia memuji.
Jangan menunggu manusia membalas.
Berikan kerana Allah.
Belanjakan kerana Allah.
Bantu kerana Allah.
Korbankan kerana Allah.
Kerana pada hakikatnya, harta yang engkau pegang hari ini akan meninggalkan tanganmu. Sama ada ia meninggalkan tanganmu ketika engkau membelanjakannya, atau ia meninggalkanmu ketika kematian memisahkanmu daripada dunia. Perbezaannya ialah: jika engkau mengeluarkannya kerana Allah, engkau memilih ke mana harta itu pergi; jika engkau menahannya sehingga mati, harta itu akan pergi tanpa meminta izinmu.
Maka ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾ ialah seruan yang sangat tegas kepada manusia: jangan menjadi hamba kepada apa yang berada di tanganmu. Jadilah hamba kepada Allah yang memberikan apa yang berada di tanganmu.
Harta akan habis.
Umur akan habis.
Kekuatan akan habis.
Dunia akan habis.
Tetapi apa yang dilakukan kerana Allah tidak akan hilang daripada perhitungan-Nya.
Sebab itu Allah menyambung perintah ini dengan:
﴿وَأَحْسِنُوا۟ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾
“Dan berbuat baiklah; sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berbuat baik.”
Maka keseluruhan susunan ayat ini membawa manusia daripada mengeluarkan harta, kepada mengelakkan kebinasaan, kemudian kepada ihsan. Seolah-olah Allah mengajar: keluarkan apa yang Allah amanahkan kepadamu pada jalan yang benar, jangan biarkan bakhil dan keengganan berkorban membawa kepada kebinasaan, dan lakukan semuanya dengan ihsan.
Inilah ﴿وَأَنفِقُوا۟﴾: satu perintah yang pendek, tetapi menggoncang hubungan manusia dengan dunia; satu perkataan yang mengajar bahawa harta bukan untuk disembah, tetapi untuk digunakan; bukan untuk menguasai hati, tetapi untuk menjadi alat ketaatan; bukan untuk dikumpulkan sehingga manusia lupa akhirat, tetapi untuk dihantar mendahului dirinya menuju hari ketika tidak lagi berguna harta dan anak-anak, kecuali orang yang datang menghadap Allah dengan hati yang selamat.
﴿وَأَنفِقُوا۟﴾ — Belanjakanlah!
Kerana harta yang engkau keluarkan kerana Allah mungkin kelihatan kecil di mata manusia, tetapi ia boleh menjadi sangat besar di sisi Allah.
Kerana satu pemberian yang ikhlas boleh menjadi sebab terangkatnya kesusahan seorang manusia.
Kerana satu infak boleh menjadi sebab tersebarnya ilmu.
Kerana satu pengorbanan boleh menjadi sebab tegaknya kebaikan.
Kerana satu tangan yang memberi boleh menjadi sebab Allah menyelamatkan seseorang daripada kebinasaan.
Dan kerana pada akhirnya, engkau bukan sedang kehilangan harta ketika engkau memberikannya kerana Allah — engkau sedang memilih untuk menyelamatkan sesuatu daripada hartamu agar ia tidak hilang bersama dunia, tetapi menjadi bekalan yang menantimu di sisi Rabb seluruh alam.
asa
