ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ ... (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... أَيْنَ مَا ثُقِفُوٓا۟ ... (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَحَبْلٍ مِّنَ ٱلنَّاسِ ... (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلْمَسْكَنَةُۚ ... (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا۟ يَكْفُرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَيَقْتُلُونَ ٱلْأَنۢبِيَآءَ بِغَيْرِ حَقٍّۚ ... (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوا۟ ... (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَّكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ (Ali Imran:112) / edit

1. Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali ‘Imran: ... إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:112).

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Āli ‘Imrān ayat 112: ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوٓا۟ إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ وَحَبْلٍ مِّنَ ٱلنَّاسِ. Perbahasan kita dalam tulisan ini sengaja dipusatkan hanya kepada satu ungkapan yang sangat halus tetapi sangat luas kandungan maknanya, iaitu firman Allah إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ, supaya lafaz ini tidak dicampurkan dengan perbahasan lafaz-lafaz lain yang terdapat dalam ayat tersebut. Lafaz yang pendek ini terdiri daripada beberapa perkataan yang masing-masing mempunyai kedudukan yang penting dalam memahami maksud keseluruhan ungkapan: إِلَّا, بِحَبْلٍ dan مِّنَ ٱللَّهِ. Al-Quran sendiri menggunakan perkataan حَبْل dalam beberapa tempat dengan makna yang tidak semestinya terikat kepada tali yang dapat dilihat oleh mata. Dalam konteks ayat ini, para ulama bahasa dan tafsir menjelaskan bahawa حَبْل membawa makna hubungan, ikatan, perjanjian, perlindungan atau sebab yang menghubungkan seseorang kepada keadaan aman; dan khusus bagi حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ, terdapat penjelasan yang mengarah kepada ‘ahd atau perjanjian daripada Allah, Islam, jaminan atau perlindungan yang Allah berikan. (الموسوعة القرآنية) Oleh itu, asas pertama yang mesti diletakkan dengan kukuh ialah bahawa lafaz حَبْل di sini tidak boleh difahami secara tergesa-gesa sebagai tali fizikal yang berjuntai dari sesuatu tempat, tetapi hendaklah difahami menurut penggunaan bahasa Arab, konteks ayat dan hubungan lafaz tersebut dengan مِّنَ ٱللَّهِ. Ini sangat penting kerana seseorang yang hanya melihat makna asal sesuatu perkataan tanpa melihat cara perkataan itu digunakan dalam bahasa Arab akan mudah tersalah faham. Perkataan “tali” dalam bahasa Melayu juga boleh digunakan secara majazi untuk menggambarkan hubungan, ikatan atau jalan yang menghubungkan dua pihak. Apabila seseorang berkata “putus tali persaudaraan”, yang dimaksudkan bukanlah tali yang dapat dipegang dengan tangan, tetapi hubungan persaudaraan yang terputus. Begitu juga apabila bahasa Arab menggunakan حَبْل untuk sesuatu perjanjian atau perlindungan, yang dimaksudkan bukanlah benda fizikal semata-mata, tetapi suatu ikatan yang menghasilkan keadaan tertentu. Maka lafaz إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ perlu dibaca dengan penuh ketelitian: ia menyebut suatu keadaan pengecualian yang berkaitan dengan satu ikatan atau jaminan yang berasal daripada Allah.

Perkataan pertama yang sangat penting ialah إِلَّا. Lafaz ini merupakan alat pengecualian. Ia menunjukkan bahawa terdapat suatu keadaan umum yang disebut sebelumnya, kemudian terdapat keadaan tertentu yang dikecualikan daripadanya. Dalam rangkaian ayat, Allah menyebut ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوٓا۟ إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ. Secara asas, ungkapan ini memberikan gambaran bahawa keadaan yang disebut sebelumnya mempunyai pengecualian apabila wujud حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ. Di sinilah pentingnya memahami bahawa pengecualian tersebut tidak bermakna sifat kehinaan itu berubah menjadi kemuliaan mutlak hanya kerana adanya suatu ikatan dengan Allah. Sebahagian perbahasan ulama mengenai struktur ayat ini menjelaskan bahawa إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ boleh difahami sebagai keadaan mereka mendapat perlindungan atau keamanan melalui suatu perjanjian daripada Allah, bukan semestinya bermaksud seluruh keadaan yang disebut sebelumnya terangkat secara mutlak. Perbahasan mengenai hubungan pengecualian ini dengan lafaz sebelumnya memang mempunyai perincian dalam karya-karya tafsir. (الموسوعة القرآنية) Ini menunjukkan bahawa kita tidak boleh mengambil satu terjemahan ringkas lalu membuat kesimpulan yang melampaui maksud ayat. Yang perlu diperhatikan ialah fungsi إِلَّا: ia membuka satu ruang pengecualian yang dikaitkan secara khusus dengan حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ dan selepas itu disebut pula وَحَبْلٍ مِّنَ ٱلنَّاسِ. Dengan demikian, ayat sedang menerangkan bahawa terdapat suatu keadaan yang menjadikan mereka berada dalam perlindungan tertentu, dan perlindungan itu disebut dalam dua nisbah: satu kepada Allah dan satu lagi kepada manusia.

Apabila kita masuk kepada lafaz بِحَبْلٍ, huruf باء pada بِحَبْلٍ memberikan hubungan yang sangat penting. Ungkapan itu bukan sekadar menyebut حَبْل, tetapi بِحَبْلٍ, yakni dengan suatu ikatan, melalui suatu hubungan, dengan suatu perjanjian atau dengan suatu sebab yang menjadi penghubung. Dari sudut bahasa, perkataan حَبْل pada asal penggunaannya memang bermakna tali, tetapi ia juga digunakan untuk sesuatu yang menghubungkan satu pihak kepada pihak yang lain. Justeru, apabila kita bertanya: “Apakah yang dimaksudkan dengan tali dalam ayat ini?” kita perlu memperincikan bahawa “tali” tersebut adalah ungkapan yang menunjukkan suatu penghubung atau ikatan yang menyebabkan seseorang berada dalam keadaan perlindungan. Dalam beberapa penjelasan tentang lafaz ini, حَبْل diterangkan sebagai عَهْد, iaitu perjanjian. Sumber yang menghimpunkan makna perkataan Qurani juga menyebut bahawa bagi بِحَبْلٍ dalam Āli ‘Imrān 112, maknanya adalah بِعَهْدٍ, manakala حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ dijelaskan sebagai perjanjian daripada Allah. (الموسوعة القرآنية) Maka janganlah kita menjadikan gambaran fizikal tali sebagai asas utama memahami ayat ini. Yang menjadi asas ialah fungsi tali sebagai penghubung. Sebagaimana tali menghubungkan dua tempat, perjanjian menghubungkan dua pihak dengan suatu ikatan yang mempunyai akibat hukum dan perlindungan. Dengan itu, makna bahasa dan makna konteks bertemu dalam satu titik: حَبْل menunjukkan sesuatu yang menghubungkan dan memberikan perlindungan.

Menarik untuk diperhatikan bahawa Allah tidak mengatakan dalam ayat ini إِلَّا بِحَبْلِ ٱللَّهِ tetapi إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ. Perbezaan antara idafah secara langsung dan penggunaan مِن perlu diperhatikan kerana lafaz مِنَ ٱللَّهِ memberikan makna sumber atau asal sesuatu ikatan itu. Kita tidak boleh menyamakan secara terburu-buru antara “habel Allah” dalam setiap tempat dan “habel daripada Allah” dalam ayat ini tanpa melihat konteks. Memang terdapat ayat lain yang menyebut وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا dalam Āli ‘Imrān 103, dan para ulama menjelaskan حَبْلِ اللَّهِ di sana dengan beberapa lafaz yang saling berdekatan maknanya seperti agama Allah, al-Quran, perjanjian Allah dan jalan yang membawa kepada keselamatan. (Quran KSU) Tetapi ayat yang sedang kita bahaskan menggunakan حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ. Oleh sebab itu, tumpuan kita hendaklah kepada makna bahawa ikatan tersebut datang daripada Allah, berasal daripada ketetapan atau jaminan Allah, atau merupakan perjanjian yang Allah tetapkan. Ini menjadikan nisbah مِّنَ ٱللَّهِ sangat penting. Allah adalah pihak yang menjadi sumber jaminan tersebut, bukan bermaksud bahawa “tali” itu merupakan sebahagian daripada zat Allah. Ini adalah perkara asas dalam memahami bahasa al-Quran. Nisbah sesuatu perkara kepada Allah tidak semestinya menunjukkan perkara tersebut adalah sebahagian daripada zat Allah. Banyak perkara dinisbahkan kepada Allah kerana Allah yang menciptakannya, menetapkannya, memerintahkannya, menjadikannya sebagai sebab, atau mengaitkannya dengan hukum dan kehendak-Nya.

Oleh sebab itu, apabila disebut حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ, kita tidak boleh membayangkan Allah سبحانه وتعالى mempunyai tali secara fizikal lalu manusia memegang hujung tali tersebut. Ini bukanlah maksud lafaz berdasarkan konteks ayat. Makna tersebut juga bercanggah dengan cara bahasa Arab menggunakan حَبْل dalam pengertian perjanjian dan perlindungan. Bahkan dalam penjelasan terhadap ayat ini, حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ telah diterangkan sebagai عهد من الله, iaitu perjanjian daripada Allah, dan terdapat pula penjelasan yang mengaitkannya dengan Islam atau perlindungan yang Allah tetapkan. (Quran.com) Jadi, lafaz ini tidak boleh dijadikan dalil untuk mengatakan Allah mempunyai tali dalam pengertian fizikal. Sebaliknya, lafaz ini menunjukkan bahawa Allah memberikan suatu ikatan, perjanjian, jaminan atau sebab perlindungan yang membolehkan keadaan tertentu berlaku. Kaedah yang sangat penting di sini ialah: persamaan pada lafaz tidak semestinya persamaan pada hakikat. Perkataan “tali” boleh digunakan untuk benda fizikal, dan perkataan yang sama boleh digunakan untuk perjanjian atau hubungan. Yang menentukan makna ialah konteks dan penggunaan bahasa.

Lafaz مِّنَ ٱللَّهِ pula mengajar kita tentang sumber keselamatan yang sebenar. Sekiranya sesuatu perjanjian disebut sebagai datang “daripada Allah”, maka manusia tidak boleh memandang perjanjian itu sekadar hubungan sosial biasa. Ia mempunyai asas yang lebih tinggi, kerana Allah adalah pihak yang menetapkannya. Dalam konteks ayat ini, perlindungan yang disebut bukanlah perlindungan yang manusia cipta sesuka hati tanpa batas. Ia adalah sesuatu yang mempunyai kaitan dengan ketetapan Allah. Ini memberikan satu pengajaran yang sangat besar: keamanan manusia, kemuliaan manusia dan perlindungan manusia tidak berdiri semata-mata atas kekuatan material. Ada keadaan seseorang yang secara zahir lemah tetapi berada di bawah suatu perjanjian yang melindunginya, lalu manusia lain wajib menghormati perjanjian tersebut. Dengan demikian, حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ menunjukkan bahawa perlindungan yang hakiki bukan hanya persoalan kekuatan fizikal, tetapi juga persoalan ketetapan Allah terhadap hubungan manusia.

Perkataan مِن sendiri tidak boleh dipandang ringan. Allah tidak menyebut sekadar حَبْلٍ, tetapi menyebut sumbernya: مِّنَ ٱللَّهِ. Ini menjadikan pertanyaan “dari mana datangnya ikatan tersebut?” sangat penting. Jawapannya: مِنَ ٱللَّهِ. Ertinya, ikatan itu bukan sekadar hasil persetujuan manusia yang terputus daripada petunjuk Ilahi. Ia mempunyai hubungan dengan Allah. Para ulama dalam menghuraikan lafaz ini menyebut antara makna yang terkandung ialah ‘ahd daripada Allah, dan sebahagian penjelasan menyebut Islam sebagai salah satu bentuk makna yang berkaitan dengan حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ. (الموسوعة القرآنية) Namun kita perlu berhati-hati: apabila terdapat beberapa tafsiran yang berdekatan, janganlah kita menjadikannya saling bertentangan tanpa sebab. Perjanjian Allah, agama Allah, perlindungan yang Allah tetapkan dan jalan yang Allah berikan kepada manusia boleh mempunyai hubungan antara satu sama lain. Yang jelas daripada lafaz tersebut ialah adanya suatu “habel” yang dinisbahkan sumbernya kepada Allah.

Di sini terdapat satu perbezaan yang sangat penting antara “Allah adalah sumber” dan “Allah adalah tempat”. Apabila disebut مِنَ ٱللَّهِ, lafaz مِن menunjukkan permulaan atau sumber nisbah, bukan tempat fizikal yang menjadi lokasi keluarnya sesuatu benda. Janganlah seseorang membayangkan bahawa “tali itu keluar dari zat Allah” seperti tali keluar dari tangan manusia. Itu adalah gambaran fizikal yang tidak dituntut oleh ayat. Dalam bahasa Arab, “daripada Allah” boleh bermaksud sesuatu yang berasal daripada perintah Allah, ketetapan Allah, syariat Allah, janji Allah, atau pemberian Allah. Oleh itu, makna ayat perlu dikekalkan dalam lingkungan yang benar tanpa memasukkan khayalan terhadap zat Allah. Ini sangat penting khususnya apabila berhadapan dengan ayat-ayat al-Quran yang menggunakan lafaz-lafaz yang mempunyai makna bahasa yang luas.

Apabila kita melihat penggunaan perkataan حَبْل dalam al-Quran, kita akan mendapati bahawa al-Quran sendiri membuktikan bahawa perkataan tersebut tidak sentiasa bermakna tali fizikal dalam semua keadaan. Dalam Surah Āli ‘Imrān 103 Allah berfirman: وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا. Para ulama memberikan beberapa penjelasan tentang حَبْلِ اللَّهِ, antaranya al-Quran, perjanjian Allah, agama Allah dan jamaah yang bersatu atas kebenaran. Dalam riwayat yang dinukil dalam tafsir, Ibn Mas‘ud menjelaskan حَبْلُ اللَّهِ sebagai al-jama‘ah dalam satu riwayat, manakala riwayat lain menisbahkan kepada beliau penjelasan bahawa habel Allah ialah al-Quran. (Quran.com) Perbezaan ungkapan ini tidak menunjukkan bahawa perkataan حَبْل tidak mempunyai makna tertentu, tetapi menunjukkan keluasan penggunaan konsep “penghubung kepada keselamatan”. Al-Quran adalah penghubung kepada petunjuk. Agama Allah adalah penghubung kepada keselamatan. Perjanjian Allah adalah penghubung kepada perlindungan. Jamaah yang berpegang kepada kebenaran adalah sebab manusia tidak terputus daripada jalan yang benar. Semua ini sesuai dengan asal gambaran tali: sesuatu yang menghubungkan.

Namun ayat yang kita bahaskan bukan وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ tetapi إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ. Maka kita tidak boleh menghapuskan perbezaan konteks. Dalam ayat 103, manusia diperintahkan supaya berpegang kepada حَبْلِ اللَّهِ. Dalam ayat 112, disebut suatu keadaan perlindungan atau pengecualian yang berkaitan dengan حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ. Walaupun kedua-duanya menggunakan perkataan حَبْل, konteks menentukan cara ia difahami. Kesamaan lafaz membuka ruang untuk melihat hubungan makna, tetapi tidak membenarkan kita memaksa kedua-duanya menjadi satu makna terperinci yang sama dalam semua aspek. Ini satu kaedah penting dalam tadabbur al-Quran: satu akar perkataan boleh mempunyai medan makna yang luas, dan konteks ayat memilih makna yang paling sesuai.

Lafaz حَبْل juga membawa satu gambaran yang sangat kuat tentang kebergantungan. Tali secara fitrahnya digunakan untuk menghubungkan, menarik, mengikat atau menyelamatkan. Seseorang yang berada di tempat tinggi dan takut jatuh boleh bergantung kepada tali. Seseorang yang hendak mengikat sesuatu menggunakan tali. Seseorang yang hendak menghubungkan sesuatu dengan sesuatu yang lain menggunakan tali. Apabila konsep ini dipindahkan kepada bahasa makna, “habel” menjadi sesuatu yang menyebabkan hubungan itu tidak terputus. Maka apabila Allah menyebut حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ, ia menggambarkan bahawa terdapat satu ikatan yang memberikan keselamatan dan perlindungan. Ia bukan keselamatan yang berdiri sendiri, tetapi keselamatan melalui suatu hubungan yang mempunyai sandaran kepada ketetapan Allah.

Di sinilah kita dapat memahami mengapa penggunaan perkataan حَبْل sangat indah. Jika Allah hanya menyebut “perlindungan daripada Allah”, maknanya memang dapat difahami. Tetapi penggunaan حَبْل memberi gambaran hubungan yang mengikat. Ia menggambarkan adanya suatu sebab yang menghubungkan seseorang dengan perlindungan. Ini juga menunjukkan bahawa dalam syariat Allah terdapat sebab-sebab yang Allah jadikan sebagai jalan kepada sesuatu hukum. Allah سبحانه وتعالى berkuasa melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki, namun Allah juga menjelaskan kepada manusia sebab-sebab dan jalan-jalan yang Dia syariatkan. Perjanjian, keamanan, agama, keimanan dan ketaatan boleh menjadi sebab kepada keselamatan tertentu. Maka حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ mengajar bahawa manusia tidak boleh mencari keselamatan dengan memutuskan hubungan dengan petunjuk Allah.

Jika kita memperhatikan lafaz مِنَ ٱللَّهِ dengan lebih mendalam, kita melihat satu bentuk pemuliaan terhadap sumber perjanjian tersebut. Sesuatu yang datang daripada manusia semata-mata boleh berubah apabila manusia berubah. Tetapi apabila al-Quran menyebut sesuatu sebagai مِنَ ٱللَّهِ, ia memberi isyarat bahawa asalnya berkaitan dengan Allah. Oleh itu, manusia wajib memandang serius perkara yang Allah tetapkan sebagai ikatan dan perlindungan. Ini bukan bermaksud setiap perjanjian manusia secara automatik menjadi “habel daripada Allah”. Sebaliknya, ia bermaksud bahawa perlindungan yang mempunyai kedudukan syarie dan diakui dalam ketetapan Allah adalah perlindungan yang mempunyai sandaran kepada Allah.

Perlu juga difahami bahawa ungkapan حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ tidak boleh digunakan untuk membenarkan sebarang dakwaan manusia bahawa dia mempunyai “tali Allah” secara peribadi. Seseorang tidak boleh mendakwa bahawa dirinya memiliki hubungan khusus dengan Allah lalu menuntut manusia wajib mengikutinya. Al-Quran tidak mengajar konsep bahawa manusia tertentu menjadi “tali Allah” secara mutlak sehingga setiap orang wajib bergantung kepadanya. حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ adalah ikatan yang Allah tetapkan, bukan lesen bagi manusia mencipta autoriti agama untuk dirinya. Jika dikaitkan dengan agama, maka agama itu mesti berdasarkan wahyu. Jika dikaitkan dengan perjanjian, maka perjanjian itu mesti difahami dalam kerangka ketetapan Allah. Jika dikaitkan dengan perlindungan, maka perlindungan tersebut mesti mempunyai asas yang diiktiraf.

Hal ini juga menjelaskan mengapa lafaz مِنَ ٱللَّهِ begitu penting dari sudut tauhid. Manusia mungkin mempunyai banyak “tali” dalam kehidupannya: harta, keluarga, kuasa, kedudukan, hubungan politik, jaringan sosial dan kekuatan tentera. Tetapi semuanya adalah makhluk. Semuanya mempunyai batas. Semuanya boleh hilang. Apabila al-Quran menyebut حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ, manusia diarahkan secara tidak langsung untuk melihat bahawa perlindungan yang paling tinggi kedudukannya adalah yang mempunyai sandaran kepada Allah. Ini tidak bermaksud seseorang meninggalkan sebab-sebab duniawi. Ayat itu sendiri menyebut selepasnya وَحَبْلٍ مِّنَ ٱلنَّاسِ, menunjukkan bahawa hubungan manusia juga mempunyai tempat dalam sistem perlindungan yang Allah tetapkan. Tetapi perbezaan antara مِّنَ ٱللَّهِ dan مِّنَ ٱلنَّاسِ menunjukkan dua nisbah yang berbeza: satu kepada Allah dan satu lagi kepada manusia. (Quran.com)

Perkara ini sangat penting kerana seseorang boleh tersalah memahami tawakkal. Tawakkal bukan bermaksud menolak sebab. Allah sendiri menyebut حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ dan حَبْلٍ مِّنَ ٱلنَّاسِ. Maka wujud sebab yang datang daripada ketetapan Allah dan wujud sebab yang berlaku melalui hubungan manusia. Tetapi hati tidak boleh menjadikan manusia sebagai pemberi perlindungan mutlak. Manusia hanya menjadi sebab apabila Allah mengizinkannya menjadi sebab. Ini sesuai dengan hakikat bahawa semua makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Perjanjian manusia tidak berdiri bebas daripada Allah. Kekuatan manusia tidak berdiri bebas daripada Allah. Perlindungan manusia tidak berdiri bebas daripada Allah. Bahkan keupayaan seseorang untuk menepati janji juga adalah makhluk yang Allah ciptakan.

Dengan demikian, حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ menggabungkan dua perkara: adanya sebab perlindungan dan adanya sumber Ilahi bagi sebab tersebut. Inilah keseimbangan yang sangat penting. Jangan sampai seseorang berkata, “Saya hanya bergantung kepada Allah, maka saya tidak perlu sebarang perjanjian atau sebab manusia.” Ini bertentangan dengan banyak sunnatullah yang menunjukkan manusia hidup melalui sebab. Sebaliknya, jangan sampai seseorang berkata, “Saya hanya bergantung kepada manusia dan perjanjian mereka.” Ini juga salah kerana manusia lemah dan boleh berubah. Ayat ini menyusun kedua-duanya dalam satu rangka: حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ وَحَبْلٍ مِّنَ ٱلنَّاسِ. Allah menjadi sumber tertinggi, sementara manusia boleh menjadi sebab perlindungan dalam keadaan yang ditetapkan.

Jika kita kembali kepada makna “perjanjian”, maka حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ membawa makna yang sangat besar. Perjanjian bukan sekadar kata-kata. Perjanjian mempunyai konsekuensi. Apabila seseorang berada di bawah suatu ‘ahd, maka terdapat hak dan tanggungjawab yang lahir daripada ikatan tersebut. Oleh itu, “habel” sebagai ‘ahd menggambarkan satu hubungan yang mempunyai akibat. Inilah sebabnya istilah “tali” sangat sesuai: tali mengikat. Perjanjian juga mengikat. Tali menghubungkan. Perjanjian juga menghubungkan. Tali boleh menjadi sebab keselamatan. Perjanjian juga boleh menjadi sebab keselamatan. Maka perpindahan makna daripada tali fizikal kepada perjanjian bukanlah perpindahan yang jauh atau sewenang-wenangnya; ia mempunyai hubungan bahasa yang jelas.

Dalam penjelasan terhadap ayat 112, terdapat tafsiran yang menyebut bahawa حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ ialah ‘ahd daripada Allah agar mereka berada dalam keamanan, manakala حَبْلٍ مِّنَ ٱلنَّاسِ dikaitkan dengan jaminan atau perjanjian daripada manusia yang memberikan perlindungan. (Quran.com) Ini memperlihatkan bahawa “habel” di sini bukan sekadar teori abstrak, tetapi mempunyai implikasi sosial dan hukum: seseorang yang berada di bawah jaminan yang diiktiraf tidak boleh diperlakukan sesuka hati. Dengan demikian, ayat ini juga mengandungi pengajaran tentang amanah, perjanjian dan perlindungan.

Namun, satu perkara mesti ditekankan: apabila kita menyebut “perjanjian daripada Allah”, kita tidak mengatakan Allah سبحانه وتعالى membuat perjanjian dengan makhluk dalam cara yang menyerupai perjanjian sesama manusia. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Allah tidak memerlukan makhluk untuk mengesahkan sesuatu. Jika Allah menetapkan suatu ‘ahd atau janji, ia adalah berdasarkan kehendak dan ketetapan-Nya. Kita tidak boleh menggunakan gambaran manusia untuk membayangkan zat Allah. Sekali lagi, kaedahnya ialah persamaan lafaz tidak membawa persamaan hakikat. Perkataan “janji” boleh digunakan bagi manusia dan bagi Allah, tetapi hakikat janji Allah tidak sama dengan hakikat janji manusia. Manusia berjanji kerana mungkin dia belum melakukan sesuatu dan akan melakukannya kemudian. Allah tidak seperti manusia. Apa yang Allah janjikan adalah benar dan tidak mungkin Allah mengingkarinya.

Oleh itu, apabila lafaz مِنَ ٱللَّهِ disambungkan kepada حَبْلٍ, kita memperoleh gambaran tentang suatu ketetapan Ilahi yang menjadi sebab keamanan atau perlindungan. Ini adalah makna yang sangat tinggi kerana ia mengajar manusia bahawa keselamatan yang benar-benar mempunyai sandaran bukanlah keselamatan yang hanya bergantung kepada perubahan keadaan dunia. Dunia berubah. Pemerintah berubah. Kuasa berubah. Hubungan berubah. Harta berubah. Kesihatan berubah. Kekuatan berubah. Tetapi ketetapan Allah tetap benar. Sebab itulah manusia mesti mencari hubungan yang Allah redai dan berpegang kepada ketetapan-Nya.

Lafaz إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga mengajar bahawa tidak semua keadaan manusia boleh dibaca hanya melalui apa yang kelihatan pada zahir. Seseorang mungkin kelihatan lemah tetapi mempunyai perlindungan melalui suatu perjanjian. Seseorang mungkin kelihatan kuat tetapi tidak mempunyai jaminan yang kekal. Maka kekuatan zahir bukan ukuran mutlak. Dalam konteks sejarah dan hukum masyarakat, perjanjian boleh mengubah cara manusia lain memperlakukan seseorang. Dengan adanya jaminan, seseorang yang pada asalnya terdedah kepada bahaya boleh berada dalam keamanan. Ini adalah salah satu hikmah penggunaan istilah حَبْل: tali menghubungkan seseorang dengan tempat keselamatan, sedangkan perjanjian menghubungkan seseorang dengan perlindungan.

Perkara yang lebih menarik ialah bentuk حَبْلٍ yang datang dalam bentuk nakirah. Ia bukan الْحَبْلِ tetapi حَبْلٍ. Bentuk nakirah ini memberi ruang kepada makna suatu jenis ikatan atau suatu perjanjian yang berasal daripada Allah. Kita tidak sepatutnya menganggap setiap penggunaan حَبْل mesti menunjuk kepada satu objek tertentu yang sama. Dalam ayat ini, kontekslah yang menjelaskan bahawa ia berkaitan dengan perlindungan. Sebahagian ulama menjelaskan “habel” sebagai ‘ahd, sebahagian mengaitkannya dengan Islam dan sebahagian dengan perlindungan yang diberikan berdasarkan ketetapan Allah. (الموسوعة القرآنية) Semua penjelasan tersebut menunjukkan bahawa perkataan ini mempunyai keluasan makna tetapi tidak bebas daripada konteks.

Bentuk nakirah juga mengingatkan kita bahawa al-Quran tidak mengatakan “kecuali dengan satu tali tertentu yang boleh dilihat”. Kalau maknanya tali fizikal, kita akan memerlukan penjelasan tentang bentuk, tempat dan sifat tali tersebut. Tetapi ayat tidak memberikan semua itu kerana memang bukan itu yang menjadi maksud utama. Sebaliknya, al-Quran menyebut حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ, dan konteks segera membawa kepada makna perlindungan dan perjanjian. Maka sesiapa yang cuba membina gambaran fizikal daripada ayat ini sebenarnya telah menambahkan sesuatu yang tidak disebut oleh ayat.

Di sinilah kita perlu membezakan antara mengimani lafaz al-Quran dan menentukan makna lafaz berdasarkan bahasa. Kita mengimani bahawa Allah berfirman إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ. Kita tidak menolak lafaz tersebut. Tetapi memahami lafaz tidak bermaksud memaksa semua perkataan kepada makna fizikal. Bahasa Arab mempunyai hakikat dan majaz, mempunyai penggunaan literal dan penggunaan yang meluas, dan al-Quran menggunakan bahasa Arab yang jelas. Jika sesuatu perkataan digunakan dalam makna “perjanjian”, maka kita menerima makna itu berdasarkan bahasa dan konteks. Kita tidak perlu menolak lafaz dan tidak perlu mencipta bentuk fizikal yang tidak dimaksudkan.

Perbahasan ini juga berkait dengan konsep “habel” sebagai sesuatu yang menjadi jalan kepada keselamatan. Dalam bahasa manusia, seseorang yang terjatuh ke dalam lubang dan diberikan tali akan berkata bahawa tali itu menyelamatkannya. Tetapi hakikatnya tali itu bukan penyelamat yang berdiri sendiri. Ia adalah sebab. Demikian juga dalam ayat ini, “habel daripada Allah” adalah sebab yang Allah tetapkan bagi perlindungan. Allah adalah Yang Maha Berkuasa, dan Dia boleh menjadikan sesuatu sebagai sebab kepada sesuatu yang lain. Maka apabila disebut حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ, kita tidak menjadikan “habel” sebagai kuasa bebas. Kita memahami ia sebagai sebab yang mempunyai nisbah kepada Allah.

Ini membawa kita kepada satu pengajaran akidah yang penting: sebab tidak boleh mengambil tempat sebagai Musabbib. Perjanjian tidak berkuasa secara mutlak. Manusia tidak berkuasa secara mutlak. Harta tidak berkuasa secara mutlak. Tali fizikal pun tidak berkuasa secara mutlak. Semua sebab bergantung kepada Allah. Jika Allah tidak menghendaki, sebab tidak menghasilkan apa yang manusia sangka. Namun Allah boleh memberikan kesan kepada sebab. Oleh itu, mengambil sebab bukan syirik, tetapi bergantung kepada sebab secara mutlak dan melupakan Allah adalah kesalahan. Dalam حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ terdapat pengajaran bahawa sebab tersebut sendiri dinisbahkan kepada Allah. Ini mengajar kita supaya melihat sebab melalui Allah, bukan melihat Allah melalui sebab.

Lebih jauh lagi, lafaz ini menunjukkan bahawa hubungan dengan Allah bukan hubungan yang kabur tanpa petunjuk. Allah memberikan “habel”, iaitu sesuatu yang menghubungkan manusia kepada keselamatan. Dalam erti agama, wahyu menjadi petunjuk. Al-Quran menjadi petunjuk. Syariat menjadi petunjuk. Perjanjian Allah menjadi petunjuk. Sebahagian sumber tafsir menghubungkan makna “habel Allah” dengan al-Quran dan agama Allah, dan menyebut bahawa kesemua makna tersebut berkongsi fungsi sebagai sesuatu yang manusia berpegang dengannya untuk sampai kepada keselamatan. (Quran KSU) Walaupun perbahasan kita hanya kepada إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ, hal ini membantu kita memahami keluasan istilah tersebut tanpa keluar daripada fokus.

Satu perkara yang perlu diberi perhatian ialah bahawa حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ tidak bermaksud seseorang itu bebas daripada semua kesusahan dunia. Perjanjian atau perlindungan yang Allah tetapkan tidak semestinya bermaksud kehidupan menjadi mewah, kuat atau tanpa ujian. Ia lebih khusus kepada keadaan yang disebut dalam ayat, iaitu adanya pengecualian tertentu daripada keadaan yang dikenakan kepada mereka. Sebab itu kita perlu berhati-hati daripada membuat tafsiran bahawa “habel daripada Allah” bermakna seseorang yang mendapatnya akan sentiasa berjaya dalam semua urusan dunia. Itu tidak disebut oleh ayat. Yang disebut ialah pengecualian melalui ikatan daripada Allah. Maka maknanya mesti dikekalkan dalam lingkungan konteksnya.

Kita juga perlu membezakan antara “kemuliaan” dan “perlindungan”. Seseorang boleh mendapat perlindungan melalui suatu perjanjian tanpa menjadi mulia dari semua sudut. Inilah salah satu sebab sebahagian penjelasan ulama memerhatikan bahawa pengecualian إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ tidak semestinya mengangkat seluruh sifat yang disebut sebelumnya. Ada perincian tentang jenis pengecualian dan apa yang sebenarnya dikecualikan. (الموسوعة القرآنية) Maka kita tidak boleh menyederhanakan ayat menjadi “mereka tidak hina jika mereka ada habel Allah”. Perbahasannya lebih teliti: terdapat keadaan perlindungan atau keamanan melalui suatu perjanjian yang berasal daripada Allah. Itulah titik fokus yang perlu dikekalkan.

Jika kita meneliti hubungan antara إِلَّا dan بِحَبْلٍ, kita mendapati bahawa pengecualian itu tidak datang dengan kekuatan diri mereka sendiri. Ia datang “dengan” habel. Ini menunjukkan bahawa keadaan yang dikecualikan itu bukan hasil mereka berdiri sendiri. Ada suatu ikatan yang menjadi sebab. Oleh sebab itu, lafaz بِحَبْلٍ sangat penting. Huruf باء memberikan makna keterikatan dengan sebab. Mereka berada dalam keadaan tertentu melalui habel tersebut. Ini sama seperti bahasa Arab yang mengatakan seseorang mendapat sesuatu “dengan” suatu sebab. Maka “habel” menjadi penghubung antara keadaan mereka dan perlindungan yang diperoleh.

Kemudian datang مِّنَ ٱللَّهِ sebagai penentu sumber. Seolah-olah susunan ini membina satu rantaian makna: pengecualian → melalui ikatan → yang berasal daripada Allah. Setiap bahagian menambah ketepatan kepada bahagian sebelumnya. Jika hanya إِلَّا, kita tahu ada pengecualian tetapi belum tahu sebabnya. Jika hanya بِحَبْلٍ, kita tahu pengecualian melalui suatu ikatan tetapi belum tahu dari mana ikatan itu. Apabila ditambah مِّنَ ٱللَّهِ, sumbernya menjadi jelas. Maka tiga unsur ini mesti dibaca bersama dan tidak dipisahkan.

Dari sudut tadabbur, ini mengajar bahawa perlindungan yang benar-benar kukuh mesti mempunyai sandaran yang benar. Manusia sering membina “tali” kehidupan melalui kekayaan, kedudukan dan hubungan. Tetapi semua itu mempunyai kelemahan. Al-Quran menunjukkan satu kategori ikatan yang berasal daripada Allah. Maka orang beriman hendaklah mencari ikatan yang Allah redai, bukan hanya ikatan yang menguntungkan dirinya. Jika seseorang mempunyai hubungan manusia yang kuat tetapi hubungan itu dibina atas kezaliman, ia bukanlah “habel daripada Allah”. Jika seseorang mempunyai perjanjian tetapi perjanjian itu melanggar syariat, ia tidak boleh diangkat menjadi sesuatu yang suci hanya kerana dinamakan perjanjian. Sumbernya mesti benar-benar mempunyai hubungan dengan ketetapan Allah.

Dalam hal ini, مِّنَ ٱللَّهِ menjadi معيار, iaitu ukuran. Bukan semua perlindungan adalah perlindungan yang Allah redai. Bukan semua perjanjian adalah perjanjian yang benar. Bukan semua hubungan menjadi sebab keselamatan. Allah mengajar manusia supaya mengenali jenis ikatan yang mempunyai sandaran kepada-Nya. Ini menjadikan lafaz yang pendek ini sangat luas dari segi pendidikan akhlak dan kehidupan sosial.

Kita juga boleh melihat bahawa perkataan حَبْل mempunyai unsur “ketergantungan” yang kuat. Seseorang yang memegang tali bergantung kepada tali itu dalam keadaan tertentu. Tetapi jika tali itu putus, keselamatan itu hilang. Dalam konteks makna, manusia yang berada dalam perlindungan melalui suatu perjanjian berada dalam hubungan yang bergantung kepada pemeliharaan perjanjian tersebut. Ini menunjukkan bahawa kehidupan manusia tidak boleh dibina atas keangkuhan seolah-olah manusia tidak memerlukan sesiapa. Bahkan manusia sentiasa berada dalam hubungan. Dia bergantung kepada Allah, bergantung kepada masyarakat dalam banyak perkara, bergantung kepada perjanjian, bergantung kepada ilmu, bergantung kepada makanan, bergantung kepada udara dan bergantung kepada pelbagai sebab yang Allah ciptakan. Yang penting ialah bagaimana hati memahami semua pergantungan tersebut.

Dalam konteks حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ, pergantungan yang benar bukanlah pergantungan kepada objek yang tidak berkuasa. Habel itu adalah sebab yang Allah tetapkan. Maka manusia mengambil sebab sambil mengakui bahawa Allah adalah sumber ketetapan dan kuasa. Ini merupakan keseimbangan antara tawakkal dan ikhtiar. Jika seseorang meninggalkan semua sebab, dia mungkin menyangka itu tawakkal tetapi sebenarnya dia menyalahi sunnatullah. Jika seseorang bergantung kepada sebab tanpa Allah, dia telah tersalah dalam memahami hakikat sebab. Lafaz ini mengajar kita untuk melihat sebab dan Musabbib secara serentak.

Perlu juga ditekankan bahawa lafaz مِنَ ٱللَّهِ tidak bermaksud “sebahagian daripada Allah”. Ini adalah kesalahan besar jika seseorang memahami huruf مِن dengan cara material. Dalam bahasa Arab, مِن mempunyai pelbagai fungsi dan tidak semestinya menunjukkan pemisahan fizikal. Dalam konteks حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ, ia menunjukkan nisbah sumber: suatu habel yang datang daripada Allah atau suatu perjanjian yang Allah tetapkan. Jika seseorang mengatakan “rahmat daripada Allah”, tidak bermaksud rahmat itu adalah sebahagian daripada zat Allah. Jika seseorang mengatakan “rezeki daripada Allah”, tidak bermaksud rezeki itu adalah sebahagian daripada zat Allah. Demikian juga “habel daripada Allah” tidak bermaksud tali itu sebahagian daripada zat Allah. Ia adalah perkara yang dinisbahkan kepada Allah dari sudut sumber, penciptaan, ketetapan atau pemberian.

Ini juga menunjukkan pentingnya membezakan antara sifat Allah dan makhluk yang dinisbahkan kepada Allah. Dalam ayat ini, حَبْل adalah sesuatu yang disebut sebagai “daripada Allah”, bukan sifat yang sedang disebut sebagai sifat zat Allah. Oleh itu, jangan mencampurkan perbahasan ini dengan bab sifat Allah secara sembarangan. Ayat sedang berbicara tentang suatu ikatan atau perlindungan. Ia tidak mengatakan Allah mempunyai anggota atau alat berupa tali. Bahkan bahasa ayat itu sendiri tidak memaksa makna tersebut.

Sebaliknya, jika seseorang terlalu cepat menolak perkataan حَبْل dan berkata, “Tidak boleh disebut habel kerana itu menyerupai makhluk,” dia juga telah bermasalah dari sudut memahami bahasa. Allah sendiri menggunakan lafaz tersebut. Kita wajib menerima lafaznya. Tetapi kita memahami maknanya berdasarkan bahasa dan konteks. Kita tidak menolak lafaz, dan kita tidak mencipta gambaran fizikal yang tidak dituntut. Inilah jalan pertengahan yang lebih tepat: menerima nas sebagaimana ia datang, kemudian memahami penggunaan lafaz menurut bahasa Arab dan konteks syarie.

Dalam perbahasan حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ, kita juga boleh melihat hubungan yang sangat indah antara “perjanjian” dan “perlindungan”. Mengapa perjanjian boleh disebut sebagai tali? Kerana perjanjian mengikat. Apabila dua pihak membuat perjanjian, mereka tidak lagi bebas bertindak seolah-olah tiada hubungan. Perjanjian mencipta tanggungjawab. Jika pihak yang memberi jaminan telah berjanji untuk melindungi, maka pihak lain berada dalam keadaan aman berdasarkan janji tersebut. Inilah hakikat “habel”: sesuatu yang mengikat manusia kepada akibat tertentu. Maka perkataan “tali” menjadi gambaran bahasa yang sangat kuat untuk “perjanjian”.

Daripada sini lahir pengajaran bahawa Islam sangat menitikberatkan perjanjian. Jangan menganggap perjanjian sebagai perkara kecil. Jika Allah mengiktiraf suatu ikatan sebagai sebab perlindungan, maka manusia wajib menghormatinya. Ini membentuk masyarakat yang aman. Jika manusia boleh memutuskan perjanjian sesuka hati, tidak ada keamanan yang kukuh. Oleh itu, حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ mempunyai dimensi akhlak: manusia mesti menghormati ikatan yang mempunyai sandaran syarie.

Lafaz ini juga mengajar bahawa keselamatan bukan semestinya diperoleh melalui kekuatan. Kadang-kadang seseorang selamat kerana perjanjian. Orang yang lemah boleh menjadi aman kerana ada jaminan. Orang yang tidak mempunyai kekuatan ketenteraan boleh dilindungi kerana adanya ikatan yang diiktiraf. Ini menunjukkan bahawa syariat tidak membina kehidupan hanya atas hukum “yang kuat memakan yang lemah”. Sebaliknya, perjanjian dan amanah boleh menjadi sebab keselamatan. Dalam konteks ini, حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ menunjukkan satu bentuk perlindungan yang tidak bergantung kepada kekuatan fizikal semata-mata.

Namun, perlu ditegaskan bahawa “habel daripada Allah” bukanlah sesuatu yang manusia boleh tuntut sesuka hati. Seseorang tidak boleh mengatakan, “Aku mempunyai hubungan dengan Allah, maka semua manusia mesti melindungi aku.” Dakwaan seperti itu mesti mempunyai dalil. Dalam urusan agama, manusia tidak boleh mencipta perjanjian yang tidak Allah tetapkan lalu menamakannya “habel Allah”. Nisbah kepada Allah adalah perkara yang sangat berat. Jika seseorang mengatakan sesuatu itu “daripada Allah”, dia perlu mempunyai dalil daripada wahyu. Jika tidak, dia telah berbicara tentang Allah tanpa ilmu.

Ini membawa kita kepada satu kaedah penting dalam ilmu agama: jangan menyandarkan sesuatu kepada Allah tanpa bukti. مِّنَ ٱللَّهِ adalah lafaz al-Quran yang menunjukkan bahawa Allah sendiri menentukan sumber ikatan tersebut. Manusia tidak boleh mengambil kesempatan atas lafaz ini untuk membina dakwaan mistik atau autoriti peribadi. Habel Allah bukan jampi, bukan objek keramat, bukan benda yang boleh dipegang, bukan tangkal dan bukan objek fizikal yang manusia boleh miliki. Ia adalah ikatan yang Allah tetapkan dalam kerangka wahyu dan hukum-Nya.

Jika seseorang bertanya: “Adakah حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ bermaksud Islam?” Jawapannya: terdapat ulama yang memberikan tafsiran tersebut atau makna yang berkait dengannya, tetapi kita perlu menyatakan dengan cermat bahawa ayat ini sendiri menggunakan lafaz حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ, manakala sebahagian ulama menghuraikannya sebagai ‘ahd daripada Allah dan sebahagian yang lain mengaitkannya dengan Islam. (الموسوعة القرآنية) Maka kita boleh mengatakan bahawa Islam termasuk dalam medan makna yang dihuraikan oleh sebahagian ulama apabila ia menjadi ikatan antara manusia dengan perlindungan Allah, tetapi jangan memaksa bahawa satu-satunya makna yang boleh diterima ialah “Islam” tanpa memperhatikan penjelasan lain yang muktabar.

Jika seseorang bertanya pula: “Adakah حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ bermaksud al-Quran?” Di sini kita juga perlu berhati-hati. Dalam Āli ‘Imrān 103, حَبْلِ اللَّهِ telah dihuraikan sebagai al-Quran dalam beberapa riwayat dan sebagai perjanjian atau agama Allah dalam penjelasan lain. (Quran.com) Tetapi ayat 112 mempunyai konteks tersendiri dan penggunaan مِنَ ٱللَّهِ. Maka kita tidak sepatutnya menyamakan secara mutlak kedua-dua tempat. Yang boleh dikatakan ialah al-Quran sebagai wahyu Allah merupakan sebahagian daripada konsep “habel Allah” dalam penggunaan yang lebih luas, kerana al-Quran menghubungkan manusia kepada petunjuk dan keselamatan. Tetapi dalam ayat 112, penekanan khusus adalah pada ikatan atau perjanjian daripada Allah yang memberikan pengecualian atau perlindungan.

Perbezaan ini penting bagi penulisan ilmiah. Jangan kerana satu lafaz muncul di dua tempat lalu kita mengatakan kedua-duanya mesti mempunyai semua perincian makna yang sama. Ini adalah kesalahan dalam memahami konteks. Sebaliknya, kita lihat akar makna yang sama: sesuatu yang menghubungkan. Kemudian kita lihat konteks: di Āli ‘Imrān 103, perintah berpegang kepada habel Allah berkait dengan kesatuan dan tidak berpecah. Di Āli ‘Imrān 112, habel daripada Allah berkait dengan pengecualian daripada keadaan tertentu dan perlindungan. Jadi akar gambaran “habel” tetap hidup, tetapi bentuk aplikasinya berbeza.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah hubungan antara “habel” dan “aman”. Jika suatu habel itu merupakan ‘ahd daripada Allah, maka ia menghasilkan keadaan bahawa pihak yang berada di bawah perjanjian itu mempunyai perlindungan. Sebahagian penjelasan tafsir menyebut bahawa “habel daripada Allah” ialah perjanjian daripada Allah agar mereka berada dalam keamanan. (Quran.com) Maka perkataan حَبْل tidak hanya membawa idea “hubungan”, tetapi hubungan yang mempunyai hasil praktikal: keamanan. Ini menjadikan lafaz tersebut lebih kuat daripada sekadar “hubungan dengan Allah”. Ia adalah ikatan yang membawa suatu akibat tertentu berdasarkan ketetapan Allah.

Dengan demikian, jika kita mahu merumuskan makna lafaz secara sangat dekat dengan teks tanpa melampaui batas, kita boleh mengatakan: إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ bermaksud adanya pengecualian melalui suatu ikatan, perjanjian, jaminan atau perlindungan yang berasal daripada Allah atau ditetapkan oleh Allah. Lafaz حَبْل memberikan gambaran penghubung; بِ menunjukkan melalui atau dengan sebab ikatan tersebut; dan مِنَ ٱللَّهِ menunjukkan sumber atau nisbahnya kepada Allah. Inilah inti makna yang paling selamat untuk dijadikan asas perbahasan.

Tetapi semakin kita menyelami lafaz ini, semakin jelas bahawa ia bukan sekadar perbahasan bahasa. Ia mengandungi pandangan hidup. Manusia tidak berdiri sendiri. Manusia hidup dalam ikatan. Ada ikatan dengan Allah melalui iman dan ketaatan. Ada ikatan dengan manusia melalui perjanjian dan amanah. Ada ikatan dengan masyarakat melalui hak dan tanggungjawab. Ada ikatan dengan wahyu melalui ilmu dan pengamalan. Namun tidak semua ikatan sama nilainya. Yang paling tinggi ialah ikatan yang Allah tetapkan dan redai. Jika ikatan manusia bertentangan dengan perintah Allah, ia tidak boleh dianggap lebih tinggi daripada ikatan kepada Allah.

Oleh itu, seseorang yang mahu memahami حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ hendaklah bertanya: “Apakah yang menghubungkan aku kepada keselamatan yang Allah kehendaki?” Jawapannya bukan harta. Bukan keturunan. Bukan kedudukan. Bukan populariti. Bukan kekuatan. Semua itu boleh menjadi sebab duniawi, tetapi tidak menjadi “habel daripada Allah” secara automatik. Habel daripada Allah berkait dengan apa yang Allah tetapkan. Maka manusia mesti mencari jalan yang Allah tunjukkan, bukan mencipta jalan sendiri lalu mendakwa ia datang daripada Allah.

Di sinilah ayat ini mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan kekuatan dunia. Seseorang mungkin mempunyai banyak “tali” tetapi semuanya rapuh. Dia bergantung kepada manusia, kemudian manusia berubah. Dia bergantung kepada harta, kemudian harta hilang. Dia bergantung kepada kedudukan, kemudian kedudukan jatuh. Dia bergantung kepada hubungan politik, kemudian politik berubah. Dia bergantung kepada kekuatan fizikal, kemudian tubuh menjadi lemah. Tetapi habel yang berasal daripada Allah mempunyai kedudukan yang berbeza kerana sumbernya adalah Allah. Ini bukan bermaksud manusia tidak menggunakan sebab duniawi, tetapi hati tidak boleh menjadikan sebab duniawi sebagai sandaran mutlak.

Dalam bahasa yang lebih mudah, seseorang boleh menggunakan “tali manusia” tetapi hatinya tahu bahawa tali manusia berada di bawah “habel daripada Allah”. Dia menerima pertolongan manusia tetapi mengetahui bahawa Allah yang mengizinkan pertolongan itu. Dia menerima perlindungan perjanjian tetapi mengetahui bahawa Allah yang mensyariatkan kewajipan menepati perjanjian. Dia menggunakan kekuatan tetapi tahu kekuatan itu Allah yang berikan. Dengan cara itu, seseorang tidak menyembah sebab, tetapi menggunakan sebab sebagai hamba Allah.

Lafaz مِنَ ٱللَّهِ juga menghapuskan kesombongan manusia. Jika perlindungan itu datang daripada Allah, manusia tidak boleh berbangga seolah-olah dia menyelamatkan dirinya sendiri. Dia mesti bersyukur. Jika Allah memberi jalan perlindungan, itu adalah nikmat. Jika Allah memberi manusia hubungan yang baik, itu adalah nikmat. Jika Allah memberi perjanjian yang aman, itu adalah nikmat. Jika Allah memberi agama dan petunjuk, itu adalah nikmat. Maka مِّنَ ٱللَّهِ mengarahkan hati kembali kepada pemberi nikmat.

Dalam masa yang sama, lafaz ini mengajar supaya manusia tidak meremehkan perjanjian. Jika sesuatu perjanjian mempunyai sandaran kepada ketetapan Allah, maka melanggarnya bukan perkara kecil. Perjanjian adalah “tali”. Apabila tali diputuskan, hubungan terputus. Oleh itu, manusia yang suka mungkir janji sebenarnya memutuskan tali yang sepatutnya dipelihara. Ini memberikan satu dimensi akhlak yang sangat besar kepada lafaz tersebut.

Kita juga dapat memahami mengapa bahasa al-Quran memilih kata “habel” berbanding kata yang lain. Tali adalah sesuatu yang menghubungkan dua titik yang mungkin berjauhan. Ia membolehkan seseorang mencapai sesuatu yang tidak dapat dicapainya secara langsung. Dalam kehidupan manusia, seseorang mungkin berada dalam keadaan lemah tetapi melalui perjanjian dia mendapat perlindungan. Begitu juga dalam hubungan agama, manusia yang lemah memerlukan petunjuk daripada Allah. Maka konsep “habel” menggambarkan keperluan manusia kepada sesuatu yang menghubungkannya kepada keselamatan.

Namun kita mesti berhati-hati agar tidak membawa analogi itu terlalu jauh. Kita tidak mengatakan Allah berada di satu tempat dan manusia di tempat lain lalu Allah menurunkan tali secara fizikal. Itu hanyalah gambaran yang tidak disebut. Yang dimaksudkan ialah makna hubungan, perjanjian dan sebab perlindungan. Analogi “tali” membantu memahami konsep penghubung, tetapi tidak boleh diubah menjadi gambaran fizikal tentang Allah.

Ini merupakan satu contoh penting dalam memahami bahasa al-Quran: gambaran bahasa tidak semestinya menetapkan bentuk fizikal bagi perkara yang digambarkan. Bahasa manusia sendiri penuh dengan perkara seperti ini. Kita mengatakan “jalan ilmu”, sedangkan ilmu bukan jalan berturap. Kita mengatakan “cahaya iman”, sedangkan iman bukan cahaya lampu yang boleh dipegang. Kita mengatakan “tali persaudaraan”, sedangkan persaudaraan bukan tali fizikal. Semua itu adalah bahasa yang menggambarkan hubungan dan fungsi. Begitu juga حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ.

Dalam penjelasan makna kata حَبْل, sumber bahasa Qurani menyenaraikan bahawa dalam Āli ‘Imrān 112 ia membawa makna “عهد”, iaitu perjanjian, manakala “حبل من الناس” diterangkan sebagai perjanjian daripada orang-orang beriman. (الموسوعة القرآنية) Ini sangat membantu kerana ia menunjukkan bahawa tafsiran “perjanjian” bukan sekadar andaian moden. Ia mempunyai akar dalam tradisi penjelasan makna al-Quran. Oleh itu, kita boleh menjadikan “perjanjian” sebagai salah satu teras utama dalam menghuraikan lafaz tersebut.

Satu lagi perincian ialah bahawa حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ boleh difahami sebagai suatu bentuk “jaminan” yang Allah tetapkan. Jaminan bermaksud pihak yang berada di bawahnya tidak boleh diperlakukan sewenang-wenangnya. Maka perkataan “habel” mempunyai unsur perlindungan. Ini juga selaras dengan penjelasan tafsir yang mengaitkan ayat tersebut dengan keamanan. (Quran.com) Dengan demikian, apabila kita menterjemahkan makna untuk tujuan pengajaran, kita boleh menjelaskan “tali daripada Allah” sebagai “ikatan atau jaminan daripada Allah” supaya pembaca tidak terperangkap dalam gambaran fizikal.

Namun, untuk penulisan yang ingin mengekalkan lafaz Arab, sebaiknya kita tetap mengekalkan إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ dan kemudian menerangkan maknanya. Jangan menggantikan lafaz al-Quran dengan tafsiran semata-mata sehingga pembaca lupa bahawa yang menjadi asas ialah wahyu. Kita menerima teks, kemudian menjelaskan makna. Lafaz al-Quran kekal sebagai hujah, manakala penjelasan manusia adalah huraian yang mesti tunduk kepada lafaz.

Lafaz ini juga memperlihatkan keindahan bahawa Allah tidak hanya menyebut “daripada Allah” tetapi menyebut “habel daripada Allah”. Ini memberi gambaran bahawa perlindungan Allah datang melalui ketetapan dan hubungan tertentu. Dalam kehidupan, Allah sering menjadikan sesuatu sebagai sebab kepada sesuatu yang lain. Ilmu menjadi sebab kepada petunjuk. Amal menjadi sebab kepada pahala. Doa menjadi sebab kepada pertolongan. Perjanjian menjadi sebab kepada keamanan. Semua sebab tersebut tetap berada di bawah kehendak Allah. Maka حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ merupakan contoh bagaimana Allah menyebut sebab yang menjadi jalan kepada keadaan tertentu.

Di sini kita dapat melihat keseimbangan antara qadar Allah dan sebab. Allah berkuasa mutlak, tetapi Dia menciptakan dunia dengan sebab-sebab. Manusia diperintahkan mengambil sebab. Tetapi hati tetap bergantung kepada Allah. Jika seseorang memahami perkara ini, dia tidak akan menjadi malas atas nama tawakkal dan tidak pula menjadi sombong atas nama ikhtiar. Dia akan berkata: “Aku mengambil sebab kerana Allah memerintahkannya, tetapi hasilnya aku serahkan kepada Allah.” Inilah roh yang dapat difahami daripada lafaz yang menghubungkan “habel” dengan “Allah”.

Perbahasan ini juga menolak satu bentuk pemikiran yang menganggap agama hanya hubungan batin tanpa hukum. Jika حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ mempunyai makna perjanjian atau ketetapan Allah, maka agama bukan sekadar perasaan. Ada ikatan. Ada hukum. Ada amanah. Ada perlindungan. Ada tanggungjawab. Manusia tidak boleh mengatakan “hubungan saya dengan Allah hanya dalam hati” lalu mengabaikan ketetapan Allah yang nyata. Habel adalah hubungan yang mempunyai bentuk dan kesan. Maka hubungan dengan Allah juga mempunyai tuntutan nyata: iman, ketaatan, amanah dan tunduk kepada wahyu.

Pada masa yang sama, kita tidak boleh menjadikan “habel Allah” sebagai alasan untuk menzalimi manusia. Jika Allah menetapkan perjanjian sebagai sebab perlindungan, maka seseorang yang berada di bawah perlindungan itu tidak boleh dizalimi. Ini menunjukkan bahawa hukum Allah mempunyai dimensi keadilan. Allah tidak memberikan perlindungan untuk kemudian membenarkan manusia merobeknya sesuka hati. “Habel” adalah ikatan, dan ikatan mempunyai kewajipan.

Jika kita memperhatikan susunan إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ وَحَبْلٍ مِّنَ ٱلنَّاسِ, kita dapat melihat bahawa al-Quran menggabungkan dua sumber hubungan: مِنَ ٱللَّهِ dan مِنَ ٱلنَّاسِ. Walaupun fokus kita hanya pada bahagian pertama, kewujudan bahagian kedua membantu memperjelas makna pertama. “Habel daripada Allah” berbeza daripada “habel daripada manusia”. Yang pertama bersumber daripada ketetapan Allah; yang kedua berkaitan dengan perjanjian atau jaminan manusia. Dalam penjelasan tafsir, “habel daripada manusia” dikaitkan dengan jaminan atau perjanjian daripada kaum Muslimin. (Quran.com) Ini menunjukkan bahawa “habel” adalah istilah yang digunakan untuk menggambarkan perlindungan yang datang melalui hubungan perjanjian.

Maka jika seseorang mengatakan “Allah adalah satu-satunya yang memberi perlindungan”, itu benar dari sudut hakikat kuasa, tetapi tidak bermaksud Allah menafikan semua sebab manusia. Ayat sendiri menyebut kedua-duanya. Allah boleh memberikan perlindungan melalui manusia. Allah boleh memberikan keamanan melalui perjanjian. Allah boleh menetapkan manusia menjadi sebab kepada keselamatan manusia lain. Tetapi hati tetap mengakui bahawa semua itu berada di bawah Allah.

Ini adalah satu pelajaran yang sangat penting dalam kehidupan masyarakat. Jangan menghina sebab-sebab sosial yang Allah syariatkan. Jangan pula menyembah sebab-sebab sosial itu. Perjanjian mesti dihormati, tetapi Allah mesti menjadi tempat tawakkal. Manusia mesti dibantu, tetapi Allah mesti menjadi tempat doa. Pemerintah mesti ditaati dalam perkara yang benar, tetapi Allah tetap menjadi sumber hukum tertinggi. Kawan mesti dipercayai, tetapi kepercayaan mutlak tidak boleh diberikan kepada makhluk. Semua hubungan manusia perlu berada di bawah habel Allah.

Jika kita mahu membawa lafaz ini kepada pendidikan hati, kita boleh bertanya: “Apakah habel yang aku pegang dalam hidup?” Ada manusia memegang harta. Ada manusia memegang jawatan. Ada manusia memegang nama. Ada manusia memegang keturunan. Ada manusia memegang hubungan. Tetapi semua tali itu boleh putus. Al-Quran mengajar kita mencari habel yang bersumber daripada Allah. Habel itu tidak semestinya bermakna seseorang meninggalkan semua perkara duniawi. Sebaliknya, dia meletakkan semua perkara duniawi di bawah ketetapan Allah.

Habel yang paling berbahaya ialah habel yang membawa manusia jauh daripada Allah. Ada hubungan yang menguatkan iman dan ada hubungan yang merosakkan iman. Ada perjanjian yang membawa keadilan dan ada perjanjian yang membawa kezaliman. Ada persahabatan yang membantu seseorang taat dan ada persahabatan yang menariknya kepada maksiat. Maka tidak semua “tali” patut dipegang. Al-Quran mengarahkan manusia kepada habel yang mempunyai nisbah kepada Allah.

Ini juga menjelaskan mengapa perkataan حَبْل sangat sesuai untuk menggambarkan agama. Agama menghubungkan manusia kepada petunjuk. Tanpa petunjuk, manusia tersesat. Seperti orang yang berada di tempat bahaya memerlukan tali untuk kembali ke tempat selamat, manusia memerlukan wahyu untuk kembali kepada jalan yang benar. Namun dalam ayat yang sedang kita bahaskan, kita tidak perlu memperluaskan “habel” menjadi semua perkara secara bebas. Kita kekalkan asasnya: ikatan atau perjanjian yang bersumber daripada Allah dan menjadi sebab perlindungan.

Dari sudut bahasa, kita juga dapat melihat bahawa “habel” boleh menjadi simbol hubungan yang kukuh. Tali yang kuat sukar diputuskan. Perjanjian yang benar juga tidak boleh dipermainkan. Jika manusia mengambil ringan perjanjian, masyarakat menjadi huru-hara. Maka lafaz ini membawa pengajaran tentang kekuatan ikatan. Hubungan dengan Allah bukan sesuatu yang boleh dipermainkan mengikut selera manusia. Jika Allah telah menetapkan sesuatu sebagai jalan keselamatan, manusia mesti mengambilnya dengan serius.

Satu lagi pengajaran ialah bahawa Allah boleh memberikan perlindungan kepada seseorang melalui perkara yang pada zahirnya tidak kelihatan kuat. Manusia mungkin melihat seseorang sebagai lemah, tetapi Allah memberikan kepadanya suatu “habel” yang menyebabkan orang lain tidak boleh mengganggunya. Ini menunjukkan bahawa ukuran manusia tidak semestinya ukuran Allah. Kekuatan tidak sentiasa berbentuk fizikal. Kadang-kadang kekuatan terletak pada hak yang Allah tetapkan, pada perjanjian yang mesti dihormati, atau pada jaminan yang diiktiraf.

Maka حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ mengajar manusia supaya menghormati hak. Jangan kerana seseorang lemah, lalu kita menganggap dia tidak mempunyai perlindungan. Jika Allah memberikan hak kepadanya, hak itu mesti dihormati. Jangan kerana seseorang tidak mempunyai kuasa, lalu kita boleh menzaliminya. Jika Allah telah menetapkan suatu perjanjian atau jaminan, maka perjanjian itu menjadi habel yang melindunginya.

Dalam kerangka ini, “habel daripada Allah” juga mempunyai unsur rahmat. Allah tidak membiarkan semua manusia bergantung kepada kekuatan sendiri. Allah menetapkan jalan-jalan perlindungan. Allah menetapkan hukum. Allah memberikan wahyu. Allah menetapkan perjanjian. Allah mengajar manusia bagaimana hidup bersama. Maka habel ini menunjukkan rahmat Allah yang memberikan jalan keselamatan kepada makhluk.

Tetapi rahmat itu tidak bermaksud manusia bebas daripada tanggungjawab. Perjanjian mempunyai dua sisi: hak dan kewajipan. Jika seseorang menerima perlindungan, dia juga mesti menghormati syarat yang ditetapkan. Jika seseorang menerima nikmat, dia mesti bersyukur. Jika seseorang menerima petunjuk, dia mesti mengikutinya. Jika seseorang menerima perjanjian, dia mesti menepatinya. Maka “habel” bukan sekadar menerima manfaat; ia juga membawa tanggungjawab.

Lafaz إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga memberi satu pengajaran tentang bagaimana seseorang keluar daripada keadaan yang buruk. Dia tidak keluar hanya dengan dakwaan. Dia memerlukan habel. Dalam kehidupan agama, seseorang tidak boleh mengatakan “aku mahu selamat” tanpa mengambil sebab keselamatan yang Allah tetapkan. Dalam kehidupan sosial, seseorang tidak boleh mengharapkan keamanan tanpa menghormati perjanjian. Dalam kehidupan rohani, seseorang tidak boleh mengharapkan petunjuk sambil menolak wahyu. Keselamatan mempunyai jalan.

Jika kita mahu memahami “habel” dari sudut konsep “wasilah”, iaitu sesuatu yang menjadi penghubung, kita boleh mengatakan bahawa perkataan itu menggambarkan suatu sebab yang menghubungkan manusia dengan hasil tertentu. Tetapi janganlah “wasilah” itu disalahgunakan menjadi konsep bahawa seseorang boleh mencari perantaraan ghaib melalui objek atau individu tanpa dalil. Habel daripada Allah adalah sesuatu yang Allah tetapkan, bukan sesuatu yang manusia reka. Ini adalah perbezaan yang sangat penting.

Allah sendiri adalah sumber segala nikmat. Maka apabila sesuatu dinisbahkan kepada Allah, kita melihatnya sebagai nikmat dan ketetapan-Nya. Jika Allah menetapkan iman sebagai jalan keselamatan, kita beriman. Jika Allah menetapkan amal soleh sebagai jalan kebaikan, kita beramal. Jika Allah menetapkan perjanjian sebagai sebab perlindungan, kita menghormati perjanjian. Jika Allah menetapkan keadilan sebagai kewajipan, kita berlaku adil. Semua itu adalah bentuk mengambil “habel” yang Allah berikan dalam kehidupan.

Dalam konteks ayat, “habel daripada Allah” juga mengajar bahawa keselamatan manusia tidak boleh dibina atas kebencian dan pengkhianatan. Perjanjian yang benar menghasilkan keamanan. Jika manusia sentiasa mungkir, tidak ada habel yang boleh dipegang. Sebab itu amanah merupakan perkara besar dalam Islam. Seseorang yang berjanji kemudian mengkhianati janji sebenarnya merosakkan asas hubungan manusia. Habel terputus. Apabila habel terputus, keamanan terancam.

Maka lafaz ini mempunyai nilai yang sangat tinggi dalam membina masyarakat. Masyarakat yang menghormati perjanjian adalah masyarakat yang aman. Masyarakat yang meremehkan perjanjian adalah masyarakat yang penuh ketakutan. Allah menyebut “habel” untuk menggambarkan ikatan yang menjadi sebab perlindungan. Ini bukan sekadar metafora yang indah, tetapi konsep sosial yang mempunyai kesan nyata.

Kita juga boleh melihat bahawa مِنَ ٱللَّهِ menunjukkan bahawa manusia bukan pencipta mutlak sistem keselamatan. Manusia menerima panduan daripada Allah. Ini mengajar bahawa hukum Allah mempunyai hikmah. Apabila Allah menetapkan sesuatu sebagai perlindungan, manusia mesti tunduk. Tidak semua yang manusia fikirkan sebagai “kemajuan” atau “kekuatan” benar-benar membawa keamanan. Kadang-kadang perjanjian yang nampak lemah pada pandangan manusia sebenarnya menjadi sebab keamanan yang besar kerana Allah menetapkannya.

Dalam perkara ini, kita mesti berhati-hati dengan pendekatan yang hanya mengukur segala-galanya melalui kuasa material. Al-Quran memperkenalkan ukuran lain: hubungan, perjanjian, ketetapan dan perlindungan. Seseorang yang tidak mempunyai tentera mungkin tetap mempunyai keamanan kerana perjanjian. Seseorang yang tidak mempunyai harta mungkin tetap mempunyai kemuliaan kerana iman. Seseorang yang lemah mungkin tetap mempunyai hak kerana Allah menetapkan hak tersebut. Semua ini menunjukkan bahawa dunia tidak hanya berjalan atas kekuatan fizikal.

Lafaz حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga boleh mendidik manusia supaya menghargai “hubungan yang sah”. Dalam kehidupan moden, manusia sering mempunyai banyak hubungan tetapi tidak semua hubungan mempunyai asas yang benar. Ada hubungan yang membawa seseorang kepada Allah, dan ada hubungan yang menjauhkannya daripada Allah. Ada perjanjian yang membawa keadilan, dan ada perjanjian yang membawa dosa. Maka ukuran bukan sekadar “aku ada hubungan”, tetapi “hubungan ini datang daripada ketetapan siapa?” Jika ia mempunyai sandaran kepada Allah, ia menjadi habel yang benar. Jika ia bertentangan dengan Allah, ia boleh menjadi tali yang membawa manusia kepada kehancuran.

Inilah sebab مِنَ ٱللَّهِ menjadi sangat penting. Ia membezakan antara ikatan yang sah dan ikatan yang tidak sah. Habel bukan sekadar “apa sahaja yang menghubungkan”. Ia adalah ikatan yang mempunyai nisbah tertentu. Apabila dinisbahkan kepada Allah, ia mesti mempunyai asas dalam ketetapan Allah.

Dalam perbahasan aqidah, kita juga mesti menjaga adab ketika menyebut lafaz ini. Janganlah seseorang membuat dakwaan tentang sifat Allah berdasarkan perkataan حَبْل. Ayat ini tidak sedang menetapkan bahawa Allah mempunyai tali sebagai sifat atau anggota. Ia menyebut suatu “habel” yang bersumber daripada Allah. Ini sama seperti banyak perkara yang Allah nisbahkan kepada diri-Nya tetapi bukan bermaksud perkara tersebut adalah zat Allah. Perbezaan antara “daripada Allah” dan “Allah sendiri” mesti dijaga.

Jika seseorang berkata, “Habel itu Allah,” itu jelas salah. Jika seseorang berkata, “Habel itu sebahagian daripada Allah,” juga salah. Jika seseorang berkata, “Habel itu sesuatu yang Allah tetapkan dan nisbahkan kepada-Nya,” itu lebih dekat kepada maksud ayat berdasarkan penjelasan ulama. Maka kita perlu membezakan antara Allah sebagai Rabb dan perkara yang Allah ciptakan, tetapkan atau syariatkan.

Perbahasan ini juga menunjukkan keindahan bahasa al-Quran kerana satu perkataan boleh membawa manusia daripada gambaran fizikal kepada makna yang lebih tinggi tanpa kehilangan hubungan dengan asal perkataan. Tali mengikat. Perjanjian mengikat. Tali menghubungkan. Perjanjian menghubungkan. Tali boleh menyelamatkan. Perjanjian boleh menyelamatkan. Tali memberikan rasa aman apabila seseorang bergantung kepadanya. Perjanjian memberikan rasa aman apabila seseorang berada di bawah jaminannya. Maka penggunaan حَبْل sangat tepat.

Kita boleh melihat juga bahawa jika Allah menyebut “perjanjian” secara terus, pembaca mungkin memahami hukum tetapi tidak merasakan gambaran hubungan. Dengan “habel”, al-Quran memberikan gambaran bahawa manusia seperti seseorang yang memegang sesuatu yang menghubungkannya kepada keselamatan. Gambaran ini sangat kuat dari sudut pendidikan jiwa. Manusia yang sedar dirinya lemah akan memahami keperluannya kepada habel. Manusia yang sombong pula mungkin merasa dirinya tidak memerlukan ikatan. Maka lafaz ini meruntuhkan kesombongan.

Namun, jangan sampai kita memahami “berpegang kepada habel” sebagai bergantung kepada sesuatu benda. Dalam ayat ini, habel adalah istilah untuk hubungan atau perjanjian. Maka “memegang” dalam penggunaan bahasa tidak semestinya memerlukan tangan. Ia bermaksud berpegang kepada ketetapan, mematuhi perjanjian, mempertahankan hubungan yang benar dan mengambil perlindungan yang Allah tetapkan.

Jika kita melihat kepada keseluruhan makna lafaz, kita boleh menyusun perbahasan seperti ini: إِلَّا menunjukkan pengecualian; بِحَبْلٍ menunjukkan bahawa pengecualian itu berlaku melalui suatu ikatan atau sebab; مِّنَ ٱللَّهِ menunjukkan bahawa ikatan itu bersumber daripada Allah atau merupakan ketetapan Allah. Maka ayat tersebut mengajar bahawa keadaan tertentu boleh berubah melalui suatu hubungan perlindungan yang Allah tetapkan. Inilah struktur makna yang perlu dipegang.

Lafaz ini juga membina satu konsep penting tentang “perlindungan yang mempunyai legitimasi”. Perlindungan bukan sekadar seseorang berkata, “Aku akan melindungi kamu.” Perlindungan yang benar mesti mempunyai asas. Apabila Allah menjadi sumbernya, perlindungan itu mempunyai kedudukan syarie. Ini mengajar manusia supaya tidak mengambil ringan perjanjian dan jaminan.

Pada masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk membenarkan kezaliman terhadap orang yang tidak mempunyai “habel”. Allah tidak mengatakan bahawa orang yang tidak mempunyai perjanjian boleh dizalimi sesuka hati. Ayat ini sedang menerangkan suatu keadaan khusus, bukan memberikan lesen kepada manusia untuk melakukan kezaliman. Prinsip keadilan Islam tetap luas dan tidak boleh dibataskan oleh satu lafaz secara salah. Maka perbahasan حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ mesti kekal dalam konteksnya.

Satu perkara lain yang sangat penting ialah hubungan antara habel dan “aman”. Jika seseorang menerima perlindungan melalui perjanjian, maka masyarakat mesti menghormati keamanan tersebut. Ini menunjukkan bahawa Islam mengiktiraf nilai “jaminan”. Seseorang tidak boleh diberi jaminan hari ini lalu dibunuh esok tanpa sebab yang sah. Perjanjian adalah ikatan. Mengkhianati ikatan adalah perkara yang berat.

Dalam hal ini, kita dapat melihat betapa dalamnya satu perkataan al-Quran. Hanya satu perkataan حَبْل boleh membuka perbahasan bahasa, aqidah, hukum, akhlak, sosial, politik, keamanan, perjanjian dan tawakkal. Tetapi semuanya mesti dikawal oleh teks dan konteks supaya kita tidak keluar daripada maksud ayat.

Jika kita bertanya mengapa Allah menyebut “habel daripada Allah” sebelum “habel daripada manusia”, susunan ini juga memberikan isyarat bahawa sandaran Ilahi lebih tinggi daripada sandaran manusia. Manusia boleh menjadi sebab, tetapi Allah adalah sumber tertinggi. Manusia boleh memberi jaminan, tetapi Allah yang menetapkan hukum jaminan. Manusia boleh melindungi, tetapi Allah yang memberi kemampuan untuk melindungi. Maka hati tidak boleh berhenti pada manusia.

Ini sangat penting dalam kehidupan seorang Muslim. Jika seseorang mendapat pertolongan melalui manusia, dia hendaklah bersyukur kepada manusia tetapi tetap mengakui Allah sebagai pemberi nikmat. Jika seseorang mendapat pekerjaan melalui seseorang, dia tidak boleh lupa Allah. Jika seseorang mendapat perlindungan melalui perjanjian, dia tidak boleh lupa Allah. Jika seseorang mendapat jalan keluar melalui kawan, dia tidak boleh menjadikan kawan sebagai tempat pergantungan mutlak. Semua sebab kembali kepada Allah.

Dengan demikian, مِّنَ ٱللَّهِ mengajar kita tauhid dalam melihat sebab. Kita tidak menafikan sebab, tetapi kita tidak memutlakkan sebab. Kita tidak menolak manusia, tetapi kita tidak menyamakan manusia dengan Allah. Kita tidak menolak perjanjian, tetapi kita tidak menjadikan perjanjian sebagai kuasa mutlak. Kita tidak menolak kekuatan dunia, tetapi kita tidak menjadikannya penentu terakhir. Semua kembali kepada Allah.

Jika seseorang memahami lafaz ini dengan benar, dia akan menjadi manusia yang lebih tenang. Dia akan mengambil sebab tetapi tidak menyembah sebab. Dia akan menghormati manusia tetapi tidak takut kepada manusia seperti dia takut kepada Allah. Dia akan menjaga perjanjian tetapi tahu bahawa Allah di atas semua perjanjian. Dia akan menghargai perlindungan tetapi tahu bahawa Allah adalah sumber perlindungan. Inilah kesan tauhid yang lahir daripada satu lafaz yang pendek.

Perbahasan حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga boleh mengajar kita bahawa manusia memerlukan “jalan yang menghubungkan” dirinya kepada keselamatan. Dalam agama, manusia tidak dibiarkan mencari jalan berdasarkan akal semata-mata. Allah memberikan wahyu. Wahyu adalah petunjuk. Apabila manusia berpegang kepada wahyu, dia mempunyai panduan. Sebab itu dalam Āli ‘Imrān 103, istilah حَبْلِ اللَّهِ digunakan dalam konteks perintah berpegang kepada petunjuk Allah dan tidak berpecah. Para ulama menjelaskan istilah itu dengan al-Quran, perjanjian Allah dan makna-makna yang berkaitan. (Quran KSU) Maka secara konseptual, “habel” memang sangat sesuai untuk menggambarkan wahyu yang menjadi penghubung kepada keselamatan.

Namun sekali lagi, dalam tulisan ini fokus kita tetap إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ. Kita tidak menjadikan ayat 103 sebagai tajuk utama. Kita hanya menggunakannya untuk menjelaskan keluasan istilah حَبْل. Fokus utama tetap pada habel yang berasal daripada Allah dalam ayat 112.

Satu lagi perbahasan yang penting ialah tentang “Allah sebagai sumber ikatan”. Jika suatu ikatan berasal daripada Allah, maka manusia tidak boleh menganggapnya sebagai hasil kebijaksanaan manusia semata-mata. Perjanjian yang Allah syariatkan adalah sebahagian daripada hukum Allah. Ini menunjukkan bahawa hukum agama mempunyai hubungan dengan kehidupan sosial. Agama bukan hanya solat dan puasa dalam ruang individu. Ia juga mengatur amanah, perjanjian, perlindungan dan hubungan manusia.

Maka seseorang yang mahu benar-benar memahami al-Quran perlu melihat bahawa satu lafaz boleh menghubungkan akidah dengan akhlak. مِّنَ ٱللَّهِ mengajar tauhid. حَبْلٍ mengajar hubungan dan amanah. إِلَّا mengajar pengecualian dan ketelitian hukum. Apabila ketiga-tiganya digabungkan, kita mendapat satu pengajaran bahawa Allah menetapkan jalan perlindungan melalui ikatan tertentu dan manusia mesti memahami serta menghormatinya.

Jika seseorang hanya mengambil “tali” secara literal, dia kehilangan makna. Jika seseorang hanya mengambil “majaz” lalu menolak lafaz, dia juga kehilangan lafaz. Jalan yang benar ialah menerima lafaz dan memahami penggunaannya. Kita berkata: Allah menyebut حَبْل. Dalam bahasa Arab, ia boleh bermakna tali, dan dalam konteks ini ia digunakan bagi ikatan atau perjanjian. Maka kita tidak mengubah ayat, tetapi kita menjelaskan maknanya.

Perbahasan ini sangat penting dalam penulisan tafsir dan syarah kerana banyak kesilapan berlaku apabila pembaca menganggap semua lafaz mesti difahami berdasarkan satu makna kamus sahaja. Kamus memberikan medan makna, tetapi konteks menentukan penggunaan. “Habel” mempunyai makna tali, tetapi dalam ayat 112 penggunaannya berkait dengan perjanjian. Sumber makna Qurani yang menghimpunkan penggunaan kata ini secara jelas menyebut makna “عهد” bagi ayat 112. (الموسوعة القرآنية)

Oleh itu, apabila kita menulis terjemahan untuk tujuan penerangan, “kecuali dengan tali daripada Allah” perlu disertai huraian. Jika tidak, pembaca yang tidak mengetahui bahasa Arab mungkin menyangka ada tali fizikal. Tetapi jika kita menulis “kecuali dengan suatu ikatan atau perjanjian daripada Allah”, makna yang dimaksudkan menjadi lebih jelas. Namun lafaz asal mesti dikekalkan supaya pembaca tahu bahawa al-Quran menggunakan حَبْل.

Dalam konteks ini, “habel” juga boleh difahami sebagai “jaminan” kerana perjanjian memberikan rasa aman. Tetapi “jaminan” hanyalah salah satu penjelasan, bukan pengganti mutlak bagi semua makna حَبْل. Kita mesti menyebut “ikatan atau perjanjian yang menjadi sebab perlindungan” untuk mengekalkan keluasan makna.

Jika kita mahu memahami “daripada Allah” secara lebih luas, ia boleh merangkumi sesuatu yang Allah tetapkan, syariatkan atau janjikan. Ini bukan bermaksud setiap perkara yang berlaku di dunia boleh terus disebut “habel daripada Allah”. Yang dimaksudkan ialah konteks khusus ayat: suatu ikatan yang menjadi sebab pengecualian dan perlindungan, yang mempunyai nisbah kepada Allah.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa Allah mengurus kehidupan manusia melalui hukum dan sebab. Manusia bukan hidup dalam dunia yang tidak mempunyai aturan. Ada sebab dan akibat. Ada perjanjian. Ada hukum. Ada perlindungan. Ada amanah. Semua itu berada dalam ilmu dan ketetapan Allah. Maka apabila Allah menyebut “habel daripada Allah”, kita melihat bagaimana ketetapan Ilahi masuk ke dalam kehidupan manusia secara praktikal.

Dalam kehidupan seorang pendakwah, misalnya, dia perlu memahami bahawa manusia tidak boleh dipaksa kepada iman. Hubungan manusia dibina melalui amanah, hujah, akhlak dan perjanjian. Dalam kehidupan keluarga, hubungan dibina melalui akad dan tanggungjawab. Dalam masyarakat, keamanan dibina melalui perjanjian. Semua itu menunjukkan konsep “ikatan” yang sangat dekat dengan perkataan حَبْل.

Tetapi jangan kita lupa bahawa “habel daripada Allah” juga mempunyai dimensi keselamatan akhirat. Jika seseorang benar-benar berpegang kepada agama Allah, maka agama itu menjadi jalan keselamatan. Ini bukan bermaksud seseorang mendapat jaminan keselamatan hanya kerana nama atau keturunan. Yang penting ialah iman dan ketaatan. Namun perbahasan ini hendaklah dikembalikan kepada lafaz yang sedang dibincangkan dan tidak diperluaskan kepada hukum-hukum lain secara berlebihan.

Satu perkara yang indah ialah bahawa tali biasanya mempunyai dua hujung. Ini selaras dengan gambaran hubungan. Ada pihak yang dihubungkan kepada pihak lain. Dalam perjanjian juga terdapat dua pihak. Tetapi apabila kita mengatakan “habel daripada Allah”, kita tidak boleh menyamakan Allah dengan pihak manusia dalam akad biasa. Allah menetapkan, manusia menerima dan tunduk. Hubungan ini bukan hubungan dua pihak yang sama kedudukannya. Allah adalah al-Khaliq dan manusia adalah makhluk. Maka analogi “tali” hanya digunakan untuk menjelaskan fungsi hubungan, bukan untuk menyamakan hakikat Allah dengan makhluk.

Ini perlu ditegaskan kerana bahasa perbandingan mudah disalahgunakan. Kita menggunakan perkataan “hubungan” tetapi hubungan manusia dengan Allah tidak sama dengan hubungan manusia dengan manusia. Kita menggunakan “perjanjian” tetapi perjanjian Allah tidak sama dengan perjanjian manusia. Kita menggunakan “habel” tetapi habel daripada Allah tidak sama dengan tali fizikal. Semua persamaan hanya pada aspek yang disebut oleh bahasa, bukan pada hakikat keseluruhan.

Maka apabila seseorang membaca إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ, janganlah dia membayangkan sesuatu yang tidak disebut. Jangan membayangkan Allah memegang tali. Jangan membayangkan tali itu mempunyai ukuran fizikal. Jangan membayangkan ia tergantung dari langit. Jangan membina cerita yang tidak mempunyai dalil. Sebaliknya, fahami bahawa Allah menyebut “habel” sebagai ungkapan bagi ikatan atau perjanjian yang menjadi sebab perlindungan dan mempunyai sumber atau ketetapan daripada Allah.

Ini juga menunjukkan kebijaksanaan al-Quran dalam menggunakan bahasa yang dapat difahami oleh manusia. Orang Arab mengetahui tali secara fizikal. Mereka juga memahami “habel” sebagai hubungan dan perjanjian. Maka satu perkataan boleh menyampaikan gambaran yang dekat dengan pengalaman mereka tetapi mempunyai makna yang lebih tinggi dalam konteks ayat. Ini adalah antara keindahan bahasa al-Quran.

Jika kita mahu memperincikan makna إِلَّا, kita juga perlu menyedari bahawa pengecualian tidak semestinya bermaksud semua perkara yang disebut sebelum إِلَّا dibatalkan sepenuhnya. Dalam bahasa, pengecualian boleh mempunyai hubungan yang halus dengan apa yang dikecualikan. Perbahasan ulama tentang ayat ini menunjukkan bahawa ada yang memahami pengecualian secara tertentu dan ada yang melihatnya sebagai pengecualian yang berkaitan dengan keadaan perlindungan, bukan penghapusan semua keadaan lain. (الموسوعة القرآنية) Oleh itu, janganlah kita menjadikan “إلا” sebagai alasan untuk menghapuskan keseluruhan makna ayat.

Dalam hal ini, “habel daripada Allah” adalah keadaan khusus yang mempunyai kesan khusus. Ia tidak bermaksud semua bentuk kelemahan, kesusahan atau ujian hilang. Ini penting kerana ramai manusia memahami “perlindungan Allah” sebagai bermaksud tidak akan diuji. Sedangkan perlindungan Allah boleh datang dalam bentuk yang tidak disangka. Kadang-kadang perlindungan adalah daripada pembunuhan. Kadang-kadang daripada kezaliman. Kadang-kadang daripada kehancuran iman. Kadang-kadang daripada fitnah. Kadang-kadang Allah memberikan perlindungan melalui perjanjian. Maka jangan membataskan makna perlindungan kepada kemewahan hidup.

Lafaz ini juga mengajar bahawa Allah boleh menjaga manusia melalui sesuatu yang Allah sendiri tetapkan sebagai sebab. Ini merupakan sunnatullah. Allah tidak semestinya menurunkan pertolongan dalam bentuk mukjizat yang luar biasa. Kadang-kadang pertolongan datang melalui manusia, melalui perjanjian, melalui hukum, melalui keadaan sosial, melalui kekuatan atau melalui jalan yang biasa. Namun semuanya tetap daripada Allah pada hakikatnya.

Jika seseorang mendapat perlindungan daripada manusia, dia tidak boleh berkata “manusia menyelamatkan aku” dengan melupakan Allah. Tetapi dia juga tidak boleh menolak jasa manusia. Nabi ﷺ sendiri mengajar manusia bersyukur kepada manusia. Maka keseimbangan yang benar ialah mengakui sebab dan mengakui Musabbib. Inilah roh yang terkandung dalam perbezaan مِّنَ ٱللَّهِ dan مِّنَ ٱلنَّاسِ.

Satu lagi pengajaran ialah bahawa Allah mengiktiraf sebab sosial. Ini sangat penting. Agama tidak memerintahkan manusia hidup seperti makhluk yang terputus daripada masyarakat. Perjanjian adalah sebahagian daripada kehidupan. Perlindungan adalah sebahagian daripada kehidupan. Amanah adalah sebahagian daripada kehidupan. Maka “habel” daripada Allah bukan sesuatu yang hanya berada dalam ruang hati, tetapi boleh mempunyai kesan sosial.

Jika kita menulis syarah untuk pembaca umum, kita boleh menjelaskan lafaz ini dengan perumpamaan: seseorang yang berada dalam bahaya tetapi memegang tali yang kukuh mempunyai sebab untuk selamat. Demikian juga seseorang yang berada dalam keadaan tertentu tetapi berada di bawah perjanjian atau jaminan yang Allah tetapkan mempunyai sebab perlindungan. Namun perumpamaan itu hanya untuk mendekatkan makna, bukan untuk mengatakan wujud tali fizikal daripada Allah. Perumpamaan mesti berhenti pada titik yang membantu pemahaman.

Perlu juga ditegaskan bahawa perkataan حَبْل tidak bermaksud Allah memerlukan sesuatu untuk menyelamatkan makhluk. Allah tidak memerlukan sebab. Allah boleh menyelamatkan tanpa sebab. Tetapi Allah memilih untuk menciptakan dan mensyariatkan sebab-sebab tertentu. Maka apabila disebut “habel daripada Allah”, kita melihat pemberian Allah kepada makhluk, bukan keperluan Allah kepada habel.

Allah tidak bergantung kepada habel. Makhluk yang bergantung kepada habel. Allah tidak bergantung kepada perjanjian untuk menjadi kuat. Makhluk yang memerlukan perjanjian untuk mendapat keamanan. Allah tidak memerlukan hubungan sosial. Manusia yang memerlukan hubungan. Maka janganlah konsep “habel” dibalikkan sehingga Allah seolah-olah memerlukan alat. Yang benar ialah Allah memberikan kepada manusia jalan dan sebab.

Ini juga menjelaskan mengapa “daripada Allah” adalah ungkapan yang memuliakan ikatan tersebut. Jika Allah menetapkan suatu ikatan, manusia mesti menghormatinya. Jika Allah memberikan jalan perlindungan, manusia mesti mengambilnya. Jika Allah memberikan agama, manusia mesti berpegang kepadanya. Jika Allah memberikan perjanjian, manusia mesti menepatinya. Semua ini kembali kepada sumber: مِّنَ ٱللَّهِ.

Jika kita membandingkan “habel Allah” dengan “habel manusia” tanpa keluar daripada ayat, kita boleh melihat bahawa manusia memerlukan kedua-duanya. Habel daripada Allah memberikan asas. Habel daripada manusia memberikan bentuk sosial. Ini menunjukkan bahawa agama tidak memutuskan manusia daripada masyarakat. Sebaliknya, agama mengatur hubungan manusia supaya berada di bawah prinsip yang Allah redai.

Maka seorang Muslim tidak boleh berkata, “Aku hanya perlu Allah, aku tidak perlu menepati janji dengan manusia.” Ini salah. Allah sendiri mengajar manusia menghormati perjanjian. Begitu juga seseorang tidak boleh berkata, “Aku hanya perlu manusia, aku tidak perlu Allah.” Ini juga salah. Ayat mengingatkan bahawa habel yang paling tinggi nisbahnya ialah yang مِّنَ ٱللَّهِ.

Dalam kehidupan seharian, prinsip ini sangat praktikal. Jika seseorang diberi amanah, amanah itu menjadi ikatan. Jika seseorang membuat akad, akad itu menjadi ikatan. Jika seseorang menerima perlindungan, perlindungan itu menjadi ikatan. Jika seseorang membuat janji, janji itu menjadi ikatan. Semua ini mesti dilihat dalam kerangka hukum Allah. Jangan jadikan agama hanya bacaan ritual, sedangkan amanah dan perjanjian diabaikan. “Habel” mengingatkan kita bahawa hubungan manusia mempunyai berat.

Lafaz ini juga menolak sikap opportunistik yang hanya memegang perjanjian ketika menguntungkan diri. Tali yang benar bukan tali yang hanya dipegang sebelah pihak. Perjanjian yang benar mempunyai tanggungjawab. Jika seseorang hanya menuntut hak tetapi tidak menunaikan kewajipan, dia telah merosakkan ikatan. Dalam konteks ayat, “habel” menggambarkan sesuatu yang mempunyai kekuatan kerana ia mengikat.

Maka apabila kita mengajar ayat ini kepada masyarakat, kita perlu menekankan bahawa “habel daripada Allah” bukan sekadar “Allah memberi perlindungan”. Ia juga mengandungi makna bahawa perlindungan itu datang melalui ikatan yang Allah tetapkan. Ini menjadikan manusia memahami bahawa Allah mempunyai hukum dan ketetapan dalam kehidupan sosial.

Di sinilah perbezaan antara agama yang hanya menjadi slogan dengan agama yang benar-benar diamalkan. Jika seseorang mengatakan “aku bergantung kepada Allah” tetapi memungkiri perjanjian, dia belum memahami konsep habel. Jika seseorang mengatakan “Allah pelindungku” tetapi menzalimi orang yang berada dalam jaminannya, dia belum memahami makna perlindungan. Jika seseorang mengatakan “aku berpegang kepada agama” tetapi memutuskan amanah, dia belum memahami hakikat ikatan.

Lafaz حَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ akhirnya mengajar satu prinsip besar: manusia selamat apabila dia berada dalam hubungan yang benar dengan ketetapan Allah. Hubungan itu bukan hubungan khayalan. Ia mempunyai asas wahyu. Ia mempunyai hukum. Ia mempunyai perjanjian. Ia mempunyai amanah. Ia mempunyai perlindungan. Ia mempunyai tanggungjawab.

Dan kerana sumbernya ialah مِّنَ ٱللَّهِ, maka manusia mesti merendahkan diri kepada Allah. Dia tidak boleh memilih hanya bahagian agama yang sesuai dengan kepentingannya. Jika habel itu datang daripada Allah, maka dia mesti menerima ketetapan Allah tentang habel tersebut. Dia tidak boleh mengubahnya sesuka hati.

Dalam pada itu, kita juga mesti menjaga batas perbahasan supaya tidak mengatakan lebih daripada yang dikatakan nas. Ayat tidak mengatakan bahawa setiap orang yang menyebut nama Allah pasti berada di bawah habel. Ayat tidak mengatakan setiap perjanjian manusia adalah habel Allah. Ayat tidak mengatakan habel itu objek fizikal. Ayat tidak mengatakan habel itu seseorang individu. Ayat hanya menyebut إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ. Para ulama menghuraikannya sebagai suatu ikatan atau perjanjian daripada Allah, dan sebahagian penjelasan mengaitkannya dengan Islam atau jaminan. (الموسوعة القرآنية) Maka kita berhenti pada apa yang mempunyai sandaran.

Dengan itu, apabila lafaz ini dibaca, kita hendaklah memahami bahawa “habel” ialah sesuatu yang mengikat dan menghubungkan; بِحَبْلٍ menunjukkan keadaan melalui ikatan tersebut; مِّنَ ٱللَّهِ menunjukkan bahawa ikatan itu bersumber daripada Allah atau ditetapkan oleh Allah; dan إِلَّا menunjukkan adanya keadaan yang dikecualikan melalui ikatan tersebut. Keseluruhan ungkapan itu menggambarkan perlindungan yang mempunyai sandaran Ilahi.

Sungguh besar makna satu lafaz yang hanya terdiri daripada beberapa perkataan: إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ. Ia mengajar manusia tentang hubungan, perjanjian, perlindungan, ketergantungan, tawakkal, sebab, hukum, amanah dan keadilan. Ia mengajar bahawa manusia tidak boleh hidup hanya dengan kekuatan dirinya. Ia memerlukan ikatan yang benar. Ia memerlukan petunjuk Allah. Ia memerlukan perjanjian yang sah. Ia memerlukan perlindungan yang mempunyai sandaran kepada Allah.

Dan lebih penting daripada semua itu, lafaz مِّنَ ٱللَّهِ mengembalikan hati kepada Allah. Sebab boleh berubah, manusia boleh berubah, kekuatan boleh hilang, tetapi Allah tidak berubah menjadi lemah dan tidak kehilangan kekuasaan. Maka apabila Allah menetapkan suatu ikatan sebagai jalan perlindungan, manusia hendaklah memandangnya sebagai nikmat daripada Allah. Dia menggunakan ikatan itu, menghormatinya, menjaga amanahnya dan bersyukur kepada Allah yang menetapkannya.

Dalam memahami lafaz ini, janganlah kita terjebak kepada dua kesilapan yang berlawanan. Kesilapan pertama ialah mengambil “habel” secara fizikal sehingga membayangkan Allah mempunyai tali seperti makhluk. Kesilapan kedua ialah menolak lafaz “habel” kerana takut kepada persamaan dengan makhluk sehingga kita tidak lagi mahu menggunakan bahasa al-Quran. Kedua-duanya tidak perlu. Kita menerima lafaz Allah, memahami penggunaannya menurut bahasa Arab, dan mengetahui bahawa maksudnya dalam konteks ayat ialah suatu ikatan atau perjanjian yang memberikan perlindungan dan bersumber daripada Allah. Inilah pemahaman yang menjaga nas dan menjaga kesucian tauhid.

Dengan demikian, إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ bukanlah satu ungkapan yang boleh difahami hanya dengan terjemahan “kecuali dengan tali daripada Allah”. Terjemahan itu mengekalkan perkataan, tetapi syarahnya diperlukan supaya maksudnya tidak disalahfahami. “Tali” di sini menggambarkan ikatan. “Daripada Allah” menunjukkan sumber dan ketetapan. “Dengan tali” menunjukkan sebab yang menjadi jalan kepada pengecualian. “Kecuali” menunjukkan adanya keadaan khusus yang dikecualikan. Apabila keempat-empat unsur ini dihimpunkan, maknanya menjadi jauh lebih jelas.

Maka inti perbahasan lafaz ini dapat ditegaskan dengan satu penjelasan yang padat tetapi mendalam: إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ menunjukkan suatu keadaan perlindungan atau pengecualian yang berlaku melalui satu ikatan, jaminan atau perjanjian yang mempunyai sumber dan sandaran daripada Allah. حَبْل digunakan kerana ia membawa gambaran sesuatu yang mengikat dan menghubungkan; بِ menunjukkan melalui ikatan tersebut; dan مِنَ ٱللَّهِ menunjukkan bahawa ikatan itu datang daripada ketetapan atau jaminan Allah. Ia bukan tali fizikal daripada zat Allah, bukan sebahagian daripada zat Allah, bukan objek yang boleh disentuh dan bukan sesuatu yang boleh direka oleh manusia lalu dinisbahkan kepada Allah. Ia adalah suatu ikatan yang difahami melalui bahasa Arab, konteks ayat dan penjelasan ulama sebagai perjanjian, jaminan atau perlindungan yang Allah tetapkan. Penjelasan-penjelasan tafsir yang ada menunjukkan bahawa makna “habel” di tempat ini memang berputar sekitar ‘ahd, perlindungan dan keamanan yang mempunyai sandaran kepada Allah. (الموسوعة القرآنية)

Dan apabila seseorang benar-benar memahami ungkapan ini, dia akan melihat bahawa al-Quran sedang mengajar manusia satu hakikat yang sangat besar: keselamatan tidak hanya bergantung kepada kekuatan manusia; terdapat ikatan yang Allah tetapkan sebagai sebab perlindungan, dan manusia yang berada di bawah ketetapan itu hendaklah menghormati ikatan tersebut. Allah adalah sumber segala sebab, sementara manusia menjalani kehidupan melalui sebab-sebab yang Allah tetapkan. Maka hati bergantung kepada Allah, anggota mengambil sebab, akal memahami hukum, dan manusia menjaga amanah. Inilah keluasan makna yang terkandung dalam ungkapan yang sangat pendek tetapi sangat dalam: إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ. (Quran.com)

asas

klk

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:112)

1. Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali ‘Imran: ... إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:112).

Popular posts from this blog

LAMAN WEB