Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ ... (Ali Imran:112)
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ ... (Ali Imran:112) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... أَيْنَ مَا ثُقِفُوٓا۟ ... (Ali Imran:112) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:112) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَحَبْلٍ مِّنَ ٱلنَّاسِ ... (Ali Imran:112) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:112) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلْمَسْكَنَةُۚ ... (Ali Imran:112) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا۟ يَكْفُرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:112) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَيَقْتُلُونَ ٱلْأَنۢبِيَآءَ بِغَيْرِ حَقٍّۚ ... (Ali Imran:112) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوا۟ ... (Ali Imran:112) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَّكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112 Surah Ali ‘Imran: ضُرِبَتْ
عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ
Firman Allah سبحانه وتعالى:
ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ ... (Ali Imran:112).
“Telah ditimpakan ke atas mereka kehinaan.”
Frasa ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ merupakan satu pernyataan yang sangat kuat dari
sudut makna, susunan bahasa, gambaran keadaan manusia, hukum sebab dan akibat,
serta pengajaran tentang bagaimana sesuatu sifat kehinaan boleh menjadi akibat
daripada kekufuran, penderhakaan dan pelanggaran terhadap perintah Allah. Ayat
ini terdapat dalam Surah Ali ‘Imran ayat 112, dan teks lengkap ayat tersebut
ialah:
ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ أَيْنَ مَا
ثُقِفُوٓا۟ إِلَّا بِحَبْلٍۢ مِّنَ ٱللَّهِ وَحَبْلٍۢ مِّنَ ٱلنَّاسِ وَبَآءُو
بِغَضَبٍۢ مِّنَ ٱللَّهِ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلْمَسْكَنَةُ ۚ ذَٰلِكَ
بِأَنَّهُمْ كَانُوا۟ يَكْفُرُونَ بِـَٔايَـٰتِ ٱللَّهِ وَيَقْتُلُونَ
ٱلْأَنۢبِيَآءَ بِغَيْرِ حَقٍّۢ ۚ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوا۟ وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ
Ayat ini juga tercatat pada sumber yang menjadi rujukan perbahasan, dengan
lafaz ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ sebagai pembukaan kepada gambaran keadaan yang
disebutkan selepasnya. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Perbahasan kali ini hendaklah benar-benar ditumpukan kepada lafaz ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ sahaja. Maka perhatian utama bukan kepada
keseluruhan ayat, bukan kepada أَيْنَ مَا
ثُقِفُوا, bukan kepada إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ, bukan kepada وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ,
dan bukan pula kepada bahagian-bahagian lain daripada ayat tersebut kecuali
apabila sedikit konteks diperlukan untuk menjelaskan makna lafaz yang sedang
dibahaskan. Fokus kita ialah bagaimana Allah menyatakan ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ, apakah yang
terkandung dalam lafaz ضُرِبَتْ,
apakah makna عَلَيْهِمْ,
apakah hakikat ٱلذِّلَّةُ,
mengapa Allah menggunakan susunan seperti ini, apakah kekuatan ungkapan
tersebut, apakah perbezaannya dengan sekadar mengatakan ذَلُّوا atau
كَانُوا أَذِلَّاءَ,
apakah yang dapat difahami daripada bentuk ayat yang menunjukkan sesuatu telah
“ditimpakan” atau “dikenakan” ke atas mereka, dan apakah pengajaran aqidah,
syarak, akhlak dan kehidupan yang dapat difahami daripada lafaz tersebut.
Perkara pertama yang perlu diberi perhatian ialah lafaz ضُرِبَتْ. Ia berasal daripada kata kerja ضَرَبَ. Dalam bahasa Arab, perkataan ضَرَبَ pada
asal penggunaannya sangat luas. Ia boleh membawa makna memukul, mengetuk,
memukul sesuatu dengan sesuatu, melakukan sesuatu dengan kuat, menetapkan,
mengadakan, meletakkan, mengenakan dan pelbagai penggunaan lain mengikut
konteks. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh mengambil satu makna daripada ضَرَبَ lalu
memaksakannya pada semua tempat dalam al-Quran. Bahasa Arab sangat luas, dan
konteks menentukan makna yang dimaksudkan.
Dalam lafaz ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ,
perkataan ضُرِبَتْ bukan bermaksud mereka dipukul dengan tangan seperti
seseorang memukul seseorang yang lain. Maksudnya ialah kehinaan itu dikenakan,
ditetapkan, diliputi dan menjadi keadaan yang menimpa mereka. Terjemahan
seperti “ditimpakan ke atas mereka kehinaan” cuba menggambarkan kekuatan
ungkapan Arab tersebut. Sumber-sumber tafsir yang tersedia menerangkan lafaz
ini dengan makna bahawa kehinaan dan kerendahan dikenakan atau dilazimkan atas
mereka. (Quran.com)
Maka sangat penting untuk memahami bahawa perkataan ضُرِبَتْ di
sini memberi gambaran yang lebih kuat daripada sekadar mengatakan seseorang itu
berada dalam keadaan rendah. Jika dikatakan ذَلُّوا,
maknanya boleh difahami sebagai “mereka menjadi hina” atau “mereka telah
merendah”. Tetapi apabila Allah berfirman ضُرِبَتْ
عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ, perhatian dialihkan kepada الذلة sebagai
suatu keadaan yang dikenakan atas mereka. Seolah-olah kehinaan itu bukan
sekadar sifat yang muncul sekali kemudian hilang, tetapi suatu keadaan yang
telah melekat dan menekan mereka.
Di sinilah kekuatan pilihan lafaz al-Quran. Allah tidak hanya memberitahu
bahawa mereka ذَلُّوا,
tetapi Allah menyatakan ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ
ٱلذِّلَّةُ. Ada gambaran tentang sesuatu yang
dikenakan ke atas mereka. Ada gambaran tentang sesuatu yang menutupi mereka.
Ada gambaran tentang sesuatu yang menjadi keadaan yang mereka hadapi. Ada
gambaran bahawa kehinaan itu bukan semata-mata satu perasaan dalaman, tetapi
mempunyai kesan pada kedudukan dan keadaan mereka.
Lafaz kedua yang perlu diberikan perhatian ialah عَلَيْهِمْ. Allah tidak sekadar menyebut ضُرِبَتِ الذِّلَّةُ, tetapi menyebut ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ. Huruf عَلَى membawa
makna “di atas”, “ke atas”, “atas mereka” dan dalam banyak penggunaan bahasa
Arab ia memberikan gambaran sesuatu yang berada di atas sesuatu yang lain,
menekan, meliputi atau dikenakan kepadanya. Oleh itu, apabila digabungkan ضُرِبَتْ dengan
عَلَيْهِمْ, gambaran maknanya
menjadi lebih kuat.
Kita perlu berhati-hati di sini. Apabila kita mengatakan bahawa lafaz عَلَى memberikan
gambaran “di atas”, kita tidak bermaksud bahawa kehinaan ialah suatu benda
fizikal yang mempunyai bentuk lalu diletakkan secara fizikal di atas tubuh
seseorang. Ini ialah cara bahasa menggambarkan suatu keadaan. Bahasa manusia
juga menggunakan ungkapan seperti “beban diletakkan ke atas seseorang”,
“hukuman dikenakan ke atas seseorang”, “kewajipan diwajibkan ke atas
seseorang”, dan sebagainya. Semua ini menunjukkan suatu perkara yang dikenakan
atau dibebankan kepada seseorang.
Oleh itu, ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ menggambarkan suatu keadaan kehinaan yang dikenakan
kepada mereka. Perkataan الذلة pula ialah kata nama yang menunjukkan sifat atau
keadaan hina. Ia bukan sekadar satu tindakan sesaat. Ia menunjukkan suatu
keadaan yang mempunyai kesinambungan dan kesan.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita melihat struktur keseluruhan
lafaz. Allah mendahulukan kata kerja pasif ضُرِبَتْ,
kemudian menyebut عَلَيْهِمْ,
kemudian datang ٱلذِّلَّةُ.
Susunan ini menjadikan pendengar memberi perhatian kepada tindakan yang berlaku,
kepada pihak yang dikenakan tindakan tersebut, kemudian kepada perkara yang
dikenakan itu. Al-Quran bukan sekadar memberikan maklumat secara datar, tetapi
menyusun perkataan dengan sangat kuat sehingga keadaan yang disebutkan dapat
dirasai melalui bahasa.
Kata kerja ضُرِبَتْ pula berbentuk pasif. Ini bermaksud pelaku tidak
disebut secara langsung dalam lafaz tersebut. Allah berfirman ضُرِبَتْ, bukan ضَرَبَ
اللهُ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةَ dalam
lafaz ini. Tidak disebutkan secara langsung dalam struktur ayat siapa yang
“memukul” atau “mengenakan” kehinaan tersebut. Tetapi apabila ia merupakan
firman Allah, kita memahami bahawa tidak ada sesuatu pun yang berlaku di luar
ilmu, kehendak, ketetapan dan kekuasaan Allah. Bentuk pasif di sini memberikan
tumpuan kepada keadaan yang menimpa mereka, iaitu kehinaan itu
sendiri.
Ini merupakan salah satu keindahan bahasa al-Quran. Kadang-kadang sesuatu
ayat menyebut pelaku dengan jelas kerana pelaku menjadi fokus. Kadang-kadang
sesuatu ayat menggunakan bentuk pasif kerana fokusnya ialah perkara yang
berlaku kepada objek. Dalam ayat ini, fokusnya ialah الذلة. Seolah-olah perhatian pembaca diarahkan
kepada hakikat bahawa kehinaan telah menjadi suatu keadaan yang dikenakan ke
atas mereka.
Perkataan الذلة pula berasal daripada akar ذ ل ل. Akar ini mempunyai hubungan dengan makna
rendah, tunduk dan tidak mempunyai kekuatan atau kemuliaan sebagaimana keadaan
yang berlawanan dengannya. Lawan kepada الذلة ialah العزة,
iaitu kemuliaan, kekuatan, keperkasaan dan kedudukan yang tinggi. Apabila Allah
menyebut الذلة, maka secara tidak
langsung kita memahami adanya lawan yang bernama العزة.
Namun kita mesti membezakan antara “rendah hati” dengan “kehinaan”. Islam
memuji tawaduk, tetapi الذلة dalam ayat ini bukan tawaduk yang dipuji. Seorang
mukmin boleh merendah diri kepada Allah, boleh merendahkan diri ketika berdoa,
boleh bersikap lembut kepada manusia, boleh meninggalkan kesombongan, tetapi
itu bukan الذلة yang dimaksudkan dalam ayat. Tawaduk kepada Allah
ialah kemuliaan. Merendah diri dalam ketaatan ialah kemuliaan. Bahkan semakin
seorang hamba tunduk kepada Allah dengan ikhlas, semakin tinggi kedudukannya di
sisi Allah.
Justeru, kita tidak boleh memahami الذلة secara mutlak sebagai “merendah diri”. Jika
seseorang mengatakan, “Allah menyukai الذلة,”
maka perkataan itu memerlukan perincian. Allah menyukai الذل لله dalam
makna tunduk dan patuh kepada-Nya, tetapi الذلة yang disebut dalam ضُرِبَتْ
عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ ialah
kehinaan dan kerendahan yang menjadi akibat buruk terhadap golongan yang
disebut dalam konteks ayat.
Ini menunjukkan pentingnya memahami perkataan al-Quran berdasarkan konteks.
Satu akar perkataan boleh mempunyai penggunaan yang berbeza. ذَلَّ لله boleh
menunjukkan tunduk kepada Allah, manakala ضُرِبَتْ
عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ menunjukkan
kehinaan yang dikenakan ke atas mereka. Jangan mengambil akar kata sahaja lalu
menyamakan semua penggunaannya.
Apabila Allah menyebut ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ
ٱلذِّلَّةُ, terdapat satu gambaran yang sangat kuat
tentang akibat dosa. Kehinaan bukan muncul secara rawak. Ia mempunyai sebab.
Walaupun frasa yang sedang kita fokuskan hanyalah ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ, kita tidak boleh
memutuskan lafaz ini daripada hakikat bahawa Allah menyebutnya sebagai
sebahagian daripada satu penerangan tentang keadaan mereka. Ayat itu sendiri
kemudian menyebut sebab-sebab yang membawa kepada keadaan tersebut. Sumber
al-Quran yang dirujuk juga menunjukkan bahawa ayat tersebut mengaitkan keadaan
itu dengan kekufuran terhadap ayat-ayat Allah, pembunuhan para nabi tanpa hak,
penderhakaan dan melampaui batas. (Quran.com)
Maka salah satu pengajaran besar daripada ضُرِبَتْ
عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ ialah
bahawa seseorang manusia tidak boleh melihat kehinaan sebagai sesuatu yang
terpisah daripada amalnya. Dalam sunnatullah, perbuatan mempunyai akibat.
Ketaatan mempunyai kesan, maksiat mempunyai kesan, kejujuran mempunyai kesan,
pengkhianatan mempunyai kesan, keadilan mempunyai kesan dan kezaliman mempunyai
kesan.
Allah tidak mencipta manusia dalam keadaan bahawa segala perbuatan tidak
mempunyai akibat. Sebaliknya, al-Quran berulang kali menunjukkan bahawa manusia
menuai hasil daripada apa yang mereka lakukan. Dalam ayat ini, kehinaan menjadi
salah satu gambaran akibat yang sangat berat.
Namun, perbahasan ini mesti digunakan dengan penuh keadilan. Ayat ini tidak
boleh dijadikan alasan untuk menghina setiap individu Yahudi pada setiap zaman
hanya kerana nasab atau identiti mereka. Al-Quran sendiri membezakan manusia
berdasarkan iman, ketaatan dan perbuatan mereka. Bahkan dalam Surah Ali ‘Imran
sendiri, Allah menyebut bahawa tidak semua Ahli Kitab berada pada satu keadaan.
Oleh itu, lafaz ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ mesti difahami dalam konteks golongan yang menjadi
sasaran ayat tersebut dan sifat-sifat yang Allah sebutkan, bukan sebagai lesen
untuk melakukan kezaliman kepada manusia berdasarkan keturunan.
Ini amat penting. Al-Quran tidak mengajar manusia melakukan kezaliman. Jika
seseorang mengambil ayat tentang kehinaan kemudian menjadikannya alasan untuk
menghina individu yang tidak melakukan perkara yang disebut Allah, maka dia
telah menggunakan ayat secara tidak tepat. Ayat al-Quran adalah wahyu Allah,
dan wahyu Allah mesti difahami dengan adil.
Perkara yang sangat menarik ialah Allah menggunakan kata nama الذلة dengan
ال. Dalam konteks
bahasa, ال boleh memberikan makna tertentu dan dikenali. Ia bukan sekadar
menyebut satu bentuk kehinaan yang tidak jelas. Ungkapan الذلة memberikan
gambaran sifat kehinaan yang dimaksudkan oleh konteks. Maka kita tidak perlu
menjadikan ayat ini sekadar “mereka mengalami sedikit rasa malu”. Tidak.
Ungkapan al-Quran lebih kuat daripada itu.
Kehinaan yang disebut bukan sekadar rasa malu dalam hati. Ia berkaitan
dengan kedudukan manusia, keadaan sosial, keselamatan, kekuatan dan kemuliaan.
Sebab itu ayat menggunakan ungkapan ضُرِبَتْ
عَلَيْهِمْ, bukan sekadar شَعَرُوا بِالذُّلِّ. Al-Quran menggambarkan suatu keadaan yang
menimpa mereka dari luar dan dalam, bukan semata-mata emosi psikologi.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak mengatakan ضُرِبَتِ الذِّلَّةُ فِيهِمْ, tetapi عَلَيْهِمْ. Huruf عَلَى menjadikan
gambaran lebih berat. Jika sesuatu “di atas” seseorang, ia memberikan gambaran
bahawa perkara itu mengatasi mereka, menekan mereka dan menjadi keadaan yang
sukar untuk dielakkan.
Dalam bahasa Melayu, kita mungkin mengatakan “kehinaan telah dikenakan ke
atas mereka”, “kehinaan telah menimpa mereka”, atau “kehinaan telah melekat
pada mereka”. Setiap terjemahan mempunyai kelebihan tertentu, tetapi tidak ada
satu terjemahan Melayu yang mampu membawa seluruh kekayaan ungkapan ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ secara sempurna. Sebab itu penting untuk kembali
kepada lafaz Arab.
Perkataan ضُرِبَتْ juga memberi gambaran sesuatu yang telah ditetapkan
atau dikenakan. Dalam penggunaan al-Quran, akar ض ر ب tidak terhad
kepada pukulan fizikal. Contohnya Allah menyebut tentang perumpamaan dengan
ungkapan ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلًا,
iaitu Allah mengemukakan atau membuat suatu perumpamaan. Allah juga menyebut فَضَرَبْنَا عَلَىٰٓ ءَاذَانِهِمْ,
dalam konteks Ashabul Kahfi, yang menggambarkan Allah menutup pendengaran
mereka daripada mendengar dalam tempoh tertentu. Ini menunjukkan bahawa akar
kata ضرب mempunyai penggunaan yang sangat luas dalam bahasa wahyu.
Oleh itu, apabila kita membaca ضُرِبَتْ
عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ, kita tidak boleh terikat dengan makna
fizikal “memukul”. Yang dimaksudkan ialah suatu keadaan yang dikenakan dan
ditetapkan ke atas mereka. Ini juga menjelaskan mengapa terjemahan “ditimpakan
ke atas mereka kehinaan” begitu dekat dengan kekuatan makna ayat.
Perkara seterusnya ialah hubungan antara ضُرِبَتْ dengan الذلة.
Kata kerja itu berada dalam bentuk feminin kerana الذلة ialah kata nama
feminin. Ini merupakan satu fakta bahasa yang menunjukkan hubungan rapat antara
kata kerja dan subjeknya dalam struktur ayat. Tetapi lebih penting daripada
aspek tatabahasa ialah hakikat bahawa Allah menjadikan الذلة sebagai
sesuatu yang berlaku kepada mereka. Kehinaan bukan sekadar penerangan tambahan;
ia menjadi perkara utama yang diberitakan.
Dengan kata lain, jika kita mahu memahami ayat ini melalui satu gambaran
ringkas, bayangkan seseorang yang selama ini berada dalam kedudukan tertentu,
kemudian suatu keadaan kehinaan datang menimpanya sehingga kedudukan itu
berubah. Al-Quran menggunakan ungkapan yang membuat kita melihat kehinaan itu
sebagai sesuatu yang telah dikenakan atas mereka, bukan sekadar sesuatu yang
mereka rasa.
Tetapi sekali lagi, ini bukan bermaksud semua bentuk kemiskinan, kekalahan
atau kelemahan adalah tanda seseorang dimurkai Allah. Ini sangat penting.
Seorang nabi boleh diuji dengan kesusahan. Seorang wali Allah boleh miskin.
Seorang mukmin boleh kalah dalam satu keadaan. Seorang yang taat boleh ditimpa
penyakit. Maka kita tidak boleh menggunakan الذلة sebagai formula mudah untuk mengatakan, “Sesiapa
yang miskin atau kalah pasti dihina Allah.” Itu tidak benar.
Kehinaan yang dimaksudkan dalam ayat mesti dilihat dalam konteks hukuman dan
keadaan yang Allah sebutkan. Islam tidak mengajar kita menilai kemuliaan
manusia hanya berdasarkan harta, kuasa atau kedudukan dunia. Nabi ﷺ sendiri dan para sahabat baginda menghadapi
pelbagai kesusahan. Tetapi mereka tidak hina di sisi Allah. Bahkan orang yang
dihina oleh manusia boleh menjadi sangat mulia di sisi Allah.
Justeru, الذلة dalam ayat ini bukan sekadar kategori ekonomi. Ia
bukan sekadar “miskin”. Allah sendiri menggunakan perkataan lain, المسكنة, pada bahagian berikutnya. Ini menunjukkan
bahawa الذلة mempunyai makna tersendiri. Kita tidak boleh menyamakan الذلة dengan
المسكنة secara mutlak. Walaupun kedua-duanya berkaitan dengan keadaan
yang buruk, pilihan dua perkataan yang berbeza menunjukkan terdapat perbezaan
makna.
Ini merupakan satu lagi keindahan al-Quran. Apabila Allah menyebut ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ kemudian menyebut وَضُرِبَتْ
عَلَيْهِمُ ٱلْمَسْكَنَةُ, pengulangan ضُرِبَتْ عَلَيْهِمْ memberikan
kekuatan kepada kedua-dua keadaan. Tetapi kita tidak akan masuk secara panjang
ke dalam المسكنة, kerana fokus
perbahasan kita ialah الذلة.
Cukuplah disebut bahawa penggunaan dua lafaz berbeza menunjukkan kehinaan dan
kemiskinan atau kepapaan bukanlah satu perkara yang sama.
الذلة lebih dekat kepada keadaan tidak mempunyai kemuliaan, kekuatan
atau kedudukan yang terhormat. Seseorang mungkin mempunyai harta tetapi tetap
hina. Seseorang mungkin miskin tetapi mulia. Maka ukuran الذلة tidak
boleh disempitkan kepada jumlah wang.
Dalam masyarakat manusia, seseorang boleh menjadi hina kerana kehilangan
kehormatan, kehilangan kepercayaan, kehilangan kekuatan, kehilangan kebebasan
atau menjadi bergantung kepada orang lain selepas sebelumnya mempunyai
kedudukan yang kuat. Semua ini boleh menjadi sebahagian daripada gambaran
kehinaan. Tetapi sekali lagi, kita mesti berhati-hati supaya tidak menentukan
hukum Allah terhadap individu tertentu tanpa dalil.
Ungkapan ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ juga mengajar bahawa kemuliaan sebenar bukan sekadar
perkara luaran. Allah boleh mengangkat seseorang yang secara zahir lemah, dan
Allah boleh merendahkan seseorang yang secara zahir kuat. Sebab itu manusia
tidak boleh mengukur kemuliaan hanya berdasarkan dunia.
Al-Quran mempunyai konsep bahawa العزة milik Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang beriman.
Allah berfirman:
وَلِلَّهِ ٱلْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِۦ
وَلِلْمُؤْمِنِينَ
“Dan bagi Allah kemuliaan, dan bagi Rasul-Nya serta bagi orang-orang yang
beriman.”
Ayat ini sangat penting untuk memahami lawan kepada الذلة. Kemuliaan yang sebenar datang daripada
Allah. Maka apabila seseorang meninggalkan jalan ketaatan kepada Allah dan
memilih kekufuran, kesombongan dan kezaliman, dia sebenarnya memilih jalan yang
bertentangan dengan kemuliaan yang Allah redai.
Inilah sebab mengapa ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ
ٱلذِّلَّةُ tidak boleh dibaca
secara terpisah daripada prinsip bahawa kemuliaan datang daripada Allah.
Seseorang yang mahu benar-benar mulia tidak boleh mencari kemuliaan dengan
maksiat. Dia tidak boleh mencari kemuliaan dengan menolak wahyu. Dia tidak
boleh mencari kemuliaan dengan menentang para rasul. Dia tidak boleh mencari
kemuliaan dengan kezaliman.
Kadang-kadang manusia menyangka bahawa kekuatan bermaksud boleh melakukan
apa sahaja. Mereka menyangka orang yang mempunyai kuasa adalah mulia. Tetapi
al-Quran mengajar bahawa kuasa tanpa ketaatan boleh menjadi sebab kehinaan.
Harta tanpa syukur boleh menjadi sebab kehinaan. Ilmu tanpa amal boleh menjadi
sebab kehinaan. Kedudukan tanpa keadilan boleh menjadi sebab kehinaan. Bahkan
ibadah yang disertai kesombongan boleh merosakkan seseorang.
Oleh itu, ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ adalah peringatan bahawa kemuliaan bukan milik
manusia secara mutlak. Manusia hanya memilikinya apabila Allah mengurniakannya
dan apabila dia berjalan dalam jalan yang Allah redai.
Lafaz عَلَيْهِمْ juga memberikan satu pengajaran penting tentang
hubungan antara seseorang dengan akibat perbuatannya. Allah tidak berkata
kehinaan itu berada di tempat tertentu sahaja. Sebaliknya, ia disebut “ke atas
mereka”. Ini menunjukkan keadaan itu berkait dengan mereka sebagai pihak yang
menerima akibat.
Seseorang manusia mungkin melarikan diri daripada hukuman manusia, tetapi
dia tidak boleh melarikan diri daripada akibat dosa di sisi Allah. Dia mungkin
berpindah tempat, menukar pakaian, menukar nama, menukar kedudukan, tetapi jika
hati tetap berada dalam kekufuran, kesombongan dan penderhakaan, maka masalah
sebenar belum selesai.
Ini mengajar kita bahawa perubahan luaran tidak semestinya menyelesaikan
penyakit dalaman. Seseorang boleh menukar keadaan hidup tetapi tidak menukar
hubungannya dengan Allah. Seseorang boleh mendapat kuasa tetapi masih hina di
sisi Allah. Seseorang boleh kehilangan kuasa tetapi tetap mulia di sisi Allah.
Maka apabila kita membaca ضُرِبَتْ
عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ, kita harus bertanya kepada diri sendiri:
Apakah yang menjadikan seseorang benar-benar mulia? Apakah yang menjadikan
sebuah masyarakat kuat? Apakah yang menyebabkan sesuatu umat kehilangan
kemuliaannya? Jawapan al-Quran tidak boleh dipisahkan daripada hubungan manusia
dengan Allah dan ketaatan kepada wahyu.
Perkataan الذلة juga mengandungi pelajaran tentang akibat
kesombongan. Orang yang sombong menyangka dirinya tinggi, tetapi kesombongan
itu sendiri boleh menjadi sebab kehinaan. Seseorang yang menolak kebenaran
kerana merasa dirinya lebih tinggi daripada orang yang membawa kebenaran
sebenarnya sedang menurunkan dirinya sendiri. Dia mungkin melihat dirinya
hebat, tetapi hakikatnya dia sedang kehilangan kemuliaan yang paling besar,
iaitu tunduk kepada kebenaran.
Sebab itu dalam memahami ayat ini, kita jangan hanya melihat kepada “mereka
menjadi hina”. Kita perlu melihat kepada sunnatullah: kekufuran,
penderhakaan dan melampaui batas membawa akibat. Ayat tersebut sendiri
selepas lafaz yang kita bahaskan menyebut sebab-sebab yang menjelaskan keadaan
itu. (Quran.com)
Maka perkataan ضُرِبَتْ memberi isyarat bahawa akibat itu bukan perkara yang
tidak berkaitan dengan perbuatan. Ada hubungan antara sebab dan akibat. Allah
Maha Adil. Allah tidak menzalimi seseorang. Jika suatu kaum atau individu
menerima hukuman, maka terdapat sebab yang diketahui oleh Allah dan dijelaskan
oleh wahyu apabila Dia kehendaki.
Ini juga mengajar kita supaya jangan melihat ayat ini dengan mentaliti
bangsa. Al-Quran tidak mengajar bahawa seseorang hina kerana dia lahir daripada
keturunan tertentu. Yang menjadi sebab ialah kekufuran, penderhakaan dan
kezaliman yang disebut dalam wahyu. Maka seseorang yang beriman dan taat tidak
boleh disamakan dengan seseorang yang kufur dan melampaui batas hanya kerana
mereka mempunyai keturunan yang sama.
Perkara ini sangat penting kerana al-Quran sendiri menyebut adanya manusia
daripada Ahli Kitab yang beriman. Allah berfirman:
لَيْسُوا۟ سَوَآءًۭ
“Mereka tidaklah sama.”
Maka kita tidak boleh membaca ضُرِبَتْ
عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ dengan
cara yang membatalkan prinsip al-Quran bahawa manusia dinilai berdasarkan iman,
ketaatan dan perbuatan.
Dalam konteks ilmu aqidah, lafaz ini juga mengajar kita tentang kekuasaan
Allah dalam mentadbir makhluk. Keadaan manusia tidak berada di luar kekuasaan
Allah. Allah boleh mengangkat dan Allah boleh merendahkan. Allah boleh
memberikan kekuatan dan Allah boleh mencabut kekuatan. Allah boleh memberikan
kemuliaan dan Allah boleh mengenakan kehinaan. Semua itu berada di bawah
kekuasaan-Nya.
Tetapi kita perlu memahami perkara ini tanpa menyerupakan Allah dengan
makhluk. Apabila kita berkata Allah mengenakan kehinaan, kita tidak mengatakan
Allah memerlukan alat, tempat, anggota atau sesuatu yang menyerupai perbuatan
manusia. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dengan cara yang sesuai dengan
keagungan-Nya. Kita menetapkan apa yang Allah khabarkan dan tidak menyerupakan
perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk.
Ayat ini juga boleh menjadi bukti bahawa Allah melakukan apa yang Dia
kehendaki dan bahawa perbuatan Allah berkait dengan kehendak dan hikmah-Nya.
Allah tidak pasif. Allah bukan sekadar mencipta alam kemudian membiarkannya
tanpa pentadbiran. Allah mentadbir, mengangkat, merendahkan, memberi, menahan,
memuliakan dan menghukum sebagaimana yang Dia kehendaki.
Namun dalam membincangkan ayat ini, jangan kita menggunakan istilah yang
tidak diperlukan sehingga lafaz al-Quran menjadi tenggelam. Cukuplah kita
berkata: Allah menyatakan bahawa kehinaan telah dikenakan ke atas
mereka. Kita beriman dengan berita Allah, memahami makna bahasanya dan
menyerahkan hakikat bagaimana segala perbuatan Allah berlaku kepada ilmu Allah
tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.
Salah satu perkara yang sangat menarik ialah lafaz ini menggunakan kata
kerja ضُرِبَتْ dan bukan نَزَلَتْ.
Allah boleh sahaja menggunakan perkataan yang memberikan gambaran “turun”,
tetapi Allah memilih ضُرِبَتْ.
Ini menunjukkan bahawa kehinaan tersebut digambarkan sebagai sesuatu yang
“dikenakan” dan “ditetapkan” ke atas mereka. Pilihan lafaz ini sangat kuat.
Begitu juga Allah tidak menyebut sekadar أَصَابَتْهُمُ
الذِّلَّةُ, “kehinaan menimpa mereka”. Walaupun makna
itu hampir dari sudut tertentu, ضُرِبَتْ
عَلَيْهِمْ memberikan gambaran
yang tersendiri. Ia seakan-akan menunjukkan bahawa kehinaan itu telah menjadi
satu keadaan yang dikenakan dan mengelilingi mereka.
Sebahagian penjelasan tafsir menggambarkan makna ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ
sebagai kehinaan yang dilazimkan atau dikenakan kepada mereka, dan ada
penjelasan yang menggunakan gambaran sesuatu yang meliputi mereka. (Quran.com)
Kita boleh memahami gambaran tersebut tanpa mengatakan bahawa kehinaan
mempunyai bentuk fizikal. Bahasa Arab sering menggunakan gambaran konkrit untuk
menerangkan perkara abstrak. Misalnya seseorang berkata “beban berada di atas
bahunya”. Beban itu boleh jadi hutang, tanggungjawab atau masalah. Tidak
semestinya sesuatu benda fizikal diletakkan di atas bahu. Bahasa menggunakan
gambaran tersebut untuk menunjukkan beratnya keadaan.
Begitu juga الذلة ialah sesuatu yang bersifat maknawi, tetapi Allah
menggunakan ungkapan ضُرِبَتْ عَلَيْهِمْ supaya manusia dapat membayangkan bagaimana kehinaan
itu menimpa dan meliputi keadaan mereka.
Ini juga menunjukkan kehebatan gaya al-Quran. Al-Quran bukan hanya
menyampaikan maklumat, tetapi membentuk gambaran yang boleh difahami oleh akal
dan dirasakan oleh jiwa. Apabila seseorang mendengar ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ, dia tidak hanya
mendengar “mereka hina”, tetapi mendapat gambaran bahawa kehinaan itu telah
dikenakan atas mereka.
Kata ضُرِبَتْ juga mempunyai rasa kekuatan. Perkataan ضرب pada
asalnya mempunyai makna pukulan. Apabila digunakan secara majazi dalam konteks
tertentu, unsur kekuatan dalam gambaran asalnya boleh membantu memberikan kesan
bahawa perkara tersebut bukan sesuatu yang ringan. Ini bukan bermaksud kita
mengambil makna pukulan fizikal, tetapi kita memahami kekuatan ungkapan yang
dipilih.
Maka jika seseorang menterjemahkan ضُرِبَتْ
عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ hanya
sebagai “mereka rendah”, terjemahan itu mungkin terlalu lemah untuk
menggambarkan kekuatan ayat. Lebih hampir ialah “kehinaan telah ditimpakan ke
atas mereka”, atau “kehinaan telah dikenakan ke atas mereka”. Kedua-duanya cuba
mengekalkan unsur bahawa sesuatu telah berlaku kepada mereka.
Perkataan عَلَيْهِمْ pula mengandungi dhamir jamak, “atas mereka”. Ini
menunjukkan bahawa ayat sedang membicarakan suatu kelompok. Tetapi kita perlu
sentiasa ingat bahawa kelompok yang disebut dalam ayat tidak bermakna setiap
individu yang mempunyai hubungan keturunan dengan mereka pada setiap zaman
pasti menerima hukum yang sama dalam bentuk yang sama. Al-Quran menyebut
individu berdasarkan iman dan perbuatan mereka.
Jangan pula seseorang menggunakan ayat ini untuk melakukan penghinaan kepada
mana-mana manusia secara zalim. Kita membaca wahyu untuk tunduk kepada Allah,
bukan untuk memuaskan kebencian. Jika ayat menyebut hukuman terhadap suatu kaum
kerana sifat tertentu, kita mengambil pengajaran agar kita tidak melakukan
sifat tersebut.
Inilah pendekatan yang paling selamat dalam memahami ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ. Jangan hanya melihat
kepada “mereka”. Lihat juga kepada “mengapa”. Jangan hanya melihat kepada
hukuman. Lihat kepada sebab. Jangan hanya melihat kepada orang lain. Lihat
kepada diri sendiri.
Jika manusia mengingkari ayat-ayat Allah, apakah jaminan dia tidak akan
menerima kehinaan? Jika manusia melampaui batas, apakah jaminan masyarakatnya
akan terus kuat? Jika manusia meninggalkan keadilan, apakah jaminan kemuliaan
akan kekal? Jika manusia menjadi sombong kerana kekuatan dunia, apakah jaminan
kekuatan itu akan kekal?
Ayat ini menjadi cermin.
Ia bukan sekadar cerita tentang suatu kaum yang telah lalu. Ia adalah
peringatan bahawa Allah mempunyai sunnatullah dalam kehidupan manusia. Sesiapa
yang mengikuti sebab-sebab kemuliaan akan memperoleh kemuliaan yang Allah
kehendaki. Sesiapa yang memilih sebab-sebab kehinaan akan berhadapan dengan
akibat yang Allah tetapkan.
Namun sekali lagi, jangan kita menyamakan setiap kekalahan dunia dengan
hukuman. Perang boleh dimenangi atau kalah atas pelbagai sebab. Orang soleh
boleh diuji. Para nabi sendiri diuji. Nabi ﷺ
mengalami luka dalam peperangan. Para sahabat mengalami kesusahan. Tetapi
mereka tetap mulia. Maka الذلة dalam ayat ini mempunyai konteks khusus yang tidak
boleh dijadikan ukuran kasar untuk menilai semua manusia.
Antara pengajaran paling besar daripada lafaz ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ
ialah bahawa kemuliaan manusia sangat berkaitan dengan kebenaran. Jika
seseorang mempunyai kuasa tetapi menolak kebenaran, kuasa itu tidak
menjadikannya mulia di sisi Allah. Jika seseorang mempunyai harta tetapi
menggunakan harta untuk maksiat, harta itu tidak menjadikannya mulia. Jika
seseorang mempunyai ilmu tetapi menggunakan ilmu untuk menentang wahyu, ilmu
itu tidak semestinya menjadi sebab kemuliaan.
Kemuliaan yang sebenar ialah kemuliaan yang Allah redai.
Sebab itu kita perlu membezakan العزة yang dipuji dengan kesombongan. Ada manusia mahu
kelihatan kuat sehingga dia tidak mahu mengakui kesalahan. Dia menganggap
meminta maaf sebagai kehinaan. Dia menganggap menerima nasihat sebagai
kehinaan. Dia menganggap tunduk kepada dalil sebagai kehinaan. Dia menganggap
mengaku “aku salah” sebagai menjatuhkan maruah. Sebenarnya inilah cara syaitan
memperdayakan manusia.
Orang yang benar-benar mulia sanggup tunduk kepada kebenaran. Dia tidak hina
apabila mengakui kesalahan. Dia tidak hina apabila bertaubat. Dia tidak hina
apabila meninggalkan pendapat yang salah setelah jelas dalil. Dia tidak hina
apabila merendah diri kepada Allah.
Sebaliknya, orang yang enggan tunduk kepada kebenaran kerana ego mungkin
kelihatan kuat di hadapan manusia, tetapi sebenarnya dia sedang membawa dirinya
menuju kehinaan.
Inilah satu hubungan yang sangat dalam antara الذلة dan الكبر. Kesombongan boleh menyebabkan seseorang
menolak kebenaran. Apabila dia menolak kebenaran, dia kehilangan kemuliaan yang
sebenar. Dia mungkin masih memiliki pakaian yang baik, rumah yang besar,
kedudukan yang tinggi dan pengaruh yang besar, tetapi hati yang menolak
kebenaran berada dalam keadaan yang sangat berbahaya.
Maka lafaz ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ mengajar bahawa penampilan luar bukan ukuran mutlak.
Kemuliaan dan kehinaan mempunyai dimensi yang lebih dalam daripada apa yang
dilihat oleh mata.
Seseorang boleh kelihatan kuat tetapi sebenarnya hina. Seseorang boleh
kelihatan lemah tetapi sebenarnya mulia. Seseorang boleh kalah dalam satu
pertempuran tetapi menang di sisi Allah. Seseorang boleh menang dalam dunia
tetapi kalah di akhirat.
Oleh sebab itu, lafaz الذلة mesti difahami dalam neraca wahyu, bukan dalam
neraca dunia semata-mata.
Jika kita lihat dari sudut hubungan antara الذلة dan الطاعة,
kita akan mendapati bahawa seorang mukmin sepatutnya memiliki dua sifat yang
kelihatan berlawanan tetapi sebenarnya sangat indah. Dia tunduk kepada Allah
dan mulia terhadap kebatilan. Dia rendah hati kepada orang beriman dan tegas
terhadap kekufuran. Dia tidak sombong terhadap manusia tetapi tidak menjual
agama kerana mahu mendapat pujian manusia.
Ini menunjukkan bahawa “tunduk” tidak selalu bermakna hina dan “tinggi”
tidak selalu bermakna mulia. Tunduk kepada Allah ialah kemuliaan. Sombong
terhadap Allah ialah kehinaan. Rendah hati kepada manusia dalam perkara yang
benar boleh menjadi akhlak yang mulia. Menjilat manusia kerana takut kehilangan
kedudukan boleh menjadi kehinaan.
Maka apabila kita membaca ضُرِبَتْ
عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ, kita perlu memahami istilah الذلة dengan
tepat agar tidak mencampurkannya dengan التواضع.
Tawaduk ialah seseorang mengetahui dirinya hamba Allah. Dia tidak mengangkat
dirinya melebihi kedudukannya. Dia tidak menganggap dirinya lebih baik daripada
orang lain. Dia menerima kebenaran. Dia bersyukur apabila diberi nikmat. Dia
tidak sombong apabila mendapat kedudukan.
Adapun الذلة dalam ayat ialah kehinaan yang Allah sebutkan
sebagai hukuman atau keadaan buruk yang dikenakan ke atas golongan tersebut.
Kedua-duanya tidak boleh disamakan.
Perkara berikutnya ialah bagaimana lafaz ضُرِبَتْ menunjukkan adanya unsur ketetapan. Dalam bahasa
manusia, apabila sesuatu “dipukul” atau “ditekan”, ia meninggalkan kesan. Dalam
penggunaan ayat ini, gambaran tersebut membantu kita memahami bahawa akibat
dosa boleh menjadi sesuatu yang berat dan berpanjangan. Ia bukan sekadar rasa
bersalah yang datang beberapa minit kemudian hilang.
Dosa yang dilakukan secara berterusan boleh mengubah keadaan seseorang. Dosa
yang berulang boleh menggelapkan hati. Kesombongan yang berulang boleh menjadi
perangai. Kezaliman yang berulang boleh menjadi sistem. Penolakan kebenaran
yang berulang boleh menyebabkan seseorang semakin jauh daripada kebenaran.
Maka ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ mengingatkan bahawa apabila manusia memilih jalan
dosa, jangan dia menyangka akibatnya tidak akan datang. Allah mungkin memberi
tempoh. Allah mungkin menangguhkan hukuman. Allah mungkin memberikan peluang
taubat. Tetapi penangguhan bukan bermaksud keredaan.
Seseorang yang melakukan kesalahan lalu masih mendapat harta bukan
semestinya Allah meredainya. Seseorang yang berbuat zalim lalu masih mendapat
kuasa bukan semestinya dia selamat. Seseorang yang menolak kebenaran lalu masih
hidup mewah bukan semestinya dia mulia.
Dunia bukan ukuran akhir.
Sebab itu lafaz الذلة mesti dibaca dalam perspektif akhirat juga. Kehinaan
dunia boleh menjadi hukuman, tetapi kehinaan yang paling dahsyat ialah kehinaan
di hadapan Allah pada hari akhirat. Seseorang boleh kehilangan segala sesuatu
di dunia, tetapi jika dia beriman dan Allah meredainya, dia tidak benar-benar
hina. Sebaliknya seseorang boleh memiliki dunia tetapi akhirnya menjadi hina
apabila berdiri di hadapan Allah tanpa iman.
Ayat ini memberi kita kesedaran bahawa kemuliaan dan kehinaan akhirnya
kembali kepada Allah.
Allah berfirman:
قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ تُؤْتِي
ٱلْمُلْكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلْمُلْكَ مِمَّن تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَن
تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُ
“Katakanlah: Wahai Allah, Pemilik kerajaan, Engkau memberikan kerajaan
kepada sesiapa yang Engkau kehendaki dan Engkau mencabut kerajaan daripada
sesiapa yang Engkau kehendaki; Engkau memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki
dan Engkau menghinakan sesiapa yang Engkau kehendaki.”
Ayat ini membantu kita memahami bahawa عزة dan ذلة berada dalam kekuasaan Allah. Tetapi Allah tidak
berbuat secara sia-sia. Dia Maha Bijaksana dan Maha Adil. Manusia tidak boleh
menganggap bahawa segala yang berlaku di dunia dapat difahami sepenuhnya hanya
melalui apa yang dilihat oleh mata.
Dalam ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ,
kita melihat salah satu bentuk bagaimana Allah menjelaskan akibat terhadap
golongan yang melakukan perkara yang disebut dalam ayat. Ini merupakan
peringatan agar manusia tidak merasa selamat daripada sunnatullah.
Seseorang yang membaca ayat ini sepatutnya takut terhadap dosa. Dia tidak
sepatutnya hanya berkata, “Itu mereka.” Dia sepatutnya berkata, “Apakah aku
mempunyai sifat yang membawa kepada kehinaan?”
Jika seseorang suka menolak kebenaran kerana ego, dia perlu takut. Jika
seseorang suka menzalimi orang lain, dia perlu takut. Jika seseorang suka
melampaui batas, dia perlu takut. Jika seseorang menggunakan agama untuk
kepentingan dirinya sambil menolak perintah Allah, dia perlu takut.
Kerana Allah boleh memuliakan dan Allah boleh merendahkan.
Namun takut tidak bermaksud berputus asa. Selagi seseorang hidup, pintu
taubat terbuka. Ayat yang menyebut hukuman tidak boleh difahami sebagai
menghalang taubat. Allah mengajak manusia kembali kepada-Nya. Seseorang yang
dahulu berada dalam kesalahan boleh bertaubat dan menjadi hamba yang baik. Maka
kita tidak boleh menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk mengatakan seseorang
tidak mempunyai peluang berubah.
Di sinilah keseimbangan al-Quran: manusia takut terhadap hukuman tetapi
berharap kepada rahmat Allah. Dia tidak sombong dengan amalnya dan tidak
berputus asa daripada rahmat-Nya.
Jika seseorang membaca ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ
ٱلذِّلَّةُ dengan hati yang
hidup, dia akan melihat dirinya sendiri. Dia akan bertanya: “Adakah aku sedang
melakukan sesuatu yang menyebabkan Allah merendahkan aku?” Soalan ini jauh
lebih bermanfaat daripada sibuk mencari kesalahan orang lain.
Kita juga boleh memahami lafaz ini dari sudut masyarakat. Sebuah masyarakat
boleh kehilangan kemuliaannya apabila keadilan hilang, amanah hilang, ilmu
ditolak, kezaliman menjadi biasa, dosa dianggap perkara kecil, nasihat dianggap
musuh dan hawa nafsu menjadi ukuran.
Kemuliaan masyarakat tidak semata-mata terletak pada bangunan tinggi,
ekonomi besar, teknologi maju atau kekuatan tentera. Semua itu adalah sebab-sebab
duniawi. Kemuliaan sebenar berkait dengan ketaatan kepada Allah dan keadilan.
Apabila masyarakat kehilangan asas moral dan agama, kekuatan luaran boleh
menjadi kosong. Mereka mungkin masih kelihatan hebat, tetapi dari sudut nilai
manusia mereka sedang menuju kehinaan.
Ini bukan bermakna setiap masyarakat yang maju secara material adalah hina.
Tidak. Islam mengiktiraf sebab-sebab duniawi dan menggalakkan manusia
membangunkan kehidupan. Tetapi kekuatan material tanpa keadilan dan iman bukan
jaminan kemuliaan di sisi Allah.
Lafaz الذلة juga mengajar kita bahawa kehinaan boleh mempunyai
dimensi sosial. Seseorang yang tidak mempunyai maruah kerana sentiasa menjual
prinsipnya kepada manusia boleh berada dalam keadaan hina walaupun dia
mempunyai wang. Seseorang yang sanggup menggadaikan kebenaran untuk mendapatkan
pujian manusia sebenarnya telah merendahkan dirinya.
Maka seorang pendakwah, guru, pemimpin atau orang berilmu perlu
berhati-hati. Jangan menjadikan agama sebagai alat untuk mendapatkan kedudukan.
Jangan mengubah kebenaran semata-mata kerana mahu disukai manusia. Jangan
meninggalkan prinsip kerana takut kehilangan pengikut.
Kemuliaan datang daripada Allah.
Jika manusia memberikan pujian tetapi Allah tidak redha, pujian itu tidak
akan menyelamatkan seseorang. Jika manusia mencela tetapi Allah redha, celaan
itu tidak menjadikan seseorang hina di sisi Allah.
Ini adalah salah satu makna yang sangat penting apabila kita meletakkan الذلة di
sebelah العزة. Manusia mungkin
menganggap seseorang hina, tetapi Allah boleh memuliakannya. Manusia mungkin
menganggap seseorang mulia, tetapi Allah boleh menghinakannya.
Maka ukuran akhir ialah Allah.
Lafaz ضُرِبَتْ عَلَيْهِمْ juga menunjukkan bahawa keadaan kehinaan itu
mempunyai hubungan dengan pihak yang dikenakan. Ia bukan sekadar kehinaan yang
wujud di udara. Ia “atas mereka”. Ini memberi kesan bahawa manusia menerima
akibat yang berkaitan dengan keadaan mereka.
Dalam kehidupan kita, seseorang yang menjaga amanah mendapat kepercayaan.
Seseorang yang berbohong kehilangan kepercayaan. Seseorang yang berlaku adil
mendapat penghormatan. Seseorang yang zalim dibenci. Ini merupakan sebahagian
daripada sunnatullah dalam hubungan manusia.
Tetapi yang paling besar ialah hubungan dengan Allah. Apabila seseorang
menjaga iman dan taat, Allah memberikan kemuliaan yang Dia kehendaki. Apabila
seseorang terus-menerus menolak kebenaran dan melampaui batas, dia berada dalam
bahaya kehinaan.
Sebab itu kita perlu takut kepada hati yang keras. Seseorang mungkin tidak
melakukan kejahatan besar pada hari ini, tetapi jika dia membiasakan dirinya
menolak nasihat, menolak dalil, mempertahankan kesalahan kerana ego, dan merasa
dirinya tidak perlu berubah, dia sedang membina jalan yang berbahaya.
الذلة kadang-kadang bermula sebelum manusia melihatnya secara zahir.
Ia boleh bermula dengan kehinaan hati apabila hati tidak lagi tunduk kepada
Allah. Seseorang boleh mempunyai pakaian yang kemas tetapi hatinya hina kerana
menjadi hamba hawa nafsu. Seseorang boleh memiliki kedudukan tinggi tetapi
hatinya hina kerana takut kepada manusia lebih daripada takut kepada Allah.
Sebaliknya, seorang mukmin yang miskin tetapi taat boleh mempunyai hati yang
mulia. Dia tidak menjual agamanya kerana wang. Dia tidak meninggalkan solat
kerana pekerjaan. Dia tidak mengubah hukum Allah kerana tekanan manusia. Dia
mungkin tidak mempunyai apa yang dimiliki orang lain, tetapi dia memiliki
kemuliaan iman.
Inilah perbezaan antara ukuran dunia dan ukuran wahyu.
Dalam konteks lafaz ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ
ٱلذِّلَّةُ, kita juga dapat melihat bahawa Allah
menggunakan bentuk yang sangat ringkas tetapi mengandungi makna yang luas.
Hanya tiga komponen utama: ضُرِبَتْ,
عَلَيْهِمْ, الذِّلَّةُ. Tetapi tiga komponen
ini menggambarkan suatu keadaan yang besar.
ضُرِبَتْ — dikenakan.
عَلَيْهِمْ — ke atas mereka.
الذِّلَّةُ — kehinaan.
Apabila digabungkan, ia menjadi gambaran yang sangat padat: kehinaan
telah dikenakan ke atas mereka.
Ini menunjukkan salah satu kehebatan al-Quran: lafaz yang sedikit membawa
makna yang sangat luas. Manusia mungkin memerlukan banyak ayat untuk
menerangkan apa yang digambarkan oleh satu ungkapan al-Quran.
Sebab itu seseorang yang mahu mendalami al-Quran tidak boleh hanya membaca
terjemahan. Terjemahan penting, tetapi lafaz Arab mempunyai kekayaan yang tidak
selalu dapat dipindahkan sepenuhnya ke dalam bahasa lain.
Dalam ضُرِبَتْ,
terdapat gambaran tindakan. Dalam عَلَيْهِمْ,
terdapat gambaran arah dan pihak yang menerima. Dalam الذِّلَّةُ, terdapat gambaran sifat yang dikenakan.
Ketiga-tiganya bersatu membentuk satu gambaran yang sangat kuat.
Kita juga perlu memahami bahawa bentuk pasif ضُرِبَتْ tidak
bermaksud pelaku tidak diketahui oleh Allah. Sebaliknya, bentuk pasif dalam
bahasa Arab digunakan untuk pelbagai tujuan. Dalam ayat ini, ia menjadikan
perhatian kepada kehinaan yang berlaku dan keadaan pihak yang
menerimanya. Allah tidak perlu menyebut pelaku dalam bentuk ayat tersebut
kerana Dia sendiri ialah Yang menyampaikan berita itu dan seluruh peristiwa
berada di bawah kekuasaan-Nya.
Apabila kita beriman bahawa Allah adalah Pencipta dan Penguasa segala
sesuatu, kita memahami bahawa tidak ada sesuatu yang terlepas daripada kehendak
dan ketetapan-Nya. Namun manusia tetap bertanggungjawab terhadap pilihannya.
Inilah keseimbangan antara qadar Allah dan tanggungjawab manusia.
Jangan seseorang berkata, “Kalau Allah yang mengenakan kehinaan, maka
manusia tidak bersalah.” Itu salah. Ayat itu sendiri menghubungkan keadaan
tersebut dengan perbuatan mereka. Mereka melakukan kekufuran, penderhakaan dan
pelanggaran. Maka Allah menghukum mereka dengan keadilan-Nya.
Jangan pula seseorang berkata, “Manusia menentukan segala-galanya tanpa
kehendak Allah.” Itu juga salah. Segala sesuatu berada dalam kerajaan Allah.
Maka ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ boleh menjadi salah satu tempat kita memahami bahawa
Allah mempunyai kekuasaan atas keadaan manusia, sementara manusia tetap
bertanggungjawab atas amalnya.
Perkara yang sangat penting ialah kita tidak boleh menjadikan lafaz ini
sebagai alasan untuk berbangga terhadap orang lain. Seorang mukmin yang membaca
ayat hukuman sepatutnya semakin takut kepada dirinya sendiri. Dia berkata: “Ya
Allah, jangan jadikan aku daripada orang yang menerima kehinaan kerana menolak
kebenaran.”
Inilah sikap yang selamat.
Apabila kita melihat kisah kaum terdahulu, tujuan utamanya bukan supaya kita
menghina mereka, tetapi supaya kita mengambil ibrah. Allah berfirman
berkali-kali dalam al-Quran tentang kaum terdahulu supaya manusia mengambil
pengajaran.
Maka ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ sepatutnya membuat kita menjaga iman. Jangan kita
merasa aman hanya kerana kita mengaku Muslim. Pengakuan lisan mesti disertai iman,
ketaatan dan amal soleh.
Seorang manusia boleh mempunyai nama Islam tetapi melakukan perkara yang
membawa kehinaan. Dia boleh mempunyai ilmu tetapi tidak mengamalkannya. Dia
boleh mempunyai banyak amal tetapi disertai riya’. Dia boleh membaca al-Quran
tetapi menolak hukum Allah apabila tidak sesuai dengan kehendak dirinya.
Maka seseorang perlu sentiasa memeriksa hati.
Kehinaan yang paling menakutkan bukan apabila manusia kehilangan pujian.
Kehinaan yang paling menakutkan ialah apabila seseorang kehilangan hubungan
dengan Allah. Apabila hati tidak lagi takut kepada dosa, tidak lagi gembira
dengan ketaatan dan tidak lagi peduli kepada kebenaran, itu adalah keadaan yang
sangat berbahaya.
Lafaz الذلة mengingatkan kita kepada nilai maruah. Tetapi maruah
dalam Islam bukan sekadar ego. Maruah ialah menjaga diri daripada perkara yang
menghinakan seseorang di sisi Allah. Seorang mukmin tidak perlu merendahkan
dirinya dengan meminta sesuatu yang haram. Dia tidak perlu menjual prinsip
kerana wang. Dia tidak perlu memuji kebatilan kerana mahu mendapatkan
kedudukan.
Dia boleh hidup sederhana tetapi bermaruah.
Dia boleh tidak terkenal tetapi taat.
Dia boleh tidak dipuji manusia tetapi dicintai Allah.
Inilah kemuliaan sebenar.
Sebaliknya, seseorang yang hidup mengejar pujian manusia boleh menjadi hina
kerana dia sentiasa bergantung kepada pandangan manusia. Hari ini manusia
memujinya, esok mereka mencelanya. Hari ini dia dianggap hebat, esok dia
dilupakan. Jika hati bergantung kepada manusia, seseorang akan sentiasa berada
dalam ketakutan.
Tetapi apabila hati bergantung kepada Allah, dia memperoleh ketenangan yang
tidak bergantung kepada pujian manusia.
Maka ayat ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ juga boleh menjadi peringatan supaya kita mencari العزة بالله, kemuliaan melalui
hubungan dengan Allah.
Perlu juga dijelaskan bahawa الذلة bukan semestinya bermaksud setiap bentuk kekalahan
politik dalam setiap masa. Ayat ini tidak boleh digunakan untuk membuat
analisis sejarah moden secara simplistik. Kita tidak boleh mengambil satu lafaz
al-Quran kemudian memaksa semua peristiwa sejarah masuk ke dalamnya. Al-Quran
mesti menjadi neraca, bukan bahan untuk membenarkan kesimpulan yang kita sudah
tetapkan sebelumnya.
Demikian juga kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menghalalkan
kezaliman. Islam memerintahkan keadilan bahkan terhadap orang yang dibenci.
Allah berfirman:
وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ
عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟ ٱعْدِلُوا۟ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ
“Janganlah kebencian kamu terhadap sesuatu kaum mendorong kamu untuk tidak
berlaku adil. Berlaku adillah; ia lebih dekat kepada takwa.”
Maka walaupun ayat ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ
ٱلذِّلَّةُ menyebut hukuman
yang berat terhadap golongan yang dimaksudkan, kita tetap wajib berlaku adil
kepada manusia. Hukuman Allah tidak memberi lesen kepada manusia untuk mencipta
kezaliman sendiri.
Kita perlu membezakan antara khabar Allah tentang hukuman
dengan perbuatan manusia terhadap individu tertentu. Allah
ialah Hakim Yang Maha Adil. Manusia bukan Allah. Manusia tidak boleh mengambil
alih tempat hukum Allah lalu menghukum semua orang berdasarkan keturunan.
Ini juga mengajar kita tentang pentingnya memahami konteks ayat. Ayat 112
tidak berdiri sebagai satu slogan. Ia mempunyai konteks sebelum dan selepasnya.
Namun kerana fokus kita ialah ضُرِبَتْ
عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ, kita hanya menggunakan konteks tersebut
untuk memastikan maksud lafaz tidak tersasar.
Dalam sumber tafsir yang tersedia, lafaz ini diterangkan sebagai keadaan
kehinaan dan kerendahan yang dikenakan kepada mereka, dan ayat tersebut
kemudiannya menjelaskan bahawa keadaan itu mempunyai hubungan dengan perbuatan
yang disebut selepasnya. (Quran.com)
Perkara yang juga menarik ialah pengulangan ضُرِبَتْ عَلَيْهِمْ dalam
ayat yang sama. Walaupun fokus kita hanya pada bahagian pertama, pengulangan
bentuk tersebut dalam ayat memberikan kesan bahawa terdapat beberapa keadaan
buruk yang dikenakan ke atas mereka. Pengulangan ini bukan sekadar pengulangan
biasa; ia menegaskan keadaan yang berat. Tetapi kita tidak perlu memperluaskan
perbahasan kepada المسكنة,
kerana lafaz utama kita tetap الذلة.
Lafaz الذلة juga menunjukkan bahawa kehinaan boleh menjadi
keadaan yang meliputi kehidupan, bukan hanya satu kejadian. Seseorang yang
kalah sekali belum tentu hina. Tetapi apabila seseorang hidup dalam keadaan
kehilangan maruah dan kekuatan akibat kesalahan yang berterusan, gambaran الذلة menjadi
lebih dekat.
Dalam kehidupan peribadi, seseorang yang sentiasa berbohong akhirnya hilang
kepercayaan. Seseorang yang sentiasa mengkhianati amanah akhirnya tidak
dipercayai. Seseorang yang sentiasa menipu akhirnya hilang maruah. Ini adalah
contoh kecil bagaimana perbuatan membentuk keadaan.
Jika manusia mahu kemuliaan, dia mesti menjaga sebab-sebab kemuliaan.
Iman ialah sebab kemuliaan.
Tauhid ialah sebab kemuliaan.
Ketaatan ialah sebab kemuliaan.
Kejujuran ialah sebab kemuliaan.
Amanah ialah sebab kemuliaan.
Keadilan ialah sebab kemuliaan.
Tawaduk kepada Allah ialah sebab kemuliaan.
Sebaliknya, kekufuran, kesombongan, kezaliman, pengkhianatan dan melampaui
batas ialah sebab kehinaan.
Maka lafaz ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ bukan sekadar memberitahu “apa yang berlaku”, tetapi
mengajak kita memahami mengapa keadaan itu berlaku dan
bagaimana manusia boleh mengelakkan dirinya daripada jalan tersebut.
Ada satu lagi perkara yang sangat penting: الذلة dalam ayat ini ialah sesuatu yang Allah sebut
sebagai hukuman atau keadaan buruk, tetapi Islam tidak menyuruh manusia mencari
kehinaan untuk dirinya. Seorang mukmin tidak disuruh menjadi hina di hadapan
manusia. Dia disuruh tawaduk kepada Allah, tetapi tetap menjaga maruah dirinya.
Nabi ﷺ bersabda bahawa sedekah tidak mengurangkan
harta dan tidaklah seseorang merendahkan diri kerana Allah melainkan Allah
mengangkatnya. Maknanya, merendahkan diri kepada Allah tidak membawa kehinaan.
Bahkan Allah mengangkat orang yang tawaduk kepada-Nya.
Jadi sekali lagi, kita melihat bahawa istilah ذلة mempunyai konteks
yang berbeza daripada تذلل لله.
Seorang hamba boleh merendah diri kepada Allah tetapi dimuliakan Allah. Ini
menunjukkan betapa pentingnya konteks dalam memahami lafaz.
Dalam ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ,
yang dimaksudkan ialah kehinaan yang buruk dan dikenakan kepada golongan
tersebut. Dalam konteks ibadah, tunduk kepada Allah ialah kemuliaan.
Maka janganlah seseorang menggunakan ayat ini untuk mengajar manusia supaya
bersifat hina, lemah atau tidak mempunyai maruah. Sebaliknya, ayat ini mengajar
manusia bahawa kehinaan yang sebenar datang apabila seseorang meninggalkan
jalan Allah dan memilih jalan penderhakaan.
Kemuliaan pula tidak bermaksud manusia boleh menjadi sombong. Orang yang
mulia di sisi Allah tetap hamba. Dia tidak melihat dirinya sebagai Tuhan. Dia
tidak merasa dirinya tidak memerlukan Allah. Semakin tinggi kedudukan seorang
mukmin, semakin dia sedar bahawa segala nikmat berasal daripada Allah.
Ini merupakan asas yang sangat penting apabila kita membincangkan العزة dan الذلة. Kemuliaan tanpa penghambaan kepada Allah
boleh berubah menjadi kesombongan. Tetapi kemuliaan bersama ketaatan menjadi
syukur.
Lafaz ضُرِبَتْ juga mengingatkan kita bahawa manusia tidak
mempunyai kuasa mutlak terhadap nasibnya. Dia wajib berusaha, tetapi keputusan
akhir berada pada Allah. Oleh itu, seseorang tidak boleh sombong apabila
mendapat kemuliaan. Dia juga tidak boleh berputus asa apabila kehilangan
kedudukan. Dia mesti kembali kepada Allah.
Jika Allah mengangkatnya, dia bersyukur.
Jika Allah mengujinya, dia bersabar.
Jika dia melakukan dosa, dia bertaubat.
Jika dia mendapat kuasa, dia berlaku adil.
Jika dia mendapat harta, dia bersedekah.
Jika dia mendapat ilmu, dia mengamalkannya.
Jika dia mendapat kedudukan, dia tidak sombong.
Dengan cara inilah seseorang menjaga dirinya daripada jalan الذلة.
Satu perkara yang sangat mendalam ialah hubungan antara kehinaan dan
penolakan terhadap kebenaran. Orang yang mengetahui kebenaran tetapi menolaknya
kerana kepentingan diri sebenarnya telah memilih kehinaan walaupun dia
menyangka dia sedang mempertahankan maruah. Dia mungkin berkata, “Aku tidak
mahu tunduk.” Tetapi persoalannya: tunduk kepada siapa? Jika dia tidak mahu
tunduk kepada kebenaran, dia mungkin sebenarnya tunduk kepada hawa nafsu.
Manusia tidak pernah hidup tanpa tunduk kepada sesuatu. Jika dia tidak
tunduk kepada Allah, dia akan tunduk kepada hawa nafsu, manusia, harta, kuasa,
populariti atau kepentingan diri. Maka kemuliaan sebenar ialah menjadi hamba
Allah.
Di sinilah الذلة menjadi konsep yang sangat penting. Kehinaan manusia
bukan hanya apabila orang lain memijaknya. Kehinaan juga berlaku apabila
manusia menjadikan dirinya hamba kepada sesuatu selain Allah.
Seseorang yang sanggup meninggalkan prinsip kerana wang telah merendahkan
dirinya kepada wang. Seseorang yang sanggup menipu kerana takut kehilangan
kedudukan telah merendahkan dirinya kepada kedudukan. Seseorang yang mengubah
kebenaran kerana takut manusia telah merendahkan dirinya kepada manusia.
Adapun orang yang berkata, “Aku takut kehilangan harta, tetapi aku tidak
akan menjual agama,” maka dia sedang menjaga kemuliaan.
Ini bukan bermaksud seseorang sengaja mencari masalah. Islam mengajar
hikmah. Tetapi prinsip tidak boleh dijual.
Maka lafaz ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ boleh menjadi satu peringatan kepada pendakwah agar
tidak mengorbankan kebenaran kerana tekanan. Jika seorang pendakwah tahu
sesuatu itu benar, dia mesti menyampaikannya dengan ilmu, hikmah dan keadilan.
Dia tidak boleh mengubah agama untuk mendapat tepukan.
Begitu juga orang awam. Jangan seseorang meninggalkan solat kerana malu.
Jangan meninggalkan hukum Allah kerana takut dikatakan pelik. Jangan
meninggalkan kejujuran kerana takut kehilangan keuntungan.
Kemuliaan manusia berada pada ketaatan.
Tetapi kita perlu sentiasa menggabungkan kebenaran dengan hikmah. Tidak
semua perkara mesti disampaikan dengan cara kasar. Ketegasan terhadap kebenaran
tidak bermaksud akhlak buruk. Seseorang boleh tegas tetapi lembut. Seseorang
boleh berpegang kuat kepada dalil tetapi tidak menghina manusia.
Ini juga sangat penting dalam menggunakan ayat ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ
dalam pengajaran. Ayat tidak boleh dijadikan bahan cercaan. Ia mesti
menjadi bahan ilmu.
Kita membaca firman Allah untuk memahami Allah, memahami manusia, memahami
dosa dan memahami jalan keselamatan.
Maka semakin seseorang memahami ayat ini, semakin dia sepatutnya takut
kepada kesombongan. Jangan sampai kita membaca tentang kehinaan orang lain
tetapi tidak menyedari kesombongan dalam diri sendiri.
Jika seseorang suka menghina orang miskin, dia perlu takut.
Jika seseorang merendahkan orang jahil, dia perlu takut.
Jika seseorang memperlekeh orang yang bertaubat, dia perlu takut.
Jika seseorang berbangga dengan keturunannya, dia perlu takut.
Jika seseorang merasakan dirinya lebih baik daripada orang lain kerana ilmu
atau amal, dia perlu takut.
Kerana kemuliaan bukan milik kita secara mutlak.
Allah boleh mengangkat siapa yang Dia kehendaki.
Allah boleh merendahkan siapa yang Dia kehendaki.
Allah mengetahui hati manusia.
Maka lafaz الذلة hendaklah menjadikan kita lebih tawaduk, bukan lebih
sombong.
Perkara yang juga perlu ditekankan ialah bahawa ضُرِبَتْ merupakan
bentuk kata kerja lampau. Dari sudut bahasa, ia memberikan gambaran bahawa
perkara itu telah berlaku atau telah ditetapkan. Allah memberitakan suatu
keadaan yang telah dikenakan. Ini memberikan rasa kepastian terhadap berita
tersebut. Apabila Allah mengkhabarkan sesuatu dengan bentuk lampau, kita tidak
boleh memperlakukannya seperti spekulasi manusia.
Firman Allah ialah benar.
Kita tidak memerlukan manusia untuk mengesahkan kebenaran firman Allah. Kita
menggunakan ilmu untuk memahami maksudnya, bukan untuk meragui wahyu.
Maka apabila Allah menyatakan ضُرِبَتْ
عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ, kita beriman bahawa apa yang Allah
khabarkan adalah benar. Perbahasan kita hanyalah untuk memahami makna yang
terkandung dalam lafaz tersebut.
Ini juga mengajar adab terhadap al-Quran. Jangan seseorang berkata, “Pada
pendapat aku ayat ini mungkin bermaksud…” lalu dia mengabaikan makna bahasa
yang jelas. Tafsiran mesti dibina atas bahasa Arab, konteks ayat dan penjelasan
wahyu.
Sumber-sumber tafsir yang dirujuk memang memberikan makna ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ sebagai kehinaan yang dikenakan atau dilazimkan ke
atas mereka. (Quran.com)
Ini menguatkan bahawa fokus utama lafaz tersebut bukan sekadar “mereka
berasa rendah diri”, tetapi suatu keadaan kehinaan yang dikenakan ke atas
mereka.
Perbezaan ini sangat penting. Perasaan seseorang boleh berubah setiap hari.
Tetapi apabila al-Quran mengatakan ضُرِبَتْ
عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ, ia menggambarkan keadaan yang lebih
mendalam daripada emosi sementara.
Seseorang boleh merasa malu hari ini dan yakin esok. Tetapi الذلة dalam
ayat bukan sekadar rasa malu. Ia adalah kehinaan sebagai keadaan yang
dikenakan.
Oleh itu, terjemahan yang terlalu psikologikal boleh mengurangkan makna
ayat. Kita perlu mengekalkan unsur sosial, moral dan hukuman yang terdapat
dalam lafaz.
Kita juga boleh melihat bahawa الذلة bukan semata-mata sesuatu yang berlaku secara
luaran. Dalam konteks wahyu, kehinaan boleh mempunyai hubungan dengan hati.
Apabila seseorang menolak kebenaran, dia kehilangan kemuliaan iman. Walaupun
dunia memberi penghormatan kepadanya, dia tidak memiliki kemuliaan yang paling
penting.
Ini menjadikan ayat tersebut sangat relevan kepada kehidupan manusia
sepanjang zaman. Setiap manusia mengejar sesuatu yang disebutnya “maruah”.
Tetapi apakah maruah itu? Jika maruah bermaksud manusia tidak boleh menundukkan
diri kepada Allah, maka itu bukan maruah. Jika maruah bermaksud seseorang mesti
sentiasa menang, maka itu bukan maruah. Jika maruah bermaksud seseorang tidak
boleh mengaku salah, maka itu bukan maruah.
Maruah sebenar ialah tidak menjadi hamba kepada kebatilan.
Maruah sebenar ialah berani mengakui kebenaran.
Maruah sebenar ialah menjaga amanah.
Maruah sebenar ialah tidak menggadaikan agama.
Maruah sebenar ialah takut kepada Allah lebih daripada takut kepada manusia.
Maka seorang mukmin tidak sepatutnya takut kepada الذلة di sisi manusia
sehingga dia melakukan maksiat. Dia sepatutnya takut kepada kehinaan di sisi
Allah.
Dalam sejarah manusia, banyak orang kehilangan kedudukan tetapi dikenang
sebagai mulia kerana mereka tidak menjual prinsip. Ada pula orang yang
mempunyai kedudukan tinggi tetapi akhirnya dikenang kerana kezaliman. Ini
menunjukkan bahawa kedudukan dunia bukan ukuran akhir.
Ayat ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ mengembalikan ukuran kepada Allah.
Allah mengetahui siapa yang mulia.
Allah mengetahui siapa yang hina.
Allah mengetahui siapa yang ikhlas.
Allah mengetahui siapa yang berpura-pura.
Allah mengetahui siapa yang tunduk kepada kebenaran.
Allah mengetahui siapa yang menolak kebenaran kerana kesombongan.
Sebab itu kita tidak boleh tergesa-gesa menghukum hati manusia. Ayat ini
menyebut keadaan yang Allah sendiri tetapkan terhadap golongan yang
disebut-Nya. Adapun kita, kita menilai apa yang zahir dan menyerahkan perkara
batin kepada Allah.
Perkara ini juga melindungi kita daripada kezaliman. Kita tidak boleh
membaca الذلة lalu menganggap kita mempunyai kuasa untuk menjadikan seseorang
hina. Tidak. Allah yang memuliakan dan merendahkan. Kita diperintahkan berlaku
adil.
Jika seseorang melakukan kejahatan, kita boleh menegur dengan cara yang
benar. Jika syarak menetapkan hukuman, pihak yang berautoriti boleh
melaksanakannya. Tetapi individu tidak boleh mengambil hukum ke dalam tangannya
sendiri lalu menghina manusia sesuka hati.
Ini adalah perbezaan antara hukum Allah dengan hawa nafsu manusia.
Lafaz ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ juga mengajar bahawa hukuman Allah boleh datang
dalam pelbagai bentuk. Kadang-kadang manusia menganggap hukuman hanya penyakit
atau kematian. Tetapi kehinaan, kehilangan kemuliaan, kehilangan kekuatan dan
kehilangan kedudukan juga boleh menjadi sebahagian daripada hukuman dunia.
Namun kita tidak boleh menentukan secara pasti terhadap setiap kejadian
tertentu bahawa “ini pasti hukuman Allah” tanpa dalil khusus. Ini adalah kaedah
yang sangat penting. Ayat memberikan prinsip umum, tetapi manusia tidak boleh
mendakwa mengetahui maksud Allah terhadap setiap musibah individu.
Jika seseorang kehilangan pekerjaan, kita tidak boleh terus berkata Allah
sedang menghukumnya. Jika seseorang jatuh sakit, kita tidak boleh terus berkata
dia hina. Jika seseorang kalah dalam pilihan raya atau peperangan, kita tidak
boleh terus berkata Allah memurkainya.
Para nabi juga diuji.
Orang soleh juga diuji.
Orang yang dicintai Allah juga diuji.
Maka kita perlu berhati-hati.
الذلة dalam ayat ialah perkara yang Allah sendiri khabarkan dalam
konteks tertentu. Jangan kita memperluaskan hukum itu kepada perkara yang Allah
tidak tetapkan.
Inilah keadilan dalam memahami al-Quran.
Lafaz الذلة juga mengingatkan kita bahawa manusia sangat mudah
tertipu dengan kekuatan sementara. Apabila seseorang mendapat kuasa, dia boleh
merasa dirinya tidak akan jatuh. Tetapi Allah boleh mengubah keadaan dalam
sekelip mata.
Allah mengangkat dan Allah merendahkan.
Sebab itu seorang mukmin apabila mendapat nikmat berkata, “Ini daripada
Allah.” Apabila mendapat kedudukan, dia berkata, “Aku akan berlaku adil.”
Apabila mendapat ilmu, dia berkata, “Aku perlu mengamalkannya.” Apabila
mendapat harta, dia berkata, “Aku akan menunaikan hak Allah.”
Dia tidak menganggap nikmat sebagai bukti bahawa dia pasti selamat.
Inilah pengajaran yang sangat besar daripada konsep الذلة.
Kadang-kadang seseorang mendapat nikmat tetapi sebenarnya sedang menuju
kehinaan kerana nikmat itu membuatnya semakin sombong. Kadang-kadang seseorang
menerima kesusahan tetapi sebenarnya sedang menuju kemuliaan kerana kesusahan
itu membuatnya semakin dekat kepada Allah.
Maka ukuran bukan semata-mata apa yang berlaku kepada tubuh dan harta,
tetapi bagaimana hubungan seseorang dengan Allah.
Dalam perbahasan ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ
ٱلذِّلَّةُ, kita juga boleh melihat bahawa perkataan ضُرِبَتْ menggambarkan
sesuatu yang datang dari luar dan dikenakan. Ini memberikan perbezaan dengan
sifat dalaman yang seseorang pilih. Tetapi dalam konteks keseluruhan ayat,
keadaan yang dikenakan itu mempunyai sebab daripada perbuatan mereka sendiri.
Maka ada dua sisi: manusia melakukan, Allah menghukum.
Manusia memilih kekufuran dan penderhakaan; Allah menetapkan akibatnya.
Manusia melampaui batas; Allah menghukumnya.
Ini bukan kezaliman. Ini keadilan.
Allah tidak menghukum seseorang tanpa sebab. Allah Maha Mengetahui dan Maha
Adil.
Maka manusia yang takut kepada kehinaan perlu menjaga sebab-sebab yang
membawa kepada kemuliaan. Dia perlu menjaga iman, menjaga solat, menjaga
tauhid, menjaga akhlak, menjaga amanah, menjaga lidah, menjaga hak manusia dan
menjauhi kezaliman.
Kerana dosa bukan perkara kecil.
Dosa boleh menghilangkan keberkatan.
Dosa boleh menggelapkan hati.
Dosa boleh menyebabkan seseorang kehilangan kemuliaan.
Dosa boleh menyebabkan seseorang dibenci manusia.
Dosa boleh menyebabkan seseorang jauh daripada Allah.
Namun pintu taubat sentiasa menjadi rahmat Allah.
Maka apabila kita mengajar ضُرِبَتْ
عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ, jangan hanya mengajar manusia supaya
takut kepada hukuman. Ajarkan juga mereka supaya memahami jalan untuk
menyelamatkan diri daripada kehinaan: kembali kepada Allah, beriman, bertaubat,
meninggalkan maksiat dan memperbaiki amal.
Ini bukan bermaksud kita menambah lafaz yang tidak ada dalam ayat. Ini ialah
mengambil pengajaran daripada prinsip al-Quran.
Lafaz الذلة juga mengajar bahawa kehinaan bukan sesuatu yang
patut diminta oleh seorang mukmin. Dia meminta Allah memberikan kemuliaan dalam
ketaatan. Dia boleh merendah diri kepada Allah, tetapi tidak mencari kehinaan
sebagai tujuan.
Rasulullah ﷺ mengajar umat supaya
tidak menzalimi diri dan tidak menjatuhkan maruah dengan perkara yang haram.
Bahkan dalam banyak ajaran Islam, seorang mukmin mesti menjaga kehormatan
dirinya.
Namun menjaga kehormatan tidak bermaksud sombong. Seseorang boleh mempunyai
maruah tetapi tetap tawaduk.
Inilah keseimbangan.
Kita tidak mahu كبر,
dan kita juga tidak mahu ذلة yang tercela.
Kita mahu تواضع kepada Allah dan عزة
بالإيمان.
Seseorang yang benar-benar mulia tidak perlu membuktikan dirinya setiap
masa. Dia tidak perlu meninggikan suara untuk menunjukkan dia hebat. Dia tidak
perlu menghina orang lain untuk merasa tinggi. Dia tidak perlu menjatuhkan
orang lain untuk menaikkan dirinya.
Dia tahu bahawa Allah melihatnya.
Maka ayat ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ juga mengajar kita tentang bahaya mencari kemuliaan
dengan merendahkan orang lain. Jika seseorang mahu kelihatan tinggi dengan
memijak orang lain, dia sedang menunjukkan kelemahan dirinya sendiri.
Kemuliaan sebenar tidak memerlukan kezaliman.
Orang yang kuat boleh berlaku lembut.
Orang yang berilmu boleh berkata “aku tidak tahu”.
Orang yang kaya boleh memberi.
Orang yang berkuasa boleh memaafkan.
Orang yang dihormati boleh duduk bersama orang biasa.
Semua itu bukan kehinaan. Itu tawaduk.
Kehinaan yang disebut dalam ayat ialah sesuatu yang Allah kenakan sebagai
akibat buruk terhadap golongan tersebut, bukan sifat tawaduk yang dipuji.
Maka perbezaan istilah mesti dijaga.
Akhirnya, apabila kita kembali kepada tiga perkataan ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ, kita dapat melihat
betapa padatnya makna yang dibawa oleh lafaz ini.
ضُرِبَتْ menunjukkan sesuatu yang dikenakan, ditetapkan atau dilazimkan.
عَلَيْهِمْ menunjukkan bahawa perkara tersebut dikenakan ke atas mereka.
الذِّلَّةُ menunjukkan keadaan kehinaan dan kerendahan yang tercela.
Apabila ketiga-tiganya bergabung, Allah memberikan satu gambaran yang sangat
kuat tentang keadaan yang menimpa golongan tersebut. Bukan sekadar mereka
“merasa rendah”. Bukan sekadar mereka “mengalami kesusahan”. Bukan sekadar
mereka “kalah dalam satu peristiwa”. Tetapi Allah menyatakan bahawa kehinaan
telah dikenakan ke atas mereka. Sumber-sumber tafsir yang dirujuk juga
menjelaskan lafaz tersebut dengan makna kehinaan dan kerendahan yang dilazimkan
atau dikenakan kepada mereka. (Quran.com)
Dan kerana lafaz ini adalah firman Allah, kita menerimanya dengan penuh
iman. Kita memahami makna yang ditunjukkan oleh bahasa Arab. Kita tidak
menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Kita tidak memaksa ayat
kepada agenda manusia. Kita tidak menjadikan ayat sebagai alat untuk kezaliman.
Kita tidak mengubah hukuman yang Allah sebut kepada slogan kebencian. Sebaliknya,
kita memahami bahawa Allah Maha Adil, bahawa manusia bertanggungjawab terhadap
perbuatannya, bahawa kekufuran dan penderhakaan mempunyai akibat, bahawa
kemuliaan sebenar datang daripada Allah, dan bahawa manusia hendaklah takut
kepada jalan yang membawa kepada kehinaan.
Yang paling penting, lafaz ضُرِبَتْ
عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ hendaklah
menjadi cermin kepada diri sendiri. Jangan kita membaca ayat ini dengan hati
yang berkata, “Lihatlah betapa hina mereka,” sedangkan hati sendiri penuh
kesombongan, maksiat, kezaliman dan penolakan terhadap kebenaran. Bacaan yang
lebih selamat ialah: “Ya Allah, lindungilah aku daripada sifat-sifat yang
menyebabkan kehinaan. Jadikan aku tunduk kepada kebenaran. Jangan jadikan aku
hamba kepada hawa nafsu. Jangan jadikan aku orang yang menolak ayat-ayat-Mu
kerana kesombongan. Jangan jadikan aku orang yang melampaui batas. Kurniakanlah
kepadaku kemuliaan iman dan ketaatan.”
Dengan demikian, ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ
ٱلذِّلَّةُ bukan sekadar satu lafaz tentang
keadaan suatu kaum, tetapi satu pernyataan al-Quran yang menunjukkan bahawa
kehinaan boleh menjadi akibat daripada hubungan manusia dengan Allah dan
daripada perbuatannya sendiri; bahawa kemuliaan tidak boleh dicari dengan menolak
kebenaran; bahawa kekuatan dunia bukan ukuran mutlak kemuliaan; bahawa tawaduk
kepada Allah bukan kehinaan; bahawa kehinaan yang tercela bukanlah tawaduk;
bahawa manusia tidak boleh menghukum orang lain secara zalim atas nama ayat;
bahawa Allah ialah Pemilik sebenar kemuliaan dan kehinaan; dan bahawa seorang
hamba yang berakal hendaklah sentiasa memohon agar Allah memuliakannya dengan
iman, ketaatan dan istiqamah serta menjauhkannya daripada segala jalan yang
membawa kepada الذلة.
asas
klk
