Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:112)
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ ... (Ali Imran:112) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... أَيْنَ مَا ثُقِفُوٓا۟ ... (Ali Imran:112) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:112) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَحَبْلٍ مِّنَ ٱلنَّاسِ ... (Ali Imran:112) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:112) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلْمَسْكَنَةُۚ ... (Ali Imran:112) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا۟ يَكْفُرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:112) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَيَقْتُلُونَ ٱلْأَنۢبِيَآءَ بِغَيْرِ حَقٍّۚ ... (Ali Imran:112) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوا۟ ... (Ali Imran:112) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَّكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112
Surah Ali ‘Imran
... وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:112).
Firman
Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Ali
‘Imran ayat 112:
ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ أَيْنَ مَا
ثُقِفُوٓا۟ إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ وَحَبْلٍ مِّنَ ٱلنَّاسِ وَبَآءُو
بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلْمَسْكَنَةُ ۚ ذَٰلِكَ
بِأَنَّهُمْ كَانُوا۟ يَكْفُرُونَ بِـَٔايَـٰتِ ٱللَّهِ وَيَقْتُلُونَ
ٱلْأَنۢبِيَآءَ بِغَيْرِ حَقٍّ ۚ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوا۟ وَّكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ. (Quran.com)
Penyataan
yang menjadi tumpuan secara khusus dan semata-mata dalam perbahasan ini
ialah:
وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ
iaitu:
“Dan
mereka kembali dengan kemurkaan daripada Allah.”
Perbahasan
ini tidak akan dialihkan kepada perincian lafaz ضُرِبَتْ
عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ, tidak akan dijadikan perbahasan utama
tentang أَيْنَ مَا ثُقِفُوا,
tidak akan dihuraikan secara panjang tentang بِحَبْلٍ
مِّنَ ٱللَّهِ وَحَبْلٍ مِّنَ ٱلنَّاسِ, dan tidak akan
menjadikan وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلْمَسْكَنَةُ sebagai topik tersendiri. Keseluruhan perhatian
diarahkan kepada satu jumlah yang pendek tetapi sangat berat kandungannya,
iaitu وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ.
Jumlah ini mengandungi tiga bahagian utama yang saling berkait rapat, iaitu وَبَآءُو, بِغَضَبٍ,
dan مِّنَ ٱللَّهِ. Apabila ketiga-tiga
bahagian ini dibaca secara teliti, akan terlihat bahawa Allah سبحانه وتعالى bukan sekadar memberitahu bahawa mereka
“dimurkai”, bahkan menggambarkan mereka sebagai orang yang kembali dengan
membawa kemurkaan, dan kemurkaan itu ialah kemurkaan daripada Allah سبحانه وتعالى. Inilah kekuatan penyataan tersebut.
Lafaz وَبَآءُو berasal
daripada akar kata ب و أ. Dalam penggunaan
bahasa Arab, باء mempunyai makna kembali, pulang, kembali dengan sesuatu,
menanggung sesuatu, menerima sesuatu sebagai beban, atau mengakui dan memikul
sesuatu bergantung kepada binaan dan konteksnya. Dalam Lisan al-‘Arab,
antara keterangan bagi باء ialah رجع,
yakni “kembali”, dan disebut juga penggunaan باء
بذنبه dengan makna menanggung atau
memikul dosanya; bahkan dalam huraian terhadap ayat وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ, dinyatakan bahawa
maknanya ialah mereka kembali dengan kemurkaan itu, yakni kemurkaan tersebut
menjadi sesuatu yang menimpa dan berada pada mereka. (Islamweb) Maka
terjemahan “mereka mendapat kemurkaan” memang menyampaikan makna umum, tetapi
lafaz asal بَاءُوا mempunyai nuansa yang lebih kuat kerana ia membawa gambaran kembali
dengan sesuatu yang dipikul atau ditanggung.
Perhatikan
bahawa Allah tidak menyebut dalam ayat ini secara ringkas, misalnya, غَضِبَ اللهُ عَلَيْهِمْ, “Allah murka kepada
mereka”, walaupun makna kemurkaan memang terkandung dalam ayat. Allah memilih
lafaz وَبَآءُو بِغَضَبٍ. Pilihan lafaz ini
memberi gambaran bahawa sesuatu telah menjadi hasil yang kembali kepada mereka.
Mereka berjalan melalui kehidupan dengan perbuatan mereka sendiri, lalu
akhirnya mereka باءوا, mereka kembali
membawa akibat tersebut. Ini menjadikan lafaz tersebut sangat sesuai untuk
menggambarkan hubungan antara amal manusia dengan hasil yang akan diperolehnya.
Manusia boleh melupakan perbuatannya, tetapi perbuatannya tidak semestinya
hilang. Manusia boleh menganggap sesuatu dosa sebagai perkara kecil, tetapi
dosa itu boleh menjadi sesuatu yang dibawanya. Manusia boleh melupakan
kata-kata yang pernah dilafazkan, tetapi kata-kata itu tetap tercatat. Manusia
boleh menutup kesalahan daripada pandangan manusia, tetapi tidak ada sesuatu
pun yang tersembunyi daripada Allah سبحانه وتعالى.
Apabila
seseorang memahami وَبَآءُو dengan makna “mereka kembali dengan membawa”, hati
akan melihat kehidupan manusia dengan perspektif yang berbeza. Dunia bukan
sekadar tempat manusia melakukan sesuatu kemudian segala-galanya selesai.
Setiap perbuatan mempunyai kesan. Setiap pilihan mempunyai akibat. Setiap jalan
yang ditempuh mempunyai penghujung. Setiap amal mempunyai catatan. Setiap
kezaliman mempunyai perhitungan. Setiap ketaatan mempunyai ganjaran. Setiap
dosa mempunyai bahaya. Maka lafaz باءوا seolah-olah membuka gambaran tentang perjalanan
manusia daripada kehidupan kepada kepulangan, dan tentang apa yang akan dibawa
ketika kepulangan itu.
Yang
lebih menggetarkan ialah apa yang disebut selepas باءوا,
iaitu بِغَضَبٍ. Mereka bukan sekadar
kembali membawa harta, pengalaman, nama, kedudukan, sejarah, atau kenangan.
Mereka kembali membawa غضب, iaitu kemurkaan.
Perkataan غضب sendiri
merupakan lafaz yang berat. Ia menunjukkan keadaan kemurkaan dan
ketidaksenangan yang disandarkan dalam ayat kepada Allah سبحانه وتعالى. Maka gabungan باءوا dengan غضب menghasilkan
gambaran yang sangat kuat: sesuatu yang sangat buruk telah menjadi apa yang
mereka bawa sebagai hasil kepulangan mereka.
Di sini
kita perlu berhenti seketika dan memahami bahawa al-Quran bukan sekadar
menceritakan peristiwa sejarah. Apabila Allah menyebut sesuatu hukuman atau
akibat terhadap suatu kaum kerana sifat dan perbuatan tertentu, ayat tersebut
mempunyai nilai pengajaran. Pembaca al-Quran tidak sepatutnya berhenti pada
pertanyaan, “Siapakah mereka?” sehingga lupa bertanya, “Apakah sifat yang
menyebabkan seseorang mendapat akibat seperti ini?” Fokus utama seorang mukmin
ketika membaca ayat ancaman ialah muhasabah. Dia tidak hanya memandang kepada
orang lain. Dia memandang kepada dirinya sendiri. Dia bertanya apakah dirinya
sedang menuju kepada sesuatu yang Allah redai atau sesuatu yang Allah murkai.
Penyataan
وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ menjadi lebih kuat lagi kerana kemurkaan itu
disandarkan kepada Allah dengan lafaz مِّنَ ٱللَّهِ.
Ini bukan sekadar kemurkaan manusia. Bukan kemurkaan seorang raja. Bukan
kemurkaan seorang guru. Bukan kemurkaan seorang pemimpin. Bukan kemurkaan
masyarakat. Bukan kemurkaan keluarga. Ia ialah غضب
من الله, kemurkaan daripada Allah سبحانه
وتعالى. Oleh sebab itu, beratnya perkara ini tidak boleh diukur dengan
ukuran manusia semata-mata.
Manusia
sangat takut kepada kemurkaan manusia kerana dia melihat kesan yang segera.
Seorang pekerja takut dimarahi majikan. Seorang murid takut dimarahi guru.
Seorang anak takut dimarahi ibu bapa. Seseorang takut masyarakat membencinya.
Seseorang takut reputasinya rosak. Tetapi orang yang benar-benar mengenal Allah
mengetahui bahawa semua kemurkaan manusia berada di bawah kekuasaan Allah,
sedangkan kemurkaan Allah merupakan perkara yang jauh lebih besar untuk
ditakuti. Jika seluruh manusia redha kepada seseorang tetapi Allah murka
kepadanya, keredaan manusia itu tidak akan menyelamatkannya. Jika seluruh
manusia memuji seseorang tetapi Allah tidak meredainya, pujian tersebut tidak
memberi keselamatan di akhirat.
Inilah
perubahan ukuran yang dibawa oleh ayat ini. Manusia biasanya bertanya, “Apa
orang kata?” Al-Quran mengajar kita bertanya, “Apa Allah kata?” Manusia
biasanya memikirkan, “Adakah masyarakat menerima aku?” Al-Quran mengajar,
“Adakah Allah redha kepadaku?” Manusia memikirkan reputasi di hadapan manusia,
sedangkan seorang mukmin perlu lebih takut kepada kedudukannya di hadapan
Allah. Manusia boleh menyembunyikan sesuatu daripada masyarakat, tetapi tidak
daripada Allah. Manusia boleh membina imej yang baik, tetapi Allah mengetahui
hakikat. Manusia boleh menutup keburukan di belakang pintu, tetapi Allah
mengetahui apa yang dilakukan dalam kesunyian.
Oleh itu,
lafaz مِّنَ ٱللَّهِ menjadikan ayat ini sebagai peringatan tentang ukuran
sebenar nilai manusia. Nilai seseorang tidak ditentukan semata-mata oleh
kedudukannya di mata manusia. Nilainya yang paling besar berkaitan dengan
hubungannya dengan Allah. Apabila Allah redha, itulah keselamatan. Apabila
Allah murka, itulah bahaya, walaupun seluruh dunia memuji.
Pada masa
yang sama, kita mesti memahami sifat غضب yang disandarkan kepada Allah dengan kaedah yang
benar. Allah سبحانه وتعالى menyebut dalam
wahyu-Nya tentang غضب. Maka kita
membenarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Namun kita tidak boleh
menyerupakan غضب Allah dengan marah
makhluk. Allah berfirman:
لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ
ٱلْبَصِيرُ
“Tidak
ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”
Kaedah
yang sangat penting ialah: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada
hakikat. Manusia mempunyai ilmu, Allah juga disifatkan dengan ilmu; tetapi
ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Manusia mendengar, Allah Maha Mendengar;
tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran manusia. Manusia melihat,
Allah Maha Melihat; tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan manusia.
Begitu juga manusia boleh mempunyai sifat marah, sedangkan Allah disifatkan
dengan غضب; tetapi غضب
Allah tidak sama dengan marah makhluk.
Maka
apabila kita membaca بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ,
kita tidak mengatakan bahawa غضب Allah ialah perubahan
emosi seperti perubahan emosi manusia. Kita juga tidak mengatakan bahawa kerana
manusia mempunyai marah, maka sifat Allah sama dengan marah manusia. Itu adalah
penyerupaan yang batil. Dalam masa yang sama, kita tidak boleh mengosongkan
lafaz غضب sehingga ia tidak mempunyai makna
langsung. Allah sendiri yang menggunakan lafaz tersebut dalam wahyu. Maka yang
benar ialah menetapkan apa yang datang daripada Allah dengan cara yang layak
bagi-Nya, sambil menafikan keserupaan Allah dengan makhluk.
Perkara
ini sangat penting kerana sesetengah orang apabila mendengar sifat seperti غضب, mereka segera membayangkan keadaan
makhluk. Kemudian kerana mereka mendapati gambaran tersebut tidak layak bagi
Allah, mereka terus menolak lafaz atau maknanya. Ini juga bukan jalan yang
benar. Kesalahan pertama ialah menyerupakan Allah dengan makhluk, manakala
kesalahan kedua ialah menolak apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Jalan
yang selamat ialah membenarkan wahyu dan menyucikan Allah daripada segala
persamaan dengan makhluk.
Apabila
Allah menyebut غَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ,
maka kita yakin bahawa Allah mempunyai غضب
sebagaimana yang layak dengan keagungan-Nya. Kita tidak mengetahui kaifiyatnya.
Kita tidak membayangkan bentuknya. Kita tidak menentukan bagaimana sifat itu.
Tetapi kita tidak menafikan berita Allah. Ini termasuk dalam adab yang sangat
penting ketika berhadapan dengan nas-nas sifat.
Kemudian
perhatikan penggunaan بِـ dalam بِغَضَبٍ.
Lafaz ini menghubungkan باءوا dengan غضب.
Mereka باءوا بغضب, mereka kembali
dengan kemurkaan. Dalam bahasa, ini memberikan gambaran bahawa kemurkaan
tersebut merupakan sesuatu yang melekat dengan kepulangan mereka. Mereka bukan
sekadar berada di tempat tertentu dan secara kebetulan terkena kemurkaan.
Mereka kembali dengan sesuatu yang menjadi tanggungan mereka. Sebahagian
huraian bahasa menjelaskan bahawa باء boleh membawa makna menanggung, memikul dan kembali
dengan sesuatu; Lisan al-‘Arab menyebut بؤت
بهذا الذنب dengan makna “aku
menanggung dosa ini”, dan menyebut bahawa asal makna البواء berkaitan dengan
kelaziman atau sesuatu yang melekat. (Islamweb)
Dengan itu,
lafaz ini boleh direnungkan sebagai gambaran tentang beban akibat. Dosa
bukan sekadar perbuatan yang berlaku kemudian hilang. Dosa yang tidak ditaubati
boleh menjadi beban yang dibawa oleh manusia. Apabila seseorang melakukan
maksiat, dia mungkin merasa ringan ketika melakukannya. Tetapi di sisi Allah,
perkara itu tidak hilang begitu sahaja. Jika dia bertaubat, Allah membuka pintu
pengampunan. Jika dia terus berdegil, dosa tersebut menjadi sesuatu yang
ditanggung.
Ini
menjadikan ayat tersebut sangat berkait dengan konsep pertanggungjawaban
manusia. Manusia bukan makhluk yang hidup tanpa tujuan. Dia akan ditanya. Dia
akan kembali. Dia akan diperhitungkan. Sebab itu Allah menggunakan lafaz yang
menggambarkan kepulangan. Ia mengingatkan bahawa manusia tidak akan
selama-lamanya berada di dunia. Apa yang dilakukan di dunia akan mempunyai
kesan ketika kembali kepada Allah.
Perhatikan
juga bahawa lafaz باءوا ialah kata kerja untuk mereka. Ia menggambarkan satu
keadaan yang telah mereka alami sebagai hasil daripada perjalanan mereka. Ini
bukan sekadar ancaman kosong. Ia adalah pemberitahuan Allah tentang akibat yang
mereka terima. Dalam konteks ayat, Allah sendiri menyebut sebab-sebab yang
mengiringinya pada bahagian seterusnya, antaranya kekufuran terhadap ayat Allah,
pembunuhan para nabi tanpa hak, maksiat dan melampaui batas. Teks ayat secara
jelas menghubungkan akibat tersebut dengan sebab-sebab perbuatan yang mereka
lakukan. (Quran.com)
Maka satu
perkara penting yang boleh diistinbat daripada وَبَآءُو
بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ ialah bahawa
kemurkaan Allah bukan sesuatu yang disebut tanpa hubungan dengan perbuatan
hamba. Dalam ayat ini, ia hadir dalam rangka sebab dan akibat. Mereka melakukan
perbuatan tertentu, lalu mereka kembali membawa kemurkaan Allah. Ini mendidik
manusia agar tidak memisahkan akhlak dan amal daripada akibat akhirat.
Ada
manusia yang memandang dosa hanya dari sudut kesan dunia. Dia bertanya, “Apa
yang akan berlaku kalau aku buat?” Jika tidak ada hukuman manusia, dia
menganggap selamat. Tetapi seorang mukmin bertanya lebih jauh, “Bagaimana
kedudukanku di sisi Allah kalau aku melakukan perkara ini?” Pertanyaan kedua
jauh lebih penting. Mungkin manusia tidak melihat. Mungkin undang-undang dunia
tidak menghukum. Mungkin keluarga tidak mengetahui. Mungkin masyarakat tidak
peduli. Tetapi Allah mengetahui.
Inilah
sebabnya takut kepada Allah merupakan penjaga yang sangat kuat. Undang-undang
manusia hanya mengawal seseorang apabila ada pengawasan. Tetapi muraqabah
kepada Allah mengawal seseorang ketika bersendirian. Seseorang yang takut غضب الله tidak
memerlukan manusia berdiri di hadapannya setiap masa. Dia tahu bahawa Allah
melihat.
Jika seseorang
membaca وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ dengan hati yang hidup, dia akan mula menjaga
perkara-perkara yang sebelumnya dianggap kecil. Dia akan lebih berhati-hati
dengan lidah. Dia akan lebih berhati-hati dengan pandangan. Dia akan lebih
berhati-hati dengan harta. Dia akan lebih berhati-hati dengan hubungan sesama
manusia. Dia akan lebih berhati-hati dengan amanah. Dia akan lebih berhati-hati
ketika bersendirian. Dia akan lebih berhati-hati apabila berhadapan dengan
kebenaran.
Kerana
masalah terbesar bukanlah sekadar “orang tahu atau tidak”. Masalah terbesar
ialah Allah tahu atau tidak. Dan Allah mengetahui semuanya.
Lafaz غضب juga
menunjukkan bahawa tidak semua perbuatan manusia berada pada tahap yang sama.
Ada perbuatan yang Allah cintai. Ada perbuatan yang Allah redai. Ada perbuatan
yang Allah benci. Ada perbuatan yang menyebabkan kemurkaan. Oleh itu, seorang
Muslim tidak boleh menjadikan hawa nafsu sebagai ukuran mutlak. Sesuatu yang
manusia suka belum tentu Allah suka. Sesuatu yang manusia anggap moden belum
tentu Allah redai. Sesuatu yang masyarakat anggap biasa belum tentu halal.
Sesuatu yang ramai orang lakukan belum tentu benar.
Ukuran
terakhir ialah wahyu.
Apabila
seseorang mengetahui bahawa Allah murka terhadap sesuatu, maka dia tidak boleh
berkata, “Aku rasa perkara itu tidak salah.” Perasaan manusia bukan ukuran
tertinggi. Akal manusia mempunyai tempatnya, tetapi wahyu Allah menjadi
petunjuk yang lebih tinggi. Sebab itu orang beriman tunduk apabila kebenaran
datang.
Di sini
kita dapat memahami satu lagi dimensi مِّنَ ٱللَّهِ.
Kemurkaan Allah menunjukkan bahawa Allah mempunyai hak untuk memerintah,
melarang, memuji dan mencela. Dia ialah Rabb yang menciptakan manusia. Manusia
bukan bebas menentukan baik dan buruk sesuka hati tanpa pertanggungjawaban
kepada Penciptanya. Apabila Allah menyatakan bahawa sesuatu perbuatan membawa
kemurkaan-Nya, manusia wajib mengambil serius.
Penyataan
ini juga membatalkan satu pemikiran yang sangat berbahaya, iaitu pemikiran
bahawa “Allah hanya kasih dan tidak murka.” Benar bahawa Allah Maha Pengasih,
Maha Penyayang dan Maha Pengampun. Tetapi al-Quran sendiri menyebut غضب Allah. Maka kita tidak boleh mengambil
satu kumpulan ayat lalu meninggalkan kumpulan ayat yang lain. Kita mengenal
Allah melalui wahyu secara menyeluruh. Kita mencintai rahmat-Nya dan takut
kepada kemurkaan-Nya. Kita berharap kepada pengampunan-Nya dan takut kepada
hukuman-Nya.
Harapan
tanpa rasa takut boleh membawa kepada rasa aman palsu. Takut tanpa harapan pula
boleh membawa kepada putus asa. Seorang mukmin berjalan antara keduanya.
Apabila membaca ayat seperti وَبَآءُو بِغَضَبٍ
مِّنَ ٱللَّهِ, hatinya takut. Apabila membaca ayat
tentang keampunan dan rahmat, hatinya berharap. Apabila melakukan dosa, dia
tidak merasa selamat. Apabila bertaubat, dia tidak berputus asa.
Lafaz باءوا juga sangat
dekat dengan persoalan pengakuan dan penerimaan tanggungjawab. Dalam bahasa
Arab, akar kata ini digunakan dalam konteks seseorang mengakui dan memikul
sesuatu. Dalam hadis yang masyhur, terdapat ungkapan «أبوء لك بنعمتك علي وأبوء بذنبي», iaitu pengakuan
terhadap nikmat Allah dan pengakuan terhadap dosa diri. Sumber bahasa
menjelaskan penggunaan باء dalam makna mengakui, memikul dan kembali. (Islamweb)
Ini
memberikan satu renungan yang sangat dalam. Seorang hamba yang mahu selamat
hendaklah berani mengakui dosanya di hadapan Allah. Jangan menyalahkan orang
lain untuk semua dosa. Jangan mengatakan, “Aku jadi begini kerana orang itu.”
Jangan berkata, “Aku berdosa kerana keadaan.” Jangan mencari seribu alasan
untuk mempertahankan diri. Hamba yang benar-benar mahu kembali kepada Allah
berkata, “Ya Allah, aku telah berdosa. Aku telah tersilap. Aku mengaku
kesalahanku. Aku memohon ampun.”
Pengakuan
dosa di hadapan Allah adalah sebahagian daripada jalan taubat. Ia bukan
penghinaan diri yang membawa kepada putus asa. Ia adalah kerendahan diri di
hadapan Allah. Orang yang sombong tidak mahu mengaku salah. Orang yang takut
kepada Allah akan mengakui kesalahannya.
Oleh itu,
وَبَآءُو boleh
menjadi cermin kepada dua jalan. Ada orang yang membawa dosa lalu mengakuinya
dan bertaubat, maka dia memohon pengampunan Allah. Ada orang yang membawa dosa
tetapi menafikannya, mempertahankannya dan terus melakukannya, lalu dia berada
dalam bahaya. Perbezaannya ialah sikap hati terhadap dosa.
Allah
membuka pintu taubat. Maka ayat ancaman tidak sepatutnya menyebabkan seseorang
berkata, “Aku sudah terlalu banyak dosa, tiada gunanya bertaubat.” Itu adalah
bisikan yang menutup pintu rahmat. Sebaliknya, apabila seseorang takut غضب الله, dia segera kembali. Dia tidak menunggu
sehingga menjadi lebih buruk.
Seseorang
yang benar-benar takut kepada kemurkaan Allah akan melihat dosa sebagai musuh.
Dia tidak akan membina hubungan mesra dengan maksiat. Dia tidak akan menjadikan
maksiat sebagai identiti. Dia tidak akan bangga dengannya. Dia tidak akan
mempromosikannya. Dia tidak akan mengajak orang lain kepadanya. Jika dia
terjatuh, dia segera bangun.
Ini
berbeza dengan orang yang melakukan dosa kemudian menjadikannya kebanggaan.
Apabila dosa dilakukan secara terbuka, dipromosikan, dibanggakan dan
dipertahankan, bahayanya menjadi lebih besar. Hati tidak lagi sekadar lemah;
hati mula menerima dan menyukai perkara yang dimurkai Allah.
Maka غضب الله sepatutnya
menjadikan seorang mukmin sensitif terhadap perkara yang Allah benci.
Dia tidak
boleh bersikap acuh tak acuh terhadap maksiat.
Dia tidak
boleh berkata, “Tidak mengapa.”
Dia tidak
boleh berkata, “Semua orang buat.”
Dia tidak
boleh berkata, “Zaman sudah berubah.”
Dia tidak
boleh berkata, “Yang penting hati baik.”
Jika
wahyu telah menetapkan sesuatu sebagai dosa, maka hati yang baik ialah hati
yang tunduk kepada Allah, bukan hati yang mencari alasan untuk menghalalkan apa
yang Allah haramkan.
Namun
kita juga perlu memahami bahawa rasa takut kepada غضب
Allah tidak bermakna seorang Muslim perlu sentiasa hidup dalam ketakutan
sehingga kehilangan harapan. Sebaliknya, ketakutan itu mesti mendorong kepada
pembaikan. Apabila seseorang membaca ayat ini dan menyedari bahawa dia
mempunyai dosa, dia hendaklah segera memperbaiki diri. Dia perlu
memperbanyakkan istighfar, memperbaiki solat, meninggalkan maksiat, meminta
maaf kepada manusia jika berkaitan hak manusia, mengembalikan harta jika
mengambil harta orang lain, dan berusaha supaya kehidupannya menjadi lebih
dekat dengan ketaatan.
Sebab itu
ayat al-Quran bukan sekadar bahan bacaan. Ia adalah petunjuk. Jika seseorang
membaca وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ tetapi tidak pernah bertanya tentang keadaan
dirinya, dia mungkin belum mengambil manfaat sepenuhnya daripada ayat tersebut.
Ayat ini
juga mengajar manusia supaya jangan terlalu yakin dengan amal. Seseorang
mungkin banyak melakukan ibadah, tetapi dia tetap perlu takut kepada Allah. Dia
tidak mengetahui apakah amalnya diterima. Dia tidak mengetahui bagaimana
pengakhirannya. Dia tidak mengetahui apakah penyakit hati yang ada dalam
dirinya.
Oleh
sebab itu, seorang hamba hendaklah sentiasa meminta Allah memperbaiki hatinya.
Dia tidak boleh bergantung kepada dirinya sendiri.
Apabila
membaca غضب الله, dia berkata dalam
hati: “Ya Allah, aku lemah. Aku tidak mampu menjaga diriku tanpa
pertolongan-Mu. Jangan Engkau serahkan aku kepada diriku sendiri. Peliharalah
aku daripada perkara yang menyebabkan kemurkaan-Mu.”
Ini juga
mengajar bahawa keselamatan bukan kerana manusia hebat, tetapi kerana Allah
memberi taufik. Seseorang mungkin hari ini taat, tetapi dia tidak boleh merasa
dirinya kebal daripada fitnah. Dia perlu memohon keteguhan.
Kita
boleh melihat betapa banyak manusia berubah dalam kehidupan. Ada yang dahulu
rajin beribadah kemudian menjadi lalai. Ada yang dahulu menangis kerana dosa
kemudian menjadi keras hati. Ada yang dahulu menerima nasihat kemudian menjadi
sombong. Ada yang dahulu merendah diri kemudian mengejar pujian.
Maka
seorang mukmin hendaklah sentiasa berdoa agar Allah menetapkan hatinya di atas
ketaatan.
Penyataan
وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga memberi satu pengajaran tentang bahaya berterusan
dalam maksiat. Dosa yang berlaku sekali dengan segera diikuti taubat tidak
sama dengan dosa yang dipelihara dan diulang tanpa rasa bersalah. Apabila
seseorang mengulang dosa, hati boleh menjadi biasa. Apabila hati sudah biasa,
dia tidak lagi merasa dosa itu sebagai dosa. Apabila dia tidak lagi merasa dosa
itu sebagai dosa, dia mungkin berhenti bertaubat. Apabila dia berhenti
bertaubat, dia semakin jauh.
Sebab itu
seorang mukmin perlu segera memutuskan rangkaian dosa.
Jangan
biarkan dosa menjadi kebiasaan.
Jangan
biarkan maksiat menjadi rutin.
Jangan
biarkan hati menjadi tempat dosa berakar.
Jika
terjatuh, segera kembali.
Jika
tersilap, segera perbaiki.
Jika
lalai, segera sedar.
Jika
jauh, segera kembali.
Makna باءوا juga boleh
direnungkan dari sudut kepulangan manusia kepada Allah. Semua manusia sedang
berjalan menuju satu titik yang sama, iaitu kematian dan pertemuan dengan
Allah. Tidak ada manusia yang boleh berhenti di dunia selama-lamanya. Kaya akan
pergi. Miskin akan pergi. Raja akan pergi. Rakyat akan pergi. Guru akan pergi.
Murid akan pergi. Orang terkenal akan pergi. Orang yang tidak dikenali akan
pergi.
Yang
tinggal ialah amal.
Maka
soalan yang paling besar bukan “berapa lama aku hidup?” tetapi “apa yang aku
bawa ketika aku kembali?”
Lafaz باءوا seolah-olah
mengajak kita melihat satu gambaran: seseorang berjalan sepanjang hidupnya,
mengumpulkan sesuatu. Dia mengumpulkan ilmu. Dia mengumpulkan harta. Dia
mengumpulkan pengalaman. Dia mengumpulkan pahala. Tetapi dia juga mungkin
mengumpulkan dosa. Pada penghujungnya, dia kembali.
Apakah
yang dia bawa?
Jika dia
membawa iman, itu keselamatan.
Jika dia
membawa taubat, itu harapan.
Jika dia
membawa amal soleh, itu keuntungan.
Jika dia
membawa kezaliman, itu bahaya.
Jika dia
membawa kekufuran dan penentangan, maka غَضَبٍ
مِّنَ ٱللَّهِ adalah ancaman yang
sangat berat.
Sebab itu
dunia tidak boleh menjadi ukuran akhir. Dunia hanyalah tempat perjalanan.
Akhirat ialah tempat pembalasan.
Penyataan
مِّنَ ٱللَّهِ juga
mendidik kita bahawa Allah mengetahui hakikat setiap manusia. Kadang-kadang
manusia menilai seseorang berdasarkan penampilan. Allah mengetahui hati.
Kadang-kadang manusia menganggap seseorang sebagai baik kerana dia terkenal.
Allah mengetahui amal. Kadang-kadang manusia menganggap seseorang sebagai buruk
kerana dia miskin atau tidak mempunyai kedudukan. Allah mengetahui
ketakwaannya.
Maka
jangan mencari keredaan manusia dengan mengorbankan keredaan Allah.
Jika
seseorang melakukan perkara yang haram hanya kerana mahu dipuji manusia, dia
perlu takut.
Jika
seseorang meninggalkan perkara yang wajib kerana takut manusia mengejeknya, dia
perlu takut.
Jika
seseorang menyembunyikan kebenaran kerana takut kehilangan pengaruh, dia perlu
takut.
Kerana
akhirnya manusia tidak akan menentukan keselamatannya. Allah yang menentukan.
Dalam
hubungan ini, lafaz غضب juga mengajar tentang keseriusan dosa yang berkaitan dengan
penolakan terhadap kebenaran. Ada dosa yang berlaku kerana kelemahan. Tetapi
ada juga dosa yang berlaku kerana kesombongan dan penentangan. Seseorang
mengetahui bahawa Allah memerintahkan sesuatu, tetapi dia berkata, “Aku tidak
mahu.” Dia mengetahui bahawa Allah melarang sesuatu, tetapi dia berkata, “Aku
tetap akan buat.” Dia mengetahui bahawa Rasulullah صلى
الله عليه وسلم membawa petunjuk, tetapi dia memilih hawa nafsunya.
Sikap ini
sangat berbahaya.
Orang
beriman bukanlah orang yang tidak pernah berdosa. Orang beriman ialah orang
yang apabila mengetahui kesalahannya, dia tunduk, bertaubat dan memperbaiki
diri. Dia tidak menjadikan kesalahan sebagai alasan untuk menentang Allah.
Penyataan
ini juga boleh dikaitkan dengan adab menerima nasihat. Seseorang yang
takut kepada Allah tidak akan cepat marah apabila ditegur. Dia akan bertanya:
“Adakah apa yang kamu katakan benar?” Jika benar, dia mengambilnya walaupun
pahit.
Sebaliknya,
kesombongan boleh menyebabkan seseorang menolak kebenaran kerana ia datang
daripada orang yang tidak disukainya.
Ini
merupakan ujian yang sangat besar bagi penuntut ilmu dan orang yang berdakwah.
Kadangkala seseorang boleh menerima dalil apabila dalil itu menyokongnya,
tetapi apabila dalil tersebut bertentangan dengan pendapatnya, dia mula mencari
alasan untuk menolaknya.
Orang
yang takut غضب الله akan lebih takut menolak kebenaran daripada takut kehilangan
hujah.
Dia tidak
mahu menang dalam perdebatan tetapi kalah di hadapan Allah.
Dia tidak
mahu manusia berkata “dia hebat berhujah” tetapi Allah murka kerana
kesombongannya.
Dia tidak
mahu mempunyai ramai pengikut tetapi kehilangan keikhlasan.
Dia tidak
mahu namanya terkenal tetapi amalnya rosak.
Maka
lafaz مِّنَ ٱللَّهِ menjadikan orientasi kehidupan berubah daripada manusia kepada
Allah.
Begitu
juga dalam urusan dakwah. Seseorang yang mengajar agama hendaklah takut kepada
Allah. Jangan menyampaikan sesuatu yang dia tidak tahu lalu menisbahkannya
kepada Allah. Jangan mengubah hukum kerana mahu mendapatkan sokongan. Jangan
menyembunyikan kebenaran kerana takut kehilangan pengikut. Jangan mengajar
manusia perkara yang dia sendiri tidak mahu amalkan.
Kerana
pada akhirnya, pendakwah juga akan kembali kepada Allah.
Guru juga
akan kembali.
Ustaz
juga akan kembali.
Penuntut
ilmu juga akan kembali.
Orang
awam juga akan kembali.
Tiada
seorang pun terkecuali.
Dan lafaz
باءوا mengingatkan
bahawa kepulangan itu membawa sesuatu.
Oleh itu,
seseorang yang mengajar hendaklah bertanya kepada dirinya: “Apakah yang akan
aku bawa?”
Ilmu yang
ikhlas?
Amal yang
soleh?
Atau
kesombongan?
Pujian?
Riya'?
Permusuhan?
Fitnah?
Dosa
lidah?
Ini semua
perlu diperiksa.
Penyataan
وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga sangat kuat sebagai pendidikan tentang takut
kepada akibat dosa. Manusia sering melihat dosa dari sudut permulaannya
tetapi tidak melihat penghujungnya. Syaitan menghias dosa pada permulaan. Dia
tidak menunjukkan penghujungnya.
Syaitan
tidak berkata, “Lakukan dosa ini supaya kamu semakin jauh daripada Allah.”
Dia
membisikkan, “Ini kecil sahaja.”
Dia
berkata, “Sekali sahaja.”
Dia
berkata, “Nanti taubat.”
Dia
berkata, “Allah Maha Pengampun.”
Dia
berkata, “Semua orang buat.”
Tetapi
al-Quran mengingatkan tentang akibat: غضب الله.
Maka
seorang mukmin hendaklah melihat dosa bukan hanya pada saat ia dilakukan,
tetapi juga pada apa yang mungkin dibawa daripada dosa tersebut.
Seseorang
yang mahu mengambil harta haram hendaklah membayangkan perhitungan.
Seseorang
yang mahu mengumpat hendaklah membayangkan perhitungan.
Seseorang
yang mahu menipu hendaklah membayangkan perhitungan.
Seseorang
yang mahu menzalimi hendaklah membayangkan perhitungan.
Seseorang
yang mahu menolak kebenaran hendaklah membayangkan perhitungan.
Inilah
cara ayat al-Quran menghidupkan hati.
Dalam
masa yang sama, ayat ini tidak mengajar kita untuk menentukan secara
terburu-buru bahawa setiap orang yang mengalami kesusahan dunia sedang dimurkai
Allah. Itu tidak benar. Orang yang paling dicintai Allah, iaitu para nabi,
diuji dengan ujian yang sangat berat. Kesusahan dunia tidak secara automatik
menjadi tanda kemurkaan Allah.
Yang
menjadi perhatian kita dalam ayat ialah غضب من الله sebagai hukuman yang berkaitan dengan sebab-sebab
yang Allah sebutkan. Maka jangan mengukur kemurkaan Allah semata-mata
berdasarkan kekayaan atau kemiskinan, kesihatan atau penyakit, kemenangan atau
kekalahan.
Ada orang
kaya yang Allah redai.
Ada orang
miskin yang Allah redai.
Ada orang
kaya yang Allah murkai.
Ada orang
miskin yang Allah murkai.
Ada orang
sakit yang Allah muliakan.
Ada orang
sihat yang jauh daripada Allah.
Ukuran
bukan keadaan dunia semata-mata. Ukuran ialah iman, ketaatan dan apa yang Allah
kehendaki daripada hamba-Nya.
Ini
sangat penting supaya ayat tidak disalahgunakan untuk menilai orang lain.
Apabila
kita membaca وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ,
kita sepatutnya lebih banyak takut kepada diri sendiri daripada sibuk mencari
siapa yang boleh dilabel sebagai orang yang mendapat kemurkaan Allah. Kita
mengetahui apa yang Allah sebut secara umum sebagai sebab kemurkaan, tetapi
menentukan keadaan akhir seseorang secara khusus memerlukan ilmu tentang
perkara yang tidak kita ketahui.
Maka
jalan yang selamat ialah mengambil pengajaran.
Ayat ini
juga mengajar tentang keadilan Allah. Allah tidak menzalimi seseorang.
Apabila Allah menyebut bahawa sesuatu kaum mendapat kemurkaan, ayat yang sama
menjelaskan sebabnya. Ini menunjukkan bahawa kemurkaan tersebut mempunyai asas
yang benar. Allah tidak murka tanpa hikmah. Allah tidak menghukum tanpa
pengetahuan. Allah mengetahui segala sesuatu.
Manusia
boleh tersalah menghukum kerana maklumatnya tidak lengkap. Allah tidak
demikian.
Seseorang
mungkin melihat seorang manusia sebagai baik kerana hanya mengetahui perkara
yang baik tentangnya. Allah mengetahui perkara yang tersembunyi.
Seseorang
mungkin membenci manusia lain kerana hanya mengetahui satu kesalahan. Allah
mengetahui keseluruhan keadaan.
Maka
apabila Allah menyebut hukum terhadap sesuatu kaum, kita tunduk kepada ilmu
Allah.
Penyataan
بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga memberikan gambaran bahawa kemurkaan Allah bukan sekadar
istilah yang digunakan untuk menakutkan manusia tanpa realiti. Ia adalah
perkara yang benar dalam nas. Allah menyebut dalam al-Quran tentang orang yang
mendapat kemurkaan-Nya. Oleh itu, seorang Muslim hendaklah benar-benar
berlindung daripada kemurkaan Allah.
Antara
doa yang sangat sesuai dengan makna ini ialah memohon perlindungan daripada غضب الله. Seorang hamba tidak boleh merasa bahawa
dia kuat tanpa pertolongan Allah. Dia hendaklah sentiasa memohon keselamatan.
Lebih
dalam lagi, ayat ini mengajar bahawa keredaan Allah ialah matlamat yang
lebih tinggi daripada keredaan manusia. Jika seseorang terpaksa memilih
antara melakukan perkara yang Allah redai tetapi manusia tidak suka, atau
melakukan perkara yang manusia suka tetapi Allah murka, maka dia hendaklah
memilih keredaan Allah.
Ini bukan
bermaksud dia sengaja mencari kebencian manusia. Tidak. Tetapi jika kebenaran
menyebabkan sebahagian manusia tidak suka, seorang mukmin tidak boleh
meninggalkan kebenaran semata-mata kerana mahu mendapat pujian.
Sebaliknya,
jika seseorang melakukan perkara yang salah kerana takut manusia, dia perlu
mengingati مِّنَ ٱللَّهِ.
Manusia
tidak akan memberi keselamatan pada hari akhirat.
Kedudukan
tidak akan memberi keselamatan.
Harta
tidak akan memberi keselamatan.
Pengikut
tidak akan memberi keselamatan.
Pujian
tidak akan memberi keselamatan.
Yang
menjadi persoalan ialah hubungan kita dengan Allah.
Lafaz وَبَآءُو juga
memberi kita satu kaedah penting dalam memahami al-Quran: kadang-kadang satu
kata kerja membawa gambaran yang jauh lebih luas daripada terjemahan literal
yang ringkas. Jika kita hanya membaca “mereka mendapat kemurkaan”, kita mungkin
memahami bahawa kemurkaan ialah sesuatu yang dikenakan kepada mereka. Tetapi
apabila kita melihat makna باء,
kita mendapat tambahan gambaran tentang kembali, menanggung, memikul dan
mengakui. Dalam sumber bahasa, penggunaan باء merangkumi makna kembali dan menanggung sesuatu;
huraian terhadap ayat ini juga menyebut رجعوا به dan صار عليهم,
iaitu mereka kembali dengan perkara itu dan perkara tersebut menjadi sesuatu
yang menimpa mereka. (Islamweb)
Ini
menunjukkan kekayaan bahasa al-Quran. Allah tidak memilih perkataan secara
sia-sia. Setiap lafaz mempunyai tempatnya. Apabila lafaz tertentu digunakan, ia
memberikan nuansa yang tidak semestinya dapat dipindahkan sepenuhnya ke dalam
satu perkataan bahasa Melayu.
Sebab itu
باءوا patut
dikekalkan dalam tadabbur kita sebagai “mereka kembali dengan membawa”, bukan
sekadar “mereka mendapat”.
“Mendapat”
menekankan hasil.
“Memikul”
menekankan tanggungan.
“Kembali”
menekankan perjalanan.
“Kembali
dengan membawa” menggabungkan kedua-duanya.
Mereka
telah melalui kehidupan dan akhirnya membawa hasil yang buruk.
Kemudian غضب menjelaskan
sifat hasil tersebut.
Kemudian من الله menjelaskan
sumber kemurkaan itu.
Maka
struktur pendek ini sangat kuat:
وَبَآءُو — mereka kembali dan menanggung.
بِغَضَبٍ — apa yang mereka bawa ialah kemurkaan.
مِّنَ ٱللَّهِ — kemurkaan itu daripada Allah.
Tiga
bahagian ini sahaja sudah membuka perbahasan yang sangat luas.
Jika kita
renungkan وَبَآءُو, kita belajar tentang
kepulangan.
Jika kita
renungkan بِغَضَبٍ, kita belajar tentang
bahaya kemurkaan.
Jika kita
renungkan مِّنَ ٱللَّهِ, kita belajar tentang
keagungan pihak yang murka.
Apabila
ketiga-tiganya digabungkan, hati akan berasa sangat takut.
Kepulangan
manusia kepada Allah adalah pasti.
Kemurkaan
Allah adalah perkara yang sangat berat.
Dan Allah
ialah Tuhan Yang Maha Besar.
Maka
janganlah manusia memandang ringan dosa.
Perhatikan
juga bahawa Allah menggunakan bentuk غَضَبٍ dalam keadaan nakirah. Dari sudut bahasa, penggunaan
nakirah dalam konteks tertentu boleh memberikan keluasan atau kehebatan pada
sesuatu yang disebut, bergantung kepada konteks. Namun kita tidak perlu memaksa
satu makna balaghah tertentu tanpa dalil yang jelas. Yang pasti, lafaz غضب sendiri
menunjukkan kemurkaan, dan penyandaran kepada Allah menjadikan ancamannya
sangat berat.
Kita juga
perlu berhati-hati supaya tidak mengatakan bahawa lafaz nakirah di sini mesti
bermakna “sedikit kemurkaan” hanya kerana bentuknya nakirah. Itu tidak benar
secara automatik. Dalam bahasa Arab, nakirah mempunyai pelbagai fungsi
berdasarkan konteks. Di sini konteks ayat ialah ancaman dan hukuman, maka tidak
boleh dipermudahkan kepada “sedikit kemurkaan”. Sebaliknya, kita melihat
keseluruhan ayat yang menggambarkan keadaan yang sangat berat.
Penyataan
بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga mengajar tentang kesan dosa terhadap hubungan hamba
dengan Allah. Dosa bukan sekadar melanggar peraturan yang tidak mempunyai
hubungan dengan Tuhan. Dosa adalah maksiat kepada Allah. Sebab itu istilah
“maksiat” mempunyai makna yang besar. Apabila seseorang bermaksiat, dia
melanggar apa yang diperintahkan atau melakukan apa yang dilarang. Hubungan
antara hamba dan Allah terjejas dari sudut ketaatan.
Ini
menjadikan taubat sangat penting. Taubat ialah kembali kepada Allah dengan
meninggalkan maksiat. Dalam satu sudut, باءوا menggambarkan “kembali dengan kemurkaan”; sedangkan
seorang hamba yang bertaubat berusaha kembali kepada Allah daripada keadaan
maksiat kepada keadaan taat. Jangan sampai seseorang terus berjalan menuju
sesuatu yang dia tahu membawa kemurkaan.
Dia perlu
berhenti.
Dia perlu
berpatah balik.
Dia perlu
bertaubat.
Dia perlu
memohon keampunan.
Dia perlu
memperbaiki amal.
Ini ialah
cara mengelakkan diri daripada membawa beban dosa.
Ayat ini
juga sangat penting dalam membina rasa muraqabah. Muraqabah ialah
kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui dan melihat keadaan hamba. Jika
seseorang benar-benar menyedari bahawa Allah mengetahui, dia akan takut
melakukan maksiat secara tersembunyi.
Ketika
berada di masjid, dia boleh beribadah.
Ketika
berada di hadapan orang, dia boleh menjaga lidah.
Tetapi
ujian sebenar ialah ketika bersendirian.
Apabila
tiada siapa melihat, apakah yang dilakukan?
Apabila
tiada siapa memuji, apakah amal yang dilakukan?
Apabila
tiada siapa mengetahui, apakah dosa yang dilakukan?
Di
situlah makna غضب من الله menjadi sangat penting.
Manusia
boleh menyembunyikan daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah.
Seseorang
boleh menghapuskan mesej daripada telefonnya, tetapi tidak menghapuskan
pengetahuan Allah.
Seseorang
boleh menafikan perbuatannya, tetapi Allah mengetahui.
Seseorang
boleh membina cerita untuk menyelamatkan reputasinya, tetapi Allah mengetahui
hakikat.
Maka
orang yang takut kepada Allah tidak hidup dengan dua wajah. Dia berusaha supaya
keadaan zahir dan batinnya semakin dekat kepada ketaatan.
Lafaz باءوا juga boleh
mengajar tentang bahaya membawa dosa dari satu tempat ke tempat lain.
Seseorang mungkin berpindah tempat, tetapi dosa tetap bersamanya jika dia tidak
bertaubat. Dia mungkin meninggalkan negeri, tetapi dosa tidak tertinggal. Dia
mungkin menukar pekerjaan, tetapi hati yang sama masih membawa dosa. Dia
mungkin menukar kawan, tetapi kebiasaan buruk masih ada.
Maka
penyelesaian bukan sekadar mengubah tempat. Penyelesaian ialah mengubah hati
dan amal.
Jika
seseorang mempunyai dosa, dia perlu bertaubat.
Jika
seseorang mempunyai kebiasaan buruk, dia perlu melawannya.
Jika
seseorang mempunyai sifat sombong, dia perlu merendahkan diri.
Jika
seseorang mempunyai hasad, dia perlu melatih dirinya mendoakan kebaikan.
Jika
seseorang mempunyai lidah yang suka menyakiti, dia perlu menjaga percakapannya.
Jika
seseorang suka mencari pujian, dia perlu memperbaiki keikhlasan.
Semua ini
berkaitan dengan usaha supaya dia tidak kembali membawa perkara yang
menyebabkan kemurkaan Allah.
Penyataan
ini juga mengajar tentang hakikat bahawa manusia tidak boleh bergantung
kepada keturunan. Jika seseorang mempunyai keturunan yang baik tetapi
amalnya buruk, keturunan tidak menyelamatkannya. Jika seseorang mempunyai nama
yang baik tetapi melakukan maksiat, nama tidak menyelamatkannya. Allah melihat
hamba berdasarkan iman dan amal.
Sebab itu
ayat ini tidak sepatutnya digunakan untuk membina kebencian terhadap mana-mana
bangsa. Yang menjadi perhatian ialah perbuatan yang membawa kemurkaan Allah.
Sesiapa
yang melakukan perbuatan yang sama perlu takut.
Tidak
kira siapa dia.
Tidak
kira namanya.
Tidak
kira keturunannya.
Tidak
kira kedudukannya.
Tidak
kira gelarannya.
Tidak
kira masyarakat memujinya atau tidak.
Allah
tetap Allah.
Dan hukum
Allah tetap hukum Allah.
Penyataan
وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh memisahkan agama
daripada akhlak. Dalam ayat yang sama, kemurkaan dikaitkan dengan perbuatan
yang sangat berat. Ini menunjukkan bahawa iman bukan sekadar pengakuan di
lidah. Perbuatan mempunyai kaitan dengan keadaan seseorang.
Seseorang
yang benar-benar takut kepada Allah akan berusaha berlaku adil.
Dia tidak
akan sengaja menzalimi.
Dia tidak
akan mengambil hak orang lain.
Dia tidak
akan membunuh tanpa hak.
Dia tidak
akan menipu.
Dia tidak
akan mengkhianati.
Dia tidak
akan mempermainkan agama.
Dia tidak
akan merendahkan wahyu.
Dia tidak
akan menolak kebenaran kerana ego.
Ini semua
adalah buah daripada rasa takut kepada Allah.
Apabila
seseorang membaca غضب من الله,
sepatutnya hatinya tidak lagi menganggap dosa sebagai perkara ringan.
Ada dosa
yang bermula dengan satu pandangan.
Ada dosa
yang bermula dengan satu perkataan.
Ada dosa
yang bermula dengan satu klik.
Ada dosa
yang bermula dengan satu pergaulan.
Ada dosa
yang bermula dengan satu harta yang haram.
Ada dosa
yang bermula dengan satu kebencian.
Tetapi
jika tidak dihentikan, ia boleh berkembang menjadi kebiasaan.
Sebab itu
seorang mukmin perlu mempunyai muhasabah harian. Sebelum tidur, dia
bertanya: “Apakah yang aku lakukan hari ini yang Allah redai? Apakah yang aku
lakukan yang Allah murkai? Siapa yang aku sakiti? Apa dosa lidahku? Apa dosa
pandanganku? Apa dosa hatiku? Adakah aku menzalimi sesiapa? Adakah aku
meninggalkan kewajipan? Adakah aku melakukan sesuatu yang aku malu jika diketahui
manusia?”
Jika ada
kesalahan, dia bertaubat sebelum tidur.
Inilah
cara seseorang mengambil manfaat daripada ayat.
Bukan
hanya membaca.
Tetapi
berubah.
Bukan
hanya mengetahui.
Tetapi
takut.
Bukan
hanya takut.
Tetapi
bertaubat.
Bukan
hanya bertaubat.
Tetapi
istiqamah.
Penyataan
مِّنَ ٱللَّهِ juga
mengajar bahawa manusia perlu mengenal siapa yang dia takut. Takut kepada Allah
bukan seperti takut kepada makhluk. Allah Maha Mengetahui, Maha Berkuasa dan
Maha Adil. Ketakutan ini sepatutnya melahirkan pengagungan, bukan sekadar
panik.
Seorang
hamba takut kepada Allah kerana dia mengenal kebesaran-Nya.
Dia tahu
Allah yang menciptakannya.
Allah
yang memberi rezekinya.
Allah
yang memelihara kehidupannya.
Allah
yang mengetahui rahsianya.
Allah
yang mengetahui apa yang dilihat dan apa yang disembunyikan.
Allah
yang akan menghidupkannya selepas mati.
Allah
yang akan menghisabnya.
Maka
apabila dia mendengar غضب من الله,
dia tidak menganggapnya sebagai sesuatu yang jauh.
Ia
berkaitan dengan dirinya sebagai hamba.
Penyataan
ini juga membentuk keseimbangan antara cinta dan takut. Seorang hamba
mencintai Allah, tetapi dia juga takut kepada kemurkaan-Nya. Dia mengharapkan
rahmat Allah, tetapi dia takut kepada dosa. Dia berharap syurga, tetapi dia takut
neraka. Dia mahu bertemu Allah dalam keadaan Allah redha kepadanya.
Jika
seseorang hanya bercakap tentang cinta kepada Allah tetapi tidak takut kepada
maksiat, cintanya perlu diperiksa.
Jika
seseorang berkata dia berharap kepada Allah tetapi tidak mahu meninggalkan
dosa, harapannya mungkin hanya angan-angan.
Harapan
yang benar melahirkan usaha.
Takut
yang benar melahirkan penjagaan.
Cinta
yang benar melahirkan ketaatan.
Maka
ketiga-tiganya perlu berjalan bersama.
وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ memberi makanan kepada rasa
takut.
Ayat-ayat
rahmat memberi makanan kepada harapan.
Ayat-ayat
perintah memberi makanan kepada ketaatan.
Ayat-ayat
tentang nama dan sifat Allah memberi makanan kepada pengenalan kepada Allah.
Kesemuanya
membentuk hati.
Satu lagi
perkara penting ialah bahawa غضب الله tidak boleh dijadikan ukuran untuk menghakimi semua
bentuk musibah dunia. Jika seseorang ditimpa kemiskinan, kita tidak boleh terus
berkata Allah murka kepadanya. Jika seseorang sakit, kita tidak boleh terus
berkata Allah murka. Jika seseorang gagal, kita tidak boleh terus berkata Allah
murka. Sebaliknya, musibah boleh menjadi ujian, penghapus dosa, peningkatan
darjat atau sebab-sebab lain yang kita tidak ketahui.
Kita
hanya boleh mengatakan sesuatu yang Allah dan Rasul-Nya telah nyatakan.
Ayat ini
sendiri memberikan sebab-sebab yang disebut dalam konteksnya. Maka kita
berpegang kepada wahyu dan tidak melampaui batas.
Ini juga
selari dengan lafaz وَبَآءُو,
kerana yang menjadi tumpuan ialah apa yang mereka bawa sebagai hasil perbuatan
mereka. Bukan semua kesusahan manusia bermaksud غضب
الله.
Dalam
kehidupan seseorang, mungkin Allah memberi kesusahan tetapi sebenarnya sedang
mendidiknya. Mungkin Allah mengambil sesuatu daripadanya tetapi sebenarnya
menyelamatkannya. Mungkin Allah menguji dengan penyakit tetapi penyakit itu
menjadi sebab pengampunan. Maka jangan menyamakan musibah dengan kemurkaan.
Yang
perlu kita takut ialah dosa dan penentangan.
Penyataan
بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga mengajar bahawa kemurkaan Allah lebih berat daripada
kehilangan dunia. Jika seseorang kehilangan wang, dia masih boleh mendapat
wang kembali. Jika kehilangan pekerjaan, mungkin mendapat pekerjaan lain. Jika
kehilangan rumah, mungkin membina rumah lain. Jika kehilangan kedudukan,
mungkin mendapat kedudukan lain. Tetapi jika seseorang kehilangan keredaan
Allah dan kembali membawa kemurkaan-Nya, itu adalah kerugian yang jauh lebih
besar.
Sebab itu
jangan tukarkan akhirat dengan dunia.
Jangan
jual iman kerana wang.
Jangan
jual prinsip kerana kedudukan.
Jangan
jual kebenaran kerana pujian.
Jangan
jual ketaatan kerana takut manusia.
Jangan
jual akhirat kerana keseronokan sementara.
Semua itu
kecil jika dibandingkan dengan keredaan Allah.
Penyataan
مِّنَ ٱللَّهِ mengingatkan
bahawa manusia akhirnya akan berhadapan dengan Allah. Tidak ada orang ketiga
yang boleh menghalang hisab Allah. Tidak ada kuasa dunia yang boleh
menghapuskan apa yang Allah tetapkan. Tidak ada populariti yang boleh menutup
dosa daripada Allah.
Sebab itu
manusia perlu mempersiapkan kepulangan.
Kepulangan
itu pasti.
Persoalannya
hanya: apa yang dibawa?
Lafaz باءوا seolah-olah
meminta kita menjawab persoalan tersebut.
Apakah
yang aku bawa?
Aku
membawa iman atau hanya nama?
Aku
membawa amal atau hanya dakwaan?
Aku
membawa taubat atau kesombongan?
Aku
membawa keikhlasan atau riya'?
Aku
membawa hak manusia yang telah dikembalikan atau harta yang masih dirampas?
Aku
membawa lidah yang terpelihara atau dosa yang banyak?
Aku
membawa hati yang tunduk atau hati yang sombong?
Ini semua
adalah soalan yang perlu ditanya.
Apabila
seseorang memahami perkara ini, dia tidak akan terlalu sibuk menghitung
kesalahan orang lain sehingga lupa menghitung dirinya sendiri.
Dia akan
lebih banyak berkata:
“Ya
Allah, ampunkan aku.”
“Ya
Allah, perbaiki aku.”
“Ya
Allah, jangan murka kepadaku.”
“Ya
Allah, jauhkan aku daripada dosa.”
“Ya
Allah, jadikan aku hamba yang Engkau redai.”
Inilah
kesan yang sepatutnya lahir daripada ayat ancaman.
Penyataan
وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga boleh menjadi peringatan kepada orang yang
mempunyai ilmu agama. Ilmu tidak menjadikan seseorang kebal daripada kemurkaan
Allah. Bahkan semakin banyak ilmu, semakin besar tanggungjawab untuk
mengamalkannya.
Seseorang
boleh mengetahui dalil tentang sabar tetapi tidak sabar.
Dia boleh
mengetahui dalil tentang ikhlas tetapi suka dipuji.
Dia boleh
mengetahui dalil tentang tawaduk tetapi sombong.
Dia boleh
mengetahui dalil tentang menjaga lidah tetapi suka mengumpat.
Dia boleh
mengetahui dalil tentang amanah tetapi mengkhianati.
Ini
sangat berbahaya.
Ilmu yang
tidak diamalkan boleh menjadi hujah terhadap seseorang.
Maka
seorang penuntut ilmu hendaklah lebih banyak memohon perlindungan daripada غضب الله.
Begitu
juga orang yang mempunyai kedudukan dalam masyarakat. Kedudukan tidak
menjadikan seseorang selamat. Bahkan semakin tinggi kedudukan, semakin besar
tanggungjawab. Jika dia menggunakan kedudukan untuk menzalimi manusia, dia
perlu takut.
Orang
yang memegang amanah hendaklah takut.
Orang
yang mengurus harta orang lain hendaklah takut.
Orang
yang membuat keputusan terhadap orang lain hendaklah takut.
Orang
yang mempunyai pengaruh hendaklah takut.
Kerana
pengaruh boleh menjadi pahala jika digunakan untuk kebaikan dan boleh menjadi
dosa jika digunakan untuk menyesatkan atau menzalimi.
Penyataan
بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menggunakan nama
Allah untuk kepentingan dirinya. Jangan menisbahkan sesuatu kepada Allah tanpa
ilmu. Jangan berkata “Allah pasti mahu begini” tanpa dalil. Jangan mengatakan
“Allah murka kepada si fulan” tanpa ilmu yang membolehkan kita membuat hukum
sedemikian secara khusus.
Allah
mengetahui perkara yang kita tidak tahu.
Tugas
kita ialah menjelaskan apa yang wahyu jelaskan dan mengambil pengajaran.
Penyataan
ini juga menuntut kejujuran dalam memahami nas. Kita tidak boleh
memotong ayat sehingga menghasilkan makna yang berbeza. Kita tidak boleh
mengambil غضب lalu
menggunakan satu gambaran yang menyerupakan Allah dengan manusia. Kita juga
tidak boleh mengambil من الله lalu membina gambaran bahawa Allah seperti makhluk.
Sebaliknya, kita membaca nas dengan penuh pengagungan.
Allah
murka dengan cara yang layak bagi-Nya.
Allah
redha dengan cara yang layak bagi-Nya.
Allah
mencintai dengan cara yang layak bagi-Nya.
Allah
mengetahui dengan cara yang layak bagi-Nya.
Allah
mendengar dengan cara yang layak bagi-Nya.
Allah
melihat dengan cara yang layak bagi-Nya.
Tidak ada
satu pun daripada sifat Allah menyerupai sifat makhluk.
Kaedahnya
tetap:
Persamaan
pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat.
Ini
sangat penting apabila membicarakan غضب الله.
Jika
manusia marah kerana emosinya berubah, kita tidak mengatakan Allah demikian.
Jika
manusia marah kerana dia lemah, kita tidak mengatakan Allah demikian.
Jika
manusia marah kerana sesuatu tidak mengikut kehendaknya, kita tidak mengatakan
Allah demikian.
Allah
Maha Sempurna.
Sifat-Nya
sempurna.
Perbuatan-Nya
sempurna.
Hikmah-Nya
sempurna.
Keadilan-Nya
sempurna.
Maka
apabila Allah menyebut غضب, kita menerima sifat
tersebut dengan cara yang layak bagi-Nya dan tidak menyerupakan-Nya dengan
makhluk.
Penyataan
ini juga mengajar bahawa kemurkaan Allah merupakan perkara yang patut
ditakuti lebih daripada segala bentuk kemurkaan makhluk. Bayangkan
seseorang sangat takut kehilangan keredaan manusia sehingga sanggup melanggar
perintah Allah. Ini adalah pertukaran ukuran yang salah.
Jika
seseorang takut majikan marah lalu meninggalkan solat, dia perlu membetulkan
hatinya.
Jika
seseorang takut kawan mengejek lalu melakukan perkara haram, dia perlu
membetulkan hatinya.
Jika
seseorang takut masyarakat berkata buruk lalu menyembunyikan kebenaran, dia
perlu membetulkan hatinya.
Manusia
tidak boleh menyelamatkan kita daripada Allah.
Tetapi
Allah boleh menyelamatkan kita daripada segala manusia.
Maka مِّنَ ٱللَّهِ mengajar
kita supaya meletakkan Allah di tempat paling tinggi dalam rasa takut dan
harapan.
Lafaz ini
juga mempunyai hubungan dengan ikhlas. Orang yang ikhlas tidak terlalu
sibuk dengan pandangan manusia. Dia melakukan amal kerana Allah. Jika manusia
memuji, dia tidak mabuk pujian. Jika manusia mencela, dia tidak meninggalkan
kebenaran semata-mata kerana celaan.
Dia takut
kepada Allah.
Dia mahu
Allah redha.
Dia takut
amalnya menjadi sebab kemurkaan.
Maka ayat
ini menjadi penawar kepada penyakit riya'.
Seseorang
yang terlalu memikirkan pandangan manusia perlu mengingati: manusia yang kamu
cuba puaskan itu sendiri akan mati. Sedangkan Allah yang kamu abaikan tetap
hidup dan tidak mati.
Manusia
yang kamu takut mungkin tidak mengetahui dosa kamu.
Allah
mengetahui.
Manusia
yang kamu cari pujiannya mungkin tidak mampu memberi manfaat.
Allah
memiliki segala manfaat.
Maka
pilihlah Allah.
Penyataan
وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga mengajar bahawa dosa boleh menjadi sesuatu
yang dibawa oleh seseorang. Ini sangat penting dalam persoalan jejak
digital zaman sekarang. Seseorang mungkin menganggap apa yang dia tulis di
internet sebagai perkara sementara. Tetapi jika tulisan itu mengandungi fitnah,
penghinaan, dusta atau perkara haram, dia perlu memikirkan kesannya.
Tulisan
boleh disalin.
Video
boleh disimpan.
Rakaman
boleh tersebar.
Orang
lain boleh mengikut.
Seseorang
boleh mati tetapi kandungan yang dia tinggalkan masih tersebar.
Jika ia
baik, ia mungkin menjadi pahala berterusan.
Jika ia
buruk, ia mungkin menjadi beban.
Maka باءوا mengajar
kita supaya memikirkan apa yang kita tinggalkan dan bawa.
Jangan
hanya fikir “boleh atau tidak?”
Fikir
juga:
“Allah
redha atau tidak?”
“Ini
mendekatkan aku kepada Allah atau menjauhkan?”
“Ini akan
menjadi pahala atau beban?”
“Jika aku
mati malam ini, adakah aku suka perkara ini masih berada di internet?”
Soalan
seperti ini lahir daripada rasa takut kepada Allah.
Begitu
juga dalam penggunaan lidah. Seseorang boleh melontarkan kata-kata dalam
beberapa saat tetapi kesannya boleh panjang. Dia mungkin meminta maaf kemudian,
tetapi tidak semua luka mudah sembuh. Dia mungkin melupakan, tetapi orang yang
disakiti mungkin mengingati.
Maka
orang yang takut غضب الله akan menjaga lidahnya.
Rasulullah
صلى الله عليه وسلم mengajar bahawa
seorang Muslim ialah orang yang manusia lain selamat daripada lidah dan
tangannya. Ini sangat selari dengan pendidikan al-Quran tentang menjaga diri
daripada perkara yang membawa dosa.
Jangan
sampai seseorang rajin beribadah tetapi lidahnya menghancurkan orang lain.
Jangan
sampai banyak membaca al-Quran tetapi suka memfitnah.
Jangan
sampai banyak bersedekah tetapi menzalimi pekerja.
Jangan
sampai banyak bercakap tentang agama tetapi tidak menjaga amanah.
Semua ini
perlu dinilai.
Kerana
Allah tidak hanya melihat bentuk luaran.
Dia
mengetahui hakikat.
Penyataan
وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga mengingatkan bahawa kemurkaan Allah bukan
sesuatu yang boleh dibayar dengan harta. Jika seseorang mempunyai banyak
wang, dia tidak boleh membeli keredaan Allah. Dia tidak boleh menyuap akhirat
dengan dunia.
Harta
adalah amanah.
Jika
digunakan untuk ketaatan, ia menjadi nikmat.
Jika
digunakan untuk maksiat, ia menjadi beban.
Seseorang
yang kaya tidak boleh merasa lebih selamat daripada orang miskin.
Seseorang
yang mempunyai banyak amal sosial tidak boleh merasa dosa peribadinya tidak
penting.
Seseorang
yang banyak bersedekah tetap wajib menjaga halal haram.
Kerana
keredaan Allah tidak boleh dibeli dengan imej.
Penyataan
ini juga mengajar bahawa kemurkaan Allah boleh menjadi lebih berat daripada
kemurkaan manusia yang paling kita cintai. Jika ibu bapa marah, kita cuba
memperbaiki. Jika pasangan marah, kita cuba memperbaiki. Jika guru marah, kita
cuba memperbaiki. Maka lebih-lebih lagi jika Allah murka, kita perlu segera
kembali.
Tetapi
ada satu perbezaan besar: manusia mungkin marah kerana perkara yang salah,
sedangkan Allah Maha Adil. Maka apabila kita mengetahui sesuatu itu menyebabkan
kemurkaan Allah melalui wahyu, kita tidak boleh mengambil ringan.
Satu lagi
renungan ialah bahawa lafaz باءوا menunjukkan sesuatu yang telah melekat. Dalam
keterangan bahasa, asal البواء dikaitkan dengan اللّزوم,
iaitu kelaziman atau sesuatu yang tetap melekat. (Islamweb) Ini
memberikan gambaran yang sangat kuat: kemurkaan bukan sekadar sesuatu yang
mereka lihat dari jauh. Ia menjadi sesuatu yang mereka bawa dan tanggung.
Maka
seorang mukmin hendaklah takut kepada dosa yang terus melekat pada dirinya.
Dosa yang
tidak ditaubati.
Dosa yang
diulang.
Dosa yang
dibanggakan.
Dosa yang
dia ajarkan kepada orang lain.
Dosa yang
menyebabkan orang lain mengikuti.
Semakin
lama seseorang membiarkan dosa, semakin besar keperluan untuk segera bertaubat.
Taubat
pula bukan sekadar kata-kata. Ia melibatkan meninggalkan dosa dan kembali
kepada Allah.
Jika
seseorang benar-benar takut kepada غضب الله,
dia tidak akan sengaja menangguhkan taubat.
Dia tidak
akan berkata, “Nanti bila tua.”
Dia tidak
akan berkata, “Nanti selepas selesai urusan.”
Dia tidak
akan berkata, “Nanti bila sudah kaya.”
Kematian
tidak menunggu.
Pintu
taubat mempunyai masa.
Maka
kembali sekarang.
Lafaz باءوا memberi
gambaran kepulangan. Seorang mukmin hendaklah belajar untuk sentiasa kembali
kepada Allah sebelum dipaksa kembali melalui kematian.
Setiap
kali lalai, kembali.
Setiap
kali berdosa, kembali.
Setiap
kali tersalah, kembali.
Setiap
kali hati keras, kembali.
Setiap
kali jauh, kembali.
Jangan
biarkan jarak itu menjadi terlalu jauh.
Penyataan
بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga mengajar bahawa kemurkaan Allah ialah perkara yang
tidak boleh dipandang dengan ukuran kecil. Manusia mungkin berkata, “Allah
murka, jadi apa?” Tetapi orang beriman memahami bahawa apabila Allah murka,
tidak ada tempat perlindungan yang lebih tinggi daripada Allah sendiri.
Sebab itu
doa perlindungan daripada kemurkaan Allah sangat penting.
Kita
berlindung kepada Allah daripada Allah murka kepada kita.
Kita
memohon rahmat-Nya.
Kita
memohon keampunan-Nya.
Kita
memohon keredaan-Nya.
Kita
memohon agar hati kita ditetapkan.
Ini bukan
percanggahan. Bahkan ini ialah hakikat ubudiyyah: kita adalah hamba yang
memerlukan Tuhan dalam segala keadaan.
Penyataan
ini juga boleh menjadi ubat kepada rasa bangga dengan amal. Jika
seseorang membaca ayat tentang orang yang mendapat kemurkaan Allah, dia patut
takut amalnya sendiri rosak. Jangan terlalu yakin.
Berapa
banyak amal yang dilakukan dengan riya'?
Berapa
banyak ilmu yang disampaikan dengan ego?
Berapa
banyak sedekah yang disertai mengungkit?
Berapa
banyak nasihat yang disampaikan tetapi hati mahu dipuji?
Berapa
banyak kebaikan yang disertai penghinaan terhadap orang lain?
Ini semua
perlu diperiksa.
Orang
yang takut kepada Allah tidak hanya memikirkan “berapa banyak aku buat”, tetapi
“bagaimana aku buat dan apakah Allah menerimanya?”
Maka
lafaz غضب mengajar
kita tentang khauf terhadap penolakan dan kemurkaan, sedangkan harapan
kepada Allah mendorong kita supaya terus beramal.
Seseorang
tidak boleh meninggalkan amal kerana takut tidak diterima. Dia mesti beramal
dan memohon penerimaan.
Tidak
boleh berkata, “Aku tidak sempurna, jadi tidak perlu beribadah.”
Sebaliknya,
kerana tidak sempurna, dia lebih memerlukan ibadah.
Kerana
takut kepada kemurkaan Allah, dia lebih memerlukan taubat.
Kerana
takut kepada dosa, dia lebih memerlukan doa.
Kerana
takut kepada akhirat, dia lebih perlu memperbaiki amal.
Penyataan
ini juga mengajar tentang seriusnya penolakan terhadap wahyu. Allah
menyebut dalam ayat yang sama bahawa antara sebab mereka mendapat kemurkaan
ialah mereka kufur terhadap ayat-ayat Allah. Ini memberikan gambaran bahawa
hubungan manusia dengan wahyu sangat menentukan keselamatannya. Wahyu bukan
sekadar maklumat. Wahyu ialah petunjuk.
Jika seseorang
mendengar wahyu dengan hati yang tunduk, ia menjadi cahaya.
Jika
seseorang menolak wahyu dengan kesombongan, ia menjadi sebab kebinasaan.
Maka
penuntut ilmu perlu belajar dengan hati yang rendah.
Jangan
belajar hanya untuk menang hujah.
Jangan
belajar hanya untuk mengalahkan orang.
Jangan
belajar hanya untuk mendapat gelaran.
Belajar
untuk tunduk kepada Allah.
Jika ilmu
menambahkan kesombongan, perlu diperiksa.
Jika ilmu
menambahkan permusuhan, perlu diperiksa.
Jika ilmu
menambahkan penghinaan terhadap manusia, perlu diperiksa.
Jika ilmu
menambahkan rasa takut kepada Allah dan keikhlasan, itu lebih dekat kepada
tujuan ilmu.
Lafaz مِنَ ٱللَّهِ juga
mengingatkan bahawa wahyu datang daripada Allah. Maka manusia tidak boleh
meletakkan dirinya sebagai hakim yang bebas menilai wahyu berdasarkan hawa
nafsu. Dia perlu merendah diri.
Jika dia
belum faham, dia berkata, “Aku belum faham.”
Jika dia
tidak tahu, dia berkata, “Aku tidak tahu.”
Jika
dalil jelas, dia tunduk.
Ini
adalah adab ilmu.
Orang
yang tidak takut kepada Allah mungkin lebih mudah berkata sesuatu yang besar
atas nama agama tanpa ilmu.
Tetapi
orang yang takut غضب الله akan menjaga lidah.
Dia takut
satu perkataan menyebabkan dosa.
Dia takut
satu fatwa tanpa ilmu menjadi beban.
Dia takut
satu tuduhan terhadap orang lain menjadi kezaliman.
Dia takut
satu penyelewengan terhadap nas menjadi dosa.
Maka rasa
takut kepada Allah menjaga ilmu.
Penyataan
وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga mengajar bahawa orang yang mahu selamat
perlu mengetahui apa yang menyebabkan kemurkaan Allah. Tidak cukup hanya
berkata, “Aku takut Allah.” Dia perlu belajar. Dia perlu mengetahui apa yang
Allah perintahkan dan larang.
Orang
yang tidak tahu boleh tersilap.
Sebab itu
ilmu syarie penting.
Namun
ilmu sahaja tidak cukup jika tidak diamalkan.
Maka kita
memerlukan dua perkara: mengetahui jalan keselamatan dan berjalan di atasnya.
Apabila
mengetahui sesuatu itu haram, tinggalkan.
Apabila
mengetahui sesuatu itu wajib, laksanakan.
Apabila
mengetahui sesuatu itu sunnah, cintai dan amalkan mengikut kemampuan.
Apabila
mengetahui sesuatu itu maksiat hati, lawan.
Ini
adalah bentuk praktikal takut kepada Allah.
Penyataan
غضب من الله juga
boleh menjadi peringatan kepada keluarga. Ibu bapa hendaklah mendidik anak
bukan hanya dengan takut kepada hukuman manusia, tetapi dengan takut kepada
Allah. Anak perlu belajar bahawa walaupun ayah dan ibu tidak melihat, Allah
melihat.
Namun
pendidikan ini mesti disertai kasih sayang dan harapan. Jangan hanya menakutkan
sehingga anak berputus asa. Ajarkan bahawa jika dia berdosa, dia boleh
bertaubat. Jika dia jatuh, dia boleh bangun.
Ini
adalah pendidikan al-Quran yang seimbang.
Takut
kepada غضب.
Berharap
kepada rahmat.
Kembali
kepada Allah.
Penyataan
ini juga mempunyai nilai besar dalam mendidik masyarakat supaya tidak
normalisasi dosa. Apabila masyarakat menganggap sesuatu dosa sebagai biasa,
orang yang ingin meninggalkannya mungkin dianggap pelik. Tetapi seorang mukmin
tidak boleh menjadikan kebiasaan masyarakat sebagai ukuran halal haram.
Jika
seluruh masyarakat melakukan sesuatu yang Allah larang, ia tetap dilarang.
Jika
hanya sedikit orang yang taat, kebenaran tetap benar.
Allah
tidak mengukur kebenaran berdasarkan jumlah manusia.
Maka
seseorang perlu berani meninggalkan perkara yang membawa kepada kemurkaan Allah
walaupun orang lain melakukannya.
Penyataan
وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga mengajar bahawa kemurkaan Allah bukan
sesuatu yang boleh dielakkan dengan helah zahir. Manusia mungkin pandai
mencari alasan. Dia mungkin mengubah nama sesuatu yang haram supaya kelihatan
halal. Dia mungkin menukar istilah, tetapi Allah mengetahui hakikat.
Jika riba
diberi nama lain, hakikatnya tidak berubah.
Jika
rasuah diberi nama hadiah, hakikatnya tidak berubah.
Jika
fitnah diberi nama “nasihat”, hakikatnya tidak berubah.
Jika
mengumpat diberi nama “bercerita”, hakikatnya tidak berubah.
Allah
mengetahui hakikat.
Maka
orang yang takut Allah akan menjaga bukan hanya nama, tetapi hakikat perbuatan.
Penyataan
ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menyalahkan takdir untuk
maksiat. Jika seseorang melakukan dosa, dia tidak boleh berkata, “Allah
sudah takdirkan aku begini.” Takdir Allah tidak menjadi alasan untuk manusia
sengaja memilih maksiat. Manusia mempunyai kehendak dan pilihan, dan dia
bertanggungjawab atas perbuatannya.
Sebab itu
ayat menyebut mereka باءوا. Mereka kembali
membawa akibat. Ada hubungan antara perbuatan mereka dan apa yang mereka terima.
Maka
seorang mukmin hendaklah mengambil tanggungjawab terhadap dirinya.
Jangan
salahkan semua orang.
Jangan
salahkan keadaan.
Jangan
salahkan zaman.
Jangan
salahkan syaitan semata-mata.
Syaitan
menggoda, tetapi manusia memilih.
Hawa
nafsu mengajak, tetapi manusia perlu melawan.
Masyarakat
mempengaruhi, tetapi manusia mempunyai tanggungjawab.
Maka
bertaubatlah.
Penyataan
وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga boleh menjadi peringatan bahawa kemurkaan
Allah tidak boleh dihilangkan dengan sekadar imej soleh. Seseorang mungkin
kelihatan sangat baik di hadapan manusia, tetapi jika dia mempunyai dosa
tersembunyi dan tidak mahu bertaubat, dia berada dalam bahaya.
Sebab itu
ikhlas sangat penting.
Jangan
hanya menjaga penampilan.
Jaga
hati.
Jangan
hanya menjaga suara ketika membaca al-Quran.
Jaga
lidah ketika bercakap dengan manusia.
Jangan
hanya berbuat baik ketika berada di masjid.
Berbuat
baiklah ketika berada di rumah.
Jangan
hanya menjaga akhlak ketika ada orang melihat.
Jaga
akhlak ketika bersendirian.
Ini semua
berkaitan dengan kesedaran bahawa Allah melihat.
Penyataan
مِنَ ٱللَّهِ ialah
asas muraqabah.
Allah
tahu.
Allah
melihat.
Allah
mendengar.
Allah
mengetahui apa yang ada dalam hati.
Maka bagaimana
mungkin seorang hamba yang benar-benar mengenal Allah sengaja berani melakukan
perkara yang Allah murkai?
Dia
mungkin jatuh kerana kelemahan, tetapi dia tidak akan berbangga dengan dosa.
Dia
mungkin tersilap, tetapi dia akan kembali.
Dia
mungkin kalah melawan nafsu, tetapi dia akan bangun.
Dia
mungkin berulang kali bertaubat, tetapi dia tidak berhenti bertaubat.
Kerana
dia takut غضب الله.
Satu lagi
renungan penting ialah bahawa kemurkaan Allah lebih patut ditakuti daripada
kegagalan dunia. Dunia sentiasa berubah. Hari ini kita berjaya, esok
mungkin gagal. Hari ini dipuji, esok dicela. Hari ini kaya, esok mungkin
miskin. Hari ini kuat, esok lemah. Semua itu sementara.
Tetapi
hubungan dengan Allah adalah persoalan yang kekal.
Maka
jangan mengorbankan akhirat kerana dunia.
Jangan
mengorbankan solat kerana kerja.
Jangan
mengorbankan kejujuran kerana keuntungan.
Jangan
mengorbankan amanah kerana wang.
Jangan
mengorbankan kebenaran kerana populariti.
Jangan
mengorbankan kehormatan manusia kerana kepentingan diri.
Kerana
semua itu boleh menyebabkan seseorang kembali membawa beban.
Penyataan
بَآءُو memberi
gambaran bahawa manusia akhirnya akan kembali. Maka seseorang yang bijak akan
menyediakan bekalan sebelum perjalanan berakhir.
Dia akan
mengumpulkan amal soleh.
Dia akan
menjaga iman.
Dia akan
memperbanyakkan istighfar.
Dia akan
memperbaiki hubungan dengan manusia.
Dia akan
menyelesaikan hutang.
Dia akan
memulangkan hak.
Dia akan
meminta maaf.
Dia akan
bertaubat.
Dia akan
meninggalkan maksiat.
Dia akan
memohon husnul khatimah.
Ini semua
lahir daripada kesedaran bahawa kepulangan itu pasti.
Jika
seseorang meninggal dalam keadaan membawa dosa yang belum diselesaikan, kita
tidak boleh menentukan nasibnya secara khusus tanpa dalil. Tetapi seorang
mukmin tidak sepatutnya sengaja mengambil risiko terhadap perkara yang Allah
murkai.
Jangan
bermain-main dengan dosa.
Jangan
bermain-main dengan hukum Allah.
Jangan
bermain-main dengan amanah.
Jangan
bermain-main dengan hak manusia.
Jangan
bermain-main dengan iman.
Penyataan
غضب من الله bukan
ayat untuk dibaca sambil lalu.
Ia adalah
ancaman.
Ia adalah
peringatan.
Ia adalah
pendidikan.
Ia adalah
panggilan supaya manusia kembali kepada Allah.
Lafaz وَبَآءُو juga
memberi kita gambaran bahawa sesuatu yang dilakukan manusia akhirnya kembali
kepadanya. Ini mengingatkan kepada prinsip umum bahawa kebaikan dan keburukan
mempunyai kesan kepada pelakunya. Jika seseorang berbuat baik, manfaatnya
kembali kepada dirinya. Jika dia berbuat buruk, akibatnya kembali kepada
dirinya.
Maka
jangan seseorang menipu dirinya sendiri dengan mengatakan, “Aku melakukan dosa
ini tetapi tidak memberi kesan.”
Ia
memberi kesan.
Mungkin
kepada hati.
Mungkin
kepada iman.
Mungkin
kepada hubungan dengan Allah.
Mungkin
kepada keluarga.
Mungkin
kepada masyarakat.
Mungkin
kepada akhirat.
Manusia
mungkin belum melihat kesannya, tetapi tidak bermakna tiada kesan.
Dalam
konteks ini, غضب ialah antara akibat yang paling berat kerana ia berkaitan
dengan kedudukan seseorang di sisi Allah.
Sebab itu
kita memohon:
اللَّهُمَّ ارْضَ عَنَّا وَلَا تَغْضَبْ عَلَيْنَا
“Ya
Allah, redhailah kami dan janganlah Engkau murka kepada kami.”
Walaupun
lafaz doa ini bukan ayat yang perlu dianggap sebagai petikan khusus daripada
nas tertentu, maknanya menggambarkan permintaan seorang hamba agar Allah
meredainya dan menjauhkannya daripada kemurkaan.
Seorang
hamba yang mengenal Allah akan sangat menghargai keredaan Allah.
Jika
Allah redha, itulah kemenangan.
Jika
Allah murka, itulah kerugian.
Maka
jangan ukur kejayaan dengan dunia semata-mata.
Penyataan
وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga mengingatkan bahawa kemurkaan Allah adalah
perkara yang jauh lebih besar daripada kemurkaan manusia kerana Allah mengetahui
hakikat yang manusia tidak tahu. Manusia boleh memuji orang yang sebenarnya
buruk. Manusia boleh mencela orang yang sebenarnya baik. Tetapi Allah
mengetahui segala-galanya.
Ini
sepatutnya membuat kita tidak terlalu mabuk dengan pujian.
Pujian
manusia bukan bukti Allah redha.
Celaan
manusia bukan bukti Allah murka.
Yang
penting ialah wahyu dan keadaan sebenar di sisi Allah.
Maka
jangan terlalu bergantung kepada penilaian manusia.
Jika
dipuji, ucapkan alhamdulillah dan takut pujian itu menjadi fitnah.
Jika
dicela, periksa diri: jika celaan itu benar, perbaiki; jika tidak benar, jangan
terlalu tertekan.
Yang
penting ialah Allah mengetahui.
Penyataan
ini juga memberi pendidikan kepada orang yang sedang diuji dengan rasa
bersalah kerana dosa masa lalu. Jika seseorang benar-benar bertaubat, dia
tidak perlu terus hidup dalam putus asa. Dia perlu berharap bahawa Allah
menerima taubatnya. Ayat ini memberi ancaman kepada orang yang membawa
kemurkaan, tetapi al-Quran juga membuka pintu taubat kepada orang yang mahu
kembali.
Maka
jangan salah faham ayat ancaman sehingga menjadi putus asa.
Takut
ialah untuk membawa kepada taubat.
Bukan
untuk membawa kepada putus asa.
Jika
seseorang berkata, “Aku terlalu banyak dosa, Allah pasti tidak akan ampunkan
aku,” dia telah tersilap memahami rahmat Allah.
Jika
seseorang berkata, “Allah pasti ampunkan aku walaupun aku tidak bertaubat,” dia
juga telah tersilap memahami ancaman Allah.
Jalan
yang benar ialah:
takut +
taubat + harapan + amal.
Penyataan
بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga membina rasa rendah diri di hadapan Allah. Orang
yang tahu dirinya boleh terjatuh ke dalam dosa tidak akan terlalu mudah
menghina orang lain. Dia akan mendoakan hidayah. Dia akan menasihati dengan
hikmah. Dia akan takut terhadap dirinya sendiri.
Ini bukan
bermaksud tidak boleh mengingkari kemungkaran. Tetapi cara mengingkari
kemungkaran mesti berasaskan ilmu, keadilan dan niat yang benar.
Jangan
menggunakan ayat kemurkaan untuk memuaskan kemarahan peribadi.
Jangan
menggunakan agama untuk membalas dendam.
Jangan
menggunakan ancaman Allah untuk menghina manusia.
Ayat ini
pertama sekali mesti mendidik hati kita sendiri.
Penyataan
وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga boleh menjadi peringatan kepada seseorang yang
sedang memegang jawatan atau kuasa. Kuasa ialah ujian. Jika digunakan untuk
keadilan, ia menjadi kebaikan. Jika digunakan untuk kezaliman, ia menjadi
bahaya.
Jangan
kerana seseorang mempunyai kuasa, dia menganggap manusia tidak mampu
melawannya. Manusia mungkin tidak mampu melawan, tetapi Allah mampu.
Jangan
kerana seseorang mempunyai pengaruh, dia menganggap dirinya kebal.
Jangan
kerana seseorang mempunyai ramai penyokong, dia menganggap dirinya benar.
Jumlah
pengikut tidak menentukan kebenaran.
Kekuasaan
tidak menentukan kebenaran.
Populariti
tidak menentukan kebenaran.
Allah
menentukan.
Sebab itu
orang yang takut غضب الله akan lebih berhati-hati apabila memiliki kuasa.
Penyataan
ini juga mendidik tentang keadilan dalam menilai sejarah. Kita membaca
tentang kaum terdahulu bukan untuk membangkitkan kesombongan keturunan, tetapi
untuk melihat akibat perbuatan. Jika generasi terdahulu melakukan sesuatu yang
Allah murkai, kita mengambil pelajaran agar tidak mengulanginya.
Jangan
berkata, “Itu mereka.”
Tanya,
“Adakah sifat itu ada pada aku?”
Jika
mereka menolak kebenaran kerana sombong, adakah aku menolak nasihat kerana
sombong?
Jika
mereka melampaui batas, adakah aku melampaui batas?
Jika
mereka menzalimi, adakah aku menzalimi?
Jika
mereka tidak tunduk kepada kebenaran, adakah aku tunduk?
Inilah
cara membaca al-Quran dengan hati yang hidup.
Ayat
tidak hanya melihat ke belakang.
Ia
melihat kepada kita.
Penyataan
وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ juga mengajar bahawa kemurkaan Allah perlu
menjadi sesuatu yang lebih menakutkan daripada kehilangan keselesaan.
Kadang-kadang taat memerlukan pengorbanan. Menjaga halal mungkin menyebabkan
keuntungan berkurang. Menjaga solat mungkin memerlukan pengorbanan masa.
Menjaga lidah mungkin menyebabkan kita tidak dapat mengikuti perbualan yang
penuh fitnah. Menjaga kehormatan mungkin menyebabkan kita tidak mengikuti trend
masyarakat.
Tetapi
semua itu kecil jika dibandingkan dengan keselamatan di sisi Allah.
Seseorang
yang takut kepada غضب الله sanggup kehilangan
sedikit dunia untuk menyelamatkan akhirat.
Dia
sanggup berkata “tidak” kepada maksiat.
Dia
sanggup meninggalkan perkara haram walaupun ia menarik.
Dia
sanggup menolak keuntungan haram.
Dia
sanggup menahan lidah.
Dia
sanggup memaafkan.
Dia
sanggup meminta maaf.
Dia
sanggup mengaku salah.
Kerana
dia tidak mahu kembali membawa kemurkaan Allah.
Penyataan
ini juga sangat mendalam dalam membentuk kesedaran tentang kesudahan.
Dalam kehidupan dunia, manusia sering memikirkan permulaan: bagaimana hendak
mendapat pekerjaan, membeli rumah, berkahwin, membina keluarga, mendapatkan
wang. Tetapi al-Quran mengajar kita memikirkan penghujung.
Bagaimana
aku mati?
Bagaimana
aku dibangkitkan?
Bagaimana
aku menghadap Allah?
Apa yang
aku bawa?
Apakah
Allah redha?
Soalan-soalan
ini menjadikan hidup lebih terarah.
Jika
seseorang sentiasa mengingati kepulangan, dia akan lebih berhati-hati.
Lafaz باءوا mengingatkan
kepulangan.
Lafaz غضب mengingatkan bahaya.
Lafaz من الله mengingatkan
siapa yang akan menentukan.
Tiga
lafaz.
Satu
peringatan yang sangat besar.
Maka
jangan membaca ayat ini dengan hati yang lalai.
Bacalah
dengan hati yang berkata:
“Ya
Allah, jangan jadikan aku daripada orang yang kembali membawa kemurkaan-Mu.”
“Ya
Allah, jika aku berdosa, berilah aku taufik untuk bertaubat.”
“Ya
Allah, jika aku tersalah, berilah aku taufik untuk kembali.”
“Ya
Allah, jika aku lalai, hidupkan hatiku.”
“Ya
Allah, jika aku sombong, tundukkan hatiku.”
“Ya
Allah, jika aku zalim, berilah aku taufik untuk mengembalikan hak.”
“Ya
Allah, jika aku jauh, dekatkan aku kepada-Mu.”
“Ya
Allah, jadikanlah kepulanganku kepada-Mu dalam keadaan Engkau redha kepadaku.”
Dan
inilah salah satu hikmah terbesar daripada penyataan:
وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ
Kerana
ayat ini tidak sekadar memberitahu bahawa ada manusia yang mendapat kemurkaan
Allah. Ia menggambarkan hakikat kepulangan seorang manusia dengan sesuatu
yang menjadi beban terhadapnya. Lafaz باء sendiri dalam bahasa Arab mempunyai ruang makna
kembali, menanggung dan mengakui; sumber bahasa memberikan contoh bahawa
seseorang boleh يبوء بذنبه, iaitu menanggung
atau mengakui dosanya, dan dalam ayat ini mereka رجعوا
به — kembali dengannya. (Islamweb)
Maka
manusia hendaklah memikirkan apa yang dibawa dalam perjalanan hidupnya.
Jangan
hanya kumpulkan dunia.
Kumpulkan
iman.
Jangan
hanya kumpulkan harta.
Kumpulkan
amal.
Jangan
hanya bina nama.
Bina
hubungan dengan Allah.
Jangan
hanya takut kehilangan manusia.
Takutlah
kehilangan keredaan Allah.
Jangan
hanya menangis apabila manusia membenci.
Takutlah
apabila hati tidak lagi takut kepada Allah.
Jangan
hanya memikirkan bagaimana manusia melihat kita.
Fikirkan
bagaimana Allah melihat kita.
Jangan
hanya bertanya apakah manusia memuji kita.
Tanya
apakah Allah meredai kita.
Kerana
manusia akan pergi.
Dunia
akan pergi.
Pujian
akan pergi.
Kedudukan
akan pergi.
Harta
akan pergi.
Tubuh
akan kembali kepada tanah.
Tetapi
manusia akan kembali kepada Allah.
Dan
ketika itu, apa yang dibawa akan menjadi persoalan yang jauh lebih besar
daripada segala persoalan dunia.
وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ
Mereka
kembali dengan kemurkaan daripada Allah.
Maka
hendaklah seorang hamba berusaha supaya dia tidak kembali dengan perkara itu.
Hendaklah dia kembali dengan iman. Hendaklah dia kembali dengan taubat.
Hendaklah dia kembali dengan amal soleh. Hendaklah dia kembali dengan hati yang
tunduk. Hendaklah dia kembali dalam keadaan berharap kepada rahmat Allah.
Hendaklah dia kembali setelah berusaha menjauhkan segala perkara yang
menyebabkan kemurkaan-Nya.
Dan
apabila dia terjatuh, janganlah dia berputus asa.
Dia
kembali.
Kerana باء juga
mengandungi makna kembali.
Dia
kembali daripada dosa kepada taubat.
Daripada
lalai kepada zikir.
Daripada
maksiat kepada ketaatan.
Daripada
kesombongan kepada tawaduk.
Daripada
kezaliman kepada keadilan.
Daripada
keras hati kepada hati yang takut.
Daripada
mengejar pujian manusia kepada mencari keredaan Allah.
Daripada
rasa aman terhadap dosa kepada rasa takut kepada غضب
الله.
Dengan
demikian, lafaz yang sama yang menggambarkan orang yang kembali membawa
kemurkaan menjadi peringatan supaya seorang mukmin kembali kepada Allah
sebelum dia terpaksa kembali kepada-Nya, dan sebelum dia membawa beban yang
tidak lagi dapat diperbaiki dengan amal selepas kematian.
Yang
paling selamat ialah seseorang yang setiap kali membaca وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ, dia tidak hanya
memikirkan orang yang disebut dalam konteks ayat, tetapi dia memeriksa dirinya
sendiri: “Apakah ada dalam diriku sesuatu yang boleh membawa kepada
kemurkaan Allah?” Jika ada, dia segera meninggalkannya. Jika pernah
dilakukan, dia segera bertaubat. Jika berkaitan dengan hak manusia, dia segera
menyelesaikannya. Jika berkaitan dengan hati, dia segera membersihkannya. Jika
berkaitan dengan dosa tersembunyi, dia segera memohon keampunan. Jika berkaitan
dengan kesombongan terhadap kebenaran, dia segera tunduk.
Kerana
orang yang benar-benar takut kepada Allah bukan orang yang hanya tahu menyebut غضب الله. Orang yang benar-benar takut ialah orang
yang apabila mengetahui sesuatu boleh membawa kepada kemurkaan Allah, dia
berusaha menjauhinya walaupun hawa nafsunya menginginkannya.
Dan orang
yang benar-benar berharap kepada Allah bukan orang yang hanya menyebut رحمة الله. Orang yang benar-benar berharap ialah
orang yang berusaha kembali kepada Allah, meninggalkan maksiat, memperbaiki
amal dan memohon pengampunan.
Maka
antara lafaz yang paling kuat untuk dijadikan bahan muhasabah ialah:
وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ
وَبَآءُو — jangan lupa bahawa kamu akan kembali.
بِغَضَبٍ — jangan lupa bahawa ada perkara yang
menyebabkan kemurkaan.
مِّنَ ٱللَّهِ — jangan lupa bahawa yang menjadi ukuran
terakhir ialah Allah.
Dan apabila seorang hamba benar-benar memahami tiga perkara ini, dia akan lebih berhati-hati dengan hidupnya, lebih cepat bertaubat apabila tersilap, lebih takut kepada dosa yang tersembunyi, lebih menjaga hak manusia, lebih menghormati wahyu, lebih tunduk kepada kebenaran, lebih menjauhi kesombongan dan lebih banyak memohon agar Allah menutup kehidupannya dengan keredaan-Nya, bukan dengan kemurkaan-Nya.
asas
klk
