ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / حرف ي / Perkataan يَعْتَدُونَ / as

Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ ... (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... أَيْنَ مَا ثُقِفُوٓا۟ ... (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَحَبْلٍ مِّنَ ٱلنَّاسِ ... (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَبَآءُو بِغَضَبٍ مِّنَ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلْمَسْكَنَةُۚ ... (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا۟ يَكْفُرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَيَقْتُلُونَ ٱلْأَنۢبِيَآءَ بِغَيْرِ حَقٍّۚ ... (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوا۟ ... (Ali Imran:112) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَّكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ (Ali Imran:112) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali ‘Imran: وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Ali ‘Imran ayat 112: وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ. Pernyataan yang sangat pendek ini mengandungi makna yang amat luas kerana Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyebut bahawa mereka melakukan satu kesalahan pada suatu ketika, bahkan Allah menggunakan susunan وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ yang menunjukkan bahawa perbuatan melampaui batas itu telah menjadi suatu sifat dan kebiasaan yang berulang dalam kehidupan mereka. Lafaz يَعْتَدُونَ berasal daripada akar kata ع د و yang pada asalnya membawa makna melampaui batas, melewati had, keluar daripada lingkungan yang sepatutnya, melakukan sesuatu melebihi kadar yang dibenarkan, menzalimi, menyerang, atau menyimpang daripada batas yang telah ditetapkan. Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ, maka ayat ini mengajar bahawa kemaksiatan tidak hanya perlu dilihat pada satu perbuatan yang zahir, tetapi perlu dilihat sebagai keadaan manusia apabila dia sudah berulang kali merosakkan batas yang Allah tetapkan. Seseorang boleh melakukan satu kesalahan kerana kelemahan, kemudian segera bertaubat, menyesal dan kembali kepada Allah. Tetapi apabila kesalahan itu dilakukan berulang kali, dipertahankan, dibiasakan, bahkan manusia tidak lagi merasa dirinya sedang melanggar batas, maka di situlah muncul sifat i‘tidā’ yang digambarkan oleh lafaz يَعْتَدُونَ. Oleh sebab itu, lafaz ini tidak boleh dipandang sebagai sekadar perkataan penutup ayat. Ia merupakan penjelasan yang sangat penting tentang sebab berlakunya kehinaan, kemurkaan dan kesusahan yang disebut sebelum itu. Allah سبحانه وتعالى menerangkan bahawa keadaan tersebut bukan berlaku tanpa sebab. Ia mempunyai sebab yang jelas, dan antara sebab itu ialah mereka terus-menerus melampaui batas: وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ.

Lafaz وَ pada permulaan وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ juga mempunyai kedudukan yang penting dalam memahami hubungan antara pernyataan ini dengan apa yang telah disebut sebelumnya. Ia menghubungkan satu keadaan dengan satu keadaan yang lain. Allah سبحانه وتعالى menyebut bahawa mereka telah melakukan kederhakaan dan mereka pula sentiasa melampaui batas. Maka makna ayat tidak boleh dipisahkan daripada hakikat bahawa kederhakaan dan melampaui batas merupakan dua perkara yang saling berkaitan. Lafaz عَصَوْا menunjukkan mereka menderhakai, manakala يَعْتَدُونَ menunjukkan mereka melampaui batas. Kedua-duanya bukan pengulangan kosong. Kederhakaan berkaitan dengan tidak mematuhi perintah, sedangkan i‘tidā’ menunjukkan manusia melewati batas yang telah ditetapkan. Seolah-olah ayat ini memperlihatkan dua sisi kerosakan manusia: satu sisi ialah meninggalkan apa yang diperintahkan, dan satu sisi lagi ialah melakukan sesuatu yang melampaui apa yang dibenarkan. Dengan demikian, وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ memberi gambaran bahawa mereka bukan sekadar sesekali gagal melaksanakan kewajipan, tetapi mereka mempunyai sejarah perbuatan melampaui batas. Ini memberikan pengajaran yang sangat besar kepada orang beriman bahawa penyakit agama tidak berhenti pada meninggalkan ketaatan. Apabila seseorang meninggalkan batas yang Allah tetapkan, kekosongan itu sering diisi dengan tindakan lain yang melampaui batas. Oleh itu, seorang mukmin bukan sahaja diperintahkan melakukan kebaikan, tetapi juga menjaga batas dalam setiap urusan kehidupannya.

Perkataan كَانُوا۟ pula sangat menarik kerana Allah tidak mengatakan semata-mata وَاعْتَدَوْا atau وَيَعْتَدُونَ tanpa كَانُوا۟. Lafaz كَانُوا۟ memberikan gambaran tentang keadaan yang telah berlangsung. Dalam bahasa Arab, penggunaan كَانَ bersama kata kerja mudari‘ seperti يَعْتَدُونَ membawa makna bahawa perbuatan tersebut berlaku secara berterusan atau berulang dalam tempoh tertentu. Maka كَانُوا۟ يَعْتَدُونَ lebih kuat daripada sekadar menyatakan bahawa mereka pernah melampaui batas. Ia menggambarkan suatu kebiasaan. Mereka berada dalam keadaan sentiasa melakukan i‘tidā’. Inilah antara kehalusan al-Quran dalam menggambarkan keadaan manusia. Perbuatan yang dilakukan sekali tidak sama dengan perbuatan yang dijadikan kebiasaan. Kesalahan yang segera ditinggalkan tidak sama dengan kesalahan yang dipelihara. Kelemahan yang diikuti taubat tidak sama dengan maksiat yang dipertahankan. Maka كَانُوا۟ يَعْتَدُونَ menunjukkan bahawa masalah yang dibicarakan bukan sekadar satu kejadian terpencil, tetapi sebuah corak kehidupan yang mengandungi pengulangan terhadap pelanggaran batas.

Apabila Allah سبحانه وتعالى menggunakan lafaz يَعْتَدُونَ, kita perlu memahami bahawa Islam mempunyai konsep batas yang sangat jelas. Allah سبحانه وتعالى tidak menjadikan manusia hidup tanpa panduan. Dalam ibadah ada batas. Dalam makanan ada batas. Dalam harta ada batas. Dalam hubungan sesama manusia ada batas. Dalam peperangan ada batas. Dalam percakapan ada batas. Dalam hukuman ada batas. Dalam mengambil hak orang lain ada batas. Bahkan dalam perkara yang pada asalnya dibenarkan pun terdapat batas tertentu yang tidak boleh dilampaui. Oleh itu, يَعْتَدُونَ mempunyai keluasan makna yang merangkumi segala bentuk pelanggaran terhadap ketetapan Allah سبحانه وتعالى. Seseorang yang mengambil hak orang lain telah melampaui batas. Seseorang yang menghukum orang lain secara zalim telah melampaui batas. Seseorang yang membenci seseorang sehingga menyebabkan dia melakukan ketidakadilan telah melampaui batas. Seseorang yang mengagungkan manusia sehingga memberikan kepada manusia apa yang menjadi hak Allah juga telah melampaui batas. Seseorang yang meremehkan perkara yang diwajibkan Allah juga telah melampaui batas. Seseorang yang menggunakan agama untuk kepentingan hawa nafsunya juga boleh termasuk dalam makna melampaui batas. Dengan itu, ayat ini mendidik manusia supaya sentiasa bertanya: “Di manakah batas yang Allah tetapkan dalam perkara ini?” kerana keselamatan seorang hamba bukan sekadar mengetahui apa yang dia mahu lakukan, tetapi mengetahui sampai di mana dia dibenarkan melakukannya.

Makna وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ juga menunjukkan bahawa manusia boleh menjadi terlalu biasa dengan pelanggaran batas sehingga pelanggaran tersebut tidak lagi dirasakannya sebagai pelanggaran. Inilah bahaya yang sangat besar. Pada awalnya, seseorang mungkin merasa takut apabila melakukan dosa. Hatinya bergetar. Dia menyesal. Dia berusaha meninggalkannya. Tetapi apabila dosa diulang, rasa takut boleh berkurang. Apabila ia diulang lagi, hati boleh menjadi lebih keras. Apabila ia terus dilakukan, seseorang boleh sampai kepada keadaan di mana dia mempertahankan kesalahannya. Akhirnya, dia bukan sahaja melakukan pelanggaran, bahkan menganggap pelanggaran itu sebagai sesuatu yang biasa. Dalam keadaan seperti inilah makna كَانُوا۟ يَعْتَدُونَ menjadi sangat mendalam. Ia bukan sekadar mengatakan “mereka melanggar”, tetapi menggambarkan suatu keadaan di mana melampaui batas telah menjadi sebahagian daripada perbuatan mereka yang berulang. Ini memberikan amaran bahawa dosa yang berulang tanpa taubat boleh mengubah hubungan manusia dengan dosa itu sendiri. Pada permulaannya dosa terasa berat, kemudian menjadi ringan, kemudian menjadi biasa, kemudian menjadi dibela, kemudian menjadi seruan kepada orang lain, dan akhirnya manusia boleh sampai kepada keadaan bahawa dia marah apabila dinasihati supaya meninggalkannya.

Lafaz يَعْتَدُونَ berasal daripada makna ‘udwān dan i‘tidā’, iaitu melampaui had yang sepatutnya. Dalam kehidupan manusia, setiap hak mempunyai sempadan. Allah mempunyai hak. Rasul mempunyai hak. ibu bapa mempunyai hak. pasangan mempunyai hak. anak mempunyai hak. jiran mempunyai hak. orang miskin mempunyai hak. bahkan tubuh seseorang sendiri mempunyai hak. Apabila seseorang memberikan hak kepada sesuatu yang bukan haknya, atau mengambil sesuatu yang bukan miliknya, atau menafikan hak yang telah diwajibkan, dia telah keluar daripada batas keadilan. Oleh itu, i‘tidā’ berkait rapat dengan kezaliman kerana kezaliman pada hakikatnya ialah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya dan merampas atau menafikan hak yang sepatutnya. Maka apabila Allah menyebut وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ, ia bukan semata-mata berkaitan dengan perbuatan kasar atau serangan fizikal. Ia boleh merangkumi semua bentuk tindakan yang meletakkan manusia di luar garis yang Allah سبحانه وتعالى tetapkan.

Penting juga difahami bahawa lafaz يَعْتَدُونَ menggunakan bentuk jamak. Allah menyebut كَانُوا۟ dan يَعْتَدُونَ. Ini menunjukkan bahawa pernyataan tersebut berkaitan dengan suatu kelompok manusia yang melakukan pelanggaran. Namun, apabila al-Quran menceritakan kesalahan sesuatu umat, ia bukan bermaksud setiap individu dalam umat tersebut semestinya memiliki sifat yang sama tanpa pengecualian. Al-Quran sendiri dalam ayat-ayat lain membezakan antara manusia yang baik dan manusia yang jahat dalam sesuatu kelompok. Maka seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk melakukan kezaliman terhadap setiap individu hanya berdasarkan keturunan atau kelompok. Yang dicela ialah perbuatan dan sifat yang disebut oleh wahyu. Ini merupakan kaedah penting dalam memahami al-Quran. Apabila Allah menyebut وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ, kita mengambil pelajaran tentang sifat i‘tidā’, bukan menjadikan ayat itu sebagai lesen untuk melakukan i‘tidā’ terhadap orang lain. Sangat berbahaya jika seseorang membaca ayat tentang orang yang melampaui batas lalu dia sendiri melampaui batas dalam menuduh, menghukum atau memperlakukan manusia.

Bahkan terdapat satu keindahan yang sangat besar dalam ayat ini: orang yang membaca وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ sepatutnya pertama sekali memeriksa dirinya sendiri. Al-Quran bukan hanya kitab untuk mencari kesalahan orang lain. Al-Quran ialah kitab hidayah untuk membetulkan diri. Apabila kita membaca bahawa suatu kaum dihukum kerana mereka melampaui batas, kita hendaklah bertanya: adakah aku juga mempunyai bentuk i‘tidā’ dalam kehidupan aku? Adakah aku melampaui batas dalam lidah? Adakah aku melampaui batas ketika marah? Adakah aku melampaui batas terhadap keluarga? Adakah aku melampaui batas dalam mengambil harta? Adakah aku melampaui batas dalam menilai orang? Adakah aku melampaui batas dalam perbahasan agama? Adakah aku melampaui batas dalam mencela orang yang berbeza dengan aku? Adakah aku melampaui batas dalam menggunakan sesuatu nikmat? Adakah aku melampaui batas dalam tuntutan dunia? Adakah aku melampaui batas sehingga hak Allah menjadi ringan pada pandangan aku? Soalan-soalan ini menjadikan وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ sebagai cermin untuk jiwa.

I‘tidā’ juga boleh berlaku terhadap ilmu. Ini sangat penting kerana seseorang yang mempunyai ilmu tidak semestinya selamat daripada melampaui batas. Ilmu sepatutnya membawa seseorang kepada tunduk kepada Allah, tetapi manusia boleh menggunakan ilmu untuk meninggikan dirinya, merendahkan orang lain, mencari kemenangan dalam perdebatan, atau mempertahankan hawa nafsu. Apabila ilmu yang sepatutnya menjadi jalan kepada kebenaran berubah menjadi alat untuk mempertahankan diri, maka manusia boleh melampaui batas. Dia mungkin mengetahui bahawa sesuatu perkara salah, tetapi kerana ego dia tetap mempertahankannya. Dia mungkin mengetahui bahawa sesuatu hujah lemah, tetapi kerana dia telah mengucapkannya di hadapan manusia, dia tidak mahu menarik baliknya. Dia mungkin mengetahui bahawa seseorang benar dalam satu perkara, tetapi kerana dia tidak menyukainya, dia menolak kebenaran tersebut. Ini semua menunjukkan bahawa i‘tidā’ bukan hanya berlaku pada anggota badan. Ia boleh berlaku pada hati, akal, lidah dan sikap.

I‘tidā’ terhadap kebenaran merupakan salah satu bentuk yang paling berbahaya. Kebenaran mempunyai batas yang tidak boleh diubah oleh kehendak manusia. Apabila Allah menetapkan sesuatu sebagai benar, manusia tidak mempunyai kuasa untuk menjadikannya batil hanya kerana dia tidak menyukainya. Sebaliknya, apabila Allah menetapkan sesuatu sebagai batil, manusia tidak boleh menjadikannya benar hanya kerana ia sesuai dengan hawa nafsunya. Maka orang yang melampaui batas terhadap kebenaran ialah orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ukuran. Dia tidak lagi bertanya “apa yang Allah kehendaki?”, tetapi bertanya “apa yang aku mahu?”. Perubahan ini sangat berbahaya kerana ia memindahkan pusat kehidupan daripada wahyu kepada kehendak diri.

Dalam konteks وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ, kita juga dapat memahami hubungan antara kederhakaan dan tindakan melampaui batas. Apabila seseorang menderhakai perintah Allah, dia sebenarnya telah melanggar satu batas yang telah ditetapkan. Tetapi jika kederhakaan itu terus berulang, pelanggaran tersebut boleh berkembang menjadi sikap. Oleh itu, ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوا۟ وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ memberikan gambaran yang sangat kuat bahawa kederhakaan bukan berdiri sendiri. Ia disertai dengan tindakan melampaui batas. Seseorang tidak hanya menolak perintah, tetapi boleh bergerak lebih jauh dengan melakukan sesuatu yang dilarang, menzalimi manusia, menolak nasihat dan mengubah neraca kehidupan mengikut hawa nafsu. Dengan demikian, lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ menjadi gambaran tentang perkembangan kerosakan: bermula dengan tidak taat, kemudian berulang, kemudian melampaui batas.

Kata kerja يَعْتَدُونَ juga berbentuk mudari‘. Bentuk mudari‘ dalam susunan seperti ini memberikan gambaran perbuatan yang sedang berlaku, berulang atau berterusan dalam konteks yang dibicarakan. Ini menjadikan gambaran al-Quran hidup dan bergerak. Kita seolah-olah melihat suatu kelompok yang tidak berhenti melakukan i‘tidā’. Mereka bukan melakukan pelanggaran sekali kemudian berhenti. Mereka terus melakukan pelanggaran. Maka persoalan yang perlu direnungkan ialah: apakah yang berlaku kepada seseorang apabila dia hidup dalam keadaan sentiasa melampaui batas? Jawapannya ialah batas yang sepatutnya menjaga dirinya akan semakin hilang daripada kehidupannya. Pada asalnya Allah menetapkan batas sebagai rahmat. Batas bukan penjara bagi manusia. Batas syarak adalah penjagaan. Apabila Allah melarang zina, Dia menjaga kehormatan. Apabila Allah melarang riba, Dia menjaga keadilan dalam muamalat. Apabila Allah melarang pencurian, Dia menjaga harta. Apabila Allah melarang pembunuhan, Dia menjaga nyawa. Apabila Allah melarang fitnah dan dusta, Dia menjaga kehormatan dan hubungan manusia. Apabila manusia melampaui batas-batas ini, sebenarnya dia sedang merosakkan perlindungan yang Allah sediakan untuk kehidupan manusia.

Perkataan يَعْتَدُونَ juga memberi pengajaran bahawa tidak semua tindakan yang boleh dilakukan secara fizikal atau secara kemampuan manusia menjadi tindakan yang halal. Kemampuan bukan ukuran kebenaran. Manusia mungkin mempunyai kemampuan untuk menyakiti, tetapi tidak bermaksud dia berhak menyakiti. Manusia mungkin mempunyai kuasa untuk mengambil, tetapi tidak bermaksud dia berhak mengambil. Manusia mungkin mempunyai kedudukan untuk menghukum, tetapi tidak bermaksud dia boleh menghukum sesuka hati. Manusia mungkin mempunyai ilmu untuk berhujah, tetapi tidak bermaksud dia boleh memutarbelitkan kebenaran. Maka konsep batas sangat penting. Allah memberikan manusia kemampuan, tetapi Allah juga memberikan hukum. Kemampuan tanpa batas akan membawa kepada i‘tidā’. Kuasa tanpa batas akan membawa kepada kezaliman. Harta tanpa batas akan membawa kepada kerakusan. Ilmu tanpa batas boleh membawa kepada kesombongan. Lidah tanpa batas boleh membawa kepada fitnah. Kemarahan tanpa batas boleh membawa kepada permusuhan. Oleh itu, seorang mukmin sentiasa memerlukan kesedaran tentang “had”.

Allah سبحانه وتعالى menyebut وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ selepas menyebut kederhakaan. Ini menunjukkan bahawa antara tanda kederhakaan yang telah berakar ialah seseorang tidak lagi puas dengan sekadar meninggalkan ketaatan, tetapi mula melakukan perkara yang melampaui batas. Misalnya, seseorang yang tidak mahu melakukan kebaikan mungkin berhenti di situ. Tetapi jika dia kemudian menghalang orang lain daripada melakukan kebaikan, dia telah bergerak kepada tahap yang lebih buruk. Seseorang yang tidak mahu menerima nasihat mungkin hanya diam. Tetapi jika dia mengejek orang yang menasihatinya dan menghalang orang lain daripada mendengar nasihat tersebut, dia telah melakukan i‘tidā’. Seseorang yang tidak mahu melakukan ibadah mungkin hanya meninggalkannya. Tetapi jika dia merendahkan orang yang beribadah, dia telah melampaui batas yang lebih jauh. Dengan itu, وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ menunjukkan bahawa kerosakan manusia boleh mempunyai dimensi pasif dan aktif: meninggalkan kebenaran dan menyerang kebenaran.

I‘tidā’ juga boleh berlaku dalam penggunaan nikmat. Allah memberikan manusia rezeki, masa, kesihatan, kekuatan, ilmu dan kedudukan. Semua ini adalah amanah. Apabila manusia menggunakan nikmat tersebut sesuai dengan apa yang Allah redai, dia berada dalam batas. Tetapi apabila dia menggunakan nikmat untuk maksiat, kezaliman dan kesombongan, dia telah melampaui batas. Harta yang sepatutnya menjadi alat untuk kebaikan boleh menjadi alat untuk maksiat. Lidah yang sepatutnya digunakan untuk zikrullah boleh digunakan untuk mencela. Tangan yang sepatutnya digunakan untuk membantu boleh digunakan untuk menyakiti. Kaki yang sepatutnya berjalan menuju kebaikan boleh digunakan menuju tempat maksiat. Mata yang sepatutnya digunakan untuk melihat tanda-tanda kebesaran Allah boleh digunakan untuk perkara haram. Maka i‘tidā’ bukan hanya mengambil sesuatu yang bukan milik kita. Ia juga menggunakan sesuatu yang Allah milikkan kepada kita dengan cara yang melampaui batas yang Dia tetapkan.

Ayat ini juga mengajar bahawa hukuman dan akibat tidak boleh dilihat tanpa melihat sebabnya. Dalam kehidupan, manusia kadang-kadang melihat seseorang berada dalam kehinaan, kehilangan keberkatan atau mengalami kesempitan, lalu terus membuat kesimpulan bahawa dia sedang dihukum Allah. Sikap seperti ini perlu sangat berhati-hati kerana manusia tidak mengetahui perkara ghaib. Tetapi dari sudut pengajaran al-Quran, kita mengetahui bahawa dosa mempunyai akibat. Allah menyebut sebab-sebab tertentu bagi keadaan tertentu. Dalam ayat ini, Allah menyebut kederhakaan dan i‘tidā’. Maka kita belajar bahawa pelanggaran terhadap batas Allah bukan perkara ringan. Ia boleh menjadi sebab datangnya kehinaan dan kemurkaan. Namun, kita tidak boleh menetapkan terhadap individu tertentu bahawa sesuatu musibah yang menimpanya pasti merupakan hukuman atas dosa tertentu. Yang pasti ialah syariat memberi amaran bahawa maksiat dan i‘tidā’ mempunyai akibat.

وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ juga menunjukkan bahawa kejahatan yang berulang boleh menjadi sebuah sistem kehidupan. Apabila satu pelanggaran dilakukan oleh seorang individu, kesannya mungkin terhad. Tetapi apabila satu masyarakat membiasakan pelanggaran batas, maka kerosakan menjadi lebih luas. Dusta boleh menjadi budaya. Penipuan boleh menjadi kebiasaan. Kezaliman boleh menjadi sistem. Pengkhianatan boleh dianggap kepandaian. Riba boleh dianggap kecerdikan ekonomi. Maksiat boleh dianggap kebebasan. Perkara haram boleh dianggap perkara biasa. Pada ketika itu, masalahnya bukan lagi seorang individu yang melakukan dosa, tetapi masyarakat yang kehilangan sensitiviti terhadap batas Allah. Lafaz كَانُوا۟ يَعْتَدُونَ memberikan ruang untuk kita memahami bagaimana pengulangan perbuatan boleh menjadi sifat kolektif.

Namun, ayat ini tidak bermaksud bahawa setiap masyarakat yang mempunyai dosa telah keluar daripada agama atau bahawa setiap individu dalam masyarakat tersebut dihukum dengan hukuman yang sama. Ini penting supaya kita tidak melampaui batas ketika menggunakan ayat tentang i‘tidā’. Orang yang membaca ayat tentang melampaui batas tidak boleh menjadikan ayat tersebut alasan untuk dia sendiri melampaui batas. Inilah salah satu perkara yang sangat halus dalam pendidikan al-Quran. Allah mencela i‘tidā’, maka orang beriman wajib berhati-hati supaya tidak melakukan i‘tidā’ ketika menentang i‘tidā’. Menentang kezaliman tidak bermakna boleh berlaku zalim. Membenci maksiat tidak bermakna boleh menzalimi pelaku maksiat. Membantah kesalahan tidak bermakna boleh mencaci secara melampaui batas. Menegakkan kebenaran tidak bermakna semua cara dibenarkan. Kebenaran mesti ditegakkan dengan cara yang juga tidak melanggar batas yang Allah tetapkan.

Daripada lafaz يَعْتَدُونَ kita juga dapat memahami bahawa manusia memerlukan disiplin jiwa. Jiwa manusia mempunyai kecenderungan untuk melampaui batas. Apabila dia marah, dia mahu lebih daripada sekadar membalas. Apabila dia mendapat harta, dia mahu lebih. Apabila dia mendapat kuasa, dia mahu lebih. Apabila dia dipuji, dia mahu lebih. Apabila dia berhujah, dia mahu menang walaupun kebenaran berada pada pihak lawan. Inilah kecenderungan yang perlu dikawal. Syariat datang untuk mendidik manusia supaya berhenti pada batas yang Allah tetapkan. Orang yang benar-benar tunduk kepada Allah bukanlah orang yang sekadar mengetahui hukum, tetapi orang yang sanggup berhenti apabila sampai kepada sempadan Allah.

Seseorang mungkin bertanya: mengapa manusia perlu mempunyai batas sedangkan Allah memberikan akal? Jawapannya ialah akal manusia mempunyai kemampuan, tetapi ia juga mempunyai keterbatasan. Allah memberikan akal untuk memahami wahyu, bukan untuk menjadikan hawa nafsu sebagai hukum. Apabila manusia mengikut akal yang tunduk kepada wahyu, dia dapat mengenali banyak maslahat. Tetapi apabila akal digunakan tanpa petunjuk Allah, manusia boleh menganggap sesuatu yang salah sebagai benar. Sebab itulah al-Quran sering menghubungkan petunjuk dengan ketaatan. وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ mengingatkan bahawa manusia boleh mengetahui sesuatu tetapi tetap melanggar batas. Pengetahuan sahaja tidak menjamin ketaatan. Yang diperlukan ialah hati yang tunduk.

I‘tidā’ juga mempunyai hubungan dengan hawa nafsu. Hawa nafsu tidak semestinya mengajak manusia kepada sesuatu yang besar pada awalnya. Kadang-kadang ia bermula dengan perkara kecil. Tetapi apabila manusia membiarkan hawa nafsu menentukan keputusan berulang kali, ia semakin kuat. Apabila syariat mengatakan “berhenti”, hawa nafsu mengatakan “sedikit lagi”. Apabila syariat mengatakan “jangan”, hawa nafsu mengatakan “sekali sahaja”. Apabila hati menerima alasan seperti ini berulang kali, batas menjadi kabur. Akhirnya manusia menjadi seperti gambaran كَانُوا۟ يَعْتَدُونَ, iaitu sentiasa melampaui batas. Oleh itu, salah satu jalan keselamatan daripada i‘tidā’ ialah memutuskan dosa sejak awal sebelum ia menjadi kebiasaan.

Lafaz كَانُوا۟ memberi pelajaran bahawa kebiasaan mempunyai kesan besar terhadap pembentukan manusia. Apa yang dilakukan sekali mungkin menjadi pengalaman. Apa yang dilakukan berkali-kali boleh menjadi kebiasaan. Apa yang menjadi kebiasaan boleh menjadi tabiat. Apa yang menjadi tabiat boleh menjadi sifat. Apa yang menjadi sifat boleh membentuk watak. Maka seseorang perlu sangat berhati-hati dengan perbuatan yang diulang. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar bahawa amalan yang paling dicintai Allah ialah yang dilakukan secara berterusan walaupun sedikit. Prinsip ini mempunyai sisi yang sangat jelas: istiqamah dalam kebaikan membentuk kebaikan, manakala pengulangan dalam kejahatan boleh membentuk keburukan. وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ memperlihatkan sisi bahaya pengulangan terhadap pelanggaran.

Dengan demikian, apabila seseorang terjatuh dalam dosa, dia tidak boleh berkata, “Aku sudah terlanjur, jadi aku akan teruskan.” Ini adalah perangkap syaitan. Selagi manusia masih hidup, pintu taubat terbuka. Jika seseorang telah melampaui batas, dia perlu kembali. Jika dia telah menzalimi, dia perlu membetulkan kezaliman. Jika dia telah mengambil hak orang, dia perlu mengembalikan hak. Jika dia telah berdusta, dia perlu bertaubat dan membaiki kerosakan yang timbul daripada dustanya. Jika dia telah menyakiti seseorang, dia perlu memperbaiki hubungan dengan cara yang syarak tuntut. Yang sangat berbahaya ialah apabila manusia menjadikan dosa sebagai identiti dirinya dan tidak lagi mahu kembali.

Lafaz يَعْتَدُونَ juga mengandungi makna bahawa pelanggaran batas boleh berlaku dalam hubungan manusia dengan Allah dan hubungan manusia sesama manusia. Dalam hubungan dengan Allah, manusia melampaui batas apabila dia menolak perintah, melakukan larangan atau membuat ketetapan agama berdasarkan hawa nafsunya. Dalam hubungan sesama manusia, manusia melampaui batas apabila dia menzalimi, menghina, menipu, mengambil hak, menyebarkan fitnah atau melakukan tindakan yang tidak adil. Kedua-dua bentuk ini saling berkaitan. Orang yang tidak menghormati hak Allah mudah meremehkan hak manusia. Tetapi orang yang benar-benar takut kepada Allah akan lebih berhati-hati terhadap hak manusia kerana dia tahu bahawa kezaliman terhadap manusia bukan perkara yang boleh diselesaikan hanya dengan kata-kata.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ tidak menyatakan bentuk i‘tidā’ secara terperinci pada bahagian ini kerana al-Quran telah memberikan banyak gambaran tentang sejarah pelanggaran batas dalam ayat-ayat lain. Maka lafaz ini bersifat luas. Ia tidak perlu disempitkan kepada satu jenis pelanggaran sahaja. Allah menyebut mereka “melampaui batas”, dan makna tersebut hendaklah difahami menurut keluasan bahasa dan konteks wahyu. Ini memberikan pengajaran bahawa sifat i‘tidā’ boleh muncul dalam banyak rupa. Ada i‘tidā’ terhadap hukum, ada i‘tidā’ terhadap manusia, ada i‘tidā’ terhadap hak, ada i‘tidā’ terhadap kebenaran, ada i‘tidā’ dalam perbuatan, ada i‘tidā’ dalam ucapan dan ada i‘tidā’ dalam sikap hati.

Dalam ibadah juga terdapat batas. Ini sangat penting kerana sebahagian manusia menyangka semakin banyak sesuatu amalan dilakukan maka semakin baik tanpa melihat batas yang ditetapkan syariat. Padahal ibadah bukan berdasarkan selera manusia. Allah yang menetapkan bagaimana Dia disembah. Maka apabila seseorang menambah sesuatu dalam agama dengan sangkaan bahawa penambahan itu pasti lebih baik, dia perlu berhati-hati. Dalam agama terdapat perintah dan larangan. Ketaatan ialah mengikuti petunjuk, bukan mencipta jalan sendiri. Prinsip ini berkait dengan يَعْتَدُونَ kerana melampaui batas dalam agama juga merupakan bentuk keluar daripada apa yang telah ditetapkan. Seorang hamba mesti mencintai ibadah, tetapi cintanya kepada ibadah mesti berada di bawah petunjuk wahyu.

Begitu juga dalam meninggalkan dunia. Islam tidak mengajar manusia supaya melampaui batas dalam mengejar dunia, tetapi Islam juga tidak mengajar manusia menzalimi dirinya dengan mengabaikan perkara yang Allah halalkan. Batas perlu dijaga. Makan mempunyai batas. Tidur mempunyai batas. bekerja mempunyai batas. berehat mempunyai batas. berbelanja mempunyai batas. bercakap mempunyai batas. Diam juga mempunyai batas. Apabila sesuatu yang asalnya halal digunakan secara berlebihan sehingga menyebabkan kewajipan terabai, manusia telah melampaui batas. Oleh itu, konsep i‘tidā’ tidak hanya berkaitan perkara yang sejak awalnya haram. Ia juga boleh berkaitan penggunaan perkara yang halal dengan cara yang berlebihan dan membawa kepada pelanggaran terhadap kewajipan.

Dalam keluarga, lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ memberikan pengajaran yang sangat besar. Suami boleh melampaui batas terhadap isteri. Isteri boleh melampaui batas terhadap suami. Ibu bapa boleh melampaui batas terhadap anak. Anak boleh melampaui batas terhadap ibu bapa. Seorang abang boleh melampaui batas terhadap adik. Seorang ahli keluarga boleh melampaui batas dalam menggunakan harta bersama. Semua ini menunjukkan bahawa syariat tidak hanya mengatur masjid dan solat, tetapi juga mengatur sempadan hubungan manusia. Keluarga yang tidak mengenal batas mudah berubah menjadi tempat kezaliman. Seseorang yang merasa mempunyai kuasa terhadap ahli keluarganya perlu lebih takut kepada Allah kerana kekuatan yang diberikan kepadanya bukan lesen untuk melakukan apa sahaja.

Dalam perbahasan ilmu, i‘tidā’ boleh muncul dalam bentuk memutuskan perkataan daripada konteks, menyembunyikan kebenaran, menuduh tanpa bukti, atau memaksa sesuatu kesimpulan yang tidak didukung dalil. Orang yang benar-benar mencari kebenaran harus bersedia berkata, “Aku tersilap.” Ini bukan kehinaan. Bahkan mengakui kesalahan merupakan kekuatan. Yang membawa kepada i‘tidā’ ialah ego yang tidak mahu tunduk. Apabila seseorang mempertahankan pendapat hanya kerana ia pendapatnya, dia mungkin melampaui batas. Kebenaran bukan milik individu. Kebenaran adalah sesuatu yang wajib diikuti.

Oleh sebab itu, وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ juga mengajar adab dalam perselisihan. Tidak semua perbezaan membolehkan seseorang menyerang kehormatan orang lain. Tidak semua kesalahan membolehkan seseorang membuka aib tanpa keperluan syarak. Tidak semua perdebatan perlu dilakukan dengan suara keras. Tidak semua orang yang salah mesti dihukum dengan label yang paling berat. Ada perbezaan antara membetulkan kesalahan dengan melampaui batas terhadap orang yang melakukan kesalahan. Orang beriman mesti menjaga dirinya daripada i‘tidā’ walaupun dia sedang berhadapan dengan kesalahan orang lain.

Perkataan كَانُوا۟ juga membawa kita kepada persoalan masa. Perbuatan mereka bukan satu keadaan yang muncul secara tiba-tiba. Ia telah berlaku. Ini menunjukkan bahawa dosa besar sering mempunyai sejarah. Seseorang tidak menjadi sangat keras hati dalam satu malam. Biasanya terdapat rentetan keputusan kecil yang berulang. Setiap kali hati memilih hawa nafsu daripada ketaatan, satu lapisan kekerasan boleh terbentuk. Setiap kali seseorang menolak nasihat, satu lagi lapisan boleh terbentuk. Setiap kali seseorang membenarkan dirinya melakukan dosa dengan alasan yang dibuat-buat, dia semakin jauh daripada rasa takut. Maka pencegahan lebih mudah daripada pemulihan. Seseorang hendaklah memutuskan jalan i‘tidā’ ketika ia baru bermula.

Namun, lafaz كَانُوا۟ يَعْتَدُونَ tidak mengajar kita supaya berputus asa terhadap manusia yang banyak melakukan dosa. Allah سبحانه وتعالى menyebut sifat manusia untuk memberi peringatan. Selagi seseorang hidup, dia boleh bertaubat. Sejarah manusia penuh dengan orang yang pernah jauh kemudian kembali kepada Allah. Maka orang yang membaca ayat ini tidak boleh mengatakan bahawa orang yang pernah melampaui batas tidak mempunyai harapan. Sebaliknya, ayat ini memberi amaran kepada orang yang meneruskan pelanggaran tanpa kembali. Perbezaan antara orang yang berdosa tetapi bertaubat dan orang yang berdosa lalu mempertahankan dosa sangat besar.

I‘tidā’ juga berkaitan dengan kesombongan. Orang yang sombong tidak suka batas kerana batas memaksa dirinya berhenti. Dia mahu dirinya bebas melakukan apa yang dia kehendaki. Dia tidak mahu tunduk kepada perintah. Apabila batas Allah bercanggah dengan kehendaknya, dia mahu mengubah dirinya atau mengubah hukum. Maka i‘tidā’ sering menjadi manifestasi hati yang tidak mahu tunduk. Sebaliknya, seorang hamba yang mengenal kebesaran Allah akan merasa bahawa berhenti di hadapan batas Allah adalah kemuliaan. Dia tidak merasa rugi kerana tidak dapat melakukan semua yang dia mahu. Dia tahu bahawa dirinya hamba, dan seorang hamba mempunyai kewajipan untuk tunduk kepada Rabbnya.

Dalam hal ini, وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ mengajar manusia tentang hakikat kebebasan. Kebebasan menurut hawa nafsu bukan kebebasan yang sebenar. Jika seseorang melakukan semua yang dia mahu, dia mungkin sebenarnya menjadi hamba kepada keinginannya. Orang yang tidak mampu berhenti daripada maksiat bukanlah orang yang benar-benar bebas. Dia diperintah oleh syahwat. Orang yang tidak mampu mengawal marah diperintah oleh marah. Orang yang tidak mampu berhenti mengejar harta diperintah oleh harta. Orang yang tidak mampu berhenti daripada pujian diperintah oleh ego. Syariat datang untuk membebaskan manusia daripada perhambaan kepada selain Allah dengan mengajarnya tunduk kepada Allah.

Lafaz يَعْتَدُونَ juga mempunyai hubungan dengan sifat melampaui batas dalam penggunaan kekuatan. Seseorang mungkin mempunyai kemampuan untuk membalas kejahatan. Tetapi syariat tidak menjadikan kemampuan sebagai alasan untuk melakukan segala bentuk pembalasan. Pembalasan mesti mempunyai batas. Hukuman mesti mempunyai batas. Peperangan mesti mempunyai batas. Pertahanan mesti mempunyai batas. Bahkan ketika seseorang mempunyai hak untuk menuntut sesuatu, dia tidak boleh menuntut dengan cara yang zalim. Ini menunjukkan bahawa Islam bukan agama yang membenarkan manusia bergerak tanpa kawalan apabila dia merasa dirinya berada di pihak yang benar. Kebenaran tetap mempunyai adab dan batas.

Dalam masyarakat, i‘tidā’ juga boleh berlaku melalui penguasaan golongan kuat terhadap golongan lemah. Orang kaya boleh menekan orang miskin. Orang yang mempunyai kedudukan boleh menzalimi orang bawahan. Orang yang mempunyai ramai pengikut boleh memusnahkan maruah seseorang dengan satu perkataan. Orang yang mempunyai platform komunikasi boleh menyebarkan tuduhan kepada ribuan manusia. Semua ini menunjukkan bahawa teknologi berubah, tetapi sifat i‘tidā’ manusia tetap sama. Dulu manusia menggunakan pedang atau kekuasaan, sekarang manusia boleh menggunakan tulisan, rakaman, media sosial dan pengaruh. Tetapi prinsip syariat tetap: jangan melampaui batas.

Maka orang yang mempunyai pengaruh perlu lebih berhati-hati terhadap يَعْتَدُونَ. Semakin luas pengaruh seseorang, semakin besar kemungkinan kesannya apabila dia tersilap. Satu perkataan daripada orang biasa mungkin didengar oleh beberapa orang, tetapi satu perkataan daripada orang yang mempunyai pengikut ramai boleh tersebar jauh. Oleh itu, orang yang diberi ilmu dan kedudukan sepatutnya lebih banyak menjaga lidahnya. Dia perlu bertanya sebelum berkata: adakah ini benar? adakah ini perlu? adakah cara penyampaiannya adil? adakah aku sedang melampaui batas? Soalan terakhir sangat penting kerana manusia sering menyangka dia sedang mempertahankan kebenaran sedangkan dia mungkin telah melampaui batas dalam cara mempertahankannya.

I‘tidā’ juga boleh berlaku dalam penilaian terhadap manusia. Ada orang apabila tidak suka kepada seseorang, semua kebaikan orang itu hilang daripada matanya. Kesalahan kecil dibesarkan. Kebaikan besar disembunyikan. Perkataan yang mungkin mempunyai beberapa maksud dipilih maksud paling buruk. Ini juga merupakan bentuk melampaui batas dalam penilaian. Keadilan menuntut seseorang meletakkan sesuatu pada tempatnya. Jika seseorang salah, katakan dia salah pada perkara tersebut. Jangan kerana satu kesalahan, semua kebaikannya dinafikan. Jangan kerana satu perbezaan, seluruh dirinya dihukum. Jangan kerana tidak menyukai seseorang, kita melakukan sesuatu yang Allah tidak redai. Ini adalah pendidikan yang sangat penting daripada konsep i‘tidā’.

Dalam hubungan dengan ibu bapa, manusia juga mempunyai batas. Allah memerintahkan berbuat baik kepada mereka, tetapi ketaatan kepada ibu bapa bukan ketaatan mutlak dalam perkara maksiat. Ini menunjukkan bahawa Islam menetapkan batas bahkan dalam hubungan yang sangat mulia. Jika ibu bapa mengajak kepada perkara yang bercanggah dengan agama, seseorang tidak mengikutnya dalam perkara tersebut, tetapi tetap menjaga adab. Inilah keseimbangan. Tidak boleh seseorang menjadikan alasan “ibu bapa salah” untuk menderhaka dalam semua perkara. Dan tidak boleh pula dia menjadikan “taat kepada ibu bapa” sebagai alasan untuk melakukan maksiat. Kedua-duanya memerlukan batas.

Dalam hubungan dengan guru dan orang berilmu juga terdapat batas. Menghormati orang berilmu adalah perkara mulia, tetapi manusia tidak boleh mengangkat seseorang sehingga memberikan kepadanya kedudukan yang hanya layak bagi wahyu. Pada masa yang sama, apabila seseorang menemukan kesalahan seorang yang berilmu, dia tidak boleh menggunakan kesalahan tersebut untuk menghina semua ilmunya. Kedua-duanya adalah i‘tidā’ jika dilakukan tanpa keadilan. Batas mesti dijaga. Hormat bukan bermaksud menerima semua perkara tanpa dalil. Menolak kesalahan bukan bermaksud meruntuhkan kehormatan seseorang secara zalim.

Lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ juga mengajar bahawa pelanggaran batas boleh berlaku apabila manusia mengetahui batas tetapi sengaja melanggarnya. Inilah yang lebih berat daripada seseorang yang tidak mengetahui. Apabila seseorang mengetahui hukum, kemudian hawa nafsu mendorongnya melanggar, dia sedang berhadapan dengan ujian yang besar. Ilmu sepatutnya menjadi hujah untuk membimbingnya, tetapi apabila ilmu tidak diamalkan, ia boleh menjadi hujah terhadapnya. Oleh itu, seseorang yang mempelajari agama perlu sentiasa memohon kepada Allah agar ilmu tersebut membawa kepada amal dan takut kepada Allah.

Dalam hal ini, وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ tidak boleh dipisahkan daripada persoalan hati. Dua orang mungkin melakukan perbuatan zahir yang sama, tetapi keadaan hati mereka berbeza. Seorang melakukan kesalahan kerana kelemahan kemudian menangis dan bertaubat. Seorang lagi melakukan kesalahan dengan bangga, mempertahankannya dan mengajak orang lain melakukannya. Maka sifat i‘tidā’ bukan hanya diukur dengan perbuatan luaran, tetapi juga oleh sikap manusia terhadap batas Allah. Orang yang takut kepada Allah apabila tergelincir akan segera kembali. Orang yang tidak takut kepada Allah akan terus melampaui batas.

Perkara ini menjadikan lafaz كَانُوا۟ sangat penting. Ia menggambarkan bukan sekadar perbuatan, tetapi keadaan yang berulang. Seseorang hendaklah melihat pola kehidupannya. Jika dia selalu marah kepada orang, mungkin ada masalah pada dirinya. Jika dia selalu menipu, mungkin penipuan sudah menjadi tabiat. Jika dia selalu mengambil hak orang, mungkin kerakusan sudah menjadi sifat. Jika dia selalu merendahkan orang, mungkin kesombongan sudah menguasai hatinya. Jika dia selalu mencari alasan untuk meninggalkan perintah Allah, mungkin kederhakaan telah menjadi kebiasaan. Inilah renungan yang boleh dibina daripada وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ.

Dalam kehidupan dakwah, orang yang menyeru kepada kebaikan juga perlu memahami ayat ini. Dakwah tidak boleh dilakukan dengan i‘tidā’. Pendakwah mesti menjaga batas syarak dalam ucapan, tindakan dan penilaian. Dia boleh menjelaskan kesalahan, tetapi tidak boleh berdusta untuk membuktikannya. Dia boleh menolak kebatilan, tetapi tidak boleh memalsukan dalil. Dia boleh memberi peringatan keras apabila diperlukan, tetapi tidak boleh menghina tanpa hak. Dia boleh menjelaskan perbezaan, tetapi mesti menjaga amanah ilmu. Apabila pendakwah melampaui batas, dia boleh merosakkan tujuan dakwahnya sendiri. Maka orang yang menyeru manusia supaya kembali kepada batas Allah mesti menjadi orang yang paling berhati-hati terhadap batas Allah.

Begitu juga dalam amar makruf dan nahi mungkar. Menegah kemungkaran adalah tuntutan agama, tetapi pelaksanaannya mempunyai batas. Tidak semua orang mempunyai kuasa yang sama. Tidak semua keadaan membenarkan cara yang sama. Tidak semua kesalahan boleh ditangani dengan pendekatan yang sama. Jika seseorang melampaui batas ketika melakukan nahi mungkar, dia boleh menghasilkan kemungkaran yang lebih besar. Maka prinsip menghilangkan kemungkaran mesti berjalan bersama ilmu, hikmah, kemampuan dan pertimbangan terhadap akibat. Ini merupakan sebahagian daripada memahami mengapa Allah mencela i‘tidā’.

Dalam masalah harta, lafaz ini sangat luas. Seseorang boleh melampaui batas dengan mengambil harta haram, menipu dalam jual beli, mengurangkan timbangan, menahan hak pekerja, memakan harta anak yatim, menipu dalam hutang, mengambil rasuah, menyalahgunakan amanah atau membazirkan harta. Semua ini berkaitan dengan batas. Harta bukan sekadar milik yang boleh digunakan sesuka hati. Harta mempunyai hukum. Ada yang halal, ada yang haram. Ada hak orang lain di dalamnya. Ada kewajipan zakat pada keadaan tertentu. Ada larangan pembaziran. Maka seseorang yang tidak mempedulikan semua batas tersebut sebenarnya sedang hidup dalam bentuk i‘tidā’.

Dalam penggunaan masa, manusia juga boleh melampaui batas. Masa ialah nikmat yang sangat besar. Jika manusia membuang masa dalam perkara sia-sia sehingga meninggalkan kewajipan, dia telah menyalahgunakan nikmat. Jika dia terlalu sibuk dengan dunia sehingga tidak mempunyai ruang untuk mengingati Allah, dia perlu memeriksa kehidupannya. Jika dia terlalu mengejar keseronokan sehingga tanggungjawab diabaikan, dia telah keluar daripada keseimbangan. Islam tidak melarang manusia berehat atau menikmati perkara halal, tetapi segala sesuatu mempunyai tempat dan kadar.

Dalam makan dan minum, manusia juga mempunyai batas. Islam tidak memerintahkan manusia menyiksa tubuh, tetapi tidak pula membenarkan pembaziran dan berlebih-lebihan. Ini menunjukkan bahawa konsep i‘tidā’ sangat luas sehingga masuk ke dalam perkara kehidupan harian. Seorang mukmin perlu belajar bahawa kesederhanaan bukan sekadar gaya hidup, tetapi sebahagian daripada menjaga batas yang Allah tetapkan.

Dalam percakapan, i‘tidā’ mungkin antara bentuk yang paling banyak berlaku tanpa manusia sedari. Seseorang boleh melampaui batas dengan bercakap terlalu banyak, membuka aib, menuduh, menghina, memfitnah, berdusta, menyebarkan berita yang belum dipastikan, atau menggunakan perkataan yang menghancurkan maruah seseorang. Lidah tidak mempunyai tulang, tetapi kesannya boleh menghancurkan kehidupan. Seseorang mungkin berkata, “Aku hanya bercakap,” tetapi perkataan itu boleh menjadi sebab permusuhan bertahun-tahun. Oleh itu, يَعْتَدُونَ sepatutnya membuat manusia lebih berhati-hati dengan lidah.

Bahkan diam juga mempunyai batas. Ada keadaan seseorang wajib bercakap untuk membela orang yang dizalimi atau menjelaskan kebenaran. Jika dia sengaja diam sehingga kezaliman terus berlaku sedangkan dia mempunyai kemampuan untuk membantu dalam keadaan yang diwajibkan, dia perlu menilai semula sikapnya. Maka batas bukan hanya “jangan bercakap terlalu banyak”, tetapi mengetahui bila perlu bercakap dan bila perlu diam. Hikmah ialah meletakkan sesuatu pada tempatnya.

Dalam kemarahan, وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ memberikan pelajaran yang sangat besar. Marah itu sifat manusia, tetapi manusia tidak boleh menjadikan marah sebagai alasan untuk melakukan kezaliman. Apabila marah, dia masih mempunyai kewajipan menjaga lidah dan tangan. Dia tidak boleh memukul tanpa hak. Dia tidak boleh menceraikan dengan niat bermain-main dengan hukum. Dia tidak boleh mencaci ibu bapa orang lain. Dia tidak boleh menghancurkan harta. Dia tidak boleh menuduh tanpa bukti. Kemarahan tidak menghapuskan batas syarak. Bahkan ketika manusia marah, dia lebih memerlukan kesedaran tentang batas.

Dalam permusuhan, manusia juga mudah melampaui batas. Apabila seseorang menjadi musuh, manusia cenderung melihat semua tindakannya secara negatif. Tetapi Allah memerintahkan keadilan. Ini menunjukkan bahawa kebencian tidak boleh menjadi alasan untuk meninggalkan keadilan. Seseorang boleh membenci perbuatan buruk, tetapi dia tidak boleh melakukan kezaliman hanya kerana membenci seseorang. Inilah makna besar daripada prinsip tidak melampaui batas. Keadilan tetap wajib walaupun terhadap orang yang tidak kita sukai.

Dalam perkara keadilan, i‘tidā’ boleh berlaku apabila seseorang memberikan hukuman lebih daripada kesalahan. Jika seseorang melakukan kesalahan kecil lalu dihukum dengan hukuman yang sangat berat tanpa hak, itu merupakan pelampauan. Jika seseorang melakukan satu kesalahan lalu seluruh keluarganya dihukum, itu juga pelampauan. Jika seseorang bersalah lalu hak-hak lain yang tidak berkaitan turut dirampas tanpa dasar syarak, itu pelampauan. Maka seorang mukmin perlu membezakan antara menegakkan keadilan dan melampiaskan dendam.

Dendam ialah salah satu jalan besar menuju i‘tidā’. Dendam membuat manusia mahu orang lain merasakan sakit yang lebih besar daripada sakit yang dia alami. Syariat tidak mengajar begitu. Apabila seseorang mempunyai hak untuk membalas, dia tetap perlu berada dalam batas. Dan apabila memaafkan membawa kebaikan, memaafkan adalah akhlak yang sangat mulia. Maka kekuatan seorang mukmin bukan hanya pada kemampuannya membalas, tetapi pada kemampuannya mengawal diri daripada melampaui batas.

Dalam konteks hubungan dengan Allah, i‘tidā’ juga dapat dilihat dalam keberanian manusia mengubah hukum sesuka hati. Manusia tidak mempunyai hak menjadikan halal sebagai haram dan haram sebagai halal berdasarkan kehendak diri. Allah سبحانه وتعالى ialah al-Hakim, dan hukum-Nya mempunyai hikmah. Seorang hamba wajib tunduk. Jika dia tidak memahami hikmah sesuatu hukum, itu tidak memberikan hak kepadanya untuk menolak hukum tersebut. Tidak memahami bukan alasan untuk mengubah. Di sinilah batas antara hamba dan Rabbnya mesti dijaga.

Begitu juga dalam sifat-sifat Allah سبحانه وتعالى, manusia perlu berhati-hati daripada melampaui batas. Allah telah memperkenalkan diri-Nya melalui wahyu. Apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya diterima dengan penuh iman dan tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Manusia tidak boleh menyerupakan Allah dengan makhluk, dan manusia juga tidak boleh menafikan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Kedua-dua sikap boleh membawa kepada pelanggaran batas dalam ilmu tentang Allah. Kaedah yang sangat penting ialah persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Allah menyebut sesuatu sifat dengan lafaz yang dapat difahami dari sudut makna, tetapi hakikatnya sesuai dengan kebesaran Allah dan tidak menyerupai makhluk. Maka memahami batas dalam bab akidah juga sebahagian daripada menjauhi i‘tidā’.

Lafaz يَعْتَدُونَ juga memberi kita pengajaran tentang batas manusia terhadap perkara ghaib. Manusia tidak boleh bercakap tentang perkara ghaib tanpa dalil. Apa yang Allah dan Rasul-Nya khabarkan diterima. Apa yang tidak dikhabarkan, manusia tidak boleh mereka-reka. Apabila seseorang bercakap tentang zat Allah, sifat Allah, perkara akhirat, malaikat, jin atau perkara ghaib dengan hanya sangkaan dan imaginasi, dia boleh melampaui batas ilmu. Maka menjaga batas ilmu merupakan sebahagian daripada ketakwaan.

Dalam perkara yang tidak diketahui, perkataan “aku tidak tahu” merupakan keselamatan. Seseorang yang tidak tahu tetapi mahu kelihatan tahu mungkin bercakap tanpa ilmu. Apabila dia bercakap tanpa ilmu, dia boleh menyesatkan dirinya dan orang lain. Maka ilmu juga mempunyai batas. Allah tidak mewajibkan manusia mengetahui semua perkara. Yang diwajibkan ialah mengikuti kebenaran yang telah sampai kepadanya. Orang yang jujur dalam ilmu tidak malu mengakui keterbatasan dirinya.

وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ juga mengajar tentang bahaya apabila manusia menganggap dirinya tidak akan dipersoalkan. Perasaan “aku boleh buat apa sahaja” adalah pintu kepada i‘tidā’. Apabila manusia yakin bahawa dia akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah, dia lebih berhati-hati. Sebelum mengambil hak orang, dia teringat hisab. Sebelum menipu, dia teringat hisab. Sebelum memfitnah, dia teringat hisab. Sebelum menghina, dia teringat hisab. Sebelum melampaui batas, dia teringat bahawa Allah melihatnya.

Kesedaran tentang pengawasan Allah sangat penting dalam mencegah i‘tidā’. Manusia boleh menyembunyikan perbuatannya daripada manusia, tetapi dia tidak boleh menyembunyikannya daripada Allah. Sebab itu orang yang mempunyai iman yang kuat menjaga dirinya walaupun tidak ada manusia yang melihat. Dia tidak memerlukan kamera untuk takut melakukan kezaliman. Dia tidak memerlukan manusia memerhatikannya untuk menjaga amanah. Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui.

Apabila manusia tidak mempunyai kesedaran ini, dia mungkin menjadi baik di hadapan manusia tetapi melampaui batas apabila bersendirian. Ini menunjukkan bahawa ukuran sebenar bukan sekadar penampilan. Seorang mukmin hendaklah membina taqwa dalam keadaan tersembunyi dan terbuka. Jika dia takut kepada manusia tetapi tidak takut kepada Allah, maka batasnya mudah berubah mengikut keadaan. Jika dia takut kepada Allah, batasnya tetap dijaga walaupun tiada manusia melihat.

وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ juga memperlihatkan bahawa dosa boleh berkait dengan dosa yang lain. Kederhakaan membawa kepada pelampauan. Pelampauan boleh membawa kepada dosa yang lebih besar. Dosa yang lebih besar boleh membawa kepada hati yang lebih keras. Hati yang keras menyebabkan nasihat tidak diterima. Apabila nasihat tidak diterima, manusia terus melampaui batas. Maka terbentuk satu lingkaran kerosakan. Untuk memutuskan lingkaran tersebut, seseorang mesti kembali kepada Allah dengan taubat yang sebenar.

Taubat merupakan lawan kepada keadaan كَانُوا۟ يَعْتَدُونَ. Orang yang melampaui batas perlu berhenti. Taubat bukan hanya menangis. Taubat ialah kembali kepada Allah, meninggalkan dosa, menyesal, berazam tidak mengulanginya dan, apabila berkaitan hak manusia, menyelesaikan hak tersebut mengikut kemampuan dan tuntutan syarak. Dengan itu, taubat memutuskan kesinambungan “كانوا” dalam kehidupan seseorang. Dia tidak lagi mahu terus menjadi orang yang sentiasa melakukan pelanggaran. Dia mahu mengubah keadaan dirinya.

Perkara ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan masa lalu sebagai alasan untuk terus melakukan kesalahan. Jika dahulu seseorang mempunyai tabiat buruk, dia boleh berubah. Jika dahulu dia banyak melampaui batas, dia boleh belajar berhenti. Jika dahulu dia suka mencaci, dia boleh menjaga lidah. Jika dahulu dia suka mengambil hak orang, dia boleh belajar amanah. Allah memberikan peluang kepada hamba untuk kembali. Yang berbahaya ialah apabila seseorang menjadikan sejarah dosanya sebagai identiti yang tidak mahu diubah.

Dalam pendidikan anak-anak, konsep batas juga sangat penting. Anak perlu belajar bahawa tidak semua yang dia mahu boleh dimiliki. Dia perlu belajar menunggu, berkongsi, menghormati hak orang lain dan menerima larangan. Jika seorang anak dibesarkan tanpa batas, dia mungkin membesar dengan sangkaan bahawa dunia wajib memenuhi kehendaknya. Apabila dewasa, dia mudah melampaui batas apabila keinginannya ditolak. Sebaliknya, pendidikan yang mengajar batas membantu membentuk jiwa yang mampu mengawal diri.

Dalam pendidikan masyarakat, perkara yang sama berlaku. Undang-undang dan peraturan yang adil bertujuan menjaga batas. Tetapi peraturan juga mesti berada dalam keadilan. Jika orang yang mempunyai kuasa menggunakan undang-undang secara zalim, dia sendiri telah melakukan i‘tidā’. Maka bukan sahaja rakyat perlu mematuhi batas; orang yang berkuasa juga wajib tunduk kepada batas. Kuasa tidak boleh menjadi lesen untuk melakukan apa sahaja.

Dalam kepimpinan, وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ sangat relevan. Pemimpin yang melampaui batas boleh membawa kerosakan kepada ramai orang. Sebaliknya, pemimpin yang takut kepada Allah akan melihat kuasa sebagai amanah. Dia tidak boleh menggunakan jawatan untuk kepentingan diri, keluarga atau kelompoknya dengan cara yang tidak adil. Dia mesti menjaga hak orang yang berada di bawah tanggungannya. Semakin besar kuasa, semakin besar tanggungjawab untuk tidak melampaui batas.

Dalam perniagaan, i‘tidā’ boleh berlaku apabila keuntungan menjadi matlamat mutlak. Peniaga mungkin menaikkan harga secara zalim ketika manusia memerlukan barang, menipu ukuran, menyembunyikan kecacatan, menggunakan maklumat palsu atau mengambil kesempatan terhadap kelemahan pembeli. Semua ini menunjukkan bagaimana kerakusan boleh membawa kepada i‘tidā’. Islam tidak mengharamkan keuntungan, tetapi keuntungan mesti berada dalam batas halal dan keadilan.

Dalam pekerjaan, pekerja juga boleh melampaui batas dengan mengambil gaji tetapi tidak melaksanakan amanah. Majikan pula boleh melampaui batas dengan menindas pekerja dan tidak memberikan haknya. Maka kedua-duanya mempunyai batas. Islam tidak melihat satu pihak sahaja. Hak mesti diberikan kepada yang berhak.

Dalam persahabatan, seseorang boleh melampaui batas apabila dia membocorkan rahsia sahabat, mengambil kesempatan, mempermainkan kelemahan sahabat atau menuntut kesetiaan dalam perkara maksiat. Persahabatan yang sihat mempunyai batas. Cinta kepada sahabat tidak boleh mengatasi cinta kepada Allah. Jika seorang sahabat mengajak kepada perkara yang salah, seseorang perlu menolak ajakan itu dengan cara yang baik. Kesetiaan bukan bermaksud mengikuti sahabat dalam setiap perkara.

Dalam keluarga besar dan hubungan sosial, manusia juga perlu menjaga batas dalam bergurau. Gurauan yang sedikit mungkin menggembirakan, tetapi apabila gurauan berubah menjadi penghinaan, membuka aib, mempermainkan fizikal atau keluarga seseorang, ia telah melampaui batas. Ramai manusia melakukan i‘tidā’ dengan alasan “bergurau”. Tetapi perkataan “bergurau” tidak mengubah hukum sesuatu perbuatan jika ia mengandungi kezaliman.

Dalam media sosial, konsep ini semakin penting. Seseorang boleh menulis sesuatu dalam beberapa saat, tetapi kesannya boleh bertahan bertahun-tahun. Satu tuduhan boleh disebarkan kepada ribuan manusia. Satu gambar boleh dimanipulasi. Satu potongan video boleh dikeluarkan daripada konteks. Jika seseorang tidak berhati-hati, dia boleh menjadi pelaku i‘tidā’ tanpa menyedarinya. Maka sebelum menekan butang “hantar”, seseorang perlu bertanya: adakah benar? adakah adil? adakah perlu? adakah aku telah melampaui batas?

Dalam penggunaan agama di media sosial, bahaya itu lebih besar. Ayat al-Quran dan hadis mempunyai kehormatan. Tidak boleh seseorang memotong dalil untuk kepentingan hujahnya sehingga maknanya berubah. Tidak boleh seseorang menisbahkan perkataan yang tidak benar kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Tidak boleh seseorang menyebarkan sesuatu hanya kerana ia menyokong pendapatnya. Amanah ilmu menuntut ketelitian. Jika tidak, seseorang mungkin menyangka dirinya berdakwah sedangkan dia sebenarnya melampaui batas dalam membawa agama.

I‘tidā’ dalam menyampaikan ilmu boleh berlaku apabila seseorang terlalu yakin terhadap sesuatu yang sebenarnya belum dia pastikan. Orang berilmu hendaklah mempunyai rasa takut kepada Allah. Lebih baik berhenti daripada menyampaikan sesuatu yang tidak pasti daripada menyampaikan sesuatu yang salah kemudian menyebabkan orang lain mengikutinya. Ilmu ialah amanah. Lafaz يَعْتَدُونَ sepatutnya menjadikan seseorang lebih takut daripada melampaui batas dalam berbicara atas nama Allah.

Dalam hal ini, ada satu pengajaran yang sangat halus: apabila Allah menyebut “mereka melampaui batas”, manusia perlu memahami bahawa pelanggaran batas bukan perkara kecil walaupun pelakunya menganggapnya kecil. Sesuatu dosa boleh menjadi besar kerana seseorang memandang ringan terhadapnya. Dosa kecil yang disertai penghinaan terhadap larangan Allah boleh menjadi sangat berbahaya. Sebaliknya, apabila seseorang takut kepada Allah, dia tidak meremehkan dosa walaupun dosa tersebut kelihatan kecil pada pandangan manusia.

وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ juga mengajar bahawa ukuran kehidupan bukan hanya “berapa banyak amal” tetapi juga “adakah amal itu berada dalam batas yang benar”. Seseorang boleh melakukan banyak perkara, tetapi jika dia melampaui batas dalam perkara lain, dia perlu membetulkan dirinya. Islam tidak mengajar manusia mengumpulkan satu jenis kebaikan sambil mengabaikan kezaliman terhadap manusia. Solat tidak boleh menjadi alasan untuk mengambil hak orang. Sedekah tidak boleh menjadi alasan untuk menipu. Dakwah tidak boleh menjadi alasan untuk mencaci. Ilmu tidak boleh menjadi alasan untuk sombong. Semua amal mesti berjalan dalam ketaatan yang menyeluruh.

Begitu juga seseorang tidak boleh menggunakan niat baik untuk menghalalkan cara yang salah. Dia mungkin berkata, “Aku berniat membela agama.” Tetapi jika cara yang digunakan mengandungi dusta, fitnah dan kezaliman, niat tersebut tidak menjadikan pelanggaran itu benar. Tujuan yang baik tidak semestinya menghalalkan cara yang haram. Inilah satu lagi bentuk penjagaan terhadap i‘tidā’. Niat penting, tetapi syariat juga menetapkan batas terhadap cara.

Dalam memahami lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ, kita juga perlu membezakan antara keberanian dan pelampauan. Keberanian ialah berpegang kepada kebenaran walaupun sukar. Pelampauan ialah melanggar batas kerana marah, ego atau hawa nafsu. Keberanian memerlukan kawalan. Pelampauan tidak mempunyai kawalan. Seorang yang berani boleh berkata benar tetapi tetap menjaga adab. Orang yang melampaui batas mungkin berkata benar tetapi menambah kebatilan dalam cara penyampaiannya. Maka bukan setiap tindakan yang keras itu salah, dan bukan setiap tindakan yang lembut itu benar. Ukurannya ialah adakah ia berada dalam batas yang ditetapkan Allah.

Begitu juga antara ketegasan dan kezaliman. Ketegasan diperlukan dalam agama. Tetapi ketegasan tidak bermaksud menghina. Ketegasan tidak bermaksud memutuskan hak orang tanpa sebab. Ketegasan tidak bermaksud menggunakan kata-kata yang melampaui batas. Seorang mukmin boleh tegas terhadap kebatilan sambil tetap adil terhadap manusia. Ini merupakan bentuk keseimbangan yang sangat penting.

Lafaz يَعْتَدُونَ juga berkaitan dengan sifat manusia yang tidak puas apabila diberikan sesuatu. Jika manusia tidak mendidik qanaah, dia sentiasa mahu lebih. Apabila diberikan satu, dia mahu dua. Apabila diberikan dua, dia mahu sepuluh. Tidak ada penghujung. Dunia tidak pernah mencukupi hati yang dikuasai kerakusan. Maka seseorang perlu mengetahui batas keperluannya. Islam tidak mengharamkan kekayaan, tetapi kekayaan perlu berada di tangan dan bukan menguasai hati. Jika harta menyebabkan manusia melanggar hak orang lain, maka harta itu telah menjadi sebab i‘tidā’.

Dalam perkara pujian, seseorang juga boleh melampaui batas dengan memuji manusia secara berlebihan sehingga mengangkatnya melebihi kedudukan sebenar. Sebaliknya, seseorang boleh melampaui batas dengan mencela secara berlebihan. Keadilan ialah menyebut perkara sebagaimana adanya. Tidak membesarkan dan tidak merendahkan tanpa hak. Ini juga menunjukkan bahawa i‘tidā’ mempunyai lawan iaitu keadilan dan keseimbangan.

Dalam hubungan dengan diri sendiri, seseorang juga boleh melampaui batas. Tubuh mempunyai hak. Jiwa mempunyai hak. Keluarga mempunyai hak. Allah mempunyai hak. Jika seseorang terlalu mengejar pekerjaan sehingga mengabaikan tubuh, dia perlu menilai. Jika dia terlalu mengejar ibadah tertentu sehingga meninggalkan kewajipan lain, dia perlu menilai. Jika dia terlalu mengejar dunia sehingga meninggalkan akhirat, dia perlu menilai. Jika dia terlalu sibuk dengan manusia sehingga lupa Allah, dia perlu menilai. Keseimbangan merupakan salah satu cara menjaga batas.

Dalam perkara ibadah sunat, seseorang perlu mengetahui bahawa perkara wajib mempunyai kedudukan yang lebih utama. Tidak wajar seseorang terlalu sibuk dengan perkara sunat sehingga meninggalkan kewajipan terhadap manusia. Contohnya seseorang sibuk melakukan amalan tertentu tetapi mengabaikan hutang, keluarga atau amanah. Dia perlu melihat semula susunan syariat. Batas dan keutamaan mesti dijaga.

I‘tidā’ juga boleh berlaku dalam cara manusia menilai dirinya sendiri. Ada orang terlalu merendah diri sehingga menganggap semua yang dilakukan olehnya buruk dan tidak ada harapan. Ini bukan semestinya tawaduk. Ada pula yang terlalu memuji dirinya sehingga merasa tidak pernah salah. Kedua-duanya memerlukan keseimbangan. Seorang mukmin mengakui nikmat Allah tanpa membanggakan diri dan mengakui kelemahan tanpa berputus asa daripada rahmat Allah.

Dalam perkara taubat, seseorang juga tidak boleh melampaui batas sehingga berputus asa. Putus asa daripada rahmat Allah bukan jalan yang benar. Apabila seseorang menyedari dirinya banyak melampaui batas, dia mesti segera kembali kepada Allah. Jangan biarkan syaitan berkata, “Dosa kamu terlalu banyak.” Allah menyeru hamba-Nya supaya tidak berputus asa daripada rahmat-Nya. Maka memahami beratnya i‘tidā’ mesti berjalan bersama harapan kepada taubat.

Lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ juga memberi pengajaran bahawa seseorang mesti mengenal tanda-tanda awal i‘tidā’. Antara tandanya ialah apabila nasihat membuatnya marah, apabila kesalahan orang lain dibesarkan tetapi kesalahannya sendiri dikecilkan, apabila dia sentiasa mempunyai alasan untuk dirinya, apabila dia tidak mahu mengakui hak orang lain, apabila dia menganggap kekerasan sebagai keberanian, apabila dia menganggap celaan sebagai dakwah, apabila dia menganggap kezaliman sebagai ketegasan, apabila dia menganggap kerakusan sebagai kejayaan, dan apabila dia menganggap meninggalkan batas sebagai kebebasan. Semua ini perlu diperiksa dengan jujur.

Seseorang yang mahu mengelakkan keadaan كَانُوا۟ يَعْتَدُونَ perlu membiasakan diri bertanya sebelum melakukan sesuatu: “Adakah aku mempunyai hak untuk melakukan ini?” Soalan ini sangat penting. Tidak semua yang mampu dilakukan boleh dilakukan. Tidak semua yang orang lain lakukan boleh kita ikuti. Tidak semua yang menguntungkan kita boleh kita ambil. Tidak semua perkara yang kita rasa benar boleh kita paksa kepada orang lain. Hak mesti berdasarkan dalil, bukan semata-mata perasaan.

Soalan kedua ialah: “Apakah batas Allah dalam perkara ini?” Jika seseorang terbiasa mencari batas sebelum bertindak, dia akan lebih selamat. Dalam jual beli, apakah batas? Dalam keluarga, apakah batas? Dalam dakwah, apakah batas? Dalam perbahasan, apakah batas? Dalam marah, apakah batas? Dalam menggunakan harta, apakah batas? Dalam berhibur, apakah batas? Dalam menegur, apakah batas? Soalan-soalan ini membentuk jiwa yang berhati-hati.

Soalan ketiga ialah: “Adakah aku telah mengambil hak orang lain?” Ini penting kerana banyak bentuk i‘tidā’ tidak dirasakan oleh pelakunya kerana dia hanya melihat keuntungan dirinya. Dia tidak melihat kerugian orang lain. Seorang yang mengambil harta mungkin melihat wang yang masuk ke tangannya, tetapi tidak melihat keluarga orang yang kehilangan wang tersebut. Seorang yang menyebarkan fitnah mungkin melihat jumlah tontonan, tetapi tidak melihat kehancuran maruah orang yang difitnah. Seorang yang menghina mungkin melihat dirinya sedang bergurau, tetapi tidak melihat hati orang yang terluka.

Soalan keempat ialah: “Adakah aku akan sanggup menerima perkara yang sama jika aku berada di tempat orang itu?” Ini membantu manusia memahami keadilan. Jika seseorang tidak mahu dirinya dihina, jangan menghina orang. Jika dia tidak mahu hartanya diambil, jangan mengambil harta orang. Jika dia tidak mahu aibnya disebarkan, jangan menyebarkan aib orang. Jika dia tidak mahu dirinya dituduh tanpa bukti, jangan menuduh orang tanpa bukti. Ini merupakan latihan jiwa untuk keluar daripada i‘tidā’.

Soalan kelima ialah: “Jika Allah memperlihatkan perkara ini kepada semua manusia pada hari akhirat, adakah aku masih sanggup melakukannya?” Soalan ini membangkitkan rasa muraqabah. Manusia mungkin malu jika perbuatannya diketahui manusia, tetapi yang lebih penting ialah dia takut jika perbuatannya menjadi hujah terhadapnya di hadapan Allah. Kesedaran akhirat menjadi benteng daripada i‘tidā’.

Dalam memahami وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ, kita juga perlu menyedari bahawa batas Allah bukan sesuatu yang berubah mengikut mood manusia. Jika seseorang sedang gembira, dia tidak boleh menghalalkan sesuatu yang haram. Jika dia sedang marah, dia tidak boleh mengharamkan sesuatu yang halal. Jika dia sedang sedih, dia tidak boleh meninggalkan kewajipan. Jika dia sedang kaya, dia tidak boleh merampas hak. Jika dia sedang miskin, dia tidak boleh menipu. Hukum Allah tidak berubah kerana keadaan emosi manusia.

Bahkan manusia perlu belajar bahawa kesukaran bukan alasan untuk melampaui batas. Jika seseorang diuji dengan kemiskinan, dia tetap tidak boleh mencuri tanpa hak. Jika seseorang dizalimi, dia tetap tidak boleh melakukan kezaliman yang melampaui batas ketika membalas. Jika seseorang disakiti, dia tetap perlu mengawal diri. Ini bukan bermakna Islam menafikan hak untuk mempertahankan diri, tetapi pertahanan juga mempunyai batas.

Dalam hal peperangan, al-Quran memberikan prinsip yang sangat jelas tentang tidak melampaui batas. Ini menunjukkan bahawa bahkan dalam keadaan konflik yang paling berat sekalipun, manusia tidak diberi lesen untuk melakukan segala bentuk kezaliman. Prinsip ini mengajar bahawa i‘tidā’ bukan perkara yang dibenarkan kerana keadaan. Selagi syariat menetapkan batas, batas tersebut perlu dihormati.

Dalam konteks sejarah Bani Israil yang menjadi latar ayat, lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ menunjukkan bahawa pelanggaran batas mereka bukan sesuatu yang terputus daripada sejarah kederhakaan mereka. Tetapi pengajaran al-Quran tidak berhenti pada sejarah. Al-Quran mengajar umat yang membaca selepasnya supaya tidak mengulangi sifat tersebut. Apabila kita membaca tentang suatu kaum yang melampaui batas, kita hendaklah mengambil iktibar supaya kita tidak menjadi manusia yang melakukan perkara yang sama. Allah tidak menceritakan sejarah semata-mata untuk pengetahuan, tetapi untuk hidayah.

Dengan itu, lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ mempunyai nilai tarbiah yang besar. Ia mengajar manusia supaya menjaga batas sebelum datang akibat. Jangan menunggu sehingga hati keras. Jangan menunggu sehingga hubungan keluarga hancur. Jangan menunggu sehingga harta hilang keberkatan. Jangan menunggu sehingga masyarakat rosak. Jangan menunggu sehingga dosa menjadi kebiasaan. Sebaik sahaja seseorang melihat dirinya mula melampaui batas, dia mesti berhenti dan kembali.

Sifat i‘tidā’ juga boleh muncul secara perlahan apabila manusia selalu berkata, “Ini perkara kecil.” Banyak kerosakan besar bermula dengan perkara yang dianggap kecil. Satu dusta. Satu fitnah. Satu penghinaan. Satu pengambilan hak. Satu pengkhianatan. Satu penipuan. Kemudian diulang. Selepas itu menjadi kebiasaan. Maka seseorang tidak boleh terlalu yakin dengan dirinya. Dia perlu meminta perlindungan Allah daripada terus melampaui batas.

Orang yang paling selamat ialah orang yang sentiasa merasa dirinya memerlukan pertolongan Allah. Dia tidak berkata, “Aku tidak akan terjebak.” Dia berkata, “Ya Allah, peliharalah aku.” Dia tidak terlalu yakin dengan kekuatan dirinya. Dia tahu hati manusia berubah. Hari ini seseorang mungkin kuat, esok dia boleh lemah. Hari ini dia menangis kerana takut kepada Allah, tetapi jika dia tidak menjaga hatinya, dia boleh menjadi keras. Oleh itu, doa, zikir, ilmu, solat, membaca al-Quran dan muhasabah semuanya menjadi jalan untuk menjaga diri daripada i‘tidā’.

Lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ juga memperlihatkan bahawa masalah manusia bukan semata-mata kurang pengetahuan. Ada manusia mengetahui batas tetapi tetap melampauinya. Maka pendidikan hati sangat penting. Ilmu memberitahu sempadan, tetapi iman dan takut kepada Allah membantu manusia berhenti di sempadan tersebut. Sebab itu ilmu perlu disertai amal. Jika tidak, seseorang mungkin menjadi semakin pandai bercakap tetapi semakin jauh daripada ketaatan.

Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, ayat ini sepatutnya menjadi peringatan supaya ilmu tidak menjadikan dirinya lebih kasar. Jika semakin banyak ilmu semakin banyak dia merendahkan manusia, dia perlu berhenti dan memeriksa dirinya. Jika semakin banyak dia belajar semakin dia mudah menghukum orang tanpa ilmu, dia perlu berhenti. Jika ilmu menyebabkan dia semakin suka menang dalam perbahasan tetapi kurang suka bertaubat, dia perlu berhenti. Ilmu yang benar sepatutnya membuat hati lebih takut kepada Allah.

Begitu juga seorang pendakwah hendaklah takut kepada keadaan apabila dia mula menyukai kemenangan lebih daripada kebenaran. Jika dia hanya gembira apabila orang mengakui dirinya benar, dia mungkin sedang berhadapan dengan penyakit ego. Kebenaran tidak memerlukan dirinya sebagai pemilik. Jika kebenaran muncul daripada orang lain, dia perlu menerimanya. Menolak kebenaran kerana ego merupakan bentuk pelampauan terhadap hak kebenaran.

Dalam hubungan antara guru dan murid, kedua-duanya perlu menjaga batas. Guru tidak boleh menzalimi murid, dan murid tidak boleh menghina guru. Guru mempunyai amanah ilmu, murid mempunyai amanah adab. Jika salah satu pihak melampaui batas, hubungan ilmu boleh rosak. Oleh itu, يَعْتَدُونَ bukan hanya satu lafaz untuk orang tertentu dalam sejarah, tetapi satu peringatan yang berlaku kepada semua manusia.

Dalam masyarakat Islam, menjaga batas juga bermaksud tidak menuduh orang lain secara sembarangan. Tuduhan mempunyai akibat besar. Jika seseorang menuduh tanpa bukti, dia mungkin telah melampaui batas. Jika seseorang menyebarkan tuduhan kerana “orang ramai kata”, itu bukan alasan. Amanah berita memerlukan penelitian. Semakin besar kesannya terhadap maruah manusia, semakin besar keperluan untuk berhati-hati.

Begitu juga dalam menilai niat orang lain. Kita tidak boleh mengetahui hati manusia kecuali berdasarkan perkara yang zahir dan apa yang Allah dan Rasul-Nya khabarkan. Menuduh seseorang melakukan sesuatu kerana niat tertentu tanpa bukti boleh menjadi i‘tidā’. Kita boleh menilai perbuatan yang nyata, tetapi jangan melampaui batas dengan mendakwa mengetahui perkara batin seseorang tanpa dalil.

Ini sangat penting dalam perbahasan agama. Seseorang mungkin melakukan sesuatu yang salah, tetapi tidak semua keadaan membolehkan kita memastikan apa yang ada dalam hatinya. Kita mesti membezakan antara menghukum perbuatan berdasarkan dalil dan menghukum niat berdasarkan sangkaan. Sangkaan yang tidak berasas boleh membawa kepada kezaliman. Maka menjaga batas ilmu dan menjaga batas lidah berjalan bersama.

Dalam perkara nasihat, seseorang juga perlu menjaga batas. Nasihat yang baik bukan sekadar benar kandungannya, tetapi juga mempertimbangkan keadaan orang yang dinasihati. Jika nasihat dilakukan dengan tujuan menghina, ia boleh berubah menjadi serangan. Jika seseorang sengaja menegur di hadapan orang ramai untuk memalukan seseorang, dia perlu memeriksa niat dan caranya. Tujuan amar makruf ialah pembaikan, bukan kepuasan ego.

Namun, menjaga batas tidak bermaksud seseorang perlu menyembunyikan kebenaran apabila kewajipan menjelaskan kebenaran telah datang. Ada keadaan seseorang perlu bercakap secara terbuka. Ada keadaan seseorang perlu tegas. Tetapi ketegasan itu tetap tertakluk kepada kebenaran dan keadilan. Inilah keseimbangan yang perlu difahami daripada konsep i‘tidā’.

Dalam hubungan dengan orang yang melakukan kesalahan, kita juga perlu memahami perbezaan antara membenci dosa dan membenci manusia secara mutlak. Seorang Muslim boleh membenci maksiat tetapi masih mahu pelakunya mendapat hidayah. Dia boleh menolak kesalahan tetapi tidak melampaui batas dalam menghukum. Dia boleh bertegas tetapi tidak melakukan kezaliman. Ini adalah akhlak yang sangat tinggi.

Apabila seseorang membaca وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ, dia hendaklah memahami bahawa Allah tidak menyukai pelampauan batas. Dalam banyak tempat al-Quran terdapat larangan terhadap i‘tidā’. Ini menunjukkan bahawa sifat tersebut bertentangan dengan jalan ketakwaan. Takwa bukan sekadar melakukan perkara yang diperintahkan, tetapi juga berhenti apabila Allah melarang. Seorang yang bertakwa mempunyai kemampuan untuk berkata kepada dirinya: “Cukup. Aku tidak boleh pergi lebih jauh daripada ini.”

Kata “cukup” merupakan perkataan yang sangat penting dalam kehidupan orang beriman. Cukup dalam marah. Cukup dalam makan. Cukup dalam bercakap. Cukup dalam bergurau. Cukup dalam mengejar dunia. Cukup dalam membalas. Cukup dalam memuji. Cukup dalam mencela. Cukup dalam perdebatan. Cukup dalam penggunaan harta. Cukup dalam keinginan. Semua ini merupakan latihan menjaga batas. Orang yang tidak tahu berkata “cukup” mudah masuk ke dalam keadaan i‘tidā’.

Lafaz يَعْتَدُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu mempunyai kemampuan untuk berhenti walaupun dia masih mampu meneruskan. Inilah makna sebenar kawalan diri. Orang yang kuat bukan orang yang boleh melakukan apa sahaja, tetapi orang yang boleh berhenti ketika dia mempunyai kemampuan untuk meneruskan. Dia mampu membalas tetapi memilih tidak melampaui batas. Dia mampu berkata tetapi memilih diam apabila diam lebih baik. Dia mampu mengambil tetapi memilih meninggalkan yang syubhah. Dia mampu menggunakan harta tetapi memilih berjimat. Dia mampu menghukum tetapi memilih memaafkan apabila memaafkan lebih baik.

Dalam perkara dunia, manusia sering mengukur kejayaan berdasarkan “lebih”. Lebih banyak harta, lebih banyak pengikut, lebih banyak kuasa, lebih banyak pujian. Tetapi al-Quran mengajar manusia supaya tidak terperangkap dengan ukuran tersebut. Yang penting ialah keberkatan dan ketaatan. Sesuatu yang banyak tetapi diperoleh dengan melampaui batas tidak membawa keselamatan. Sesuatu yang sedikit tetapi halal dan berkat lebih baik.

Dalam ilmu, lebih banyak maklumat tidak semestinya lebih banyak hidayah. Seseorang boleh mengetahui banyak perkara tetapi tetap melampaui batas. Yang penting ialah ilmu yang membawa kepada takut kepada Allah dan tunduk kepada kebenaran. Maka وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ boleh menjadi peringatan kepada orang yang sibuk mencari ilmu agar tidak melupakan tujuan ilmu.

Dalam ibadah, lebih banyak amalan tidak semestinya bermakna lebih baik jika dilakukan dengan meninggalkan kewajipan yang lebih utama atau dengan cara yang tidak disyariatkan. Seorang mukmin perlu belajar fiqh keutamaan. Semua perkara mesti berada pada tempatnya. Ini juga sebahagian daripada tidak melampaui batas.

Dalam hubungan sosial, lebih banyak bercakap tidak semestinya lebih banyak manfaat. Lebih banyak menulis tidak semestinya lebih banyak dakwah. Lebih banyak video tidak semestinya lebih banyak pahala. Yang menentukan ialah kebenaran, niat, cara dan kesan. Jika seseorang terlalu banyak bercakap sehingga menyebarkan perkara yang tidak benar, dia boleh masuk dalam i‘tidā’. Maka kualiti lebih penting daripada kuantiti.

Dalam konteks keluarga, lebih banyak memberi bukan bermakna lebih baik jika pemberian itu digunakan untuk mengawal dan merendahkan orang. Lebih banyak menasihati bukan semestinya lebih baik jika nasihat itu berubah menjadi tekanan tanpa hikmah. Lebih banyak berkorban bukan bermakna seseorang boleh menuntut balasan daripada semua orang. Semua perkara perlu berada pada tempatnya.

Lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ juga boleh menjadi peringatan tentang dosa yang dilakukan secara beramai-ramai. Kadang-kadang manusia merasa sesuatu tidak salah kerana semua orang melakukannya. Tetapi jumlah pelaku tidak mengubah hukum. Jika seluruh masyarakat melakukan sesuatu yang salah, ia tetap salah. Jika hanya seorang melakukan sesuatu yang benar, kebenaran tetap kebenaran. Batas Allah tidak ditentukan oleh populariti.

Dalam zaman yang penuh dengan pengaruh manusia, prinsip ini sangat penting. Sesuatu yang menjadi trend tidak semestinya benar. Sesuatu yang banyak mendapat sokongan tidak semestinya halal. Sesuatu yang dianggap biasa tidak semestinya dibenarkan. Orang beriman perlu kembali kepada wahyu. Jika sesuatu telah jelas dilarang, manusia tidak boleh menghalalkannya hanya kerana masyarakat sudah biasa melakukannya.

Sebaliknya, manusia juga tidak boleh menganggap sesuatu sebagai haram hanya kerana dia tidak menyukainya. Ini juga bentuk melampaui batas. Hukum perlu berdasarkan dalil. Maka tidak melampaui batas bermaksud tidak menambah dan tidak mengurangkan daripada apa yang Allah tetapkan.

Dalam hal ini, وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ membentuk jiwa yang tunduk kepada wahyu. Dia tidak menjadikan dirinya sebagai pembuat hukum. Dia bertanya: “Apa yang Allah dan Rasul tetapkan?” Kemudian dia berhenti pada batas itu. Jika dia tidak tahu, dia bertanya kepada orang berilmu. Jika dia tersilap, dia kembali. Jika dia lemah, dia meminta pertolongan Allah. Inilah sifat hamba yang selamat daripada i‘tidā’.

Seseorang juga perlu berhati-hati dengan alasan “semua orang buat”. Bani Adam mudah terpengaruh dengan masyarakat. Apabila sesuatu dosa dilakukan oleh ramai orang, rasa bersalah menjadi kurang. Tetapi Allah tidak mengukur kebenaran berdasarkan jumlah. Maka orang beriman mesti mempunyai keberanian untuk berhenti walaupun orang lain terus melakukan pelanggaran.

Begitu juga jika seseorang berada dalam lingkungan yang banyak berlaku i‘tidā’, dia perlu menjaga dirinya. Dia tidak boleh berkata, “Aku terpaksa ikut.” Dalam keadaan tertentu memang terdapat paksaan sebenar, tetapi dalam banyak perkara manusia hanya mencari alasan. Dia perlu jujur dengan dirinya. Adakah benar-benar terpaksa atau sebenarnya dia mahu mengikuti hawa nafsu?

Lafaz كَانُوا۟ mengingatkan kita bahawa pengulangan itu mempunyai kesan. Maka seseorang perlu memerhatikan perkara yang selalu dia lakukan. Jika sesuatu dosa berlaku sekali, segera bertaubat. Jika berulang, cari puncanya. Adakah kerana kawan? Adakah kerana tempat? Adakah kerana media? Adakah kerana emosi? Adakah kerana harta? Adakah kerana ego? Adakah kerana tidak menjaga solat? Adakah kerana kurang ilmu? Dengan mengenal punca, seseorang boleh memutuskan jalan menuju i‘tidā’.

Seseorang yang selalu melampaui batas dalam marah mungkin perlu belajar menahan diri sebelum marah memuncak. Seseorang yang selalu melampaui batas dalam harta mungkin perlu membuat peraturan kewangan. Seseorang yang selalu melampaui batas dalam lidah mungkin perlu mengurangkan percakapan. Seseorang yang selalu melampaui batas dalam perbahasan mungkin perlu belajar berhenti apabila hujah sudah jelas. Setiap penyakit mempunyai pintu pencegahan.

Dalam kehidupan rohani, muhasabah harian sangat membantu. Sebelum tidur, seseorang boleh bertanya: “Hari ini di mana aku melampaui batas?” Mungkin dia menyakiti seseorang. Mungkin dia bercakap terlalu keras. Mungkin dia mengambil sesuatu yang bukan haknya. Mungkin dia menangguhkan kewajipan. Mungkin dia terlalu sibuk dengan dunia. Mungkin dia membaca atau menyampaikan sesuatu tanpa memastikan kebenarannya. Apabila dia mengenal kesalahan, dia segera bertaubat. Dengan cara ini, dia tidak membiarkan كَانُوا۟ يَعْتَدُونَ menjadi gambaran hidupnya.

Dalam hubungan dengan Allah, muhasabah juga penting: “Adakah aku menunaikan hak Allah sebagaimana yang sepatutnya?” Manusia mudah sibuk mengira haknya daripada Allah tetapi lupa kewajipannya kepada Allah. Dia bertanya mengapa doanya belum dikabulkan, tetapi tidak bertanya apakah dia benar-benar taat. Dia bertanya mengapa hidupnya susah, tetapi tidak bertanya apakah dia sedang melampaui batas. Muhasabah mengubah fokus daripada menuntut kepada memperbaiki diri.

Lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ juga menunjukkan bahawa Allah Maha Adil dalam memberikan akibat. Ayat tersebut menghubungkan keadaan buruk dengan sebab tertentu. Ini mendidik manusia supaya tidak menganggap dosa sebagai perkara tanpa akibat. Walaupun manusia tidak melihat akibat segera, itu tidak bermakna dosa tidak mempunyai kesan. Kadang-kadang kesannya pada hati. Kadang-kadang pada keluarga. Kadang-kadang pada masyarakat. Kadang-kadang pada keberkatan. Dan akibat paling besar ialah pertanggungjawaban di akhirat.

Maka orang yang melampaui batas tetapi tidak menerima hukuman segera tidak boleh menyangka bahawa Allah meredainya. Penangguhan bukan semestinya keredaan. Kadang-kadang manusia diberi masa untuk kembali. Kadang-kadang penangguhan menjadikan hujah lebih sempurna terhadapnya. Oleh itu, jangan tertipu dengan kelapangan ketika melakukan dosa. Seorang mukmin tidak menunggu hukuman untuk berhenti.

Dalam masa yang sama, orang yang sedang diuji tidak boleh menyangka bahawa setiap kesusahan pasti kerana dia melampaui batas. Ujian mempunyai banyak hikmah. Yang penting ialah manusia sentiasa memeriksa diri dan kembali kepada Allah. Dia tidak menyalahkan takdir untuk membenarkan maksiat, tetapi dia juga tidak menuduh semua musibah sebagai hukuman tertentu tanpa dalil.

وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ juga mengajar bahawa apabila seseorang melihat pelanggaran batas dalam dirinya, dia perlu segera memperbaikinya sebelum menjadi sifat. Ini sama seperti penyakit fizikal yang dirawat pada awalnya lebih mudah. Dosa yang baru berlaku lebih mudah ditinggalkan daripada dosa yang sudah menjadi kebiasaan. Oleh itu, jangan menangguhkan taubat.

Dalam hal hubungan manusia, jika seseorang menyedari bahawa dia telah melampaui batas terhadap orang lain, dia perlu membaiki hak tersebut. Jika dia telah menyakiti hati seseorang, dia perlu mempertimbangkan cara yang sesuai untuk meminta maaf. Jika dia telah menyebarkan fitnah, dia perlu membetulkan berita tersebut. Jika dia telah mengambil harta, dia perlu mengembalikannya. Jika dia telah merosakkan hubungan, dia perlu berusaha memperbaikinya. Taubat yang benar tidak berhenti pada perasaan menyesal apabila dosa berkaitan hak manusia masih belum diperbaiki.

Dalam perkara ini, يَعْتَدُونَ memberi kesedaran bahawa dosa bukan hanya hubungan antara seseorang dengan dirinya. Banyak dosa mempunyai mangsa. Apabila seseorang melampaui batas, orang lain mungkin menanggung akibat. Oleh itu, orang beriman mesti mempunyai kepekaan terhadap kesan perbuatannya. Jangan hanya bertanya “aku suka atau tidak”, tetapi tanya “siapa yang akan dizalimi jika aku melakukan ini?”

Dalam keluarga, satu perkataan kasar boleh membuat seorang anak membawa luka bertahun-tahun. Dalam perkahwinan, penghinaan berulang boleh memusnahkan rasa hormat. Dalam masyarakat, fitnah boleh memutuskan persahabatan. Dalam perniagaan, penipuan boleh menyebabkan seseorang kehilangan simpanan. Dalam dakwah, tuduhan palsu boleh menyebabkan orang hilang kepercayaan kepada agama. Semua ini menunjukkan bahawa i‘tidā’ mempunyai kesan yang melampaui pelaku.

Oleh sebab itu, orang yang benar-benar takut kepada Allah akan memikirkan akibat. Dia tidak hanya melihat tindakan sekarang. Dia melihat apa yang mungkin berlaku selepasnya. Ini ialah hikmah. Hawa nafsu melihat keseronokan segera. Taqwa melihat akibat. Hawa nafsu berkata “buat”. Taqwa berkata “tunggu, apakah batasnya?” Hawa nafsu berkata “balas”. Taqwa berkata “jangan melampaui batas”.

Lafaz يَعْتَدُونَ juga mengajar bahawa tidak semua perkara yang menimbulkan kemarahan membenarkan tindakan. Manusia mungkin marah kerana seseorang berkata sesuatu tentang dirinya. Tetapi sebelum membalas, dia perlu memastikan adakah balasan itu adil. Mungkin seseorang berkata sesuatu yang salah, tetapi membalas dengan fitnah yang lebih besar tidak menjadikan kita benar. Kita mesti kekal dalam batas.

Begitu juga apabila seseorang difitnah. Dia mempunyai hak mempertahankan dirinya, tetapi pertahanan itu perlu berdasarkan kebenaran. Jangan kerana orang lain berdusta terhadap kita, kita merasa bebas berdusta terhadap mereka. Ini sangat penting. Kesalahan orang lain tidak memberi kita lesen untuk melakukan kesalahan yang sama.

Dalam perselisihan keluarga, seseorang mungkin merasa dirinya benar. Tetapi jika dia menggunakan kekerasan, penghinaan dan ancaman yang tidak dibenarkan, dia telah melampaui batas. Dalam perselisihan ilmu, seseorang mungkin mempunyai hujah yang benar, tetapi jika dia menuduh niat orang lain tanpa ilmu, dia telah melampaui batas. Dalam perselisihan masyarakat, seseorang mungkin menolak kesalahan, tetapi jika dia merosakkan harta orang yang tidak bersalah, dia telah melampaui batas. Kebenaran tidak memerlukan kezaliman.

Ini membawa kita kepada satu prinsip besar yang boleh difahami daripada lafaz ini: memerangi kebatilan tidak boleh dilakukan dengan kebatilan. Jika seseorang mahu menegakkan keadilan, dia sendiri mesti berlaku adil. Jika mahu menegakkan kebenaran, dia mesti jujur. Jika mahu menegakkan agama, dia mesti menjaga batas agama. Jika mahu mengajak manusia kepada taqwa, dia sendiri mesti takut kepada Allah.

Lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ juga mengajar bahawa batas Allah bukan hanya untuk orang lain. Kadang-kadang manusia sangat tegas apabila melihat kesalahan orang tetapi sangat longgar apabila kesalahan itu dilakukan oleh dirinya sendiri. Ini adalah ketidakadilan. Dia menggunakan satu ukuran untuk orang lain dan ukuran lain untuk dirinya. Orang yang adil menggunakan ukuran yang sama. Jika sesuatu itu salah bagi orang lain, dia mengakui ia juga salah apabila dilakukan oleh dirinya.

Dalam hal ini, seseorang perlu berhati-hati dengan ego kelompok. Dia mungkin membenarkan kesalahan orang yang berada dalam kelompoknya tetapi membesarkan kesalahan orang di luar kelompoknya. Ini boleh menjadi bentuk i‘tidā’ dalam penilaian. Kebenaran tidak berubah berdasarkan siapa yang melakukannya. Jika orang yang kita sukai salah, kita mengatakan salah. Jika orang yang kita tidak sukai benar, kita mengatakan benar. Inilah keadilan.

Sifat ini sangat sukar kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk membela orang yang disukainya. Tetapi taqwa menuntut keadilan. Oleh itu, ayat tentang i‘tidā’ sepatutnya menjadikan manusia lebih takut kepada kezaliman dalam penilaian, bukan sekadar kezaliman fizikal.

Dalam konteks ilmu akidah, manusia juga perlu menjaga batas dalam berbicara tentang perkara yang Allah tidak jelaskan. Jangan menyamakan Allah dengan makhluk. Jangan menafikan apa yang Allah tetapkan. Jangan berbicara tentang hakikat zat Allah berdasarkan khayalan. Jangan memasukkan sesuatu yang tidak ada dalil ke dalam agama. Semua ini memerlukan sikap berhenti pada wahyu. Orang yang berhenti pada batas dalil lebih selamat daripada orang yang membina agama berdasarkan sangkaan.

Dalam perkara qadar, manusia juga perlu menjaga batas. Dia beriman bahawa Allah mengetahui, mentakdirkan dan menciptakan segala sesuatu, tetapi dia tidak menjadikan qadar sebagai alasan untuk meninggalkan perintah. Dia juga tidak menjadikan kehendak manusia sebagai sesuatu yang terpisah daripada kehendak Allah. Perbahasan qadar memerlukan ilmu dan adab. Melampaui batas dalam bab ini boleh membawa kepada fahaman yang salah. Maka يَعْتَدُونَ juga mengajar agar manusia tidak melampaui batas dalam perkara yang akalnya tidak mampu capai secara bebas.

Dalam memahami wahyu, manusia juga perlu menjaga batas. Dia tidak boleh menolak ayat yang tidak sesuai dengan kehendaknya. Dia tidak boleh memaksa ayat mengikut hawa nafsunya. Dia tidak boleh mengambil sebahagian ayat dan meninggalkan yang lain untuk membina kesimpulan yang telah ditetapkan sebelumnya. Wahyu mesti diterima secara tunduk dan adil.

Dalam kehidupan seorang Muslim, batas yang paling asas ialah halal dan haram. Apabila sesuatu itu halal, dia tidak perlu menjadikannya haram atas dirinya tanpa sebab syarak. Apabila sesuatu itu haram, dia tidak boleh menghalalkannya hanya kerana keinginannya. Inilah bentuk keseimbangan yang menjaga manusia daripada dua jenis pelampauan: berlebih-lebihan dalam mengharamkan dan berlebih-lebihan dalam menghalalkan.

Lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ juga memberi peringatan bahawa manusia boleh melampaui batas dengan menambah sesuatu yang Allah tidak tetapkan sebagai kewajipan, dan boleh juga melampaui batas dengan mengurangkan sesuatu yang Allah tetapkan sebagai kewajipan. Dalam kedua-dua keadaan, manusia menjadikan dirinya melebihi batas sebagai penentu agama. Maka jalan keselamatan ialah kembali kepada wahyu.

Dalam hubungan dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم, umat Islam juga perlu menjaga batas. Baginda wajib dicintai, dihormati dan diikuti. Tetapi cinta kepada baginda tidak bermaksud memberikan kepada baginda sesuatu yang menjadi hak Allah سبحانه وتعالى. Pada masa yang sama, tidak boleh merendahkan kedudukan baginda. Islam menetapkan batas yang seimbang. Ini menunjukkan bahawa menjaga batas merupakan prinsip yang merangkumi seluruh agama.

Dalam menghormati para sahabat رضي الله عنهم, keluarga Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan orang soleh, manusia juga perlu menjaga batas. Tidak boleh berlebih-lebihan sehingga memberikan sifat yang tidak layak kepada manusia. Tidak boleh pula merendahkan mereka tanpa hak. Keadilan berada di antara dua bentuk pelampauan. Ini ialah salah satu manifestasi besar prinsip i‘tidā’.

Dalam kehidupan seharian, manusia boleh mengamalkan ayat ini dengan memerhatikan tiga perkara: apa yang Allah wajibkan, apa yang Allah haramkan dan apa yang Allah izinkan. Dalam perkara wajib, jangan meremehkan. Dalam perkara haram, jangan melampaui batas dengan melakukannya. Dalam perkara harus, jangan sampai penggunaan perkara harus menyebabkan kita melanggar perkara wajib atau melakukan perkara haram. Dengan susunan ini, kehidupan menjadi lebih seimbang.

Kata يَعْتَدُونَ juga memberi kesedaran bahawa pelampauan tidak selalu kelihatan besar pada permulaannya. Kadang-kadang manusia melangkah sedikit demi sedikit. Tetapi apabila dia tidak berhenti, jaraknya semakin jauh. Oleh itu, seorang mukmin perlu peka terhadap “langkah pertama”. Jangan menunggu sehingga kerosakan besar berlaku. Apabila hati mula merasa seronok dengan maksiat, segera lawan. Apabila lidah mula suka menghina, segera berhenti. Apabila hati mula suka merendahkan manusia, segera bertaubat. Apabila harta mula menjadi tujuan utama, segera perbetulkan niat.

Dalam hal ini, “كانوا” mengajar kita bahawa pengulangan boleh menjadikan sesuatu yang asalnya asing menjadi biasa. Maka seseorang perlu berhati-hati terhadap apa yang dia biasakan. Apa yang kita ulang setiap hari akan membentuk kita. Jika kita ulang membaca al-Quran, hati menjadi dekat dengan wahyu. Jika kita ulang zikir, lidah menjadi mudah mengingati Allah. Jika kita ulang sedekah, jiwa menjadi pemurah. Jika kita ulang menjaga lidah, lidah menjadi lebih terkawal. Sebaliknya, jika kita ulang marah, mencela, berdusta dan mengambil hak, kita membentuk jiwa yang melampaui batas.

Oleh itu, ayat ini bukan hanya peringatan terhadap dosa tetapi juga panduan membina tabiat. Jangan biarkan satu dosa berulang sehingga menjadi “كانوا”. Putuskan sebelum ia menjadi kebiasaan. Dan bina kebaikan secara berulang sehingga kebaikan menjadi sifat.

Lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ juga memberi pengajaran bahawa perubahan manusia perlu bermula daripada perubahan kebiasaan. Jika seseorang mahu meninggalkan sifat melampaui batas, dia perlu membina kebiasaan baru: kebiasaan menahan diri, kebiasaan meminta maaf, kebiasaan mengembalikan hak, kebiasaan bertanya sebelum berkata, kebiasaan memeriksa dalil, kebiasaan berdiam ketika tidak tahu, kebiasaan memaafkan, kebiasaan bermuhasabah dan kebiasaan kembali kepada Allah.

Dalam perbahasan tentang hati, seseorang yang selalu melampaui batas perlu melihat apakah yang menggerakkannya. Mungkin cinta dunia. Mungkin marah. Mungkin iri hati. Mungkin sombong. Mungkin takut kehilangan kedudukan. Mungkin mahu dipuji. Mungkin mahu menang. Apabila punca dikenal pasti, rawatan menjadi lebih mudah. Jika puncanya sombong, rawat dengan tawaduk. Jika puncanya marah, latih kesabaran. Jika puncanya cinta dunia, ingat akhirat. Jika puncanya iri hati, doakan kebaikan orang lain. Jika puncanya mahu menang, ingat bahawa kebenaran lebih penting daripada kemenangan diri.

Sabar merupakan salah satu lawan kepada i‘tidā’. Orang yang sabar mampu menahan dirinya daripada melakukan sesuatu yang melampaui batas. Dia tidak terburu-buru. Dia memberi masa kepada dirinya untuk berfikir. Dia tidak membalas perkataan dengan perkataan yang lebih buruk. Dia tidak membuat keputusan ketika emosi sedang memuncak. Sabar bukan bermaksud lemah. Sabar ialah kekuatan mengawal diri agar tetap dalam batas Allah.

Begitu juga wara‘. Orang yang mempunyai sifat wara‘ akan meninggalkan perkara yang diragui kerana takut terjatuh ke dalam yang haram. Ini merupakan satu cara menjaga batas. Dia tidak berkata, “Selagi tidak jelas haram, aku akan ambil sebanyak mungkin.” Sebaliknya, dia berhati-hati. Dia tahu bahawa hati mudah tergelincir. Maka dia memilih jalan yang lebih selamat.

Sifat amanah juga lawan kepada i‘tidā’. Orang yang amanah tahu bahawa apa yang berada di tangannya mungkin bukan miliknya. Jawatan bukan miliknya. Harta amanah bukan miliknya. Rahsia orang bukan miliknya. Maklumat bukan miliknya. Dia menjaga batas penggunaan. Orang yang tidak amanah mengambil apa yang bukan haknya. Maka i‘tidā’ dan khianat sangat dekat dalam banyak keadaan.

Sifat adil juga lawan kepada i‘tidā’. Adil ialah memberikan setiap sesuatu haknya. Apabila seseorang adil, dia tidak melampaui hak orang lain. Dia tidak mengurangkan hak dan tidak mengambil lebih daripada hak. Oleh itu, pendidikan keadilan adalah pendidikan melawan i‘tidā’.

Sifat ihsan pula membawa manusia lebih jauh daripada sekadar tidak melampaui batas. Orang yang ihsan bukan hanya berhenti daripada menzalimi, tetapi berusaha melakukan kebaikan. Dia bukan hanya tidak mengambil hak orang, tetapi membantu memberikan hak. Dia bukan hanya tidak menghina, tetapi menjaga kehormatan. Dia bukan hanya tidak menyakiti, tetapi berusaha menyembuhkan luka. Maka ihsan menjadi tahap yang lebih tinggi selepas seseorang menjaga batas keadilan.

Lafaz يَعْتَدُونَ juga mengingatkan bahawa Allah mengetahui perbuatan manusia. Tidak ada pelanggaran yang tersembunyi daripada-Nya. Manusia boleh menipu manusia, tetapi tidak boleh menipu Allah. Maka orang yang menyedari ilmu Allah akan lebih berhati-hati. Dia tahu bahawa setiap perkataan dicatat dan setiap perbuatan akan dipertanggungjawabkan.

Kesedaran tentang malaikat yang mencatat amal juga membantu manusia menjaga lidah. Sebelum bercakap, dia fikir. Sebelum menulis, dia fikir. Sebelum berkongsi, dia fikir. Sebelum menuduh, dia fikir. Sebelum menghukum, dia fikir. Ini semua merupakan bentuk praktikal daripada memahami bahawa manusia tidak hidup tanpa hisab.

Dalam kehidupan akhirat, i‘tidā’ mempunyai akibat yang besar kerana manusia akan bertemu dengan Allah. Orang yang mengambil hak manusia akan berhadapan dengan hak tersebut. Orang yang menzalimi akan dipersoalkan. Orang yang melampaui batas tidak boleh bergantung kepada kekuatan dunia. Pada hari itu, kedudukan, harta dan pengaruh tidak dapat menyelamatkan seseorang daripada keadilan Allah kecuali dengan rahmat-Nya dan sebab-sebab yang Dia redai.

Maka lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ sepatutnya membangkitkan rasa takut. Bukan takut kepada manusia, tetapi takut kepada Allah. Takut yang benar bukan menjadikan seseorang lemah. Ia menjadikan seseorang terkawal. Dia mampu melakukan banyak perkara tetapi memilih yang benar. Dia mampu membalas tetapi memilih keadilan. Dia mampu berkata tetapi memilih kebenaran. Dia mampu mengambil tetapi memilih amanah.

Satu lagi pengajaran penting ialah manusia tidak boleh menggunakan kesalahan orang lain sebagai alasan untuk menghapuskan kewajipannya sendiri. Jika orang lain melampaui batas, kita tetap tidak boleh melampaui batas. Jika orang lain menipu, kita tetap wajib jujur. Jika orang lain mencaci, kita tetap menjaga lidah. Jika orang lain zalim, kita tetap berlaku adil. Ini adalah ujian sebenar akhlak.

Maka apabila seseorang membaca وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ, jangan hanya melihat “mereka”. Lihat juga “aku”. Apakah “aku” sedang melampaui batas? Perkataan “mereka” dalam ayat memang merujuk kepada pihak yang dibicarakan oleh ayat, tetapi pengajaran sifat itu boleh berlaku kepada semua manusia. Jika seorang mukmin membaca al-Quran lalu hanya nampak kesalahan orang lain, dia mungkin kehilangan tujuan terbesar al-Quran sebagai petunjuk untuk dirinya.

Perkara ini sangat penting dalam pengajian al-Quran. Setiap ayat mesti membawa kepada perubahan. Jika kita belajar tentang orang yang melampaui batas tetapi kita sendiri semakin keras, semakin suka menghukum, semakin suka mencela, semakin sukar memaafkan, maka kita perlu bertanya apakah kita benar-benar mengambil pengajaran daripada ayat tersebut. Ilmu yang tidak mengubah akhlak perlu diperiksa.

Dalam konteks itu, وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ ialah peringatan yang amat sesuai untuk setiap orang yang merasakan dirinya sedang membela agama. Semakin seseorang merasa dirinya berada di pihak yang benar, semakin dia perlu takut daripada melampaui batas. Kerana apabila manusia yakin dirinya benar, dia mungkin merasa semua tindakannya dibenarkan. Padahal kebenaran dalam satu perkara tidak memberi lesen melakukan kebatilan dalam perkara lain.

Seorang yang benar dalam hujah tidak boleh berdusta. Seorang yang benar dalam dakwah tidak boleh memfitnah. Seorang yang benar dalam menegur tidak boleh menghina. Seorang yang benar dalam menuntut hak tidak boleh merampas hak orang lain. Seorang yang benar dalam mempertahankan diri tidak boleh membalas melebihi batas. Inilah keseimbangan yang dituntut oleh lafaz يَعْتَدُونَ.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara “hak” dan “keinginan”. Keinginan tidak semestinya hak. Kita mungkin sangat mahu sesuatu, tetapi kita tidak mempunyai hak untuk mengambilnya. Kita mungkin sangat marah, tetapi kita tidak mempunyai hak untuk menghina. Kita mungkin sangat tidak suka seseorang, tetapi kita tidak mempunyai hak untuk memfitnahnya. Kita mungkin sangat yakin dengan pendapat sendiri, tetapi kita tidak mempunyai hak untuk mengubah agama berdasarkan kehendak kita.

Inilah antara akar i‘tidā’: manusia menganggap keinginan sebagai hak. Apabila keinginan dianggap hak, dia akan marah apabila tidak mendapatkannya. Dia akan menekan orang lain untuk memenuhi kehendaknya. Dia akan melampaui batas. Sebaliknya, orang beriman belajar bahawa hak ditentukan oleh Allah, bukan oleh nafsu.

Dalam perkara hubungan sesama manusia, seseorang perlu menerima bahawa tidak semua manusia akan memenuhi kehendaknya. Tidak semua orang akan memahami dirinya. Tidak semua orang akan memuji dirinya. Tidak semua orang akan bersetuju dengannya. Ini adalah sebahagian daripada kehidupan. Dia tidak boleh melampaui batas hanya kerana orang lain tidak memenuhi kehendaknya.

Dalam hubungan suami isteri, ini sangat penting. Tidak semua kehendak suami mesti dipenuhi jika ia melanggar syariat, dan tidak semua kehendak isteri mesti dipenuhi jika ia melanggar syariat. Kedua-duanya mempunyai hak dan tanggungjawab. Jika seseorang menuntut haknya tetapi mengabaikan hak pasangan, dia telah berlaku tidak adil. Maka batas perlu dijaga dari kedua-dua arah.

Dalam hubungan anak dan ibu bapa, anak tidak boleh menuntut kebebasan sehingga menderhaka, dan ibu bapa tidak boleh menuntut ketaatan sehingga menzalimi anak. Kedua-duanya perlu berada dalam batas yang Allah tetapkan. Ini menunjukkan bahawa syariat sentiasa menggabungkan hak dengan tanggungjawab.

Dalam hubungan antara jiran, seseorang tidak boleh menggunakan rumahnya dengan cara yang mengganggu jiran tanpa hak. Dia perlu menjaga batas. Dalam penggunaan jalan, seseorang tidak boleh menghalang laluan orang lain. Dalam penggunaan tempat awam, seseorang perlu menghormati hak orang ramai. Semua ini merupakan contoh kehidupan seharian yang sangat dekat dengan makna i‘tidā’.

Dalam masjid, seseorang juga perlu menjaga batas. Dia tidak boleh mengganggu orang yang solat. Dia tidak boleh meninggikan suara tanpa keperluan. Dia tidak boleh menggunakan tempat ibadah untuk perkara yang mengganggu jemaah. Bahkan orang yang beribadah perlu menjaga adab dengan orang lain. Ini menunjukkan bahawa ketaatan kepada Allah tidak terpisah daripada akhlak terhadap manusia.

Dalam perjalanan, seseorang tidak boleh memandu secara membahayakan orang lain. Dia tidak boleh menggunakan jalan seolah-olah semua orang wajib mengalah kepadanya. Ini juga merupakan bentuk menjaga batas. Islam mengajar manusia bahawa hak orang lain tetap wujud walaupun kita tergesa-gesa.

Dalam dunia pekerjaan, seseorang tidak boleh memaksa orang lain melakukan sesuatu di luar haknya hanya kerana dia mempunyai kedudukan. Jika dia seorang ketua, dia mempunyai tanggungjawab yang lebih besar untuk tidak menyalahgunakan kuasa. Jika dia seorang pekerja, dia mempunyai tanggungjawab menjaga amanah. Kedua-duanya perlu takut kepada يَعْتَدُونَ.

Dalam penggunaan wang, seseorang tidak boleh berbelanja sehingga hutang dan tanggungjawabnya terabai. Jika dia mempunyai keluarga yang perlu dinafkahi, dia mesti mendahulukan hak tersebut. Pembaziran boleh menjadi bentuk melampaui batas apabila ia merosakkan kewajipan lain. Maka keseimbangan adalah penting.

Dalam penggunaan masa dakwah, seseorang juga perlu menjaga keluarga. Seorang yang mahu melakukan kerja agama tidak boleh secara automatik mengabaikan tanggungjawab terhadap isteri, anak atau ibu bapa. Semua hak mempunyai tempat. I‘tidā’ boleh berlaku apabila seseorang memberikan satu hak sehingga menafikan hak lain yang wajib.

Begitu juga seseorang yang terlalu sibuk dengan dunia sehingga mengabaikan solat. Dunia yang halal boleh menjadi sebab i‘tidā’ apabila ia membawa kepada meninggalkan kewajipan. Maka bukan hanya perkara haram yang perlu dijauhi; perkara halal juga perlu digunakan dengan disiplin.

Dalam semua ini, satu prinsip yang dapat direnungkan daripada وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ ialah setiap nikmat mempunyai amanah dan setiap hak mempunyai batas. Manusia yang lupa amanah mudah melampaui batas. Manusia yang mengingati amanah lebih berhati-hati.

Lafaz ini juga memberikan gambaran bahawa kezaliman tidak muncul tanpa sikap dalaman. Sebelum tangan melampaui batas, hati biasanya telah memberi izin. Sebelum lidah melampaui batas, hati telah membenarkan. Sebelum harta orang diambil, nafsu telah menganggapnya boleh diambil. Maka pembaikan perlu bermula daripada hati. Jika hati takut kepada Allah, anggota lebih mudah dikawal. Jika hati tidak takut, hukum luaran sahaja mungkin tidak mencukupi.

Sebab itu zikir, doa dan membaca al-Quran mempunyai peranan besar. Ia mengingatkan hati bahawa manusia mempunyai Rabb. Apabila hati sentiasa mengingati Allah, dia lebih mudah berhenti sebelum melampaui batas. Jika hati kosong daripada peringatan, hawa nafsu lebih mudah mengambil tempat.

Lafaz وَكَانُوا۟ juga mengajar bahawa manusia perlu memerhatikan perubahan dirinya dari masa ke masa. Jangan hanya bertanya “adakah aku berdosa hari ini?” tetapi juga “adakah aku menjadi lebih buruk daripada dahulu?” Adakah marah aku semakin kuat? Adakah lidah aku semakin kasar? Adakah aku semakin mudah menuduh? Adakah aku semakin sukar meminta maaf? Adakah aku semakin tidak peduli terhadap hak orang? Jika ya, itu tanda yang perlu ditangani sebelum menjadi keadaan yang berterusan.

Seseorang yang mahu selamat perlu mempunyai keberanian untuk menerima teguran. Teguran boleh menjadi rahmat kerana ia menunjukkan batas yang telah dilampaui. Jika seseorang marah setiap kali ditegur, dia mungkin kehilangan peluang memperbaiki dirinya. Tetapi teguran juga perlu dilakukan dengan ilmu dan adab supaya tidak menjadi i‘tidā’ daripada pihak yang menegur.

Di sinilah berlaku satu keadaan yang menarik: orang yang menegur pelanggaran boleh melakukan pelanggaran dalam cara menegur. Orang yang membenci kezaliman boleh menjadi zalim. Orang yang membenci fitnah boleh memfitnah. Orang yang membenci penghinaan boleh menghina. Oleh itu, ayat وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ mesti sentiasa menjadi cermin bagi kedua-dua pihak.

Dalam kehidupan beragama, manusia perlu mengawal dua perkara: jangan meremehkan batas Allah dan jangan melampaui batas dalam menetapkan batas yang Allah tidak tetapkan. Kedua-duanya penting. Jika kita meremehkan hukum, kita menjadi longgar. Jika kita menambah-nambah tanpa dalil, kita melampaui batas. Jalan selamat ialah mengikuti wahyu dengan ilmu dan ketundukan.

Dalam memahami sesuatu ayat, manusia juga perlu mengelakkan kesimpulan yang melampaui lafaz. Kita mengambil makna yang ditunjukkan oleh bahasa dan konteks, tetapi tidak menambah perkara yang tidak ditunjukkan oleh ayat. Ini juga sebahagian daripada adab terhadap al-Quran. Jangan menjadikan ayat sebagai alat untuk mengatakan apa sahaja yang kita mahu. Ayat mempunyai makna yang perlu dihormati.

Maka وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ sendiri mempunyai batas tafsiran. Ia menunjukkan sifat melampaui batas yang dilakukan secara berulang dalam konteks pihak yang dibicarakan. Kita boleh mengambil pengajaran umum tentang bahaya i‘tidā’, tetapi jangan memaksa ayat menjadi dalil untuk perkara yang tidak ada kaitan dengannya. Menjaga batas dalam memahami wahyu juga termasuk dalam amanah ilmu.

Lafaz يَعْتَدُونَ juga mempunyai lawan yang jelas dalam al-Quran, iaitu orang yang tidak melampaui batas dan orang yang menjaga hudud Allah. Batas Allah ialah sempadan yang manusia tidak boleh melewatinya. Orang yang menjaga batas akan berada dalam keselamatan yang lebih besar. Dia tidak sempurna dan mungkin tersilap, tetapi apabila tersilap dia kembali. Yang penting dia tidak menjadikan pelanggaran sebagai cara hidup.

Dengan demikian, terdapat perbezaan besar antara “terjatuh” dan “terus berjalan menuju jurang”. Seorang mukmin boleh terjatuh kerana kelemahan, tetapi dia bangun. Orang yang digambarkan dengan كَانُوا۟ يَعْتَدُونَ ialah mereka yang menjadikan pelampauan sebagai sesuatu yang berulang. Maka fokus peringatan ialah kesinambungan sifat tersebut.

Ini mengajar bahawa istiqamah bukan hanya dalam kebaikan tetapi juga dalam keburukan. Sebab itu seseorang perlu berhati-hati dengan apa yang diulang. Setiap pengulangan membentuk jiwa. Jika kebaikan diulang, jiwa menjadi dekat kepada kebaikan. Jika pelampauan diulang, jiwa menjadi terbiasa dengan pelampauan.

Dalam hal ini, seseorang perlu mempunyai rutin untuk membersihkan hati. Membaca al-Quran, mengingati kematian, mengingati akhirat, mengingati nikmat Allah, bersyukur, bersedekah, membantu orang lain, meminta maaf dan bertaubat semuanya membantu melembutkan hati. Hati yang lembut lebih mudah berhenti apabila disedarkan tentang batas.

Orang yang keras hati pula mungkin mendengar ayat tentang i‘tidā’ tetapi merasa ia ditujukan kepada orang lain. Dia tidak merasa dirinya perlu berubah. Ini adalah penyakit yang sangat berbahaya. Al-Quran harus dibaca dengan hati yang berkata: “Ya Allah, tunjukkan kepadaku jika aku termasuk dalam sifat yang Engkau cela.”

Maka apabila seseorang membaca وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ, dia boleh berdoa dalam hatinya: “Ya Allah, jangan jadikan aku daripada orang yang melampaui batas. Jika aku telah melampaui batas terhadap-Mu, terhadap agama-Mu, terhadap manusia atau terhadap diriku sendiri, tunjukkan kepadaku kesalahanku dan mudahkan aku kembali kepada-Mu.” Doa seperti ini menjadikan ayat sebagai jalan pembaikan, bukan sekadar pengetahuan.

Satu lagi perkara penting ialah sifat i‘tidā’ boleh muncul apabila manusia terlalu yakin dengan keselamatan dirinya. Dia berkata, “Aku orang baik, aku tidak akan buat begitu.” Sedangkan manusia boleh berubah. Maka jangan merasa aman daripada ujian. Sentiasa meminta Allah menetapkan hati. Orang yang takut tergelincir akan lebih berhati-hati.

Dalam perbahasan ini, وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ juga memperlihatkan hubungan antara tindakan dan keadaan hati. Allah tidak menyebut hanya satu perbuatan, tetapi menggunakan bentuk yang menunjukkan kebiasaan. Ini mengajar kita supaya menilai bukan hanya perbuatan individu tetapi arah perjalanan hidup. Ke mana seseorang sedang bergerak? Adakah menuju ketaatan atau menuju pelampauan? Adakah dia semakin mudah taat atau semakin mudah berdosa? Adakah dia semakin lembut atau semakin keras?

Perjalanan menuju i‘tidā’ mungkin perlahan, tetapi perjalanan kembali kepada Allah juga boleh bermula dengan satu langkah. Satu taubat. Satu permintaan maaf. Satu hak yang dikembalikan. Satu perkataan yang ditahan. Satu fitnah yang dihentikan. Satu perbahasan yang ditinggalkan kerana tidak membawa manfaat. Satu keinginan yang dikawal kerana Allah. Semua itu boleh menjadi permulaan perubahan.

Oleh itu, lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ bukan hanya ancaman kepada orang yang telah melampaui batas, tetapi juga panggilan untuk berhenti sebelum keadaan menjadi lebih buruk. Allah سبحانه وتعالى memberi peringatan supaya manusia tidak mengulangi jalan tersebut. Orang yang mendengar peringatan dan kembali kepada Allah telah mendapat manfaat daripada peringatan. Orang yang mendengar tetapi terus mempertahankan pelanggaran perlu takut terhadap akibatnya.

Dalam kehidupan seorang Muslim, prinsip “berhenti pada batas Allah” mesti menjadi satu prinsip yang sentiasa hidup. Apabila ada keuntungan, tanya batas. Apabila ada kerugian, tanya batas. Apabila ada kemarahan, tanya batas. Apabila ada cinta, tanya batas. Apabila ada kebencian, tanya batas. Apabila ada kuasa, tanya batas. Apabila ada ilmu, tanya batas. Apabila ada kebebasan, tanya batas. Apabila ada hak, tanya batas. Dengan cara ini, manusia sentiasa hidup di bawah pengawasan wahyu.

Cinta juga mempunyai batas. Cinta kepada manusia tidak boleh membawa kepada ketaatan dalam maksiat. Kebencian juga mempunyai batas. Kebencian kepada seseorang tidak boleh membawa kepada kezaliman. Pujian mempunyai batas. Celaan mempunyai batas. Persahabatan mempunyai batas. Permusuhan mempunyai batas. Semua perkara ini menunjukkan keluasan makna i‘tidā’.

Dalam hubungan dengan dunia, manusia juga perlu mempunyai batas. Dunia boleh dinikmati tetapi tidak boleh menjadi tujuan tertinggi. Jika seseorang mengejar dunia sehingga mengorbankan agama, dia telah melampaui batas. Jika dia menggunakan dunia sebagai alat untuk ketaatan, dia berada dalam jalan yang lebih selamat. Dunia berada di tangan, bukan di hati.

Dalam penggunaan ilmu agama, seseorang juga tidak boleh menjadikan agama sebagai alat mendapatkan kemasyhuran. Jika ilmu menjadi alat untuk mendapatkan pujian, seseorang perlu berhati-hati. Dia mungkin telah melampaui batas daripada tujuan ilmu. Ilmu sepatutnya membawa manusia kepada Allah, bukan menjadikan manusia kagum kepada dirinya sendiri.

Dalam hal ini, seorang yang mengajar perlu sentiasa memeriksa niat. Adakah dia mahu menyampaikan kebenaran atau mahu menang? Adakah dia mahu membimbing atau mahu menunjukkan dirinya lebih pandai? Adakah dia mahu manusia mencintai Allah atau mencintai dirinya? Soalan-soalan ini membantu mengelakkan pelampauan hati.

Begitu juga seorang penuntut ilmu. Dia tidak boleh menggunakan ilmu untuk merendahkan orang jahil. Jika seseorang tahu lebih banyak, dia sepatutnya lebih banyak bersyukur dan lebih banyak bersabar. Ilmu ialah nikmat dan amanah. Menggunakan ilmu untuk menghina manusia boleh menjadi bentuk i‘tidā’.

Dalam konteks perbahasan agama yang panjang, seseorang mesti belajar berhenti. Tidak semua perkara perlu dijawab. Tidak semua komen perlu dibalas. Tidak semua orang perlu diyakinkan. Ada ketika meneruskan perbahasan hanya menambah permusuhan. Jika tujuan asal ialah mencari kebenaran, seseorang boleh berhenti apabila jelas bahawa perbincangan telah berubah menjadi pertengkaran. Ini bukan kalah. Ini menjaga batas.

Dalam hal ini, lafaz يَعْتَدُونَ memberi pendidikan tentang “had perbahasan”. Seseorang boleh berhujah dengan dalil, tetapi dia tidak boleh menghina. Dia boleh membantah pendapat, tetapi tidak boleh mereka-reka tuduhan. Dia boleh mengatakan hujah itu salah, tetapi tidak semestinya mengatakan orang itu mempunyai niat jahat tanpa bukti. Ini ialah perbezaan antara kritikan ilmiah dan i‘tidā’.

Dalam hubungan antara umat Islam, menjaga batas sangat penting. Perbezaan pendapat tidak boleh menjadi alasan untuk memutuskan semua hubungan, menyebarkan aib atau melakukan kezaliman. Setiap perkara perlu dilihat dengan ilmu. Ada perkara yang memang menyentuh prinsip agama, ada perkara yang merupakan perbezaan cabang, dan ada perkara yang hanya perbezaan kebiasaan. Tidak semuanya boleh dilayan dengan tahap yang sama.

Lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ juga mengajar bahawa orang beriman perlu berhati-hati daripada “ghuluw”, iaitu berlebih-lebihan. Walaupun lafaz ayat ini ialah i‘tidā’, makna melampaui batas sangat dekat dengan prinsip mengelakkan ghuluw. Allah tidak mahu manusia melampaui batas. Dalam ibadah, dalam pujian, dalam celaan, dalam kecintaan, dalam kebencian, dalam hukum dan dalam penilaian, semuanya perlu berada pada tempatnya.

Namun, mengelakkan pelampauan tidak bermakna menjadi lembut terhadap semua perkara. Ada perkara yang wajib ditegaskan. Tetapi ketegasan mestilah berdasarkan ilmu dan syariat. Jika manusia mengabaikan batas kerana takut dianggap keras, itu juga satu bentuk kekurangan. Yang dituntut ialah kebenaran yang berada dalam batas.

Dalam konteks kehidupan, orang yang menjaga batas mungkin kelihatan lebih tenang. Dia tidak cepat bertindak. Dia tidak cepat menuduh. Dia tidak cepat marah. Dia tidak cepat menghukum. Dia menunggu, memeriksa dan berfikir. Ini bukan kerana dia tidak mempunyai keberanian, tetapi kerana dia takut melakukan sesuatu yang Allah tidak redai.

Seseorang yang membaca ayat ini juga perlu memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى menyebut perbuatan manusia dengan ilmu yang sempurna. Manusia boleh cuba membina alasan, tetapi Allah mengetahui hakikat. Mereka mungkin mempunyai sebab-sebab yang mereka anggap membenarkan tindakan mereka, tetapi Allah tetap menyebut mereka sebagai orang yang melampaui batas. Ini menunjukkan bahawa ukuran Allah lebih tinggi daripada alasan manusia.

Maka jangan bergantung kepada alasan diri sendiri. Manusia sangat pandai membenarkan dirinya. Jika dia mengambil sesuatu, dia berkata “aku layak”. Jika dia mencaci, dia berkata “dia memang patut”. Jika dia menipu, dia berkata “semua orang buat”. Jika dia menyakiti, dia berkata “aku terpaksa”. Jika dia melampaui batas, dia berkata “aku membela kebenaran”. Tetapi ukuran sebenar bukan alasan kita. Ukuran sebenar ialah hukum Allah.

Sebab itu muhasabah memerlukan kejujuran. Tanyakan kepada diri: “Jika perkara ini dilakukan oleh orang yang aku tidak suka, adakah aku akan menganggapnya salah?” Jika jawapannya ya, tetapi apabila aku melakukannya aku menganggapnya benar, mungkin aku sedang tidak adil. Ini merupakan cara yang baik untuk mengenal i‘tidā’ dalam diri.

Begitu juga tanya: “Jika perkara ini dilakukan terhadap aku, adakah aku akan rasa dizalimi?” Jika ya, jangan lakukan kepada orang lain. Ini membantu manusia melihat batas yang kadang-kadang tersembunyi kerana kepentingan diri.

Dalam kehidupan akhirat, manusia akan mengetahui dengan jelas bahawa setiap pelanggaran mempunyai akibat. Di dunia, orang yang dizalimi mungkin tidak mampu membela dirinya. Tetapi Allah tidak lalai. Hak manusia tidak hilang begitu sahaja. Ini sepatutnya menjadi peringatan kepada orang yang mempunyai kuasa. Jangan gunakan kelemahan orang lain sebagai peluang untuk melampaui batas.

Orang yang lemah juga perlu mengetahui bahawa Allah tidak menyuruhnya menerima kezaliman tanpa usaha yang dibenarkan. Menjaga batas tidak bermaksud menyerahkan hak. Seseorang boleh menuntut haknya melalui jalan yang sah. Tetapi tuntutan hak tetap perlu dilakukan dengan adil. Ini sekali lagi menunjukkan keseimbangan.

Lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ mempunyai dimensi yang sangat luas kerana kehidupan manusia sendiri penuh dengan “sempadan”. Tubuh mempunyai sempadan. Rumah mempunyai sempadan. Harta mempunyai sempadan. Maruah mempunyai sempadan. Masa mempunyai sempadan. Agama mempunyai sempadan. Hak manusia mempunyai sempadan. Allah سبحانه وتعالى mengajar manusia supaya tidak melewati sempadan tersebut.

Jika manusia hidup tanpa sempadan, kehidupan akan berubah menjadi perebutan. Orang kuat mengambil daripada orang lemah. Orang kaya mengambil daripada orang miskin. Orang berkuasa menekan orang bawahannya. Orang yang pandai menipu orang yang kurang tahu. Tetapi apabila batas Allah ditegakkan, hak setiap orang lebih terpelihara.

Oleh sebab itu, menjaga batas bukan sekadar akhlak individu tetapi asas kestabilan masyarakat. Masyarakat yang manusia takut melampaui batas akan lebih aman. Masyarakat yang semua orang mencari keuntungan diri tanpa batas akan penuh dengan penipuan dan kezaliman.

Dalam pendidikan agama, konsep ini perlu diajarkan sejak kecil. Anak perlu tahu bahawa “tidak boleh” bukan kerana ibu bapa mahu menghalangnya, tetapi kerana ada batas yang menjaga dirinya. Apabila dia memahami hikmah batas, dia akan lebih mudah mematuhi apabila dewasa. Dia belajar bahawa kebebasan mempunyai tanggungjawab.

Dalam mendidik jiwa dewasa, prinsipnya sama. Seseorang perlu belajar mengatakan “tidak” kepada dirinya. Tidak kepada hawa nafsu. Tidak kepada kemarahan. Tidak kepada kesombongan. Tidak kepada kerakusan. Tidak kepada fitnah. Tidak kepada kezaliman. Setiap “tidak” yang dilakukan kerana Allah merupakan latihan menjaga batas.

Lafaz يَعْتَدُونَ juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menganggap batas syarak sebagai beban semata-mata. Batas adalah rahmat. Allah mengetahui manusia lebih daripada manusia mengetahui dirinya sendiri. Larangan Allah menjaga manusia daripada kerosakan yang kadang-kadang tidak dapat dilihat oleh akal dalam jangka pendek.

Apabila seseorang menerima batas dengan iman, dia akan melihat hikmah. Dia tidak merasa rugi kerana tidak melakukan perkara haram. Dia tidak merasa hina kerana berhenti. Dia tidak merasa kalah kerana mengalah dalam perkara yang bukan haknya. Dia tahu bahawa kemenangan sebenar ialah mendapat keredaan Allah.

Dalam keadaan tertentu, meninggalkan sesuatu yang kita mampu lakukan merupakan bentuk kekuatan. Jika seseorang mampu membalas tetapi menahan diri kerana takut kepada Allah, itu kekuatan. Jika seseorang mampu menghina tetapi menjaga lidah kerana takut kepada Allah, itu kekuatan. Jika seseorang mampu mengambil keuntungan yang haram tetapi meninggalkannya, itu kekuatan. Jika seseorang mampu menggunakan kuasa untuk kepentingan diri tetapi memilih amanah, itu kekuatan.

Dengan itu, وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ bukan hanya memberitahu kita tentang sifat buruk, tetapi juga mengajar kita jalan untuk membina sifat yang berlawanan: taat, adil, amanah, sabar, tawaduk, jujur, menjaga hak, menjaga lidah, menjaga harta dan menjaga batas.

Dalam semua keadaan ini, seorang hamba perlu memohon pertolongan Allah. Manusia lemah. Dia boleh mengetahui batas tetapi gagal mematuhinya. Dia boleh berjanji tetapi tergelincir. Maka dia perlu sentiasa memohon agar Allah membantu dirinya. Doa bukan tanda kelemahan yang tercela. Doa ialah pengakuan bahawa kita memerlukan Allah.

Apabila seseorang jatuh dalam i‘tidā’, jangan dia terus menyerah. Bangun dan kembali. Apabila dia tersalah terhadap manusia, betulkan. Apabila dia tersalah terhadap Allah, bertaubat. Apabila dia tersalah dalam ilmu, perbetulkan. Apabila dia tersalah dalam ucapan, tarik balik jika perlu. Apabila dia tersalah dalam tindakan, baiki kerosakan. Inilah jalan orang yang mahu keluar daripada kebiasaan melampaui batas.

Lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ juga mengingatkan bahawa Allah melihat bukan hanya permulaan manusia tetapi bagaimana dia berakhir. Seseorang mungkin pernah banyak dosa, tetapi jika dia bertaubat dan mati dalam keadaan kembali kepada Allah, keadaannya berbeza daripada orang yang terus mempertahankan dosa hingga akhir. Oleh itu, jangan sombong dengan keadaan diri hari ini dan jangan berputus asa terhadap keadaan orang lain hari ini.

Seseorang yang sekarang kelihatan baik perlu takut bahawa dia boleh berubah jika tidak menjaga hatinya. Seseorang yang sekarang banyak kesalahan perlu berharap bahawa Allah boleh memberinya hidayah. Sikap ini menjaga manusia daripada dua pelampauan: rasa aman terhadap diri dan putus asa terhadap orang lain.

Akhirnya, setiap kali lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ dibaca, seseorang boleh melihatnya sebagai satu panggilan supaya dirinya tidak menjadi manusia yang hidup tanpa sempadan. Allah telah menetapkan batas. Wahyu telah menunjukkan jalan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah mengajar umat. Akal telah diberikan untuk memahami. Hati telah diberikan untuk tunduk. Maka tugas manusia ialah berhenti pada tempat yang Allah suruh berhenti, bergerak pada tempat yang Allah suruh bergerak, berkata pada tempat yang perlu berkata, diam pada tempat yang perlu diam, mengambil apa yang halal, meninggalkan apa yang haram, menunaikan hak, mengembalikan amanah, berlaku adil dan tidak menjadikan hawa nafsu sebagai ukuran.

وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ dengan dua perkataan utama كَانُوا۟ dan يَعْتَدُونَ sebenarnya membuka satu perbahasan yang sangat luas tentang perjalanan manusia daripada satu kesalahan kepada suatu kebiasaan. كَانُوا۟ mengingatkan bahawa perbuatan yang berulang boleh membentuk keadaan manusia, manakala يَعْتَدُونَ menjelaskan jenis keadaan tersebut, iaitu melampaui batas yang Allah tetapkan. Apabila kedua-duanya digabungkan, kita mendapat gambaran manusia yang tidak berhenti pada kesalahan sekali-sekala, tetapi menjadikan pelanggaran batas sebagai sesuatu yang berulang. Oleh sebab itu, seorang mukmin perlu memutuskan rantai tersebut sejak awal. Jangan tunggu dosa menjadi tabiat. Jangan tunggu hati menjadi keras. Jangan tunggu orang lain terluka lebih jauh. Jangan tunggu hak menjadi semakin banyak. Jangan tunggu permusuhan menjadi semakin dalam. Jangan tunggu lidah menjadi semakin tajam. Jangan tunggu ego menjadi semakin besar. Berhenti pada batas Allah ketika hati masih mampu tunduk.

Dan semakin seseorang memahami lafaz وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ, semakin dia memahami bahawa keselamatan manusia bukan pada kemampuan melakukan segala perkara yang dia mahu, tetapi pada kemampuan untuk mengenal batas lalu berhenti pada batas tersebut. Bukan semua yang boleh dilakukan boleh dilakukan. Bukan semua yang kita mahu merupakan hak kita. Bukan semua yang kita rasa benar boleh dipaksakan. Bukan semua kemarahan membenarkan pembalasan. Bukan semua kesalahan orang lain membenarkan kita menghukumnya sesuka hati. Bukan semua ilmu memberikan kita hak untuk berbicara tanpa batas. Bukan semua kuasa memberikan kita hak untuk mengambil. Bukan semua cinta membenarkan ketaatan dalam maksiat. Bukan semua kebencian membenarkan kezaliman. Bukan semua perjuangan membenarkan segala cara. Batas tetap batas.

Maka lafaz يَعْتَدُونَ menjadi satu peringatan yang sangat tajam kepada hati: jangan melampaui apa yang Allah tetapkan. Jika Allah menyuruh, tunaikan dengan tunduk. Jika Allah melarang, berhenti dengan takut. Jika Allah memberikan hak kepada orang lain, jangan ambil. Jika Allah mewajibkan keadilan, jangan biarkan kebencian menguasai. Jika Allah memerintahkan amanah, jangan biarkan keuntungan menipu. Jika Allah mengharamkan kezaliman, jangan jadikan marah sebagai alasan. Jika seseorang telah tergelincir, segera kembali. Jika dia telah menzalimi, segera membaiki. Jika dia telah berkata tanpa ilmu, segera memperbetulkan. Jika dia telah mengambil yang bukan haknya, segera mengembalikan. Jika dia telah melampaui batas, jangan terus berjalan lebih jauh.

Dengan itu, وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ bukan sekadar dua perkataan yang menutup rangkaian pernyataan dalam ayat tersebut, tetapi satu gambaran yang sangat dalam tentang penyakit manusia apabila dia tidak lagi menghormati batas yang Allah tetapkan. Ia memperlihatkan bahaya kederhakaan yang berulang, bahaya pelanggaran yang menjadi kebiasaan, bahaya hati yang tidak lagi merasa sempadan, bahaya hawa nafsu yang tidak dikawal, bahaya kuasa tanpa amanah, bahaya ilmu tanpa takut kepada Allah, bahaya dakwah tanpa adab, bahaya perdebatan tanpa keadilan, bahaya kemarahan tanpa kawalan, bahaya harta tanpa amanah dan bahaya kehidupan tanpa kesedaran tentang hisab. Semua jalan ini akhirnya kembali kepada satu persoalan yang sangat asas: adakah seseorang berhenti pada batas yang Allah tetapkan atau dia memilih untuk terus melampauinya?

Dan pada lafaz yang pendek itu, وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ, terkandung peringatan agar seorang hamba sentiasa memeriksa dirinya sebelum dia menjadi seperti keadaan yang digambarkan oleh lafaz كَانُوا۟; sebelum pelanggaran menjadi kebiasaan, sebelum kebiasaan menjadi sifat, sebelum sifat menjadi watak, sebelum watak membawa kepada kekerasan hati, sebelum kekerasan hati menjauhkan dirinya daripada nasihat, dan sebelum dia terus berjalan dalam jalan i‘tidā’ tanpa merasa bahawa dirinya sedang melampaui batas. Maka selama hati masih hidup, hendaklah ia berhenti, tunduk, bertaubat, membetulkan kesalahan, menjaga hak, memelihara amanah dan kembali kepada batas yang telah ditetapkan oleh Allah سبحانه وتعالى.

asas

klk

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali Imran ... وَّكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ (Ali Imran:112)

Perbahasan Tentang Ayat 112 Dari Surah Ali ‘Imran: وَكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ

Popular posts from this blog

LAMAN WEB