Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ ... (Al-Baqarah:30)
edit / حرف ر / Perkataan رَبُّكَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةًۖ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... مَن يُفْسِدُ فِيهَا ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَنُقَدِّسُ لَكَۖ ... (Al-Baqarah:30) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:30) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah: وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ
Frasa yang menjadi tumpuan perbahasan ialah firman Allah سبحانه وتعالى: وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ. Frasa ini merupakan pembukaan kepada satu peristiwa yang sangat agung dalam al-Quran, iaitu ketika Allah سبحانه وتعالى memberitahu para malaikat tentang ketetapan-Nya berkaitan penciptaan khalifah di bumi. Ayat penuh selepas frasa ini meneruskan dengan firman-Nya: إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً، kemudian para malaikat bertanya tentang hikmah ketetapan tersebut, lalu Allah سبحانه وتعالى menjawab: إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Namun perbahasan ini sengaja difokuskan hanya kepada penyataan وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ, kerana pada beberapa perkataan yang ringkas ini terkandung makna yang amat luas berkaitan dengan rububiyyah Allah, kehendak dan perbuatan-Nya, sifat kalam-Nya, hubungan Allah dengan makhluk-Nya, kedudukan para malaikat, pembukaan kisah penciptaan manusia, serta cara al-Quran menyampaikan sesuatu peristiwa ghaib yang berlaku sebelum manusia pertama berada di bumi. Ayat tersebut secara langsung menyatakan bahawa Allah سبحانه وتعالى berfirman, dan bahawa firman itu ditujukan kepada para malaikat. Dengan demikian, frasa ini bukan sekadar pengenalan sejarah penciptaan Adam عليه السلام, tetapi ia mengandungi sejumlah prinsip akidah yang besar yang perlu difahami berdasarkan lafaz al-Quran itu sendiri. (الموسوعة القرآنية)
Perkara pertama yang perlu diperhatikan ialah lafaz وَإِذْ. Lafaz ini membawa makna berkaitan suatu masa yang telah berlaku, lalu Allah سبحانه وتعالى mengarahkan perhatian Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan orang yang membaca al-Quran kepada peristiwa tersebut. Ia bukan sekadar perkataan tambahan yang tidak membawa fungsi makna. Apabila al-Quran menyebut وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ, pembaca dibawa kepada satu peristiwa tertentu yang mempunyai kedudukan penting dalam rangkaian wahyu. Seolah-olah manusia diperintahkan supaya membuka lembaran sejarah yang tidak dapat diketahui melalui pengalaman manusia biasa. Manusia tidak menyaksikan peristiwa tersebut dengan mata kepala. Tidak ada manusia yang berada di situ untuk merekodkan peristiwa itu. Akan tetapi Allah سبحانه وتعالى yang menciptakan manusia dan para malaikat memberitahu manusia tentang apa yang berlaku. Oleh itu, وَإِذْ membawa perhatian kepada satu peristiwa ghaib yang hanya dapat diketahui melalui pemberitahuan wahyu. Peristiwa tersebut bukan hasil spekulasi manusia, bukan hasil falsafah manusia dan bukan hasil andaian manusia tentang permulaan kehidupan. Ia merupakan berita daripada Allah سبحانه وتعالى tentang apa yang telah berlaku.
Lafaz وَإِذْ juga memberikan gambaran bahawa kisah penciptaan manusia bukan sesuatu yang berdiri terpisah daripada sejarah wahyu. Ia diletakkan dalam al-Quran sebagai sebahagian daripada hujah Allah terhadap manusia. Sebelum ayat ini, Surah al-Baqarah telah menyebut keadaan manusia yang beriman dan keadaan manusia yang kufur serta sifat orang munafik. Kemudian Allah سبحانه وتعالى mengajak manusia menyembah Tuhan yang menciptakan mereka dan orang-orang sebelum mereka. Selepas itu datang pernyataan tentang penciptaan manusia dan peristiwa yang berkaitan dengannya. Maka apabila disebut وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ, pembaca tidak sedang membaca kisah yang tidak mempunyai kaitan dengan tanggungjawab manusia. Sebaliknya, manusia sedang diperkenalkan kepada asal-usul kedudukannya di bumi dan kepada hakikat bahawa kehidupan manusia berada di bawah pengetahuan, kehendak dan ketetapan Allah سبحانه وتعالى.
Lafaz قَالَ pula merupakan lafaz yang sangat besar maknanya dalam perbahasan akidah. Allah سبحانه وتعالى menyebut dengan jelas: قَالَ رَبُّكَ, yakni Tuhanmu telah berkata atau berfirman. Ini menetapkan perbuatan berkata bagi Allah سبحانه وتعالى sebagaimana yang Allah tetapkan untuk diri-Nya. Kita tidak boleh mengubah lafaz tersebut kepada sesuatu yang tidak dinyatakan oleh nas semata-mata kerana kita membandingkan sifat Allah dengan sifat makhluk. Apabila Allah berkata bahawa Dia berkata, maka kita membenarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Pada masa yang sama, kita tidak menyerupakan firman Allah dengan percakapan makhluk. Prinsip yang sangat penting ialah persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Makhluk berkata dan Allah سبحانه وتعالى juga berfirman, tetapi firman Allah tidak boleh disamakan dengan percakapan makhluk. Allah سبحانه وتعالى memiliki kesempurnaan yang mutlak, sedangkan makhluk bersifat lemah, berhajat dan terbatas.
Perkara ini sangat penting kerana sesetengah manusia apabila mendengar lafaz قَالَ, mereka terus membayangkan cara manusia bercakap. Itu adalah kesalahan dalam memahami sifat Allah. Kita tidak mengetahui hakikat kaifiyat kalam Allah hanya dengan mengetahui bahawa Allah berfirman. Sebagaimana kita mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui tetapi tidak mengetahui hakikat bagaimana ilmu Allah, kita mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى berfirman tetapi tidak mengetahui hakikat bagaimana kalam Allah. Kita membenarkan apa yang datang daripada wahyu tanpa mereka-reka kaifiyatnya. Allah sendiri berfirman dalam Surah al-Syura bahawa tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, dan pada masa yang sama al-Quran menetapkan pelbagai sifat kesempurnaan bagi-Nya. Maka kaedah yang selamat ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
Lafaz رَبُّكَ pula memberikan dimensi yang amat besar kepada frasa ini. Allah سبحانه وتعالى tidak disebut hanya dengan nama yang menunjukkan ketuhanan secara umum, tetapi Allah berfirman: رَبُّكَ, “Tuhanmu”. Lafaz ini mempunyai makna pemilikan, pengaturan, penjagaan, penguasaan dan pentadbiran. Dalam konteks ayat ini, Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperkenalkan kepada satu peristiwa yang berkaitan dengan tindakan Allah terhadap makhluk-Nya. Allah ialah Rabb yang berkata kepada para malaikat. Allah ialah Rabb yang menentukan apa yang akan berlaku di bumi. Allah ialah Rabb yang mengetahui apa yang tidak diketahui para malaikat. Allah ialah Rabb yang mencipta manusia dan menentukan perjalanan hidupnya. Maka penggunaan lafaz رَبُّكَ sangat sesuai dengan konteks ayat kerana apa yang akan disebut selepasnya berkaitan dengan tadbir Allah terhadap makhluk.
Apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ, terdapat hubungan yang sangat kuat antara sifat rububiyyah Allah dengan perbuatan-Nya. Allah bukan Tuhan yang hanya diketahui secara teori, tetapi Dia ialah Rabb yang bertindak, memerintah, berkata, mencipta, menentukan dan mengatur. Peristiwa yang disebut dalam ayat ini menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mengurus alam dengan ilmu dan hikmah. Dia memberitahu para malaikat tentang sesuatu yang akan berlaku. Dia menetapkan apa yang Dia kehendaki. Para malaikat mendengar dan bertanya. Kemudian Allah menjawab mereka. Keseluruhan rangkaian ini memperlihatkan bahawa alam ini berada di bawah pentadbiran Allah سبحانه وتعالى.
Lafaz رَبُّكَ juga menunjukkan hubungan khusus antara Allah dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Allah tidak menyebut dalam ayat ini sekadar “Tuhan berkata”, tetapi “Tuhanmu berkata”. Panggilan ini mempunyai unsur pemuliaan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم kerana Allah menghubungkan diri-Nya dengan baginda melalui lafaz رَبُّكَ. Dalam al-Quran, hubungan seperti ini banyak digunakan sebagai bentuk penghiburan, pemuliaan dan penegasan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم berada di bawah penjagaan dan pentadbiran Allah. Dalam konteks ayat ini, baginda diperintahkan untuk mengetahui peristiwa yang sangat agung tersebut dan menyampaikannya kepada manusia.
Kita juga perlu memberi perhatian kepada susunan وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ. Al-Quran tidak berkata secara terus “قال ربك للملائكة” sahaja, tetapi didahulukan وَإِذْ. Ini memberi kesan bahawa pembaca perlu mengingati sesuatu peristiwa yang telah berlaku. Perintah mengingat ini mempunyai fungsi pendidikan. Manusia sering lupa asal-usulnya. Manusia melihat dirinya sebagai makhluk yang berkuasa, mempunyai ilmu dan mampu menguasai bumi, lalu lupa bahawa kewujudannya sendiri adalah hasil penciptaan Allah. Maka al-Quran mengembalikan manusia kepada permulaan kisahnya: sebelum manusia menjadi penghuni bumi, Allah سبحانه وتعالى telah menetapkan penciptaan khalifah di bumi dan memberitahukan hal itu kepada para malaikat.
Peristiwa ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh memahami kedudukannya di bumi hanya melalui pemerhatian fizikal. Jika manusia melihat dirinya semata-mata sebagai makhluk biologikal, dia akan kehilangan sebahagian besar hakikat dirinya. Al-Quran menunjukkan bahawa penciptaan manusia mempunyai hubungan dengan keputusan dan ilmu Allah yang melampaui apa yang dapat dicapai oleh pancaindera. Manusia diciptakan dengan tujuan dan amanah. Kehidupannya bukan kebetulan. Kedudukannya di bumi bukan hasil kekuatan dirinya sendiri. Semua itu berada dalam lingkungan ketetapan Allah سبحانه وتعالى.
Seterusnya, lafaz لِلْمَلَائِكَةِ sangat penting. Allah سبحانه وتعالى berfirman kepada para malaikat. Ini menetapkan kewujudan malaikat dan menunjukkan bahawa mereka merupakan makhluk yang Allah ajak berbicara dalam peristiwa tersebut. Para malaikat bukan simbol abstrak. Mereka ialah makhluk yang benar-benar wujud, yang Allah ciptakan dan yang mempunyai tugas-tugas tertentu. Al-Quran berulang kali menyebut mereka dengan cara yang menunjukkan kewujudan mereka secara hakiki. Dalam ayat ini, Allah سبحانه وتعالى berkata kepada mereka, dan mereka menjawab. Ini menunjukkan bahawa mereka mendengar firman Allah dan memahami apa yang disampaikan kepada mereka.
Kita tidak boleh menganggap malaikat sebagai sekadar gambaran metafora untuk kuasa-kuasa alam. Lafaz ayat tidak memberikan petunjuk sedemikian. Sebaliknya, struktur ayat menunjukkan makhluk yang mendengar, bertanya dan menerima jawapan. Para malaikat mempunyai kesedaran, mereka mengetahui sebahagian perkara dan mereka tidak mengetahui sebahagian perkara yang Allah ketahui. Ini menjadi lebih jelas pada akhir ayat apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman: إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Tetapi perbahasan kita tetap tertumpu pada لِلْمَلَائِكَةِ: Allah berfirman kepada mereka.
Lafaz الملائكة ialah bentuk jamak bagi malaikat. Penyebutan dalam bentuk jamak menunjukkan bahawa ucapan Allah itu ditujukan kepada sekumpulan malaikat. Kita tidak perlu menetapkan jumlah mereka dalam konteks frasa ini kerana ayat tidak menyebut jumlahnya. Yang pasti ialah Allah سبحانه وتعالى telah memberitahu para malaikat tentang suatu perkara besar berkaitan bumi. Ini menunjukkan kedudukan malaikat sebagai makhluk yang dekat dengan pelaksanaan perintah Allah. Mereka bukan pencipta, bukan pengatur bebas alam dan bukan sekutu Allah. Mereka ialah hamba Allah yang menerima perintah-Nya.
Apabila kita membaca وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ, kita harus mengelakkan dua ekstrem. Ekstrem pertama ialah menyerupakan peristiwa ini dengan majlis manusia. Kita tidak boleh membayangkan Allah duduk dalam suatu tempat bersama malaikat seperti manusia duduk bersama manusia. Itu merupakan tasybih yang tidak berdalil. Ekstrem kedua ialah menafikan makna asal ayat sehingga firman Allah tidak lagi difahami sebagai firman. Ayat secara jelas menyatakan bahawa Allah berkata kepada malaikat. Kita menerima makna tersebut sebagaimana yang layak bagi Allah سبحانه وتعالى, tanpa membayangkan kaifiyatnya dan tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.
Inilah kaedah yang sangat penting dalam memahami nas sifat. Apabila al-Quran menyebut bahawa Allah berkata, kita menetapkan bahawa Allah berkata. Apabila al-Quran menyebut bahawa Allah mengetahui, kita menetapkan bahawa Allah mengetahui. Apabila al-Quran menyebut bahawa Allah melihat, kita menetapkan bahawa Allah melihat. Tetapi semua sifat itu tidak boleh difahami dengan ukuran makhluk. Allah سبحانه وتعالى berfirman bahawa tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Maka menetapkan sifat tidak membawa kepada tasybih jika kita memahami bahawa sifat Allah adalah sesuai dengan keagungan-Nya.
Dalam وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ terdapat juga dalil bahawa Allah سبحانه وتعالى melakukan apa yang Dia kehendaki. Allah berfirman apabila Dia kehendaki. Dia memberitahu malaikat tentang apa yang Dia kehendaki. Perbuatan Allah tidak terhasil kerana Allah terpaksa oleh sesuatu di luar diri-Nya. Allah ialah Rabb seluruh alam dan tidak ada sesuatu yang menguasai-Nya. Apa yang Dia lakukan berlaku dengan ilmu, kehendak dan hikmah-Nya. Oleh itu, ayat ini membuka pintu untuk memahami bahawa penciptaan manusia adalah berdasarkan ketetapan Allah, bukan kerana Allah memerlukan manusia.
Ini penting kerana apabila Allah menjadikan manusia sebagai khalifah di bumi, manusia tidak boleh memahami kedudukan itu sebagai sesuatu yang Allah perlukan untuk menyempurnakan kekurangan-Nya. Allah سبحانه وتعالى Maha Kaya daripada seluruh makhluk. Jika seluruh makhluk taat, ketaatan mereka tidak menambah kesempurnaan Allah. Jika seluruh makhluk derhaka, kedurhakaan mereka tidak mengurangkan kekuasaan Allah. Penciptaan manusia adalah daripada kehendak dan hikmah Allah, bukan kerana Allah memerlukan bantuan manusia dalam mentadbir alam.
Lafaz رَبُّكَ juga menolak fahaman bahawa Allah jauh daripada perbuatan. Allah سبحانه وتعالى ialah Rabb yang berkata. Ini ialah tindakan yang dinyatakan oleh wahyu. Allah bukan sekadar suatu konsep abstrak yang tidak melakukan apa-apa. Dalam al-Quran, Allah berkata kepada para malaikat, berkata kepada para nabi, berkata kepada manusia, memerintah, melarang, menjawab, mengkhabarkan dan menetapkan. Semua ini menunjukkan bahawa Allah mempunyai sifat-sifat perbuatan yang berlaku menurut kehendak-Nya.
Perlu juga diperhatikan bahawa lafaz قَالَ datang dalam bentuk kata kerja lampau. Dalam konteks kisah ini, ia merujuk kepada sesuatu yang telah berlaku. Kita tidak perlu memaksakan satu teori falsafah yang mengubah makna zahir lafaz tersebut. Allah menyatakan bahawa Dia telah berkata kepada para malaikat. Kita beriman bahawa peristiwa tersebut benar-benar berlaku sebagaimana yang diberitakan Allah. Hakikat bagaimana firman tersebut berlaku adalah perkara ghaib yang tidak kita ketahui. Apa yang kita tahu ialah Allah berkata, para malaikat mendengar, dan peristiwa itu berlaku sebelum penciptaan Adam sebagaimana yang dihuraikan oleh rangkaian ayat selepasnya.
Ini juga mengajar kita bahawa wahyu memberikan pengetahuan tentang masa lalu yang tidak dapat diperoleh melalui kajian manusia. Manusia boleh menggali tanah, mengkaji fosil, mengkaji sejarah dan mengkaji alam, tetapi semua itu tidak mampu dengan sendirinya membawa manusia kepada pengetahuan tentang apa yang Allah سبحانه وتعالى katakan kepada para malaikat sebelum penciptaan manusia. Ilmu tersebut hanya diketahui kerana Allah memberitahukannya. Maka ayat ini mengajar manusia supaya mengenali batas ilmu empirikal. Bukan bermaksud ilmu tentang alam tidak berguna, tetapi ia mempunyai batas. Perkara ghaib memerlukan berita daripada wahyu.
Frasa ini juga mengandungi penghormatan terhadap kedudukan ilmu. Allah سبحانه وتعالى memulakan kisah ini dengan satu pemberitahuan kepada para malaikat. Kemudian ayat-ayat seterusnya menunjukkan bahawa para malaikat mempunyai ilmu tertentu tetapi tidak mengetahui semua yang Allah ketahui. Hal ini sangat penting untuk manusia kerana manusia sering tertipu dengan ilmu yang sedikit. Seseorang yang mengetahui beberapa perkara boleh menyangka bahawa dia telah mengetahui keseluruhan hakikat. Tetapi Allah سبحانه وتعالى menunjukkan bahawa bahkan para malaikat yang mulia mempunyai batas ilmu. Oleh itu, manusia lebih patut merendahkan diri di hadapan ilmu Allah.
Kita boleh melihat bahawa وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ merupakan satu pintu masuk kepada perbahasan tentang ilmu Allah. Allah mengetahui apa yang berlaku, apa yang akan berlaku dan apa hikmah di sebalik sesuatu yang manusia tidak fahami. Para malaikat bertanya tentang penciptaan khalifah kerana mereka mengetahui sesuatu tentang kemungkinan berlakunya kerosakan dan pertumpahan darah, tetapi mereka tidak mengetahui semua hikmah yang Allah ketahui. Allah kemudian menjelaskan bahawa ilmu-Nya melampaui ilmu mereka. Maka frasa awal ini sudah menyediakan asas kepada satu hakikat besar: makhluk tidak boleh mengukur hikmah Allah berdasarkan pengetahuan makhluk yang terbatas.
Ini juga berkaitan dengan adab ketika berhadapan dengan perkara yang tidak diketahui. Malaikat bertanya, tetapi pertanyaan mereka bukan pertanyaan penolakan terhadap perintah Allah. Mereka tidak mengatakan bahawa Allah tidak boleh berbuat demikian. Mereka tidak menuduh Allah melakukan kesalahan. Mereka bertanya tentang hikmah. Ini menunjukkan bahawa bertanya untuk memahami bukan sama dengan menolak. Tetapi apabila Allah menjawab bahawa Dia mengetahui apa yang mereka tidak ketahui, mereka menerima ilmu daripada Allah. Perkara ini menjadi pelajaran besar kepada manusia: apabila berhadapan dengan sesuatu yang belum kita fahami dalam wahyu, kita tidak boleh menjadikan keterbatasan ilmu kita sebagai alasan untuk menolak wahyu.
Lafaz رَبُّكَ juga menunjukkan bahawa Allah ialah Rabb kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Ini mempunyai kesan terhadap cara kita membaca seluruh kisah tersebut. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menerima berita tentang peristiwa ghaib melalui wahyu. Baginda tidak berada pada masa penciptaan Adam. Maka sumber maklumat baginda ialah Allah. Dengan demikian, ayat ini juga mengukuhkan kerasulan baginda kerana baginda memberitahu manusia perkara ghaib yang hanya boleh diketahui melalui wahyu.
Apabila al-Quran berkata وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ, ia seakan-akan membuka satu tirai kepada sesuatu yang tidak dapat dicapai oleh pengalaman biasa manusia. Kita dibawa kepada satu keadaan sebelum manusia mempunyai sejarah di bumi. Di sana ada Allah sebagai Pencipta dan Rabb, ada para malaikat sebagai hamba Allah, dan ada ketetapan Allah tentang penciptaan khalifah. Manusia kemudian mengetahui kisah ini melalui wahyu. Ini menjadikan manusia sedar bahawa sejarah dirinya jauh lebih luas daripada apa yang dapat direkodkan oleh manusia.
Frasa ini juga mempunyai hubungan dengan konsep kehormatan manusia. Sebelum Adam diciptakan, Allah سبحانه وتعالى telah menyebut perkara berkaitan khalifah kepada para malaikat. Ini menunjukkan bahawa penciptaan manusia mempunyai kedudukan yang besar dalam susunan kisah al-Quran. Namun kehormatan itu bukan bermaksud manusia bebas daripada perintah Allah. Sebaliknya, semakin tinggi kedudukan yang diberikan, semakin besar tanggungjawab yang dipikul. Manusia diberi kemampuan, ilmu, pilihan dan kehidupan di bumi, tetapi semua itu akhirnya akan dipersoalkan di hadapan Allah.
Perlu ditegaskan bahawa perkataan “khalifah” tidak termasuk dalam fokus utama kita kerana frasa yang menjadi tumpuan ialah وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ. Namun kita tidak dapat memahami sepenuhnya mengapa Allah bercakap kepada para malaikat tanpa melihat bahawa perkara yang diberitahu kepada mereka berkaitan dengan penciptaan manusia. Walaupun demikian, kita tidak perlu mengembangkan perbahasan kepada semua hukum dan perincian tentang khalifah kerana tumpuan kita ialah tindakan Allah berkata kepada malaikat. Ini penting supaya perbahasan tidak keluar daripada batas penyataan yang diminta.
Salah satu perkara paling penting dalam frasa ini ialah penetapan sifat kalam bagi Allah سبحانه وتعالى. Lafaz قَالَ bukan sekadar menceritakan bahawa suatu maklumat sampai kepada malaikat. Allah menyatakan bahawa Dia berkata kepada mereka. Maka terdapat ucapan daripada Allah yang ditujukan kepada malaikat. Ini berbeza daripada sekadar mengatakan bahawa malaikat “mengetahui” sesuatu secara langsung. Allah menyampaikan sesuatu kepada mereka melalui firman-Nya. Oleh itu, ayat ini mempunyai kedudukan yang besar dalam perbahasan bahawa Allah سبحانه وتعالى benar-benar berfirman.
Apabila kita mengatakan Allah berfirman, kita mesti segera mengikatnya dengan prinsip tanzih. Allah tidak menyerupai makhluk. Kita tidak mengatakan bahawa kalam Allah memerlukan lidah, bibir, udara, gelombang suara atau organ seperti manusia. Semua itu adalah kaifiyat makhluk. Allah سبحانه وتعالى tidak berhajat kepada makhluk. Jika kita menetapkan bahawa Allah berkata, kita tidak diwajibkan untuk mengetahui bagaimana Allah berkata. Hakikat kalam Allah adalah sesuai dengan zat-Nya dan kesempurnaan-Nya. Ketidaktahuan kita tentang kaifiyat bukan alasan untuk menafikan sifat tersebut.
Ini dapat dijelaskan melalui perbezaan antara makna dan kaifiyat. Makna “Allah berkata” dapat difahami pada asas bahasa: Allah menyampaikan kalam kepada pihak yang Dia kehendaki. Tetapi kaifiyat kalam Allah tidak diketahui. Kita tidak boleh mengatakan bahawa kerana kita tidak mengetahui bagaimana, maka kita tidak boleh memahami makna “berkata”. Begitu juga kita tidak boleh mengatakan bahawa kerana makna “berkata” diketahui dalam bahasa manusia, maka ia mesti sama dengan percakapan manusia. Kedua-duanya adalah kesilapan. Yang benar ialah menetapkan makna yang sesuai dengan nas dan menyerahkan kaifiyat kepada Allah.
Kaedah ini amat penting dalam memahami ayat ini kerana frasa وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ mempunyai lafaz yang jelas. Jika seseorang mengosongkan lafaz قَالَ daripada makna asalnya sehingga tidak lagi membawa pengertian firman, maka dia telah menghilangkan sesuatu yang dinyatakan oleh al-Quran. Sebaliknya, jika seseorang membayangkan Allah bercakap seperti manusia, dia telah menyerupakan Allah dengan makhluk. Jalan yang benar ialah menetapkan firman Allah dan menafikan persamaan dengan makhluk.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa malaikat dapat mendengar apa yang Allah sampaikan kepada mereka. Ini menolak gambaran bahawa malaikat hanya merupakan simbol tanpa hakikat. Malaikat ialah makhluk yang Allah ciptakan. Mereka menerima perintah Allah dan melaksanakan apa yang diperintahkan. Dalam ayat ini mereka menjadi pihak yang diajak berbicara. Ini membuktikan adanya hubungan komunikasi yang benar antara Allah dan makhluk-Nya, tetapi sekali lagi cara komunikasi tersebut tidak boleh dibayangkan berdasarkan komunikasi manusia.
Perkara ini membawa kepada satu lagi prinsip: Allah سبحانه وتعالى tidak terhalang daripada berbicara kepada makhluk-Nya dengan apa cara yang Dia kehendaki. Allah tidak berhajat kepada medium seperti makhluk. Dalam nas, Allah menyebut bahawa Dia berbicara kepada sebahagian rasul. Maka kalam Allah adalah perkara yang benar. Apa yang penting bagi kita ialah beriman kepada khabar Allah dan tidak melampaui batas dengan mereka-reka hakikat yang tidak diberitahu.
Dalam konteks وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ, Allah سبحانه وتعالى sendiri menjadi sumber berita tentang peristiwa tersebut. Ini juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui apa yang berlaku dalam alam ghaib. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya. Jika Allah tidak memberitahu kita, kita tidak akan mengetahui. Tetapi Allah memilih untuk memberitahu kita kerana peristiwa itu mempunyai pengajaran yang penting untuk manusia.
Kita juga boleh melihat satu susunan yang indah: وَإِذْ, قَالَ, رَبُّكَ, لِلْمَلَائِكَةِ. Pertama, pembaca diarahkan kepada suatu masa. Kedua, disebut perbuatan berkata. Ketiga, disebut siapa yang berkata, iaitu Rabb. Keempat, disebut kepada siapa perkataan itu ditujukan, iaitu malaikat. Susunan ini sangat padat. Ia memberi gambaran lengkap tentang suatu komunikasi yang berlaku: terdapat waktu atau peristiwa tertentu, terdapat pihak yang berfirman, terdapat pihak yang menerima firman, dan terdapat kandungan yang akan disampaikan selepas itu.
Dari sudut tarbiah, susunan tersebut mengajar manusia bahawa kehidupan tidak boleh dipisahkan daripada ilmu Allah. Sebelum manusia menjalani kehidupannya, Allah sudah mengetahui dan menetapkan apa yang akan berlaku. Ini tidak bermaksud manusia dipaksa tanpa pilihan, tetapi ia menunjukkan keluasan ilmu Allah. Allah mengetahui manusia sebelum manusia wujud. Allah mengetahui sejarah manusia sebelum sejarah manusia bermula. Allah mengetahui perkara yang akan dilakukan manusia. Pengetahuan Allah tidak sama dengan pengetahuan makhluk yang berkembang daripada ketidaktahuan kepada pengetahuan.
Perlu dibezakan antara pengetahuan Allah dan pengetahuan makhluk. Makhluk mengetahui sesuatu selepas mendapat maklumat. Allah سبحانه وتعالى tidak memperoleh ilmu selepas sebelumnya jahil. Allah Maha Mengetahui. Maka apabila Allah berkata kepada malaikat tentang penciptaan khalifah, peristiwa itu bukan bermaksud Allah baru mengetahui sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui. Sebaliknya, Allah telah mengetahui semuanya dengan ilmu-Nya yang sempurna. Dia memberitahu para malaikat apa yang Dia kehendaki pada masa yang Dia kehendaki.
Ini menunjukkan bahawa pemberitahuan Allah kepada malaikat tidak berlaku kerana Allah memerlukan mereka untuk memberitahu-Nya sesuatu. Allah tidak meminta pendapat mereka untuk menentukan sama ada penciptaan manusia baik atau buruk. Dia menyatakan ketetapan-Nya. Pertanyaan malaikat datang selepas pemberitahuan itu. Allah tidak meminta mereka membuat keputusan tentang kehendak-Nya. Ini menunjukkan bahawa Allah ialah Rabb dan Pencipta, manakala malaikat ialah hamba.
Perkara ini amat penting dalam memahami struktur ayat. Allah berkata: إِنِّي جَاعِلٌ, tetapi kita tidak perlu memasukkan lafaz itu secara panjang dalam perbahasan ini. Yang penting ialah Allah telah berkata kepada malaikat. Kemudian malaikat memberikan respons. Respons tersebut tidak menunjukkan mereka mempunyai kuasa untuk membatalkan ketetapan Allah. Mereka bertanya tentang hikmah dan akhirnya menerima jawapan Allah. Ini menunjukkan kedudukan makhluk berbanding Pencipta.
Frasa ini juga menolak anggapan bahawa Allah tidak melakukan perbuatan yang berkaitan dengan kehendak. Allah berkata kepada malaikat dalam satu peristiwa tertentu. Ini menunjukkan bahawa Allah mempunyai kehendak dan tindakan yang berlaku menurut apa yang Dia kehendaki. Perbuatan Allah tidak boleh diukur dengan perubahan sifat makhluk. Allah tidak berubah daripada tidak sempurna kepada sempurna. Sebaliknya, Allah melakukan apa yang Dia kehendaki menurut hikmah-Nya. Kita menetapkan perbuatan itu tanpa menyamakan Allah dengan makhluk.
Apabila kita membincangkan “Allah berkata”, kita tidak boleh menyamakan kalam Allah dengan suara manusia. Tetapi kita juga tidak boleh menganggap bahawa kalam Allah hanyalah sesuatu yang tidak mempunyai realiti. Ayat itu sendiri memberikan hubungan yang jelas: Allah berkata kepada malaikat, malaikat menerima dan menjawab. Ini menunjukkan bahawa firman tersebut mempunyai hakikat yang sebenar. Yang tidak kita ketahui ialah kaifiyatnya, bukan kewujudan firman itu.
Dalam perbahasan aqidah, perbezaan antara “tidak tahu kaifiyat” dengan “tidak menetapkan makna” sangat penting. Kita boleh memahami bahawa Allah berkata tanpa mengetahui bagaimana Dia berkata. Jika seseorang bertanya, “Bagaimanakah Allah berkata kepada malaikat?”, jawapannya ialah kita tidak mengetahui kaifiyatnya. Jika seseorang bertanya, “Adakah Allah benar-benar berkata?”, maka ayat menjawab: ya, kerana Allah sendiri berfirman قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ. Kita tidak boleh menjadikan ketidakmampuan kita memahami kaifiyat sebagai alasan untuk menolak makna.
Kaedah ini juga berlaku pada seluruh sifat Allah. Kita menetapkan sifat sesuai dengan wahyu dan menafikan keserupaan dengan makhluk. Dalam konteks ayat ini, kita tidak perlu membicarakan semua sifat Allah kerana fokus kita ialah frasa وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ. Tetapi sifat kalam tidak boleh dielakkan kerana lafaz قَالَ merupakan inti penyataan tersebut. Allah berkata. Inilah perkara yang harus diimani.
Perkataan رَبُّكَ juga mempunyai kesan yang sangat mendalam terhadap hubungan antara wahyu dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Allah menyampaikan kepada baginda sesuatu yang berlaku sebelum kelahiran baginda dan sebelum kewujudan manusia. Ini menunjukkan bahawa ilmu Rasulullah صلى الله عليه وسلم tentang perkara tersebut adalah ilmu yang datang melalui wahyu. Baginda tidak mengetahuinya melalui pengalaman. Maka apabila baginda menyampaikan kisah tersebut kepada umat, umat hendaklah menerima bahawa ia adalah berita daripada Allah.
Frasa ini juga mengajar bahawa al-Quran bukan sekadar kitab yang membicarakan hukum praktikal. Al-Quran juga membicarakan perkara ghaib, penciptaan, malaikat, manusia, hubungan Pencipta dengan makhluk dan sejarah yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera. Semua ini mengukuhkan bahawa sumber pengetahuan tentang perkara ghaib ialah wahyu Allah. Maka orang beriman tidak menjadikan spekulasi akal sebagai hakim tertinggi terhadap berita wahyu.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mematikan penggunaan akal. Sebaliknya, akal digunakan untuk memahami bahawa makhluk mempunyai batas dan bahawa Allah mempunyai ilmu yang sempurna. Malaikat sendiri apabila berhadapan dengan perkara yang tidak mereka ketahui menerima jawapan daripada Allah. Maka manusia lebih utama untuk menyedari batas ilmunya. Tidak semua perkara yang tidak dapat difahami oleh manusia bermaksud perkara itu tidak benar. Kadangkala masalahnya ialah kemampuan manusia yang terbatas.
Perhatikan juga bahawa Allah menyebut “Rabbmu” sebelum menyebut malaikat. Ini meletakkan hubungan antara Allah dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam konteks utama. Seolah-olah Allah memberitahu baginda: ingatlah ketika Tuhanmu berkata kepada malaikat. Ini bukan hanya sejarah tentang malaikat. Ia juga adalah wahyu yang diberikan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم untuk umat manusia. Maka pembaca al-Quran membaca peristiwa tersebut sebagai berita yang Allah sampaikan kepada manusia.
Dalam konteks pendidikan tauhid, lafaz رَبُّكَ memberi kesedaran bahawa manusia sentiasa berada di bawah tadbiran Allah. Allah bukan sahaja Rabb ketika manusia lahir. Allah ialah Rabb sebelum manusia lahir. Allah ialah Rabb ketika manusia hidup. Allah ialah Rabb selepas manusia mati. Allah ialah Rabb seluruh makhluk. Maka manusia tidak pernah keluar daripada kekuasaan dan pengaturan Allah.
Apabila Allah berkata kepada malaikat, ini menunjukkan bahawa malaikat sendiri berada di bawah rububiyyah Allah. Mereka tidak berdiri sebagai kuasa bebas. Mereka bukan “anak-anak Tuhan” dan bukan sebahagian daripada zat Allah. Mereka ialah makhluk yang menerima perintah Allah. Ini penting kerana manusia dalam sejarahnya pernah mengangkat makhluk ghaib kepada kedudukan yang tidak layak. Al-Quran memulangkan malaikat kepada kedudukan sebenar: mereka adalah makhluk Allah yang mendengar dan melaksanakan perintah-Nya.
Frasa ini juga memberi gambaran bahawa Allah سبحانه وتعالى berkomunikasi dengan makhluk sesuai dengan apa yang Dia kehendaki. Para malaikat mempunyai kemampuan untuk menerima firman Allah. Mereka memahami kandungannya dan memberikan respons. Ini menunjukkan bahawa dunia ghaib bukan dunia yang kosong daripada komunikasi dan perintah. Sebaliknya, Allah mentadbir makhluk ghaib sebagaimana Dia mentadbir makhluk yang dapat dilihat.
Satu perkara lagi yang perlu diberi perhatian ialah kata kerja قَالَ datang selepas وَإِذْ. Struktur ini menunjukkan suatu peristiwa yang benar-benar berlaku. Ia bukan sekadar gambaran simbolik. Jika kita mengubah seluruh peristiwa kepada simbol semata-mata, kita perlu mempunyai dalil yang sah. Sedangkan lafaz al-Quran memberikan makna yang jelas tentang Allah berkata kepada malaikat. Oleh itu, kita menerima peristiwa tersebut sebagai berita yang hakiki, sambil menjaga prinsip bahawa hakikat alam ghaib tidak boleh disamakan dengan alam yang kita lihat.
Frasa وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ juga mempunyai hubungan dengan penghormatan terhadap wahyu. Allah memilih untuk menceritakan peristiwa tersebut. Ini bermaksud terdapat ilmu yang Allah mahu manusia ketahui dan terdapat ilmu yang Allah tidak beritahu. Manusia tidak perlu memaksa dirinya mengetahui semua perkara ghaib. Cukup dengan apa yang Allah beritahu. Dalam ayat ini, Allah memberitahu bahawa Dia berkata kepada malaikat. Kandungan ucapan itu kemudian diberitahu. Kita tidak perlu mereka-reka perkara lain yang tidak disebut.
Ini adalah disiplin penting dalam ilmu agama: berhenti di tempat wahyu berhenti. Apabila al-Quran menyebut Allah berkata kepada malaikat, kita tidak boleh menambah cerita yang tidak sahih. Kita tidak boleh menggambarkan rupa majlis, tempat duduk, jarak antara Allah dan malaikat, bentuk suara, keadaan suasana atau perkara-perkara ghaib lain yang tidak dinyatakan. Semua itu adalah perkara yang tidak mempunyai dalil daripada frasa ini. Kita beriman kepada apa yang dinyatakan dan diam daripada apa yang tidak dinyatakan.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh mengosongkan nas daripada makna. Allah berkata kepada malaikat bermaksud Allah berkata kepada malaikat. Jangan sampai sikap berhati-hati dalam perkara ghaib menyebabkan kita menafikan apa yang jelas. Beriman kepada perkara ghaib mempunyai dua tuntutan: menerima berita wahyu dan tidak menambah sesuatu yang tidak diberitahu. Kedua-duanya perlu berjalan bersama.
Perkara ini sangat jelas dalam lafaz قَالَ. Allah tidak menyebut “terlintas dalam fikiran malaikat” atau “malaikat memahami daripada kejadian alam bahawa Allah mahu menciptakan khalifah”. Allah menyebut Allah berkata kepada mereka. Maka makna tersebut perlu dikekalkan. Jika seseorang mengatakan bahawa Allah tidak benar-benar berkata, tetapi hanya berlaku suatu keadaan sehingga malaikat memahami sesuatu, maka dia telah menggantikan lafaz al-Quran dengan teori lain. Tidak ada keperluan untuk berbuat demikian.
Begitu juga kita tidak boleh membayangkan bahawa kalam Allah mesti sama dengan kalam manusia. Allah سبحانه وتعالى bukan manusia. Allah tidak berhajat kepada alat. Allah tidak berhajat kepada organ. Allah tidak berhajat kepada sesuatu di luar diri-Nya. Maka kita menetapkan kalam sebagai sifat kesempurnaan bagi Allah dan menyerahkan kaifiyatnya kepada Allah. Inilah keseimbangan antara إثبات dan تنزيه: menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan persamaan dengan makhluk.
Lafaz لِلْمَلَائِكَةِ pula menunjukkan bahawa firman tersebut mempunyai pihak yang dituju. Ini menunjukkan bahawa Allah boleh menyampaikan kehendak-Nya kepada makhluk. Tidak ada sesuatu yang menghalang Allah daripada berbuat demikian. Para malaikat adalah makhluk yang mulia, tetapi mereka tetap makhluk. Allah ialah Pencipta. Hubungan Pencipta dengan makhluk dalam ayat ini sangat jelas.
Jika kita renungkan frasa ini dari sudut pengagungan Allah, kita akan melihat bahawa hanya beberapa perkataan sudah menggambarkan kebesaran Allah. Allah berkata kepada para malaikat, sedangkan malaikat ialah makhluk yang tidak kita lihat. Allah mengetahui keadaan mereka. Allah mengatur mereka. Allah memberitahu mereka tentang perkara yang akan berlaku. Semua ini menunjukkan bahawa Allah tidak terbatas seperti makhluk. Makhluk hanya mengetahui apa yang Allah izinkan mereka ketahui.
Frasa ini juga memberikan pelajaran tentang kedudukan ilmu sebelum tindakan. Allah memberitahu malaikat tentang penciptaan khalifah sebelum manusia diciptakan. Ini menunjukkan bahawa penciptaan manusia berada dalam ilmu dan ketetapan Allah. Manusia tidak muncul secara rawak. Kehidupan manusia berada dalam susunan yang diketahui Allah. Walaupun manusia melihat dunia melalui urutan masa, ilmu Allah tidak terhad kepada pengalaman masa manusia.
Di sini kita perlu berhati-hati agar tidak memasukkan fahaman bahawa Allah belajar sesuatu daripada perjalanan alam. Allah tidak memperoleh ilmu secara beransur-ansur. Allah mengetahui segala sesuatu. Pemberitahuan Allah kepada malaikat bukan kerana Allah baru mengetahui, tetapi kerana Allah mahu memberitahu mereka. Ini perbezaan antara “Allah mengetahui” dan “Allah memberitahu”. Ilmu Allah sempurna, sedangkan pemberitahuan ialah perbuatan yang berlaku menurut kehendak-Nya.
Kita juga dapat melihat bahawa peristiwa ini mempunyai unsur pilihan dan kehendak Allah. Allah menentukan untuk menciptakan khalifah di bumi. Allah memberitahu malaikat. Ini menunjukkan bahawa Allah mempunyai kehendak yang berlaku pada makhluk. Tidak semua yang berlaku mesti difahami sebagai sesuatu yang tidak mempunyai permulaan dalam perbuatan Allah. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki pada waktu yang Dia kehendaki, dengan hikmah yang Dia kehendaki.
Dalam memahami perbuatan Allah, kita mesti membezakan antara perubahan pada makhluk dengan perbuatan Allah. Makhluk berubah kerana sifatnya lemah, memerlukan dan tidak sempurna. Allah tidak seperti itu. Apabila Allah melakukan sesuatu yang baru pada waktu tertentu, itu tidak bermaksud zat Allah menjadi lebih sempurna selepas sebelumnya kurang sempurna. Allah sentiasa sempurna. Yang berlaku ialah perbuatan Allah berkaitan dengan makhluk menurut kehendak dan hikmah-Nya.
Maka apabila kita membaca قَالَ, kita tidak perlu takut menetapkan bahawa Allah berkata pada suatu ketika. Allah telah berkata kepada malaikat. Ini merupakan khabar wahyu. Yang berubah ialah keadaan makhluk yang menerima firman tersebut, bukan kesempurnaan zat Allah. Allah tetap Maha Sempurna. Dia melakukan apa yang Dia kehendaki tanpa berhajat kepada perubahan daripada kurang kepada sempurna.
Lafaz وَإِذْ juga mengingatkan bahawa terdapat peristiwa yang telah berlaku. Dalam bahasa al-Quran, penggunaan masa lampau dalam kisah-kisah ghaib adalah sebahagian daripada cara al-Quran menyampaikan kepastian. Apa yang Allah khabarkan tentang masa lalu adalah benar. Manusia mungkin tidak mampu menguji peristiwa itu melalui pengalaman, tetapi sumber berita itu ialah Allah yang tidak pernah berdusta.
Oleh sebab itu, frasa ini mempunyai nilai yang besar dalam membentuk keyakinan kepada al-Quran. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa al-Quran ialah kalam Allah, maka berita tentang Allah berkata kepada malaikat diterima sebagai kebenaran. Dia tidak perlu melihat malaikat untuk percaya kepada kewujudan mereka. Dia tidak perlu menyaksikan peristiwa tersebut. Iman kepada perkara ghaib bermula dengan mempercayai berita yang sahih daripada Allah dan Rasul-Nya.
Dalam konteks manusia moden yang sangat menekankan perkara yang dapat dilihat dan diukur, ayat ini mempunyai mesej yang sangat kuat. Alam yang dapat dilihat bukan seluruh alam. Ada perkara yang benar tetapi tidak dapat dicapai oleh pancaindera manusia. Malaikat tidak dapat dilihat oleh manusia secara biasa, tetapi kewujudan mereka benar. Percakapan Allah kepada malaikat berlaku dalam alam ghaib, tetapi ia benar. Maka ukuran kebenaran tidak boleh disempitkan kepada perkara yang boleh disentuh dan diukur oleh manusia.
Ini tidak bermaksud semua dakwaan tentang alam ghaib mesti diterima. Sebaliknya, hanya berita daripada wahyu yang sahih menjadi sumber ilmu yang boleh dipercayai tentang perkara ghaib. Di sinilah kedudukan وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ sangat penting. Allah sendiri menjadi sumber berita. Jika Allah tidak memberitahu, kita tidak akan mengetahui. Jika Allah memberitahu, kita beriman. Kita tidak mencipta cerita tambahan berdasarkan khayalan.
Perkara ini juga mengajar kita supaya memuliakan malaikat. Mereka ialah makhluk yang Allah sendiri berbicara kepada mereka. Tetapi penghormatan kepada malaikat tidak boleh sampai kepada menyembah mereka. Malaikat tetap hamba Allah. Dalam ayat ini, mereka berada sebagai pihak yang menerima firman daripada Rabb mereka. Kedudukan mereka yang mulia tidak mengubah hakikat bahawa Allah ialah Pencipta dan mereka ialah makhluk.
Frasa ini juga menolak fahaman bahawa Allah tidak berhubung dengan makhluk-Nya. Allah berkata kepada malaikat. Allah menyampaikan perintah kepada mereka. Ini menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى melakukan apa yang Dia kehendaki terhadap makhluk. Hubungan tersebut tidak bermaksud Allah bercampur dengan makhluk. Ia hanya menunjukkan bahawa Allah berfirman kepada makhluk-Nya. Kita tidak perlu membayangkan bahawa komunikasi memerlukan Allah berada dalam kedudukan atau ruang seperti makhluk.
Ini membawa kita kepada prinsip penting dalam memahami sifat Allah: jangan samakan “bagaimana” Allah dengan “bagaimana” makhluk. Kita mengetahui bahawa manusia berkata menggunakan alat dan proses tertentu. Kita tidak boleh membawa semua ciri tersebut kepada Allah. Allah tidak memerlukan alat. Allah tidak memerlukan organ. Allah tidak memerlukan sesuatu yang membantu-Nya untuk berfirman. Tetapi kita tetap menetapkan bahawa Allah berfirman kerana wahyu menetapkannya.
Dalam perbahasan ini, lafaz رَبُّكَ juga menunjukkan bahawa Allah mempunyai sifat al-Rabb, iaitu Tuhan yang mencipta, memiliki dan mengatur. Perkataan ini amat sesuai kerana keseluruhan ayat berkaitan dengan penciptaan manusia. Allah ialah Rabb yang menentukan bahawa manusia akan berada di bumi. Maka manusia tidak boleh menganggap bumi sebagai miliknya secara mutlak. Bumi milik Allah. Manusia hanya berada di dalamnya dengan izin Allah dan akan kembali kepada-Nya.
Walaupun frasa yang kita bahaskan tidak menyebut manusia secara langsung, ia menjadi permulaan kepada penyebutan manusia. Allah berbicara kepada malaikat sebelum menyebut tentang khalifah. Ini menunjukkan bahawa kisah manusia bermula dengan kehendak Allah, bukan dengan kehendak manusia. Manusia tidak menentukan dirinya sendiri. Manusia diciptakan oleh Allah dan diberikan kedudukan yang Allah tetapkan.
Dari sudut pendidikan jiwa, perkara ini mengajar manusia supaya tidak sombong. Jika asal-usul manusia ialah Allah menciptakannya, maka manusia tidak boleh mendakwa bahawa dia bebas daripada Pencipta. Ilmu, kekuatan, kemampuan berfikir dan kuasa yang dimiliki semuanya adalah pemberian Allah. Manusia bermula sebagai makhluk yang tidak ada, kemudian Allah mewujudkannya. Maka manusia perlu kembali kepada Allah dengan tunduk dan bersyukur.
Frasa وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى memilih siapa yang Dia kehendaki untuk menerima sesuatu maklumat pada waktu tertentu. Para malaikat mengetahui perkara yang Allah beritahu kepada mereka. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengetahui perkara tersebut melalui wahyu. Umat Islam mengetahui melalui al-Quran. Ini menunjukkan bahawa ilmu berpindah daripada Allah kepada makhluk melalui cara yang Allah tentukan.
Namun ilmu makhluk tidak pernah menyamai ilmu Allah. Inilah yang akan ditegaskan pada akhir ayat: إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Walaupun kita tidak memasukkan perbahasan panjang tentang akhir ayat, ia membantu memahami mengapa pembukaan ayat menyebut Allah berkata kepada malaikat. Allah ialah sumber ilmu, sedangkan malaikat ialah penerima ilmu. Ini menempatkan Allah pada kedudukan yang mutlak sebagai Yang Maha Mengetahui.
Kita juga boleh memahami daripada frasa ini bahawa Allah tidak perlu menunggu makhluk untuk menentukan apa yang Dia mahu lakukan. Dia memberitahu malaikat tentang apa yang Dia kehendaki. Ini merupakan perbezaan antara Pencipta dan makhluk. Makhluk merancang berdasarkan ilmu yang terbatas dan sumber yang terhad. Allah menentukan berdasarkan ilmu dan hikmah-Nya yang sempurna.
Jika seseorang bertanya, mengapa Allah memberitahu malaikat? Jawapan yang paling selamat ialah kerana Allah memilih untuk memberitahu mereka. Kita tidak perlu menetapkan sebab tertentu yang tidak disebut. Kita boleh mengambil pengajaran daripada konteks ayat bahawa Allah mahu menjelaskan kedudukan manusia dan menunjukkan ilmu-Nya yang melampaui pengetahuan malaikat. Tetapi kita tidak boleh mendakwa mengetahui semua hikmah Allah. Allah sendiri menyatakan bahawa Dia mengetahui apa yang tidak mereka ketahui.
Ini merupakan adab besar dalam memahami wahyu: membezakan antara perkara yang Allah nyatakan dan perkara yang kita simpulkan. Allah menyatakan bahawa Dia berkata kepada malaikat. Itu pasti. Kita boleh memahami bahawa ia berkaitan dengan penciptaan khalifah. Itu juga pasti daripada ayat selepasnya. Tetapi semua perincian tentang bagaimana firman itu berlaku, keadaan malaikat ketika mendengar, bagaimana mereka menerima firman dan hakikat yang tidak disebut, kita serahkan kepada Allah.
Dengan demikian, وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ mengajar manusia tentang ilmu ghaib, kalam Allah, rububiyyah Allah, kewujudan malaikat, kehendak Allah, hikmah Allah dan batas ilmu makhluk. Tetapi semua itu masih kembali kepada satu pusat utama: Allah سبحانه وتعالى berkata kepada para malaikat. Jangan biarkan perbahasan yang luas mengaburkan fokus utama. Inti frasa ialah bahawa Allah, sebagai Rabb, telah berfirman kepada malaikat dalam satu peristiwa yang benar dan agung.
Perbahasan ini juga membantu kita memahami mengapa lafaz قَالَ tidak boleh dipandang ringan. Dalam al-Quran, apabila Allah menisbahkan ucapan kepada diri-Nya, ia merupakan berita tentang sifat dan perbuatan-Nya. Allah berkata kepada malaikat. Allah berkata kepada para nabi. Allah berkata kepada manusia. Allah juga menyampaikan wahyu. Maka kalam Allah adalah satu perkara yang benar. Kita tidak perlu memaksa semua nas tersebut masuk ke dalam konsep percakapan manusia atau teori yang manusia bina.
Dalam masa yang sama, kita harus menjaga lidah daripada mengatakan sesuatu tentang kaifiyat Allah tanpa ilmu. Tidak boleh mengatakan bahawa kita mengetahui bagaimana Allah berkata kepada malaikat. Tidak boleh menggambarkan bentuk kalam tersebut. Tidak boleh mengatakan ia menyerupai suara manusia. Tidak boleh juga menafikan bahawa ia merupakan firman Allah. Jalan tengah yang berasaskan wahyu ialah menetapkan apa yang ditetapkan oleh Allah dan berhenti daripada perkara yang tidak diketahui.
Prinsip ini sangat penting untuk para penuntut ilmu. Kadangkala seseorang terlalu takut kepada tasybih sehingga akhirnya menafikan sifat. Kadangkala seseorang pula terlalu kuat menetapkan lafaz sehingga menggambarkan Allah dengan gambaran makhluk. Kedua-duanya tidak benar. Allah سبحانه وتعالى menetapkan sifat bagi diri-Nya dan pada masa yang sama menafikan persamaan dengan makhluk. Maka kita tidak memilih antara إثبات dan تنزيه. Kita menggabungkan kedua-duanya.
Dalam وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ, إثبات ialah kita mengakui bahawa Allah berkata kepada malaikat. تنزيه ialah kita tidak mengatakan bahawa cara Allah berkata sama dengan cara manusia berkata. Kita tidak mengatakan Allah memerlukan organ. Kita tidak mengatakan Allah memerlukan udara. Kita tidak mengatakan Allah memerlukan alat. Semua itu ialah sifat makhluk. Allah Maha Kaya daripada semua itu.
Perkataan رَبُّكَ juga mempunyai unsur kasih sayang kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. “Rabbmu” menunjukkan bahawa Allah ialah Tuhan yang menjaga, mengurus dan memelihara baginda. Baginda menerima berita yang agung ini daripada Rabb baginda. Ini juga menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak bercakap mengenai perkara ghaib berdasarkan hawa nafsu. Apa yang baginda sampaikan tentang perkara tersebut datang daripada wahyu Allah.
Maka apabila umat membaca وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ, mereka sebenarnya sedang mendengar berita Allah yang disampaikan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Ini menjadikan al-Quran sebagai sumber pengetahuan tentang asal-usul manusia yang lebih tinggi daripada rekod sejarah manusia. Ia bukan hasil manusia yang berada pada zaman tersebut. Ia wahyu daripada Allah.
Kita juga dapat melihat bahawa Allah سبحانه وتعالى memilih untuk menyebut malaikat sebelum manusia. Ini mempunyai nilai yang besar kerana malaikat ialah makhluk yang lebih awal disebut dalam peristiwa tersebut. Mereka menjadi saksi kepada pemberitahuan Allah tentang manusia. Walaupun kita tidak mengetahui semua hikmah susunan itu, kita boleh melihat bahawa al-Quran sedang menunjukkan bahawa penciptaan manusia merupakan perkara besar dalam pentadbiran Allah terhadap bumi.
Frasa ini juga memberi gambaran bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak terputus daripada ciptaan-Nya. Dia mencipta, memerintah, berkata dan mengatur. Allah ialah Rabb yang aktif mentadbir alam. Ini bukan bermaksud Allah bercampur dengan makhluk. Sebaliknya, Allah kekal sebagai Pencipta dan makhluk kekal sebagai makhluk. Hubungan perbuatan tidak bermakna kesatuan zat. Allah berkata kepada malaikat tanpa menjadi seperti malaikat.
Prinsip ini sangat penting kerana kadangkala manusia mencampuradukkan antara perbuatan Allah dengan persamaan Allah dengan makhluk. Jika Allah mencipta, itu tidak bermaksud Allah seperti tukang yang mencipta sesuatu. Jika Allah mengetahui, itu tidak bermaksud ilmu-Nya seperti ilmu manusia. Jika Allah berkata, itu tidak bermaksud kalam-Nya seperti kalam manusia. Jika Allah mengatur, itu tidak bermaksud Allah memerlukan sistem seperti manusia. Perbezaan antara Pencipta dan makhluk mesti sentiasa dipelihara.
Dalam konteks ini, kaedah “persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat” sangat tepat. Allah berkata, manusia berkata. Tetapi hakikat kalam Allah tidak sama dengan hakikat kalam manusia. Allah mengetahui, manusia mengetahui. Tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia. Allah hidup, manusia hidup. Tetapi kehidupan Allah tidak sama dengan kehidupan manusia. Maka sekadar berkongsi lafaz tidak menjadikan sifat tersebut sama pada hakikat.
Ini juga menjawab kekeliruan yang mungkin timbul apabila seseorang berkata, “Kalau kita tidak tahu bagaimana Allah berkata, bagaimana kita boleh mengatakan Allah berkata?” Jawapannya ialah makna sesuatu tidak semestinya bergantung kepada pengetahuan tentang kaifiyat. Kita tahu apa yang dimaksudkan dengan “Allah mengetahui” walaupun kita tidak mengetahui bagaimana ilmu Allah. Kita tahu apa yang dimaksudkan dengan “Allah berkata” pada asas makna bahasa, tetapi kita tidak mengetahui kaifiyat sifat tersebut. Tidak ada percanggahan di antara dua perkara itu.
Perbahasan ini juga menunjukkan bahawa iman kepada sifat Allah bukan bermaksud seseorang mesti mempunyai gambaran mental tentang sifat tersebut. Bahkan dalam perkara ghaib, gambaran mental boleh membawa kepada kesalahan jika kita membayangkan bentuk yang tidak diketahui. Kita beriman dengan lafaz dan makna yang ditunjukkan wahyu, tetapi tidak membentuk gambaran tentang kaifiyat. Inilah adab yang lebih selamat.
Dalam وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ, kita juga melihat bahawa Allah mengetahui keadaan makhluk-Nya sebelum makhluk tersebut menjalani peristiwa yang akan berlaku. Para malaikat belum melihat manusia sebagai generasi yang hidup di bumi, tetapi Allah sudah memberitahu mereka tentang ketetapan-Nya. Ini menunjukkan keluasan ilmu Allah dan bahawa segala sesuatu berada dalam pengetahuan-Nya.
Namun kita tidak boleh menyimpulkan bahawa malaikat mempunyai ilmu mutlak. Sebaliknya, ayat selepasnya menunjukkan batas ilmu mereka. Ini mengajar manusia bahawa makhluk yang paling mulia sekalipun tetap makhluk. Mereka tidak mengetahui segala perkara. Allah sahaja yang Maha Mengetahui dengan ilmu yang sempurna. Maka sebarang dakwaan bahawa makhluk mempunyai ilmu ghaib secara mutlak adalah bercanggah dengan prinsip yang ditunjukkan oleh ayat.
Lafaz لِلْمَلَائِكَةِ juga menunjukkan bahawa para malaikat menerima perintah Allah. Mereka tidak mempunyai kuasa untuk mencipta manusia. Allah yang berkata, Allah yang menentukan. Ini menegaskan bahawa makhluk ghaib tidak boleh dijadikan perantara penyembahan. Mereka sendiri berada di bawah perintah Allah. Mereka tidak mempunyai sifat ketuhanan.
Perkara ini penting dalam membetulkan konsep manusia terhadap malaikat. Ada manusia yang terlalu memuliakan makhluk sehingga memberi kepada mereka perkara yang hanya layak bagi Allah. Sedangkan malaikat sendiri mendengar firman Allah. Mereka ialah hamba. Mereka tidak mempunyai kuasa bebas daripada Allah. Maka penghormatan kepada mereka harus kekal dalam batas yang ditetapkan wahyu.
Dalam konteks pendidikan iman, frasa ini mengajar kita untuk memuliakan Allah sebagai Rabb. Perhatikan bahawa ayat tidak bermula dengan menyebut manusia sebagai pusat segala sesuatu. Sebaliknya, ia bermula dengan Allah: وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ. Allah berada di awal peristiwa. Allah yang berkata. Allah yang menentukan. Allah yang mengetahui. Manusia kemudian datang sebagai makhluk yang diciptakan. Ini membetulkan pandangan manusia yang menjadikan dirinya pusat alam.
Manusia moden kadangkala menganggap segala sesuatu mesti dinilai berdasarkan kepentingan manusia. Tetapi al-Quran meletakkan Allah sebagai pusat kebenaran. Manusia mesti memahami dirinya berdasarkan kehendak Pencipta, bukan menentukan kebenaran berdasarkan kehendak dirinya sendiri. Maka ayat ini, walaupun ringkas, mempunyai kesan yang sangat besar terhadap pandangan hidup.
Apabila seseorang memahami وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ, dia menyedari bahawa kehidupannya bermula daripada keputusan Allah. Apabila dia memahami لِلْمَلَائِكَةِ, dia menyedari bahawa dirinya berada dalam satu alam ciptaan yang lebih luas daripada apa yang dilihatnya. Dan apabila dia menyambung ayat tersebut, dia mengetahui bahawa penciptaan manusia di bumi mempunyai tujuan dan hikmah. Tetapi walaupun hanya berhenti pada frasa yang kita bahaskan, asas tersebut sudah cukup untuk membina rasa kehambaan.
Frasa ini juga mengajar kita tentang kepastian berita Allah. Jika Allah memberitahu bahawa suatu peristiwa berlaku, maka orang beriman tidak menjadikannya bahan spekulasi. Kita tidak perlu bertanya sama ada manusia mampu membuktikan peristiwa tersebut dengan kaedah saintifik. Kaedah saintifik mempunyai bidangnya sendiri. Perkara ghaib mempunyai sumber berita yang lain, iaitu wahyu. Dalam konteks ini, wahyu menjadi sumber pengetahuan tentang peristiwa tersebut.
Namun kita harus berhati-hati agar tidak menggunakan ayat ini untuk menolak ilmu empirikal. Al-Quran tidak menyuruh manusia menolak pemerhatian terhadap alam. Sebaliknya, al-Quran mengajar manusia bahawa alam mempunyai Pencipta dan bahawa tidak semua perkara boleh dicapai oleh pancaindera. Maka ilmu akal dan pemerhatian mempunyai ruang, manakala wahyu menjadi sumber utama bagi perkara ghaib.
Perkara yang lebih mendalam ialah hubungan antara kalam Allah dan ilmu Allah. Allah mengetahui segala sesuatu, lalu Allah berkata kepada malaikat apa yang Dia kehendaki. Firman Allah tidak muncul kerana Allah kekurangan ilmu. Allah mengetahui sebelum memberitahu. Maka perbuatan berkata tidak menunjukkan kekurangan ilmu sebelumnya. Ini penting untuk memahami sifat-sifat perbuatan Allah dengan cara yang benar.
Jika manusia berkata, kadangkala dia bercakap kerana sebelumnya tidak mengetahui. Tetapi Allah tidak seperti manusia. Allah berkata bukan kerana sebelumnya jahil. Allah berkata kerana Dia menghendaki untuk berkata. Dia mengetahui segala sesuatu. Maka kita tidak boleh mengukur sebab dan tujuan perbuatan Allah berdasarkan pengalaman manusia.
Ini membawa kita kembali kepada lafaz رَبُّكَ. Rabb ialah Tuhan yang memiliki kesempurnaan mutlak. Apabila Rabb berkata, kita tidak boleh menganggap Dia seperti makhluk. Semua perbuatan-Nya adalah sesuai dengan keagungan-Nya. Kita beriman kepada perbuatan tersebut berdasarkan wahyu dan menyerahkan kaifiyatnya kepada-Nya.
Satu lagi pengajaran ialah bahawa Allah boleh memberitahu makhluk tentang perkara yang akan berlaku sebelum perkara tersebut berlaku. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah mendahului kejadian. Manusia mengetahui sesuatu selepas ia berlaku atau selepas mendapat maklumat. Allah mengetahui sebelum kejadian berlaku. Maka pengetahuan Allah tidak bergantung kepada kewujudan sesuatu untuk menjadikan Allah mengetahui. Dia mengetahui segala sesuatu.
Dalam ayat ini juga terdapat satu bentuk dialog yang menunjukkan bahawa wahyu tidak menyembunyikan bahawa makhluk boleh bertanya. Tetapi pertanyaan makhluk mesti berada dalam adab. Para malaikat bertanya, tetapi mereka tidak menentang Allah. Mereka menerima jawapan Allah. Ini menunjukkan bahawa apabila kita tidak memahami sesuatu, kita boleh mencari penjelasan, tetapi kita tidak boleh menjadikan ketidakfahaman sebagai alasan untuk menolak ketetapan Allah.
Frasa وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ juga membentuk rasa kagum terhadap keluasan alam ghaib. Kita hidup dalam dunia manusia yang sangat kecil. Tetapi ayat membuka pandangan kepada alam malaikat. Allah berkata kepada mereka. Mereka mendengar. Mereka bertanya. Ini menunjukkan bahawa alam ciptaan Allah jauh lebih luas daripada pengalaman manusia.
Walaupun demikian, manusia tidak boleh berusaha mencipta gambaran tentang alam ghaib berdasarkan khayalan. Kita hanya mengetahui apa yang wahyu beritahu. Apa yang Allah diamkan, kita diamkan. Inilah cara menjaga kesucian berita ghaib. Banyak kisah yang tersebar dalam masyarakat tentang malaikat, penciptaan Adam dan peristiwa sebelum manusia yang tidak semuanya mempunyai sandaran yang sahih. Maka ayat ini mengajar kita supaya kembali kepada wahyu.
Dalam konteks penyampaian ilmu, seorang pendakwah juga perlu berhati-hati. Apabila membincangkan وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ, jangan menambah gambaran yang tidak ada dalam al-Quran dan Sunnah. Jangan mengatakan bagaimana bentuk suara Allah. Jangan mengatakan bagaimana malaikat berada di hadapan Allah. Jangan menentukan tempat atau jarak berdasarkan imaginasi. Jangan menggambarkan sesuatu yang ghaib tanpa dalil. Cukup dengan mengatakan bahawa Allah berfirman kepada malaikat sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Quran.
Ini bukan kekurangan ilmu. Sebaliknya, ini merupakan tanda disiplin ilmu. Mengetahui tempat untuk berhenti adalah sebahagian daripada ilmu. Kita mengetahui bahawa Allah berkata, tetapi kita tidak mengetahui kaifiyat. Kita mengetahui malaikat mendengar, tetapi kita tidak perlu mengetahui bagaimana proses pendengaran itu. Kita mengetahui peristiwa itu berlaku, tetapi kita tidak perlu mencipta perincian yang tidak disebut.
Kita juga tidak boleh memandang ringan penggunaan kata “Rabb”. Dalam kehidupan, manusia memerlukan pemeliharaan Allah pada setiap saat. Allah menciptakan manusia, memberi rezeki, memberi kehidupan, memberi kemampuan memahami, kemudian menguji manusia dengan kehidupan di bumi. Semua itu berada di bawah rububiyyah Allah. Maka ayat ini bukan sekadar kisah masa lalu; ia mempunyai hubungan langsung dengan keadaan manusia sekarang.
Jika Allah ialah Rabb kita, maka kita adalah hamba-Nya. Jika Allah berkata kepada malaikat dan malaikat mendengar, maka manusia juga wajib mendengar wahyu Allah. Jika malaikat menerima perintah Allah, maka manusia lebih patut menerima perintah Allah. Jika malaikat tidak mendahului Allah dengan keputusan sendiri, maka manusia tidak boleh meletakkan kehendaknya di atas wahyu.
Walaupun frasa ini belum menyebut perintah secara langsung kepada manusia, ia memberikan asas kepada ketaatan. Allah ialah Rabb. Rabb ialah pihak yang memiliki hak untuk memerintah. Makhluk ialah pihak yang menerima perintah. Ini merupakan susunan yang sangat jelas dalam al-Quran.
Frasa ini juga menegaskan bahawa Allah tidak hanya “ada”, tetapi Allah bertindak. Dia berkata. Dalam perbahasan akidah, ini sangat penting. Ada orang membayangkan bahawa kesempurnaan Allah hanya terdiri daripada sifat-sifat yang tidak berkaitan dengan kehendak dan tindakan. Tetapi al-Quran sendiri menyebut pelbagai perbuatan Allah. Maka kita tidak boleh mengosongkan Allah daripada perbuatan yang Dia sendiri nisbahkan kepada diri-Nya.
Namun tindakan Allah tidak menjadikan Allah seperti makhluk. Makhluk melakukan sesuatu kerana keperluan, kelemahan, sebab luaran atau perubahan keadaan. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dengan hikmah dan kekuasaan-Nya. Perbezaan ini mesti dikekalkan. Kita menetapkan perbuatan tanpa menyerupakan.
Jika kita memperhatikan perkataan قَالَ, kita juga melihat bahawa Allah memilih kata yang sangat jelas untuk menyampaikan peristiwa tersebut. Ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak memerlukan bahasa falsafah untuk menetapkan perkara akidah. Lafaz wahyu sudah mencukupi. Tugas kita ialah memahami bahasa wahyu dengan benar, bukan menggantikan wahyu dengan istilah yang akhirnya menghilangkan maknanya.
Dalam konteks ini, وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ menjadi satu asas yang kuat untuk mengatakan bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai sifat kalam. Bukan hanya kerana satu ayat ini, tetapi ayat ini sendiri sudah memberikan bentuk yang sangat jelas: Allah berkata kepada pihak tertentu. Kita tidak perlu mengubahnya kepada “Allah menciptakan pemahaman dalam hati malaikat” atau “Allah menciptakan suara tanpa menyandarkan ucapan kepada-Nya”. Kita menerima apa yang dinyatakan.
Pada masa yang sama, kita tidak menentukan kaifiyat. Kita tidak mengatakan kalam Allah mesti berupa bunyi seperti bunyi makhluk. Kita tidak mengatakan ia memerlukan alat. Kita tidak mengatakan ia terhasil daripada kekurangan. Allah Maha Sempurna. Firman Allah adalah sesuai dengan kesempurnaan-Nya.
Satu perkara yang sangat menarik ialah penggunaan kata “ربك” dan bukan hanya “الله”. Ini menunjukkan bahawa konteks ayat berkaitan dengan pentadbiran Allah. Allah yang berkata ialah Rabb, iaitu Tuhan yang mencipta dan mengatur. Maka apabila Dia memberitahu malaikat tentang sesuatu yang akan berlaku di bumi, itu adalah sebahagian daripada tadbiran-Nya. Tidak ada sesuatu yang berlaku di bumi di luar pengetahuan dan kekuasaan-Nya.
Manusia sering melihat peristiwa dunia sebagai rangkaian kebetulan. Al-Quran mengajar bahawa di sebalik kewujudan manusia terdapat kehendak dan ilmu Allah. Ini tidak bermaksud manusia tidak mempunyai tanggungjawab. Sebaliknya, manusia mempunyai tanggungjawab kerana Allah menciptakan mereka dalam keadaan yang sesuai untuk menerima perintah dan larangan.
Frasa ini juga membawa kita kepada persoalan tentang tujuan penciptaan manusia. Walaupun tidak disebut secara langsung dalam frasa ini, konteksnya menunjukkan bahawa penciptaan manusia bukan tanpa tujuan. Allah memberitahu malaikat bahawa Dia akan menjadikan khalifah. Maka manusia mempunyai kedudukan dan tanggungjawab. Kehidupan manusia tidak boleh dilihat semata-mata sebagai makan, minum, bekerja, berkeluarga dan mati. Semua itu sebahagian daripada kehidupan, tetapi manusia diciptakan oleh Rabb yang mempunyai kehendak dan hikmah.
Kita juga dapat memahami bahawa manusia tidak boleh menilai semua perkara berdasarkan apa yang kelihatan pada zahir. Para malaikat melihat kemungkinan kerosakan dan pertumpahan darah, tetapi Allah mengetahui perkara yang mereka tidak ketahui. Ini menunjukkan bahawa sesuatu penciptaan boleh mengandungi hikmah yang lebih luas daripada apa yang dapat dilihat pada satu sisi. Maka manusia tidak boleh tergesa-gesa menolak ketetapan Allah hanya kerana dia melihat satu sudut yang tidak difahaminya.
Namun sekali lagi, kita tidak perlu mengembangkan perbahasan kepada semua hikmah penciptaan manusia kerana fokus kita ialah وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ. Perkara yang perlu dipegang ialah bahawa Allah memberitahu malaikat sesuatu yang besar, dan pemberitahuan itu datang daripada Rabb yang Maha Mengetahui.
Dari sudut bahasa, lafaz وَإِذْ membawa pembaca kepada peristiwa masa lampau. Lafaz قَالَ ialah kata kerja yang menunjukkan perbuatan berkata. Lafaz رَبُّكَ ialah pihak yang melakukan perbuatan tersebut. Lafaz لِلْمَلَائِكَةِ menunjukkan pihak yang ditujukan ucapan. Maka dari sudut struktur makna, ayat ini amat jelas. Tidak terdapat kekaburan yang memaksa kita menukar makna asasnya.
Oleh itu, perbahasan yang paling kukuh ialah perbahasan yang bermula daripada lafaz-lafaz tersebut dan menjaga batas yang ditetapkan wahyu. Kita tidak memerlukan cerita tambahan untuk memahami kebesaran ayat. Beberapa perkataan sahaja sudah cukup untuk menunjukkan bahawa Allah ialah Rabb, Allah berkata, malaikat ialah makhluk yang menerima firman, dan peristiwa tersebut merupakan perkara ghaib yang diberitahu melalui wahyu.
Dalam kehidupan seharian, penghayatan frasa ini sepatutnya melahirkan rasa tunduk. Jika Allah ialah Rabb kita, maka kita tidak boleh menjadikan diri sebagai penentu mutlak kebenaran. Jika Allah berfirman, maka tugas kita ialah mendengar dan tunduk. Jika Allah memberitahu perkara ghaib, maka tugas kita ialah beriman. Jika kita tidak mengetahui kaifiyat sesuatu, kita mengakui kejahilan kita tanpa menafikan berita Allah.
Ini juga mengajar kerendahan hati dalam ilmu. Para malaikat sendiri tidak mengetahui semua perkara. Maka manusia yang mempunyai ilmu yang sangat sedikit tidak patut bersikap sombong. Seseorang mungkin mempunyai kepakaran dalam satu bidang, tetapi ilmu Allah tidak terbatas. Seseorang mungkin mengetahui banyak perkara tentang dunia, tetapi perkara ghaib tetap memerlukan wahyu. Maka ayat ini mendidik manusia supaya sentiasa berkata dalam dirinya: ilmu Allah lebih luas daripada ilmu aku.
Frasa ini juga memberi kesedaran bahawa al-Quran membawa manusia keluar daripada kesempitan dunia. Dunia manusia mempunyai sejarah yang pendek jika dibandingkan dengan keluasan penciptaan. Tetapi al-Quran membuka pandangan kepada perkara yang berlaku sebelum manusia. Ini mengajar manusia supaya melihat dirinya dalam perspektif yang lebih luas: dia ialah makhluk yang diciptakan Allah, ditempatkan di bumi, diberikan amanah dan akan kembali kepada Allah.
Dalam perbahasan sifat Allah, kita juga perlu berhati-hati dengan istilah yang terlalu jauh daripada lafaz wahyu. Jika istilah tertentu digunakan sehingga membuat orang lupa bahawa Allah benar-benar berkata, maka istilah itu tidak lagi membantu. Sebaliknya, kembali kepada al-Quran adalah lebih selamat. Allah berkata kepada malaikat. Inilah lafaz yang kita imani.
Perlu juga difahami bahawa menetapkan sifat kalam tidak bermaksud Allah memerlukan sesuatu untuk bercakap. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Allah tidak memerlukan malaikat untuk menyampaikan kalam-Nya. Malaikat hanya pihak yang menerima firman. Allah ialah Pencipta mereka. Maka firman Allah tidak bergantung kepada kemampuan makhluk.
Begitu juga, Allah tidak menjadi lebih sempurna kerana berkata kepada malaikat. Allah sudah sempurna. Perbuatan Allah adalah perbuatan yang Dia lakukan menurut kehendak dan hikmah-Nya. Kita tidak mengatakan Allah memerlukan penciptaan manusia untuk memperoleh sesuatu yang sebelumnya tiada pada-Nya. Allah tidak memerlukan makhluk. Sebaliknya, makhluk yang memerlukan Allah.
Ini memberikan satu pengajaran besar: jangan terbalikkan hubungan antara Allah dan makhluk. Allah ialah Rabb. Malaikat ialah hamba. Manusia ialah hamba. Allah berkata. Makhluk mendengar. Allah mengetahui. Makhluk belajar. Allah mencipta. Makhluk dicipta. Susunan ini perlu dikekalkan.
Frasa وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ juga menunjukkan bahawa para malaikat mempunyai keupayaan untuk memahami perintah Allah. Mereka bukan makhluk yang tidak mempunyai kesedaran. Mereka mendengar dan memberi respons. Tetapi mereka tidak memiliki ilmu mutlak. Ini menjadikan mereka contoh yang sangat baik tentang sifat makhluk: mulia tetapi terbatas, taat tetapi bukan Tuhan, mengetahui tetapi tidak Maha Mengetahui.
Dalam konteks iman kepada malaikat, ayat ini menjadi dalil yang sangat kuat bahawa malaikat adalah makhluk yang sebenar. Mereka disebut sebagai pihak yang Allah ajak berbicara. Ini tidak sesuai dengan gambaran bahawa malaikat hanya simbol moral atau simbol tenaga alam. Mereka adalah makhluk yang Allah ciptakan dan yang mempunyai hubungan dengan perintah-Nya.
Dalam konteks iman kepada Allah, ayat ini pula menegaskan bahawa Allah ialah Tuhan yang berbicara dan mengatur. Ini membina hubungan antara sifat kesempurnaan Allah dan perbuatan-Nya. Allah bukan sekadar diketahui sebagai Pencipta secara abstrak. Dia ialah Rabb yang berkata kepada makhluk-Nya.
Jika kita menghayati ayat ini ketika membaca al-Quran, kita patut berhenti sejenak pada lafaz وَإِذْ. Bayangkan dari sudut makna, al-Quran sedang membawa kita kepada suatu peristiwa yang tidak kita lihat. Kemudian lafaz قَالَ memberitahu kita bahawa Rabb kita telah berkata. Kemudian لِلْمَلَائِكَةِ memberitahu kepada siapa Dia berkata. Ini sepatutnya melahirkan rasa kagum kepada wahyu dan rasa rendah diri di hadapan ilmu Allah.
Kita juga perlu memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak menceritakan peristiwa ini untuk hiburan. Setiap kisah al-Quran mempunyai hikmah. Tetapi kita tidak boleh memaksa satu hikmah tertentu sebagai satu-satunya tujuan jika nas tidak menetapkannya. Kita mengambil pengajaran yang jelas dan menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada Allah.
Antara pengajaran yang jelas ialah manusia mesti mengetahui asal kedudukannya. Manusia bukan pencipta dirinya sendiri. Manusia bukan pemilik mutlak bumi. Manusia berada dalam perancangan dan kehendak Allah. Semua ini bermula dengan Allah berkata kepada malaikat. Maka frasa ini menjadi pintu kepada satu bab besar tentang manusia.
Dalam perbahasan tentang hubungan Allah dengan makhluk, ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui dan berkomunikasi tanpa menjadi sebahagian daripada makhluk. Ini penting kerana sebahagian manusia menyangka bahawa jika Allah berkata kepada makhluk, maka Allah mesti berada dalam bentuk yang menyerupai makhluk. Tidak. Allah boleh berfirman kepada makhluk dengan cara yang sesuai dengan keagungan-Nya. Kita tidak mengetahui kaifiyatnya.
Kaedah ini boleh dirumuskan secara mudah: makna diketahui, kaifiyat tidak diketahui. Kita tahu Allah berkata. Kita tidak tahu bagaimana Allah berkata. Kita tahu malaikat menerima firman. Kita tidak tahu hakikat cara mereka menerima firman tersebut. Kita tahu peristiwa itu benar. Kita tidak mengetahui semua perinciannya. Inilah disiplin dalam memahami perkara ghaib.
Apabila seseorang berpegang kepada kaedah ini, dia akan selamat daripada dua bahaya: tasybih dan ta'til. Tasybih berlaku apabila dia menyerupakan Allah dengan makhluk. Ta'til berlaku apabila dia menafikan sifat yang Allah tetapkan. Dalam وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ, kita menetapkan firman Allah tetapi tidak menyerupakan firman itu dengan percakapan makhluk.
Perbahasan ini juga menunjukkan bahawa lafaz al-Quran harus dihormati. Jangan terlalu cepat mengatakan sesuatu lafaz “tidak boleh diambil pada makna asal” tanpa alasan yang sah. Jika makna asal itu tidak mengandungi tasybih pada dirinya, maka kita tidak perlu mengalihkannya. Allah berkata kepada malaikat adalah makna yang jelas. Yang perlu dinafikan ialah persamaan dengan makhluk, bukan makna firman Allah itu sendiri.
Kita juga boleh mengambil pengajaran bahawa manusia perlu menghormati perkara yang tidak diketahuinya. Jika Allah tidak menjelaskan bagaimana Dia berkata kepada malaikat, kita tidak boleh memaksa jawapan. Tidak mengetahui bukan tanda kelemahan wahyu. Ia tanda keterbatasan makhluk. Allah mengetahui apa yang kita tidak tahu.
Frasa ini juga mengingatkan kita bahawa pengetahuan tentang Allah mesti datang melalui wahyu. Kita tidak boleh mencipta gambaran tentang Allah berdasarkan falsafah manusia. Kita mengetahui Allah sebagai Rabb kerana Allah memperkenalkan diri-Nya. Kita mengetahui Allah berkata kerana Allah mengkhabarkan bahawa Dia berkata. Kita mengetahui malaikat kerana Allah mengkhabarkan kewujudan mereka. Maka wahyu ialah asas dalam perkara akidah.
Jika seseorang membaca ayat ini dengan hati yang hidup, dia akan melihat bahawa seluruh peristiwa bermula dengan Allah. Bukan dengan malaikat. Bukan dengan manusia. Bukan dengan bumi. Allah ialah pihak yang memulakan pemberitahuan. Ini sesuai dengan hakikat bahawa Allah ialah Pencipta dan Rabb.
Dalam konteks penghambaan, manusia perlu memindahkan pusat perhatian daripada dirinya kepada Allah. “Rabbku berkata.” Jika Rabbku berkata, maka aku mendengar. Jika Rabbku menetapkan, maka aku tunduk. Jika Rabbku memberitahu, maka aku percaya. Jika Rabbku tidak memberitahu, maka aku tidak mereka-reka. Ini ialah adab seorang hamba terhadap Rabbnya.
Frasa ini juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai kehendak untuk memberitahu. Dia memilih masa, pihak yang menerima berita dan kandungan berita. Ini menunjukkan kesempurnaan kehendak Allah. Kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah terpaksa melakukan sesuatu kerana makhluk. Allah tidak berada di bawah kuasa makhluk. Makhluk semuanya berada di bawah kekuasaan-Nya.
Dalam hubungan antara Allah dan malaikat, ayat ini juga menunjukkan bahawa malaikat tidak mengetahui semua perkara yang Allah tahu. Walaupun mereka makhluk yang mulia, mereka tetap makhluk. Maka manusia tidak patut menjadikan mana-mana makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Semua makhluk berhajat kepada Allah.
Ini sangat penting dalam membersihkan hati daripada pergantungan kepada selain Allah. Jika malaikat sendiri menerima firman daripada Allah, maka bagaimana mungkin manusia memberikan kepada malaikat kuasa yang hanya layak bagi Allah? Malaikat ialah hamba. Mereka tidak memiliki kuasa ketuhanan. Allah ialah Rabb mereka dan Rabb kita.
Akhirnya, apabila kita membaca وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ, kita harus melihatnya bukan sebagai empat perkataan yang hanya menjadi pembukaan kepada ayat panjang, tetapi sebagai satu penyataan akidah yang padat. وَإِذْ mengarahkan perhatian kepada peristiwa ghaib yang benar. قَالَ menetapkan bahawa Allah berfirman. رَبُّكَ menetapkan bahawa pihak yang berfirman ialah Rabb, Tuhan yang mencipta dan mentadbir. لِلْمَلَائِكَةِ menetapkan bahawa firman tersebut ditujukan kepada para malaikat, makhluk Allah yang sebenar. Keseluruhan frasa itu berdiri sebagai satu kesatuan yang menunjukkan kebesaran Allah dan keterbatasan makhluk.
Oleh itu, apabila kita mengulang وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ, jangan sekadar membaca dengan lidah. Fahamilah bahawa Allah سبحانه وتعالى sedang mengajar manusia tentang satu peristiwa yang tidak pernah disaksikan oleh manusia. Fahamilah bahawa sumber berita itu ialah Rabb yang Maha Mengetahui. Fahamilah bahawa Allah benar-benar berfirman kepada malaikat sebagaimana yang Dia khabarkan. Fahamilah bahawa kita tidak mengetahui kaifiyat firman tersebut. Fahamilah bahawa malaikat adalah makhluk Allah yang menerima perintah. Fahamilah bahawa manusia sendiri berada di bawah rububiyyah Allah.
Dan yang paling penting, jangan menjadikan keterbatasan akal sebagai alasan untuk menolak berita wahyu. Akal yang sihat mengakui bahawa ia mempunyai batas. Apabila Allah memberitahu perkara ghaib yang sahih, orang beriman menerimanya. Dia tidak membayangkan perkara yang tidak diketahui, tetapi dia juga tidak menafikan apa yang jelas. Dia berkata sebagaimana yang Allah ajarkan: Allah berkata kepada malaikat. Dia beriman kepada makna yang ditunjukkan oleh wahyu, menyerahkan kaifiyat kepada Allah dan menyucikan Allah daripada segala persamaan dengan makhluk.
Dengan demikian, وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ merupakan penyataan yang sangat agung tentang hubungan antara Rabb dan makhluk. Ia membuka kisah manusia dengan mengingatkan bahawa sebelum manusia muncul di bumi, Allah telah menetapkan sesuatu yang berkaitan dengan manusia dan memberitahukannya kepada malaikat. Ia menetapkan bahawa Allah berkata. Ia menetapkan bahawa malaikat wujud dan mendengar. Ia menetapkan bahawa Allah ialah Rabb yang mentadbir. Ia juga mengajar bahawa ilmu makhluk terbatas sedangkan ilmu Allah sempurna. Semua ini dapat difahami tanpa perlu menambah cerita ghaib yang tidak dinyatakan dan tanpa perlu menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk.
Maka hakikat yang paling kuat dalam frasa ini ialah bahawa Allah سبحانه وتعالى ialah Rabb yang berfirman, dan para malaikat ialah hamba yang menerima firman-Nya. Kita beriman kepada apa yang Allah khabarkan, kita tidak menyelewengkan lafaz tanpa dalil, kita tidak menyerupakan Allah dengan makhluk, kita tidak menentukan kaifiyat yang tidak kita ketahui, dan kita tidak melampaui batas wahyu. Inilah sikap yang paling selamat apabila berhadapan dengan firman Allah: وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ. (الموسوعة القرآنية)
asas
klk
