Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ ... (Al-Baqarah:30)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ن / Perkataan نُسَبِّحُ / as

  1. Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ ... (Al-Baqarah:30) / edit
  2. Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةًۖ ... (Al-Baqarah:30) / edit
  3. Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا ... (Al-Baqarah:30) / edit
  4. Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... مَن يُفْسِدُ فِيهَا ... (Al-Baqarah:30) / edit
  5. Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ ... (Al-Baqarah:30) / edit
  6. Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ ... (Al-Baqarah:30) / edit
  7. Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... وَنُقَدِّسُ لَكَۖ ... (Al-Baqarah:30) / edit
  8. Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:30) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 30 Dari Surah Al-Baqarah: وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 30 ketika menceritakan dialog antara Allah سبحانه وتعالى dengan para malaikat tentang penciptaan Adam عليه السلام: وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Fokus khusus perbahasan ini ialah lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ, yang bermaksud secara dekat: “sedangkan kami bertasbih dengan memuji-Mu”, atau dengan susunan makna yang lebih jelas dalam bahasa Melayu: “sedangkan kami sentiasa menyucikan-Mu sambil memuji-Mu.” Lafaz ini sangat besar kandungannya kerana Allah سبحانه وتعالى mengabadikan ucapan para malaikat ketika mereka menyebutkan keadaan mereka di hadapan Allah: mereka bertasbih kepada-Nya, mereka memuji-Nya, mereka mengakui kesempurnaan-Nya, dan mereka melakukan semua itu dalam keadaan mereka mengetahui bahawa mereka adalah hamba Allah yang tidak pernah mendahului-Nya dengan perkataan dan tidak pernah melanggar perintah-Nya. Oleh sebab itu, lafaz pendek وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ bukan sekadar menceritakan satu bentuk zikir para malaikat, bahkan ia membuka perbahasan yang sangat luas tentang tasbih, hamd, hubungan antara penyucian Allah daripada segala kekurangan dengan penetapan segala kesempurnaan bagi-Nya, keadaan para malaikat sebagai makhluk yang sentiasa taat, makna ucapan mereka kepada Allah, serta bagaimana seorang mukmin sepatutnya memahami lafaz ini tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa mengosongkan makna yang telah ditunjukkan oleh wahyu.

Lafaz وَنَحْنُ dimulakan dengan huruf وَ yang merupakan huruf penghubung, kemudian نَحْنُ yang bermaksud “kami”. Dalam konteks ayat ini, yang bercakap ialah para malaikat. Mereka berkata kepada Allah: وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ. Perkataan “kami” di sini bukanlah suatu dakwaan kebesaran daripada mereka, bukan pula satu bentuk membandingkan diri mereka dengan Allah, tetapi pengakuan terhadap keadaan mereka sebagai hamba yang sentiasa melakukan ibadah kepada Allah. Mereka menyebut keadaan mereka: kami bertasbih dengan memuji-Mu. Ini menunjukkan bahawa para malaikat mempunyai sifat ibadah yang sangat sempurna. Mereka bukan makhluk yang bebas daripada perintah Allah, bahkan mereka adalah hamba-hamba Allah yang sentiasa melaksanakan apa yang diperintahkan kepada mereka. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Anbiya' ayat 26-27 bahawa para malaikat adalah hamba-hamba yang dimuliakan, mereka tidak mendahului Allah dengan perkataan dan mereka mengerjakan perintah-Nya. Maka apabila mereka berkata وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ, perkataan tersebut hendaklah difahami dalam kerangka ubudiyyah mereka. Mereka sedang menerangkan kepada Allah keadaan ibadah mereka, bukan sedang memberikan alasan untuk menolak ketetapan Allah.

Perkataan نُسَبِّحُ berasal daripada lafaz tasbih. Tasbih berkaitan dengan makna penyucian dan menjauhkan sesuatu daripada segala perkara yang tidak layak baginya. Apabila seorang hamba berkata سُبْحَانَ اللهِ, dia mengucapkan bahawa Allah سبحانه وتعالى Maha Suci daripada segala kekurangan, kecacatan, kezaliman, kelemahan dan segala sifat yang tidak layak bagi kesempurnaan-Nya. Tasbih bukan sekadar satu perkataan yang diulang dengan lidah tanpa makna. Ia mengandungi pengiktirafan bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai kesempurnaan yang mutlak dan bahawa segala kekurangan tidak mungkin disandarkan kepada-Nya. Oleh itu, apabila malaikat berkata نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ, mereka tidak hanya mengatakan bahawa mereka menyebut perkataan “Subhanallah”, tetapi mereka menyatakan keadaan ibadah mereka kepada Allah dengan tasbih dan pujian.

Menariknya, Allah سبحانه وتعالى tidak mengabadikan perkataan malaikat dalam bentuk وَنَحْنُ نُسَبِّحُ sahaja, tetapi diikuti dengan بِحَمْدِكَ. Ini menunjukkan hubungan yang sangat erat antara tasbih dan hamd. Tasbih ialah penyucian Allah daripada segala kekurangan, manakala hamd ialah pujian kepada Allah atas kesempurnaan, keagungan, keindahan, kebijaksanaan, kekuasaan dan segala sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Apabila kedua-duanya dihimpunkan, seorang hamba tidak hanya menafikan kekurangan daripada Allah, tetapi juga menetapkan kesempurnaan bagi-Nya. Inilah antara keindahan terbesar dalam lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ. Ia tidak berhenti pada “Maha Suci Engkau”, bahkan penyucian itu disertai dengan pujian.

Perbezaan antara tasbih dan hamd perlu difahami dengan teliti kerana kedua-duanya tidak sama walaupun sering datang bersama-sama dalam al-Quran dan Sunnah. Tasbih memberikan makna penyucian Allah daripada segala kekurangan. Hamd pula mengandungi makna memuji Allah dengan sifat-sifat kesempurnaan yang Dia miliki, bersama kecintaan dan pengagungan terhadap-Nya. Oleh sebab itu, apabila seorang mukmin berkata سُبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ, dia menghimpunkan dua perkara yang sangat agung: menyucikan Allah daripada segala kekurangan dan memuji Allah atas segala kesempurnaan. Lafaz yang sama juga terdapat dalam hadis yang sangat masyhur bahawa Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda: مَنْ قَالَ سُبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ فِي يَوْمٍ مِائَةَ مَرَّةٍ حُطَّتْ خَطَايَاهُ وَإِنْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ. Ini menunjukkan betapa agungnya gabungan tasbih dan hamd.

Apabila kita kembali kepada ayat al-Baqarah ayat 30, lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ memperlihatkan bahawa para malaikat mengetahui bahawa kehidupan mereka adalah kehidupan ibadah. Mereka menyebut bahawa mereka bertasbih kepada Allah dengan pujian. Dalam Surah al-Anbiya' ayat 20, Allah سبحانه وتعالى berfirman: يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لَا يَفْتُرُونَ, yang bermaksud bahawa mereka bertasbih pada waktu malam dan siang dan mereka tidak berasa lemah atau berhenti. Dalam Surah at-Tahrim ayat 6, Allah سبحانه وتعالى menyebut bahawa para malaikat tidak menderhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan kepada mereka dan mereka melakukan apa yang diperintahkan. Maka lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ perlu diletakkan bersama gambaran umum al-Quran tentang para malaikat: mereka ialah makhluk yang sangat taat, sentiasa beribadah, sentiasa melaksanakan perintah Allah dan tidak melakukan maksiat terhadap-Nya.

Ungkapan نُسَبِّحُ menggunakan bentuk fi'il mudari'. Bentuk ini memberi gambaran tentang perbuatan yang sedang berlangsung dan berulang. Para malaikat tidak berkata dengan maksud bahawa “kami pernah bertasbih” atau “kami telah selesai bertasbih”. Sebaliknya mereka berkata نُسَبِّحُ, “kami bertasbih”. Ini sangat sesuai dengan keadaan mereka yang sentiasa berada dalam ibadah. Ia memberikan gambaran kesinambungan amalan. Tasbih mereka bukan amalan yang bermusim. Mereka bukan bertasbih hanya pada masa tertentu kemudian berhenti. Mereka sentiasa berada dalam ketaatan kepada Allah. Maka bentuk lafaz ini memberikan satu gambaran yang kuat tentang keadaan para malaikat sebagai makhluk yang tidak jemu daripada beribadah kepada Allah.

Namun demikian, jangan difahami bahawa para malaikat mempunyai sifat ketuhanan hanya kerana mereka sentiasa bertasbih. Mereka tetap makhluk. Mereka diciptakan oleh Allah. Mereka tidak memiliki sifat-sifat Allah. Mereka tidak mempunyai kuasa yang berdiri sendiri. Mereka tidak mengetahui perkara ghaib kecuali apa yang Allah ajarkan kepada mereka. Mereka tidak melakukan sesuatu secara bebas daripada kehendak dan perintah Allah. Bahkan ucapan mereka sendiri dalam ayat ini menunjukkan pengakuan mereka sebagai hamba. Mereka berkata وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ, bukan “kami menentukan apa yang berlaku”. Mereka hanya menerangkan ibadah mereka.

Di sinilah pentingnya memahami konteks lafaz ini. Para malaikat berkata demikian selepas Allah memberitahu mereka: إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً. Allah memberitahu bahawa Dia akan menjadikan di bumi seorang khalifah. Kemudian para malaikat bertanya: أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ. Selepas itu mereka menyebut: وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ. Perbahasan tentang lafaz ini tidak boleh dipisahkan daripada konteks tersebut. Mereka bukan mempersoalkan Allah dalam bentuk menolak perintah. Mereka bertanya tentang hikmah sesuatu yang belum mereka ketahui. Mereka menyebut keadaan mereka sebagai makhluk yang bertasbih dan menyucikan Allah. Kemudian Allah menjawab: إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Ini menjadi kunci yang sangat penting. Allah mengetahui sesuatu yang tidak diketahui oleh mereka.

Lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ juga mengajar bahawa seseorang boleh mengetahui sebahagian hikmah sesuatu perkara tetapi tidak mengetahui keseluruhan hikmahnya. Para malaikat melihat kemungkinan berlakunya kerosakan dan pertumpahan darah di bumi, tetapi mereka tidak mengetahui seluruh hikmah penciptaan Adam dan keturunannya. Mereka tidak mengetahui semua yang Allah ketahui. Allah menutup perbahasan itu dengan firman-Nya: إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Maka lafaz tasbih mereka sebenarnya selari dengan pengakuan bahawa Allah mempunyai ilmu yang sempurna sedangkan ilmu makhluk terbatas.

Perkara ini sangat penting dalam akidah. Makhluk mengetahui menurut apa yang Allah ajarkan. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna. Oleh sebab itu, apabila seseorang berhadapan dengan perkara yang tidak diketahui hikmahnya, dia tidak boleh menjadikan keterbatasan ilmunya sebagai alasan untuk menolak khabar Allah. Para malaikat sendiri, walaupun mereka adalah makhluk yang mulia, mengakui bahawa Allah mengetahui apa yang mereka tidak ketahui. Maka seorang manusia lebih patut merendahkan diri di hadapan wahyu.

Lafaz بِحَمْدِكَ pula mempunyai kedalaman makna yang tersendiri. Huruf بِـ pada بِحَمْدِكَ menghubungkan tasbih dengan hamd. Para malaikat tidak sekadar bertasbih, tetapi tasbih itu dilakukan bersama pujian kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa tasbih yang sempurna bukan hanya menafikan sifat kekurangan, tetapi disertai dengan pengiktirafan terhadap kesempurnaan Allah. Seorang manusia yang hanya berkata “Allah tidak begini dan tidak begitu” tanpa mengenal kesempurnaan Allah belum mencapai gambaran sempurna tentang tauhid. Sebaliknya, apabila dia berkata bahawa Allah Maha Suci daripada segala kekurangan dan Allah memiliki segala sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya, maka dia menggabungkan dua sisi yang sangat penting.

Tasbih juga tidak bermaksud seseorang menafikan sifat-sifat yang Allah sendiri tetapkan bagi diri-Nya. Inilah perkara yang mesti dijaga dengan sangat teliti. Apabila al-Quran dan Sunnah menetapkan nama dan sifat bagi Allah, seorang mukmin menerimanya sebagaimana datangnya wahyu dengan cara yang layak bagi kebesaran Allah, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Firman Allah dalam Surah asy-Syura ayat 11: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ. Ayat ini menghimpunkan penyucian dan penetapan: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ menafikan persamaan Allah dengan makhluk, manakala وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ menetapkan bahawa Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Maka tasbih yang benar tidak membawa kepada pengosongan sifat, dan penetapan sifat yang benar tidak membawa kepada penyerupaan Allah dengan makhluk.

Kaedah ini sangat jelas apabila kita memahami وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ. Tasbih bukanlah alasan untuk menafikan segala sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Bahkan hamd yang datang bersama tasbih menunjukkan bahawa penyucian Allah daripada kekurangan mestilah berjalan bersama pujian terhadap kesempurnaan-Nya. Seorang mukmin mengatakan Allah Maha Suci daripada segala kekurangan, dan pada masa yang sama dia memuji Allah dengan nama-nama dan sifat-sifat kesempurnaan yang telah datang dalam wahyu.

Kaedah agung yang mesti sentiasa dijaga ialah persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Allah سبحانه وتعالى menyebut nama dan sifat yang juga digunakan bagi makhluk dalam bahasa yang dapat difahami, tetapi hakikat sifat Allah tidak sama dengan hakikat sifat makhluk. Manusia mempunyai ilmu, Allah juga disifatkan dengan ilmu. Tetapi ilmu manusia terbatas, didahului oleh kejahilan dan diperoleh secara berperingkat, sedangkan ilmu Allah sempurna dan meliputi segala sesuatu. Manusia mempunyai pendengaran, Allah Maha Mendengar. Tetapi pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran makhluk. Manusia mempunyai kehidupan, Allah Maha Hidup. Tetapi kehidupan Allah tidak sama dengan kehidupan makhluk. Maka apabila kita mengatakan بِحَمْدِكَ, kita memuji Allah dengan kesempurnaan-Nya dan pada masa yang sama kita menyucikan-Nya daripada segala persamaan dengan makhluk.

Lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ juga menunjukkan bahawa tasbih dan hamd merupakan ibadah yang sangat agung. Para malaikat menjadikannya sebagai gambaran tentang kehidupan mereka. Jika makhluk yang mulia seperti malaikat sentiasa bertasbih kepada Allah, maka manusia yang penuh kelemahan lebih memerlukan tasbih dan hamd. Manusia sering lupa, lalai, terpedaya dengan dunia dan terlalu yakin terhadap dirinya sendiri. Lafaz ini sepatutnya membangkitkan kesedaran bahawa kehidupan seorang mukmin tidak boleh terpisah daripada zikir kepada Allah. Tasbih bukan hanya ucapan selepas solat. Tasbih ialah pengakuan berterusan bahawa Allah Maha Suci daripada segala kekurangan.

Apabila seseorang melihat nikmat, dia memuji Allah. Apabila dia melihat kesempurnaan ciptaan Allah, dia memuji Allah. Apabila dia mengingati kekuasaan Allah, dia memuji Allah. Apabila dia berhadapan dengan sesuatu yang tidak difahaminya, dia menyucikan Allah daripada kezaliman dan kekurangan. Apabila sesuatu yang buruk berlaku, dia tidak menuduh Allah dengan kezaliman. Sebaliknya dia mengetahui bahawa Allah Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui. Inilah kesan tasbih yang sebenar dalam kehidupan seorang mukmin.

Perhatikan juga bahawa para malaikat berkata وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ sebelum menyebut وَنُقَدِّسُ لَكَ. Ini menunjukkan betapa banyaknya ibadah mereka. Mereka bertasbih dengan pujian kepada Allah dan mereka menyucikan untuk-Nya. Lafaz لَكَ menunjukkan pengkhususan: penyucian itu dilakukan untuk Allah. Mereka bukan beribadah untuk mendapatkan kemasyhuran, bukan untuk mendapatkan pujian daripada makhluk, bukan untuk meninggikan kedudukan diri mereka. Mereka beribadah kerana Allah.

Dalam konteks ini, وَنَحْنُ juga mengandungi pengajaran bahawa menyebut amal sendiri tidak semestinya menjadi ujub atau takabbur. Para malaikat menyebut: “kami bertasbih dengan memuji-Mu”. Tetapi ucapan itu bukan pujian terhadap diri mereka. Mereka tidak berkata, “kami lebih baik daripada makhluk yang akan Engkau ciptakan”. Mereka hanya menyebut keadaan ibadah mereka ketika mengemukakan persoalan. Perbezaan antara menyebut nikmat dan berbangga dengan diri sangat penting. Seseorang boleh menyebut bahawa Allah telah memberinya ilmu, kemampuan atau peluang beribadah jika tujuan tersebut adalah syukur dan menjelaskan keadaan. Tetapi jika dia menyebutnya untuk membesarkan diri dan merendahkan orang lain, maka itu berubah menjadi penyakit hati.

Para malaikat sendiri tidak menggunakan tasbih mereka untuk mendakwa bahawa mereka mengetahui segala-galanya. Sebaliknya Allah mengajar mereka bahawa ada perkara yang mereka tidak ketahui. Ini menunjukkan bahawa sebanyak mana pun seseorang melakukan ibadah, dia tetap makhluk yang terbatas. Tidak ada makhluk yang boleh menyamai ilmu Allah. Tidak ada makhluk yang mengetahui segala sesuatu. Tidak ada makhluk yang berdiri sendiri tanpa Allah.

Oleh sebab itu, lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan sifat ilmu Allah yang disebut pada hujung ayat: إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Para malaikat menyebut ibadah mereka, sedangkan Allah menyebut ilmu-Nya. Mereka mengetahui bahawa mereka bertasbih dan menyucikan Allah, tetapi mereka tidak mengetahui semua hikmah penciptaan khalifah. Allah mengetahui apa yang mereka tidak ketahui. Ini mengajar manusia bahawa amal ibadah tidak menjadikan seseorang memiliki ilmu mutlak. Seorang alim tetap hamba. Seorang ahli ibadah tetap hamba. Seorang guru tetap hamba. Seorang yang banyak membaca kitab tetap hamba. Semuanya mempunyai batas ilmu.

Perkara ini amat penting bagi orang yang membicarakan ayat-ayat Allah. Jangan sampai ilmu menyebabkan seseorang lupa bahawa dirinya tetap makhluk. Semakin luas ilmu seseorang, sepatutnya semakin kuat tawaduknya kepada Allah. Para malaikat yang sentiasa bertasbih pun mengakui keterbatasan ilmu mereka. Maka manusia yang sedikit ilmu tidak patut sombong terhadap wahyu.

Lafaz نُسَبِّحُ juga memberikan gambaran bahawa tasbih bukan semata-mata aktiviti lidah, tetapi keadaan ibadah yang berulang. Tasbih yang benar memberi kesan kepada keyakinan seseorang terhadap Allah. Jika dia benar-benar meyakini Allah Maha Suci daripada segala kekurangan, dia tidak akan menyangka Allah melakukan sesuatu secara sia-sia. Jika dia benar-benar meyakini Allah Maha Bijaksana, dia akan berhati-hati daripada menuduh sesuatu ketetapan Allah sebagai tidak adil hanya kerana dia tidak memahami hikmahnya. Jika dia benar-benar memuji Allah, dia akan melihat nikmat dan kesempurnaan Allah dalam kehidupan.

Dalam ayat ini, para malaikat bertanya tentang kemungkinan kerosakan manusia di bumi. Ini juga mengajar bahawa mengetahui kemungkinan berlakunya keburukan tidak bermaksud seseorang boleh menghukum keseluruhan hikmah Allah berdasarkan pengetahuannya yang terhad. Para malaikat tidak berkata, “Jika manusia akan melakukan kerosakan, maka keputusan Allah salah.” Mereka hanya bertanya. Kemudian apabila Allah menjelaskan bahawa Dia mengetahui apa yang mereka tidak ketahui, mereka tunduk kepada ilmu Allah. Maka lafaz tasbih mereka tidak boleh dipisahkan daripada adab terhadap Allah.

Tasbih juga menjadi benteng daripada sangkaan buruk terhadap Allah. Apabila sesuatu berlaku yang tidak difahami oleh seseorang, dia perlu mengembalikan perkara itu kepada kesempurnaan Allah. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh mencari sebab atau hikmah. Bahkan manusia boleh berfikir dan mengambil pengajaran. Tetapi dia mesti mengakui bahawa ilmunya terbatas. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Baqarah ayat 216: وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ. Hujung ayat ini sangat selari dengan prinsip yang terdapat dalam kisah para malaikat: Allah mengetahui, sedangkan manusia tidak mengetahui.

Apabila seorang mukmin berkata سُبْحَانَ الله, dia sebenarnya sedang mendidik dirinya supaya tidak menisbahkan kepada Allah sesuatu yang tidak layak. Apabila dia berkata الْحَمْدُ لِلَّهِ, dia sedang mengakui bahawa segala pujian yang sempurna adalah milik Allah. Apabila kedua-duanya dihimpunkan, dia membentuk satu sikap hidup: Allah Maha Suci dan Allah Maha Terpuji. Inilah makna yang sangat besar di sebalik وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ.

Lafaz ini juga berkaitan dengan konsep ibadah seluruh makhluk. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Isra' ayat 44: وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ. Ayat ini menunjukkan bahawa segala sesuatu bertasbih dengan memuji Allah, tetapi manusia tidak memahami tasbih mereka. Ini menjadikan lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ lebih luas daripada sekadar satu ucapan. Para malaikat benar-benar mempunyai kehidupan ibadah kepada Allah. Mereka memuji dan menyucikan-Nya. Makhluk lain juga bertasbih dengan cara yang Allah ketahui.

Dalam Surah an-Nur ayat 41, Allah سبحانه وتعالى berfirman bahawa tidakkah kamu melihat bahawa kepada Allah bertasbih siapa yang berada di langit dan bumi serta burung-burung yang mengembangkan sayap; masing-masing mengetahui solat dan tasbihnya. Ini menunjukkan bahawa tasbih adalah sebahagian daripada sistem pengabdian seluruh makhluk kepada Allah. Manusia yang diberikan akal dan wahyu sepatutnya lebih memahami kedudukannya sebagai hamba. Alam seluruhnya berada dalam ketundukan kepada Allah, sedangkan manusia sering memilih antara taat dan maksiat.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan melihat lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ bukan sebagai satu pernyataan kecil yang hanya berkaitan dengan malaikat. Ia menjadi cermin bagi kehidupan manusia. Jika malaikat bertasbih tanpa jemu, mengapa manusia terlalu berat menyebut سبحان الله? Jika malaikat mengagungkan Allah, mengapa manusia begitu mudah mengagungkan makhluk sehingga lupa kepada Pencipta? Jika malaikat tidak mendahului Allah dengan perkataan, mengapa manusia berani menolak ketetapan wahyu hanya kerana tidak sesuai dengan pemikirannya?

Tasbih juga berkaitan dengan rasa takut kepada Allah dan pengagungan kepada-Nya. Orang yang benar-benar mengetahui kebesaran Allah tidak akan melihat ibadah sebagai beban semata-mata. Dia melihat ibadah sebagai kemuliaan kerana dia sedang menghadap Rabb yang Maha Agung. Para malaikat berada dalam keadaan yang demikian. Mereka sentiasa bertasbih kepada Allah. Mereka tidak merasakan bahawa ibadah kepada Allah merendahkan mereka. Sebaliknya ketaatan kepada Allah ialah kemuliaan mereka.

Dalam Surah al-A'raf ayat 206, Allah سبحانه وتعالى menyebut bahawa orang yang berada di sisi Rabb-Nya tidak sombong daripada beribadah kepada-Nya, mereka bertasbih kepada-Nya dan kepada-Nya mereka bersujud. Ini menunjukkan hubungan antara tasbih dan penghapusan kesombongan. Tasbih yang benar sepatutnya menjadikan seseorang tunduk. Dia mengetahui Allah Maha Agung dan dirinya hamba yang lemah. Jika seseorang banyak menyebut tasbih tetapi masih membesarkan dirinya, merendahkan manusia dan menolak kebenaran, maka dia perlu memeriksa sejauh mana tasbih itu benar-benar memberi kesan kepada hatinya.

Lafaz بِحَمْدِكَ pula membentuk rasa syukur. Hamd bukan sekadar menyebut kebaikan, tetapi pujian yang disertai kecintaan dan pengagungan. Apabila seorang hamba memuji Allah, dia mengakui bahawa nikmat yang sampai kepadanya adalah daripada Allah. Bahkan kemampuan dirinya untuk melakukan ibadah juga merupakan nikmat Allah. Dia tidak patut menganggap dirinya beribadah kerana kekuatan dirinya semata-mata. Allah yang memberi kehidupan, kesihatan, akal, peluang, ilmu dan kemampuan. Maka hamd menjadikan ibadah seseorang lebih jauh daripada ujub.

Para malaikat tidak mengatakan نُسَبِّحُ بِأَعْمَالِنَا atau “kami memuji diri kami”. Mereka berkata بِحَمْدِكَ. Pujian kembali kepada Allah. Ini merupakan satu pengajaran yang sangat besar: semakin banyak amal seseorang, semakin kuat sepatutnya pujian kepada Allah, bukan pujian kepada diri. Jika seseorang berjaya menghafaz al-Quran, dia memuji Allah. Jika seseorang berjaya mengajar manusia, dia memuji Allah. Jika seseorang berjaya melakukan ketaatan, dia memuji Allah. Jika seseorang terhindar daripada maksiat, dia memuji Allah. Semua ini menghalang penyakit ujub.

Dalam konteks ayat 30, para malaikat menyebut ibadah mereka kerana mereka sedang menjelaskan keadaan mereka berbanding dengan kemungkinan keadaan khalifah di bumi. Tetapi Allah tidak mengatakan bahawa mereka salah kerana menyebut ibadah tersebut. Sebaliknya Allah menjawab dengan ilmu-Nya. Ini menunjukkan bahawa persoalan malaikat bukan persoalan derhaka. Mereka tidak membantah perintah Allah. Mereka tidak mengatakan mereka tidak mahu. Mereka hanya bertanya tentang hikmah yang belum mereka ketahui. Ini penting untuk membezakan antara istifham untuk memahami dengan penolakan terhadap perintah.

Lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ juga menunjukkan bahawa para malaikat mengetahui bahawa mereka mempunyai tugas ibadah. Mereka mengenali diri mereka. Mereka tidak menuntut kedudukan yang bukan milik mereka. Apabila Allah memberitahu tentang khalifah, mereka bertanya, kemudian Allah mengajar mereka perkara yang tidak mereka ketahui. Selepas itu, kisah Adam diteruskan dengan pengajaran nama-nama dan perintah sujud. Ini menunjukkan bahawa manusia juga mempunyai kedudukan dan kelebihan yang Allah tetapkan, tetapi semua itu bukan alasan untuk berbangga dengan diri.

Jika lafaz ini dibaca dengan hati yang hidup, ia sepatutnya mengubah cara seseorang melihat dirinya. Dia tidak akan melihat dirinya sebagai makhluk yang bebas daripada Allah. Dia akan melihat dirinya sebagai hamba yang setiap saat memerlukan Allah. Bahkan nafas yang dia gunakan untuk menyebut سُبْحَانَ الله pun merupakan nikmat Allah. Lidah yang bergerak untuk memuji Allah adalah ciptaan Allah. Akal yang memahami makna tasbih adalah pemberian Allah. Maka setiap tasbih membawa kepada hamd, dan setiap hamd membawa kepada pengakuan bahawa Allah ialah Pemberi segala nikmat.

Lafaz نُسَبِّحُ juga mengandungi makna penyucian yang tidak boleh berubah menjadi sekadar penafian. Jika seseorang berkata bahawa Allah Maha Suci tetapi tidak mahu menerima apa yang Allah sifatkan bagi diri-Nya, maka dia perlu berhati-hati. Allah sendiri mengajar kita bahawa Dia Maha Suci dan pada masa yang sama Dia mempunyai nama dan sifat kesempurnaan. Firman Allah dalam Surah al-Ikhlas: قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ، اللَّهُ الصَّمَدُ، لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ، وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ. Surah ini menyucikan Allah daripada persamaan dengan makhluk dan menetapkan kesempurnaan bagi-Nya.

Tasbih juga tidak bermaksud Allah memerlukan tasbih para malaikat. Allah tidak bertambah sempurna kerana malaikat bertasbih kepada-Nya. Allah telah sempurna dengan kesempurnaan yang mutlak. Malaikatlah yang memerlukan ibadah tersebut. Manusia juga yang memerlukan tasbih. Allah tidak memerlukan makhluk, sedangkan semua makhluk memerlukan Allah. Ini merupakan satu prinsip yang sangat besar. Jika seluruh makhluk berhenti bertasbih, Allah tetap Maha Suci. Jika seluruh manusia taat, ketaatan mereka tidak menambahkan kesempurnaan kepada Allah. Ketaatan adalah manfaat untuk diri mereka sendiri.

Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam hadis qudsi yang diriwayatkan dalam Sahih Muslim bahawa sekiranya seluruh manusia dan jin berada dalam keadaan paling bertakwa, ia tidak menambah kerajaan Allah sedikit pun, dan sekiranya mereka semuanya berada dalam keadaan paling jahat, ia tidak mengurangkan kerajaan Allah sedikit pun. Maka tasbih para malaikat ialah ibadah yang menunjukkan kesempurnaan mereka sebagai hamba, bukan sesuatu yang diperlukan oleh Allah untuk menjadi sempurna.

Hal ini juga membantu kita memahami mengapa lafaz لَكَ dalam وَنُقَدِّسُ لَكَ sangat bermakna. Ibadah mereka untuk Allah. Mereka tidak menyucikan Allah kerana Allah memerlukan mereka, tetapi kerana itulah hak Allah sebagai Rabb mereka. Begitu juga manusia: kita tidak solat kerana Allah memerlukan solat kita. Kita solat kerana kita memerlukan Allah dan kerana Allah berhak disembah. Kita bertasbih bukan untuk menambahkan kebesaran Allah, tetapi untuk menzahirkan pengabdian kepada-Nya.

Apabila kita meneliti susunan ayat, kita juga melihat bahawa وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ datang dalam bentuk jamak. Para malaikat menyebut diri mereka sebagai satu kelompok. Ini memperlihatkan kesatuan mereka dalam ketaatan. Mereka tidak mempunyai perpecahan dalam perkara yang Allah perintahkan. Mereka semua adalah hamba Allah. Ini menjadi pengajaran bahawa ibadah sepatutnya menyatukan manusia di atas kebenaran, bukan menjadi alasan untuk membesarkan kelompok masing-masing.

Namun demikian, kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk mengatakan bahawa semua malaikat mempunyai kedudukan yang sama dalam semua perkara. Al-Quran dan Sunnah menunjukkan adanya perbezaan tugas dan keutamaan antara makhluk. Tetapi semuanya tetap hamba Allah. Perkara utama di sini ialah bahawa نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ merupakan sifat ibadah mereka secara umum.

Lafaz ini juga mengajar tentang adab apabila menyebut Allah. Mereka berkata بِحَمْدِكَ, “dengan pujian kepada-Mu”. Mereka mengagungkan Allah. Dalam banyak ayat al-Quran, tasbih dikaitkan dengan hamd. Antaranya dalam Surah ar-Rum ayat 17-18: فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ، وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ. Tasbih dan hamd disebut bersama. Dalam Surah al-Hijr ayat 98, Allah memerintahkan Nabi صلى الله عليه وسلم: فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ. Dalam Surah an-Nasr ayat 3: فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ. Ini menunjukkan bahawa gabungan tasbih dan hamd mempunyai kedudukan istimewa dalam wahyu.

Apabila seseorang mengucapkan سُبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ, dia seolah-olah menggabungkan dua pengakuan besar: pertama, Allah bebas daripada segala kekurangan; kedua, segala pujian yang sempurna adalah milik Allah. Ini menghasilkan pandangan hidup yang seimbang. Dia tidak menggambarkan Allah hanya dengan sifat yang bersifat penafian, tetapi dia memuji Allah dengan sifat kesempurnaan. Dan dia tidak menetapkan sifat kesempurnaan dengan cara yang menyerupakan Allah dengan makhluk, kerana tasbih sentiasa menjadi penjaga daripada tashbih.

Dalam memahami lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ, seorang mukmin juga hendaklah berhati-hati daripada memasukkan andaian falsafah yang tidak diperlukan oleh nas. Nas itu jelas: malaikat bertasbih dengan memuji Allah. Kita menerima maknanya yang diketahui menurut bahasa dan wahyu, sementara hakikat bagaimana ibadah para malaikat itu berlaku adalah perkara ghaib yang kita tidak lihat. Ini termasuk dalam adab terhadap perkara ghaib. Kita tidak perlu mereka-reka bentuk, cara atau keadaan tasbih mereka yang tidak diterangkan oleh wahyu.

Prinsipnya ialah kita menerima berita yang sahih tentang perkara ghaib dan berhenti pada batas yang ditetapkan wahyu. Allah memberitahu bahawa malaikat bertasbih. Kita membenarkannya. Allah memberitahu bahawa mereka tidak menderhakai Allah. Kita membenarkannya. Allah memberitahu bahawa mereka melakukan apa yang diperintahkan. Kita membenarkannya. Tetapi kita tidak mendakwa mengetahui segala bentuk kehidupan mereka secara terperinci tanpa dalil.

Begitu juga kita tidak boleh menyerupakan tasbih malaikat dengan tasbih manusia secara sempurna hanya kerana lafaznya sama. Persamaan pada lafaz tidak bermakna persamaan pada hakikat. Malaikat adalah makhluk ghaib yang diciptakan Allah dan mempunyai keadaan yang tidak sama dengan manusia. Namun makna umum tasbih itu diketahui: penyucian dan pengagungan terhadap Allah. Cara sebenar mereka bertasbih adalah perkara yang Allah lebih mengetahui.

Dalam ayat ini terdapat juga satu pengajaran bahawa para malaikat tidak memuji diri mereka dengan mengatakan “kami mempunyai kekuatan” atau “kami lebih banyak beribadah”. Mereka menyebut نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ. Pusat ucapan mereka ialah Allah. Ini sangat berbeza daripada manusia yang kadang-kadang menjadikan amal sebagai alat untuk membesarkan diri. Seseorang boleh melakukan banyak amal tetapi jika dia menganggap amal itu semata-mata hasil dirinya, dia mudah jatuh kepada ujub. Sebaliknya jika dia berkata dalam hatinya, “Allah yang memberi aku taufik untuk beribadah”, maka hamd menyelamatkannya.

Lafaz ini juga memberikan satu pendidikan rohani yang sangat besar: setiap amal hendaklah dikembalikan kepada pujian terhadap Allah. Jika seseorang bangun malam untuk solat, dia memuji Allah kerana Allah memberinya kekuatan. Jika dia membaca al-Quran, dia memuji Allah kerana Allah memberi peluang. Jika dia mengajar ilmu, dia memuji Allah kerana Allah membuka jalan. Jika dia berjaya meninggalkan dosa, dia memuji Allah kerana Allah menyelamatkannya. Ini adalah roh بِحَمْدِكَ.

Maka وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ bukan sekadar ayat tentang malaikat, tetapi ayat yang mendidik manusia tentang cara melihat amal. Amal bukan alasan untuk sombong. Amal ialah sebab untuk bersyukur. Semakin banyak seseorang beramal, semakin banyak dia perlu memuji Allah kerana tanpa pertolongan Allah dia tidak mampu melakukan apa-apa.

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman dalam Surah an-Nahl ayat 78 bahawa Allah mengeluarkan manusia dari perut ibu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu pun, kemudian Allah memberikan pendengaran, penglihatan dan hati. Ini menunjukkan bahawa ilmu dan kemampuan manusia adalah pemberian. Oleh sebab itu, hamd kepada Allah adalah asas yang sangat besar.

Jika kita renungkan hubungan antara نُسَبِّحُ dan بِحَمْدِكَ, kita dapat melihat bahawa seorang mukmin hendaklah mempunyai dua keadaan hati. Pertama, dia takut daripada menisbahkan kepada Allah sesuatu yang tidak layak bagi-Nya. Kedua, dia penuh pengagungan dan pujian kepada Allah kerana kesempurnaan-Nya. Tasbih menjaga aqidah daripada menyerupakan Allah dengan makhluk dan menisbahkan kekurangan kepada-Nya. Hamd pula memenuhi hati dengan kecintaan, pengagungan dan kesyukuran kepada Allah.

Tasbih juga mempunyai hubungan dengan sabar. Apabila seseorang menghadapi sesuatu yang berat, dia berkata سبحان الله dan mengingati bahawa Allah tidak melakukan sesuatu secara sia-sia. Ini bukan bermaksud setiap kesusahan akan difahami hikmahnya dengan segera. Sebaliknya ia bermaksud hati seorang mukmin tidak menuduh Allah dengan kezaliman. Dia mengakui keterbatasan dirinya. Ini sangat sesuai dengan kisah malaikat: mereka melihat satu kemungkinan, tetapi Allah mengetahui sesuatu yang mereka tidak ketahui.

Perhatikan juga bahawa malaikat tidak berkata: “Kami tahu lebih baik.” Mereka hanya berkata وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ. Kemudian Allah berkata إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Ini adalah pendidikan tentang batas ilmu makhluk. Seorang manusia mungkin melihat satu perkara dari sudut yang sangat sempit lalu menyangka itulah keseluruhan realiti. Tetapi Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui manusia. Maka orang beriman hendaklah berhati-hati daripada menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak terhadap wahyu.

Lafaz نُسَبِّحُ juga mengajar bahawa menyucikan Allah bukan bermaksud mengatakan Allah hanya “tidak mempunyai kekurangan”, tetapi ia juga bermaksud mengagungkan-Nya. Sebab itu datang بِحَمْدِكَ. Jika seseorang menyebut tasbih tanpa rasa pengagungan, tasbihnya boleh menjadi sekadar bunyi. Tasbih yang hidup ialah tasbih yang lahir daripada pengetahuan tentang kebesaran Allah.

Apabila hati mengenal Allah, lidah akan mudah bertasbih. Apabila seseorang mengetahui Allah Maha Mengetahui, dia malu untuk melakukan maksiat secara tersembunyi. Apabila dia mengetahui Allah Maha Mendengar, dia menjaga percakapannya. Apabila dia mengetahui Allah Maha Melihat, dia menjaga perbuatannya. Apabila dia mengetahui Allah Maha Mengetahui segala sesuatu, dia memperbaiki niatnya. Semua ini adalah kesan daripada tasbih yang sebenar.

Tasbih juga membersihkan hati daripada penyakit mempersekutukan makhluk dengan Allah dalam pengagungan. Manusia boleh mengagungkan guru, ibu bapa, pemimpin atau orang soleh dengan cara yang dibenarkan, tetapi pengagungan mutlak hanya milik Allah. Lafaz بِحَمْدِكَ menunjukkan bahawa pujian yang sempurna adalah kepada Allah. Ini tidak bermaksud kita tidak boleh memuji manusia. Nabi صلى الله عليه وسلم sendiri memuji para sahabat dan para sahabat memuji Nabi صلى الله عليه وسلم. Tetapi pujian kepada makhluk adalah terbatas dan sesuai dengan kedudukannya sebagai makhluk. Pujian mutlak dan kesempurnaan mutlak hanya bagi Allah.

Di sinilah tasbih dan hamd menjaga keseimbangan akidah. Allah Maha Suci daripada persamaan dengan makhluk dan Allah Maha Terpuji dengan segala kesempurnaan-Nya. Makhluk pula boleh dipuji atas kebaikan yang Allah berikan kepadanya, tetapi dia tetap makhluk yang lemah dan terbatas. Apabila hati memahami perkara ini, ia tidak akan mengangkat makhluk ke tahap ketuhanan dan tidak pula merendahkan makhluk secara zalim.

Lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ juga menunjukkan bahawa malaikat mempunyai kehendak untuk beribadah. Mereka bukan robot tanpa kesedaran. Mereka mempunyai ucapan, mereka bertanya, mereka taat dan mereka bertasbih. Namun mereka tetap berada di bawah kehendak dan perintah Allah. Ini memperlihatkan kebesaran penciptaan Allah dan keluasan kerajaan-Nya. Allah menciptakan makhluk yang berbeza-beza dan memberikan setiap satu tugas yang sesuai dengannya.

Dalam konteks manusia, tasbih juga mengajar bahawa manusia tidak boleh mengukur nilai dirinya hanya berdasarkan kekuatan fizikal atau kedudukan dunia. Malaikat tidak memerlukan kekayaan dunia, tetapi mereka mulia kerana ketaatan. Manusia pula boleh menjadi mulia apabila taat kepada Allah. Kemuliaan bukan sekadar kerana harta, keturunan, pangkat atau kedudukan. Ia berkaitan dengan pengabdian kepada Allah.

Jika seseorang membaca ayat ini berulang kali, dia patut berhenti pada lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ dan bertanya kepada dirinya: adakah hidup aku mempunyai tasbih? Adakah lidah aku memuji Allah? Adakah hati aku menyucikan Allah daripada sangkaan buruk? Adakah aku menerima kesempurnaan Allah? Adakah aku mengakui bahawa Allah mengetahui apa yang aku tidak tahu? Adakah amal yang aku lakukan menjadikan aku lebih rendah hati atau lebih sombong?

Soalan-soalan ini penting kerana ayat al-Quran bukan sekadar untuk dibaca dengan lidah. Ia diturunkan untuk mengubah manusia. Lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ mengajar manusia tentang identiti sebenar seorang hamba. Seorang hamba bukan makhluk yang hidup tanpa tujuan. Dia diciptakan untuk beribadah. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah adh-Dhariyat ayat 56: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ. Para malaikat menunjukkan satu bentuk kehidupan yang sangat dekat dengan tujuan pengabdian tersebut: mereka sentiasa berada dalam tasbih dan ketaatan.

Namun, manusia mempunyai bentuk ujian yang berbeza. Manusia diberikan nafsu, pilihan, syahwat, keinginan dan pelbagai keadaan dunia. Oleh itu, tasbih manusia mempunyai nilai yang sangat besar apabila ia dilakukan dalam keadaan dia melawan kelalaian dan godaan. Dia memilih untuk memuji Allah ketika orang lain lalai. Dia memilih untuk menyucikan Allah ketika hatinya digoncang oleh ujian. Dia memilih untuk taat ketika maksiat terbuka di hadapannya.

Lafaz وَنَحْنُ juga memberikan satu gambaran tentang kebersamaan para malaikat dalam ibadah. Mereka bersama-sama bertasbih. Ini menunjukkan bahawa alam malaikat bukan alam yang dipenuhi kesombongan terhadap Allah. Mereka semua berada dalam ketaatan. Manusia pula sepatutnya belajar untuk saling membantu dalam ketaatan. Jika seseorang mengajak orang lain mengingati Allah, maka dia sebenarnya membantu membina masyarakat yang lebih dekat dengan tasbih.

Tasbih yang benar juga menuntut seseorang menjauhi maksiat kerana maksiat bertentangan dengan pengabdian. Tidak masuk akal seseorang mengaku banyak mengagungkan Allah tetapi pada masa yang sama sengaja merendahkan perintah-Nya. Ini tidak bermaksud manusia tidak akan berdosa. Manusia boleh tersalah dan berdosa. Tetapi apabila dia berdosa, dia kembali kepada Allah dengan taubat. Dia tidak menganggap maksiat sebagai perkara yang baik. Dia mengakui kelemahannya dan memuji Allah atas peluang taubat.

Dalam ayat ini, tasbih para malaikat juga menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan mereka untuk beribadah kepada-Nya bagi menyempurnakan kerajaan-Nya. Mereka beribadah kerana mereka adalah hamba. Maka manusia hendaklah menghapuskan perasaan bahawa Allah “memerlukan” solatnya, puasa atau zikirnya. Yang memerlukan semua itu ialah manusia sendiri. Allah tidak bertambah mulia kerana kita bertasbih. Kita yang menjadi mulia apabila bertasbih kepada Allah.

Ini dapat dilihat daripada banyak ayat al-Quran yang menunjukkan bahawa Allah Maha Kaya daripada makhluk. Allah berfirman dalam Surah Fatir ayat 15: يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ. “Wahai manusia, kamulah yang berhajat kepada Allah, dan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” Ayat ini sangat sesuai dengan lafaz بِحَمْدِكَ. Allah adalah الْحَمِيدُ, Yang Maha Terpuji, sedangkan manusia ialah makhluk yang berhajat kepada-Nya.

Gabungan antara الْغَنِيُّ dan الْحَمِيدُ memberi pengajaran bahawa Allah tidak memerlukan pujian kita tetapi Dia tetap Maha Terpuji. Pujian kita tidak menjadikan Allah terpuji. Allah sememangnya Maha Terpuji. Tasbih kita juga tidak menjadikan Allah Maha Suci. Allah sememangnya Maha Suci. Kita hanya mengakui apa yang memang benar tentang Allah. Inilah hakikat ibadah.

Apabila malaikat berkata بِحَمْدِكَ, mereka mengakui bahawa Allah mempunyai segala sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Mereka tidak sedang mencipta kesempurnaan bagi Allah. Mereka sedang mengakui kesempurnaan Allah. Begitu juga apabila manusia berkata الحمد لله, dia tidak memberikan kesempurnaan kepada Allah. Dia mengakui bahawa Allah memang layak dipuji atas kesempurnaan-Nya.

Tasbih pula menghalang seseorang daripada menyandarkan kekurangan kepada Allah. Jika sesuatu berlaku yang tidak disenanginya, dia tidak boleh mengatakan bahawa Allah tidak adil hanya kerana dia tidak memahami hikmahnya. Dia boleh menangis, dia boleh bersedih, dia boleh mengadu kepada Allah, tetapi dia tidak boleh menuduh Allah dengan sifat yang tidak layak. Nabi Ya'qub عليه السلام mengadu kesedihannya kepada Allah: إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ. Ini menunjukkan bahawa mengadu kepada Allah tidak bertentangan dengan tasbih. Yang salah ialah berburuk sangka terhadap Allah.

Lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ juga boleh menjadi ubat kepada hati yang terlalu sibuk dengan penilaian manusia. Jika seseorang sentiasa mencari pujian manusia, dia akan penat. Tetapi jika dia membina hubungan dengan Allah melalui tasbih dan hamd, dia memahami bahawa pujian paling agung ialah pujian kepada Allah. Dia tidak perlu hidup semata-mata untuk mendapatkan pengiktirafan manusia.

Para malaikat tidak hidup untuk mendapatkan pujian manusia. Mereka bertasbih kepada Allah. Ini mengajar bahawa ukuran sebenar amal bukanlah berapa ramai manusia memuji kita. Yang penting ialah Allah menerima amal tersebut. Oleh itu, seseorang yang mengajar ilmu, berdakwah, menulis, berkhidmat atau melakukan ibadah hendaklah menjaga niatnya.

وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ juga menunjukkan bahawa pujian kepada Allah sepatutnya mengatasi pujian terhadap diri sendiri. Jika seseorang diberi kelebihan ilmu, dia berkata الحمد لله. Jika dia berjaya dalam sesuatu urusan, dia berkata الحمد لله. Jika dia sembuh daripada penyakit, dia berkata الحمد لله. Jika dia mendapat rezeki, dia berkata الحمد لله. Jika dia terselamat daripada fitnah, dia berkata الحمد لله. Dengan demikian, hidupnya dipenuhi hamd.

Tasbih pula hadir ketika dia mahu menyucikan Allah daripada sesuatu yang tidak layak. Dia berkata سبحان الله apabila mendengar sesuatu yang bertentangan dengan kesempurnaan Allah. Dia berkata سبحان الله apabila melihat kebesaran ciptaan Allah. Dia berkata سبحان الله apabila menyedari keterbatasan dirinya. Dia berkata سبحان الله apabila mengingati bahawa Allah tidak sama dengan makhluk.

Gabungan ini membentuk hati yang sentiasa hidup antara tasbih dan hamd. Dia menyucikan Allah dan memuji Allah. Dia menafikan kekurangan dan menetapkan kesempurnaan. Dia mengakui kebesaran Allah dan kehinaan dirinya sebagai hamba. Dia mengakui ilmu Allah dan keterbatasan ilmunya. Dia mengakui kekuasaan Allah dan kelemahan dirinya.

Dalam ayat 30, para malaikat akhirnya belajar bahawa penciptaan manusia mempunyai hikmah yang mereka tidak ketahui. Ini menunjukkan bahawa tasbih juga berkaitan dengan penyerahan diri kepada ilmu Allah. Apabila Allah memberitahu sesuatu yang kita belum faham, kita mencari penjelasan dengan cara yang benar, tetapi kita tidak menuduh wahyu. Kita tidak mendahulukan sangkaan terhadap ilmu Allah. Kita mengakui: إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ ialah sifat Allah, sedangkan ilmu makhluk terbatas.

Ini bukan bermaksud Islam melarang manusia berfikir. Sebaliknya al-Quran banyak memerintahkan manusia berfikir, melihat, merenung dan mengambil pengajaran. Tetapi pemikiran manusia mesti berada di bawah kebenaran wahyu, bukan menjadikan keterbatasan manusia sebagai ukuran mutlak terhadap perkara ghaib. Para malaikat sendiri bertanya, tetapi apabila Allah menjelaskan keterbatasan ilmu mereka, mereka tunduk.

Lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ juga memperlihatkan bahawa ibadah kepada Allah adalah satu bentuk pengenalan terhadap-Nya. Seseorang tidak akan bertasbih kepada Allah dengan sebenar-benarnya jika dia tidak mengenal kebesaran Allah. Tasbih yang lahir daripada pengenalan yang benar akan menghasilkan pengagungan. Hamd pula menghasilkan kecintaan dan syukur.

Oleh itu, semakin seseorang mengenal nama dan sifat Allah, semakin kuat tasbihnya. Apabila dia mengetahui Allah Maha Mengetahui, dia bertasbih kerana Allah tidak pernah tersalah dalam ilmu-Nya. Apabila dia mengetahui Allah Maha Bijaksana, dia bertasbih kerana segala ketetapan-Nya mempunyai hikmah. Apabila dia mengetahui Allah Maha Adil, dia bertasbih kerana Allah tidak menzalimi hamba. Apabila dia mengetahui Allah Maha Suci, dia menolak segala sangkaan yang merendahkan kebesaran-Nya.

Namun pengenalan ini hendaklah berdasarkan wahyu, bukan imaginasi. Kita tidak menggambarkan zat Allah seperti makhluk. Kita tidak membayangkan hakikat sifat Allah dengan bentuk makhluk. Kita beriman dengan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya sebagaimana layak bagi-Nya. Tasbih menjadi penjaga daripada menyerupakan Allah, manakala hamd menjadi penjaga daripada mengosongkan Allah daripada kesempurnaan.

Perkara ini sangat penting dalam memahami بِحَمْدِكَ. Jika seseorang memahami tasbih sebagai menafikan segala sifat yang tidak dapat dibayangkan oleh akalnya, dia mungkin terjerumus kepada penafian sifat-sifat Allah. Sedangkan al-Quran sendiri menetapkan sifat-sifat Allah. Maka kaedah yang selamat ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menyucikan Allah daripada apa yang tidak layak bagi-Nya, tanpa takyif dan tanpa tashbih.

Dalam lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ, para malaikat tidak menyebut bagaimana Allah disucikan. Mereka menyebut bahawa mereka bertasbih dengan pujian kepada-Nya. Ini mengajar kita bahawa tugas kita ialah menerima makna yang ditunjukkan oleh wahyu dan tidak melampaui batas kepada perkara yang tidak diberitahu.

Lafaz ini juga mengandungi pengajaran tentang keindahan bahasa al-Quran. Allah memilih perkataan نُسَبِّحُ dan bukan semata-mata perkataan lain yang bermaksud “kami memuji”. Ini kerana tasbih membawa unsur penyucian. Kemudian Allah menyebut بِحَمْدِكَ, yang membawa unsur pujian. Dua makna ini bergabung dengan sangat indah. Jika hanya tasbih, perhatian mungkin tertumpu kepada penafian kekurangan. Jika hanya hamd, perhatian tertumpu kepada pujian. Apabila kedua-duanya bersama, kesempurnaan makna lebih jelas.

Dalam kehidupan seorang mukmin, dua perkara ini juga perlu berjalan bersama. Dia tidak boleh hanya sibuk mengatakan apa yang Allah tidak lakukan sehingga lupa memuji apa yang Allah lakukan. Dia juga tidak boleh hanya memuji Allah dengan kata-kata umum tanpa menyucikan Allah daripada segala kekurangan. Wahyu mengajar kedua-duanya.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa para malaikat mempunyai pengetahuan tentang hak Allah untuk disucikan dan dipuji. Mereka bukan makhluk yang tidak mengenal Rabb mereka. Mereka mengetahui Allah sebagai Rabb. Mereka mengetahui bahawa mereka adalah hamba. Mereka bertasbih dan memuji-Nya. Ini merupakan salah satu gambaran keagungan alam ghaib yang Allah beritahu kepada manusia.

Apabila manusia mengetahui bahawa malaikat bertasbih siang dan malam, dia sepatutnya merasa malu jika lidahnya terlalu banyak bercakap perkara sia-sia. Masa yang digunakan untuk mengumpat, mencela, memburukkan orang, bercakap kosong dan menyebarkan perkara yang tidak berguna sepatutnya digantikan dengan zikir dan ilmu yang bermanfaat. Ini bukan bermaksud manusia perlu berhenti daripada semua urusan dunia, tetapi hati hendaklah sentiasa mempunyai hubungan dengan Allah.

Tasbih juga menjadi satu bentuk penjagaan lidah. Lidah yang biasa berkata سبحان الله akan belajar menghindari perkataan yang haram. Lidah yang biasa memuji Allah akan malu menggunakan lidah untuk menghina hamba Allah secara zalim. Lidah yang mengenal kebesaran Allah akan berhati-hati dalam bercakap tentang agama.

Dalam hal ini, بِحَمْدِكَ juga mengajar adab memuji Allah ketika mendapat nikmat. Manusia cenderung menisbahkan kejayaan kepada dirinya: “aku berjaya kerana aku bijak”, “aku berjaya kerana aku kuat”, “aku mendapat ini kerana usaha aku”. Walaupun usaha memang sebab, tetapi seorang mukmin mengetahui bahawa segala sebab dan kemampuan berada di bawah pemberian Allah. Maka dia berkata الحمد لله. Ini tidak menafikan usaha manusia, tetapi mengembalikan sumber segala nikmat kepada Allah.

Begitu juga dalam ilmu. Seseorang yang belajar bertahun-tahun tetap perlu berkata الحمد لله kerana Allah yang memberikan kefahaman. Ilmu yang banyak tanpa hamd boleh melahirkan kesombongan. Tetapi ilmu yang disertai hamd melahirkan syukur dan takut kepada Allah. Para malaikat menunjukkan bahawa pengetahuan dan ibadah harus membawa kepada pengagungan Allah, bukan kepada pengagungan diri.

Lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ juga mempunyai pengajaran tentang hakikat kemuliaan. Para malaikat adalah makhluk mulia, tetapi kemuliaan mereka bukan kerana mereka bebas daripada Allah. Kemuliaan mereka adalah kerana mereka taat kepada Allah. Ini membetulkan satu fahaman manusia yang kadang-kadang menganggap kebebasan daripada perintah sebagai kemuliaan. Dalam Islam, kemuliaan sebenar ialah menjadi hamba Allah.

Menjadi hamba Allah bukan kehinaan. Bahkan itulah kemuliaan tertinggi. Nabi صلى الله عليه وسلم disebut sebagai عَبْدُهُ dalam banyak keadaan yang sangat mulia. Dalam Surah al-Isra' ayat 1, Allah berfirman: سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ. Allah menyebut Nabi صلى الله عليه وسلم sebagai hamba-Nya ketika menceritakan peristiwa Isra'. Ini menunjukkan bahawa penghambaan kepada Allah ialah kemuliaan.

Maka apabila malaikat berkata وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ, mereka sedang menunjukkan kemuliaan mereka sebagai hamba. Mereka tidak mahu keluar daripada penghambaan. Mereka bertasbih dan memuji Allah. Manusia juga sepatutnya merasa mulia dengan menjadi hamba Allah, bukan mencari kemuliaan melalui maksiat.

Tasbih juga mengajar bahawa Allah tidak menyerupai makhluk. Dalam Surah Maryam ayat 35, Allah menyebut: سُبْحَانَهُ apabila menafikan apa yang tidak layak bagi-Nya. Dalam banyak ayat, lafaz tasbih digunakan untuk menunjukkan kesucian Allah daripada dakwaan yang batil. Oleh sebab itu, نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ mengandungi penolakan terhadap segala gambaran yang merendahkan Allah.

Tetapi sekali lagi, tasbih tidak boleh dipisahkan daripada hamd. Jika seseorang menyucikan Allah daripada semua yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, maka dia telah tersalah memahami tasbih. Allah tidak meminta kita mengosongkan diri-Nya daripada nama dan sifat. Allah meminta kita beriman kepada-Nya sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya. Tasbih bermaksud menyucikan Allah daripada segala kekurangan dan daripada persamaan dengan makhluk, bukan menafikan kesempurnaan yang telah ditetapkan oleh wahyu.

Lafaz ini juga mengajar bahawa apabila membicarakan Allah, kita mesti berhati-hati antara apa yang diketahui dan apa yang tidak diketahui. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Suci, Maha Terpuji, Maha Mengetahui, Maha Mendengar dan Maha Melihat kerana wahyu memberitahu kita. Kita tidak mengetahui hakikat zat Allah dan hakikat sifat-Nya sebagaimana yang hanya Allah ketahui. Maka kita berhenti pada batas ilmu yang diberikan.

Ini juga merupakan adab ilmiah. Seorang yang benar-benar berilmu tahu bila perlu berkata “Allah lebih mengetahui”. Para malaikat sendiri menjadi contoh dalam hal ini. Mereka berkata tentang keadaan mereka, tetapi Allah memberitahu bahawa Dia mengetahui apa yang mereka tidak ketahui. Maka seorang manusia tidak boleh menganggap semua perkara boleh dicapai oleh akalnya.

Dalam konteks tafakur, وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ membawa kita kepada kesedaran bahawa alam ini bukan terjadi tanpa tujuan. Allah mencipta makhluk dan setiap makhluk mempunyai keadaan yang sesuai dengannya. Para malaikat bertasbih. Manusia diperintahkan beribadah. Bahkan segala sesuatu bertasbih kepada Allah dengan cara yang Allah ketahui. Alam seluruhnya menunjukkan kebesaran Pencipta.

Jika manusia memandang alam dengan mata yang beriman, dia tidak melihat alam sekadar benda material. Dia melihat tanda-tanda kekuasaan Allah. Langit, bumi, siang, malam, kehidupan dan kematian semuanya membawa kepada pengenalan terhadap Allah. Maka tasbih dan hamd menjadi bahasa hati seorang mukmin ketika melihat ciptaan Allah.

Lafaz بِحَمْدِكَ juga mengajar bahawa pujian kepada Allah bukan hanya kerana nikmat yang kita sukai. Allah tetap dipuji kerana Dia sempurna dalam semua ketetapan-Nya. Seorang mukmin boleh tidak menyukai sesuatu keadaan tetapi tetap memuji Allah sebagai Rabb yang Maha Bijaksana. Ini merupakan perbezaan antara menerima ketetapan Allah dengan hati yang beriman dan menerima sesuatu kerana terpaksa tanpa pengagungan kepada Allah.

Tasbih membantu hati menghadapi perkara yang belum difahami. Apabila seseorang tidak memahami mengapa sesuatu berlaku, dia berkata dalam hatinya: Allah Maha Suci daripada kezaliman, Allah Maha Mengetahui, Allah Maha Bijaksana. Kemudian dia berusaha mencari hikmah dan mengambil pengajaran. Ini bukan bererti dia menolak sebab-musabab atau tidak berusaha memperbaiki keadaan. Sebaliknya dia berusaha sambil menyerahkan ilmu mutlak kepada Allah.

Kisah para malaikat sangat jelas dalam perkara ini. Mereka melihat kemungkinan kerosakan manusia, tetapi Allah mengetahui sesuatu yang mereka tidak ketahui. Maka persoalan mereka tidak menjadi alasan untuk menolak penciptaan Adam. Allah meneruskan ketetapan-Nya dan mengajar mereka nama-nama yang tidak mereka ketahui. Ini menunjukkan bahawa Allah boleh memberikan ilmu kepada makhluk apabila Dia kehendaki.

Oleh sebab itu, lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ juga mengajar bahawa ilmu adalah kurniaan Allah. Jika seseorang mengetahui sesuatu yang orang lain tidak tahu, dia tidak patut sombong. Dia patut memuji Allah. Jika seseorang belum mengetahui sesuatu, dia tidak patut malu untuk mengakui kejahilan. Para malaikat sendiri menerima bahawa mereka tidak mengetahui semua perkara. Maka mengatakan “aku tidak tahu” kadang-kadang merupakan tanda ilmu.

Tasbih juga mengajar kita supaya tidak menyamakan penilaian kita dengan penilaian Allah. Manusia melihat sesuatu berdasarkan pengalaman yang terbatas. Allah mengetahui awal, akhir, sebab, akibat, zahir dan batin. Oleh sebab itu, sesuatu yang manusia anggap buruk mungkin mempunyai hikmah yang besar, dan sesuatu yang manusia anggap baik mungkin membawa mudarat. Allah berfirman: وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ.

Ini tidak bermaksud semua perkara buruk menjadi baik secara mutlak. Kezaliman tetap zalim. Dosa tetap dosa. Tetapi Allah boleh mengeluarkan hikmah daripada sesuatu yang berlaku. Sebab itu seorang mukmin tidak menuduh Allah apabila dia tidak memahami hikmah. Dia membezakan antara penilaian syariat terhadap perbuatan manusia dengan hikmah Allah dalam membenarkan sesuatu berlaku.

Dalam ayat 30, manusia belum lagi diciptakan ketika para malaikat berbicara tentang kemungkinan kerosakan dan pertumpahan darah. Ini menunjukkan bahawa Allah mempunyai ilmu tentang perkara yang akan berlaku sebelum ia berlaku. Para malaikat tidak mengetahui segala sesuatu yang Allah ketahui. Ini sangat berkaitan dengan نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ, kerana tasbih adalah pengakuan terhadap kesempurnaan Allah termasuk kesempurnaan ilmu-Nya.

Jika seseorang benar-benar memahami ilmu Allah, dia akan lebih mudah bertasbih. Dia tahu bahawa Allah tidak tersilap. Allah tidak belajar selepas tidak tahu. Allah tidak memperoleh pengetahuan selepas kejadian berlaku. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya. Makhluk pula belajar sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui. Ini merupakan perbezaan besar antara Pencipta dan makhluk.

Maka apabila kita membaca وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ, kita mengingati bahawa segala pujian sempurna kembali kepada Allah kerana kesempurnaan-Nya. Para malaikat bertasbih kerana mengenal Allah sebagai Rabb mereka. Manusia juga wajib mengenal Allah melalui wahyu dan mengagungkan-Nya.

Lafaz ini juga mengajar bahawa tasbih bukan hanya pada waktu senang. Malaikat bertasbih secara berterusan. Manusia pula hendaklah bertasbih ketika mendapat nikmat dan ketika diuji. Ketika senang, tasbih menjadi syukur. Ketika susah, tasbih menjadi pengagungan dan penyerahan. Ketika mendapat ilmu, tasbih menjadi pengakuan bahawa Allah sumber ilmu. Ketika melihat kejahilan diri, tasbih menjadi pengakuan terhadap kesempurnaan Allah.

Tasbih juga mempunyai hubungan dengan istighfar. Dalam Surah an-Nasr, Allah berfirman: فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ. Setelah kemenangan datang, Nabi صلى الله عليه وسلم diperintahkan bertasbih dengan memuji Allah dan memohon ampun. Ini menunjukkan bahawa walaupun seseorang mendapat kejayaan, dia tidak patut menjadi sombong. Dia kembali kepada tasbih, hamd dan istighfar. Ini sangat berbeza dengan manusia yang apabila berjaya mula menganggap kejayaan itu hasil dirinya semata-mata.

Maka بِحَمْدِكَ juga menjadi penghalang daripada ujub. Jika seseorang mengakui Allah sebagai sumber segala nikmat, dia tidak akan melihat dirinya sebagai pemilik mutlak kelebihan tersebut. Dia hanya penerima amanah. Ilmu adalah amanah. Kesihatan adalah amanah. Masa adalah amanah. Kedudukan adalah amanah. Kemampuan bercakap adalah amanah. Semuanya boleh hilang bila-bila masa jika Allah kehendaki.

Para malaikat pula menunjukkan keadaan yang lebih tinggi: mereka sentiasa dalam ibadah. Namun mereka tetap tidak mengetahui apa yang Allah tidak ajarkan kepada mereka. Ini membuktikan bahawa banyak amal tidak sama dengan ilmu mutlak. Allah tetap di atas semua makhluk dalam kesempurnaan ilmu dan sifat.

Lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ juga boleh difahami sebagai gambaran bahawa makhluk yang paling mulia sekalipun tidak keluar daripada kehambaan. Ini sangat penting dalam membicarakan para malaikat. Mereka bukan anak-anak Allah. Mereka bukan sekutu Allah. Mereka bukan makhluk yang memiliki sifat ketuhanan. Mereka adalah hamba yang dimuliakan. Mereka bertasbih kepada Allah.

Dengan demikian, sesiapa yang mendengar lafaz ini hendaklah semakin kuat dalam mengesakan Allah. Jika malaikat sendiri bertasbih kepada Allah, maka mereka bukan pihak yang disembah. Mereka adalah pihak yang menyembah. Jika malaikat adalah hamba Allah, manusia lebih utama untuk mengakui dirinya sebagai hamba. Ini juga menunjukkan kebatilan menjadikan makhluk sebagai tempat ibadah.

Dalam konteks doa, zikir dan ibadah, وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ juga menunjukkan bahawa zikir yang paling utama ialah zikir yang mengandungi pengagungan terhadap Allah. سبحان الله, الحمد لله, الله أكبر dan لا إله إلا الله semuanya mengandungi makna besar. Tasbih menyucikan Allah, hamd memuji Allah, takbir membesarkan Allah dan tahlil mengesakan Allah dalam ibadah.

Apabila seorang mukmin menggabungkan semuanya, dia membina hubungan yang lengkap dengan Allah. Dia menyucikan Allah daripada kekurangan. Dia memuji Allah atas kesempurnaan. Dia membesarkan Allah. Dia mengesakan Allah. Semua ini selari dengan roh ayat yang sedang kita bahaskan.

Lafaz نُسَبِّحُ juga memberi pengajaran bahawa zikir bukan perkara remeh. Allah mengabadikan zikir para malaikat dalam al-Quran. Ini menunjukkan bahawa zikir adalah sebahagian daripada kehidupan makhluk yang mulia. Nabi صلى الله عليه وسلم juga banyak berzikir. Bahkan hadis-hadis menunjukkan keutamaan tasbih dan hamd dengan sangat banyak.

Namun zikir bukan sekadar mengejar bilangan. Zikir hendaklah difahami dan dihayati. Seseorang yang menyebut سبحان الله tetapi dalam hatinya menyangka Allah melakukan sesuatu secara zalim, dia perlu memperbaiki kefahamannya. Seseorang yang berkata الحمد لله tetapi tidak bersyukur atas nikmat, dia perlu memperbaiki hatinya. Zikir yang sempurna ialah zikir lidah, hati dan anggota.

Apabila hati bertasbih, anggota akan lebih mudah taat. Apabila hati memuji Allah, nikmat akan digunakan pada jalan yang benar. Apabila hati mengagungkan Allah, maksiat menjadi berat. Maka lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ mempunyai kesan akhlak dan amal, bukan sekadar kesan pada lidah.

Dalam kehidupan harian, seorang mukmin boleh menghidupkan makna lafaz ini dengan memperbanyak tasbih dan hamd. Tetapi yang lebih penting ialah menjadikan makna tersebut sebagai prinsip hidup. Apabila dia memuji Allah, dia memuji dengan ilmu. Apabila dia menyucikan Allah, dia menyucikan dengan wahyu. Apabila dia menghadapi perkara yang tidak difahaminya, dia tidak melampaui batas. Apabila dia memperoleh nikmat, dia tidak lupa Pemberi nikmat. Apabila dia diuji, dia tidak menuduh Rabbnya.

Lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ juga mengajar bahawa pujian yang sempurna mempunyai kaitan dengan kesempurnaan nama dan sifat Allah. Allah adalah الْحَمِيدُ, Maha Terpuji. Dia memiliki segala sifat kesempurnaan. Dia tidak memperoleh kesempurnaan daripada makhluk. Makhluk memperoleh nikmat dan kesempurnaan yang terbatas daripada Allah.

Maka apabila kita menyebut الحمد لله, kita tidak sekadar berterima kasih atas satu nikmat. Hamd lebih luas. Kita memuji Allah kerana Dia Rabb, kerana Dia Pencipta, kerana Dia memiliki kesempurnaan, kerana Dia mempunyai nama dan sifat yang mulia, kerana segala perbuatan-Nya berdasarkan ilmu dan hikmah. Ini menjadikan hamd lebih dalam daripada ucapan syukur biasa.

Tasbih pula menjadikan hati bebas daripada menyandarkan kekurangan kepada Allah. Allah tidak zalim. Allah tidak lemah. Allah tidak jahil. Allah tidak lupa. Allah tidak memerlukan makhluk. Allah tidak menyerupai makhluk. Allah tidak mempunyai sekutu. Allah tidak mempunyai tandingan. Semua penafian ini berada di bawah makna tasbih apabila ia berdasarkan wahyu.

Kemudian hamd datang untuk mengisi hati dengan penetapan kesempurnaan: Allah Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Hidup, Maha Bijaksana, Maha Pengampun, Maha Penyayang dan segala nama serta sifat kesempurnaan yang ditetapkan oleh wahyu. Maka tasbih dan hamd saling melengkapi.

Inilah sebabnya lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ begitu agung walaupun ringkas. Ia menghimpunkan akidah, ibadah, zikir, pengagungan, tawaduk, ilmu dan adab terhadap Allah. Ia menggambarkan keadaan malaikat dan pada masa yang sama mendidik manusia.

Apabila seseorang menyebut lafaz ini, dia patut mengingati bahawa Allah lebih mengetahui daripada dirinya. Dia patut mengingati bahawa dirinya makhluk yang lemah. Dia patut mengingati bahawa Allah Maha Suci daripada segala kekurangan. Dia patut mengingati bahawa segala pujian kembali kepada Allah. Dia patut mengingati bahawa para malaikat pun sentiasa beribadah. Dia patut mengingati bahawa hidupnya juga sepatutnya dipenuhi ibadah.

Lafaz ini juga membina sifat tawaduk terhadap ilmu. Jika seseorang tidak mengetahui sesuatu perkara, dia tidak perlu mereka-reka jawapan. Dia boleh berkata, “Allah lebih mengetahui.” Ini bukan kelemahan. Bahkan itu adalah adab ilmu. Para malaikat tidak mengetahui semua yang Allah ketahui. Mereka belajar. Manusia juga belajar.

Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan keterbatasan ilmu sebagai alasan untuk meninggalkan perkara yang jelas. Ada perkara yang Allah telah jelaskan dengan terang. Ada perkara yang tidak dijelaskan secara terperinci. Pada perkara yang jelas, kita tunduk. Pada perkara yang tidak dijelaskan, kita tidak mereka-reka. Inilah keseimbangan yang diajar oleh wahyu.

وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ juga menunjukkan bahawa penyucian Allah harus berdasarkan apa yang Dia sendiri nyatakan dan apa yang Rasul-Nya صلى الله عليه وسلم ajarkan. Kita tidak menentukan sifat kesempurnaan Allah berdasarkan hawa nafsu. Kita menerima apa yang datang dalam al-Quran dan Sunnah dengan cara yang layak bagi Allah.

Jika kita memahami lafaz ini dengan benar, kita akan mengelakkan dua kesalahan besar: pertama, menyerupakan Allah dengan makhluk; kedua, menafikan sifat-sifat kesempurnaan yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Tasbih menghalang penyerupaan, hamd menghalang pengosongan. وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ menghimpunkan kedua-duanya dalam satu ungkapan.

Lafaz ini juga mengajar bahawa sifat kesempurnaan Allah tidak bergantung kepada makhluk. Para malaikat bertasbih, manusia bertasbih, seluruh makhluk bertasbih, tetapi Allah tetap Maha Suci sebelum makhluk bertasbih dan selepas makhluk bertasbih. Allah tidak berubah menjadi lebih sempurna kerana ibadah makhluk. Sebaliknya makhluk berubah melalui ibadahnya sendiri.

Maka seorang mukmin tidak sepatutnya merasa berjasa kepada Allah kerana amalnya. Allah tidak memerlukan jasa kita. Kita memerlukan rahmat Allah. Kita memerlukan keampunan Allah. Kita memerlukan taufik Allah. Kita memerlukan pertolongan Allah untuk terus taat. Sebab itu selepas amal, hati hendaklah semakin banyak hamd dan semakin banyak rasa takut terhadap kekurangan amal.

Para malaikat menjadi contoh yang sangat tinggi dalam perkara ini. Mereka sentiasa bertasbih. Namun Allah tetap mengajar mereka sesuatu yang belum mereka ketahui. Ini menunjukkan bahawa kesempurnaan ibadah makhluk tidak mengubah status mereka sebagai makhluk. Mereka tetap berhajat kepada ilmu Allah.

Dalam konteks pembelajaran al-Quran, lafaz ini juga mengajar bahawa setiap kali kita membaca kisah para malaikat, kita jangan hanya membaca sejarah. Kita perlu melihat pendidikan yang Allah kehendaki. Allah memberitahu kita ucapan mereka supaya kita mengambil pengajaran. Mereka bertasbih. Mereka mengakui ilmu Allah. Mereka tidak mendahului perintah Allah. Mereka tunduk setelah Allah menjelaskan perkara yang tidak mereka ketahui.

Maka seorang guru yang mengajar ayat ini boleh menanamkan dalam hati pelajar bahawa ilmu agama bukan untuk membesarkan diri. Ilmu sepatutnya membawa kepada tasbih dan hamd. Semakin seseorang memahami al-Quran, semakin dia sedar kebesaran Allah dan keterbatasan dirinya.

Bahkan apabila seseorang membaca berjuta-juta huruf daripada al-Quran, dia tetap tidak mengetahui semua ilmu Allah. Al-Quran sendiri mengajar bahawa ilmu manusia terbatas. Ini menjadikan seorang ilmuwan yang benar-benar memahami wahyu semakin tawaduk.

Lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ juga sangat sesuai dijadikan zikir ketika seseorang melihat kebesaran ciptaan Allah. Melihat langit, gunung, laut, tumbuhan, manusia, kehidupan dan pelbagai keajaiban ciptaan Allah sepatutnya membawa kepada tasbih. Bukan kepada pengagungan alam sebagai kuasa yang berdiri sendiri. Alam ialah makhluk. Pencipta ialah Allah.

Dalam Surah Ali Imran ayat 191, Allah memuji orang yang mengingati Allah ketika berdiri, duduk dan berbaring serta memikirkan penciptaan langit dan bumi lalu berkata: رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ. Perhatikan lagi lafaz سُبْحَانَكَ. Tafakur tentang ciptaan membawa kepada tasbih. Mereka melihat alam dan menyedari bahawa Allah tidak menciptakannya dengan sia-sia. Ini sangat dekat dengan makna yang kita perbahaskan.

Tasbih juga berkaitan dengan menolak sangkaan bahawa Allah melakukan sesuatu secara sia-sia. Para malaikat mungkin belum mengetahui hikmah penciptaan khalifah, tetapi Allah mengetahui. Maka apabila manusia melihat sesuatu yang belum difahaminya, dia boleh berkata سبحان الله, bukan kerana dia mengetahui semua hikmah, tetapi kerana dia yakin Allah Maha Suci daripada perbuatan sia-sia dan kezaliman.

Ini tidak bermaksud semua hikmah mesti diketahui. Justeru Allah berfirman: إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Allah mengetahui perkara yang mereka tidak ketahui. Ini adalah pelajaran yang sangat kuat bahawa keterbatasan manusia bukan ukuran terhadap kesempurnaan Allah.

Oleh itu, lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ membina satu sikap epistemologi yang sangat penting: kita tahu apa yang wahyu beritahu, kita tidak mendakwa apa yang wahyu tidak beritahu, dan kita mengembalikan perkara yang tidak kita ketahui kepada Allah. Ini adalah adab seorang hamba.

Tasbih juga membawa manusia kepada rasa takut daripada bercakap tanpa ilmu tentang Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-A'raf ayat 33 tentang pengharaman berkata atas nama Allah sesuatu yang tidak diketahui. Jika Allah Maha Suci dan Maha Agung, maka kita mesti berhati-hati apabila menisbahkan sesuatu kepada-Nya. Tidak boleh bercakap tentang Allah berdasarkan sangkaan semata-mata.

Maka وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ bukan sekadar zikir, tetapi juga disiplin ilmu. Kita memuji Allah berdasarkan apa yang Dia ajarkan. Kita menyucikan Allah berdasarkan apa yang Dia nyatakan. Kita tidak membuat gambaran tentang Allah berdasarkan imaginasi.

Lafaz ini juga menanamkan rasa bahawa Allah ialah pusat kehidupan. Para malaikat tidak berkata tentang diri mereka dalam konteks dunia, harta atau keseronokan. Mereka menyebut tasbih dan hamd. Ini menunjukkan apa yang paling layak disebut ketika membicarakan makhluk yang mulia: ibadah kepada Allah.

Manusia pula sering mengukur kemuliaan berdasarkan harta dan pangkat. Tetapi al-Quran mengajar bahawa makhluk yang mulia ialah makhluk yang taat. Maka seorang mukmin patut bertanya: berapa banyak masa aku gunakan untuk Allah? Berapa banyak masa aku gunakan untuk perkara sia-sia? Adakah lidahku lebih banyak menyebut Allah atau lebih banyak menyebut manusia?

Apabila seseorang membiasakan tasbih dan hamd, hatinya akan berubah secara perlahan-lahan. Dia akan lebih cepat mengingati Allah ketika melihat nikmat. Dia akan lebih cepat kembali kepada Allah ketika diuji. Dia akan lebih berhati-hati daripada sombong. Dia akan lebih mudah mengakui kesalahan. Dia akan lebih mudah mengatakan “Allah lebih mengetahui”.

Semua ini berasal daripada satu lafaz yang ringkas: وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ.

Perbahasan tentang lafaz ini juga tidak sempurna tanpa melihat bahawa para malaikat mengucapkannya dalam keadaan mereka sedang berdialog dengan Allah. Ini menunjukkan bahawa Allah mengajar kita sebahagian daripada perkara ghaib melalui wahyu. Kita tidak mengetahui dialog itu melalui pengalaman manusia. Kita mengetahuinya kerana Allah memberitahukannya. Maka iman kepada perkara ghaib bergantung kepada wahyu yang sahih.

Ini menjadi asas penting dalam memahami malaikat. Kita tidak perlu mereka-reka sifat mereka. Kita mengambil apa yang datang dalam al-Quran dan Sunnah. Kita percaya mereka bertasbih. Kita percaya mereka taat. Kita percaya mereka mempunyai tugas. Kita percaya mereka makhluk yang Allah muliakan. Tetapi kita tidak mengatakan mereka mempunyai sifat ketuhanan.

Apabila mereka berkata وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ, jelas bahawa mereka adalah pihak yang beribadah kepada Allah. Ini menghapuskan segala gambaran yang mengangkat malaikat ke tahap ketuhanan. Mereka adalah hamba Allah. Mereka tidak mengetahui segala perkara. Mereka tidak memiliki kuasa mutlak.

Dalam masa yang sama, ayat ini menunjukkan kemuliaan mereka. Mereka sentiasa beribadah. Maka manusia perlu menghormati kedudukan mereka sebagaimana yang ditetapkan wahyu, tanpa melampaui batas.

Lafaz نُسَبِّحُ juga memberi gambaran tentang kesucian ibadah mereka daripada maksiat. Mereka tidak menderhakai Allah. Mereka melakukan apa yang diperintahkan. Ini menjadikan mereka contoh tentang ketaatan. Tetapi manusia mempunyai jalan ujian yang berbeza kerana manusia boleh memilih taat atau maksiat. Maka manusia hendaklah mengambil pengajaran daripada para malaikat.

Dalam konteks pendidikan jiwa, ayat ini boleh menjadi satu ukuran: adakah seseorang apabila belajar tentang Allah menjadi lebih banyak bertasbih atau lebih banyak berdebat tanpa adab? Adakah ilmu menjadikannya lebih tawaduk atau lebih keras hati? Adakah ilmu menjadikannya lebih memuji Allah atau lebih memuji dirinya? Jika ilmu tidak membawa kepada pengagungan Allah, maka ada sesuatu yang perlu diperbaiki.

Tasbih juga mengajar kita tentang kesempurnaan Allah dalam penciptaan. Allah menciptakan malaikat dengan sifat yang sesuai dengan tugas mereka. Allah menciptakan manusia dengan sifat yang sesuai dengan ujian mereka. Allah mengetahui apa yang Dia lakukan. Kita tidak mengetahui seluruh hikmah penciptaan. Oleh sebab itu, hamd kepada Allah atas penciptaan dan ketetapan-Nya adalah sebahagian daripada pengabdian.

Apabila seseorang berkata الحمد لله, dia sebenarnya mengakui bahawa Allah mempunyai hak untuk dipuji bukan hanya kerana sesuatu yang dia faham, tetapi kerana Allah sendiri Maha Terpuji. Ini menjadikan hamd lebih tinggi daripada sekadar rasa senang.

Tasbih pula mengajar bahawa apabila kita tidak memahami sesuatu, kita tidak tergesa-gesa menuduh. Kita kembali kepada kesucian Allah. Ini bukan bermaksud kita menutup mata terhadap keburukan manusia. Jika manusia menzalimi manusia lain, kita tetap menyebut bahawa kezaliman itu haram dan mesti dihentikan. Tetapi kita tidak menisbahkan kezaliman kepada Allah. Allah mempunyai hikmah dalam membenarkan sesuatu berlaku, walaupun manusia melakukan perbuatan yang zalim.

Perkara ini penting kerana ayat 30 menyebut مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ. Para malaikat menyebut kemungkinan perbuatan manusia. Namun Allah tetap menciptakan manusia. Ini menunjukkan bahawa Allah mengetahui keseluruhan hikmah di sebalik kewujudan manusia, termasuk adanya nabi, rasul, orang soleh, syuhada, orang berilmu, orang yang bertaubat, orang yang beribadah dan pelbagai bentuk kebaikan yang akan berlaku di bumi.

Tetapi kita tidak perlu mengarang semua hikmah yang tidak disebut. Cukuplah kita mengambil pengajaran yang jelas: Allah mengetahui apa yang tidak diketahui makhluk. Dan para malaikat bertasbih kepada Allah.

وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ juga mengajar bahawa seorang hamba tidak boleh menganggap dirinya sempurna hanya kerana dia taat. Para malaikat memang sentiasa taat, tetapi mereka tetap tidak mengetahui semua perkara. Maka manusia yang melakukan sedikit amal tidak boleh memandang rendah orang lain.

Seseorang yang banyak berzikir tetapi menghina orang lain perlu mengingati bahawa zikir itu sepatutnya mengagungkan Allah, bukan dirinya. Seseorang yang banyak membaca al-Quran tetapi mudah sombong perlu mengingati bahawa al-Quran mengajar tasbih dan hamd. Seseorang yang banyak mengajar tetapi sukar menerima nasihat perlu mengingati bahawa para malaikat pun menerima pengajaran daripada Allah.

Ini juga mengajar tentang adab menerima pembetulan. Apabila seseorang mengetahui bahawa dirinya tidak mengetahui semua perkara, dia lebih mudah menerima ilmu. Para malaikat tidak terus mendakwa mereka mengetahui hikmah penciptaan manusia. Allah memberitahu mereka sesuatu yang tidak mereka ketahui. Ini adalah pelajaran besar untuk penuntut ilmu.

Lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ juga menunjukkan bahawa ibadah tidak semestinya memerlukan manusia memahami semua hikmah terlebih dahulu. Para malaikat bertasbih kerana Allah ialah Rabb mereka. Begitu juga manusia diperintahkan beribadah kerana Allah ialah Rabb mereka. Kita tidak perlu memahami semua hikmah solat untuk mendirikan solat. Kita tidak perlu mengetahui semua hikmah puasa untuk berpuasa. Kita taat kerana Allah memerintahkan.

Kemudian apabila kita memahami hikmah, ia menambahkan iman. Tetapi jika hikmah belum diketahui, kita tetap tunduk kepada perintah Allah. Ini adalah sifat hamba.

Tasbih juga berkaitan dengan pengagungan terhadap wahyu. Jika Allah berfirman sesuatu, seorang mukmin berkata dalam hatinya: Allah Maha Mengetahui, sedangkan aku tidak mengetahui. Ini bukan bermaksud dia tidak boleh bertanya untuk memahami. Dia boleh bertanya. Tetapi adabnya ialah bertanya sebagai hamba yang ingin belajar, bukan sebagai orang yang mahu menghakimi Allah.

Para malaikat menjadi contoh yang sangat jelas. Mereka bertanya أَتَجْعَلُ فِيهَا. Allah tidak mencela mereka kerana pertanyaan itu, tetapi Dia menjawab dengan ilmu-Nya. Ini menunjukkan bahawa bertanya untuk memahami adalah sesuatu yang berbeza daripada menolak ketetapan Allah.

Maka lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ juga memberi adab dalam berdialog tentang agama. Kita boleh bertanya. Kita boleh mencari dalil. Kita boleh membincangkan makna. Tetapi apabila kebenaran telah jelas, kita tunduk. Jangan sampai perbahasan menjadi medan untuk mempertahankan ego.

Tasbih mengajar hati bahawa Allah lebih besar daripada pemikiran kita. Hamd mengajar hati bahawa Allah lebih sempurna daripada segala gambaran kita. Ilmu kita terbatas, ilmu Allah sempurna. Kuasa kita terbatas, kuasa Allah sempurna. Kehidupan kita terbatas, Allah Maha Hidup. Pendengaran kita terbatas, Allah Maha Mendengar. Penglihatan kita terbatas, Allah Maha Melihat.

Semua ini kembali kepada satu asas: Allah tidak menyerupai makhluk. Apabila kita menggunakan lafaz yang sama antara Allah dan makhluk, kita tidak menganggap hakikatnya sama. Ini penting ketika membincangkan sifat Allah. Bahasa wahyu menggunakan perkataan yang difahami manusia, tetapi hakikat sifat Allah sesuai dengan keagungan-Nya.

Maka apabila kita memuji Allah, kita memuji-Nya dengan penuh pengagungan dan penyucian. وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ ialah ungkapan yang sangat tepat kerana ia tidak memisahkan antara penyucian dan pujian.

Lafaz ini juga mengajar bahawa tasbih yang benar membawa kepada pengakuan terhadap keadilan dan hikmah Allah. Jika seseorang menyucikan Allah, dia tidak akan mengatakan Allah berbuat sesuatu dengan sia-sia. Jika seseorang memuji Allah, dia akan mengakui kesempurnaan perbuatan-Nya. Maka apabila dia melihat sesuatu yang belum difahaminya, dia menunggu ilmu yang lebih lengkap dan tidak terburu-buru membuat kesimpulan.

Ini sangat relevan dengan kisah penciptaan manusia. Malaikat belum mengetahui keseluruhan hikmah. Allah mengetahui. Maka manusia juga perlu mengakui keterbatasan dirinya dalam banyak perkara.

Dalam kehidupan moden, manusia sangat mudah tertipu dengan kemajuan ilmu. Apabila manusia mengetahui sesuatu tentang alam, dia mungkin merasa bahawa dia sudah mengetahui segala-galanya. Padahal semakin luas ilmu, semakin jelas luasnya perkara yang belum diketahui. Al-Quran mengajar bahawa ilmu Allah meliputi segala sesuatu, sedangkan ilmu manusia sangat terbatas.

Maka وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ juga merupakan pendidikan terhadap kesombongan intelektual. Ilmu sepatutnya membawa kepada tasbih, bukan kepada penolakan terhadap Pencipta. Apabila manusia memahami susunan alam, dia sepatutnya semakin kagum terhadap kebesaran Allah.

Tasbih juga bukan hanya pada perkara yang besar. Zikir yang kecil di lidah boleh membawa pahala yang besar. Nabi صلى الله عليه وسلم mengajar umatnya keutamaan سُبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ. Ini menunjukkan bahawa satu lafaz yang ringan pada lidah boleh menjadi berat pada timbangan.

Maka seseorang tidak patut meremehkan zikir. Tetapi dia juga tidak patut menjadikan bilangan semata-mata sebagai ukuran tanpa memahami makna. Yang lebih sempurna ialah menggabungkan lidah, hati dan amal. Lidah bertasbih, hati mengagungkan, anggota taat.

Para malaikat menjadi contoh kesatuan ini. Mereka bukan sekadar menyebut tasbih tetapi kehidupan mereka sendiri adalah kehidupan ketaatan. Oleh itu, manusia perlu mengambil tasbih daripada lidah menuju kepada perbuatan.

Jika seseorang berkata سبحان الله bahawa Allah Maha Suci daripada kezaliman, dia juga perlu menjauhi kezaliman terhadap manusia. Jika dia berkata الحمد لله, dia perlu menggunakan nikmat Allah pada jalan yang Allah redai. Jika dia mengagungkan Allah, dia perlu menghormati perintah Allah. Inilah kesan tasbih dan hamd yang sebenar.

Lafaz ini juga membentuk rasa malu kepada Allah. Jika malaikat sentiasa bertasbih, manusia yang sering lupa perlu merasa malu terhadap kelalaiannya. Tetapi rasa malu itu bukan untuk berputus asa. Sebaliknya ia mendorong taubat dan kembali kepada Allah.

Tasbih juga memberi harapan. Allah Maha Suci daripada menzalimi hamba. Allah Maha Pengampun. Allah Maha Penyayang. Maka apabila seorang hamba berdosa dan bertaubat, dia tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Dia memuji Allah kerana pintu taubat terbuka.

Dalam konteks ini, بِحَمْدِكَ mengajar bahawa Allah dipuji atas rahmat-Nya. Manusia mungkin banyak dosa, tetapi Allah memberi peluang untuk kembali. Manusia mungkin banyak lalai, tetapi Allah masih memberi rezeki. Manusia mungkin banyak kekurangan, tetapi Allah masih menutup aib. Semua ini membangkitkan hamd.

Tasbih dan hamd juga membantu seseorang mengatasi penyakit hati seperti iri hati. Jika orang lain mendapat nikmat, dia berkata الحمد لله kerana Allah memberikan rezeki kepada siapa yang Dia kehendaki. Dia tidak perlu merasa bahawa nikmat orang lain mengurangkan nikmatnya. Dia mengakui Allah Maha Bijaksana.

Jika dia tidak memahami mengapa orang lain mendapat sesuatu, dia bertasbih dan mengembalikan ilmu kepada Allah. Ini sangat dekat dengan prinsip إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ.

Demikian juga apabila seseorang melihat seseorang yang diuji. Dia tidak cepat menghukum bahawa Allah tidak menyayanginya. Dia mengakui bahawa hikmah ujian boleh lebih luas daripada apa yang dilihat. Ini tidak bermaksud semua ujian mudah atau menyenangkan, tetapi hati tidak menuduh Allah.

Lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ juga menunjukkan bahawa Allah berhak dipuji dalam semua keadaan kerana Dia memiliki kesempurnaan mutlak. Seorang mukmin mungkin tidak memahami semua peristiwa, tetapi dia memahami siapa Rabbnya. Ini memberi ketenangan yang besar.

Jika kita melihat keseluruhan ayat 30, ia bermula dengan وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ dan sampai kepada وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ. Allah menyebut diri-Nya sebagai Rabb, dan para malaikat menyebut ibadah mereka kepada Rabb tersebut. Ini menggambarkan hubungan antara rububiyyah Allah dan ubudiyyah makhluk tanpa perlu menggunakan istilah-istilah yang rumit. Allah ialah Rabb, makhluk ialah hamba. Allah mencipta, memerintah dan mengetahui. Makhluk beribadah, bertasbih dan tunduk.

Perkataan رَبُّكَ sangat penting dalam konteks ini. Allah bercakap kepada Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم tentang apa yang berlaku antara Allah dan malaikat. Allah ialah Rabb Nabi صلى الله عليه وسلم dan Rabb para malaikat. Maka tasbih para malaikat bukan sesuatu yang terpisah daripada pengaturan Allah. Mereka berada di bawah kerajaan-Nya.

Apabila manusia menyebut الحمد لله رب العالمين, dia juga mengakui bahawa Allah ialah Rabb seluruh alam. Para malaikat bertasbih kepada Rabb mereka. Manusia juga mesti bertasbih kepada Rabb mereka. Maka hubungan ini sangat jelas.

Dalam Surah al-Fatihah, kita membaca الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ. Dalam al-Baqarah ayat 30, malaikat berkata وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ. Kedua-duanya menghubungkan hamd dengan Allah sebagai Rabb. Ini menunjukkan bahawa pujian kepada Allah tidak boleh dipisahkan daripada pengakuan bahawa Dia ialah Rabb yang mencipta, memiliki dan mengatur makhluk.

Lafaz بِحَمْدِكَ juga menunjukkan bahawa hamd itu diarahkan kepada Allah secara langsung. Mereka tidak memuji malaikat lain. Mereka memuji Allah. Ini mengajar tauhid dalam ibadah: pujian ibadah yang sempurna hanya kepada Allah.

Manusia boleh memuji makhluk atas kebaikan yang ada padanya, tetapi hati tetap mengetahui bahawa kebaikan itu berasal daripada Allah. Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa orang yang tidak berterima kasih kepada manusia tidak bersyukur kepada Allah. Maka memuji manusia atas kebaikan yang benar adalah dibenarkan, tetapi hamd mutlak adalah milik Allah.

Tasbih pula mengajar manusia untuk tidak melampaui batas dalam memuji makhluk. Jangan memuji manusia dengan pujian yang hanya layak bagi Allah. Para malaikat tidak melakukan demikian. Mereka bertasbih dengan memuji Allah.

Oleh itu, وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ menjadi satu neraca dalam penggunaan lidah. Lidah hendaklah digunakan untuk memuji Allah, mengingat Allah, berkata benar dan memberi manfaat. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh bercakap tentang dunia. Tetapi pusat kehidupan seorang mukmin ialah Allah.

Semakin kita merenung lafaz ini, semakin jelas bahawa ia bukan sekadar satu ayat tentang malaikat, tetapi satu gambaran tentang hakikat makhluk. Makhluk diciptakan untuk beribadah. Makhluk memerlukan Allah. Makhluk terbatas ilmunya. Allah Maha Mengetahui. Makhluk bertasbih kepada Allah. Allah Maha Suci. Makhluk memuji Allah. Allah Maha Terpuji.

Dan semua ini terkandung dalam lafaz yang sangat ringkas: وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ.

Perlu juga difahami bahawa tasbih para malaikat bukan sekadar suatu amalan tambahan. Ia menggambarkan keadaan mereka. Mereka sentiasa berada dalam ketaatan. Dalam Surah al-Anbiya' ayat 19-20, Allah menyebut bahawa mereka yang berada di sisi-Nya tidak menyombongkan diri daripada beribadah kepada-Nya dan mereka bertasbih malam dan siang tanpa berasa lemah. Maka apabila malaikat menyebut وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ, ia selari dengan gambaran keseluruhan al-Quran tentang kehidupan mereka.

Ini memberi satu ukuran kepada manusia: ibadah tidak boleh hanya dilakukan apabila seseorang mempunyai masa lapang. Ibadah perlu menjadi sebahagian daripada kehidupan. Sudah tentu manusia perlu tidur, bekerja, makan, berkeluarga dan melakukan pelbagai urusan. Tetapi semua itu boleh dilakukan dengan niat yang benar sehingga menjadi sebahagian daripada ketaatan. Zikir kepada Allah boleh mengiringi kehidupan tersebut.

Para malaikat tidak mempunyai kelalaian seperti manusia. Manusia pula perlu melawan kelalaian. Oleh itu, apabila manusia kembali mengingati Allah setelah lalai, itu adalah bentuk perjuangan yang besar.

Tasbih juga boleh menjadi sebab ketenangan hati. Allah berfirman dalam Surah ar-Ra'd ayat 28: أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ. Hati menjadi tenang dengan mengingati Allah. Maka وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ boleh menjadi sumber ketenangan kerana ia mengembalikan hati kepada hakikat bahawa Allah Maha Suci, Maha Terpuji dan Maha Mengetahui.

Apabila manusia terlalu memikirkan perkara yang tidak dapat dikawalnya, dia perlu kembali kepada Allah. Dia boleh berusaha pada perkara yang berada dalam kemampuannya dan menyerahkan perkara yang berada di luar kemampuannya kepada Allah. Tasbih mengingatkan bahawa Allah tidak lalai dan tidak tersalah.

Dalam konteks dakwah dan pengajaran, lafaz ini juga mengajar supaya seseorang tidak terlalu cepat menghukum orang yang bertanya. Para malaikat bertanya tentang penciptaan khalifah. Allah menjawab mereka dengan ilmu. Maka guru perlu mengajar dengan hikmah dan membantu orang yang bertanya memahami perkara yang belum diketahui. Namun soalan yang benar-benar bertujuan mencari kebenaran berbeza daripada soalan yang sengaja digunakan untuk menolak.

Tasbih dan hamd juga mengajar adab ketika tidak bersetuju. Seseorang boleh tidak memahami sesuatu, tetapi dia tetap menghormati Allah dan wahyu. Dia boleh mencari penjelasan tanpa menghina. Ini sangat penting dalam ilmu akidah kerana perbahasan tentang Allah memerlukan adab yang tinggi.

Allah bukan subjek untuk dibicarakan dengan sembarangan. Kita berbicara tentang Allah berdasarkan wahyu. Kita memuji Allah sebagaimana Dia memuji diri-Nya dan sebagaimana Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajarkan. Kita menyucikan Allah daripada segala kekurangan yang tidak layak bagi-Nya.

Maka apabila lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ dibaca, hati hendaklah dipenuhi rasa pengagungan. Bukan sekadar mengetahui terjemahan. Hendaklah terasa bahawa para malaikat, makhluk yang mulia, sentiasa bertasbih kepada Allah. Hendaklah terasa bahawa manusia yang lemah juga mempunyai peluang untuk bertasbih. Hendaklah terasa bahawa Allah Maha Suci dan Maha Terpuji.

Akhirnya, lafaz ini juga mengajar bahawa tasbih tidak boleh dipisahkan daripada kehidupan akhirat. Orang yang membiasakan tasbih dan hamd di dunia akan mendapati bahawa zikir adalah sebahagian daripada kehidupan orang beriman. Al-Quran menggambarkan ahli syurga memuji Allah. Mereka berkata: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ dan الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ. Maka hamd bukan hanya untuk dunia. Ia adalah bahasa penghuni syurga.

Tasbih dan hamd juga menunjukkan bahawa kebahagiaan tertinggi ialah mengenal dan mengagungkan Allah. Dunia mungkin memberikan manusia pelbagai kesenangan, tetapi kesenangan yang paling tinggi ialah apabila hati dekat dengan Allah. Sebab itu ahli syurga memuji Allah.

Maka apabila kita membaca وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ, kita sebenarnya sedang membaca satu gambaran tentang kehidupan makhluk yang paling taat kepada Allah. Mereka bertasbih. Mereka memuji. Mereka tunduk. Mereka tidak mengetahui segala perkara. Allah mengetahui apa yang mereka tidak ketahui. Ini semua menjadi pendidikan untuk manusia.

Lafaz ini mengajar kita bahawa tasbih ialah penyucian, hamd ialah pujian, dan kedua-duanya mesti berjalan bersama. Tasbih menjaga kita daripada menisbahkan kekurangan kepada Allah. Hamd menjaga kita daripada melupakan kesempurnaan Allah. Tasbih mengajar kita berkata سُبْحَانَ اللهِ. Hamd mengajar kita berkata الْحَمْدُ لِلَّهِ. Gabungan keduanya menjadikan hati sentiasa mengagungkan Rabb.

Lebih dalam daripada itu, lafaz ini mengajar bahawa Allah tidak diukur dengan makhluk. Allah Maha Suci. Allah Maha Terpuji. Kita beriman kepada nama dan sifat-Nya sebagaimana yang datang dalam wahyu, tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk. Kita tidak membayangkan hakikat zat dan sifat Allah seperti makhluk. Kita tidak menafikan apa yang Allah tetapkan. Kita berhenti pada batas wahyu. Inilah adab yang selamat dalam mengenal Allah.

Dan apabila seseorang benar-benar memahami وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ, dia akan melihat bahawa seluruh hidupnya sepatutnya bergerak menuju pengagungan Allah. Lidahnya memuji Allah. Hatinya mengagungkan Allah. Anggotanya taat kepada Allah. Ilmunya membawa kepada Allah. Nikmatnya membawa kepada syukur. Ujiannya membawa kepada sabar. Ketidaktahuannya membawa kepada tawaduk. Kesalahannya membawa kepada taubat. Kejayaannya membawa kepada hamd. Dan seluruh keadaan dirinya mengingatkan bahawa dia hanyalah hamba sedangkan Allah ialah Rabb Yang Maha Suci lagi Maha Terpuji.

وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ dengan demikian bukan sekadar ucapan para malaikat, tetapi satu cermin yang memperlihatkan kepada manusia bagaimana sepatutnya seorang hamba berdiri di hadapan Rabbnya: menyucikan-Nya daripada segala kekurangan, memuji-Nya atas segala kesempurnaan, mengakui keterbatasan ilmu sendiri, menerima bahawa Allah mengetahui apa yang tidak diketahui makhluk, tidak menyombongkan diri dengan amal, tidak menganggap ibadah sebagai jasa kepada Allah, dan menjadikan seluruh pengabdian sebagai tanda bahawa Allah sahaja yang layak diagungkan dengan pengagungan yang sempurna. Apabila makna ini benar-benar meresap ke dalam hati, lafaz وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ tidak lagi menjadi sekadar rangkaian perkataan yang dibaca dalam Surah al-Baqarah, tetapi menjadi satu prinsip kehidupan: Allah Maha Suci, Allah Maha Terpuji, Allah mengetahui apa yang kita tidak ketahui, dan kita adalah hamba yang diperintahkan untuk sentiasa kembali kepada-Nya dengan tasbih, hamd, ketaatan dan pengagungan.

asas

klk

Popular posts from this blog

LAMAN WEB